Каббала.

1. Предисловие.

Знай, до начала творения был лишь высший, все собой заполняющий свет,
И не было свободного незаполненного пространства —
Лишь бесконечный, ровный свет все собой заливал.
И когда решил Он сотворить миры и создания, их населяющие,
Этим раскрыв совершенство свое,
Что явилось причиной творения миров,
Сократил себя Он в точке центральной своей —
И сжался свет, и удалился,
Оставив свободное, ничем незаполненное пространство.
И равномерным было сжатие света вокруг центральной точки,
Так, что место пустое форму окружности приобрело,
Поскольку таковым было сокращение света.
И вот после сжатия этого в центре заполненного светом пространства
Образовалась круглая пустота, лишь тогда
Появилось место, где могут создания и творения существовать.
И вот протянулся от бесконечного света луч прямой,
Сверху вниз спустился внутрь пространства пустого того.
Протянулся, спускаясь по лучу, свет бесконечный вниз,
И в пространстве пустом том сотворил все совершенно миры.
Прежде этих миров был Бесконечный,
В совершенстве настолько прекрасном своем,
Что нет сил у созданий постичь совершенство Его —
Ведь не может созданный разум достигнуть Его.
Ведь нет Ему места, границы и времени.
И лучом спустился свет
К мирам, в черном пространстве пустом находящимся.
И круг каждый от каждого мира и близкие к свету — важны,
Пока не находим мир материи наш в точке центральной,
Внутри всех окружностей в центре зияющей пустоты.
И так удален от Бесконечного — далее всех миров,
И потому материально так окончательно низок —
Ведь внутри окружностей всех находится он —
В самом центре зияющей пустоты
Ари. «Древо Жизни».

ПРИОТКРОЙТЕ МНЕ СЕРДЦЕ, А Я ОТКРОЮ ВАМ МИР.

(Книга «Зоар»).

Кто я и для чего существую?

Откуда мы, куда идем и для чего появились здесь?

Возможно ли, что мы уже были в этом мире?

Можем ли мы познать себя и вселенную?

Отчего страдания в мире и есть ли возможность их избежать?

Как обрести покой, удовлетворение, счастье?

Множество людей из поколения в поколение пытаются выяснить эти болезненно преследующие нас вопросы. А то, что это происходит из поколения в поколение, говорит о том, что до сих пор мы не получили исчерпывающих ответов.

Изучая природу, вселенную, мы обнаруживаем, что все окружающее нас существует и действует в соответствии с четкими, целенаправленными законами. Глядя же на себя — как на вершину творения природы — мы обнаруживаем, что человечество существует как бы вне этой системы логических законов.

Например, видя, каким мудрым образом создала нас природа: части нашего организма, каждую живую клетку, видя четкую целенаправленность в функционировании каждой клетки тела, мы не в состоянии ответить на вопрос — а для чего он, весь этот организм, существует?

Все окружающее нас пронизано причинно-следственными связями: ничего не создается бесцельно, в мире физических тел существуют четкие законы движения, преобразования, кругооборота. Та же логика существует в растительном и животном мирах.

Но основной вопрос — для чего все это существует? — то есть не только мы, а весь окружающий нас мир — остается без ответа. Есть ли в мире человек, которого этот вопрос не затронул хотя бы раз в жизни?

Существующие научные теории утверждают, что миром управляют неизменные физические законы, на которые мы не в состоянии влиять. Наша задача лишь, мудро их используя, хорошо прожить свои 70-120 лет, подготовив почву, в буквальном и переносном смысле, для будущих поколений. Но им-то — будущим поколениям — для чего существовать?

Развилось ли человечество от простейших видов путем эволюции или жизнь занесена с других небесных тел или — это сути не меняет — есть две даты: рождение и смерть. А то, что между ними — неповторимо и потому бесценно. Или наоборот: жизнь — ничто, если в конце ее конец, тьма, обрыв.

Где же мудрая, все предусматривающая, логичная, ничего не сотворяющая зря, природа? Каждый атом, каждая клетка в человеческом организме имеет свою причину, цель своего функционирования — а весь организм в целом? Он-то для чего? Или существуют еще не открытые нами законы и цели?

Мы можем исследовать то, что находится ниже нашего уровня развития. Воспринимаем и понимаем смысл неживого, растительного и животного существования. Но смысл существования человека мы постичь не можем — его, очевидно, можно постичь только с более высокого уровня.

Наше исследование мира сводится к изучению его реакций на наши воздействия, которые мы улавливаем пятью органами чувств: осязанием, обонянием, зрением, слухом, вкусом или приборами, лишь расширяющими их диапазон.

Все, что не подвластно нашим ощущениям и исследованиям, просто не воспринимается нами, как бы не существует относительно нас. А то, что кажется существующим — тоже существует только в наших ощущениях, и в ощущениях существа с иными органами чувств ощущалось бы иначе. Причем, мы лишены чувства нехватки отсутствующих органов — как никогда человек не испытывает недостатка в шестом пальце на руке. Как невозможно объяснить слепому от рождения, что такое зрение, так никогда человек не откроет скрытые формы природы, пользуясь доступными ему методами исследования.

Согласно Каббале существует духовный, то есть не ощущаемый органами чувств мир, в центре которого находится наша Вселенная — его малая часть — и наша планета — в центре этого духовного мира. Этот мир информации, мыслей и чувств, действуя на нас посредством законов материальной, ощущаемой природы и случая, ставит нас в определенные условия, в соответствии с которыми мы вынуждены действовать.

Мы — рабы окружающего: не от нас зависит где, когда, кем родиться, с какими задатками и данными, с кем встретиться в жизни, в какой среде оказаться. Это определяет все наши реакции и поступки, все их последствия. Так в чем же наша свобода воли?

Согласно Каббале есть четыре вида Знания, которые может и должен постичь человек:

Творение:

Изучение создания и развития миров в объеме, постижимом человеком, а именно: каким образом Творец путем последовательных сокращений создал миры и существа, их населяющие. Законы взаимодействия духовного и материального миров и их следствия.

Цель творения человека — сочетанием души и тела, путем высшего управления через природу и фактор случайности, с помощью двух взаимно уравновешенных систем светлых и темных сил — создание системы с иллюзией свободы воли.

Функционирование:

Изучение сущности человека, его взаимосвязи и взаимодействия с духовным миром. Приход человека в этот мир и уход из него. Какую реакцию со стороны высших миров на наш мир и лично на каждого из нас вызывают действия человека. Личный путь каждого со времени создания миров до постижения Высшей цели.

Кругооборот душ:

Изучение сущности каждой души и ее кругообращения. Действия человека в этой жизни и их последствия в последующих его жизнях от начала и до конца мира. Каким образом, по какой причине спускается душа в тело, и в зависимости от чего, определенное тело принимает определенную душу. Тайна Случая и исследование истории рода человеческого как следствия определенного порядка и перемещения душ, прослеживание этого пути в течение 6000 лет. Связь души с общим управлением системы миров, ее кругообороты, циклы жизни и смерти — все то, от чего зависят все наши пути в этом мире.

Управление:

Изучение нашего мира — неживой, растительной и животной природы, их сущности, роли и управления ими из духовного мира. Управление свыше и наше восприятие Природы, Времени, Пространства.

Исследование высших сил, двигающих материальные тела. Каким образом единая внутренняя сила толкает все живое и мертвое к намеченной цели? Можно ли разрешить фундаментальную загадку человеческой жизни, не затрагивая вопроса об ее источнике?

Каждый человек касается этого вопроса. Поиски цели и смысла существования индивидуума и всего человечества — центральные вопросы духовной жизни человека. Начиная со второй половины нашего столетия, мы наблюдаем возрождение религиозной направленности человечества.

Технический прогресс и мировые катаклизмы, породившие всевозможные философии, не принесли человеку духовного удовлетворения. Как объясняется в Каббале, из всех существующих наслаждений нашему миру досталась лишь одна маленькая искорка, так называемый «Нэр дакик». Присутствие ее в материальных объектах дает нам удовольствие.

Другими словами, все приятные чувства, которые человек ощущает в различных ситуациях и от различных вещей, объясняются лишь наличием в них этой искорки. Причем в течение жизни человек вынужден постоянно искать новые и новые объекты, надеясь получить большие и большие удовольствия, не подозревая, что все это лишь оболочки, а суть «Нэр дакик» остается та же. И чтобы привести человека к получению абсолютного удовлетворения путем осознания необходимости возвышения духа над материей, существуют в мире два пути:

1. Путь Торы.

2. Путь страданий.

Путь Торы — это путь самостоятельного и добровольного осознания необходимости постепенного искоренения эгоизма, когда используется свет Торы для того, чтобы человек подошел к осознанию эгоизма как зла. Это часто путь обращающихся к религии — «хозрей бэ тшува»: человек — совершенно светский, хорошо устроенный, спокойный вдруг начинает ощущать острую неудовлетворенность: пропадает искорка — «Нэр дакик». В своих обычных занятиях он не находит удовольствия, радости, вкуса к жизни. Подобным образом в Торе проклят змей: ни в чем не чувствует он вкуса — любая пища, которая есть у него в изобилии, имеет вкус земли.

Так и в нашем поколении начинает ощущаться духовный голод, именно при материальном изобилии. И человек начинает искать источник удовлетворения, путем, подчас тернистым и долгим. Между этими двумя путями и находится свобода воли. Можно лишь пожелать людям вовремя «выбрать жизнь», как советует Тора, а не идти по пути страданий, по которому мы уже прошли в прошлом.

2. Время действовать.

Уже долгое время чувство ответственности подталкивало меня к выходу из моего замкнутого мира, чтобы преподнести читателю хотя бы некоторые истинные сведения о сути иудаизма, которые раскрываются только в его основе — тайной науке «Каббала».

До возникновения книгопечатания не появлялись книги, поверхностные по содержанию, поскольку не было смысла платить немалые деньги переписчику за не пользующийся спросом товар. В то же время знания Каббалы стремились скрыть от тех, кто недостоин, а не рекламировать наше драгоценное наследие и тайны — как уважение к Создателю обязывает нас. Поэтому если и появлялись каббалистические книги — они были истинными.

Однако с изобретением книгопечатания распространилась в мире болезнь «книгописание», и не требуется более писателям нанимать дорогих переписчиков для размножения своих книг, и упала цена книги, и открылась безответственным сочинителям возможность «делать» книги для удовлетворения потребностей кармана и в поисках известности. И хоть не годятся подобные люди ни на что, но многое они все же «наделали».

И принялись всякого рода «специалисты», каждый в выбранной им области, за любое «стоящее» дело, на котором можно легко добиться славы и богатства. А есть среди них и такие, кто взяв себе статус и имя «руководителя поколения», знающего якобы толк в книгах и потому диктующего обществу — какие книги важны. Роль подобную брал на себя ранее лишь один из десяти мудрецов поколения — а сегодня десятки «мудрецов» сразу Но в последнее время взялись подобные знатоки и за Каббалу, не учитывая того, что наука эта закрыта тысячи лет от посторонних, что невозможно непосвященному понять в ней ни единого слова, не говоря уже о связи слов и их тайном смысле!

Ведь в истинных каббалистических источниках есть лишь намеки, понятные только при передачи этой информации непосредственно из уст признанного преподавателя — каббалиста своему особо подготовленному ученику. Но «знатокам» Каббалы необходима известность и деньги, а потому начали умножаться книги, авторы которых без всякой углубленной подготовки у соответствующего авторитетного учителя и даже без серьезного изучения источников, пишут и выпускают свои совершенно невежественные сочинения, не сознавая размеров ущерба, который умножится еще и в последующих поколениях. И потому совершенно извратилась у общества реальная оценка истины, и появилась такая легкость взглядов и оценок, что, пролистав в свободное время какой-либо текст, содержащий высокий тайный смысл, каждый может позволить себе делать выводы в зависимости от своего сиюминутного настроения.

Эти-то причины и вынудили меня выйти из замкнутости и скрытости, и решил я, что настало время действовать во имя Создателя и спасти то, что еще можно спасти, и я взял на себя ответственность приоткрыть истинные истоки широкому кругу читателей.

3. Условия разглашения тайн Торы.

Существуют три причины засекречивания Торы:

«Нет необходимости»;

«Невозможно»,

«Личная тайна Создателя».

И нет ни одной мельчайшей детали в Каббале, на которую не было бы наложено одновременно эти три вида запретов.

«Нет необходимости». Смысл этого запрета состоит в том, что нет никакой пользы от разглашения, разглашение возможно только в случае явной пользы обществу. Люди, действующие по принципу «Что с того?», занимаются сами и вынуждают других заниматься делами, в которых нет необходимости. Они являются источником многих страданий в мире. И потому каббалисты принимали в ученики лишь того, кто способен хранить тайну и не раскрывать ее, если в этом нет необходимости.

«Невозможно». Этот запрет есть следствие ограниченности языка, не способного передать тонкие духовные понятия: поскольку все словесные попытки обречены на неудачу и ведут к ошибочным представлениям, сводящим с пути интересующего, то при раскрытии этого вида тайн, требуется разрешение свыше.

«Разрешение свыше». Об этом сказано в трудах великого каббалиста Ари: «Знай, что души великих наполнены внешним (окружающим) или внутренним (наполняющим) свечением. И те, чьи души наполнены окружающим свечением, обладают даром излагать тайны, облачив их в слова так, что не поймет их недостойный».

У великого рабби Шимона бар Йохая (Рашб"и, 4-й век нашей эры) была душа, наполненная окружающим свечением, и потому была у него сила излагать так, что даже когда он выступал перед большим собранием, понимали его лишь те, кто достоин был понять. Поэтому, только ему свыше было позволено написать книгу «Зоар», хотя каббалисты, жившие до него, знали больше. Но не было у них способности облечь духовные понятия в слова, как мог только он. Таким образом видно, что условия изложения в Каббале зависят не от уровня знаний каббалиста, а от свойства его души, и лишь в зависимости от нее получает он указание свыше раскрыть определенную часть Торы.

Поэтому не найти ни одного фундаментального сочинения по Каббале до книги «Зоар». А те, что есть, содержат лишь туманные и беспорядочно изложенные намеки. И со времен Рашб"и лишь Ари было позволено раскрыть далее еще часть Каббалы, хотя возможно уровень знаний живших до Ари каббалистов былмного выше, но не дано было им позволения свыше.

Поэтому остерегались сочинять и печатать все, что касалось самой Каббалы, за исключением туманных замечаний. И потому со времени появления книг Ари все занимающиеся Каббалой оставили все прочие книги и изучают лишь книгу «Зоар» и книги Ари и Ашлага.

«Личная тайна Создателя». Смысл запрета состоит в том, что тайны Торыраскрываются лишь верным и уважающим Его. И эта причина хранения тайн Торы от широкого круга людей — самая важная. Многие шарлатаны использовали Каббалу в собственных интересах — предсказаниями, изготовлением амулетов, снятием сглаза и прочими «чудесами» заманивали они простаков. Первоначальное сокрытие Каббалы было именно по этой причине, и потому приняли на себя истинные каббалисты жесткие обязанности по проверке учеников — и в этом причина, что и те единицы в каждом поколении, кто допускался к Каббале, приводились к строжайшей присяге, запрещающий раскрыть даже ничтожную деталь, подпадающую под три вышеперечисленных запрета.

Но не следует думать, что это деление на три части делит на три части саму Каббалу — нет, каждая часть, каждое слово, понятие, определение попадаетпод это деление на три вида сокрытия истинного смысла и постоянно действует в этой науке.

Однако возникает вопрос — если эта тайная часть Торы настолько глубоко скрыта — как появились все эти многочисленные сочинения о ней?

Ответ состоит в том, что есть разница между первыми условиями секретности и последним, поскольку на последний ложится основная часть секретности. Однако две первые части не находятся под постоянным запретом, поскольку условие «Нет необходимости», в зависимости от внешних общественных причин, оборачивается подчас в «Необходимое»- с развитием человечества или получением разрешения свыше, как получили его Рашб"и и Ари, и в меньшей мере другие, и потому появляются иногда истинные книги по Каббале. Так вот и я получил знания на этих же условиях — стеречь и скрывать. Но по причине, объясненной в статье «Время действовать», оборачивается условие «Нет необходимости разглашать» в «Есть необходимость», а потому, раскрыв одну часть, я однако, обязан хранить две другие — как заповедано мне.

4. Суть Каббалы.

Каббала — этот учение о причинно-следственной связи духовных источников, соединяющихся по постоянным и абсолютным законам в одну высокую цель — постижение Творца созданиями, существующими в этом мире.

Согласно Каббале, все человечество и каждый индивидуум обязаны придти к этой высшей точке постижения цели и программы творения во всей ее полноте. В каждом поколении находились отдельные личности, которые путем работы над собой, достигали определенного духовного уровня или, перефразируя, шли по лестнице, ведущей вверх, и достигали вершины.

Любой материальный предмет — от микрочастиц до макромира — и его действие управляются духовными силами, которыми пронизана вся наша Вселенная, лежащая как бы на сетке, сотканной их этих сил.

Возьмем к примеру мельчайший живой организм, вся роль которого состоит лишь в поддержании в течение некоторого времени своего существования для создания потомства. Сколько сил и сложных систем в нем функционируют! А сколько человеческий глаз и опыт еще не уловили?

Помножив их на количество живущих, когда-либо существовавших в нашем мире, то есть во Вселенной и духовных мирах, мы получим лишь ничтожное представление о количестве управляющих духовных сил и связей. Многообразие духовных сил можно условно представить себе как две взаимосвязанные и равные системы, различающиеся только в том, что:

Первая исходит от Создателя и развивается сверху вниз через все миры вплоть до нашего мира;

Вторая исходит из нашего мира и идет снизу вверх, согласно законам, уже развитым и действующим в первой системе.

Первая система в Каббале называется «Порядок создания миров и сфирот», вторая — «Постижения или ступени пророчества и духа». Вторая система предполагает, что желающие достигнуть высшей точки обязаны действовать согласно законам первой системы, что и изучается в Каббале. Но в мире духовном не время, а чистота духа, мысли и желания — основной фактор открытия, постижения.

В материальном мире существует много непосредственно не ощущаемых нами сил и явлений, таких, как электричество, магнитные волны и т. п., но следствие их действий, их названия знакомы даже детям. И хотя наши знания, например, об электричестве, ограничены, но мы научились использовать это явление в каких-то своих целях, и называем его по имени так же естественно, как хлеб называем хлебом, сахар — сахаром.

Соответственно и в Каббале, все имена как бы дают реальное (предметное) представление о духовном объекте. Но если вдуматься, то как о духовных объектах и даже о самом Создателе нет у нас представления, так, совершенно в той же степени, нет у нас истинного представления о любом, даже ощущаемом нашими руками объекте, поскольку воспринимаем мы не сам объект, а нашу реакцию на его воздействие.

Эти реакции дают нам видимость познания, хотя сама вещь, ее суть остается совершенно скрытой. И более того, даже самого себя нет у нас никакой возможности постичь: лишь действия, реакции — вот что известно нам о самих себе.

Наука, как инструмент исследования мира, делится на две части: изучение свойств материи и изучение ее формы. Иначе говоря, нет ничего во вселенной, что не состояло бы из материи и формы. Например, стол есть сочетание материи и формы, где материя — то есть дерево — есть основа, носитель формы — формы стола.

Или например, слово лжец — где материя, то есть тело человека, является носителем формы лжи. Часть науки, занимающаяся изучением вещества, базируется на опытах, экспериментах, и на основании этого делаются научные выводы.

Но часть науки, изучающая формы без связи с веществом, отвлеченно разделяя их, и тем более изучающая те формы, которые еще ни разу не были связаны с веществом (коммунизм в идеале, например) не может опираться на эксперимент, так как не существует формы без материи в нашем мире. Отделить форму от материи мы можем лишь в воображении, а потому все выводы в таком случае основываются на теоретических предпосылках. Вся высшая философия относится к этому виду науки, и часто страдало человечество от ее беспочвенных выводов. Большинство ученых современности отказались от этого пути исследования, потому как нет абсолютно никакой уверенности в выводах.

Сам человек, исследуя духовные миры, действительно обнаруживает, что и его ощущение — лишь желание свыше, чтобы мы именно так себя чувствовали — как отдельно существующий объект, а не часть Творца, а весь окружающий мир — мир иллюзий — на самом деле есть результат действия на нас духовных сил. Поясню это примером. Жил-был в местечке простой извозчик и было у него пара лошадей, дом, семья. Пошла вдруг полоса неудач: пали лошади, умерли жена и дети, развалился дом, и от горя вскоре умер и он сам. И вот решают на Высшем суде, что можно дать такой многострадальной душе для счастья. И решают дать ощущение, будто бы он живой, и с ним его семья, дом, хорошие лошади, и доволен он работой, жизнью.

Эти ощущения воспринимаются, как подчас сон представляется реальностью, ведь лишь ощущения создают картину окружающего. Как же можно отличить иллюзии от реальности?..

Каббала как наука о мире также подразделяется на изучение вещества и изучение формы. Однако есть в ней замечательная особенность и превосходство над остальной наукой: даже часть ее, занимающаяся изучением формы вне материи, строится полностью на экспериментальном контроле, то есть подлежит проверке опытом!

Каббалист, поднявшись на духовный уровень изучаемого объекта, сам приобретает его свойства и, таким образом, ощущает в себе наличие полного представления о нем и практически оперирует с различными видами форм еще до их материального воплощения, наблюдая все наши иллюзии как бы со стороны!

Каббала, как и любая наука, использует определенную терминологию и символы для описания объектов и действий: духовная сила, мир, сфира называются тем именем, которым назван управляемый ею объект в нашем мире.

А так как любому материальному объекту или силе соответствует управляющий ими духовный объект или сила, то создается совершенно точное соответствие между наименованием, взятым из материального мира, и его духовным корнем — источником.

Поэтому дать имя духовному объекту может лишь каббалист, твердо знающий соответствие духовных сил определенным материальным объектам, то есть достигший сам духовного уровня этого духовного объекта и потому видящий следствие его влияния в нашем мире.

Каббалисты пишут книги и передают знания с помощью такого языка. Причем, язык этот необычайно точен, так как основан на духовном корне материального предмета и не может меняться, поскольку связь предмета и его духовного корня неизменна. В то же время наш земной язык постепенно теряет точность, так как связан лишь с внешней формой.

Но одного лишь номинального знания языка недостаточно — ведь даже зная имя по низшему материальному объекту нельзя понять его высшую духовную форму. Лишь зная духовную форму, можно видеть его материальное следствие, ветвь. Отсюда вывод: сначала необходимо постичь духовный корень сам по себе, его природу и свойства, и лишь потом перейти к его ветви в этом мире и изучить их взаимосвязь. Только тогда становится понятен язык, и возможен четкий обмен информацией.

Но закономерен вопрос, каким же образом может начинающий овладеть этой наукой, если он не в состоянии правильно понять учителя?

На это есть лишь один ответ: овладеть этой наукой можно, лишь вознесясь над нашим миром. А это возможно только при условии, что человек отбрасывает весь свой материальный эгоизм и принимает духовные ценности как главное и единственное в жизни. Тоска, страсть к светлому, духовному — ключ к высшему миру.

5. Назначение Торы.

В книге «Изречения мудрецов» сказано: «Хотел Создатель очистить Израиль, потому дал им Тору и Заповеди». Но для чего этого требует от нас Создатель? Каббалисты утверждают, что цель творения — доставлять радость и наслаждение созданиям. Желание насладиться — сосуд или душа — наполняется, получает наслаждение, согласно величине этого желания.

Поэтому все, что создано во всех мирах, является лишь видоизменяющимся желанием насладиться, а Создатель — удовлетворяет это желание. И это желание насладиться и есть вся материя Творения (духовная и физическая) — существующая и та, что проявится в будущем.

Материя в своем многообразии видов и форм (минералы, растения, человек, краски, звуки и т. д.) — это лишь разные количества желания насладиться. Свет, идущий от Создателя, оживляет и наполняет материю. И первоначально — оба желания — насладиться (называемое сосуд) и насладить (называемое Свет) соответствовали по величине друг другу, то есть сосуд (желание насладиться) получал максимальное наслаждение.

Но по мере уменьшения желания они оба (сосуд и наполняющий его Свет) постепенно сокращаясь, как бы удаляются от Создателя, пока не достигают наинизшего уровня, где желание насладиться окончательно материализуется. Разница между остальными мирами и нашим миром лишь в том, что в нашем мире сосуд, то есть желание получить наслаждение, находится на своей самой низшей ступени, называемой материальным телом.

До окончательной материализации сосуды проходят 4 уровня, делящиеся на 10 сфирот (ступеней): Кетэр, Хохма, Бина, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод, Малхут, которые представляют собой фильтры, задерживающие идущий от Творца к созданиям свет. Их задача — ослабить свет настолько, чтобы населяющие наш мир могли его воспринять.

Сфира Кетэр называется также мир Адам Кадмон, сфира Хохма — мир Ацилут, сфира Бина — мир Брия, сфирот от Хэсэд до Есод составляют мир Ецира и сфира Малхут — мир Асия, последняя ступень которого и есть наша вселенная, называемая в Каббале Аолам азэ — этот мир — мир, данный в ощущения нам, находящимся в нем в данный момент, где сосуд, то есть желание наслаждения, называется телом, а свет, наслаждение, ощущается лишь как жизненная сила. И хотя свет, находящийся в теле, уменьшен настолько, что человек не чувствует его источника, но исполняя данные ему Создателем определенные, изложенные в Торе, правила, он, очищаясь, постепенно поднимается через все миры в обратном направлении.

И по мере постижения более высоких уровней, он получает и большие порции света, пока не достигает уровней, где может получить весь свет (абсолютное, бесконечное наслаждение), предназначенный ему еще с начала творения.

Каждую душу окружает духовное излучение. Начинающий изучать Каббалу, хотя и не понимает, что учит, но от сильного желания понять, он возбуждает окружающее его поле, излучения которого возвышают и очищают и, таким образом, возносят его.

Каждый человек, если не в этом кругообороте жизни, то появившись на свет в следующий раз, придет к необходимости изучения Каббалы и получения знаний о Создателе. Свет окружает душу человека снаружи, пока человек не достигнет такого духовного уровня, когда свет начнет проникать внутрь. Получение же его внутрь зависит от желания и готовности лишь самого человека, от чистоты его души.

Но произнося во время учебы имена сфирот, миров и духовных действий, которые связаны и с его душой, получает он соответствующее микро излучение снаружи, и это излучение постепенно очищает и подготавливает душу к получению и вовнутрь духовной энергии, наслаждения.

6. Дарование Торы.

«Люби другого, как себя».

— сказал рабби Акива:

«Это общее правило всей Торы».

Как известно, понятие «общий» указывает на сумму составляющих его частей. Потому, когда рабби Акива говорит о любви к ближнему — одном из 613 законов, охватывающих жизнь человека от рождения до смерти, его обязанности относительно общества и даже относительно Создателя, как об общем — он подразумевает, что все остальные 612 законов — всего лишь составляющие этого правила.

Но при попытке найти этому объяснение, мы наталкиваемся на еще более странное высказывание Гилеля, который на просьбу перешедшего в иудаизм: «Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге» — ответил: «Все, что ты ненавидишь, не делай и другим. В этом — все!» Из ответа ясно — вся Тора оказывается существует для выяснения и выполнения лишь одного закона: «Люби другого, как себя».

Но как могу я любить другого, как самого себя — то есть постоянно выполнять все желания каждого из окружающих, когда даже собственные желания я не успеваю удовлетворить! И как будто вдобавок поясняется, что я должен удовлетворять потребности другого прежде, чем свои собственные. Например, сказано, что если у хозяина есть всего лишь одна подушка, то должен он передать своему рабу, если есть у него лишь один стул, то должен усадить на него своего раба, а сам — стоять или сидеть на земле — иначе не выполнит заповеди любви к другому.

Выполнимо ли вообще это требование Торы? И поскольку эта заповедь по словам рабби Акивы обобщает весь смысл Торы, то выясним вначале, что же такое сама Тора.

Тора утверждает, что мир сотворен лишь для выполнения ее законов, цель которых — духовное развитие человека до уровня возвышения над нашим материальным миром для соединения с Создателем.

Но зачем понадобилось Создателю создавать нас такими порочными и вручать нам Тору для нашего исправления? Отвечает на это книга «Зоар» так: «Кто ест чужой хлеб, стыдится смотреть в глаза дающему».

Поэтому, чтобы избавить нас от подобного чувства, создан этот мир, где в борьбе с самим собой, с собственным эгоизмом зарабатывает человек сам свой будущий мир.

Для пояснения представим себе следующую ситуацию: богач, встретив после долгой разлуки бедного друга, ведет его к себе домой, кормит, поит, одевает и т. п. — и так изо дня в день. И как-то раз, рассчитывая сделать еще что-либо приятное другу, спросил он, чем бы еще мог услужить — получил ответ: «Лишь одного хотел бы я — то, что получаю теперь из сострадания, достичь собственным трудом. Все мои просьбы ты в состоянии удовлетворить, кроме этой!».

Действительно, не в состоянии дающий избавить берущего от чувства стыда, тем большего, чем большие услуги он получает. И чтобы избавить нас от подобного чувства, создана вселенная и наша маленькая планета — наше место работы, а сама работа — возвратиться посредством своих исправленных желаний к нашему Создателю, а как вознаграждение — огромное наслаждение от вечности, совершенства, слияния с Творцом.

Но отчего в нашем мире мы испытываем чувство неловкости и стыда при получении чего-либо от окружающих?

В нашем мире действует закон причинно-следственных связей, утверждающий, что каждое следствие по характеру близко к своей причине, источнику, и все законы, действующие в источнике, передаются следствию.

Действие этого закона проявляется на всех уровнях окружающей нас природы: неживой, растительной, животной и человека. Законы, действующие в минерале, от которого он отщепился, семья, из которой вышел — к этому тянется следствие — это любимо и привычно им. И наоборот — все, не имеющее место в корне — не любимо и отрицается следствием.

На основании этого открывается возможность понять источник всех наших радостей и несчастий: поскольку Творец природы — корень, источник всего созданного, то все закономерности, действующие в нем, воспринимаются нами как приятные, и наоборот, все отсутствующее в нем — совершенно чуждо и неприятно нам.

Например, мы любим покой и ненавидим движение настолько, что двигаемся лишь для достижения покоя, поскольку наш корень, то есть Создатель, из которого мы вышли, находится в абсолютном покое, и потому всякое движение противно нашей природе. И так как вся цель творения — соединение посредством Торы с нашим источником, то в результате мы, естественно, попадаем в сферу действия лишь приятных нам ощущений.

Абсолютным эгоистом рождается человек и растет, лишь о себе заботясь. Даже мысли о сострадании и помощи не возникает у него, и тем противоположен он Создателю, оживляющему всю природу. Но, подрастая, под влиянием окружающего его общества, человек начинает понимать необходимость взаимопомощи, размер и направление которой зависят от развития общества. Наделив нас низкими склонностями и вручив в противовес им Тору, Творец создал, таким образом, возможность, истребив проявление эгоизма, достичь состояния наслаждения без чувства стыда.

Есть два вида законов в Торе: обязанности человека к человеку и обязанности человека относительно Создателя. Но одну лишь цель преследуют оба — привести человека к соответствию с Создателем. И совершенно неважно человеку, ради кого он действует — ради Творца или ради людей, поскольку все, что выходит за пределы его личных интересов, совершенно не ощущается им.

Каждое движение, совершенное человеком ради другого, совершает он, в конечном счете, ради себя. И невозможно абсолютно безвозмездно совершить ни малейшего физического или душевного движения без расчета извлечь из поступка хоть когда-либо какую-либо пользу. Поэтому известен этот закон природы под названием «Конечного эгоизма». И только выполняя законы Торы, возможно достичь состояния безвозмездной любви к другим.

Не соблюдающие же правила Торы не могут выйти за пределы «Конечного эгоизма». Согласно Торе, законы отношения в обществе более важны, чем законы относящиеся к связи с Творцом, поскольку постоянная возможность их соблюдения в различных ситуациях позволяет человеку эффективно исправлять себя в нужном направлении.

Теперь мы можем понять ответ Гилеля перешедшему в иудаизм, что главное в Торе — любовь к другим, а все остальные 612 законов лишь вспомогательные, включая и законы отношений с Создателем — поскольку невозможно слиться с ним до достижения состояния любви к ближнему. И потому Гилель указал на любовь к другим, как на самое верное и быстрое средство овладеть всей Торой.

И потому была вручена Тора не одному человеку (например, Адаму) или маленькой группе людей (семье Авраама), а уже сложившемуся народу, вместе все члены которого страдали в рабстве. И по выходе из Египта принял каждый для себя это правило любви к ближнему.

И тогда лишь получили Тору, когда появилась возможность заботы о других в широком кругу общества бывших рабов, и за долгие 40 лет в Синае, достигнув духовного уровня, стали достойными земли, государства, Храма.

А теперь представьте себе многомиллионный народ, каждый член которого всем сердцем с огромной любовью и желанием стремится лишь помочь, исполнить все, в чем нуждаются остальные члены общества.

Ясно, что в таком случае нет необходимости ни одному из граждан заботиться о самом себе и не возникает страх за собственное будущее — ведь несколько миллионов любящих постоянно стоят на страже его интересов и заботятся о нем.

Но поскольку народ зависит лишь от самого себя, то нарушение кем-либо принятого обязательства, вносит в общество вакуум от не оказанной помощи другим.

В зависимости от количества нарушителей, правило, которое обязаны выполнять все члены общества, все больше нарушается. Ведь все члены общества ответственны друг за друга — то есть, как за выполнение, так и за нарушение законов.

В Торе приводится пример, поясняющий эту ответственность: двое в одной лодке. И начал один сверлить отверстие, а на просьбу второго прекратить ответил: «Какое тебе дело? Ведь на своей половине сверлю я!» Так по вине одного, все остальные тонут в погоне за утолением личного эгоизма. Но древний мудрец Элиэзер, сын Рашб"и, автора книги «Зоар» удивляет нас еще больше: не только евреи, но все человечество ответственно друг за друга. А евреи лишь первыми выполняют это правило. Но затем к ним присоединяются все остальные народы, и этим будет достигнуто исправление мира.

Избранным народ называется не по имеющемуся в нем, якобы, особому качеству, а именно потому, что прежде других обязан достичь должного уровня соблюдения этого требования, и по этой причине называемся мы особым народом, поскольку прежде других связаны коллективной ответственностью. Невозможно полное исправление и возвышение мира, если не будут охвачены общим законом мироздания все его участники. Наша же обязанность заботой друг о друге привести мир к способности выполнения этого правила остальным человечеством.

А пока невозможно достичь такого состояния всем человечеством — до тех пор — каждый нееврей ответственен за себя лично, а евреи ответственны за весь мир в целом. И как нам было необходимо пройти по пути страдания в древнем Египте, чтобы оценить в полном объеме необходимость взаимопомощи — так и все человечество прозреет путем поисков и страданий.

И возможность быстрого или медленного исправления мира зависит от духовного уровня нашего народа — и в этом секрет всеобщей инстинктивной ненависти к нам — поскольку от каждого из нас зависит приблизить или отдалить момент счастья всего мира. Поэтому в первую очередь расчет ведется с нами, и потому наша задача — любовь к ближнему, награда — вечность.

Конец части первой 1-й книги.

7. Совершенство и мир.

Как нам уже известно, сущность заповедей Создателя заключается в любви, максимуме внимания и сострадания ко всем членам общества — в той же степени, как и к себе. Попытаемся теперь исследовать, принимаем ли мы эту заповедь только на веру или возможен в этой области также практический опыт.

Думаю, читатель поймет мою нелюбовь к пустой философии — ведь на базе выдуманных закономерностей строят целые здания и делают выводы. Нашему поколению известны случаи претворения таких философий в жизнь. И страдают подчас миллионы, когда теоретические предпосылки, взятые за основу, оказываются практически несостоятельными, что приводит к крушению всей теории.

Можно ли, изучая мир, его законы, на основе практических данных, придти к необходимости выполнения требований Создателя?

Когда мы наблюдаем существующий в природе порядок, нас поражает четкость управления (как в микроэлементах, так и в макромирах). Возьмем для примера самое нам близкое — человека. Клетка отца, попадая в надежное, уготованное место в теле матери, обеспечивается там всем необходимым для развития, до появления на свет, пока она не начинает существование как отдельный организм, ничто постороннее не может повредить ей.

Но и потом заботливая природа возбуждает в родителях необходимые чувства — настолько, что ребенок абсолютно уверен в любви и заботе окружающих. И так же, как человек, так и животный, и растительный миры заботятся о размножении и послеродовом развитии.

Однако бросается в глаза резкое противоречие между заботой природы о появлении вида на свет и его самостоятельном становлении, и той борьбой за существование, которую он вынужден вести в дальнейшем.

И это поразительное противоречие в управлении миром, существующее на всех уровнях жизни, занимало умы человечества еще с древних времен и привело к появлению ряда теорий:

Эволюция. Эта древняя теория не считает нужным решить это противоречие. Творец создал мир и управляет всем. Будучи сам бесчувственным и не мыслящим, он создает вид в соответствии с физическими законами. Появившись и став индивидуумом, вид развивается в соответствии с эволюцией, жесткими законами выживания. Создателя эта теория называет «Природа», подчеркивая этим его бесчувственность.

Дуализм. Эта теория исходит из того, что поразительная мудрость природы во много раз превышает человеческие возможности, то невозможно предвидеть и программировать будущие организмы без существования обратной связи. Необходимо также наличие у дающего (природы) ума, памяти, чувств. Ведь невозможно утверждать, что на всех уровнях природы властвует лишь случай. Отсюда делается вывод о существовании двух сил — положительной и отрицательной, обладающих разумом и чувством, и потому способных наделить этим все ими созданное.

Развитие этой теории привело к созданию еще нескольких:

Многобожие. Как результат анализа действий природы и разделения её сил по характеру появились религии (типа древнегреческой) о сонме божеств, каждый из которых управляется определенной силой.

Отсутствие управления. В последнее время с появлением тонких приборов и новых научных методов обнаружили исследователи тесную связь между всеми, самыми разнообразными, частями мира, и потому отбросили теорию «многосилия», и появилось предположение о связывающей и мудро руководящей единой силе мира. Но вследствие ничтожности человечества относительно величия этой силы, мы, человечество, предоставлены сами себе.

Но независимо от многочисленных теорий создания и управления миром человечество страдает. И не понимает человек, почему природа так бережно относилась к нему в утробе матери и в период развития, и так безжалостна в те годы, когда он, повзрослев, казалось бы, нуждается еще больше в ее опеке Возникает вопрос — а не мы лисами являемся причиной жестокости природы относительно живого мира?

Все действия природы взаимосвязаны и потому, нарушая один из ее законов, мы приводим всю систему к выходу из равновесия, и совершенно неважно, говорим мы о Природе, как о Руководителе, не обладающем чувствами и целями, или как о Создателе, обладающем планом, целью и мудростью — потому что мы существуем в мире определенных законов и, нарушая их, получаем в виде наказания испорченную среду, общество и нас самих (причем, ввиду того, что законы природы взаимно связаны, мы, нарушая один из них, получаем подчас неожиданный, жестокий удар с другой стороны). Природа или Создатель, что в принципе неважно, действуют на нас посредством определенных законов и мы обязаны выполнять их, как объективные и вынуждающие. Согласно Каббале, числовое значение «Элоким» равно слову «Тэва», что указывает на связь Создателя с нами посредством законов природы.

Нам важно понять законы природы, поскольку их несоблюдение — причина всех наших страданий. Ясно каждому, что человек нуждается в обществе подобных себе и невозможно его существование вне помощи со стороны окружающих. И очевидно, что если кто-либо вдруг захотел бы изолировать себя от общества, то вынудил бы себя к жизни, полной страданий, потому что не в состоянии был бы себя обеспечить всем необходимым.

Именно природа обязывает человека жить среди ему подобных и, общаясь с ними, выполнять две операции — «получать» необходимое ему от общества и «давать», «обеспечивать», в свою очередь, общество продуктом своего труда. И нарушающий одно из двух правил, нарушает равновесие и потому заслуживает наказания со стороны общества.

В случае чрезмерного получения (например, воровство) наказание со стороны общества следует незамедлительно. В случае же отказа в отдаче своих услуг обществу, наказание, как правило, не следует вообще или не находится в прямой зависимости от нарушения. Поэтому условие, требующее обеспечивать общество своими услугами обычно не соблюдается. Природа же действует, как квалифицированный судья, наказывая человечество в соответствии с его развитием.

Согласно Торе чередование поколений в мире — это лишь появление и исчезновение тел, в то время как душа, наполнитель тел, главное «Я» человека (его желание, характер, мысли, записанные как всякая другая информация на материальном носителе — клетках мозга), не исчезает, а лишь меняет носитель.

Кругообращение постоянного, ограниченного количества душ, их спуск в наш мир и одевание в новые тела дает нам новые поколения людей. Потому относительно душ все поколения от первого до последнего считаются как одно поколение, жизнь которого несколько тысяч лет от рождения человечества и до его смерти, и неважно, сколько переодеваний в тела проходит каждая душа, потому как смерть тела не отражается на душе, которая является материей более высокого уровня. Так срез волос, ногтей — «растительного» уровня — не отражается на жизни «животного» — тела.

Создав и предоставив в наше распоряжение миры, Создатель поставил этим задачу — достичь слияния с ним путем постепенного духовного развития, сближения, подъема. Но обязано ли человечество выполнять его волю? Каббала раскрывает полную, замкнутую картину управления нами. И получается, что добровольно или через страдания, в этой или одной из последующих жизней, в результате воздействия физических, социальных, экономических сил, каждый из нас и все человечество в целом будет вынуждено принять цель Творения за цель жизни.

В конце поколений все достигнут одной цели. Разница лишь в пути — идущий к этой цели добровольно, сознательно, получает двойной выигрыш — наслаждение от слияния с Творцом вместо страданий — и в чувствах и во времени.

Драма состоит в том, что человечество еще не представляет себе несчастий, предстоящих ему — ведь цель поставлена, и законы Торы неизменны. И личные, каждодневные страдания и периодические, глобальные катастрофы толкают каждого из нас на осознание необходимости выполнения Заповедей Создателя — искоренение эгоизма, зависти, развитие чувства сострадания, взаимопомощи, любви.

8. Независимость личности.

Понятие независимости определяет всю жизнь человека. Животные, лишившись свободы, если не погибают, то уж, как правило, хиреют. И это верный признак того, что природа и управление ею из духовного мира не согласны ни на какой вид рабства. И не случайно поэтому последние сотни лет много крови пролило человечество, завоевывая личности относительную свободу. Но все же мы довольно расплывчато представляем себе свободу и независимость, потому как предполагаем, что у каждого из нас существует внутренняя потребность в них, которую каждый сможет использовать по своей воле и желанию.

Однако, присмотревшись к действиям человека, мы обнаружим, что они продиктованы необходимостью, и нет у него никакой свободы воли. И это оттого, что внешнее управление осуществляется воздействием на человека двумя чувствами — наслаждением или болью (счастьем или страданием). У животного нет никакого свободного выбора.

Преимущество же человека над животным в том, что человек сознательно предпочитает вытерпеть боль, зная, что в дальнейшем его ждет удовольствие, как, например, больной соглашается на болезненную операцию, зная, что это приведет к улучшению его состояния.

Однако этот выбор — не более, чем деловой расчет, где оценивается возможное в будущем удовольствие относительно страдания. То есть простым арифметическим действием из величины будущего удовольствия вычитается величина страдания и их разность диктует выбор человеку. А если достигнутое удовольствие меньше ожидаемого — это доставляет человеку страдание, а не радость.

Лишь притягательная сила наслаждения руководит человеком и животными, и через нее происходит управление всем живым на всех стадиях и уровнях жизни, и поэтому нет никакой разницы между ними, поскольку свобода воли не зависит от разума. И более того, даже выбор характера наслаждения не зависит от свободного выбора личности, а диктуется нормами и вкусами общества. И нет совершенно независимого индивидуума, лично, свободно действующего.

Люди, верующие в управление свыше, ожидают награды или наказания за свои поступки в будущем мире, а атеисты — в этом. И потому человеку кажется, что он — свободная личность, самостоятельно живущий и действующий индивидуум, независимый от внешних сил.

Корень этого явления находится в причинно-следственном законе, действующем в природе, в целом, и для каждой личности, в частности.

То есть на любой из четырех видов творения: неживое, растительное, животное, человека — действует закон причинности и цели в каждый момент их существования в мире. И каждое их состояние определяется действием внешних причин на выбранную извне цель, будущее состояние.

Любой существующий в мире объект постоянно развивается (то есть оставляет прежнюю форму и приобретает новую) под действием 4-х факторов:

1. Происхождения;

2. Путей развития, вытекающих из его природы и потому неизменных;

3. Путей развития, изменяющихся под действием внешних факторов;

4. Путей развития, изменения самих внешних факторов.

Первый фактор — происхождение или первичная материя, ее прежняя форма. Поскольку каждый объект постоянно меняет свою форму, то каждая предыдущая форма его относительно последующей определяется как первичная, и ее внутренние свойства, зависимые лишь от происхождения, диктуют последующую форму и являются ее главным фактором, ее личной информацией, геном, свойством.

Второй фактор — порядок причинно следственного развития, зависимого от происхождения объекта. Он неизменяем, как, например, зерно, разлагающееся в почве и дающее в результате этого побег: зерно утратило свою форму, то есть полностью исчезло, и приобрело новую, в виде побега, который в свою очередь дает новую форму в виде первой, то есть зерна, потому что таково его происхождение. Меняется лишь количество зерен и, возможно, качество (размер, вкус). То есть наблюдается причинно следственный порядок, где все зависит лишь от происхождения объекта.

Третий фактор — причинно следственная связь той части первичной материи, которая изменяет свои свойства от контакта с внешними силами. Вследствие этого меняется количество и качество зерна, потому что появились дополнительные факторы (почва, вода, солнце), и они дополнили свойства первичной материи.

Но сила происхождения превалирует над дополнительными факторами, и потому изменения эти относятся к изменению сорта, но не изменению вида. То есть, как и второй, третий фактор — это внутренний фактор объекта, но в отличие от второго, изменяющийся в количестве и качестве.

Четвертый фактор — это причинно-следственная связь действующих извне сил — например, случайность, стихия, соседи по дому. Эти четыре фактора обычно совместно воздействуют на любой материальный (зерно), индивидуальный (мысли, знания, чувства) объект.

Для человека первый фактор — происхождение — плод родителей, самый важный, так как потомок является в определенном смысле их копией, то есть почти все особенности и ментальность отцов и прадедов повторяются в нем. То есть понятия и знания, которые приобрели предки, проявляются у потомков как привычка, свойство — даже бессознательно.

Скрытые духовные силы, переданные им по наследству, движут всеми их поступками, физические и духовные качества, полученные предками, передаются из поколения в поколение.

Отсюда появляются разного рода стремления, наблюдаемые в людях — к вере, критическому отношению к миру, материальным благам, духовному поиску, скупости, стыдливости и т. д. — поскольку все это не приобретенные свойства, а наследие от близких и далеких предков, записанные на определенных участках мозга.

Но поскольку приобретенное предками автоматически наследуется нами, то эти свойства подобны зерну, потерявшему форму в земле. При этом часть из переданных нам свойств проявляется в нас в обратном, противоположном значении.

Поскольку первичная материя проявляется в силах без их внешней формы, она может нести на себе как положительные, так и отрицательные свойства. Вообще же на человека влияют и три другие фактора.

Последовательность причин и их следствий, вытекающие из самого происхождения человека — второй фактор — неизменяем. Зерно под влиянием окружающей среды разлагается, постепенно меняя форму до окончательного созревания нового зерна, то есть первый фактор приобрел форму первичной материи лишь с разницей количества и качества.

Человек, рождаясь, поневоле попадает под влияние общества и воспринимает его характер и свойства: склонности, переданные ему по наследству, видоизменяются под влиянием общества.

Третий фактор, действующий на первичный материал, происхождение, ген — от влияния окружающего общества. Каждый из нас знает по себе, как вкусы и взгляды подчас меняются на противоположные под влиянием общества, чего не может быть в неживой, живой или животной природе — лишь у человека. Четвертый фактор — это прямое и косвенное влияние отрицательных внешних факторов, например, отсутствие благополучия, беспокойство — не имеющих отношения к последовательному порядку развития первичного материала. Все наши мысли и действия зависят от этих четырех факторов сразу и диктуют нам весь образ жизни. Мы, словно глина в руках ваятеля, отданы под власть этих четырех факторов. Мы полностью во власти этих слагаемых. И нет свободы, желания, и зависит оно лишь от взаимодействия этих четырех факторов, и никакой последующий контроль невозможен.

Ни одна теория не дает ответа, как это чисто духовное управляет, двигает талантом, где и что является посредником между телом и душой. В Каббале говорится, что все, что создано вообще во всех мирах, состоит лишь из излучения и сосудов, которые оно наполняет. Единственным созданием является сосуд, желающий получить это излучение, исходящее непосредственно от Создателя. И это желание получить излучение, несущее жизнь и наслаждение, проявляется духовным или материальным веществом — в зависимости от величины желания.

Все отличия в природе, качестве и количестве между всеми созданиями — лишь в величине этого желания, согласно которому наполняется оно излучением, идущим прямо от Создателя и дающим жизнь.

Все, что отделяет одно от другого, дает цветовое, материальное, волновое и пр. различия между физическими и живыми объектами и является следствием емкости желания получить, а значит и количества излучения, его наполняющего. То есть желание одной величины дает нам форму минерала, другой — жидкости или цвета, то есть волнового поля — все зависит лишь от места на шкале желания принять излучение свыше, само же излучение охватывает нас и все миры в неограниченном количестве.

Теперь возможно выяснить вопрос о свободе личности. Поскольку понятно теперь, что личность — это определенного размера желание получить излучение Создателя, то все черты, именно ей свойственные, зависят лишь от размера этого желания, то есть от величины силы притяжения излучения или отталкивания.

Сила притяжения, называемая обычно ЭГО, заставляет индивидуум бороться за свое существование, и если мы убиваем какое-то из его желаний, стремлений в жизни, мы лишаем его возможности использовать свой потенциальный «сосуд жизни», наполнить который — право, данное ему Создателем.

Любые идеи прививаются человеку под действием окружающей его среды, как семя развивается лишь в земле — среде, подходящей ей. И потому весь наш выбор в жизни — это выбор общества, круга друзей. И меняя окружающую среду, мы не в состоянии сохранить прежние взгляды, потому как отдельная личность — лишь копия, отображение своего окружения, его продукт. Люди, понявшие это, сделали вывод, что у человека нет свободы воли, поскольку он — продукт общества, и мысль не может управлять телом, поскольку внешняя информация заносится в память мозга, и таким образом, мозг, лишь как зеркало, отражает все происходящее вокруг.

Происхождение человека — это основной, первичный материал его, и по наследству получает он движения души, стремления, и лишь этим отличается один от другого. На всех одинаково влияет все окружающее — и все равно не найти двух одинаковых людей.

И знай, что этот первичный материал — истинное богатство индивидуума, которое даже нельзя пытаться изменить, потому как развивая лишь ему присущие данные, он становится личностью.

Потому тот, кто уничтожает хоть одно духовное движение, стремление, создает этим соответствующую пустоту в мире, поскольку ни в каком другом теле и никогда это не повторится. И видно отсюда, какое преступление совершают цивилизованные народы, несущие свою «культуру» и разрушающие устои других.

Но возможно ли обеспечить полную свободу личности в обществе? Ведь ясно, что для нормального функционирования оно обязано навязывать всем своим индивидуумам законы, то есть ограничения, нормы, и таким образом постоянно происходит борьба личности с обществом. Вопрос еще более острый: ведь если диктовать — это право большинства, то поскольку масса всегда менее развита, чем личность, то это означает регресс вместо прогресса.

Если общество, создает свои законы согласно законам Торы, то человек, следуя этим законам, не теряет возможности максимально индивидуально развиваться (до слияния с Творцом), поскольку закон Торы — естественные законы управления миром и обществом.

Если же общество создает свои законы в противоречии с законами Торы, то человек, даже выполняя их, не может достичь максимального развития. Согласно целенаправленному управлению, обязаны мы выполнять законы Торы — для развития в необходимом направлении личности и общества. Правило Торы указывает решать все мнением общества.

Поэтому классифицируется это правило, как «природное правило управления», как в общем, и все правила — Законы Торы, суть закона управления природой непосредственно или через внешний мир. Каббала, изучая взаимосвязь Законов Торы, действующих «сверху — вниз» на наш мир, подтверждает, что закон влияния большинства в обществе также относится к природному закону, и все человечество идет к цели творения «Сближение с Творцом» двумя путями: «путем Торы» и «путем страданий». Но каждый в отдельности, внутри человечества, может двигаться к этой цели целенаправленно, сознательно, выбирая себе каждый раз все более подходящее для этой цели, общество: группу и руководителя.

9. Сущность и цель религии.

В чем сущность религии?

Где находится преследуемая ею цель — в этом или будущем мире?

Для чьего блага существует религия — для блага Творца или Его созданий?

Многие в течение всей своей жизни не получали ответа на эти вопросы, и вот уже вторую сотню лет это приводит к их отдалению от религии Каббалисты, постигающие Творца, ощущают, что Он абсолютно добр. И объясняют, что не может Он причинить кому-либо в мире хоть малейшее страдание, поскольку «желание получить», как причина всех неприятных ощущений, отсутствует в Нем.

Ведь лишь ради удовлетворения собственного недостатка в чем-то, мы причиняем зло другому, и если бы это чувство постоянно не охватывало животное или человека — не было бы основы для всего зла на свете. А так как Создатель понимается нами, как нечто абсолютно совершенное и целое, то отсутствие в Нем желания «приобрести» ведет к отсутствию основы для всякого зла.

Относительно нас Он проявляется как абсолютно добрый — чувство, охватывающее порою и каждого из нас в минуты радости, полноты, отсутствия недостатка. Но поскольку все, нами ощущаемое, исходит от Создателя, то лишь доброе и хорошее должны ощущать все Его создания!?.

Вся окружающая нас природа состоит из 4-х видов: неживая, растительная, животная и человек, в каждом из которых наблюдается целенаправленное развитие — медленный, постепенный, основанный на причинно-следственных связях, рост. Как растущий на дереве плод, следуя этой цели, становится приятным и годным лишь в конце созревания.

Но сколько промежуточных состояний проходит плод от оплодотворения до окончания роста! И ничего эти промежуточные состояния не говорят о конечном состоянии плода — когда он мягок и сладок, а скорее, наоборот, насколько созрев, плод хорош — настолько он горек и тверд в стадиях созревания (как гадкий утенок).

И так же и в животном мире: животное умственно ограничено в зрелом возрасте, но это вовсе незаметно в период роста. В однодневном теленке, например, есть уже все присущие быку свойства и качества, то есть он практически духовно больше не развивается, в противоположность человеку — здравому в расцвете лет, но совершенно беспомощному и жалкому в первые годы жизни.

И настолько поразительна разница, что появись исследователь, не знающий наш мир, то с первого взгляда, глядя на этих двух новорожденных, сделал бы вывод, что конечно, из человеческого детеныша вряд ли получится что-либо стоящее, а из бычка уж точно выйдет как минимум новый Наполеон. Промежуточные состояния, как правило, обратны конечному результату. И поэтому лишь тот, кто знает конечный результат, не поражается неприглядному виду объекта в процессе развития. Потому так часто, не предвидя конечного результата, делаются неверные выводы.

Таким образом, выясняется, что пути управления Создателем нашим миром целенаправленны и проявляются лишь в конце развития. Создатель руководствуется в своем отношении к нам лишь добром без какой-либо примеси зла, и цель Его руководства заключается в постепенном нашем развитии до состояния способности в конце развития получить все хорошее, что уготовано нам. И несомненно эта цель, согласно Его замыслу, будет достигнута. Развитие в нужном направлении уготовано нам по двум путям — путь страданий (путь развития как результат осознания хорошего и плохого, и выбора, хорошего по необходимости) или по безболезненному и короткому пути соблюдения Торы (с выполнением ее законов достичь желаемого результата развития).

Цель всех законов Торы — в осознании плохого и хорошего в нас и развития чувства ненависти ко всему дурному. Выполнение законов способно избавить нас от всего плохого, так как разница в развитии заключается лишь в более или менее глубоком осознании плохого в человеке, и в более или менее сильном желании избавиться от него.

Основа всего плохого — наш эгоизм, поскольку он противоположен природе Создателя, желающего лишь дать нам добро. Поскольку все воспринимаемое нами как приятное идет лично от него, то в близости с Создателем ощущается приятное, а пропорционально степени удаления — чувствуется страдание. Поскольку ненавистен эгоизм Создателю, то в зависимости от степени развития, ненавистен он и человеку — от принятия эгоизма за естественное чувство у духовно неразвитого и потому пользующегося им без стеснения и границ (вплоть до воровства и убийства на глазах у всех) до чувства стеснения у более развитого при открытом пользовании эгоизмом и до ненависти к эгоизму у духовно развитого человека.

Таким образом мы находим ответы на первоначально поставленные вопросы:

Сущность нашей религии — в достижении человеком уготовленного ему высшего уровня развития добрым путем, а не путем страдания;

Преследуемая цель — достижение уготовленного ему высшего уровня — в зависимости от проделанной духовной работы над собой в этом мире.

Религия дана не на благо созданиям, а как руководство к самосовершенствованию.

10. Послесловие к книге «Зоар».

Известно, что правильное и последовательное выполнение Торы приводит к слиянию с Творцом. И необходимо понять, что имеется в виду под словом «слияние»? Ведь не может мысль постичь его, поскольку ограничена она рамками времени, трехмерного пространства, подвержена желаниям тела, не может быть чисто объективной.

Поэтому Тора предлагает как средство сближения — подобие свойств и действий, то есть говорится — слейся с его действиями: будь, как Он — добр, заботлив, уступчив и т. д. Но где уверенность, что эти действия Творца и сам Он — одно и то же. И почему, подражая Его действиям, я сливаюсь с Ним?

В материальном мире слияние, сближение мы представляем, как уменьшение расстояния между телами. А разделение — как взаимное удаление. Но в духовном мире нет понятий места, движения, пространства, и потому схожесть свойств, возникающая между двумя духовными объектами, сближает их, а разница свойств — удаляет их друг от друга. И не может быть сближения или разделения, как приближения или удаления друг от друга в пространстве, поскольку сам духовный объект не занимает места.

Но как топор делит подчас материальный предмет — так появление нового свойства в духовном объекте разделяет его на две части. Если разница в свойствах незначительна, то духовные объекты недалеки друг от друга, и чем больше отличие в свойствах, — тем более удалены они друг от друга. Если любят друг друга, то они духовно находятся «рядом» — и не имеет значение расстояние между материальным одеянием — их взаимное отношения определяется их духовной близостью.

Если что-то любимое одним ненавидимо другим, то в зависимости от разницы во взглядах и чувствах, они взаимно удалены и противоположны. Если все, что любит один, ненавистно другому, то как бы удалены и ненавидят друг друга.

Таким образом видно, что в мире духовном, то есть в мире желаний, сходство или отличие стремлений выполняет роль топора, делящего духовное на части. И расстояние духовных объектов друг от друга определяется величиной несоответствия чувств и свойств.

Потому, следуя желаниям, чувствам и мыслям Творца, мы тем самым сближаемся с ним. И поскольку Творец действует лишь ради своих созданий, то и мы должны лишь желать и творить добро всем созданиям. А поскольку мы существуем и в материальном, а не только в духовном мире, то минимум, необходимый для существования тела, не считается проявлением эгоизма. Но способны ли мы совершенно бескорыстно творить добро? Ведь Творец создал нас абсолютными эгоистами с желанием лишь получать наслаждение. И не в состоянии мы изменить свою природу, и даже делая добро другому, сознательно или бессознательно рассчитываем извлечь из этого выгоду для себя, а если выгоды для себя не видим, то не в состоянии сделать ни малейшего духовного или физического движения ради другого. Действительно, не в силах человек изменить свою природу, суть которой — абсолютный эгоизм, а тем более преобразовать ее в нечто совершенно противоположное — то есть творить добро, не получая взамен почета, покоя, славы, здоровья, денег. И вот поэтому дана нам Тора с ее законами, и нет другого средства, с помощью которого было бы возможно изменить нашу природу.

Тело и его органы — одно целое и постоянно обмениваются чувствами и информацией между собой. Например, если тело чувствует, что какая-то часть может улучшить общее состояние тела, эта часть тут же чувствует и выполняет это желание. И в случае, если какая-то часть тела страдает, немедленно знает об этом все тело и пытается исправить положение. Из этого примера возможно понять положение человека, вернее его души, достигшей соединения с Творцом. До облачения в тело душа составляла как бы одно целое с Создателем. Но облачившись в тело, совершенно отделилась от Творца вследствие различия характеров Создателя и тела.

То есть, придав душе чувство эгоизма, достиг этим Создатель сотворения чего-то, кроме себя, поскольку именно разность желаний разделяет объекты духовного мира. И потому объект (душа) и эгоизм (тело) становятся отдельной, отдаленной от Творца частью — человеком (как орган, оторванный от тела). И далеки друг от друга настолько, что совершенно не чувствует человек своего Творца — до такой степени, что может лишь верить в него. И потому человек, стремясь к совпадению духовных свойств, достигает духовного соединения с Творцом (то есть путем выполнения законов Торы, превратив свой эгоизм, отделяющий его от Творца, в альтруизм — желание творить добро) и постигает Его мысли и желания. И достигает знания тайн Торы, так как мысли Создателя — это тайны Торы.

Вся Тора делится на две части — открытую и тайную, и обе — мысли Творца. И подобна она спасательной веревке, брошенной тонущему среди эгоизма и материи человеку. Ближайшая к нам часть этой веревки подобна открытой части Торы, потому как говорит она лишь о фактическом духовном выполнении законов.

Выполняя заповеди в их духовном смысле, человек как бы подготавливает себя ко второй, главной стадии — выполнять заповеди, желание Творца совершенно без какой-либо эгоистической выгоды.

В таком случае возникает духовное слияние выполняющего с Обязующим. И выполняющий, по мере выполнения, проходит 5 уровней, называемых нэфэш, руах, нэшама, хая, ехида, каждый из которых состоит в свою очередь из 5, в каждом из которых также 5, то есть всего 125 ступеней лестницы духовного возвышения, сближения с Творцом.

Пять основных ступеней этой лестницы именуются мирами, их подступени именуются парцуфим, их подступени именуются сфирот. Все, находящиеся в одном мире, чувствуют лишь тех, кто находится с ними в том же мире и не могут даже представить и почувствовать что-либо из другого мира. И потому тот, кто достигает определенной из 125 ступеней, постигает все находящееся там же из прошлых, настоящих и будущих поколений и находится вместе с ними. Мы в нашем мире, не в состоянии представить или почувствовать что-либо, существующее на другой ступени, ощутить другие миры, их населяющие.

Каббалисты на пути приближения к Творцу, достигнув определенного уровня, мира, могут описывать его в намеках, понятных лишь тем, кто также достиг того же уровня. Тем же, кто не постиг описываемого уровня, не поможет чтение этих намеков или, что еще опасней, введет в заблуждение и уведет в сторону от возможного в последствии правильного понимания.

Как сказано выше, весь путь от нашего мира к Творцу делится на 125 ступеней — уровней, но невозможно до прихода Машиаха преодолеть все 125 ступеней. И есть два отличия всех поколений от поколения Машиаха:

— только в том поколении будет возможно постичь все 125 ступеней, и не ранее;

— во всех поколениях поднимающиеся в другие миры немногочисленны, в поколении же Машиаха каждый сможет подняться по духовным ступеням до слияния с Творцом.

Рашб"и и его ученики преодолели все 125 ступеней, потому и смогли написать книгу «Зоар», охватывающую описание всех 125 миров, и потому сказано в самой книге «Зоар», что она откроется лишь в конце дней, то есть перед приходом Машиаха, поскольку не могут другие поколения понять эту книгу, так как не могут преодолеть все 125 ступеней.

И отсюда следует явное доказательство того, что мы находимся в поколении Машиаха, потому как до наших дней не появилось практически ни одного комментария на книгу «Зоар», а в наши дни мы удостоились комментария «Сулам», ясного, полного, доступного всем, как и должно быть в поколении Машиаха.

Но надо понять, что духовные действия происходят не как физические, то есть причина и следствие не следуют непосредственно друг за другом. В наше время духовное состояние миров уже готово к приходу Машиаха, но этим дается нам лишь возможность, а физическое достижение — зависит от нас самих, от нашего духовного уровня.

Независимость нашего народа и духовное возрождение взаимосвязаны, и у кого есть стремление к тайнам Торы — есть стремление к земле Израиля, и не может быть независимости духовной без физической. И так как мы уже получили физическую независимость, то явно находимся в периоде и духовного возрождения и сближения с Творцом, а тогда получим и экономическую независимость и будем независимы полностью.

Но нет свободы тела без свободы души, и потому пока наш народ еще стремится быть среди других народов, с радостью перенимая их культуру, язык и нравы — мы, даже будучи в своей стране, оккупированы другой культурой, находимся как бы под чужим управлением, и никто не чувствует независимости, как должны были бы чувствовать после 2000-летнего изгнания. И не спешат к нам находящиеся в изгнании, а наоборот, надеются многие из нас оставить эту землю — это ли не доказательство продолжающегося изгнания! Ведь суть изгнания — не телесная, физическая, территориальная, а духовная!

И хотя отнял Создатель нашу землю у других народов и вручил нам — мы ее еще не получили, и находимся лишь в состоянии возможности ее получить. То есть должны мы — поскольку нет физической свободы без духовной — принять на себя Тору и ее законы в подлинном, духовном виде, то есть с любовью к другим. И тогда лишь построится Храм, и тогда лишь почувствуем себя независимыми и свободными. А пока — вернул нам Творец землю и раскрыл перед нами книгу «Зоар».

Соединиться с Творцом возможно путем совпадения свойств, желаний, целей, то есть полностью уничтожив эгоизм и безвозмездно делая добро. Но возникает вопрос: откуда человек по природе своего создания абсолютный эгоист — настолько, что не в состоянии сделать ни малейшего движения души или тела, если это не для собственного удовлетворения — откуда он сможет взять силы и заинтересованность жить ради других.

Ответ на это легче понять из примера в жизни. Представьте себе ситуацию: естественно, что любимому, уважаемому, важному в ваших глазах человеку вы от всего сердца хотите сделать подарок. Допустим, что этот человек согласится принять его от вас, или, например, придти к вам в гости на обед.

И ситуация такова, что хотя вы и тратите деньги, работаете, принимая высокого для себя гостя — вы получаете от этого удовольствие, как будто не вы ему, а он вам делает одолжение, дает, угощает — тем, что согласился принять от вас. Поэтому, если бы мы могли представить себе Творца, хотя бы как уважаемую нами личность, то с огромным удовольствием делали бы Ему приятное.

Поэтому выполнять Тору ради Создателя возможно лишь в случае постижения Его величия — тогда, делая ради Него, мы от осознания Его грандиозности, как бы получаем. Но поскольку мысли человека зависят лишь от влияния общества, его окружающего, то все возвышаемое в глазах общества, также возвышается и в его глазах — глазах индивидуума. И потому главное — быть среди как можно большего количества людей, возносящих Творца. Поэтому сказано: «Сделай себе рава и купи себе друга» — то есть выбери важного в твоих глазах человека, сделай его учителем для себя, и старайся доставлять ему приятное, поскольку он важен тебе, и таким образом привыкнешь делать «кому-то», а потом, в силу привычки, сможешь делать что-то и ради Творца.

А будучи близок таким образом духовно с учителем, получишь его уровень оценки Творца, что даст тебе возможность сделать хоть что-то ради Создателя и, таким образом, войти в духовный мир и, приобретя этим чувство величия Творца, сможешь идти далее — до полного слияния с ним. Выполняя поручения и делая что-либо для рава с целью сделать ему приятное, достигает ученик духовного совпадения и получает таким образом его знания, мысли, а главное, тягу и любовь к Создателю, достаточную для духовного развития, движения вперед.

Сама же учеба у учителя — всегда с целью получения знаний для себя, и потому не приводит к духовному сближению. То есть оказывая услуги раву, постигаем его мысли, а учебой — лишь речи. Но все это при условии, если услуги раву делаются ради него, а не ради выгоды ученика, в противном случае — учеба важнее услуг.

Если же окружающее человека общество не возносит Творца на должную высоту, не позволит это человеку достичь духовного уровня. И также стоит ученику считать себя самым малым по сравнению с другими, так как сможет таким образом получить мнение тех, кто принадлежит к нужному ему обществу — потому и говорится: «купи себе друга».

Ведь чем от большего количества людей услышит он мнение, тем с большим усердием сможет работать над собой, искореняя эгоизм, чтобы почувствовать Создателя.

Сказано, что каждый человек обязан достичь корень, источник своей души — то есть конечной целью должно быть полное слияние с Творцом путем соответствия свойств. Свойства Творца называются сфирот, каждая из которых выражает определенное духовное понятие — страх, радость, счастье и т. д. И потому, изучая сфирот, их действия, мы как бы учимся этим свойствам, сливаемся с ними, как бы соединяемся с высшим Разумом, сливаемся с Создателем.

И ценность Каббалы в том, что изучая ее, мы познаем путь создания миров и их управление, а изучая действия Создателя, Его свойства, узнаем, на что нам надо быть похожими, чтобы соединиться с Ним.

11. Язык Каббалы.

У нас нет слов выразить и передать духовные понятия, не связанные временем, местом, движением, поскольку весь словарь ограничен восприятием нашего мира. Как трудно подобрать слова и объяснить пережитые чувства не испытавшему их.

Но как все же можно выразить неуловимое нашими органами чувств, точно описать и передать друг другу в верном смысле? Ведь если хоть одно понятие не найдет себе точного соответствия в слове, то пропадет точный смысл всей науки.

Любой объект и действие в нашем мире берут начало из соответствующего, определенного объекта в духовном мире. И потому нашли каббалисты верный путь передачи информации, знаний друг другу, взяв за основу название предметов и действий (ветвей) нашего материального мира для описания соответствующих им предметов и действий(корней) в духовном мире.

Язык этот был разработан людьми, достигшими духовных миров еще при жизни в нашем мире и потому точно знавшими эти соответствия. И потому назвали его каббалисты языком ветвей.

Отсюда можно понять странные названия в Каббалистических книгах, да и во всей Торе, описание действий, воспринимаемых нами, как детские сказки или вовсе нелепые повествования.

И тем не менее, язык этот очень точен, так как есть точное и однозначное соответствие между корнем и ветвью его, ведь создатели языка находились одновременно в двух мирах. Поэтому нельзя заменить одно слово другим, каким бы нелепым оно ни казалось: ветвь должна точно соответствовать корню.

Понятия, противоположные у нас, имеют в духовном мире один корень. Понять это можно на примере манны небесной. Она включала в себя все противоположные свойства одновременно, и тот, кто хотел чувствовать вкус сладкого — для тех она была сладкой, вкус горького — горькой и т. д. Это потому, что материальный потребитель воспринимает от духовного предмета лишь то, что он хочет выделить из бесконечного множества свойств, сам же духовный предмет включает в себя одновременно все возможные в нашем мире формы и свойства.

В влиянии на нас Творца есть две стадии. Одна — духовная, в ее простом, включающем все свойства, виде. Вторая — проходя через наши ощущения, попадает в область наших чувств и проявляет одно из своих свойств в соответствии со свойствами ощущающего.

Духовные объекты разделяет не пространство, а их духовные несоответствия (несхожесть их свойств). И поэтому количество душ, то есть отдельных духовных объектов, определяет количество отделенных друг от друга расстоянием личностей. В начале творения была одна общая душа (свет) и соответствующее ей тело (желание) — Адам. Она сливалась с Творцом и потому получала максимальное наслаждение.

По своей природе душа — это всего лишь желание получить наслаждение. И согласно этому желанию душа им наполнилась. Но получив наслаждение, душа почувствовала стыд. Так чувствует стыд в нашем мире каждый, получающий подарок или большое одолжение.

Степень ощущения стыда зависит от духовного развития человека. Лишь это чувство постоянно держит нас в рамках и заставляет следовать мыслям и законам общества. Оно же лежит и в основе других стремлений — к образованию, богатству, положению в обществе, почестям.

Душа, почувствовав беспредельно жгучий стыд (соответственно полученному наслаждению), нашла, что единственный путь избавиться от него — прекратить получать наслаждение. Но поскольку Создатель желал доставить душе наслаждение, она согласилась принять его лишь ради Создателя, а не ради собственного удовольствия. Как и в нашем мире, кушая «ради мамы», чем большее наслаждение получает ребенок от еды, тем большее наслаждение он доставляет матери.

В таком положении душа должна постоянно контролировать количество получаемого наслаждения, чтобы наслаждаться лишь ради Создателя. Поскольку невозможно было общей душе в едином порыве преодолеть свое естественное желание наслаждаться ради себя — так оно было велико! — она раскололась на мириады осколков — душ — которым легче проводить заданную работу по искоренению желания наслаждаться ради себя. В этом основа чистых душ. Темные же души получают наслаждение согласно своему желанию, пренебрегая чувством стыда.

И так как в духовном мире, где нет расстояния, близость определяется совпадением действий и мыслей (взаимной близостью, взаимной любовью), то душа, получающая «ради Создателя», близка Ему, поскольку они доставляют друг другу взаимное наслаждение как мать с ребенком.

Близость определяется степенью наслаждения, которое получает душа ради Создателя. Желание насладиться действует в нас инстинктивно, а желание избавиться от стыда и наслаждаться ради Создателя идет от нас самих, и потому требует особых постоянных усилий.

Душа, получающая ради себя, противоположна дающему по намерению, т. е. по своему духовному действию, в тем большей степени, чем большее наслаждение эгоистически получает.

Поскольку уменьшение желания приводит к удалению от Создателя, то на разных уровнях удаления образовались разные миры — вплоть до нашего мира, где каждой частице общей души дано и определенное время (жизнь), и повторные возможности (кругооборот душ) для самоисправления. И рождается человек лишь с желанием получить наслаждение для себя. Все.

Наши «личные» желания происходят от системы темных сил, то есть бесконечно удален человек, и потому не чувствует Создателя (духовно мертв).

Но если в борьбе с собой он приобретает желание жить, думать, действовать лишь ради других и Творца, то очищая таким образом душу, он постепенно приближается к Творцу до полного слияния (и по мере приближения чувствует все большее наслаждение).

Ради этого преобразования души и создан наш мир, а все духовные миры — лишь ступени на пути к Творцу. Причем слиться с Творцом — задача, цель, которую возможно осуществить еще при жизни в нашем мире.

Наш мир — самая удаленная от Создателя точка. Избавляясь от желания удовлетворить лишь себя, мы сближаемся с Ним, и таким образом выигрываем вдвойне: наслаждаемся от получения наслаждения от Него и от того, что доставляем Ему наслаждение. Как мы, кушая у мамы, получаем удовольствие от еды и от удовольствия, доставленного маме.

Заметим, что в то время, как эгоистическое наслаждение ради себя ограничено продолжительностью жизни и размером желания — желание разделить или получить ради другого может быть бесконечным, и соответственно этому получаемое наслаждение безгранично!

Все миры и объекты, их населяющие, в том числе и наш мир, объединяются в едином замысле Творца дать бесконечное наслаждение душе. И эта единственная мысль и цель замыкает в себе все творение от его создания до конца. Все страдания, нами ощущаемые, наша работа над собой и вознаграждение определены лишь этой мыслью.

После индивидуального исправления все души вновь воссоединяются, как прежде в одну, и таким образом, наслаждение, получаемое каждой душой не только двойное от получения наслаждения и от доставления радости Творцу, но оно еще и помножено на количество воссоединенных душ.

А пока, по мере работы над собой, у духовно возвышенных людей открываются глаза, и начинают они ощущать другие миры, и так — еще при жизни в этом мире — становятся обладателями всех миров. И кажущийся нелепым язык Каббалы становится для них языком действий, мыслей, чувств, а противоположные в нашем мире понятия объединяются в едином корне.

Конец второй части 1-й книги.

12. Вступление к книге «Зоар».

Книга «Зоар» со дня ее написания была закрыта от непосвященных. В наше время возникли соответствующие условия, когда она может быть открыта широкому кругу. Для того, чтобы этот труд мог быть доступен любому читателю, необходимо его предварить некоторыми пояснениями.

Прежде всего, необходимо отметить, что все, описываемое в книге «Зоар», представляет собой порядок, состоящий из 10 сфирот — Кетэр, Хохма, Бина, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод, Малхут и их сочетаний. И как для выражения любой мысли мы обходимся только 22 буквами, так и всевозможные сочетания 10 сфирот совершенно достаточны для описания любого духовного действия или объекта.

Но существует три четких ограничения, которые необходимо постоянно иметь ввиду, дабы не выходить за их пределы. Есть 4 уровня познания объекта в нашем мире: материал, свойство, вид, отвлеченная форма и сущность. Эти 4 уровня постижения существуют в 10 сфиротах.

Первое ограничение. Книга «Зоар» исследует лишь материал и форму в связи с материалом, и ни в коем случае не отвлеченную форму и сущность.

Второе ограничение. Все сотворенное делится на 3 уровня:

А) Бесконечность;

Б) мир Ацилут;

В) миры Брия, Ецира, Асия.

Книга «Зоар» исследует лишь 3 последних мира: Брия, Ецира и Асия, а Бесконечность и мир Ацилут — лишь в их взаимозависимости с мирами Брия, Ецира и Асия.

Третье ограничение. В каждом из миров Брия, Ецира и Асия существует 3 уровня:

А) 10 сфирот, называемые частью Творца в этом мире.

Б) Духи, души всего существующего и души людей.

В) Все остальное существующее — малахим, левушим, эйхалот.

Книга «Зоар» рассматривает души людей, а все остальные объекты — лишь в их взаимосвязи с душами людей. Необходимо заметить, что все ошибки, неточности и заблуждения — следствие выхода за пределы этих З-х ограничений.

Четырем рассматриваемым мирам АБЕА соответствуют следующие сфирот: миру Ацилут — сфира Хохма, Брия — Бина, Ецира — 6 сфирот от Хэсэд до Есод, называемые Тифэрэт; Асия — Малхут. Все находящееся выше мира Ацилут относится к сфире Кетэр. Но и каждый из вышеперечисленных миров также делится на 10 сфирот. Даже самый мельчайший объект в любом из миров также делится на 10 сфирот, то есть состоит из них.

В книге «Зоар» приводится соответствие определенного цвета каждой сфире: белый — сфират Хохма, красный — Бина, зеленый — Тифэрэт, черный — Малхут. И хотя свет, наполняющий сфирот, бесцветен относительно получающих его, он имеет один из соответствующих оттенков.

Во всех 5 мирах (от Бесконечности до нашего мира) свет, исходящий от Творца, представляет собой совершенно бесцветную, не воспринимаемую нами субстанцию. И лишь проходя сквозь миры и сфирот, как сквозь светофильтры, он воспринимается нами определенного цвета и интенсивности, которые зависят от уровня души, получающей свет.

Например, мир Ацилут проводит свет без всякой окраски, поскольку сам мир Ацилут по своим свойствам близок к свету. И потому цвет света в мире Ацилут определяется как белый. Свойства других миров отличны от свойства света, и потому каждый из них воздействует на него в зависимости от своей духовной близости к свету.

Если мы уподобим белый свет бумаге, то как в книге — написанное представляет собой информацию и выделяется из белого — так и посредством восприятия красного, зеленого или черного цветов мы в состоянии почувствовать и воспринять свет.

Таким образом, мир Ацилут (сфират Хохма) — белый фон книги, и потому мы не в состоянии его постичь. Однако Бина (мир Брия), Тифэрэт (Ецира), Малхут (Асия) — цвета красный, зеленый, черный — дают нам информацию на основе их взаимного сочетания, взаимодействия и реакции на свет, проходящий из мира Ацилут в наш мир.

Таким образом, миры Брия, Ецира, Асия представляют собой как бы концентрические оболочки мира Ацилут.

Разберем теперь 4 вида постижения объекта: материя, свойство материи, отвлеченное свойство и сущность на примере из нашего мира.

Допустим, объект — это человек-лжец. Материя — это тело человека. Свойство материи — лжец. Отвлеченное свойство — ложь, представляемое нами вне связи с материей. Четвертое — сущность человека. Сущность человека вне ее связи с телом совершенно непознаваема.

Наши органы чувств, даже дополненные любой фантазией и приборами, не позволяют нам представить саму сущность. Лишь ее действия, реакции на окружающее и всевозможные взаимодействия с ним, познаваемы нами. Например, мы воспринимаем органом зрения не сам предмет, а его взаимодействие со светом, вернее, взаимодействие отраженного света с нашим глазом. Органом слуха — не сам звук, а его взаимодействие с органом слуха. Органом вкуса — следствие от взаимодействия слюны, нервных окончаний и желез с объектом, но не сам объект.

Все наши чувства раскрывают нам лишь взаимодействия реакций сущности, но не ее саму. И даже органы осязания: руки, тело, дающие нам информацию о твердости, температуре объекта, не раскрывают сам объект, а позволяют судить о нем лишь по реакции на наши прикосновения и ощущения.

Таким образом, максимальное постижение мира состоит в исследовании действия сущности. Но поскольку ни разу не ощутив ее, мы даже в самой смелой фантазии не можем ее себе представить, то отсутствует у нас и мысленный образ и желание исследовать ее. Отсюда ясно, почему даже самих себя, своей сущности, мы познать не можем.

Воспринимая себя как объект, занимающий место, имеющий форму, температуру, мысль — мы воспринимаем результаты действия своей сути, но не ее саму. Самое полное представление о нашем мире мы получаем от первого вида постижения объекта-материи — и эта информация вполне нам достаточна для нашего существования и общения с окружающим миром.

Второй вид постижения — свойство материи — становится нам известен в результате исследования окружающей природы с помощью наших органов чувств. Развитие этого вида постижения привело к созданию науки, на которую мы опираемся во всех случаях жизни и в достоверности которой уверены. И это постижение мира также вполне удовлетворяет человека.

Третий вид постижения — отвлеченное свойство объекта — был бы возможен, если бы мы могли наблюдать это свойство, не облаченным в объект, то есть не связанным с материей. Лишь в воображении возможно отделить свойство от материи: допустим, ложь как абстрактное понятие, не в связи с человеком. Но исследование свойства вне связи с материей, в ее идеализированном виде, как правило, не дает верных результатов и не подтверждается на практике. Что уже говорить о свойстве, ни разу не наблюдаемом в его облачении в материю!

Таким образом, мы видим из 4-х видов познания объекта, что его суть — совершенно непознаваема, а его отвлеченные свойства познаваемы неверно. И лишь материя и ее свойства, рассматриваемые в связи с материей, дают нам вполне правдивое и достаточное представление об исследованном объекте. В духовных мирах АБЕ"А (Ацилут, Брия, Ецира, Асия) каждый объект может быть полностью постигнут лишь после всех 4-х видов исследования. Причем цвета (красный, зеленый, черный) в этих мирах представляют собой материю. Белый свет в мире Ацилут представляет собой форму, облаченную в материю, а свет, находящийся в Бесконечности, представляет собой сущность. Читатель, изучающий книгу «Зоар», должен помнить, что он обязан ограничить свои мысли и желания лишь двумя видами исследования, которые ему вполне доступны.

Все сфирот подразделяются соответственно также на 4 вида постижения, где сфират Хохма представляет собой форму; Бина, Тифэрэт, Малхут — материю, облаченную в данную форму.

В книге «Зоар» исследуются сфирот Бина, Тифэрэт и Малхут. Форма вне связи с материей не исследуется в книге «Зоар». И тем более сущность, то есть часть Творца (часть бесконечности), оживляющая каждую часта Творения. Причем, сфирот Бина, Тифэрэт и Малхут в мире Ацилут доступны нашему исследованию, а сфирот Кетэр и Хохма даже в конце мира Асия не могут быть доступны нам.

Все существующие в каждом из миров объекты делятся на 4 уровня: неживой, растительный, животный, «человек», что соответствует 4-м уровням желания получить и наслаждаться светом Творца. Причем любой объект также состоит из этих 4-х уровней желания. И потому человек в этом мире питается от 4-х уровней: неживой, растительный, животный и «человек», находящихся также в его теле.

Если человек хочет получить лишь необходимое для своего существования и удовлетворяет только свои животные инстинкты (еда, секс) — такой уровень развития его эгоизма называется духовно неживым. Если он жаждет богатства, роскоши — это значит, что его его эгоистическое желание находится на растительном уровне. У человека, который хочет славы, власти, почета, эгоизм развился до животного уровня. Стремление к знаниям, к исследованию мира уже соответствует человеческому уровню желаний. И стремление человека к Творцу — это духовный уровень развития эгоизма.

Все духовные миры подобны один другому и отличаются по уровню. Таким образом, уровни «неживой», «растительный», «животный» и «человек» в мире Брия дают свою проекцию на соответствующие уровни «неживого», «растительного», «животного», «человек» в мире Ецира. В свою очередь, эти уровни мира Ецира отпечатываются, проектируются на соответствующие уровни мира Асия и т. д. — вплоть до нашего мира.

«Неживой» уровень в духовных мирах называется эйхалот;

«Растительный» — левушим;

«Животный» — малахим;

«Человек» — души людей в рассматриваемом мире.

10 сфирот каждого мира считаются частью Творца. Души людей в каждом мире являются центром этого мира. И они получают питание от остальных уровней. Изучающему книгу «Зоар» необходимо постоянно иметь в виду, что все объекты рассматриваются лишь относительно их взаимодействия в данном мире, а все исследование сводится к исследованию души человека и того, что входит в контакт с ней.

Поскольку книга «Зоар» рассматривает души, населяющие лишь наш мир, то и Бесконечность рассматривается в том же аспекте — то есть влияние Бесконечности, программа и желание относительно нас, но не относительно прочих, населяющих другие миры.

В понятие «Бесконечность» включена вся программа творения от начала и до конца. А миры Брия, Ецира, Асия и Наш Мир — лишь претворение этой программы в действие.

Поэтому все действия, духовные и физические, во всех мирах лишь следствие выполнения программы, заложенной в «Бесконечности». Оттуда они спускаются в мир Ацилут, где разбиваются на частные подпрограммы и в определенном порядке спускаются через миры в Наш Мир в виде общего и частного управления.

Души людей берут свое начало в мире Брия. И потому лишь начиная с этого мира, можно исследовать их зависимость и связь с Бесконечностью. 10 сфирот в каждом из миров БЕ"А получают соответственно из 10 сфирот мира Ацилут программу действия, метод и время претворения каждой ее части в действие. Так как в мире Ацилут план творения существует в виде программы, то свет Бесконечности, проходящий сквозь Ацилут, не окрашивается.

Вся информация, получаемая нами, основывается на всех бесконечных изменениях света, которые раскрывают нам цвета миров Брия, Ецира, Асия. Появление букв связано с преобразованием света в мирах. Души, получающие свет в духовных мирах, должны получать его соответственно 613 частям, составляющим каждую душу. И потому в высшем мире система сил, питающих души, называется нами подобием человека.

В нашем мире тело человека построено в соответствии с системой этих сил. Но ни в коем случае не следует представлять себе, что в духовном мире существует какая-либо форма, подобная нашей материальной. Лишь взаимодействие этих сил соответственно преобразуется в нашем мире в материальную форму.

В духовном же мире форма получается ограничением действующих сил. Обычное заблуждение состоит в том, что духовные силы, именуемые, например, ангелами, представляются нами в земных образах.

13. Из предисловия к книге «Зоар».

По необходимости, вытекающей из главы «Условия разглашения», слог данной статьи нарочито неказист и неточен.

Воспринимаемый нами окружающий мир скорее всего говорит о своей бесцельности, а причиной всех отрицательных качеств в нем и в нас самих, в конце концов, мы считаем Создателя.

Но чтобы понять хоть что-то из окружающей нас природы и нас самих, необходимо четко представить цель творения, его конечное состояние, ведь промежуточные состояния могут быть весьма обманчивы.

Каббалисты утверждают, что цель творения — привести создания к высшему наслаждению. И потому создал Творец души — «желание получить это наслаждение». Причем, поскольку хотел насладить их до состояния насыщения, то и создал желание наслаждаться огромным, подстать желанию насладить. Таким образом, душа — это желание наслаждаться. И согласно этому желанию она получает наслаждение от Создателя, причем количество получаемого наслаждения можно измерить величиной желания.

Все существующее относится или к Творцу, или к Им созданному, то есть до состояния желания насладиться, до сотворения душ существовало лишь желание Творца насладить. И потому, согласно Его желанию, из ничего, самим желанием насладить, было создано желание насладиться (равное по величине и противоположное по свойству).

Следовательно, единственное, что сотворено, что существует помимо Творца — это желание насладиться. И оно является материалом всех миров и их населяющих, а наслаждение, исходящее из Творца, оживляет и управляет всем. В духовных мирах несоответствие свойств-желаний разделяет, отдаляет два духовных предмета, как два материальных предмета в нашем мире разделяются расстоянием между ними. Да и в нашем мире, если два человека любят и ненавидят одно и то же, то есть их вкусы совпадают, то мы говорим, что они близки друг другу по духу.

А если вкусы, взгляды различны, то как бы удалены друг от друга пропорционально разнице их вкусов и взглядов. И не физическое расстояние, а духовная близость определяет близость людей. Любящие друг друга как бы сливаются вместе, а ненавидящие — духовно удалены, как два полюса. Желание получать наслаждение. Душа бесконечно удалена от Творца, поскольку противоположна желанию Творца давать наслаждение. И чтобы исправить эту отдаленность душ от Творца, созданы и разделены все миры на две противодействующие системы: четыре светлых мира — Ацилут, Брия, Ецира, Асия (АБЕ"А) против четырех темных миров АБЕ"А.

Разница между этими двумя системами лишь в том, что характерное свойство первой — давать наслаждение, а второй — получать наслаждение. То есть первоначальное желание получить наслаждение разделилось как бы на две части: одна осталась прежней по свойствам, а другая как бы приобрела свойства самого Творца, то есть сблизилась, слилась с Ним.

И так преобразовались миры до нашего материального мира, то есть до места, где человек существует в виде системы: тело и душа. Тело — это желание получить наслаждение, преобразовавшееся без изменений через темные миры АБЕ"А, желание насладиться ради себя — эгоизм.

И потому эгоистом рождается человек и находится под влиянием этой системы до 13 лет (духовный уровень). Но с 13 лет, выполняя заповеди Торы, чтобы доставить радость Творцу, он постепенно очищает себя от эгоизма (желания наслаждаться ради себя) и приобретает желание наслаждаться ради Творца, и тогда светлая душа спускается через всю систему светлых миров и облачается в тело.

Этим начинается период исправления до тех пор, пока весь эгоизм, желание насладить, удовлетворить себя не преобразит в альтруизм (желание наслаждаться лишь ради Творца).

И этим он сравнивается по свойствам с Творцом, так как получение ради кого-то считается не получением, а отдачей, влиянием. А так как совпадение свойств означает слияние, то человек автоматически получает все уготованное ему еще по замыслу творения.

Разделение созданного Творцом желания самонаслаждаться на две части — тело и душу посредством систем АБЕ"А — дает нам возможность преобразовать желание наслаждаться самим в желание наслаждаться ради Творца и:

А) получить все, уготованное нам по замыслу творения;

Б) находиться в состоянии слияния с Ним.

И это считается конечной целью творения — так называемый итог исправления; пропадает потребность в темной системе АБЕ"А, она исчезает, аннулируется. Ведь работа, рассчитанная на 6000 лет (преобразовать свой эгоизм выполнением Торы в желание наслаждаться во имя Создателя) выполнена как каждым в течение его жизни, так и всеми поколениями вместе. А существование темной системы АБЕ"А необходимо лишь для создания тела — чтобы исправляя его эгоизм, приобрести свою вторую — божественную природу.

Но если эгоизм (желание самонаслаждения) настолько низок, то как вообще он мог появиться, возникнуть в мыслях Создателя? Ответ прост — поскольку времени в духовном мире не существует, то конечное состояние творения возникло одновременно с его замыслом, так как в духовных мирах сливаются прошлое, настоящее и будущее в одно целое.

Поэтому эгоизма — желания самонаслаждения и, как следствие, противоположности свойств, отделения от Творца — никогда в духовном мире не существовало.

С начала творения и до конца душа проходит три состояния.

Первое — конечное состояние, уже существующее рядом с Создателем подобием свойств.

Второе — наша действительность, где в течение 6000 лет, разделившись двумя системами АБЕ"А на тело и душу, эгоизм преобразовывается в альтруизм. И в течение этого времени исправляются лишь души — уничтожается присущий им под влиянием тела эгоизм и достигается присущий им по природе альтруизм. Даже души праведников не попадают в рай (определенный уровень в системе светлой АБЕ"А), пока не уничтожится весь эгоизм в телах и не сгниют они в земле (малхут олам Асия).

Третье состояние — это состояние исправленных душ после воскресения мертвых — то есть после исправления и самих тел — когда присущий телу эгоизм преобразуется в альтруизм и, таким образом, и тело станет достойным и будет в состоянии, получить все предназначенное ему Создателем наслаждение, и в то же время достигает слияния с Творцом ввиду подобия свойств. И дает этим наслаждение Творцу — ведь наслаждается в слиянии с Ним.

Присмотревшись к этим трем состояниям, мы обнаружим, что они взаимно обязуют появление одним другого, что при исключении одного из них аннулировались бы остальные.

Как например, если бы не появилось конечное третье состояние, то не появилось бы первое — так как появилось оно рядом с Создателем лишь потому, что будущее (третье состояние) играет там роль настоящего, и все совершенство первого состояния — лишь благодаря проекции будущего состояния на настоящее, и если бы не было будущего, то аннулировалось бы и настоящее.

Таким образом, будущее обязывает настоящее к существованию. А если бы исчезло что-либо из второго состояния — из работы по самоисправлению, то как бы появилось третье, исправленное состояние, обязывающее первое? Также первоначальное состояние, где уже существует совершенство благодаря будущему (третьему состоянию), обязывает таким образом и второе, и третье состояния к их существованию и завершению.

Но возникает вопрос — если третье состояние уже существует (хоть и не в наших ощущениях), и мы, согласно замыслу Творца, обязаны его достичь, то в чем же наша свобода воли?

Из вышесказанного вытекает, что хоть и обязаны мы достичь поставленной цели, но есть два пути ее достижения — от первого до третьего состояний.

Первый — добровольный — осознанным выполнением предписанных Торой правил.

Второй — путь страданий, потому как страдания способны исправить тело от эгоизма и вынудить к альтруизму, и таким образом к слиянию с Творцом. Отличие между этими двумя путями лишь в том, что первый — короче и, конечно, легче — ведь вторым путем мы через страдания все равно возвращаемся к первому пути. Но так или иначе, все взаимосвязано и взаимно обязывает все наши состояния, от начала и до конца творения. Мы, испорченные и низкие, должны быть подстать нашему Творцу, то есть абсолютно совершенными. Ведь не может из совершенного, каким является Он, выйти нечто несовершенное.

Но теперь понятно, что наше настоящее тело — это не то, которым мы сейчас обладаем. Наше настоящее тело, совершенное и бессмертное, находится в своем первом и третьем состояниях.

А в нашем теперешнем, втором состоянии, дано нам специально низкое, порочное, испорченное, совершенно эгоистичное тело, оторванное разностью желаний от Творца — именно для его исправления и получения взамен бессмертного тела в третьем состояния. И только в нашем состоянии возможно совершить всю работу.

Но можно сказать, что и во втором состоянии мы находимся в абсолютном совершенстве, потому как наше тело (желание наслаждаться, эгоизм), со дня на день отмирающее, совершенно не мешает нам — за исключением времени, необходимого для его окончательного устранения и получения взамен него вечного и совершенного.

Каким образом из совершенного, каким является Творец, возникла столь несовершенная вселенная, и мы, и наше общество с его низменными склонностями?

Наше временное тело, вся вселенная, человечество в его настоящем виде вовсе не были в замысле Создателя. Относительно Его мы уже находимся в нашем конечном состоянии. А все временное, как тело с его эгоизмом, лишь создает возможность возвыситься, работая над собой.

Все же остальные существа, населяющие этот мир, духовно возвышаются или опускаются вместе с Человеком и вместе с ним достигают совершенства. Поскольку третье состояние действует на первое состояние, то мы достигнем заданной цели путем Торы или путем страданий. Причем страдания действуют лишь на наше тело.

И видно отсюда, что эгоизм был сотворен лишь ради его искоренения из мира и превращения в альтруизм. А страдания раскрывают нам ничтожность тела, чтобы мы убедились этим в его временности и никчемности.

И когда все люди мира решат уничтожить эгоизм и думать не каждый о себе, а лишь друг о друге — исчезнут все заботы и источник несчастий, и каждый будет уверен в спокойной, здоровой, счастливой жизни, поскольку у каждого будет уверенность, что весь мир беспокоится и думает о его благополучии. А пока мы погрязаем в эгоизме, то нет никакого лекарства от страданий, постоянно обрушивающихся на человечество и, наоборот, именно эти страдания посылаются Творцом с целью привести нас к решению выбрать путь Торы — путь любви и заботы друг о друге.

Поэтому обязанности, заповеди между людьми, как считает Тора, важнее, чем заповеди, обязанности человека по отношению к Творцу — поскольку быстрее приводят к искоренению эгоизма.

И хотя мы еще не достигли третьего состояния, и существуем во времени, но это нисколько не унижает нас, поскольку это лишь вопрос времени. Мы можем ощутить будущее уже сейчас, в нашем состоянии, но ощущение будущего зависит от уверенности в нем. То есть у абсолютно уверенного возникает точное ощущение третьего состояния. Наше тело в таком случае как бы не существует.

Но душа существует вечно, поскольку совпадает по свойству с Творцом (в отличие от разума — продукта материи). Это свойство душа приобрела в процессе развития, хотя по своей первоначальной природе она — желание наслаждаться.

Желание рождает потребности, а потребности — мысли и знания в объеме, необходимом для удовлетворения потребности. И поскольку у людей желания разные, то естественно, и разные потребности, мысли, развитие.

У обладающих лишь низменными потребностями мысли и образование направлены на удовлетворение этих желаний. Хотя они пользуются знанием и умом, но находятся они в услужении низменного (животного) разума.

Те, у кого желание самонаслаждаться сводится к человеческим желаниям — таким, как почет, слава и власть над другими — используют свою силу, разум, образование для достижения этого желания. Те, у которых все желание самонаслаждаться сводится к знаниям, используют свой интеллект, свою потребность знания на удовлетворение этого желания.

И эти три вида желаний находятся, смешиваясь в определенной пропорции, в каждом из нас, не встречаясь никогда в чистом, то есть одном виде. И в этом вся разница между людьми.

Души людей, проходя через светлые миры АБЕ"А, приобретают свойство наслаждаться ради людей и Творца. И когда входит душа внутрь тела, то возникает у человека желание к альтруизму, стремление к Творцу, и сила этого стремления зависит от величины желания.

Все, чего достигает душа во втором состоянии, остается навечно ее — вне зависимости от смерти испорченного, состарившегося тела. И наоборот, вне его она тут же занимает соответствующую духовную ступень (вплоть до высшей, называемой «рай»).

И уж конечно, вечность души совершенно не зависит от приобретенных в жизни знаний, исчезающих с телом. Вечность ее лишь в том, что приобрела она свойство, характер, как у Творца.

Известно, что в течение 6000 лет, данных нам на исправление с помощью Торы и заповедей, мы исправляем не наше тело с его чудовищным желанием наслаждаться, а лишь нашу душу, поднимая ее по светлым ступеням чистоты и духовного развития. Но окончательное исправление эгоизма возможно лишь в состоянии, называемом «воскрешение мертвых».

Как было замечено, первое состояние обязывает третье к проявлению в полном объеме, и потому первое состояние обязывает воскрешение мертвых тел — то есть возрождение эгоизма во всех его пороках. И заново начинается работа по переделке эгоизма в его чудовищной форме, в такого же размера альтруизм. И таким образом мы выигрываемв двойне:

1) от того, что есть у нас доставшееся от тела огромное желание получить удовольствие;

2) получая удовольствие не ради самонаслаждения, а ради выполнения желания Творца, мы этим как бы не получаем удовольствие, а даем Ему возможность нам его дать. И потому находимся в слиянии с Творцом — ведь подобны Ему по действию — Он дает нам удовольствие, а мы даем Ему возможность для этого. То есть воскрешение мертвых вытекает из первого состояния.

Воскрешение мертвых, как теперь понятно, должно произойти в конце второго состояния — после искоренения эгоизма и приобретения альтруизма и постижения духовных ступеней души постепенно до самых высших: (нэфэш — руах — нэшама — хая — яхида). И в данном состоянии душа, придя к совершенству, позволяет оживить и полностью исправить тело.

Кстати, этот принцип («воскрешение мертвых») действует и в каждом частном случае, когда мы хотим уничтожить дурную привычку, свойство, склонность: сначала мы обязаны полностью избавиться от них, а потом можно снова частично их использовать в нужном направлении.

Но до тех пор, пока мы полностью не избавились от них, невозможно их использование в нужном, разумном, независимом направлении. После всего вышесказанного понятна наша роль в длинной цепи действительности, мельчайшее звено которой — каждый из нас. Наша жизнь делится на 4 периода:

1) Достижение максимального эгоизма со дня рождения и до «13 лет» от темной системы АБЕ"А — для его дальнейшего исправления. Наслаждения, получаемые от темной системы АБЕ"А, не удовлетворяют, а лишь увеличивают желание наслаждения.

Например, человек желает получить наслаждение, но когда он получает его — желание увеличивается вдвойне, и достигая последнего, желание учетверяется И если он не ограничивает себя с помощью Торы и заповедей, не очищается от ненужных, временных желаний и не обращается к альтруизму, то в течение всей жизни желание увеличивается, пока, умирая, человек не обнаруживает, что не достиг и половины желаемого.

То есть роль темных сил заключается в том, чтобы предоставить человеку материал для работы, но обычно оказывается, что он сам — материал для темных сил.

2) В период от «13 лет» и далее дается сила светлой точке в сердце человека (существующей еще с духовного рождения), и появляется возможность выполнением Торы возвыситься посредством действия светлых сил АБЕ"А. Главная задача в этот период приобрести и увеличить до максимума желание к духовным наслаждениям. Потому как с момента рождения нет у человека желания, кроме как к материальным вещам, желание овладеть всем миром — богатством, известностью, властью, несмотря на их временность и зыбкость. Но когда человек развивает духовное желание, хочет взять себе и весь будущий мир со всей его вечностью — это и есть настоящее желание — конечный эгоизм. Вот тогда он может, работая над собой (то есть над этим огромным желанием самонасладиться), достичь вершин духа — пропорционально исправленному эгоизму.

Эгоизм создает огромные трудности, отталкивает от духовного, и если человек не вступает в постоянную, жестокую борьбу с самим собой, то начинает желать всего в мире. В случае же удачной борьбы возникает необычной силы тяга к Создателю, помогающая слиться с Ним. И это желание слияния с Творцом является последней ступенью второго периода. Восходящий преодолевает путь длиной в 500 лет, поскольку существует 5 ступеней души — нэфэш, руах, нэшама, хая, яхида, каждая в 100 лет, и таким образом достигает уровня третьего периода.

3) Третий период развития человека составляют занятия Торой и выполнение заповедей ради доставления радости Создателю и ни в коем случае не для собственной выгоды. И эта работа исправляет, переделывает эгоизм в желание творить приятное, как Творец.

Пропорционально уничтоженной части эгоизма, человек получает определенного уровня душу — определенное количество света, наслаждения, состоящего из 5 частей (нэфэш — руах — нэшама — хая — яхида — НаРаНХа"Й). И пока осталось еще желание самонаслаждения (эгоизм), человек находится в отрыве от Творца — и даже мельчайшая душа не может войти в тело.

Но уничтожив полностью эгоизм и достигнув желания наслаждаться лишь ради Творца, то есть уподобившись Творцу, тотчас вся его душа (часть общей, единой души) — входит в него.

4) Четвертый период — после воскрешения мертвых — после полного уничтожения — вновь восстановление эгоизма во всей его полноте и всеядности. Вновь начинается работа по перестройке его в альтруизм. И лишь единицы способны еще в нашем мире проделать эту работу.

Сказано в Торе, что все миры созданы ради человека. И не странно ли, что для такого маленького объекта, как человек, теряющегося даже в нашем мире, и тем более, представляющего собой мизерную единицу относительно других миров, старался Творец создать все это? И зачем это человеку?

Все наслаждение Творца, заключающееся в удовлетворении созданий, зависит от степени ощущения Его созданиями, их прозрения и осознания. Его — как дающего все доброе, хорошее. Лишь в таком случае получает Он наслаждение от нас.

Как у отца, играющего с любимым сыном, удовольствие от отношения к нему сына, от признания сыном отца, как любимого, сильного, ждущего лишь просьб и готового выполнить эти будущие просьбы.

Попробуй же представить себе огромную радость Творца от тех совершенных, что смогли подняться настолько, что увидели и почувствовали все уготованное ради них, и достигли отношений с Творцом, как отец с любимым и любящим сыном, — и тогда поймешь, что ради этого стоило Творцу создавать все миры. А избранные поймут и большее, что раскрывается приближающимся к Творцу.

Чтобы подготовить творения к этой роли, уготовлены 4 уровня развития, называемые — неживой, растительный, животный и человек, — соответствующие 4-м уровням в желании наслаждения. Главная ступень — четвертая, но достичь ее возможно, лишь развиваясь постепенно и овладевая каждой ступенью в ее полном объеме.

Первая ступень (неживая) — представляет собою начало проявления, зарождение желания в нашем материальном мире. В ней есть сила включающая все виды неживой природы, но в каждом из составляющих эту природу (как в камнях, например) нет собственного движения.

Желание насладиться рождает потребности, а потребности рождают движения ради достижения желаемого. В данном случае (на первой ступени) желание насладиться крайне мало, и поэтому влияет одновременно лишь на сумму всех составляющих, а не проявляет себя в каждом элементе неживой природы в отдельности.

На следующей ступени (растительной) желание насладиться больше, и оно уже проявляется в каждом частном составляющем. И потому у каждого элемента растительной ступени есть личное движение — распространяться по площади, поворачиваться за солнцем. На этой ступени наличествуют процессы питания и выделения. Но еще отсутствует чувство личной свободы воли каждого.

На третьей ступени (животной) желание получить наслаждение еще больше. Здесь желание рождает в каждом частном элементе личные ощущения — особую жизнь каждого, отличающуюся от других. Но пока еще отсутствует на этой ступени чувство сопереживания постороннему — то есть нет еще в них необходимого сострадания или радости за себе подобных.

На последней, четвертой ступени желание наслаждаться рождает чувство ближнего. И разница между, например, 3 и 4 ступенями — как разница между всеми животными вместе взятыми относительно одного человека, поскольку у животного отсутствует чувство ближнего, и в состоянии оно породить потребности лишь в границах своего желания.

Тогда как человек, способный ощущать ближнего, становится обладателем потребностей ближнего и, таким образом, наполняется завистью к ближнему и хочется ему большего и большего, пока не пожелает он весь мир.

Цель, преследуемая Творцом — насладить создания, чтобы те познали Его величие и получили от Него все уготованное им наслаждение. Ясно, что эту роль может выполнить только человек. Только у человека есть необходимое ощущение ближнего. Только человек может преобразовать желание получить наслаждение — в желание доставлять его другим (выполняя заповеди Торы и работой над собой).

Наличие этих способностей дает ему ощущение духовных миров и самого Творца. Постигая соответственно своему уровню очередную ступень из НаРаНХа"Й определенного духовного мира, он получает наслаждение согласно цели творения.

Но почему не видно невооруженным глазом, что именно человек, несмотря на свою кажущуюся ничтожность относительно вселенной, является центром и целью творения? И подобен человек червяку, живущему внутри лука, и потому думающему, что весь мир так горек, и мал, как размер этой луковицы, в которой он родился.

Но в тот момент, когда он разбивает наружную оболочку лука и бросает взгляд наружу, то пораженный, вскрикивает: «Я думал, весь мир, как тот лук, в котором я родился, но теперь вижу я огромный, прекрасный мир!» Так и мы, рожденные в оболочке эгоизма, желания лишь наслаждаться, не в состоянии без Торы, как инструмента нашего исправления, пробить оболочку эгоизма и обратить желание получать наслаждение в желание давать наслаждение другим и доставлять радость Творцу. А потому думаем, что весь мир — это лишь то, что мы видим и ощущаем, — не чувствуя, сколько хорошего уготовлено для нас Творцом.

Все сотворенное состоит из 5 миров:

— Адам Кадмон.

— Ацилут.

— Брия.

— Ецира.

— Асия.

Но в каждом из них есть бесконечное множество составляющих. 5 миров соответствуют 5 сфиротам:

— Адам Кадмон соответствует сфират Кетэр,

— Ацилут соответствует сфират Хохма,

— Брия соответствует сфират Бина,

— Ецира соответствует сфират Тифэрэт,

— Асия соответствует сфират Малхут.

Свет (наслаждение), наполняющий эти миры, делится соответственно на 5 видов:

— Ехида,

— Хая,

— Нэшама,

— Руах,

— Нэфэш,

Называемые сокращенно в обратном порядке НаРаНХа"Й.

Таким образом:

— Мир А"К наполнен наслаждением, светом, называемым Яхида,

— Мир Ацилут наполнен наслаждением, светом, называемым Хая,

— Мир Брия наполнен наслаждением, светом, называемым Нешама,

— Мир Ецира наполнен наслаждением, светом, называемым Руах,

— Мир Асия наполнен наслаждением, светом, называемым Нефеш.

Сами миры, то есть желание получить наслаждение и само их наполняющее наслаждение, исходят от Творца. Но каждый из миров делится в свою очередь на сфирот: Кетэр, Хохма, Бина, Тифэрэт, Малхут, которые наполнены соответственно своим светом НаРаНХа"Й.

Кроме этого, есть в каждом мире 4 уровня:

— неживой,

— растительный,

— животный,

— человек.

Душа человека (нэшама) соответствует уровню «человек»;

Ангелы (малахим) соответствуют уровню «животный»;

Оболочки, одеяния (левушим) соответствуют уровню «растительный»,

Строения (эйхалот) соответствуют уровню «неживой».

Уровни соответственно находятся один в другом, как концентрические окружности (как оболочки луковицы):

Внутри находится сфират Кетэр — влияющая на данный мир как Творец.

На нее как бы одеваются снаружи нэшамот — души людей, находящиеся в данном мире.

Затем, соответственно, одеваются один на другой малахим, левушим, эйхалот. Все неживое, растительное и животное сотворено ради четвертой ступени желания — человека и его души.

В этом роль прочих уровней и поэтому, они как бы одевают снаружи душу человека, то есть служат ему.

От рождения есть в человеке частица общей (первоначальной) души. Частица эта представляет собой точку. Она находится как бы в сердце человека, то есть внутри его желания, эгоизма. Все сотворенное построено так, что общие законы, действующие на всех уровнях и во всех мирах, проявляются и в каждой части творения, даже самой малой.

Например, все существующее делится на 5 миров или 5 сфирот: Кетэр, Хохма, Бина, Тифэрэт, Малхут. В свою очередь каждый мир делится на 5 сфирот, и также каждый, даже самый незначительный, объект делится на 5 сфирот. Как уже сказано, в нашем мире имеются 4 уровня: неживой, растительный, животный, человек соответственно сфирот Малхут, Тифэрэт, Бина, Хохма, а их корень, источник, называется Кетэр.

Даже любая часть неживого, растительного, животного или человека делится на 4 уровня (неживое, растительное, животное, человек), соответственно величине уровня желания — так что, например, в самом человеке есть также 4 уровня желания — неживое, растительное, животное, человек, в центре которых находится точка его души.

До достижения уровня «13 лет» эта точка находится в покое (не ощущается). Но начиная выполнять Тору и заповеди, даже без особого отношения к Творцу, как Руководителю всего существующего, то есть без должного уважения и страха, потому как человек не чувствует Создателя, с желанием самому получить наслаждение, но преследуя цель приобрести склонности к альтруизму — лишь в таком случае начинает точка в его сердце развиваться и ощущаться в действии.

В этом все чудо, патент Торы и заповедей, принадлежащих к высшему, духовному миру. Поэтому их изучение и выполнение даже из эгоистических целей личного духовного роста — очищает и постепенно возвышает человека. Но лишь до первого уровня — неживого.

И в той мере, в какой возвышает человек духовное над материальным и стремится к альтруизму, он изменяет свои желания и строит таким образом целую форму этого первого уровня. Тогда душа его поднимается и одевается в сфире Малхут в мире Асия — все тело человека чувствует соответственно свет (наслаждение от этого уровня). И этот свет помогает продвигаться далее к более высшим ступеням.

И как при духовном рождении человека находится в его сердце точка света души уровня Нэфэш — так и теперь, при рождении всего уровня Нэфэш мира Асия, находится в нем точка более высшей, следующей ступени — Руах мира Асия.

И так на каждом уровне: когда он полностью осваивается человеком, происходит его переход в точку следующего, высшего, уровня — и это единственная связь низшего с высшим, до самой верхней ступени. Благодаря этой точке есть возможность продвигаться вперед, к Творцу.

Этот свет — уровня Нэфэш мира Асия — называется светом неживого уровня мира Асия, так как соответствует исправленной неживой части желания в теле человека. И действия такого человека в духовном мире похожи на действия неживой природы в материальном мире. То есть нет у него личных движений, а лишь общее движение всей массы неживых объектов, объемлющее все части в общем.

Свет, то есть наслаждение в объекте Нэфэш мира Асия — есть в нем частные составляющие — 613 органов, как в человеке, соответственно 613 заповедям. И каждый из них имеет свое особое восприятие, наслаждение от света Творца, но пока не выделяются эти изменения между частями.

А пока воспринимается Каббалистом лишь общее влияние света, распространяющееся в равной степени на все части. И хотя нет разницы между сфирот от самой верхней (Кетэр в мире Адам Кадмон) до самой нижней (Малхут в мире Асия), но есть разница относительно человека, получающего свет. Сфирот делятся на сосуд и свет, их наполняющий. Свет исходит от самого Создателя. Сосуды называются также сфирот Кетэр, Хохма, Бина, Тифэрэт, Малхут. В трех последних мирах — Брия, Ецира, Асия эти сосуды представляют собой фильтры, задерживающие и четко отмеряющие порции света относительно потребителя, так, чтобы каждый получил лишь соответствующую порцию строго согласно своему духовному уровню развития. Хотя свет в них однороден, но называем мы исходящие света относительно потребителя НаРаНХа"Й, поскольку свет делится согласно свойствам фильтров — сосудов.

Малхут — самый плотный фильтр. Получаемый от нее свет мал по величине и предназначен и достаточен лишь для исправления неживого в теле человека и потому называется свет Нэфэш.

Тифэрэт — более прозрачный фильтр, чем Малхут, и потому порция света, которую он (фильтр) пропускает от Творца к нам, предназначена для одухотворения растительной части в теле человека, так как более интенсивен, чем свет Нэфэш, и называется Руах.

Бина более прозрачна, чем Тифэрэт и проводит свет Творца, достаточный для исправления животной части в теле человека, и называется свет Нэшама.

Хохма — самый прозрачный и проводит свет для возвышения части «человек», что в теле человека, и называется свет Хая и нет предела его силе.

И как уже сказано, если достиг человек посредством Торы уровня Нэфэш, то внутри него уже находится точка следующего света — Руах. И если и далее, применяя Тору и заповеди с определенной целью, обретает растительный уровень своего желания наслаждения, то обретает с ней сосуд, поднимающийся и охватывающий, одевающий сфират Тифэрэт мира Асия — и она поставляет ему более сильный свет — Руах, соответствующий уровню «растительный» в теле человека.

И как среди растений нашего мира, так у человека уже появляется личное духовное движение и различаются духовные силы. Также при полном освоении уровня Руах уже находится в нем точка следующего уровня Нэшама.

А изучением тайн Торы человек одухотворяет животный уровень своего желания, и когда построит весь сосуд, то поднимается и одевает сфира Бина в мире Асия и получает в него свет Нэшама. Человек в таком случае называется «чистое животное», так как очистил животную часть своего тела. И как в животном, появляется в нем индивидуальное чувство — ощущение в каждой из 613 заповедей, так как воспроизводит индивидуально, как животное в нашем мире, каждое движение. А разница в наслаждении, свете, который получает, подобна разнице между животным и растением в нашем мире. И когда полностью освоил 613 частей сосуда (желания) и получил в него свет (наслаждение), особый на каждую из 613 частей (чувствует наслаждение, соответствующее каждой заповеди Творца), то с помощью этого света, далее работая над собой, очищает часть «человек» своего желания, поскольку зародилась она из точки, появившейся по окончанию строения сосуда Нэшама. И, закончив строительство сосуда соответствующего желания уровня «человек», получает чувство, ощущение посторонних людей, их мыслей. А получаемый свет, наслаждение, отличается от предыдущей ступени, как в нашем мире человек отличается от животного.

Но все эти 5 уровней — всего лишь наслаждения НаРаНХа"Й мира Асия, то есть Нэфэш. И нет в нем даже Руах, так как Руах — свет в мире Ецира, Нэшама — в мире Брия, Хая — в мире Ацилут и Яхида — в мире Адам Кадмон. Но то, что есть в общем, существует и в каждой части общего, то есть эти 5 видов света находятся и в мире Асия, но на общем уровне Нэфэш — самом малом, неживом.

А в мире Ецира эти 5 видов света находятся на общем уровне Руах, в мире Брия — НаРаНХа"Й уровня Нэшама, в мире Ацилут — НаРаНХа"Й уровня Хая, и в мире Адам Кадмон — НаРаНХа"Й уровня Ехида. А разница между мирами, как между уровнями НаРаНХа"Й в мире Асия.

Таким образом, все зависит от духовного уровня человека, желающего постичь высшее и потому сопоставляющего свои духовные качества со свойствами миров, в результате чего он становится интегральной их частью.

Это и является объяснением, для чего сотворены все миры и зачем они нужны человеку. Ведь невозможно было бы нам достигнуть Творца без последовательного подъема по ступеням НаРаНХа"Й каждого мира. Причем, постигая определенный уровень, человек ощущает свет, наслаждение, и это помогает ему идти дальше в искоренении желания самоудовлетворения — пока не дойдет до цели творения — отношений с Творцом, как отца с сыном.

И знай, что этот НаРаНХа"Й, о котором мы говорим, — это 5 частей, на которые делится все созданное. И то, что действует в общей системе, действует и в ее даже ничтожно малой части. То есть даже на самом низшем уровне мира Асия, в мире духовно неживой природы, есть 5 его составляющих — его частный НаРаНХа"Й.

Потому, как выясняется в Каббале, любое мельчайшее желание состоит из 5 частей: Кетэр — представитель Творца, тогда как Хохма, Бина, Тифэрэт, Малхут — 4 уровня самого творения, а его направляющее наслаждение также состоит из 5 видов света НаРаНХа"Й.

Отсюда следует, что даже свет духовно неживого в мире Асия нельзя достичь без 4 видов постижения. То есть нет ни одного еврея, который мог бы себя освободить от занятий Торой и заповедями — мыслью на благо народу и Творцу — для постижения уровня Руах, тайнами Торы — для уровня Нэшама и физическим выполнением заповедей — для уровня Нэфэш.

Наше поколение еще погружено во тьму — ведь даже подавляющее большинство верующих не занимаются тайнами Торы. Однако, ясна причина — и она в том, что упала вера, в общем, и вера в мудрость древних мудрецов, в частности. И книги по Каббале полны огрубленных, овеществленных описаний.

Поэтому возникла необходимость в полном комментарии на книгу «Зоар». Этот труд избавил нас от страха за неправильное толкование Каббалы. Каббала становится доступной любому человеку.

А комментарий назван «Сулам» — «лестница». Книга эта помогает постепенно, как по лестничным ступеням, подняться на нужную высоту любому, в зависимости от его желания, постичь глубины создания миров и своего места в них.

Назначение Каббалы можно пояснить примером: «В одном далеком королевстве один из подданных нарушил строгий закон и потому по приказу короля был изгнан за пределы страны — отлучен от друзей, родных, всего хорошего, что было в его жизни. На новом месте ему было очень плохо, грустно Но постепенно, как ко всему в жизни, он привык, а вскоре и вовсе полностью забыл, где и как родился, жил и был изгнан, и что вообще когда-то был в другом месте И обзавелся на новом месте домом, друзьями и т. д. Но вот однажды ему в руки попала книга о том королевстве — и он вспомнил, где оно и какое оно и как там прекрасно. И за что его изгнали он понял, изучая книгу, и каким образом можно туда вернуться». Королевство это — духовный мир, где все прекрасно для выполняющих законы Великого Короля — Творца. Место изгнания — наш мир. Книга, благодаря которой можно каждому из нас лично выполнить, восстановить забытое, то есть место наших душ, понять, почему они изгнаны, и суметь вернуться — книга Зоар!

Но если книга «Зоар» настолько важна, что с ее помощью можно постичь высшие миры, увидеть, почувствовать мир душ и самого Творца, почему же до нашего времени она была чуть ли не тайной: почти 2000 лет была скрыта книга «Зоар» — со времени написания ее до появления на свет методики Каббалы Ари?

Ответ мы находим в самой Каббале: мир в течение 6000 лет своего существования представляет собой одно строение, состоящее из 10 сфирот, где Кетэр — влияние Создателя, а остальные делятся на 3 группы:

Головная — Хохма, Бина, Даат;

Средняя — Хэсэд, Гвура, Тифэрэт;

Конечная — Нэцах, Ход, Есод.

То есть 6000 лет делятся на 3 части:

2000 — тьмы,

2000 — период Торы,

2000 — дни Машиаха.

Первые 2000 были головные, то есть получающие малый свет (Нэфэш), поскольку существует обратная зависимость между сфирот и светом Творца, их наполняющим: сначала появляется первая группа, большие сфирот: Кетэр, Хохма, Бина, но с наполнением света малой величины, то есть сначала появляется малый свет — Нэфэш. Этот период- первые 2000 лет — тьма. А во вторые 2000 лет мира, когда развивается вторая группа сфирот — Хэсэд, Гвура, Тифэрэт — свет Нэфэш, наполнявший первую группу сфирот, спускается во вторую, а в первую входит свет Руах — свет Торы. Эти, следующие после тьмы, 2000 лет называются периодом Торы.

Третья группа сфирот: Нэцах, Ход, Есод занимают последние 2000 лет, сюда спускается свет Нэфэш из второй группы, а свет Руах из первой группы спускается во вторую, а в первую группу входит свет Нэшама — свет Машиаха. До появления третьей группы сфирот вся Каббала, а главное — книга «Зоар», были скрыты. Ари открыл нам книгу «Зоар», а его комментарии указали путь к освоению духовного мира. Умер Ари, когда еще не закончился период, то есть не вошел весь свет в третью группу, поэтому ею могли заниматься особые души (Бааль Шем Тов, Рамхаль, Виленский Гаон), без права раскрыть ее суть миру.

Но в наше время, близкое к концу третьего периода, мы удостоились такого всеобъемлющего комментария на книгу «Зоар», как «Сулам», и учебного систематического изложения Каббалы, как «Талмуд Эсэр аСфирот».

Хотя души живущих в первые и вторые 2000 лет были очень высоки и соответствовали высшим сфиротам (Кетэр, Хохма, Бина), но не смогли они получить соответствующий им свет, потому что не достиг он еще нашего мира. В настоящее время в наш мир спускаются самые низкие души, что видно и по происходящему в мире, но именно они дополняют все строение. А высший свет входит в высшие души, уже ушедшие из нашего мира в высшие миры, но их свет доходит и до нас — в виде окружающего свечения.

И хотя первые поколения превосходили поколения нашего времени по качеству душ, так как более чистые появляются в нашем мире первыми (сфирот от Кетэр — к Малхут), но наука Торы, ее внутренняя, скрытая часть (как, впрочем, и другие науки) выявляются в последних поколениях — так как от них зависит интенсивность света.

Чем ниже души, тем больший свет открывается, входит в наш мир, так как низший свет может спуститься из высших в низшие сфирот (души), а в освобожденные места в верхних сфирот (душах) входит высший свет.

Каббала не противоречит выводам мудрецов в открытой части Торы. Поскольку физически выполняемая часть Торы, то есть внешнее, физическое выполнение заповедей связано со сфирот (душами), а тайная часть Торы, мысленное ее выполнение, связано со светом, входящим в души. Та же обратная зависимость существует и между сфиротами(душами) и светом: создание начинается с высших сфирот с низшим светом, но заканчивается низшими сфиротами (душами), но с высшим светом. Таким образом, именно низкие души при соответствующем занятии Торой получают, открывают высший свет. Изучение книги «Зоар» и собственно Каббалы — отправная точка исправления всего мира и достижения им состояния абсолютного покоя и счастья.

Конец третьей части 1-й книги.

14. Из предисловия к «Талмуд Эсер аСфирот».

Главным моим желанием является взорвать стену, отделяющую нас от Каббалы еще со времен разрушения Храма (4 век н. э.), дабы не исчезла окончательно эта наука из нашего мира. И привычны обычные возражения против изучения этой науки — зачем для выполнения заповедей знать, что находится на небе (подразумевается духовный мир) — ведь главное знать, как выполнять заповеди, причем занятия Каббалой, говорят, опасны и вообще предназначены лишь для избранных Но спросим себя — каков смысл жизни в небольшом, горьком и трудном подчас количестве лет, полных забот, и кто может насладиться ею, чего именно и требует от нас Создатель? Где ответы на эти вопросы?

Тора отвечает на это: «попробуйте вкусить, как прекрасен Творец» (имеется в виду, через изучение Торы и выполнение заповедей почувствовать Творца) — и увидите, что Он абсолютно добр и создал все лишь для нашего блага, и ради него вручил нам Тору, причем почувствуете это в этом мире. И сама Тора призывает: «избери жизнь», то есть благо, а не смерть — горькое, бесцельное существование. И сказано — «избери», то есть дано право выбора.

Как выяснено в предыдущих статьях, это право выбора касается лишь одного из двух путей достижения обязательной конечной цели — путь Торы или страданий, причем конечная цель состоит в уничтожении эгоизма и приобретении природы любви и положительного влияния.

Каким путем этого можно достичь? Сказано: «спи на земле, питайся лишь хлебом с водой — и будешь счастлив и в этом, и в том мирах» — так можно приобрести духовную природу, слиться с духовными мирами — и лишь тогда ощутить все благо Творца.

Этим путем лишь особые личности (то есть души) могут придти к цели. И потому дается в Торе еще один путь: «занимайся постоянно Торой, поскольку находящийся в ней свет, влияя на душу, преобразует ее в нужном направлении» — путь постижения сердцем, умом, а не путем физических страданий.

Но свет, наполняющий Тору, влияет лишь на абсолютно верных и преданных Создателю, верующих в его благие действия. То есть главное в этом пути — вера в Творца, а она измеряется количеством времени и сил, которые человек отдает, и задача таким образом сводится к достижению максимальной уверенности в силе, покровительстве и любви Творца к идущему Ему навстречу. И эту веру человеку неоткуда получить, разве лишь из Торы, потому и сказано о ней, что Тора — лекарство от эгоизма.

Сказано в Вавилонском Талмуде — учащийся 5 лет и не достигший нужного — никогда уже не достигнет. Занятия Торой помогают лишь в случае уважения к Творцу (богобоязни), что возможно лишь при ознакомлении с бесконечными, могущественными духовными силами Творца и величием созданного Им. Как сказано царем Давидом: «Познай Творца, а затем стань Его рабом».

Потому для обычных людей (душ) занятия общепринятыми частями Торы, говорящими лишь о путях физического выполнения заповедей, не приносят нужного результата. Предостерегает Талмуд, что если нет успеха в течение 5 лет, то и не будет, а так как цель — не учеба, а постижение Творца, то необходимо искать другой путь. Основная разница между открытой и тайной частями Торы в том, что в последней изучаются непосредственно действия Творца, и потому свет Торы в ней более явствен, интенсивен — и может быстро исправить человека.

Тайная часть Торы — Каббала — состоит из 2-х частей: тайной — нигде не описанной, передающейся устно, и открытой — изложенной во многих книгах. Последнюю необходимо изучать, и лишь от ее изучения зависит приход Машиаха. Свет Торы воздействует положительно лишь в том случае, если изучающий ставит перед собой цель — достичь искоренения эгоизма, слияния с Творцом — в противном случае, то есть используя Тору не по назначению, он лишь наносит себе неощутимый и неисправимый вред — духовную смерть.

Невозможно немедленно настроить себя в изучении Торы на нужную цель, но она должна преследоваться постоянно в процессе учебы. Именно изучая духовные миры и действия Создателя, легче придерживаться мысли, желания слияния с тем, что изучаешь.

Ведь наше удаление от духовного мира — есть причина всех болей, невзгод, страданий и бесцельности! А непонимание управления миром и неощущение Творца приводит к отдалению от религии: ведь если бы управление миром было бы явным, то есть вознаграждение или наказание следовали бы немедленно за поступком, то все были бы праведниками.

Таким образом, единственное, чего не хватает нам, — явного ощущения управления. Постижение этого проходит по 4 стадиям:

— двойное скрытие действий Творца,

— простое скрытие,

— постижение причины и следствия награды или наказания,

— абсолютное постижение (когда ясно, что все лишь для блага созданий, как хорошее, так и плохое).

Обычное, начальное состояние человека — двойное скрытие от него Творца, когда он не видит в мире никаких следствий наличия Создателя — и верит в природу. Когда же от недостаточного сближения с Творцом человека преследуют несчастья и он верит, что это следствие его поступков и результат управления Творца, — такое состояние называется простым сокрытием (в данном случае он верит в преступление и наказание).

В этих двух состояниях и заключается основная работа человека по сближению с Творцом, так как ввиду скрытия Творца, существует свобода воли.

И когда в силу веры идет человек навстречу Творцу, стремясь видеть Его в каждом происходящем действии, то постепенно открывается ему Творец, и ясно видит человек все причины и следствия управления миром — и уже выполняет заповеди (искореняет эгоизм), явно видя в этом необходимость и огромную пользу. И ясно, что уже не может повернуть назад, так как видит, чувствует и предвидит наказание. И очищая себя далее, достигает уровня абсолютной взаимной любви с Творцом, и, как следствие этого, достигает абсолютного постижения Создателя — в этом и состоит конечная цель каждого, и ради нее сотворены все миры и силы, управляющие ими, и их населяющие.

И указано Торой как призыв: «Мир свой постигни, узри еще при жизни». И в этом вознаграждение за долгий и трудный путь в потемках, в состоянии скрытия Творца, когда свободным усилием воли, вопреки природе и обществу, преодолевает человек барьер между нашим и духовным мирами в поисках Творца. И чем с большими трудностями и с большего расстояния начинается этот путь, тем сильнее постигаемое чувство обоюдной любви.

И эта цель должна преследоваться постоянно при изучении и выполнении Торы — лишь тогда возможен успех, иначе занятия Торой оборачиваются против человека и лишь увеличивают его эгоизм. Отсюда происходят два названия Торы — открытая (нигле) и скрытая (нистар), так как от человека зависит откроется ему Творец путем Торы или, наоборот, еще далее скроется от него.

И потому так важно для нас, отдаленных, заниматься открытой частью Торы — Каббалой, описывающей действия, мысли и цели Творца и помогающей, таким образом, ближе узнать, а узнав, полюбить Его и стремиться к Нему.

И каждый обязан достичь уровня любви всеми чувствами, до полного постижения. И каждый начинает с крайне удаленной точки.

Сама Тора с уровня ее создания в мире Ацилут, прошла также множество последовательных сокращений до ее вручения нам, но суть ее не меняется — и чем ниже уровень созданий, тем большее значение она имеет для них, помогая выйти на свободу из тела, скованного внутренними желаниями.

В нашем мире Тора облачена в оболочки: природа, живые существа, время, управляемые из мира Ацилут. Эти оболочки — источники наших страданий, поскольку именно они скрывают систему управления.

Оболочки и ими скрываемая часть в мирах Брия, Ецира, Асия называются Каббалой (скрытая часть Торы), а оболочка нашего мира называется открытой Торой. То есть до выхода из 4-й в З-ю оболочку в мире Ецира человек, независимо от того, что он изучает, занимается скрытой частью Торы.

Но лишь когда человек входит в мир Ецира, открывается ему Тора. А Тора, начиная с мира Ецира и выше, называется уже наука Каббала — и сменяются бессмысленные имена на свет.

Таким образом, начинают Тору с тайны, пока она не становится явью: соответственно двойное и просто сокрытие Творца или Торы в мире Асия, открытие в мире Ецира, достижение любви к Творцу в мире Брия, совершенное слияние в абсолютной любви в мире Ацилут. И для последовательного, безболезненного, уверенного постижения Творца написана Ари книга «Эц хаим» — «Древо жизни», и на ее основе — монументальный труд рабби Ашлага — «Талмуд Эсер аСфирот».

15. Некоторые каббалистические понятия.

Каббала — метод, путь открытия Творца созданиям, находящимся в этом мире. Каббала — от слова «лекабель»; пути живущих в этом мире — получить все то бесконечное наслаждение, для которого и создано все Творение.

Чувство ближнего — во всей природе развито лишь у человека. Оно дает человеку и чувство зависти и чувство боли за другого, чувство стыда и чувство духовного возвышения. Причина создания такого чувства в нас — чтобы путем его развития мы пришли к ощущению Создателя.

Чувство Создателя — ощущение каждым Создателя в той же степени, как ощущение ближнего. Сказано, что Моше говорил с Создателем «лицом к лицу» — то есть у него было чувство абсолютного познания Его до степени близости общения с Творцом, как с другом.

Конец действия — определяется замыслом: как человек, строящий дом, согласно этой конечной цели, составляет план, спецификации. И все его действия определяются конечной, заранее известной целью.

Так и после выяснения конечной цели творения нам ясно, что все созданное и пути управления им преследуют эту конечную цель. Цель управления — в постепенном развитии человечества до способности ощутить Создателя в той же степени, как ощущения созданий в нашем мире.

Снизу вверх — путь постепенного постижения духовного. Состоит из развития человека до состояния ощущения постороннего, как себя, и затем до состояния ощущения духовных объектов, как материальных и т. д. — до самых высших их ступеней, то есть до самого Создателя.

Сверху вниз — порядок творения миров: духовных и нашего — конечного, материального мира.

Снизу вверх — порядок постижения человеком Создателя, идущего по тем же ступеням, по которым проходило создание «сверху вниз». То есть по уже готовому пути, и при постижении все более высших ступеней раскрываются во всей полноте и соответствующие им низшие.

Физическое выполнение законов Творения — необходимое условие духовного развития, следующее из нахождения исполнителя в нашем физическом мире.

Духовное выполнение законов Творения — физическое выполнение является лишь необходимым условием, подготовкой к духовному выполнению. Необходима мысль, желание исполнителя путем их исполнения достичь цели Творения — лишь тогда исполнение законов — инструмент, средство духовного совершенствования, как сказано Творцом: «Я создал в вас низменные желания и в противодействие им создал Тору».

Тора — как средство духовного самосовершенствования делится на две части:

— Изучение физического выполнения законов.

— Изучение духовного их выполнения.

Пути их действия в нашем и духовных мирах и их последствия. Лишь совмещением физического и духовного выполнения достигается необходимый результат. Каббала изучает пути духовного выполнения и следствие от совместного действия обоих частей.

Как следует из опыта, человек, достигший духовным развитием ощущения духовных миров, непосредственно, без чтения Торы получает о ней полное представление, поскольку все повествующееся Торой — суть законы миров.

Периоды Каббалы — с начала Творения мира до разрушения второго Храма Каббалисты «в открытую» занимались Каббалой. Все духовные силы ощущались в нашем мире более явно, наш контакт с духовными мирами был более значителен и тесен, в частности, через Храм и службы, в нем проводившиеся.

Но по мере нравственного падения общества мы лишились, став недостойными (то есть отличными по свойствам) ощущения духовных миров, и потому пал Храм и начался Галут и Каббалисты уже втайне продолжали заниматься Каббалой, закрыв в нее доступ «недостойным».

Но как сказано в книге «Зоар»: «Желание Творца в том, чтобы не открывалась мудрость Его миру, но когда мир будет приближаться к дням Машиаха, даже детям откроются тайны Его и смогут высчитывать и изучать будущее, и в то время откроется Он всем».

Рабби Шимон бар Йохай был последним из Каббалистов догалутного периода и потому получил разрешение свыше написать книгу «Зоар».

Почти 15 веков Каббала была под запретом, пока не появился каббалист Ари, постигший всю Каббалу и открывший нам «Зоар», благодаря своим трудам: «..И в 600 лет шестого тысячелетия откроются наверху источники мудрости и польются вниз». А каббалист Авраам Азулай (6 век) нашел в старинных рукописях, что «с 5300 года от сотворения мира могут заниматься Каббалой все в открытую, взрослые и дети, в будущем именно, и благодаря этому придет Избавитель».

И как признак того, что мы находимся в конце дней мира, появился в наше время великий каббалист рабби Йегуда Ашлаг, который объяснил всю Каббалу понятным нам языком, методом, подходящим именно для наших душ.

Особенность Каббалы как науки заключается в том, что она включает в себя все знания о нашем мире (то есть все науки во всей их нераскрытой полноте) как составляющие, поскольку изучает корни нашего мира, из которых он появился и управляется.

Душа — ощущаемое каждым свое «я», при подробном рассмотрении делящееся на наше тело, силу его оживляющую (животную душу) и силу влечения к духовному (духовную, божественную душу), отсутствующую практически в духовно неразвитом человеке. Тело человека и его «животная» душа — продукты нашего мира, и они достаточны для его познания через наши органы чувств. Развивая духовную душу (путем борьбы с «Я» — эгоизмом) человек получает способность ощущения вне своего «Я» («Я» духовное, альтруистическое возникает из отрицания «Я» эгоистического) и таким образом начинает ощущать извне более высокие, духовные колебания, пока не развивает свою духовную душу из «точки» до присущих ей «размеров». Внутренняя суть Каббалы — по своему внутреннему содержанию Каббала не наука, а свет Создателя, исходящий от него и по определенным законам доходящий до нас.

Закон ветвей — говорится в Каббале: «Нет зернышка внизу, чтобы не было его ангела наверху» — то есть силы, толкающей его к росту и развитию.

Все миры подобны друг другу — разница лишь в материале, из которого они созданы (чем выше мир, тем более «чиста» его материя), но законы их действия и формы одинаковы, и каждый последующий является точной копией — ветвью от предыдущего — корня.

Населяющие определенный мир способны чувствовать лишь в его пределах — поскольку органы чувств воспринимают лишь материал этого мира. Лишь человеку дана возможность одновременно постичь все миры.

Язык ветвей — у населяющих определенный мир есть общие ощущения в восприятии предметов их мира, и таким образом, возможен обмен чувствами через их словесные обозначения. О происходящем в других мирах можно сообщать, употребляя тот же. язык, но подразумевая, что речь идет о предметах другого мира, соответствующего как копия нашему миру. На таком языке и написана Тора.

Ступени постижения — последовательные уровни ощущения Творца, составляющие как бы лестницу от нашего мира вверх. Наинизшая ступень этой лестницы, называемая «махсом», настолько скрывает от нас все духовные силы, что у человека совершенно отсутствует всякое их ощущение, и потому источник жизни и ее цель он пытается найти в своем мире.

Свет в духовных мирах — передача информации, чувств, наслаждений осуществляется посредством распространения или исчезновения духовной субстанции, называемой светом (по аналогии со светом в нашем мире, дающем жизнь, тепло и т. д. или свет мысли, прояснения, просветления).

Право на существование — каждая вещь в нашем мире — хорошее и плохое, и даже самое вредное — имеет право на существование. Но возложена на нас возможность исправления и улучшения. Нет ничего лишнего, ненужного. И все для блага человека в прямом смысле (хорошие вещи) или обратном («плохие»), чтобы, исправив себя, мы нейтрализовали их вредное воздействие.

Исправление — Создатель не закончил создание нашего мира. Его дополнение до совершенного, целого, возложено на нас. Как горек плод в период созревания, таким видим мы наш мир. Его исправление — наша задача и цель.

Вознаграждение — наслаждение (вкус созревшего плода). В человеческих силах влиять лишь на самого себя и ни на что внешнее. Поэтому исправление возможно лишь самоусовершенствованием каждого.

Два пути исправления — путь принятия физических и духовных законов Торы к исполнению каждым, в первую очередь — любовь, сочувствие к ближнему, называется путь Торы. Он является предпочтительным и со стороны Творца, поскольку его цель доставить радость творениям на всех стадиях их существования (горечи плода мы в таком случае не чувствуем).

Путь страданий — путем проб и ошибок в течение определенного времени (6000 лет) все равно придти всем человечеством к необходимости исполнения законов Творения.

Каббалист — каждый в нашем мире, кто путем изучения и выполнения законов Торы в физическом и, особенно, в духовном их смысле, достигает ощущения Творца и Его действий и развивает себя духовно, именно изучением Каббалы, настолько, что сам становится частью духовных миров путем духовного соответствия им, со всеми вытекающими последствиями.

Заповедь — свеча, а Тора — свет — есть две стадии выполнения законов Торы. Первая — воспитательная, когда человек приучается автоматически выполнять 613 заповедей, изучает условия их точного физического выполнения. Но есть иной уровень выполнения заповедей — духовный: душа человека состоит из 613 желаний. Исправляя каждое из них с ее эгоистического применения «ради себя» на альтруистическое применение «ради Творца», человек получает в каждое исправленное желание соответствующий этому желанию, заповеди свет Создателя, Его ощущение, ощущение слияния с Ним. Исправление желаний называется выполнением заповедей. Свет, получаемый в исправленные желания, называется свет Торы (свет свечи). Тора — это совокупный свет, который должен наполнить всю исправленную душу.

Постижение — путем внутренней работы над собой, изучением характера и свойств духовных объектов. Необходимо предупредить, что речь идет не о психологических ощущениях типа «полета», не о фантазиях и внушениях, а о действительном подъеме в мир, материал которого духовен, то есть выше и вне всяких связей с человеческим психологическим восприятием.

Наслаждение — возможно, лишь если есть желание и стремление. Желание возможно при условии, что наслаждение известно. Стремление возможно лишь при отсутствии наслаждения в данный момент. Кто сидит, не наслаждается от этого, кто не выходит из тюрьмы, не наслаждается свободой, здоровье может оценить лишь больной. И желание, и стремление мы получаем от Творца.

Единственно созданное в Творении — чувство недостатка — чего нет в Творце. И чем больше человек, тем больше это чувство у него. А у детей и простых людей оно весьма ограничено. Настоящий человек — хочет весь мир — и так до последнего дня. А мудрый — хочет не только наш мир, но и все другие миры.

Поговорка из Торы: «Богат — кто удовлетворяется тем, что у него есть» — говорит о пути исправления, а не о величине желания. Желание и стремление вместе называются в Каббале кли (сосуд). Само же наслаждение — ор (свет) исходит от Творца.

Чувство наслаждения — свет входит в сосуд (ощущается сосудом) в зависимости от соответствия свойств сосуда и света. Чем ближе эти свойства, то есть чем больше способность сосуда положительно влиять, любить, радовать, и чем меньше его желание насладиться, тем ближе он к свету и тем большее количество света ощущает, и тем большее наслаждение.

Таким образом, почувствовать или не почувствовать Творца (или свет, что одно и то же) зависит только от нашей (так как каждый из нас — сосуд) близости (соответствия свойств) к Нему. Пока есть у сосуда хоть незначительное желание влиять (то есть думать, страдать за других, любить, помогать, пренебрегая собственными желаниями), он находится (ощущает) в духовных мирах (в каком-либо из них — в зависимости от его свойств).

А когда желание влиять иссякнет в нем, считается, что находится (ощущает) в нашем мире, как пока каждый из нас. И подобный сосуд называется телом человека, и единственное его желание — заботиться лишь о себе. Мы даже не представляем себе возможность совершенно безвозмездно что-либо сделать для другого. А кто считает, что это не так, должен заняться четким анализом себя и своих чувств, что называется на языке Каббалы «акарат ара» (осознание зла).

Совершенство сосуда — сосуд (кли) создан светом так, что в сосуде существуют желания на все наслаждения, существующие в свете. В результате сокращения и разделения сосуда образовалось определенное количество отдельных сосудов, каждый из которых перемещается из одного положения (мира) в другой, приводя к разделению(смерти).

Задача каждого: будучи в этом мире, привести себя, то есть сосуд, в состояние близости по свойствам к свету и получить соответствующую ему порцию света и затем вновь соединиться с остальными сосудами (душами) в единый сосуд, полностью наполненный светом (наслаждением). Такое будущее состояние называется «гмар тикун» (конец исправления).

Таким образом, ясно, что вся разница между людьми — в величине их желаний, и понятен запрет духовного насилия, убийства. Изучая свойства духовных сосудов, изучающий их материальный сосуд — человек — вызывает в себе желание быть им подобным, и поскольку желание в духовном мире и есть действие, то постепенно изменяясь, он позволяет свету войти в его сосуд. Свет же, находясь внутри сосуда, очищает (улучшает) его, поскольку свойство света — «влиять», и этим свойством он постепенно изменяет свойство сосуда.

Цимцум алеф — запрет, обет, принятый на себя первым, общим, духовным сосудом сразу по его появлении. Состоит в том, что хоть со стороны Творца существует лишь желание насладить сосуд, последний принял на себя условие наслаждаться не ради себя, а ради Творца.

Изменилась таким образом лишь мысль, а не само действие. То есть сосуд получает свет не потому, что он хочет этого, а потому, что этого желает Творец. Потому и наша цель в достижении желания насладиться — хотеть насладиться, так как этого хочет Творец.

Ощущение — свойство реагировать на присутствие или отсутствие света даже в его бесконечно малых порциях. В принципе весь человек, вся его жизнь — лишь циклы всевозможных ощущений. И обычно человеку неважно, от чего наслаждаться, но без наслаждения он не в состоянии жить. Почет, слава, деньги в банке — дают лишь чувство, ощущение, но как это важно для человека!

Постоянно наше состояние зависит лишь от настроения, восприятия окружающего мира, независимо от состояния этого мира. То есть важен не сам мир, а лишь его восприятие. Все наши ощущения — не продукт внутренней жизни организма и влияния окружающей среды. Их источник — сам Творец, так как каждое ощущение — это или свет, или его отсутствие.

Человек чувствует или себя, или Творца, или и то и другое в зависимости от своего нравственного состояния. И чувствуя лишь себя, может лишь верить, что Творец существует и воздействует на него. Как говорится в Торе, нет в мире ничего, кроме Творца, а то, что мы ощущаем себя независимо и даже единственно существующими — лишь результат духовного несоответствия, удаления от Создателя. По мере уничтожения своего «Я» начинает ощущаться Творец до полного ощущения, что существует лишь Он, а мы — Его неотъемлемые части.

Мысле направленность (кавана) — главное в каждом действии человека, поскольку в духовном мире мысль — это действие. Да и в нашем материальном мире действий это так: один ударяет ножом другого с целью навредить и несет наказание, другой ударяет ножом с целью излечить (вскрывая рану, производя операцию) и получает вознаграждение.

Так же и в Торе — за умышленное убийство — смертная казнь, за неумышленное — возмещение ущерба, изгнание. Если выносить приговор в соответствии с абсолютными законами духовных миров, то наказание (духовное) должно следовать за каждой плохой мыслью человека Так и происходит на самом деле.

Наше настроение, самочувствие также зависят лишь от мысленаправленности, а не от тяжести или особенности работы, материального состояния. Необходимо заметить, что человек властен лишь над своими физическими действиями, чувства он в состоянии изменить только через духовный мир.

Потому такое значение имеет молитва — по сути своей любое обращение даже без слов, лишь сердцем к источнику всего сущего, Творцу, перед которым все равны и желанны.

16. Диаграммы.

Поскольку духовный мир не ограничен рамками пространства, места, времени, перемещения, то все диаграммы следует понимать лишь как соотношения свойств духовных объектов, а не сами духовные объекты, их форму, поскольку таковой зрительно не существует.

1. Бесконечность.

Каббала.

Но получив от света (дающего жизнь, наслаждения) его свойство, и потому решив быть подобным Творцу, желание наслаждаться извергло все наполняющее его наслаждение, сократило, сжало себя от получения света (цимцум) и таким образом осталось пустым.

Каббала.

Но лишь прекратив получать свет, желание наслаждаться перестало быть лишь получателем. Чтобы быть похожим по действию на Творца, необходимо давать наслаждение другим, как Он. Поэтому решено получать наслаждение (получать или не получать — только эти два действия возможны у создания), но не ради себя, а ради Творца, так как такое получение эквивалентно влиянию, (отдаче).

Каббала.

Но так как невозможно одним разом исправить себя, переделать то, что сотворено Творцом, против своей природы — то есть перейти из 1-го состояния (к 3-му, последнему (все получать лишь ради Творца), без промежуточных, то эта работа, называемая «Работа Творца» (аводат аШем), происходит постепенно, в течение 6000 лет, каждой из 600.000 душ — то есть последняя ступень созданного желания раздробилась и по времени и по количеству, поскольку лишь таким образом можно полностью переделать свою природу, и эта работа называется «тикун килим» — исправление сосудов, душ. Сотворение миров, душ, человека «сверху — вниз» изучается в «Талмуд Эсэр аСфирот». Для начинающего основные понятия изложены в книгах 2, 11, 15, 17 настоящей серии. Путь «снизу — вверх», т. е. личное постижение духовного исправлением души, описан в остальных книгах моей серии, но практически возможен лишь под руководством опытного, признанного каббалиста.

Каббала.

17. Послесловие.

Эта книга — первая попытка изложения основ Каббалы в популярном виде на русским языке. В основу книги положены статьи выдающегося каббалиста современности рабби Йегуды Лев Алеви Ашлага. Первое издание книги вышло в свет в Израиле в 1984 году. Затем книга дважды переиздавалась в Израиле и в 1993 году была издана тиражом 50.000 экземпляров в России, в Новосибирске.

С благодарностью приму замечания, с радостью вскрою конверт, открою дверь, подниму телефонную трубку.

Михаэль Лайтман.

Конец 1-й книги.

Суть науки Каббала. 2.

Памяти Бааль Сулама.

Все лекции и беседы, представленные в сборнике, базируются на оригинальных каббалистических источниках — трудах великого каббалиста современности Йегуды Ашлага (известного также под именем — Бааль Сулам, 1885-1954). Есть много великих книг, написанных с высоты мира Бесконечности, но они были написаны только для тех, кто уже обладал духовным постижением и был защищен от неправильного понимания смысла. Эти книги не предназначены для начинающих, для тех, кто не обладает духовным постижением.

Уникальность учения Бааль Сулама в том, что он открыл путь к постижению высших миров каждому человеку. Бааль Сулам взял за основу труды великого каббалиста 16-го века Ари, собравшего для своего поколения всю мудрость Каббалы, накопленную до него. Но в произведениях Ари вся информация специально разбросана и запутана так, чтобы только человек, обладающий духовным постижением, мог понять ее, соединить и учиться по его книгам. Бааль Сулам разобрал и упорядочил все эти материалы и преподнес их в научной, абстрактной форме, сопроводив чертежами, таблицами, объяснениями, вопросами по пройденному материалу и ответами.

В книгах каббалистов скрыто чудесное свойство, способное вызывать на читателя высший свет — исправляющий, возвышающий в духовный мир. За всю многотысячелетнюю историю Каббалы, начиная с Авраама, автора первой книги по Каббале (18 век до н.э.), и до наших дней, Бааль Сулам — единственный, кто писал свои труды для тех, кто еще не проник в высший мир. Он — «последний из могикан» — великих каббалистов, писал именно с той целью, чтобы благодаря его книгам, человек смог правильно вызвать на себя высший свет, который поведет его по своему лучу в высшие миры. Благодаря ему в мире происходит подлинная духовная революция, плоды которой сможет оценить еще наше поколение.

Глава 1. Вступительная лекция. (Тель-Авивский учебный центр. 18.07.2004).

Наука и Каббала — тема очень обширная и сложная. Трудно охватить эту проблему в полном объеме. Я занимался наукой и Каббалой много лет, но только в последние годы обнаружил точки их пересечения. Область соприкосновения между ними начала выявляться 70-80 лет назад, когда, изучая частицы атомов, ученые обнаружили их двойственную природу: иногда мы можем видеть их как частицы материи, а иногда — как волны.

Как их ощущать, рассматривать, изучать — целиком зависит от нас, то есть от исследователя, пользующегося каким-либо прибором. И тогда стали появляться вопросы: обладают ли волны, да и вся окружающая нас материя, какой-то определенной формой, или она «такова, какой мы ее воспринимаем»? Эта дилемма поразила ученых: каков же в действительности наш мир? Ведь если мы воспользуемся другими приборами, другими органами ощущений, то увидим вовсе не материю, а волны, какие-то виды плазмы или энергии.

В последние годы ученые стали обнаруживать то, что уже давно открыто в науке Каббала: вне человека не существует никакой реальности, которую можно было бы обнаружить и исследовать иначе, чем в соответствии с нашими органами ощущений.

Окружающая нас реальность, как известно в науке Каббала, — это высший свет, некое силовое поле. И в зависимости от того, под каким углом мы ее рассматриваем, в соответствии с какими нашими свойствами, условиями, трактовками — такую картину мы и воспринимаем.

Мы воспринимаем наш мир в зависимости от наших органов ощущений, подобно тому, как изображение на голографической картине меняется в зависимости от угла зрения. Наука Каббала объясняет это так: нет разницы между духовным и материальным. Если человек поймет, как он воспринимает картину материального, каким образом она ему представляется, ему намного легче перейти к духовному восприятию. Ведь это один и тот же человек воспринимает оба мира.

Наука Каббала говорит о том, что желание получать — это весь материал творения. И это желание требует наполнения. А наполнение оно ощущает в соответствии с его свойствами. Если желание получать маленькое, оно ощущает только свою жизнь, свое существование. Мы это видим на примере неживой, растительной и даже животной жизни на простом уровне. Если желание получать большое, оно развивает рядом с собой умственную систему, помогающую ему заполнить себя. Существует сердце — желание наслаждаться, и рядом с ним — разум.

Чем больше желание, тем изощреннее разум в своих поисках способов наполнить желание. И чем совершеннее творение, тем совершеннее в нем обе эти части. Желание получать достигает состояния, когда становится способным воспринять всю реальность, то есть получить все полагающееся ему наполнение (тогда как на предыдущих уровнях возможно лишь частичное наполнение).

Если в нас преобладает желание к земным наслаждениям, то и разум наш занят поиском путей наполнения именно этого желания. У желания есть свои определенные внутренние свойства, и свет, наполняющий его, создает вместе с желанием общую картину мира, реальности.

Действительность — это не то, что находится перед нами, не то, что существует вне нас. Она полностью зависит от наших свойств. В нашей реальности есть открытая и скрытая части. Она делится на уровни: неживой, растительный, животный и человек; на твердые тела, жидкости, газы и т.д., — все в соответствии с нашими свойствами, и если мы изменим эти свойства, то и реальность изменится.

Это точно так же, как в исследованиях частиц атома: если смотрим с одной стороны — видим, что это материя, а посмотрим с другой стороны — видим, что это волны. Все зависит от того, как посмотреть. Так же и мы: если бы мы изменили себя, то увидели бы совсем другую реальность — там, где мы сегодня видим твердое тело, увидели бы совсем другую картину, например, прозрачные волны или какие-то другие свойства — в соответствии с нашими свойствами.

30— 40 лет назад начался кризис в науке, ученые начали понимать, что она не может дальше развиваться, не принимая в расчет свойства человека-исследователя. Именно поэтому в наши дни, когда наука уже достигает предела своего развития, они обнаружили себя в тупике.

Наука всегда утверждала, что мы воспринимаем мир в соответствии с определенными формулами, вне зависимости от того, кто его исследует. И вдруг вся реальность пошатнулась, когда открылось, что все зависит от того, как изменяемся мы сами. Таким образом начала выявляться связь между наукой и Каббалой. И если 20-30 лет назад невозможно было даже говорить с учеными о Каббале, они вообще не воспринимали ее подход, то сейчас готовы прислушиваться и принимают, что все зависит от нас, все зависит от человека, и вся реальность — надуманная, она есть оттиск наших свойств.

Все наши ощущения, все наши действия, существуют в том мире, который мы себе представляем, и не существует никакой реальности самой по себе. Если мы изменим угол зрения, то есть наши свойства, то увидим вместо материи — волны, и вместо волн — материю. Это можно сравнить с открытием элементарных частиц учеными в 20-30-е годы прошлого столетия.

Сегодня мы можем говорить с учеными и вместе обратиться ко всему миру с новым объяснением его устройства. Это — переворот в глазах людей, и результаты его огромны и очень важны. Все зависит от нас, все, по сути, зависит от внутреннего состояния человека. Вся система законов этого мира, связи и сравнения, кажущаяся нам связь между частями мира — все это зависит от нас.

Нет никакой объективной реальности. А если это так, то необходимо лишь знать, каким образом нам стоит измениться, под каким углом следует рассматривать абстрактный высший свет, находящийся в абсолютном покое, чтобы он проявился нам наилучшим образом, в самом оптимальном виде. И этим занимается наука Каббала.

В противовес всем остальным наукам, она не говорит об исследовании материи вне нас, она изначально и просто говорит о том, как должен измениться человек, чтобы воспринимаемый им мир изменился. И это, по сути, вся наука Каббала.

Картина мира, какой она нам сегодня представляется, ужасна. Мир находится в полном отчаянии; отсюда — тяга к наркотикам, кризис семьи и общества в целом. И все это не потому, что так устроен мир. Он является копией нашего растущего желания, ведь оно образует нам картину мира, проецируя себя на свойства высшего света.

Несколько лет назад, когда я начал налаживать связи с учеными, я обнаружил, что они готовы воспринимать это и соглашаться с таким подходом. Они готовы сотрудничать и понимают, что в этом — будущее развитие науки. Наука будущего — это наука Каббала. Она даст правильное отношение к миру.

Как прежде мы воспринимали этот мир, считая, что он существует сам по себе, независимо от нас, и не связан с нами, так сегодня ученые принимают и соглашаются с нашим способом исследования мира. Им это стало понятно из их экспериментов, из исследования реальности. Они «переключили» восприятие и причины происходящего снаружи — внутрь человека.

Мир сам по себе не изменится. Мир — это высший свет, находящийся в абсолютном покое. И об этом мы читаем в последних статьях ученых. Астрофизики, например, утверждают, что Вселенная — это единая мысль, действующая разумно и целенаправленно. Экологи пришли к выводу, что наша планета с ее атмосферой и всеми природными проявлениями, ведет себя как некое живое существо, обладающее разумом, программой, реагирует на нас, как живой объект.

Из этих исследований ученые приходят к выводу, что и Вселенная, и земной шар, и все, что на нем существует, от самых простых форм жизни до глобальных — все это оттиск свойств человека. Поэтому, в конечном итоге, все науки, развивавшиеся в течение тысяч лет, занимают свое место в очень узкой области наших исследований действительности.

На их место приходит наука Каббала, которая поглощает их, функционирует вместе с ними и объясняет человеку, как правильно исследовать истинную реальность. Реальность проявляется нам в соответствии с подобием свойств, при сопоставлении наших свойств со свойствами света. Любое явление открывается нам только при уподоблении наших свойств этому явлению.

Можно объяснить это на простом примере: существуют звуковые волны вне моего уха, но я воспринимаю их только при условии, что у меня внутри есть система, способная воспроизводить такие же волны.

Простейшая аналогия — радиоприемник. Если внутри него есть колебательный контур, производящий волну, совпадающую по частоте с наружной, происходит резонанс, и приемник как бы захватывает волну извне и проводит ее к слушателю. То есть я должен обладать неким свойством, чтобы уловить волну. Если я хочу воспринять какую-то определенную часть действительности, я должен знать изначально, какими внутренними свойствами мне следует для этого обладать.

Мы рождаемся с пятью органами чувств. И у каждого из них есть определенная область восприятия, в которой фиксируются все наши реакции на происходящее извне. Мы воспринимаем не все волны, существующие вокруг нас, а только в определенном диапазоне: скажем, от 15 Гц до 15 КГц. Так же устроены и все остальные органы чувств.

Мы созданы таким образом, что мир представляется нам в пределах наших пяти областей восприятия. И если бы у нас были дополнительные органы чувств с иными областями восприятия, картина мира выглядела бы совсем по-другому. Это картина, которая представляется нам вследствие нашей реакции на нечто находящееся снаружи.

Снаружи находятся волны, высший свет. И из всех этих волн мы улавливаем только незначительную часть, маленькое впечатление в определенных частотах — это все, что в конечном итоге создает в нас картину мира. Так мы ощущаем себя, и так мы ощущаем окружающую реальность.

И, разумеется, эта картина является оттиском моих свойств. Если кто-то рождается без одного из органов ощущений, его представление о мире отлично от нашего. А если у нас появится дополнительный орган ощущений, картина мира также изменится.

Наука появляется в результате исследований. Невозможно требовать от человека, погруженного в свои свойства, исследовать то, что находится за гранью его восприятия. Для этого нужно дополнительное свойство, которое называется экраном, или шестым органом чувств. Наука не закончила свое развитие, ей необходимо перейти на более высокий уровень.

Наши естественные телесные органы ощущений мы менять не можем, поэтому наш мир мы ощущаем как одну картину. А если бы у нас имелся орган восприятия, который бы менялся, то посредством него мы ощущали бы изменяющийся мир. Именно так происходит при обретении новой возможности ощущения в экране иного, высшего мира.

Наука Каббала занимается тем, что объясняет человеку, как ощутить, уловить, воспринять реальность в соответствии с твоим выбором, настройкой твоего дополнительного внутреннего органа ощущения — экрана, сосуда, кли, души (это одно и то же).

Вопрос:Сколько бы человек ни менялся, законы природы неизменны, независимо от его мировоззрения. Природа, которая может нас уничтожить, покалечить или доставить наслаждение, останется той же. Вы можете изменять нас хоть до бесконечности, все равно мы будем страдать от жестоких проявлений природы

Думаю, я привел доступный для понимания пример. Рассматривая предмет через один прибор, я вижу волну, через другой — материю. Кто-то утверждает, что реальность не меняется. Реальность меняется, и она зависит от меня, от моих свойств. Если я изменю свои свойства, реальность изменится. Воспринимаемая нами реальность не существует вне нас. Все видимое, слышимое, осязаемое нами — только наши ощущения. Ты не можешь сказать, что такая же реальность существует вне нас. Никто еще не вышел из себя наружу и не ощутил ее иным способом.

Результаты научных опытов и исследований показывают, что, если мы меняем себя, видимая нами картина изменяется. Я не говорю о позиции Каббалы, я имею в виду ученых. Они уже понимают, что, изменяя человека, можно изменить мир, так как мир является отпечатком, отражением наших свойств.

На протяжении всей истории человечества мы считали, что мир существует сам по себе, независимо от того, находимся мы в нем или нет, что вселенная, земной шар — все существует и без человека. Затем начали понимать, что картина мира зависит, как открыл Эйнштейн, от скорости перемещения. С увеличением скорости прохождения в реальности, она, соответственно, предстает предо мной в другом виде: меняется время, меняются расстояния.

То есть постоянные, по нашим прежним представлениям, величины оказываются непостоянными. Таким образом, все относительно. Что значит, «относительно»? То есть все измеряется относительно меня, относительно моих свойств.

Затем возникла теория, тоже успевшая устареть, которая утверждала, что воспринимаемая мною реальность сама по себе не существует, а является сочетанием моих свойств и внешней среды. Есть нечто вне меня, но я улавливаю всего лишь небольшой отдельный фрагмент, соответствующий диапазону восприятия моих органов чувств. Благодаря зрению, слуху, осязанию и пр., формируется определенная картина, которая является частью некой огромной общей реальности, находящейся вне меня.

За последние 30-40 лет ученые пришли к выводу, что вне нас вообще нет никакой реальности. Возникающая предо мной картина зависит исключительно от моих свойств, от моих внутренних параметров. Я ощущаю, улавливаю не окружающее, а свою реакцию на нечто внешнее. Например, моя барабанная перепонка реагирует на внешнюю волну, в соответствии с этим я улавливаю определенную ее часть.

В пространстве может существовать множество звуковых волн с огромными частотами, но если у меня повреждена барабанная перепонка, то я ощущаю всего лишь свои слабые, частичные, короткие частотные реакции. Только их я и улавливаю, не имея ни малейшего понятия о том, что происходит вне меня. У меня нет прибора для сравнения, чтобы выяснить это.

Я, словно черный ящик с пятью отверстиями — пятью органами чувств, соответствующими пяти видам восприятия: зрение, слух, обоняние, осязание и вкус.

Я ощущаю свои реакции на то, что находится вне меня. Но я не знаю, что же находится вне меня. Сумма этих реакций рисует мне картину мира. Это мой мир. Таким образом, мир это не внешняя картина, находящаяся вне меня, а отпечаток, проекция моих внутренних свойств, являющихся результатом функционирования органов чувств.

Современная наука дошла до этого только сейчас, тогда как наука Каббала говорит об этом давно, еще со времен Авраама. Нам не надо суетиться, занимаясь поисками чего-то вне нас. Мы это делали тысячелетия и увидели, что ничего нельзя изменить. Нам необходимо изменить свои свойства, и тем самым мы изменим реальность.

Изменить свои свойства — не означает стать лучше, установить между собой добрые отношения, и тогда всем будет хорошо. Это неверно. Нам необходимо изменить свои свойства в соответствии с находящимся вне нас высшим светом. Если я сделаю это, он будет протекать через меня без всяких преград. И тогда я стану ощущать себя совершенным, как в своих чувствах, так и в осознании своего местопребывания.

Каким образом свои внутренние свойства правильно сопоставить с высшим светом — именно об этом и говорит наука Каббала. Это делается с помощью экрана. Желание получать, эгоизм — это, по сути, стенки черного ящика.

Если мы над этими стенками ставим экран, то уравниваем наши внутренние свойства со свойствами внешнего света. И тогда мы достигаем той реальности, которая не давит на нас и разрешает все наши противоречия. Свет воспринимается нами как наслаждение, мудрость, знания, постижение.

Вопрос: Это кажется нереальным. Мы, в таком случае, окажемся в идеальном состоянии. Есть ли такие люди, и сколько их?

Насколько нам известно, сегодня действительно, немного. Однако, развиваясь, человечество придет к состоянию, когда ощутит необходимость в том, чтобы измениться. Иначе мы не сможем избавиться от бед, несчастий, страданий. Дело в том, что высший свет стоит против наших свойств и в соответствии с ними давит на нас. Наш эгоизм постоянно растет, все сильнее и сильнее проявляется контраст между нашей эгоистической природой и Творцом. Поэтому то, что находится внутри нашего ящика, по сравнению со светом воспринимается, как жизнь, которая с каждым разом становится все хуже и хуже. У нас не останется иного выхода, как начать заниматься изменением самих себя.

Науке уже известно об этом, в том числе психологии, социологии, экологии. В какой-то момент специалисты всех областей человеческой деятельности в один голос стали указывать на то, что без изменения своих качеств в соответствии с реальностью, находящейся вне нас, мы дойдем до трагического состояния, до угрозы уничтожения.

Наша реальность делится на две части: реальность, которую мы ощущаем до «махсома» (граница, барьер) в этом мире, и реальность, которая ощущается над махсомом. Кто пребывает только в реальности этого мира, ощущает то, что ощущаем все мы. Поднявшийся выше махсома в какой-то мере совпадает по свойствам со светом и, в соответствии с этим, ощущает высшую реальность. Отождествляясь со своей душой, он уже по-другому воспринимает время, ощущает совершенство и вечность. Вместе с тем, благодаря своему телу, он ощущает, что находится в нашем мире, — разумеется, если жив.

Вопрос:Существует ли какой-то максимальный уровень, которого может достичь человек, после того, как перешел махсом?

Я говорю о шестом органе чувств, развивая который достигают тождественности по свойствам свету. Это духовная энергия, пребывающая в абсолютном покое. Если человек приобретает ее свойства, то, в соответствии с этим, ощущает вечность и совершенство.

Вопрос:Существует ли нечто помимо этого?

Помимо этого ничего не может быть. Над этим есть постижение высшей реальности, цели творения.

Вопрос:Человек способен достичь этого?

Человек обязан достичь этого! Мы развиваемся на протяжении всей истории от низших желаний — плотских — до желаний к деньгам, славе, знаниям, и достигаем желания к духовному. Во втором тысячелетии мы пришли к состоянию, когда большая часть человечества достигла уровня желания получать, приближающегося к духовному.

Поэтому человек, который не находит удовлетворения в деньгах, славе и знаниях, стремится к чему-то другому. Однако он не знает, к чему, потому что не ощущает в нашем мире духовный мир, свет. Он не ощущает, что значит совпадать со светом по свойствам. Общество не способно обеспечить человека этими ощущениями, и тогда он либо начинает принимать наркотики, либо приходит учить Каббалу.

Мы видим, что год от года становится все хуже и хуже. Причина в том, что увеличивается наше желание получать, «решимо», заложенное в нас, — своеобразный духовный ген — проявляется все сильнее и сильнее, растут наши требования. Они и определяли на протяжении тысячелетий наше культурное, технологическое, научное развитие. В конце концов, мы достигли состояния, когда исчерпали все возможности, далее в пределах нашего материального мира некуда развиваться.

Мы практически закончили в рамках этого мира развитие науки, культуры, всех сфер деятельности человека. Нам больше нечего делать — ученые это понимают. И потому, в соответствии с нашим развившимся желанием, нам необходимо перейти в область, находящуюся вне нас, и действовать в ней. Еще две тысячи лет тому назад в книге Зоар было написано, что так будет происходить именно в наше время, и только сегодня мы это обнаруживаем.

Вопрос: Связана ли наука Каббала с религией, историей, традициями нашего народа? Если она связана с наукой, значит, является «светом для гоев»? Поэтому Мадонна и тому подобные люди занимаются ею?

Прежде всего, Каббала — это наука и не имеет никакого отношения к религии. Она является наукой о высшей реальности и объясняет, каково ее строение, как мы можем ее ощутить, исследовать и жить в ней. Тогда мы сможем знать, что с нами произойдет и через мгновение, и через год (о чем сегодня не имеем ни малейшего представления), познаем наш корень: откуда, как и зачем родились. Короче говоря, мы получим о себе всю информацию, которая сегодня нам недоступна, и будем жить, как сознательные, все видящие люди, а не какие-то слепцы. Это, во-первых.

Во— вторых, конечно же, Каббала передается в еврейском народе из поколения в поколение через особых людей, которые не принадлежат народу как таковому. Каббалисты всегда занимались в одиночестве, отдельно от остальных людей, не имея связи с народом в целом.

Течение каббалистов тонкой нитью проходит через всю историю еврейского народа. Они развивали Каббалу, чтобы, в конце концов, принести ее всему миру. И тогда с ее помощью мир исправит себя и заживет наилучшим образом, в наиболее оптимальной форме, на самом высоком уровне.

Еще раз повторяю: мы говорим о науке, об исследовании реальности, а не о том, что относится к религии, молитвам, традициям, заповедям в нашем обычном понимании этого слова. Каббала — наука, изучающая существующую реальность. Это набор данных, результатов исследования, рекомендаций, как понять мир, в котором мы живем. Разумеется, эта наука предназначена для всего человечества — так говорится в книге Зоар, так пишет Бааль Сулам в статье «Дарование Торы» и в других статьях. Верно сказано: «Каббала станет светом для гоев — для всех народов».

Вопрос:Это способствует развитию антисемитизма?

Наоборот, это установит мир во всем мире. У неевреев есть ощущение, будто мы что-то утаиваем от них. И мы чувствуем, что в нас есть нечто, чего мы не даем им. Такие ощущения в народах — причина антисемитизма, корень которого в том, что мы не передаем всем остальным народам науку Каббала, которая, в сущности, является решением всех проблем.

А что касается Мадонны и тому подобных — это несерьезно. Из-за того, что многие люди сегодня тянутся к Каббале, такого рода псевдокаббала стала модой. Но настоящая Каббала — очень серьезная и весьма непростая наука. Это не манипуляции с буквами или красными нитками и т.п. Это на самом деле очень глубокая и сложная наука.

Каббала в прежние годы скрывалась, пока человечество не созрело до состояния, когда ему действительно понадобилась эта наука. В течение прошлых веков миру было известно, что у еврейского народа существует некая тайная мудрость, однако, какая именно, никто не знал. Вокруг нее возникали фантастические домыслы, развились разного рода псевдотеории…

За тысячелетия написано множество книг как бы о Каббале, но писались они людьми, которые о ней толком ничего не знали. Отсюда появились и существуют поныне всевозможные мистические учения, манипуляции с буквами, цифрами, разного рода заклинания, благословения… Во всем этом нет ни малейшего намека на подлинную науку Каббала.

Так, вследствие сокрытия Каббалы, продолжалось из поколения в поколение, до наших дней. Когда сегодня людям раскрывают истинную науку Каббала, они поначалу удивляются: «Неужели это Каббала?!» Надеюсь, в ближайшие годы все эти явления уйдут, и науке Каббала перестанут приписывать тысячи различных текстов со всевозможными глупостями, которые придумали люди.

Вопрос: Сегодня существует много систем, связанных с энергиями, аурами, кармами… Как к ним относится Каббала?  

Каббала не касается никаких систем, кроме собственной. Она не исследует другие методики и не занимается их сравнительным анализом. Это не является предметом изучения Каббалы.

Человек, занимаясь наукой Каббала, приобретает шестой орган чувств и благодаря ему начинает ощущать высшую реальность. И тогда он видит, что всевозможные манипуляции энергиями — просто баловство. Все эти вещи — не более чем усилия человека, желающего подсластить свою жизнь. Ему нужна какая-то уверенность в завтрашнем дне, и приятно знать, будто существует жизнь после смерти, существуют инопланетяне, какие-то чудеса… Это всего-навсего психосоматические явления, не более того.

Вопрос:Как наука Каббала объясняет тот факт, что мы не видим самих себя?

Мы задаемся вопросом о нашей жизни, потому что в нас действуют две силы: сила творения и сила Творца — Малхут и Бина. Если бы мы не состояли из этих двух сил, у нас не возникал бы вопрос: «Кто я, что я, для чего существую?» Этот вопрос является следствием наличия в нас точки из высшего мира.

У животных не возникает такого вопроса, они просто живут себе и все. Мы же задаемся вопросом о том, что существует помимо нашей земной жизни вследствие того, что в нас имеется, так называемая «точка в сердце». Сердцем именуется наше желание получать. Находящаяся в нем точка — это точка Бины, т.е. высших свойств.

Если бы не эта точка, прорвавшаяся сквозь махсом в наш мир и вошедшая в нас, мы бы ничего не понимали, не спрашивали и не интересовались ничем, что выше животного существования. Мы занимались бы лишь тем, как и где лучше насытиться, подобно любому животному, не более того.

Вопрос:Эта точка и есть моя душа?

Это зародыш души, и наша задача — развить эту точку. Вся наука Каббала говорит именно о том, как ее развить. Эта точка приведет тебя через махсом к высшему миру. Она, по сути, является шестым органом чувств. Он раскрывается, и ты начинаешь ощущать, что происходит вне тебя.

Повторяю: мы — это черный ящик, и ощущаем мы лишь то, что происходит внутри нас. Что происходит вне меня, я не ощущаю. Шестое чувство дает мне возможность ощутить то, что находится снаружи.

Там существует система, воздействующая на меня и определяющая каждое мое последующее мгновение. Я, сам того не зная, взаимодействую с этой системой. Поскольку у меня нет никакого представления, как правильно с ней взаимодействовать, то, пытаясь найти способ, как лучше жить, я всякий раз получаю удары. Не познав этой внешней системы — света и его законов — мы все больше и больше будем запутываться.

Таким образом, все человечество постепенно придет к выводу, что нет иного выбора: необходимо познать то, что находится выше нас. И познавать мы должны научными методами, иначе ничего не выйдет.

Вопрос:Вы говорили, что Каббалой может заниматься любой, независимо от вероисповедания?

Каббала обращается к человеку, у которого возник вопрос о смысле его жизни.

Вопрос:В «Предисловии к книге Зоар» Бааль Сулам пишет, что совпадение по свойствам начинается с 13-ти лет, то есть в этом возрасте евреи получают возможность совершать исправления по методике Каббалы. 

Бааль Сулам говорит не о 13-летнем возрасте человека. Он имеет в виду, что 13 лет — это определенный духовный уровень. Все книги по Каббале написаны языком корня и ветви — языком каббалистов. В них нет ни одного слова, означающего понятие этого мира, в них говорится только о духовном.

Именно духовные процессы хочет разъяснить Бааль Сулам, об этом мире нечего говорить. Таким образом он объясняет, что с определенного возраста, то есть с 13-й ступени и далее, человек проделывает такие-то и такие-то действия.

Что называется исправлением? Наше сердце состоит из 613-ти желаний. Нам необходимо каждое из них исправить с помощью экрана, тем самым мы переведем себя через махсом. Исправление каждого из желаний именуется заповедью. Так человек, постепенно должен исправить все желания. Сделав это, он завершает исправление своего кли, что называется достижением конечного исправления.

Это не имеет ни малейшего отношения к заповедям, выполняемым на материальном уровне с помощью рук и ног. Даже если у человека, не дай Б-г, нет рук или ног, он также может достичь того, чтобы стать полноценным духовным кли.

Более того, в статье «Последнее поколение» Бааль Сулам пишет, что даже в конце исправления — в последнем поколении, когда все придут к исправлению, каждый сможет остаться в рамках своего вероисповедания. Как такое возможно? Религии и всевозможные верования относятся к потребности человека успокоить самого себя. Именно это и есть причина возникновения всех религий, не более того. Кроме создания рамок для народа и его сохранения, у религии нет никакой иной высшей цели.

Вопрос: Результаты научных экспериментов не зависят от того, что я чувствую, не зависят от моего духовного уровня, поэтому они абсолютно объективны.

Вы обронили слово «объективны». Такого слова в науке вообще не существует. Результаты опыта не могут быть объективными, потому что я не могу уловить то, что находится вне меня. Всегда проверяю именно я и ощущаю именно я.

Вопрос:Не лучше было бы, чтобы мы родились сразу в ощущении света, в совершенном состоянии?

Если бы мы сразу родились в таком состоянии, то не ощущали бы его. Только в качестве материала, противоположного свету, мы можем ощутить разницу между нами и светом. Только в месте соприкосновения двух полюсов, не в свете и не во тьме, а только при наличии контраста, у нас появляется какое-либо ощущение.

Все наши ощущения рождаются на границе между двумя противоположностями: наполнение и опустошение. В застывшем, постоянном состоянии ничего не ощущается. Так работают наши органы чувств. Поэтому нам необходимо пройти весь процесс развития. После каждого его этапа в нас остаются решимот (записи, воспоминания), которые собираются в общее кли, и только тогда мы ощущаем явление света.

Вопрос:Почему наша душа нуждается в исправлении?

Душа нуждается в исправлении, потому что изначально ее желание направлено на то, чтобы все поглощать. В такой форме мы не способны достичь совершенства. Существует закон, согласно которому, стремясь наполнить желание, ты его никогда не наполнишь, потому что наслаждение аннулирует желание. Скажем, ты очень сильно чего-то хотел в своей жизни. Как только ты этого достиг, тут же перестал наслаждаться.

Вопрос:Но это в области материи…

Это не область материи, это область желаний. Напрямую наполняя желание, ты его никогда не наполнишь. У тебя есть какое-то желание — неважно, какое — и ты хочешь его удовлетворить. Едва ты начинаешь его наполнять, как тут же уничтожаешь его, уничтожается желание, исчезает ощущение наслаждения. Поэтому, находясь внутри своего желания и стремясь поглотить все удовольствия, мы никогда не станем счастливыми. В нас будет ощущаться все большая и большая опустошенность.

На протяжении всей истории человечества желание получать растет, увеличиваясь от поколения к поколению с каждым нашим перевоплощением, и каждое последующее поколение все больше и больше погружается в проблемы, несчастья, испытывает все большую и большую опустошенность. Мы это видим по нынешнему поколению в сравнении с предыдущим.

Пустота будет увеличиваться до того момента, когда мы поймем, что ее необходимо заполнить, но иным способом. Именно поэтому наша наука называется Каббалой, поскольку учит, как получать (лекабэль), как наполнить себя. Дойдете до критического состояния, тогда поймете, что надо делать.

Что же делаем мы? Распространяем науку Каббала, чтобы человек не дожидался самых сильных ударов, а поумнел раньше. 

Вопрос: В соответствии с тем, что вы говорите, не было «стояния у горы Синай»? Ведь оно означает, что мы получили Учение от Творца. 

Здесь нет противоречия. Моше передал народу Учение у горы Синай. Что означает, что мы получили его от Творца? Безусловно, Моше был каббалистом, и он ничего не изобрел сам. Он получил Знание, постигнув высшую действительность. Все, что имеет человек, он получает от осознания действительности. Моше действительно был большим каббалистом, он постиг высший мир, и это то, что он преподнес народу.

Вопрос: То есть, это означает, что Каббалу изобрел человек?

Человек не изобретает ничего. Моше передал Знание народу — он дал нам методику, как исправить себя, чтобы подняться на духовную ступень, в духовное постижение, в котором народ и оставался потом до разрушения Первого Храма — не физического, а духовного — до разрушения в народе экрана, и частично до разрушения Второго Храма. После разрушения Второго Храма все потеряли духовный уровень, осознание духовного, перестали ощущать, в каком мире на самом деле они находятся, и начали ощущать себя, подобно нам, совершенно оторванными от Творца, высшей силы, высшей действительности. Тогда у народа остались лишь внешние ритуальные действия (модель духовной работы).

Вопрос: Какие эксперименты производят в Каббале? 

Как и в каждой науке, мы должны знать, что мы изучаем, что мы исследуем. Что изучает человек в науке? В конечном счете, он изучает свою природу и оттиск своей природы на что-то. То же самое происходит в Каббале, но здесь мы приходим к неограниченной форме познания себя.

Что мы обычно изучаем? Изучаем материал: неживое, растительное, животное или человек, в зависимости от науки — физики, химии, биологии. Изучается то, что называется в Каббале всеми уровнями эгоизма материи, то есть находится на первом, втором, третьем, четвертом уровнях эгоизма.

В Каббале же мы изучаем не поведение самого материала, а то, каким образом можно изменить материал, чтобы получить в нем иное свойство: от материала, от желания получать, приходим к свету.

Скажем, мы исследуем какие-то явления в химии, но на самом деле мы все равно исследуем желание получать. Мы как будто исследуем явление, при котором одна молекула притягивает другую в условиях тепла, холода, давления и так далее, и их взаимодействие. По сути же, хотя мы не пользуемся понятиями «эгоизм», «желание получать» — нет у нас таких понятий — во всех науках мы исследуем именно это.

В Каббале мы разбираемся не во внешних формах — жидкости, газы, давление, нагревание, частицы в физике или взаимодействие между частями в механике а исследуем сущность материи, поэтому мы получаем истинную картину. Мы занимаемся не внешними одеяниями, а самим содержанием, и потому Каббала называется корнем всех наук, так как, по сути, все они — лишь ее частичные формы. 

Вопрос: Во всех науках мы ведем какие-то наблюдения, выводим доказательства, законы, как например, в случае с Ньютоном, которому упало на голову яблоко. Где такие наблюдения в Каббале? 

Все отличие Каббалы от остальных наук в том, что Каббала принимает в расчет также внутреннее свойство человека. Если мы изучаем действительность так, как она представляется нам, не принимая в расчет человека, и неважно, что это за человек — это может быть плохой или хороший человек (сейчас мы только начинаем раскрывать, что человек своими мыслями влияет на материю, например, на растения и пр.) — если мы не принимаем в расчет качества человека в своих исследованиях, то это называется занятиями обычной наукой.

Если же мы принимаем в расчет качества человека и говорим о том, как изменения его свойств могут изменить явления, это называется Каббалой. Сегодня во всех науках человечество приходит к пониманию, что в той области, где мы не изменяем себя, все исчерпано. Далее мы во всех науках приходим к состоянию, когда от нас зависит возможность проникновения в глубину материала, в исследования действительности.

И нет у нас здесь иной методики, кроме науки Каббала, говорящей нам: «Если измените себя таким образом — увидите действительность в таком виде. Если изменитесь по-другому — сможете влиять на нее иначе». Каббала открывает перед человечеством совершенно новые горизонты, показывая, как мы влияем на действительность в своих мыслях, желаниях, как мы связываемся с действительностью, изменяем ее. В обычных науках мы не можем это сделать, так как наше желание получать не находится под нашим контролем, влиянием.

Таким образом, Каббала заключает в себе две части: с одной стороны она обучает человека, как изменить его свойства, желания; а в другой части объясняет, как в соответствии с нашими изменениями мы изменяем действительность.

Вопрос: Другие религии никоим образом не связаны с Каббалой?

Когда говорится, что нет никакой связи между Каббалой и религией, подразумевается, что это совершенно иная область занятий, это наука. В религии же говорится об удовлетворении религиозных потребностей человека, то есть о психологических, социальных проблемах, существующих у человека.

Если бы мы знали абсолютно все, нуждались бы мы в религии? Назначение религии в том, чтобы дополнять ту часть картины мира, которую мы не знаем, не понимаем. Она дает нам уверенность, внутреннее наполнение. Если человек находится в осознании, в связи с высшей силой, исследует ее, понимает, ощущает, входит в соприкосновение с ней, он не нуждается в той психосоматической поддержке, которую обеспечивает религия.

Гематрия (числовое значение) слова тэва (природа) и слова Элоким (Творец) — одна и та же: то есть, природа и Творец — это одно. Поэтому познавать природу или Творца — это одно и то же, и если мы познаем всего Творца, всю природу, не останется места религиям.

Точка в сердце пробуждается в каждом человеке в мире и должна проявиться во всех людях, независимо от национальности. Бааль Сулам пишет в статье «Дарование Каббалы», что это не национальное понятие, и мы получили методику Каббалы, чтобы передать ее остальным народам, когда придет время, и в них также проявится точка в сердце.

Вопрос: Существуют ли в Каббале точные научные понятия, как, например, в математике? 

Математика — это язык. Наука — это исследование. Единственной точной наукой является наука Каббала, мы уже видим ограниченность остальных наук.

Почему? В Каббале мы действуем без всяких предположений, мы основываемся на материале творения — на желании наслаждаться. Кроме этого не существует ничего, все построено на этом материале, его формах. Неживое, растительное, животное, человек, звуки, цвета — все вытекает из этой основы, из сущности творения, каковая состоит в желании получать наслаждение. И потому всякая иная наука, не принимающая в расчет сущность творения, неточна.

Каббала принимает в расчет только это. Есть закон, гласящий: «Судят лишь по тому, что видят глаза». Все доказывается только на опыте. Каббалисту запрещено описывать в книге что-либо, не полученное из собственного опыта, из исследования высшего мира. Войдите в эту науку, и вы увидите, сколько в ней точных научных определений.

Вопрос: Что происходит со всем человечеством? Существует ли коллективное восприятие?

Именно совместное восприятие действительности у нас сейчас и существует, потому что мы все находимся в одних и тех же простых эгоистических свойствах. Различие между нами лишь в том, что один стремится к еде и сексу, другой — к деньгам, третий — к почету, власти, четвертый — к образованию, а пятый — к духовному. И в этом мы можем понимать или не понимать один другого. Но различие это в относительно узкой области, ибо у нас есть общие чувства, один механизм выбора. И каждый из нас состоит из этих устремлений: каждый хочет понемногу одного, и другого, и третьего.

Но ни в ком из нас нет желания к тому, что находится за махсомом, и потому мы не способны понять каббалистов, и в этом мы действительно отрезаны от них. И потому невозможно, на самом деле, объяснить что-либо о науке Каббала, а все то, о чем я говорю — лишь для того, чтобы притянуть вас немного, заинтересовать, чтобы вы сами начали приближаться. Но объяснить, что на самом деле происходит в шестом органе чувств, как это выглядит — невозможно, так как нет у нас келим, в которые могла бы облачиться духовная сущность. Прежде нужен материал, желание получить необходимого уровня, который бы ощутил эти явления.

И потому каббалистические книги предназначены только для каббалистов. Когда написано: сделай то-то и то-то, ударное слияние такое-то и такое-то… Ты видишь, что ты делаешь, что ты получаешь — это инструкция для тех, кто уже обладает этими келим. А для того, кто еще не обладает ими — это пустые слова.

Вопрос:Как вас понимают ученые?

Меня понимают так же, как и здесь. Но подходят с другой стороны. Я объясняю явления со стороны Каббалы, но к ним приходят также и со стороны науки. Мы как будто встречаемся по разные стороны одной стены. Ученые уже готовы понять меня, потому что они уже уперлись в стену — не то чтобы они понимали, но они готовы идти и узнавать.

И в последнее время у ученых нет иного выбора, потому что все, что осталось им — это собрать еще немного данных о материале. Однако, по сути, продвигаться в науке уже невозможно, не изменив самого исследователя. Но как изменить исследователя, они не знают — нет у них инструмента для изменения человека.

Они понимают, что без внутреннего изменения человек не может в этой действительности познать ничего. Еще немного деталей, частностей, но картина в целом не изменится. Мы не можем постичь закон, действующий во всей реальности: в какой форме мы должны воздействовать на природу, как относиться друг к другу, чтобы нам было хорошо, как узнать, что будет завтра, как управлять своей судьбой. Все эти формулы существуют в природе, но вне меня, и наука совершенно их не касается. Ученым уже понятно, что они должны начать изменять человека, чтобы осознать эти внешние явления.

Скажем, сидит рядом со мной кот. Я могу воодушевляться, плакать, смеяться, а кот будет спать — все это на него не влияет, потому что он не воспринимает ту часть действительности, которую воспринимаю я. Сейчас я являюсь таким котом, и рядом со мной находится большой человек. Как я могу изменить себя, чтобы превратиться из кота в человека? Это то, что сейчас ощущают ученые: они должны вырасти в своей сущности, но у них нет для этого инструментов — они не способны это сделать, хотя и чувствуют, что этого недостает.

Вокруг нас существует действительность, починяющаяся законам, воздействующим на нас. Существуют явления, которые мы видим, но мы не способны прозондировать их, не способны к ним прикоснуться. Для этого мы должны получить дополнительные органы восприятия, чтобы вместо кота быть человеком. У ученых их нет, и потому они в отчаянии.

Об этом написано множество статей, и когда они вдруг открывают, что существует методика, способная дать человеку возможность изменить себя, чтобы ощутить дополнительную действительность, чтобы не оставаться подобными коту, который не может подняться над своей природой и приобрести свойства для получения человеческих ощущений, — то они принимают это, как чудо с небес.

Когда я объясняю им суть Каббалы, они спрашивают в недоумении: «Может ли существовать подобная вещь? Если так, это решает все наши проблемы, ведь мы в тупике». Нам трудно понять, насколько ученый, занимающийся наукой, исследованиями, чувствует себя обессиленным, потому что во всех науках, во всех областях — и в физике, и в психологии, и в медицине — во всем — дальнейшее продвижение возможно только посредством изменения самого человека.

В такой короткой лекции невозможно ответить на все вопросы, и поверьте, что это не от отсутствия ответов, а лишь от недостатка времени.

Глава 2.1 «Суть науки Каббала» (Урок 18.06.2004, Москва).

Смысл науки Каббала простой: Творец сотворил желание. Он сам по Себе, называемый безотносительно нас «Ацмуто», непостигаем. Он не доступен никакой науке. Имя Ацмуто говорит именно о том, что Он — Непостигаемый.

Творец сотворил желание и производит над ним какие-то действия. Вот эти действия Творца над творением мы и изучаем. Это предмет науки Каббала. Наука Каббала — это все, что вне Творца, кроме Творца, который непостигаем.

Его мысль рождает творение-желание и затем действует в этом творении, преображая его во всевозможных формах — от начального состояния, от зарождения, от точки в свете Творца и до развития этого желания в самом эгоистическом виде, а затем его исправления до самого наивысшего альтруистического вида — полного подобия Творцу.

Все, что происходит с творением в мысли, исходящей из Творца — это все исследует наука Каббала. И абсолютно все, что не Творец, все, что кроме Творца, — относится к тому, что Он создал.

Наука Каббала включает в себя все отношение Творца к творению. Представляете, что это такое — наука Каббала?! Это мысль Творца, которая Им реализуется. Каким образом, с какой целью, в связи с каждым из нас, вместе и порознь, на протяжении всех наших жизней, включая все миры и наш мир, с их структурой, законами, которые в них действуют; а мы — внутри этих законов, внутри этих миров. Все это вместе, включая функционирование, строение, целенаправленность — все это называется наукой Каббала.

Получается, что кроме Творца, она включает в себя абсолютно все. Мы, естественно, изучаем ее в той части, которую постигаем. Но в итоге нашего развития мы должны постичь всю науку Каббала.

Мы должны настраиваться только на одно — на свет Творца, который нас развивает и исправляет. Если мы будем стремиться к его воздействию на нас, будем подставлять себя под этот свет, он и произведет над нами это действие. Нет насилия в духовном, и только в той мере, в которой человек желает исправления, исправление происходит. Причем это желание должно быть желанием искренним, не фальшивым: одно в сердце, а второе на устах.

Мы изучаем строение высших миров, хотя и не понимаем, что это такое. О строении мироздания каббалистами написаны многие тома. Но подобно тому, как в физике существует десятитомник теоретической физики Ландау-Лифшица, «талмуд» современных физиков, который обычному человеку не нужен, — так же и в Каббале. Из Талмуда Десяти Сфирот мы изучаем лишь часть. Да и там — то, что написано — это лишь малая толика тех знаний, которые постиг Бааль Сулам.

Мы применяем для себя из науки Каббала только ту часть, тот аспект, который может максимально подействовать на нас, исправить нас, подтянуть нас через все пути, через все ступени к нашей цели — к слиянию с Творцом.

2.1.1. Что является основой науки Каббала.

«Наука Каббала представляет собой раскрытие причинно-следственного порядка нисхождения высших сил, подчиняющегося постоянным и абсолютным законам. Эти законы, связаны между собой и направлены на раскрытие высшей управляющей силы — Творца».

То есть, Каббала изучает то, каким образом эти силы нисходят сверху-вниз от наивысшей, общей, совершенной и вечной силы — Творца, и как они, нисходя сверху-вниз, трансформируются относительно нас.

Законы, по которым это происходит, сами по себе не меняются — подобно тому, как и в нашем мире его законы не меняются. Мы можем по-разному их применять, но сам закон — неизменен.

Силы нисходят сверху-вниз и воздействуют на человека по абсолютным и строгим законам, для того, чтобы поднять его, или (что одно и то же) раскрыть ему постепенно Творца в период нахождения человека в этом мире.

Все, что создано мыслью Творца, исходящей из Него — из Абсолюта — относительно нас; каким образом эта мысль облачается в силы, как эти силы строят материю, желание насладиться, из которого затем возникает человек; как этот человек постепенно с помощью этих сил, находясь в наинизшей точке — в нашем мире, одновременно достигает самой наивысшей точки — слияния с Творцом, замыкая на себе две противоположные, крайние точки мироздания; каким образом все это действует — вот, что изучает наука Каббала. То есть она включает в себя абсолютно все, ничего не упуская из всего мироздания. Любые мысли, действия, проявления, чувства во всех мирах, включая наш мир, — все это является предметом науки Каббала.

2.1.2. Закон общего и частного.

Закон общего состоит в том, что все человечество в конце своего развития неизбежно должно прийти к раскрытию высшей управляющей силы и полностью постичь ее. Закон частного состоит в том, что и до достижения такого совершенного состояния всем человечеством (всеми душами) в каждом поколении есть также и отдельные личности, которые могут достичь такого состояния.

Это является общим Замыслом той силы, которая исходит из Творца: все творение создано для того, чтобы неизбежно по определенным законам развития достичь подобия Творцу, слияния с Ним, постижения Его, равенства Ему. Это общий закон всего мироздания.

Ни одна сила, ни одно действие, ни одна мысль, ничего, что исходит из Творца, или происходит внутри творения, не выходит за рамки этого общего Закона. Он включает в себя все. Общий — значит, охватывающий совершенно все. Это замысел-мысль, затем сила, затем действие, которые полностью охватывают всю конструкцию мироздания.

Как бы нам ни казалось, что есть что-то порочное, плохое, не входящее в этот замысел, противоположное ему, — такого быть не может. Все происходящее в желании, в мысли, в действии включается и является непосредственной частью этого общего Закона — привести творение к наивысшему состоянию. Мы, глядя со стороны, естественно можем не понимать, что происходит, но закон остается законом, и он таков.

То есть мы не говорим ни о чем другом, мы говорим только о том, как отдельные личности или все человечество, в целом, движется к одному и тому же состоянию, вечному и совершенному. И нет ничего другого ни в движении, ни в цели, ни в направлении.

Вопрос: Наше единственное действие — это просьба об исправлении? Если это закон, который действует, зачем у закона нужно о чем-то просить? Это все равно, что просить закон притяжения, чтобы он меня притянул к земле, а не обратно, когда я откуда-то прыгну. Если это уже все работает — каждое мгновение со всех сторон на меня направлено, почему я должен об этом просить?

Существует недопонимание: человеку кажется, что незачем прикладывать усилия. Если бы законы действовали не в направлении к Цели творения, не в возвращении нас к Творцу, ну, тогда имело бы смысл просить: «Возврати нас к Себе», и Он, вместо того, чтобы предотвращать какие-то наши неправильные движения, обращал бы нас к Себе. А если, как мы сейчас изучаем, все законы и все действия построены на том, чтобы мы все равно возвращались к Нему, зачем нам надо Его еще и просить? Ведь мы и так возвращаемся?

Общий закон утверждает, что все человечество неизбежно обязано достичь своей цели. А частный закон говорит, что есть единицы в каждом поколении, которые достигают Цели не со всеми, а раньше. Значит, если мы все равно туда движемся, зачем нам надо еще просить Творца, заниматься, прикладывать усилия? Будем спокойненько сидеть у костра в пещере, или в современной квартире у телевизора — просто сидеть в бездействии и ждать, когда на нас эти законы начнут действовать…

Дело в том, что эти законы действуют на нас, притягивают нас к цели только в мере нашего содействия им, только в мере нашего согласия с направлением, с целью и с самими этими действиями. И человек, состоящий из мысли, желания, действия, обязан сопоставить свою мысль, желание и действие с мыслью, желанием и действием Творца на него; и если они совпадают, то в мере их совпадения на него начинает действовать Закон, приближающий его к цели.

Если человек сам не устремляется к цели, предназначенной для него Творцом, стоит на месте, не двигается к ней, то происходит накопление отрицательных впечатлений до тех пор, пока он не осознает, что надо двигаться к цели.

Но это накопление отрицательных ощущений, впечатлений, осознания собственного зла — почему я стою на месте и не хочу двигаться, в чем заключается моя природа, почему она против движения к Творцу, к альтруизму, к отдаче, — это накопление отрицательных впечатлений не движет нас вперед. Нам кажется, что это прогресс, но это не прогресс — это только накопление отрицательного потенциала, достаточного для того, чтобы создать в нас настоящее желание «хоть на миллиметр придвинуться к цели». И тогда эта притягивающая нас сила, свет, возвращающий к Источнику, воздействует на нас, и мы к Нему приближаемся на этот миллиметр.

Поэтому, хотя на сегодняшний момент человечество прошло огромный, страшный путь испытаний и страданий в течение тысячелетий своего развития, оно не двинулось вперед к Творцу. Оно отчасти осознало свое зло, отчасти нет. Причем это осознание еще беспредметное, не целенаправленное, не связанное с Источником. Но как только человечество осознает его, в нем возникнет истинное желание к цели. И со своей ступени — самой низкой ступени нашего мира оно поднимется на следующую ступень — в начало высшего мира. А весь наш мир — это только одна низшая ступень, в нашем мире нет других ступеней.

Что значит — «начало высшего мира»? Это начало некоего подобия Творцу, некоего желания, подобного Творцу.

Вопрос: Должен ли быть раскрыт закон частного раньше, чем закон общего?

Закон частного говорит о том, что такое движение может совершить и один человек или маленькая группа людей, не обязательно все человечество в целом. А закон общего говорит, что в итоге все человечество в целом обязано прийти к этой же цели.

Это означает, что мы можем одновременно изучить, какое существует соответствие, взаимное влияние, сдерживание или, наоборот, поощрение и помощь в воздействии общего на частное. Помогает ли все человечество мне или я помогаю ему, можем ли мы действовать вместе, группой, есть ли в этом какой-то смысл, или должен действовать каждый из нас один, и так далее. Но, в итоге, все равно существуют индивидуальные силы воздействия на каждого и общие силы, которые воздействуют и влекут за собой все человечество.

Причем надо понимать, что все человечество согласно конструкции душ, подобно пирамиде: 90% всех душ (нижняя часть пирамиды) относятся по своей конструкции к слабому желанию — не получают четкого осознания своего предназначения, цели, и только от общего включения друг в друга осознают, в итоге, свою миссию, свое предназначение, возвышение и наполнение. Всего лишь маленькое количество людей, несколько процентов от всего человечества, сознательно двигаются к цели, а остальные — благодаря включению в них.

Это нисколько не умаляет душу ни одного человека, потому что это его первоначальная конструкция, он таким создан. Если человек на 100% правильно себя реализует, то также включается в состояние вечности, бесконечности, совершенства, как и все остальные. В итоге, когда вся эта конструкция полностью достигает своего предназначения, нет никакого различия между душами.

Вопрос: Каким образом исполнение частного закона влияет на исполнение общего закона?

Возникает вопрос: «Если все человечество создано одновременно, хотя и каждый на своем уровне желаний (нулевой, первой, второй, третьей, четвертой стадии желания, которые мы называем неживой уровень, растительный, животный и человек), — то, в принципе, все человечество должно было бы пропорционально — каждый, согласно своему уровню желаний, — устремляться к цели. Почему же это происходит не совсем так и даже наоборот?».

На протяжении всей истории человечества мы видим, что стремление к цели возникает у отдельных личностей: философов, ученых, религиозных деятелей и просто отдельных людей, устремляющихся к поиску смысла жизни; а остальным это совершенно не интересно. Если мы взглянем на все человечество не каббалистическим, а нейтральным, обычным взглядом: сколько мы увидим людей, которые задаются вопросом о смысле жизни? У большинства этот вопрос сводится к простым понятиям: нет счастья в жизни, если нет денег, нет счастья в жизни, если нет власти, нет почета и так далее.

Но устремление к тому, что находится выше нашей жизни, — это устремление единиц. Почему оно вообще возникает, почему этот Закон, кроме прямого воздействия на все человечество, воздействует еще на отдельные души, почему он должен разделяться на общий и частный? Был бы общий для всех. Почему надо выделять каких-то особых людей? Это, возможно, говорит о каком-то недостатке Закона? Ведь человечество — это, в итоге, один единый организм.

Дело в том, что исправление человечества зависит от его желания достичь цели. И чтобы в наше эгоистическое желание были вкраплены желания, не свойственные эгоизму, — альтруистические, совсем неестественные для нас, — Творец производит целенаправленное исправление, целенаправленное духовное возвышение в некоторых душах, а затем с их помощью производит работу над всеми остальными.

Такие души, как правило, не предназначены себе, не являются свободными, — они представляют собой нечто вроде частных сил, представителей Творца в нашем мире, и поэтому у них совершенно другое предназначение, отличное от всех прочих. Мы изучаем в Каббале, что существует, например, душа, которая на протяжении всей истории человечества возвращается и облачается в различные тела: Адам, Авраам, Моше, Рашби, Ари, Бааль Сулам — это одна и та же душа, которая на протяжении всей истории нисходит и передает нам новую каббалистическую методику, развивает ее в нашем мире, соответственно своей эпохе. Она рассказывает нам об этом Законе мироздания и о том, как нам правильно использовать его для нашего возвышения, для продвижения к цели.

В каждом слое авиюта, в каждом вновь раскрывающемся желании — ноль, один, два, три, четыре (каждый раз эти пять слоев) — нисходит та же душа в новом обличии. Вначале это был Адам Ришон, затем Авраам, потом Моше, Рашби, Ари. Бааль Сулам уже осуществляет преобразование каббалистической методики Ари в самом последнем научном виде — в виде науки Каббала.

2.1.3. Множественность духовных тел, сфирот, миров.

Наука Каббала изучает пути достижения человеком высшей цели — достижение тождественности высшей силе, общей, управляющей силе, называемой Творцом. Она изучает строение, взаимодействие и взаимосвязи множества духовных тел.

Возьмем, для примера, какое-нибудь маленькое животное (маленький живой организм), вся роль которого заключается лишь в том, чтобы прокормить себя, просуществовать в этом состоянии определенное время, необходимое для того, чтобы только родить себе подобного и тем самым обеспечить существование вида.

Простейшим живым организмом называется такой, который порождает себе подобное, и никакой другой цели — личной, самостоятельной, высшей или побочной, кроме рождения своего потомства, — у него не существует. Подобно самым примитивным клеткам, например, амебам — делится пополам, заканчивает свое существование, делится, заканчивает свое существование.

В принципе, мы можем это наблюдать и на людях. Поговорите с ними: «Для чего ты живешь? — Ради детей. — Ну, а дальше что? — А что дальше? Ради детей». Самый простейший вид существования, самый низкий. Но в общественном сознании прочно закреплено убеждение: если человек заботится о семье, о детях — это правильный человек. На самом деле, это самый низкий уровень желания.

Биологи и физиологи, исследуя самый простой животный организм, обнаруживают, что он представляет собой сложное соединение из тысяч различных волокон и жил, хотя есть и еще десятки тысяч соединений, неизвестных человеку.

То есть мы видим, что для поддержания даже такого небольшого примитивного существования, необходимо огромное количество деталей, связей, функций, о которых мы даже и не знаем, и неизвестно, познаем ли их когда-нибудь.

Из этого примера по аналогии можно понять то многообразие великого множества различных соединений и связей, которые нам необходимо изучить, чтобы достичь высшей цели.

На примере нашего мира, при исследовании любого живого организма, мы видим в нем непередаваемое количество всевозможных частей, огромное количество связей, функций, огромную мудрость, заложенную в нем. О чем все это говорит? Что все очень сложно. Но дальше Бааль Суллам говорит просто: «Нам необходимо это изучить, чтобы достичь высшей цели». Не совсем понятно.

А дело в том, что высшая цель достигается только в мере постижения, желания и полнейшей реализации всего, что есть в тебе. То есть мы сознательно, разумно должны изучить все действия Творца на себе — свое устройство, то, каким образом Он этим устройством управляет, как Он его изменяет и доводит до самого последнего, совершенного состояния.

И в той мере, в которой мы это постигаем и можем подобно Ему, изучая Его действия, производить над собой те же операции (кроме нас нет никакого другого объекта, на котором можно было бы их выполнять) — это и называется «исправлять себя».

Я прошу Его, чтобы Он таким-то образом исправил меня. Я соединяюсь с Ним, становлюсь Его партнером по исправлению себя, по продвижению себя к наивысшему состоянию. Как говорится: «ми маасеха икарнуха» (из Твоих действий на мне я познаю Тебя). Выходит, что нам необходимо полностью узнать все действия Творца, все Его отношение к нам. Только в этой мере мы достигаем цели.

То есть нам необходимо реализовать на себе — досконально изучив причину — сам этот Закон: узнать, откуда он нисходит, почему он именно такой, каким образом он действует, какова его конечная цель, как нам самим реализовать его.

Творец желает, чтобы мы научились работать, как Он, переняли от Него все управление мирозданием, то есть знание всех законов, их влияние — это все лежит на нас, мы должны все это освоить. Причем не просто изучать, подобно законам физики, химии и пр.

Допустим, существует закон всемирного тяготения: отпускаю — падает, могу измерить, при каком весе с какой скоростью куда и как упадет тело. Нет. Нам необходимо изучать эти законы, начиная с точки их нисхождения, возникновения: почему они созданы именно такими, почему с их помощью созданы мы — души и все объекты во всех мирах, вплоть до материального тела, что происходит с каждым атомом, с каждым телом, во всех их взаимодействиях до самого последнего окончательного состояния.

Когда человек включает в себя всю науку Каббала — все мироздание на самых глубоких уровнях постижения — только тогда он понимает, что создал Творец. Когда человек полностью изучил все мироздание, тогда он понимает Творца и становится подобным, равным Ему относительно мироздания. Вот это и называется слиянием с Творцом подобием свойств.

Поэтому наука Каббала и дает нам все знания о мироздании. Если мы их в себе не абсорбируем, не реализуем, мы не достигаем цели.

Огромная и, на первый взгляд, невероятная задача — чтобы каждый из нас стал физиком, химиком, биологом в высших мирах и в нашем, и вообще во всем мироздании. В принципе, человек постигает абсолютно все, на всех уровнях — не так, как это изучается в наших науках, а изнутри, в виде сил, которые действуют и реализуют далее все эти функции на уровне неживой, растительной, животной природы и так далее.

Еще раз представьте себе, насколько наука Каббала важна для человечества. Не осваивая ее, мы не продвигаемся к цели — значит, будем топтаться на месте, накапливая страдания, пока они не вынудят нас осваивать эту науку.

Вопрос: Понятие «изучить» означает, что мы должны за каждым действием, за каждым законом видеть высший закон? Где здесь чувственная составляющая?

Постижение происходит чувственно или разумом? Нельзя отделить одно от другого, так же, как мы говорим «ор АБ-САГ» — свет Хохмы и Бины вместе. Почему? Потому что мы сами — это желание насладиться, желание, которое ощущает либо наслаждение, либо его отсутствие — страдание. Для того чтобы достичь наслаждения в состоянии страдания, желание создает рядом с собой разум, который перерабатывая информацию, начинает думать и становится вспомогательным органом, необходимым только для достижения желаемого.

Если в каждый момент времени мое желание совпадает с возможностями, то мне не нужна голова. Зачем она мне? Если хочешь, чтобы человек развивался, создай ему сопротивление, дай ему трудности, ставь перед ним задачи, не давай ему наполнения: он будет его искать и таким образом разовьет в себе разум. Поэтому, чем выше желания в каком-то объекте мироздания, тем больше должен быть его разум: иначе невозможно реализовать желание.

Хочешь, чтобы ребенок развивался, ограничивай его, не давай ему все, что он хочет, — пусть сам найдет, сам достанет. Все детские игры построены на этом. Мы каждый раз ставим перед ним задачу, чтобы он захотел достичь цели, но это было бы для него достаточно сложно, чтобы развивало разум. То есть разум является вспомогательной, второстепенной частью относительно желания.

Творцом создано желание. Когда желание стало ощущать отсутствие наполнения, оно начало заниматься поиском этого наполнения. Система, которая развилась вследствие этого поиска, называется разумом.

Ощущение наполнения происходит только в желании. Можно спросить: «А чем наслаждается ученый? Он наслаждается в разуме или в сердце?» Только в сердце. Так и говорится: «лев мевин» (сердце понимает). Даже желание к наукам, желание к постижению чего-то иррационального, вроде бы нечувственного, все равно ощущается в сердце. Почему же говорится о нем, как об абстрактном, а не о чувственном? Потому что оно слишком оторвано от животных желаний, и поэтому мы ощущаем его не на живых подложках, не в том, чего требует организм, а в том, чего требует интеллект. Но это все равно не разум, это — желание.

Разум — это исполнительный механизм, действующий чисто механически, который настроен только на то, чтобы достичь желаемого, и ни на что другое. На самом деле разум — это абсолютно мертвая машина. Он всегда действует ради желания, и поэтому мы его одухотворяем.

2.1.4. Два пути: сверху-вниз и снизу-вверх.

Наука Каббала показывает нам два параллельных пути постижения высшей управляющей силы.

Представление о высшей управляющей силе, о Творце, мы можем разделить в отношении себя на два типа воздействия или на два способа ее постижения. То есть мы как бы постигаем Творца в двух проявлениях относительно нас: в пути Его воздействия сверху-вниз и в пути Его воздействия снизу-вверх.

Эти два пути равны, и все отличие между ними только в том, что первый путь ведет сверху-вниз, от Творца до нашего мира, а второй путь начинается в нашем мире и поднимается снизу-вверх по тем же ступеням, которые были образованы первым путем.

Все ступени совершенно одинаковы, разница только в том, как ты в них входишь — сверху-вниз или снизу-вверх. Когда находишься на ступени, разницы нет, но когда ты ее рассматриваешь сверху или снизу — есть отличие.

По первому пути (то есть сверху-вниз) высшие корни, силы, нисходят и постепенно раскрываются. Поэтому такой путь называется в Каббале «порядком нисхождения миров, сфирот и парцуфим», нисхождение — то есть все большее раскрытие относительно нас, удаление от Творца, материализация.

А второй путь называется в Каббале постижением высшей силы, Творца, снизу-вверх.

На этом пути в нашем движении снизу-вверх мы должны уподобиться каждой ступени, образованной сверху-вниз. Таким образом, мы постигаем высшую идеальную силу, Творца, порционно — поднимаясь по 125-ти ступеням нисхождения, которые становятся ступенями восхождения.

Постигающий высшую силу обязан идти снизу-вверх тем же путем, постепенно постигая каждую деталь и каждую ступень, в полном соответствии с теми законами, которые были установлены при нисхождении высшей силы сверху-вниз.

Мы не создаем здесь ничего нового: ни себя, ни высшие ступени, ни методы уподобления себя этим ступеням. Единственное, что мы делаем, — прикладываем свое желание им уподобиться. Если я, находясь на ступени М, хочу подняться на ступень М+1, то я поднимаюсь на нее, если во мне действительно возникает такое желание.

Как я могу, находясь на нижней ступени, захотеть быть на верхней? Это возможно благодаря тому, что во мне находится АХАП высшей ступени. Он дает мне ощущение высшей ступени, ощущение разницы между ступенями, — того, чего мне надо достичь, чтобы подняться к высшей ступени.

От меня зависит только желание подняться, но свойства низшей ступени и свойства высшей, и те преобразования, которые я должен на себе произвести или вызвать в себе, — это все уже зафиксировано и задано нисхождением сверху-вниз. Поэтому от меня зависит только одно — желать. Но это желание складывается из знания моего настоящего состояния — его оценки как абсолютно порочного, такого, в котором я не могу находиться, и знания следующего состояния.

В качестве примера можно привести онкологического больного. В нем существует сила, которая его убивает. Он отдал бы все, чтобы вырезать ее из себя, немедленно удалить ее ножом, но не представляет, как это возможно. Он чувствует, что это в нем живет, а как избавиться от того, что находится внутри, не знает.

Хотя бы такое чувство должно быть у нас, чтобы подняться с нашей ступени (освободиться от нее) на высшую. А высшая ступень соответственно этому должна олицетворять для нас совершенство, жизнь, мир, наслаждение — все то, без чего я больше не могу жить даже секунды.

Когда существует такое напряженное состояние между ступенями М и М+1, тогда человек проходит этот потенциальный барьер между ними и восходит на следующую ступень. А законы и условия на каждой из ступеней заранее заданы и определены нисхождением сверху-вниз.

Полное постижение высшей управляющей силы, Творца, происходит постепенно, проявляется в ощущениях человека в течение определенного времени, в зависимости от скорости очищения от эгоизма, пока он не постигнет всех свойств всего множества ступеней, нисходящих сверху-вниз.

Нам требуется адаптация, привыкание, осознание, всевозможные определения в себе, сопоставление, сравнение всех факторов — то есть у нас этот процесс растягивается по времени. Здесь очень многое зависит от окружения, от того, насколько человек прилагает усилия, адаптирует в себе ситуацию, с какой интенсивностью в течение дня он думает и вкладывается в это, а главное — где он берет силы, для того чтобы думать, для того чтобы постоянно находиться в этих желаниях.

Когда у нас где-то болит, мы постоянно об этом думаем — никуда не денешься, болит. Как сделать так, чтобы болело? Вот самое главное, что может заставить нас постоянно думать об этом и стремиться вверх.

Сказано: «кина, таава ве-кавод моциим эт а-адам мин а-олам». Кина — это зависть, таава — страсть, кавод — почести. Эти три, казалось бы, отрицательные качества — зависть, страсть и стремление к почету — выводят человека из этого мира. Вроде бы сказано в отрицательном контексте, что если у человека есть эти три свойства, то они его как бы умерщвляют. Они на самом деле его умерщвляют, но это изменение происходит в лучшую сторону, а не в худшую.

В Каббале никогда не говорится о чем-то отрицательном, потому что нет ничего отрицательного. Просто надо правильно пользоваться завистью, страстью и стремлением к почету, чтобы вывести себя из этого мира, с той ступени, на которой ты находишься, на более высокую ступень. Это достигается правильной реализацией зависти, страсти и стремления к почету.

Глядя на остальных, я завидую им, я желаю приобрести почет в их глазах, я желаю насладиться наивысшим наслаждением, Творцом, я впитываю все в мере обладания этими свойствами, вроде бы отрицательными, но позволяющими получать от других их стремление. Я желаю быть таким, как они, выше, чем они, — и это меня увлекает вперед, это меня начинает жечь, не давая покоя.

Тогда во мне появляются силы устремления вперед, и, желая того или нет, я все время думаю о том, каким образом мне стать лучше, выше всех остальных. И в этом заключается возможность перехода с одной ступени на другую.

Запомните эту фразу, весь мир трактует ее отрицательно, на самом деле она положительна: «кина, таава ве-кавод моциим эт адам мин олам». То есть «зависть, страсть и стремление к почету вытаскивают человека из этого мира». «Из этого мира» — то есть с той ступени, на которой он находится.

Эти свойства созданы в нас не зря, они нужны именно затем, чтобы мы ими пользовались для подъема с низшей ступени на более высокую, на которой эти вроде бы пагубные страсти и стремления будут еще больше. Но именно и помогут нам взойти с этой ступени на высшую, и так далее. Все, что создано в нас, создано ни для чего иного, как только для продвижения.

Последовательное постижение всех ступеней предопределено, каждое последующее постижение выше предыдущего, что напоминает состоящую из ступеней лестницу.

Это не просто более высокое постижение: весь человек совершенно меняется, как бы раздуваясь изнутри в постижении, в его глубине. Вся разница между ступенями — в глубине их постижения.

Мы сейчас тоже находимся в мире Бесконечности и ощущаем его, только в самом мизерном проявлении, которое мы называем «этот мир». Кроме мира Бесконечности и нас в нем ничего нет. Все остальное — это фильтры, которые находятся на наших органах ощущения. Самые сильные фильтры, имеющиеся в нас сейчас и ослабляющие мир Бесконечности, называются «этот мир». Преодолевая их, мы начинаем восходить на более высокую ступень.

Что значит «на более высокую»? Сквозь этот мир мы еще глубже видим следующую часть, следующий слой мира Бесконечности, который, раскрываясь чуть-чуть больше, называется уже миром Асия, и так далее. То есть мы продвигаемся вглубь материи, мысли, чувства, Замысла.

Вопрос: Почему именно эти три свойства — зависть, страсть и стремление к почету — поднимают человека с одной ступени на другую?

Бааль Сулам объясняет это в «Предисловии к книге „Древо Жизни“. Он говорит, что стремление к почету, например, действительно выталкивает человека на следующую стадию желания: из желания богатства — к почету, славе, знатности. Мы видим, что эти три свойства проявляются последовательно на данных ступенях, но, как объясняет Бааль Сулам, они существуют также и вместе, в каждом из нас, в разном сочетании — большем или меньшем — для перехода со ступени на ступень. Нельзя упрощенно сказать, что мы желаем только денег, только славы, только знаний, только секса — в нас все это проявляется вперемешку. Значит, эти свойства — зависть, страсть и стремление к почету — предопределены свойствами самих ступеней.

2.1.5. Абстрактные названия.

Многие ошибочно полагают, что все названия и понятия, используемые в науке Каббала, относятся к разряду абстрактных, и что мы просто так берем эти названия и приписываем их каким-то объектам — так, как это происходит в любых науках, допустим, в физике, в химии: любой видимый объект, действие или сила получают название, посокольку люди так условились.

Это ошибочное представление возникло потому, что Каббала изучает высший мир, находящийся вне времени и пространства, который дано узреть только овладевшему каббалистической методикой. А поскольку лишь немногие осваивают эту науку и постигают высший мир (то есть ощущают объект, а не называют его так, потому что их этому научили), то бытует мнение, что все, относящееся к высшим мирам, является лишь абстрактными категориями, абсолютно оторванными от действительности.

Но на самом деле все как раз наоборот. Каббала не описывает ничего, что не отражало бы реальную действительность, постигаемую каббалистами. А откуда они вообще берут то, что описывают? Именно из реального постижения этой действительности.

Непреложный закон всех ученых-каббалистов гласит: «Только действительное постижение описываем и только ему даем название. Все, что не постигнуто, нельзя назвать по имени и определить словами».

На иврите я бы сказал одной фразой: «ма ше ло насиг, ло нида бе шем у мила». Ма ше ло насиг — то, что не постигаем, ло нида — не знаем, бе шем у мила — по имени и определению.

Сначала мы постигаем объект, ощущаем его в своем желании, потому что желание является нашей сутью. Кроме того, что ощущаем, мы начинаем измерять свое желание — свое кли — измеряем его наполнение по количеству и по качеству, по глубине, по яркости, по всем свойствам — и из постижения этого кли даем название предмету.

Мы изучаем это, исходя из гематрии. Мы говорим, что существует только «юд-кей-вав-кей», или нулевая, первая, вторая, третья и четвертая ступени развития кли. Затем, когда это кли полностью развито, оно наполняется светом. И мы измеряем наполнение в каждой из этих частей:

· точка буквы юд — это Кетер, нулевая стадия,

· юд — это Хохма, первая стадия,

· кей — Бина, вторая стадия,

· вав — Зеир Анпин (ЗА), третья стадия,

· кей — это Малхут, четвертая стадия.

Любое кли должно состоять из всех пяти частей. Нулевая часть, точка — это представитель Творца относительно всего кли, Малхут — это получающая часть, а три части — Хохма, Бина, ЗА — это как бы посредники, промежуточные свойства между Творцом и творением.

Свет, который передается от Творца к творению, включая и обратный свет от творения к Творцу, — оба этих света являются наполнением кли. Это наполнение кли, плюс его жесткая конструкция «юд-кей-вав-кей», которая у всех нас абсолютно одинаковая — и дают имя объекту. То есть имя объекта — это юд-кей-вав-кей. Оно есть у любого из нас, но у каждого из нас разные экран и свет, наполняющий эти четыре буквы, и по этим вариациям света мы и называемся различными именами.

Например, «Моше» — это гематрия его имени минус 26 (26 — гематрия юд-кей-вав-кей, скелета кли, который у всех одинаков, тогда как свет различен). Таким образом, мы получаем тот свет, который наполняет кли. Этот свет и определяет суть ступени, которая называется «Моше».

Суть любого объекта определяется тем светом, который он в себе в каждый данный момент может проявить, аккумулировать, осознать, ощутить. Это и называется его именем. Сначала каббалисты постигают своим кли, своим желанием, скелетом юд-кей-вав-кей какое-то духовное состояние, ощущают его в себе, осознают в себе это наполнение, измеряют его, а затем говорят: «Я стал Моше, я стал таким-то». Ощущая это на себе, они дают названия всем объектам и действиям в духовном мире.

Поэтому говорится, что только то, что постигаем, можем определить словами и дать этому имя. А иначе, откуда ты возьмешь его? Если ты не постигаешь, значит, это для тебя не существует. Мы не можем видеть или чувствовать того, чего не видим или не чувствуем. Поэтому в Каббале не может быть каких-либо абстрактных объектов, понятий, определений — все они являются следствием постижения, причем каббалист всегда указывает, на какой глубине он постигает то или иное духовное свойство, объект, состояние.

В нашем мире и ребенок, и я, постигаем этот мир. Но есть разница между тем, как он понимает и постигает, и как это делаю я. Так же и на каждой ступени — можно на нее взойти и быть ребенком, а можно на ней же быть уже взрослым человеком. Но проход на следующую ступень возможен только тогда, когда ты с абсолютной полнотой постигаешь эту ступень, и она становится для тебя следствием рождения следующей ступени. То есть ты постигаешь ее настолько, что понимаешь, каким образом из нее зарождается следующее состояние.

И вот ты рождаешься в следующем состоянии, проходя всю трансформацию от предыдущей ступени до последующей. Ты как бы на себе проходишь всю эволюцию — от динозавров до современного человека. Это и называется последовательным причинно-следственным развитием. Следующее состояние полностью обуславливается предыдущим, вытекает из предыдущего, порождается им по закону отрицания отрицания.

Каббалисты постигают любую ступень абсолютно — без этого они не могут подняться на следующую. И поэтому в каждом состоянии происходит духовное постижение до полной глубины, неотрывно, и в разуме, и в чувствах. Это образует то единственное, что мы называем постижением: Хохма и Бина слиты вместе, свет Хохма одевается в свет Бина (ор Хохма — в ор Хасадим), и только таким образом образуется настоящее постижение. Иначе не бывает.

2.1.6. Реальность, заключенная в науке Каббала.

Также и в нашей материальной действительности, предстающей в наших ощущениях, существуют реальные вещи, суть которых нам не дано постичь даже в нашем воображении. Такие явления, например, как электричество и магнетизм.

Существует много различных сил, о которых мы догадываемся, которые мы отчасти улавливаем, отчасти можем с ними каким-то образом взаимодействовать, управлять ими, приспосабливать для себя. А есть вокруг нас такие силы, которые мы еще не ощущаем. Когда мы их ощутим — неизвестно, может быть, как нам кажется, и никогда.

Эти силы вроде бы реальны, ведь мы пользуемся ими. Допустим, электричество — кто-то его видит? Мы ощущаем на себе только результат его проявления. Самого электричества я не чувствую, не ощущаю, не обоняю, не могу попробовать на вкус. Я могу только с помощью определенных приборов обнаружить его, или могу ощутить на себе электрический удар, я ощущаю только проявление магнитной силы или радиации и др. То есть, чем более мощны силы, тем они менее заметны, они ускользают от нас. Однако мы их воспринимаем по их воздействию — может быть, и негативному.

Но кто скажет, что они не реальны, в то время как наши знания об их проявлениях нас абсолютно удовлетворяют и нам совершенно не важно, что мы не имеем ни малейшего представления об их сути. Их названия так реальны и близки нам, будто мы действительно ощущаем их, настолько, что даже маленьким детям название «электричество» знакомо так же хорошо, как названия «хлеб» и «сахар».

Мы живем среди этих сил, ощущая лишь их следствия, в основном положительные, — те, которые желаем для себя раскрыть.

Мы никогда не постигаем сам предмет, сам объект, а только его воздействие на нас, только взаимодействие с моими органами чувств.

Я не могу сказать, какой вид имеет этот стакан на самом деле, существует ли он на самом деле. Это может быть чем-то действительно невообразимым для меня, но в моих органах чувств он представляется таким образом. Однако я совершенно не могу знать, какова на самом деле его суть.

Вопрос есть, ответа на него нет, потому что без указания объекта, который его ощущает, бессмысленно говорить, что это такое. Нужно знать, кто его улавливает и каким образом определяет.

И так относительно любого объекта, свойства, мысли, действия — материального или духовного — мы можем говорить только относительно постигающего, а вне постигающего этого не существует. Существует только сила, называемая Творцом. А почему она существует? Она существует, потому что определенным образом проявляется в моих ощущениях. А если не проявляется? Если не проявляется, то и не существует.

Таким образом, мы всегда судим, исходя из этого закона: «Лишь то, что мы постигаем — это для нас и существует, это мы можем назвать по имени, по свойству, причем только относительно себя». Это надо очень четко уяснить и привыкнуть к этому, потому что нестрогое выполнение данного условия вводит человека во всевозможные иллюзии, «полеты» и т.д. Только о том, что мы постигаем научным методом в нашем или в духовном мире, мы можем говорить, только на это можем опираться, только этого должны придерживаться. Все остальное нужно зачеркивать — этого не существует.

Так же мы относимся к всевозможным религиям и к их наставлениям. С этой точки зрения мы — абсолютные материалисты, объективисты (или же это можно назвать субъективностью относительно науки). То есть только то, что мы постигаем, существует для нас. Поэтому и в духовном мы стремимся только к духовному постижению. Постижение является последней, наивысшей ступенью познания — когда ты познаешь не только сам объект, но и то, откуда и почему он произошел, для чего он существует и в какую форму обратится в будущем — то есть все, что можно определить относительно него.

Но как не дано нам постичь суть высшей управляющей силы, точно в той же степени нам не дано постичь суть созданных ею творений. И все материальные вещи, которые мы можем пощупать руками (то есть самое доступное исследование), мы постигаем только из знакомства с впечатлением, получаемым в результате взаимодействия с ними наших органов ощущений. И это дает нам абсолютное удовлетворение, несмотря на то, что нет у нас никакого представления о самой сути.

Нам достаточно ощущать некий объект и складывать свои представления о нем по нашим ощущениям, не постигая его сути. Этого нам хватает, хотя мы и понимаем, что постигаем не сам объект, а только его влияние на наши органы чувств, или, точнее, реакцию наших органов чувств на него самого, на нечто.

Также не дано нам постичь сути самих себя, а все, что нам известно о самих себе, — это лишь результат действий, исходящих из нашей сути.

Я не знаю и никогда не узнаю, кто я такой. Поэтому и называется все существующим в Творце — «нет никого, кроме Него». Мы же в наших ощущениях постигаем только то, что в них проявляется от сути Творца. Это наше постижение от сути Творца и является постижением нас самих и якобы существующего окружающего мира. Затем мы постигаем, что не существует ни мира, ни нас самих, а есть только возможность самим сказать, что мы это постигаем.

Поэтому все названия и термины, встречающиеся в каббалистических книгах, реальны, несмотря на то, что мы не постигаем их сути, поскольку у изучающих их возникает полное удовлетворение от завершенного знания, хотя это всего лишь постижение действий, рожденных в результате взаимодействия высшей управляющей силы с постигающим ее человеком.

Однако этого знания нам совершенно достаточно, у нас не возникает ощущение неполноценного знания, так же, как не возникает у нас потребности в шестом пальце на руке, поскольку нам вполне достаточно пяти пальцев.

Мы такими созданы. А можем ли мы представить себя существующими в другом виде, как будто у нас, действительно, есть шесть пальцев? И что с шестым пальцем мы могли бы найти, определить и ощутить? Этого мы не знаем. У нас нет на это желания. Наше желание под стать нашим пяти органам чувств и не больше. Оно только может вести нас вглубь, когда эти пять органов чувств преобразуются далее в пять сфирот, и так далее — до пяти наивысших частей прямого света.

Вопрос: Когда я ощущаю Творца, какую-то ступень, какой-то высший объект, — я ощущаю Его или свои чувства, которыми ощущаю Его?

Этот вопрос исходит из нашей человеческой психологии — психологии этого мира — и из всех наших ошибочных представлений, постижений и наук в этом мире. Ошибочны они потому, что все, что мы постигаем, мы постигаем своими сегодняшними чувствами, а значит в ложном виде, в ложной, неправильной форме, поскольку постигаем не в мере подобия Творцу.

Если бы я мог выделить внутри себя какую-то область, уподобить ее Творцу, и в этой области что-нибудь постигнуть, измерить, определить, тогда бы я сказал: «То, что я постиг, является частью Абсолюта». То есть это постижение — на самом деле верное, истинное, объективное, не мое. Я сначала обретаю чувства Творца, и затем в этих чувствах постигаю, измеряю, ощущаю нечто не свое, не от себя. Я не приписываю этому объекту свои качества, не оцениваю его с точки зрения своих взглядов и свойств.

Если я постигаю таким образом, то я действительно постигаю вечность, истинность, совершенство. А если я, не меняя себя, постигаю что-либо в своих собственных, сегодняшних ощущениях, то я постигаю так, как говорится: «коль а-посель бе мумо посель», что означает: «каждый критикующий критикует в меру своей неисправленности». То есть я оцениваю все с точки зрения своих свойств — положительных, отрицательных — неважно каких, но своих. Выходит, что я не оцениваю сам объект, а взвешиваю его на своих весах.

Существует очень четкое условие: «вначале исправиться, выйти из своих состояний, из своих ощущений, из своих свойств, обрести объективные свойства Творца, и в них измерять и ощущать». Поэтому наука Каббала, в отличие от всех остальных, называется абсолютной.

Исходя из этих свойств, из этих постижений в новом кли — не в своем, а в том, в котором я подобен Творцу, — глядя оттуда на психологию, философию и другие науки, даже точные, я вижу, насколько они субъективны, ограничены, потому что я воспринимаю их в своих пяти маленьких, ничтожных, порочных, заинтересованных органах чувств. Я в них являюсь интересантом, я все время оцениваю их из себя, желая того или не желая, я не могу абстрагироваться от своей выгоды.

Как бы то ни было, и отрицательные, и положительные, и самые удаленные от меня, вроде бы совершенно абстрактные категории и проявления, мое желание поневоле, подсознательно, всегда оценивает относительно себя: «Лучше они или хуже? Хорошо мне от этого или плохо?».

Если я предварительно делаю на себя Цимцум (Сокращение) и обретаю экран, и только затем наверху, над своим эгоизмом, взвешиваю, определяю, ощущаю (в отраженном свете, над экраном), только тогда я объективен, только там я правильно воспринимаю мироздание вне зависимости от своих ощущений, от своих личных качеств и от мысли о том, что мне от этого будет.

Оторваться от этой мысли возможно только под воздействием высшего света. Такое действие называется «Машиах», освободитель, от слова «мошех» — вытаскивает. Оно освобождает тебя от самого себя, делает тебя объективным. Лишь тогда ты можешь говорить о том, что занимаешься настоящей наукой, что ты ученый. А иначе любой ученый является интересантом, поневоле работающим в своих интересах, и он ничего не может с этим сделать. Либо действует его зависть, либо желание почета, либо стремление к деньгам или даже просто к знаниям — в любом случае он заинтересован.

Поэтому каббалистические знания абсолютны, объективны и совершенны еще и в том, что мы можем их измерить. Только то, что мы ощущаем, измеряем из своего внутреннего наполнения, в новом внутреннем свойстве, — и является предметом Каббалы. Мы ничего не выдумываем. Выдумать ничего нельзя. Если у тебя есть кли, то в нем ты ощущаешь, измеряешь и можешь это описать. Это и является объектом твоей науки.

Часто возникают дискуссии о том, является ли Каббала наукой. Я не могу спорить об этом, потому что не с кем спорить. Надо сначала долго объяснять ложность представлений о наших земных науках, и только потом, выяснив их различие с Каббалой, уяснить, что такое Каббала.

Вопрос: Почему нам достаточно постижения всех предварительных свойств, составляющих полное знание, кроме сути, а суть нам не нужна?

Вопрос о сути, на самом деле, существует в нас. Но для того, чтобы возникла потребность, недостаток самой сути, чтобы появилось желание, нужны все предварительные, дополнительные составляющие, образующие самую последнюю ступень.

Сутью является сам Творец. Мы говорим так: «Ми-маасеха икарнуха», то есть «из Твоих действий на мне я постигну Тебя, Твою мысль». «Тебя» — это значит, что я постигаю Его, саму суть. Если я совершаю все действия, которые совершает Творец, на том же материале, на себе, делаю все, что делает Он, то из этих действий, изучая их, я начинаю понимать Его мысли, Его замысел относительно себя. Я поднимаюсь на ступень действия «ми-маасеха икарнуха».

Но все равно эта мысль, это знание, этот замысел имеет место относительно меня. Он нужен для того, чтобы создать меня и проделать надо мной все метаморфозы, которые я прохожу. Ну, а то, что не относится к замыслу Творца относительно меня, называющемуся Замыслом творения (Махшевет а-брия), то, что находится еще выше этого — я не постигаю. По крайней мере, так нам говорят каббалисты.

Хотя, с другой стороны, они говорят о существовании какой-то другой реальности и после Гмар Тикуна, то есть после полного постижения на себе всех действий Творца. Полностью исправив себя, я абсолютно уподобляюсь во всех действиях Творцу, то есть полностью копирую Его действия, перенимая таким образом Его замысел, Его мысль — все, что можно назвать Творцом относительно творения — и становлюсь в этом равным Ему. Каббалисты говорят, что за этим существует следующая реальность.

О том, какая эта реальность, они нам не говорят, потому что там существуют совершенно другие келим, возможности, свойства, ощущения, которые находятся выше точки нашего создания. Что мы там постигаем, каким образом — неизвестно, нам это не описывается. Наша цель — уподобиться Творцу. Каким образом это сделать, и описывается в науке Каббала. О дальнейшем ничего не говорится. Говорится о том, что процесс бесконечен по своей эволюции (процесс — имеется в виду, что каждое состояние мгновенно сменяется более совершенным).

Поэтому я ничего не могу сказать, а собственные догадки не могут быть темой обсуждения. Мы должны придерживаться четкого закона — мы говорим только о том, что описано, или о том, что постигаем сами.

Глава 2.2. Суть науки Каббала (Продолжение Урок 20.06.2004. Москва.).

Мы говорим, что высший мир от нас скрыт. Почему он называется «высшим»? Нас окружает нечто. И это окружение называется Творец, и кроме Него ничего нет. Мы ощущаем Творца. Кто такие «мы»? Единственное, что создано Им, — желание получить, насладиться, наполниться.

Мы ощущаем Творца в зависимости от того, насколько наше желание подобно Ему по свойствам отдачи. А в зависимости от того, насколько наше желание получить противоположно Его свойству отдачи, — настолько мы ощущаем скрытие. Это и есть наша реальность. Скрытие может быть таким, что мы его даже не ощущаем, — это так называемое «двойное скрытие», скрытие скрытия.

В принципе, и в нашем мире мы постигаем нечто, изменяя свои свойства. Наше постижение зависит от наших ощущений в пяти органах чувств (зрение, слух, обоняние, вкус и осязание) и от разума, мозга, находящегося рядом с этими чувствами, который может объяснить нам то, что мы ощущаем. Разум собирает всевозможные впечатления, запоминает их и выдает нам всевозможные образы, стандарты, чтобы мы впоследствии распознавали подобное тому, что когда-то ощущали. По такому принципу мы устроены, исходя из этого, мы исследуем, кто мы и где мы.

Все, что мы постигаем в данный момент, называется Этот мир. Все, что мы сможем постичь в следующий момент, называется будущий мир. Это самое простое определение Этого и будущего миров. Если я вооружусь телескопами, микроскопами, компьютерами, большим знанием, пониманием, то я смогу ощутить вокруг себя намного больше, намного шире — и это будет называться, что я ощущаю следующий мир, раздвигаю границы познания вне себя.

Чем же отличается расширение материального познания от познания духовного? Тем, что расширять материальное познание мы можем, не меняя свойства своей исконной материи — эгоизма. Мы надстраиваем к нему всевозможные приборы и инструменты, расширяющие диапазон, охват окружающего нас, и становимся все более умными, сравнивающими, просчитывающими то, что ощущаем, не меняя при этом своего начального свойства.

Получатель-человек остается тем же, он только снабжает дополнительными, все более тонкими насадками свои пять органов ощущений и дополнительными возможностями свой мозг, что в итоге позволяет ему ощущать и понимать большее пространство вокруг него. Но никогда подобное проникновение в ощущение нашего мира не поможет ему проникнуть за его пределы. Что значит «за его пределы»? За тот барьер, где властвует природа, обратная нашей.

В нашем мире мы познаем объекты в мере уподобления им. То есть для того, чтобы ощутить более тонкие вибрации, я должен создать у себя более тонкий орган их восприятия. Причем, этот орган восприятия должен производить те же вибрации, которые я хочу уловить. При подобии моего эгоистического сенсора чему-то внешнему, я улавливаю это внешнее воздействие, возмущение. Но это все находится в пределах моего эгоистического сенсора, моих пяти органов чувств.

Вокруг меня существует сфера, которая обладает противоположным мне свойством — альтруистическим. Для того чтобы ее уловить, я должен себя перестроить, стать подобным ей. Переход, перестройка себя самого с природного, естественного, эгоистического восприятия — поглощения, наполнения себя — на восприятие в отдаче, в отторжении, в отталкивании, в сокращении своего эгоизма, в передаче, в наполнении другого: такой переход из одной природы — эгоистической в альтруистическую — называется переходом махсома.

Это очень сложный фазовый переход, человек не в состоянии проделать это сам над собой. Только высший свет, то есть высшая энергия, высшая сила, может дать нам эту энергию фазового перехода, перескока от эгоизма в альтруизм, от восприятия в себе в восприятие вне себя. Это совсем другая природа — мы ее не понимаем, не ощущаем до тех пор, пока у нас не образуется такой орган чувств, и тогда мы будем ощущать его и ощущать в нем.

А до этого никакие рассказы и никакие объяснения нам не помогут. Мы можем себе представлять что угодно: все равно все наши представления ограничены нашим же эгоизмом, который не может воспроизвести никакого альтруистического свойства, объекта, действия, мысли.

Допустим, существуют люди, которые перешли этот махсом, фазовый скачок, и начали ощущать высший мир. Если они все ощущают в противоположном нам органе восприятия, как же мы можем их понять, о чем они нам могут рассказать? Это не просто «Алиса в зазеркалье», это мир, который построен не на зеркальном отображении, а совершенно на иных принципах, чем наши.

Я не представляю, как можно объяснить законы притяжения законами отталкивания, законы поглощения — законами распыления, я не знаю, как это выразить. Принцип мысли, работы, принцип взаимоотношений, действия, свойства, короче говоря, всей материи — все другое. Причина, само действие и следствие этого действия совершенно иные, поскольку совершенно иные цели.

Если это настолько противоположно, как могут эти люди, которые на себе прошли махсом, рассказать нам, что они ощущают? Возможно, они смогут выразить это в значках, в звуках, но эти значки и звуки будут исходить из их альтруистического органа, а улавливать их я буду своим эгоистическим органом (зрением, слухом, разумом).

Следовательно, несмотря на то, что он воспроизвел какой-то звук, смысл этого звука — альтруистический, и альтруистическая информация будет мною ощутима и воспроизведена в моем эгоистическом, естественном для меня понимании. Значит, я его не пойму. То, что он хотел сказать или показать, я внутри себя не воспроизведу.

2.2.1. Трудность выражения высшего постижения .

Постижение высшего мира мы не в состоянии выразить звуками или буквами нашего мира, поскольку весь наш словарь является выражением ощущений в органах восприятия нашего мира.

Мы появились когда-то древними, примитивными людьми, начали ощущать Этот мир. В мере ощущения, познания Этого мира, мы вознуждались в его запоминании, в передаче информации другому человеку, находящимся рядом людям, чтобы рассказывать им о том, что происходит с нами. То есть человек создает язык общения в зависимости от среды своего обитания, в зависимости от потребностей своей жизни.

Если жизнь очень однообразная, протекает в каком-то замкнутом пространстве, в плоскости примитивных отношений, то, соответственно, таким будет и словарь. Постепенно развиваясь, осваивая природу, мир, человек вынужден был передавать все более абстрактные понятия, и таким образом у него создавался все более обширный словарь для передачи чувств, выражений, восприятий. Но все это является продуктом его ощущений.

Так же и в духовном мире — человек ощущает нечто и передает. Возможно, это можно передать какими-то звуками или символами, но мне это ничего не дает. Я могу видеть эти значки, слышать эти звуки — но что я в них пойму?

Тем более там, где мы должны передать словами точное знание, полученное путем обсуждения, как это принято в исследованиях этой науки, (то есть какие-то абстрактные образы, сложные взаимодействия между объектами, действиями, мыслями), когда для передачи постигающим каббалист должен использовать абсолютно точное определение (иначе это не будет научным фактом, адекватным анализом).

Как же каббалисты могут передать нам, не каббалистам, свои ощущения — пусть бы они нам немножко рассказали, что там такое происходит? Он находится рядом со мной, он ощущает нечто, чего я не чувствую: какие-то образы, явления, какие-то силы, взаимодействующие между собой.

Он их видит, он их ощущает (видит — значит, ощущает), он представляет себе, как сейчас, вокруг нас, в нашем мире и выше его, происходят всевозможные события, определяющие его будущее, которые, мы, возможно, ощутим, увидим впоследствии уже воплощенными в материальные тела на нашем, более низком уровне.

Как они могут нам это передать? Это вопрос.

И еще вопрос. Как каббалисты могут общаться между собой? Один ощущает так, а другой — иначе. Есть ли у них определенный язык общения друг с другом?

В нашем мире мы придумали себе язык. Все языки нашего мира — придуманные. Исходя из того, что при общении нам необходимо было передавать друг другу свои ощущения, мы постепенно выражали их вначале всякими гуканиями, неопределенными звуками, подобно языку животных, затем развивали их далее до нынешнего состояния.

2.2.2. Закон корня и ветви в мирах.

Четыре мира, составляющие мироздание, называются Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Начиная с высшего из них — мира Ацилут — и кончая нашим материальным миром Асия, они имеют одинаковое, полностью совпадающее во всех деталях, строение.

Духовный мир относительно нас состоит из четырех миров. Здесь не говорится про мир Адам Кадмон и про мир Бесконечности, потому что они включаются в эти четыре мира, как составляющие их корни — это более внутренняя часть. Все миры подобны друг другу и расположены как бы параллельно друг под другом.

То есть реальность и все ее проявления, существующие в первом мире (допустим, в мире Ацилут), существуют и во втором — расположенном под ним, более низком, — без каких-либо изменений. И так во всех последующих мирах, вплоть до этого, ощущаемого нами мира.

Или, наоборот: человек выходит за рамки ощущений нашего мира в духовный мир и начинает его ощущать, со временем воспринимая все более и более тонкие его слои. Этим он как бы восходит по ступеням постижения, познания высшего мира. Все ощущения, все восприятия на каждой ступени становятся более тонкими, более явными, между ними прослеживается большая связь, они более явственно проступают во всех деталях, но, в общем, ощущается одно и то же.

Перейдя махсом и вступая в ощущения высшего мира, человек поднимается по 125 ступеням (пять миров, по пять парцуфим, по пять сфирот в каждом — всего 125 ступеней) и убеждается, что все они подобны. Что значит: «подобны»?

Я определенным образом ощущаю мир, затем я ощущаю его более широким, более глубоким, еще более широким и еще более глубоким, и так далее. То есть я ощущаю духовный мир или Творца, но во все более отчетливых и проявленных деталях относительно себя.

Этот духовный мир, Творец, изменяется только относительно меня в зависимости от моих органов ощущений, от моего экрана. На самом деле он абсолютно явен мне, не удален, я нахожусь в нем, только я этого не ощущаю, так как мои органы ощущений закрыты, и мне их надо очищать, исправлять, повышать их чувствительность, как мы объясняем это в Каббале. Вот это и называется подъемом по духовным ступеням.

А на самом деле объект ощущения — это Творец, только Его я ощущаю. Мера ощущения Творца определяет меру духовного раскрытия, или ступень духовного мира, на которую я поднялся. Мера скрытия Творца от меня — это те ступени, которые располагаются от меня и выше, до мира Бесконечности. Мир Бесконечности — это самая последняя ступень, где я воспринимаю Творца полностью, таким, как Он есть, без ограничения, поскольку уподобился своими свойствами Ему, полностью исправил свои свойства в соответствии с Ним.

Нет никакого отличия между мирами (моими постижениями Творца), кроме как в качестве материала (кроме как во мне). Качество материала определяется тем, насколько мой первоначальный, первородный эгоизм (желание насладится) исправлен в подобии Творцу.

Это качество материала мира и определяет высоту ступени каждого из миров — так, что материал наивысшего мира наиболее «тонок» по сравнению со всеми низшими. Материал второго мира грубее материала первого мира, но тоньше, чем на всех низших по отношению к нему ступенях. И такой порядок — сверху-вниз — сохраняется до нашего мира, в котором материал проявления реальности грубее и темнее, чем во всех предшествующих мирах.

Что значит: «материал»? Материалом, ощущающим, или материалом, на котором ощущается, являюсь я сам.

Мы говорим, что не существует ничего, кроме света, нисходящего сверху вниз (прямой свет), желания, которое этот свет создает и экрана с обратным светом, который создается совместно желанием и экраном. Больше ничего нет. Есть свет, или Творец, есть творение, или желание наполниться, насладиться, и есть экран — подобие творения Творцу, когда творение своим намерением желает стать таким, как Творец. Вот и все.

Материалом называется наш эгоизм, наше желание насладиться. Мера его просветления или огрубления определяет величину экрана — более сильного или более слабого. В зависимости от силы экрана, именно на нем, я ощущаю, вижу Творца — Его свойства, Его качества относительно себя.

В то же время объекты и формы в каждом мире одинаковы во всех подробностях, как по количеству, так и по качеству. Это можно сравнить с печатью и ее оттиском, когда мельчайшие детали печати полностью переходят на оттиск. Так и с мирами — низший мир определяется оттиском высшего по отношению к нему, и все формы, существующие в высшем мире, как их количество, так и качество, полностью отпечатаны в низшем мире.

Почему это происходит? Потому что свет, исходящий из Творца, из Ацмуто, из сути Творца, строит кли в пяти стадиях (или четыре стадии плюс корневая), и поэтому кли (сосуд, желание, творение) состоит из пяти частей, и только в них, внутри себя, оно ощущает этот свет. Как этот свет в нем ощущается? Как наполнитель. Какими качествами он ощущается? Вот только об этом кли-творение и может говорить.

Все наши ощущения, определения, языки, понимание, познания, вся наша жизнь — все, о чем мы можем только подумать и представить — это все является не более, чем ощущением света или Творца внутри нас. Ничего больше нет. «Нет никого, кроме Него».

Кли, творение, всегда состоит из пяти частей, но измеряется величиной своего желания насладиться. Могут быть большие пять частей, могут быть маленькие пять частей, и экран, — большой экран на большие пять частей или маленький экран на маленькие пять частей.

Таким образом, мы всегда воспринимаем картину окружающего мира, состоящую из пяти частей — либо эгоистически через наши пять органов чувств, либо альтруистически.

Воспринимаем ли мы ее альтруистически, через экран, или эгоистически, неважно, все равно картина мира — постоянна. Она отличается только по своему качеству: в духовном мире — как большее или меньшее восприятие, постижение, проникновение, а в нашем мире, относительно нашего эгоизма, — как более приятное или менее приятное.

Следовательно, все отличие между ступенями во всех мирах — только в качестве изображения Творца относительно нас. Поэтому, в своих органах чувств мы воспринимаем не Творца, а ощущаем меру исправленности, меру подобия наших органов чувств Творцу.

Это подобно тому, как радиоприемник улавливает окружающую волну, потому что в нем находится генератор, создающий такую же волну, и благодаря эффекту резонанса он улавливает окружающее воздействие. То есть он все время ловит практически себя, свое подобие окружающему воздействию.

Так же устроено мое ухо — вокруг меня существуют тысячи всевозможных вибраций, но мое ухо воспринимает только определенные из них. Оно способно вибрировать внутри и генерировать в себе определенные, естественные для меня колебания, и поэтому только такие же колебания оно ощущает снаружи.

Итак, я всегда улавливаю, ощущаю, воспринимаю не окружающее меня, а меру своего подобия чему-то, находящемуся вне меня. Если мера подобия увеличивается, то я ощущаю, что якобы вне меня находится большая картина, большее воздействие. Если я могу генерировать в себе только маленькие колебания, действия, тогда и вне себя я улавливаю лишь маленькую часть окружающего мира.

Что происходит, если человек глохнет? Барабанная перепонка в его ухе не может вибрировать так, как раньше, и ему кажется, что снаружи ничего нет — какие-то сильные звуки, удары, а всего остального нет.

Так и мы: вокруг нас существуют миллиарды всевозможных воздействий, но мы ощущаем только то, к чему наши органы привыкли, для чего они были созданы, на что способны. Сделаю дырку в ухе — перестану слышать. Вокруг меня, при этом, останутся те же звуки, но я не воспроизведу их и не смогу ощутить.

То же самое с духовными ощущениями. Только в той мере, в которой у нас будет экран, в той мере, в которой он сможет генерировать обратный свет, подобный прямому воздействию Творца на меня, — в этой мере я смогу внутри себя ощутить меру своей исправленности. И эта мера моей исправленности, во всем ее объеме, на всех моих ощущениях, на всех моих свойствах, — она и будет являться образом Творца.

То есть я не воспринимаю Его самого, потому что это был бы Он Сам, Ацмуто, Его суть, — я воспринимаю то, что могу в себе воспроизвести. Поэтому и называется такое воспроизведение картиной Творца «тмунат а-Шем». Бааль Сулам и пишет в своем четверостишье: «И то, что вы увидите, — увидите вы и никто другой».

То есть вся картина — субъективна, она рисуется исправленными свойствами человека. Поскольку эти исправленные свойства в какой-то мере подобны Творцу, то мы свои собственные исправленные свойства называем образом Творца.

Поэтому сказано: «Создал изначально человека по Своему образу и подобию». К этому «образу и подобию» мы должны прийти сами, уже исправившись после падения, которое произошло с Адамом.

В низшем мире нет ни одной детали и явления, которые не являлись бы отображением высшего мира. Это явление подобия высшего низшему, то есть альтруистического и эгоистического миров, называется соответствием корня и ветви.

В постижении Творца, то есть в воспроизведении Творца, существует 125 ступеней, самая последняя ступень — махсом. Под ней находится наш мир, то есть ощущение Творца в обратных Ему, эгоистических свойствах.

От ступени к ступени в высших мирах — над махсомом, или от ступени к ступени в нашем мире — под махсомом, мы передвигаемся и общаемся друг с другом без проблем. А как, на каком языке мы можем объясняться с теми, кто находится над махсомом, чтобы они передавали нам информацию, и мы, находящиеся под махсомом, понимали бы ее?

Допустим, мой товарищ находится в духовных ощущениях, у него иные восприятия, он по-другому понимает законы мироздания, их причинно-следственные цепочки, воздействия. Я ничего этого не воспринимаю, не понимаю, я, как маленький, глупый ребенок хотел бы все-таки что-нибудь от этого взять, а он хотел бы мне все это объяснить. Может ли он каким-то образом передать мне это?

Возможность связи через махсом определяется связью корня и ветви. Все, что находится над махсомом, называется корнем, все, что находится под махсомом, называется ветвью.

Это означает, что деталь, находящаяся в низшем мире, является ветвью, отображающей свой оригинал, находящийся в высшем мире и являющийся ее корнем, так как она, эта деталь, берет свое начало из высшего мира и отпечатывается в низшем.

Возможно, это происходит в обратном, непонятном для меня виде, я не понимаю и не знаю, какой именно формулой она выражается, но каким-то образом она с этим корнем связана. Почему находящееся в высшем мире называется оригиналом? Да потому, что оттуда все нисходит к нам. Там это называется корнем, оригиналом, у нас — следствием или копией.

То есть корень, называемый судьбой, заставляет это следствие, эту копию, расти и количественно, и качественно, приобретая качества, присущие оттиску с печати. И этот закон корня и ветви, действующий в каждом мире, во всех проявлениях реальности по отношению к высшему миру, действует незыблемо.

Существует Творец, из Него исходит свет, этот свет создает творение, состоящее из пяти частей, из пяти основных качеств. Творение ощущает этот свет в виде пяти проявлений в себе, называемых в оригинале — Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут. Или можно сказать так: свет ощущается, как состоящий из пяти воздействий — НАРАНХАЙ (Нефеш, Руах, Нешама, Хая, Ехида). И все. В итоге мы можем говорить только об этом.

Затем эти ощущения развиваются, разделяются на множество различных составляющих, комбинирующихся, соединяющихся между собой и образующих множество включенных друг в друга желаний, воздействий, следствий и причин. И таким образом у нас происходит расширение картины мира вплоть до того, что мы представляем себе, допустим, наш мир, как огромнейший, состоящий из бесконечного количества всевозможных объектов, свойств.

Откуда это все? Это те же пять основных свойств, которые дробятся и включаются друг в друга, — отсюда это все и исходит. А в итоге, если мы исследуем любое из наших ощущений, мы обнаружим в нем всего лишь пять частей, келим — КАХАБ ЗОН (Кетер, Хохма, Бина, ЗА и Нуква или Малхут), и НАРАНХАЙ, свет внутри него.

Нам, находящимся в нашем мире, интересно понять, каким образом мы существуем под воздействием, под влиянием нашего высшего корня. Я вместе с окружающим меня миром являюсь следствием, копией, оттиском высшего мира, более высокой ступени. Я существую и на той ступени, и на более высокой, и на еще более высокой, существую я и относительно меня — мой мир.

То есть все 125 ступеней до махсома и под махсомом существуют одновременно. Я могу себе это представить: изменяя свои свойства, изменяя свои возможности ощущения пятью органами чувств, изменяя качество этого ощущения, я могу, как в лифте, перемещаться по этим всем ступеням.

Меня интересует, каким образом ступени связаны друг с другом, как я могу по ним перемещаться. В основном меня интересует, каким образом я могу подниматься по этим ступеням к наивысшему, наилучшему, вечному, совершенному состоянию — миру Бесконечности. Ради этого мы изучаем и желаем понять, что же каббалисты хотят нам передать, о чем они хотят нам рассказать, какую информацию мы должны от них получить, чтобы самим начать подниматься со ступеньки на ступень.

Они не могут нас подтянуть, они не могут взять нас, как маленького ребенка, на руки и поднять. Они могут только передать нам информацию, знание — каким образом они сами это сделали, чтобы мы проделали то же самое. Поэтому нам так важно изучить язык ветвей.

Язык ветвей — это закон, по которому копия поднимается к оригиналу, — это то, что они нам хотят объяснить, это то, что содержится в языке. Мне ни для чего больше этот язык не нужен, и каббалисты, постигшие более высокую ступень, это понимают, и, естественно, в силу своей природы, только об этом мне и говорят. Они не сообщают мне какие-то ненужные факты. Они говорят только о том, каким образом я могу сделать так же, как они — подняться выше и еще выше, и еще выше.

Каббалистический язык не просто повествует о высшем мире или о чем-то, что там происходит, чтобы удовлетворить мою любознательность. Он направлен только на то, чтобы показать человеку, как подниматься, и тот, кто себя не настраивает на исправление, тот этого языка не слышит. То есть язык тоже действует в мере подобия ему.

Говорящий, пишущий на каббалистическом языке имеет в виду передать нам только информацию по исправлению, по подъему снизу-вверх. И если у меня существует тоже только такое желание, только это я хочу услышать от него, тогда я его начинаю слышать. Иначе я могу читать каббалистические книги, но они совершенно не произведут на меня никакого нужного впечатления и не дадут мне ни энергии, ни знания, как подняться. Потому что я не желаю этого — я ищу другого: как гадать, как менять свою судьбу, каким образом я могу использовать Этот мир, получше его для себя приспособить, устроить.

Таким образом, только в той мере, в которой я желаю отдавать, уподобиться Творцу, приподняться, — в этой мере я начинаю слышать, читать, видеть, что они мне передают, и тогда это на меня воздействует. Поэтому вы можете 20-30 лет изучать то, что написано в книгах, а этот язык на вас не подействует, потому что вы на него не настроены, вы не ловите ту внутреннюю частоту, энергию, информацию, которая в нем есть.

Поэтому и говорится: «Есть изучающие хохма, и есть изучающие Каббалу» — есть изучающие просто для знания (хохма), а есть изучающие для того, чтобы уподобиться свету.

2.2.3. Язык каббалистов — это язык ветвей.

Язык ветвей означает, что он создан на основании указаний, полученных ветвями в нашем мире от их корней в высшем мире, являющихся эталоном для своих ветвей.

Эталоном — то есть желанием подражать тем, кто находится на более высокой ступени. Только тогда этот язык называется языком ветвей, — когда низшая ветвь знает, что она — ветвь и желает подняться к корню.

Нет ничего в низшем мире, что не брало бы свое начало и не проистекало бы из высшего мира. Корень, находящийся в высшем мире, заставляет соответствующую ему ветвь в низшем мире принять свою форму и приобрести свои качества.

Здесь надо добавить: если эта ветвь желает этого. Ведь иначе между ними нет связи. Здесь, естественно, подразумевается, что низший понимает, что он — низший относительно высшего, что на него все нисходит свыше и нисходит только для того, чтобы он правильно это в себя вобрал, исправился, поднялся и уподобился высшему.

Из связи корня с ветвью каббалисты создали словарный запас, позволяющий им говорить о духовных корнях высших миров, упоминая название низшей ветви, четко определяемой в ощущениях этого мира.

Каббалисты хотят нам что-то рассказать. Как они могут это сделать? Как мы объясняем что-то ребенку? На языке, который он понимает. Спросите мать, у которой есть, допустим, месячный ребенок, и она нам скажет, что она вполне понимает его. Она с ним разговаривает, и он ее понимает. Мы смотрим на этого младенца — он дергает руками, ногами, ничего не соображает, кричит. А она понимает его язык и может разговаривать с ним на его языке.

Так и каббалисты разговаривают с нами на языке нашего уровня. Они не говорят с нами на своем языке высшего уровня, — они объясняют нам в таком виде, в котором мы можем, на самом деле, воспринять действия чуть выше, чем наши, осознать внутренний смысл своих действий, своей ступени.

Что они желают нам передать? Они хотят рассказать нам о том, что находится внутри нашего мира, чтобы мы к этому устремились, чтобы мы начали подтягиваться к этому сами, чтобы мы поняли, чему мы можем уподобиться. То есть они дают нам связь между нашим состоянием и чуть более высоким. Как ребенку даешь в игре нечто чуть большее, чтобы он сделал маленькое усилие, нашел, каким образом это выполнить, совершил что-то новое и при этом внутренне обогатился. Так же и они относятся к нам.

Язык ветвей очень многообразен. Каббалисты на нем переговариваются и переписываются между собой. Они берут названия из нашего мира и с их помощью изображают весь высший мир, потому что в высшем мире нет названий. Но для нас они спускаются на наш низший уровень, чтобы объяснить все трансформации, которые мы должны в себе произвести.

Из связи корня с ветвью каббалисты создали словарный запас, так как любой объект ощущаемого нами мира дает нам точное название, указывающее на его высший корень, несмотря на то, что сам корень невозможно назвать никаким словом и звуком, поскольку он находится выше всякого воображения, то есть выше наших животных органов ощущений: зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания. Однако благодаря наличию ветвей, доступных ощущениям в нашем мире, словесное выражение высших корней обрело право на существование.

Если бы не существовало нашего мира, как бы общались между собой люди, находящиеся в высшем мире? Допустим, мы с вами существуем только в высшем мире, нашего мира нет. Тогда бы мы общались между собой мыслями.

А как бы мы общались между собой, если бы находились только в нашем мире? Использовали бы наш обычный словарный запас, звуки, музыку — все то, что производит человек.

Как же нам связаться с теми, кто находится и в нашем мире, и в высшем? Только по особому закону.

У находящихся в высшем мире есть свой словарь — словарь мыслей. Там не нужны слова, потому как находящиеся в высшем мире существуют в общем объеме, связанные между собой альтруистическими воздействиями, то есть находятся как бы в общем кли. Не надо никаких слов — как одному органу моего тела не нужны никакие слова, чтобы объяснить другому органу, каким образом они должны между собой взаимодействовать, — они связаны между собой.

Слова, выражения нужны для того, чтобы нечто, находящееся вне меня, передать другому, — из одной области пространства, находящейся под одной властью, передать в другую область пространства, находящуюся под другой властью, — от одного замкнутого объекта другому замкнутому объекту. Для этого существует язык. А если эти два объекта соединены вместе, им не нужен язык — информация перетекает в их совместном теле.

В той мере, в которой мы выходим в высшие миры, мы подключаемся к общей душе Адама. Там не нужен наш язык. В мере нашего включения в него, мы начинаем ощущать эту общую душу, начинаем подсознательно, непосредственно понимать мысли, действия, цели каббалистов. Поэтому у существующих в высших мирах есть свой язык.

У находящихся в нашем мире, где мы эгоистически отделены друг от друга (такое состояние и называется наш мир) существует свой язык. Мы пытаемся друг другу что-то объяснить, и все равно мы друг друга не понимаем. Это является следствием «Вавилонского столпотворения», когда желали выстроить башню до Творца, но на своем эгоизме, и возгордились, сказав: «Мы будем как Творец». В итоге, эгоизм разрушил связь между ними.

Если бы они не стремились стать подобными Творцу, то есть не возбуждали свой эгоизм, они бы не обнаружили, что настолько разъединены между собой. А поскольку решили уподобиться Творцу, обнаружили, что они Ему противоположны, и каждый стал отдельно существующим, не понимающим другого. Это и называется разрушением «Вавилонской башни» — эгоистический скачок, который произошел на определенном этапе развития человечества.

Вавилонская башня — строение, естественно, символическое, но нас интересует ее внутренний аспект: что толкнуло людей на это строительство, что они хотели этим в себе достичь.

Нам, замкнутым в своем эгоизме (я — в себе, и другой — в себе), нужен язык общения, эта связь необходима, потому что мы испорчены, и каждый закрыт в себе, заключен внутри себя. Если бы каждый вышел из себя и слился с остальными, нам не надо было бы никакой связи. Само наше естество было бы связано вместе в одно общее кли — сосуд желаний, и не нужно было бы никакого средства общения.

Итак, понятно, что значит язык в нашем мире — жалкая попытка эгоистов связаться друг с другом, и что значит язык в духовном мире (там его вообще не требуется) — свободное перетекание информации от одного к другому в мере наличия в них экрана. Язык ветвей нам необходим, в основном, для того, чтобы хоть немного понимать происходящее на более высокой ступени, чтобы как-то уподобиться ей.

Так мать, играя с ребенком, пытается его «приподнять», воспитать, чтобы он стал умнее, больше понимал, более осознанно действовал. Она все время дает ему какие-то задания, чему-то его учит. Конечно, это происходит в нас подсознательно, на животном уровне, но именно таким образом высшая ступень все время нас воспитывает.

Мы становимся взрослыми, и следующая, более высокая ступень воспитывает нас, показывает, объясняет, дает пример, дает силы, разум, чтобы мы воспроизвели то, что она нам показывает как пример. Язык этой ступени, более высокой относительно нас, называется языком ветвей. Без него мы никуда не денемся, мы должны к нему прислушиваться — каким образом нам это объясняют.

Поэтому самое главное — это учить первоисточники! Талмуд Десяти Сфирот — это самая сильная книга по энергетическому воздействию высшей ступени на нижние, и ее надо просто читать.

Важно желание услышать, что вам хотят сказать, не понять, а именно поймать эту энергию, этот призыв к более высокому состоянию. Не разумом здесь работает человек, а только своим желанием войти в это более высокое состояние. Потому что если каббалист говорит с высшей ступени, вы этого разумом понять не можете.

Если вы начнете представлять себе это в разуме, значит, вы заранее просто все огрубляете и неправильно воспринимаете написанное. Невозможно нашей головой понять более высокую ступень — можно только желать подняться к ней и тогда понять. Именно подтягиваясь на следующую ступень своим желанием, а не пониманием, мы становимся более умными.

И в нашем мире мы растем так же — желанием. Потому что желание является исконным свойством кли, а мозг является только вспомогательным органом.

Таким образом объект ощущаемого нами мира дает нам точное название, указывающее на его высший корень, несмотря на то, что сам корень невозможно назвать никаким словом и звуком, поскольку он находится выше всякого нашего воображения. Однако, благодаря наличию ветвей, доступных ощущениям в нашем мире, словесное выражение высших корней обрело право на существование.

Все, что находится в нашем мире, имеет название и является ветвью духовного корня. С высшей ступени каббалист воспроизводит нам какие-то слова, какие-то фразы, набор текста. Мы этот набор текста можем прочесть, он написан на нашем языке, но подразумевать мы можем под ним только то, что понимаем на нашей ступени, в ветви. Каббалист подразумевает под этими словами то, что находится на его ступени, в корне.

Что же нам это дает, ведь он подразумевает под этим словом совершенно иное, чем я? Это мне не дает ничего, кроме одного — желание приподняться на его ступень и увидеть, и понять то же, что и он.

Если вы думаете, что благодаря изучению Талмуда Десяти Сфирот вы начнете понимать, как устроен высший мир, то это величайшее заблуждение. Ни одна каббалистическая книга не даст вам понимание, как устроен высший мир, никакая! Тот, кто уже находится в высшем мире, — он, действительно, по этим книгам изучает его. Он находится в высшем мире, книга для него является руководством, путеводителем, инструктором: иди туда, посмотри сюда, сделай то, увидишь это.

А когда мы находимся в нашем мире, то есть, у нас нет экрана, чтобы воспроизвести то, о чем эта книга говорит, — она нам ничего не даст, мы не понимаем, что в ней говорится. Поэтому единственное, чем она может нам помочь — усилить желание подняться на этот уровень и начать действовать по тем указаниям, которые там имеются.

В своей третьей книге я привожу страницу из каббалистического молитвенника. Что значит «молитвенник»? Там сказано: «Возьми столько-то определенного экрана с таким-то желанием, сделай на нем такое-то альтруистическое действие и получишь то-то». Последовательная серия духовных действий, исправлений, называется молитвой? Нет, молитвой называется подъем желания исправиться, просьба об экране.

Такова суть разговорного языка каббалистов, с помощью которого их высшие постижения передаются от одного другому, от поколения к поколению, устно и письменно. И понимание друг друга является абсолютно достаточным, так как имеет такую степень точности, которая необходима для общения в исследованиях этой науки. Установлены такие точные рамки, которые не позволят ошибиться, так как каждая ветвь имеет естественное определение, присущее только ей, и потому с абсолютной точностью указывает на ее духовный корень.

Язык ветвей абсолютно точен, потому что каббалисты взяли все названия из нашего мира, каждое из которых имеет свой абсолютно четкий высший корень, и уподобили одно другому, точно связали одно с другим. И поэтому, если называют какой-то корень по названиям нашего мира, то мы не должны ошибаться — он имеет ту же самую связь, что они предполагали.

Нас окружает огромный мир с его условностями, с тем, что выдумано человеком. Представьте себе, как раньше жили люди — в пещерах, в палатках, в шатрах, пасли скот, находили на земле пропитание, и в течение тысячелетий создали вокруг себя множество различных объектов, условностей, взаимоотношений — это все создано человеком искусственно.

Есть этому аналогия в высшем мире? В исправленном виде — да, в неисправленном виде — нет, потому что все, что мы создали, — мы создали из потребности нашего эгоизма. Есть грубые, то есть основные, основополагающие аналогии — дом, стена, поле и т.д., но нашим более тонким искусственным понятиям, взаимоотношениям, нет аналогий в высшем мире, потому что мы это создали, исходя не из правильного естественного использования своих свойств.

Поэтому каббалистический язык и то, как он описывает нам мир, выглядит очень земным, простым: «зивуг», «нешика», «мохин», «хибук», «левуш» — одеяния, объятия, поцелуй, соитие, отдаление, приближение, одевание, подъем, спуск, огораживание, переход: потому что все остальное в нашей жизни — это искусственно созданное нами, поскольку мы пошли на поводу эгоизма и в течение тысяч лет развивались в нем.

2.2.4. Передача знаний от учителя к ученику.

Сами слова, которые произносит человек, не в состоянии передать никакого высшего знания. Высшее знание — это то, что находится вне пространства, вне времени и вне движения — оно абсолютно. Это мы улавливаем происходящее по причинно-следственным, последовательным операциям, называемым нами временем. И нет движения, потому что движение ощущается только внутри нас.

Вне нас движения, изменения вообще нет. Движение, изменение, пространство, время — это то, что ощущается самим изменяющимся кли, а свет, который в нем, находится в абсолютном покое. Поэтому духовное — вне времени, пространства, движения.

Но почему? Ведь духовное — это тоже кли, мы же воспринимаем свет через кли. Разве мы выходим из нашего кли, когда что-то воспринимаем? Нет, мы всегда воспринимаем внутри. Почему же духовное находится вне времени, вне пространства, в покое — вне движения? Потому что духовным называется исправленное эгоистическое свойство, приобретающее свойство света. То есть исправленное кли ощущает так же, как ощущает свет: находящимся в покое — вне времени, вне пространства, вне движения.

Не путать: мы всегда находимся внутри себя, в своем кли. Но поскольку это кли видоизменилось под стать свету, приобрело свойства света, — оно ощущает то, что ощущает свет, находится в том же состоянии. И такое состояние кли называется духовным.

Слова, произносимые устами учителя, не в состоянии передать никакого высшего знания, находящегося вне времени, пространства, движения. Только язык ветвей способен выразить соотношение ветвей и их высших корней.

Что значит «слышать язык ветвей»? Если ученик слышит от учителя нечто и способен настроиться на слышимое, как на язык ветвей, тогда он сможет в этой передаче информации настроить себя и получить то, что надо, — тогда он действительно слышит язык ветвей. Вот я сейчас вам что-то объясняю — есть люди, которые слышат в этом обычный земной язык, есть люди, которые слышат в этом язык ветвей. Зависит от ученика, не от учителя.

Этот язык может понять лишь тот, кто понимает соотношение корней и ветвей. И невозможно постичь связи корень-ветвь снизу-вверх, то есть, глядя на низшие ветви, совершенно невозможно найти никакой аналогии с высшими корнями, или с помощью фантазии представить себе их. А наоборот, сначала надо самому постичь высшие корни и только после этого можно, глядя сверху-вниз на ветви, ощущаемые в нашем мире, полностью понять все количество и качество соотношений между каждым корнем и ее ветвью в низшем мире.

Не думайте, что, находясь на нижней ступени, вы можете понять то, что языком ветвей передает вам высший. Только поднявшись на уровень высшего, вы сможете понять, что он вам говорит.

Ну, а зачем же мне тогда, вообще, слышать от него что-то? Когда я поднимусь, тогда я пойму, что он мне говорит. А какой мне смысл сейчас слушать его, если я все равно не смогу понять? Я не могу понять высшего, но, слушая его, я желаю подняться на его ступень, желаю стать таким, как он — для этого он мне говорит. Высший обращается к низшему не ради понимания, а ради того, чтобы в это время низший настроился на подъем к нему, на его постижение.

Представьте себе, что два человека находятся на разных ступенях: один говорит с верхней ступени, а второй находится на низшей ступени. Как они могут понять друг друга? Единственное, что может высший — тем, что обращается к низшему — возбудить его подняться к себе и понять. Это является задачей высшего.

И только после того, как ученик узнает и хорошо поймет связи корня с ветвью (когда поднимется на высшую ступень), возникнет у него общий язык со своим учителем-каббалистом — язык ветвей, и учитель сможет передать ему все нюансы своей мудрости и знание о происходящем в высших мирах — все то, что получил, в свою очередь, от своих учителей и то, что постиг самостоятельно. Потому что теперь есть у них общий для обоих язык, и они понимают друг друга.

Но если ученик еще не понимает сам этого языка, не понимает, каким образом ветвь указывает на корень, то у учителя нет никакой возможности объяснить ему ни одного слова из высших знаний и невозможно разговаривать с ним об исследованиях Каббалы, так как нет общего языка. То есть, нет иного способа передать знания Каббалы, кроме как знающему и понимающему то, что передается.

Невозможно, находясь на разных ступенях, понять друг друга. Надо совместиться, быть на той же ступени, что и учитель.

Но как ученик сам достигает знания языка ветвей? С помощью изучения каббалистических книг, постепенно вводящих его в ощущение высшего мира.

Читая книги с желанием подняться до того уровня, на котором находился их автор, слушая учителя, желая подняться на его уровень, на котором он говорит тебе, не особенно вникая в сами слова, а стремясь слиться с ним, — в этой мере происходит изменение человека, он поднимается и сливается с высшим. Только в мере желания, а не понимания.

Есть среди нас более умные, менее умные (такими родились), более или менее способные — это не имеет никакого значения. Главное — желание, потому что духовное кли — это желание. А разум, существующий рядом с желанием, — это способность быстро обработать информацию и каким-то образом ею манипулировать. Разум никоим образом не относится к духовному, только у нас, здесь, на эгоистическом земном уровне он может действовать, в духовном — нет. В духовном — только желание.

Только после того, как постиг ученик хотя бы малую ступень высшего мира, а с ее уровня постиг сверху-вниз язык ветвей, после этого он уже может получать знания от учителя-каббалиста, так как у них теперь есть общий язык.

Если подняться хотя бы на самую маленькую духовную ступень, можно увидеть, как сверху-вниз работает этот язык, и тогда уже будет легче понимать более высокие ступени — по аналогии.

Поэтому самое главное — пройти махсом, а следующие ступеньки за махсомом уже находятся в подобии друг другу, в большем проявлении, в большем объеме, в большей силе, в большем понимании по глубине и так далее. Но есть уже подобие между ними, а не обратная и совершенно непонятная связь, как между нашим миром и высшим.

2.2.5. «Грубые» названия в Каббале.

Теперь можно понять, почему каббалисты используют такие слова, как поцелуй, половой акт, объятия, роды и пр. для выражения возвышенных идей. Ведь для объяснения этой науки невозможно пользоваться никаким другим языком в мире, кроме языка ветвей, который точно указывает на связь каждого корня с его определенной ветвью.

И потому невозможно отказаться от какой бы то ни было ветви из-за низости ее уровня и не использовать ее для описания связей в Каббале, потому что не существует в нашем мире другой ветви, которую можно взять вместо нее.

Мы знаем, что высший свет создает первоначальное кли, состоящее из пяти частей. Затем это кли начинает внутри себя делиться, как бы размножаться, проявлять свои внутренние структуры. Но это все то же кли, только каждая из частей делится еще на пять, еще на пять, и так далее. То есть каждая из частичек подобна первоначальной, но является каким-то определенным частным из ее частных свойств.

Когда мы указываем на что-то, используя язык ветвей, мы обязаны точно указать из какого качества какое свойство проистекает, какие имеет причины, какие следствия. Если на нашем языке мы описываем что-то примерно, то в духовном, указывая на какое-то действие или объект, мы обязаны абсолютно точно указать его место в этой системе всех пяти миров, всех 125 ступеней, и это место и является именем этого объекта.

А если отказаться от использования какого-то названия, не только потеряется соответствующее ему понятие из высшего духовного мира, так как нет больше никакого слова, способного заменить его в описании этого корня, но и будет нанесен ущерб всей науке в целом. Ведь в таком случае выпадает одно звено из общей цепи науки, а поскольку все звенья переплетены друг с другом, то рушится вся наука.

Мы можем называть духовный объект в соответствии с его именем. Что значит «имя»? Мы называем номер кли, то есть величину желания с экраном, меру, свойство этого экрана, и таким образом четко указываем на то, что мы описываем. В этом случае мы используем каббалистический язык — язык сфирот, парцуфим, миров, совершенно никак не связанный с нашим миром. На таком языке написаны наши основные каббалистические книги «Древо Жизни», «Талмуд Десяти Сфирот».

Есть другой язык — язык ветвей, на котором написана книга Зоар, Пятикнижие, где используются слова из нашего мира, но повествуется, естественно, о высшем мире. Каббалисты не заинтересованы говорить о нашем мире. Что есть в нем, что бы была необходимость его описывать? Их повествование, их слова, — они о высшем мире, о том, куда нам надо подтянуться.

Поэтому мы должны понимать, что за всеми словами и названиями в Каббале, которые могут нам показаться грубыми, стоят действия и свойства высшего мира, совсем не в том контексте, в котором мы привыкли их слышать и понимать в нашем мире.

У нас не должно вызывать удивление использование «неприличных» названий, так как нет свободы у каббалиста в выборе: он должен точно брать из нашего мира названия, соответствующие в своем корне тому, что происходит в высшем мире, и нельзя заменить эти названия другими «приличными», так как каббалист обязан всегда точно использовать ветвь (то, что происходит в нашем мире), указывающую на ее высший корень во всей полноте. И обязан дать подробное толкование, сформулировав точное определение, достаточное для изучающих.

Если каббалист выражает свои знания языком корня и ветви, нет у него никакой свободы, — он обязан точно брать связь корня с ветвью и называть корень по его ветви в нашем мире. Если в духовном мире какой-то объект называется стаканом, — по его ветви в нашем мире, — то он его должен называть стаканом, поцелуй — поцелуем, половой акт или роды — половым актом или родами. И потому каббалистические книги несут некое, вроде бы, эротическое содержание.

Например, «Песнь песней» — самое мощное повествование о слиянии творения с Творцом на наивысшем уровне. Это, можно сказать, самая святая книга (Шир а-Ширим). Потому она и называется «Песнь песней», то есть всех песней Песня, потому что воспевает наивысшее состояние — слияние создания, творения с Творцом. В ней описывается самое мощное проникновение света и кли друг в друга.

А выразить это каббалисты смогли только на таком языке, — и это сделал царь Шломо (Соломон). И хотя он был большим мудрецом, но смог выразить это только на эротическом языке нашего мира. Никуда не денешься, потому что закон подобия, связи ветви с ее корнем, имеет в нашем мире такое отображение.

Вопрос: Можно ли найти, обнаружить, схватить свет, который нисходит на нас свыше, в тех словах в том тексте, который доходит до нас?

Только в виде внутренней энергии, наполняющей эти слова, наполняющей этот текст — так называемый Ор Макиф (свет, возвращающий к Источнику). Только в таком виде мы можем что-то взять из каббалистических текстов: силу исправления, силу возвышения, силу нашего изменения в подобие высшей ступени, откуда свет нисходит на нас. Только это мы можем оттуда взять — не внутреннее содержание текста, не его понимание, не то, о чем он вообще говорит.

Я повторяю еще раз, что ни в коем случае мы не должны заблуждаться в том, что, изучая каббалистические тексты, становясь более умными, знающими, читающими интересные лекции, понимающими, как надо разговаривать, мы при этом приближаемся к духовному миру.

Среди вас могут быть очень хорошие лекторы, прекрасно знающие материал, но они ни в коем случае не ближе к духовному, чем те, кто не умеют этого делать. Просто благодаря своим способностям, они умеют выразить, умеют быстрее схватить материал, манипулировать им как-то. Близость к духовному определяется только внутренним желанием человека, его внутренним устремлением, сердцем.

С одной стороны это справедливо, но с другой стороны — тяжело, потому что в нашем мире мы привыкли манипулировать своим разумом — он, якобы, делает из нас людей. Он делает из нас не людей — он делает из нас изощренных эгоистов. А в духовном мире это не помогает — в духовном мире, наоборот, только чистое устремление из глубины сердца поднимает человека вверх.

И это чистое устремление из глубины сердца может быть получено, только если мы правильно настраиваемся на каббалистический язык, желаем получить от него внутреннюю силу, которая поднимет нас вверх — туда, где наши желания и желания высшего совпадают.

Желания, а не знания. Желания! А когда мы оказываемся на более высокой ступени, мы начинаем постигать желания высшего — это постижение уже можно назвать разумом, Хохма. Ор Хохма, свет разума — это совпадение, слияние, понимание замыслов высшего. Ор Хохма определяется, как наполняющий желание.

Поэтому не придавайте своим умственным способностям никакой важности. Это стоит на самом последнем месте. Только желания! Поэтому и сказано, что Иешуа наследовал Моше: он помогал ему, распространял, организовывал, а не учился у него. Потому что учеба — наполняет голову, но не сердце.

Поэтому хотя Каббала и наука, но эта наука, которая передается в мере исправления сердца и в сердце, а не в знаниях, не в голом разуме. В голом разуме можно только наполняться с нашим эгоистическим намерением, которое, как мы видим, ни к чему хорошему нас не ведет.

Вопрос:Самое трудное — это первое практическое действие, чтобы схватить эту изюминку, дальше уже по подобию можно работать. Можно ли в Каббале получить практическую рекомендацию, как именно поймать эту первую струну?

Ты спрашиваешь о том, как мне настроить мой эгоистический аппарат по какому-то альтруистическому стандарту. То есть ты просишь, чтобы я тебе дал в твоем эгоистическом мире какую-то альтруистическую ноту, движение, желание, чтобы ты, будучи эгоистом, уже это понял, осознал, абсорбировал в себе и благодаря этому дальше продолжал настройку.

Такого быть не может. Такого камертона, стандарта нашему эгоистическому миру от альтруистического не дается. Для этого ты должен перейти махсом, и там у тебя, в тебе, образуется этот камертон. Ты начнешь себя на него настраивать. Обретение махсома, первого экрана, — оно и будет этим камертоном. Но не перейдя туда, не перескочив туда, ты этого камертона не получишь.

Ты хочешь двигаться знаниями, ты хочешь двигаться своими силами, пониманием, властвуя над обстоятельствами, перейти из этого мира в тот мир. Этого быть не может, потому что вся твоя власть — в эгоизме. Здесь требуется такой энергетический скачок, где ты теряешь, практически, все свои предыдущие ощущения, понимание, осознание, восприятие — все, на что ты был настроен эгоистически.

Ты должен изменить форму восприятия — это называется переходом махсома: когда я вдруг начинаю по-другому смотреть на мир. Я начинаю видеть, что мир, на самом деле, действует по альтруистическим законам, он на самом деле альтруистический. А все люди, бессознательно тоже выполняют альтруистические действия, только им кажется, что они действуют ради себя. Вот то, что их обманывают свыше, — это и называется скрытием.

Переход из этого осознания в следующее не может быть в нашей власти, потому что мы как бы переходим из одной жизни в другую — мы должны умереть, оторваться от прошлого состояния и перейти в следующее. У нас при этом меняется вся система восприятия. Поэтому камертона не ищи. Ты камертон получишь уже там, по ту сторону.

Вопрос: У каждого свой индивидуальный переход махсома?

Переход махсома, естественно, индивидуальный. Но для того, чтобы перейти махсом необходимо такое напряжение сил, которое можно создать, только будучи в коллективе единомышленников. Но это не значит, что одновременно всем коллективом, одной большой группой мы осуществим это действие. Вполне возможно и такое, но, в общем, это все равно индивидуально для каждого.

Глава 3. Отличие Каббалы от религии. (Урок 14.07. 2004).

Вся история человечества связана с различными религиями и верованиями. Мы знаем из древних источников, что Терах, отец Авраама, был идолопоклонником. Авраам считается первым каббалистом — первым, получившим знание о высшем мире, то есть о единой силе, о Творце, о Единственном, существующем в мироздании, создавшем его, управляющем им и включающем в себя все.

До этого момента, как повествует Библия, существовало многобожие. Человек представлял себе, что в мире существуют разные силы, которые этим миром управляют. И современный человек верит, что в мире есть множество сил, от которых он зависит, — общество, начальство на работе, здоровье, жена. Мы считаем их источниками сил, источниками воздействий на каждого из нас.

И если человек за всеми этими источниками воздействия не видит, не ощущает одной силы, не принимает, что есть только она одна, единая управляющая сила, то он называется верующим во многих богов, то есть — идолопоклонником. Эту силу можно назвать «Творец» или «природа», или как-то еще — неважно. Но она одна — единственная, управляющая, разумная, имеющая свое начало, конец и цель относительно человека.

Если же он представляет себе только одну единственную силу, управляющую всем и вся, и называет ее природой или Творцом, тогда он считается верящим в Творца.

Авраам — это первый каббалист, первый человек, который раскрыл за проявлениями различных сил, воздействующих на каждого человека, в том числе и на него самого, эту единственную силу.

Его отец (предварительная ступень, предварительное состояние Авраама) назывался Терах — верующий во многих богов. Авраам же отошел от этого, он познал, что есть ступень выше — ступень единого Творца. Вначале ему казалось, что он находится под властью многих сил, он прошел сквозь этот слой и увидел, что на все эти силы действует свыше только одна-единственная сила и назвал ее Творцом. Он раскрыл ее и начал устанавливать с ней контакт.

Науку о постижении, о раскрытии одной, единственной силы, сквозь множество различных сил, воздействие которых человек ощущает на себе, он назвал наукой Каббала. Он дал нам основу этой науки, чтобы, начав заниматься ею, мы постигли эту единственную силу, слились с ней, постигли свой корень. А когда человек постигает свой корень, он входит в состояние полной свободы, совершенства, вечности.

В чем заключается отличие Каббалы от религии, кроме того, что существует один, единственный корень, а не много разных корней, разных источников, сил? И как должен относиться к нему человек?

Существуют и другие религии, которые также провозглашают веру в одного, единственного Творца, а не многобожие, как в древней Греции, Индии и т.д. Но в чем отличие религии от Каббалы?

Религия считает, что Творец меняет свое отношение к человеку в зависимости от действий человека. А Каббала утверждает, что высшая сила неизменна и действия человека ее не меняют. Действия человека меняют его самого, и поэтому он уже по-иному воспринимает высшее управление.

Существует несколько представлений о мире, в котором мы существуем. Мы ощущаем мир, в котором существуем, посредством пяти органов чувств. Того, что находится вне нас, мы не знаем. Мы представляем собой коробочку, имеющую пять входов, пять отверстий, закрытых перепонкой.

Если имеющиеся внутри коробочки свойства подобны тем свойствам, которые есть снаружи, то по подобию их — эти наружные свойства улавливаются и ощущаются внутри. То есть внутри ощущается не происходящее снаружи, а те наши внутренние свойства, которые подобны свойствам, находящимся снаружи.

Как мы воспринимаем звук? Вокруг меня находится огромное количество волн. Мой орган слуха устроен следующим образом: это мембрана, внутри которой функционируют молоточки, ощущающие и воспринимающие наружное воздействие. Если мои внутренние свойства, до мембраны, устроены правильно, то есть мой слуховой «аппарат» здоров, то в определенном диапазоне, допустим, от 15 герц до 15 килогерц, я воспринимаю частоты. Это колебание моей внутренней системы. В этом диапазоне она может воспринимать колебания якобы внешней системы в этих частотах.

Если же моя система плохо работает, повреждена, то я ничего не воспринимаю, как будто снаружи ничего не существует, или воспринимаю частично. То есть снаружи может существовать все что угодно, но мое восприятие определяется только мерой чувствительности моей внутренней системы, моих пяти органов чувств. По этой схеме устроено абсолютно все.

Кроме того, моя система восприятия устроена на изменении, на дифференциации источника. Ведь если на меня что-то воздействует постоянно, перманентно, то я перестаю его ощущать. Только в сравнении между двумя свойствами, на переходе, человек воспринимает окружающее.

Мы знаем, что постоянный звук через несколько минут исчезает, мы перестаем его слышать. Он не улавливается, даже если является вибрирующим, мы привыкаем к нему и перестаем различать.

Ученые выяснили, что наш глаз не может быть направленным в одну точку, он постоянно чуть-чуть движется с места на место. Потому что если он не будет считывать разницу между своими состояниями, он не сможет ничего воспринимать,

Итак, все наши органы восприятия построены на том, чтобы воспринимать свое внутреннее возбуждение, свою внутреннюю картину и представлять нам ее, как внешнюю.

Мы рисуем себе внешнюю картину мира. Если бы наши свойства были иными, чем сегодня, эта картина тоже была бы иной. Как это можно себе представить? Допустим, есть элементарные частицы, которые проходят сквозь бетон, а есть такие, которые задерживаются воздухом. Мы могли бы оказаться в таких состояниях, когда представляли бы себе воздух как бетон, а бетон как воздух.

Таким образом, мы своими внутренними свойствами из некоего неизвестного окружения строим вокруг себя картину нашего мира. Мы не можем выйти и увидеть эту картину снаружи, потому что ограничены своими пятью органами чувств. Наука постепенно начинает понимать, насколько мы ограничены.

Во времена Эйнштейна пришло понимание, что наше восприятие, все наши постижения, относительны. То есть мир существует, но он не такой, как мы его себе представляем — он существует относительно наблюдателя и может быть совершенно иным.

Следующая теория восприятия мироздания сформулирована Хью Эвереттом. Он говорит, что вокруг нас существует неизвестный мир, а наша внутренняя картина зависит от того, в каком соответствии наши внутренние свойства находятся с тем, что имеется снаружи.

Получается, что картина мира является чем-то средним между моими чувствами и свойствами того, что меня окружает. Исследуя глаз животного, его орган ощущения, мы выясняем, что животные воспринимают мир по-другому, он представляется им совершенно в иных образах и картинах.

Каббала говорит — и к этому сейчас подходит наука — что вокруг нас вообще ничего нет. Мы не можем говорить о том, что существует вокруг нас. Очевидно, вокруг нас существует определенное, постоянное воздействие.

Мы живем в чем-то неизменном. А все, что мы ощущаем как движущееся, меняющееся, — это реакция наших внутренних изменений, наших свойств. А если наши внутренние свойства не меняются, то и картина мира остается неизменной. И это мы уже видим из последних опытов, которые проводим на себе.

Наука Каббала говорит, что вокруг нас существует единый, высший, неизменный свет, находящийся в абсолютном покое. Почему он все-таки называется существующим? Потому что он воздействует на нас, он влияет на нас абсолютным Добром. Абсолютным Добром! И это воздействие, этот высший свет, который вокруг нас существует, называется Творец.

Каббала объясняет, что Творец не меняет своего отношения к человеку. Он добр и творит добро. А все меры, все возможности, все картины влияния Творца на нас рисуются в человеке в виде образов. Образы отношения Творца к человеку могут восприниматься в виде силы, теплоты или других воздействий — тогда эти образы называются мерами добра, которые ощущает в себе человек. Если человек ощущает эти меры добра по отношению к себе со стороны единой силы, то это означает, что он находится в ощущении высшего мира. Он ощущает единую силу, которая относится к нему постоянно и неизменно с абсолютным добром и любовью. Он ощущает ее в мере своего подобия этой силе.

Есть состояния, когда человек не ощущает непосредственного влияния на себя этой силы. Вместо нее он ощущает всевозможные материализованные образы, за которыми, возможно, и стоит эта сила, но он ее не видит, не ощущает. И тогда он считается находящимся в нашем мире — в мире скрытия Творца — когда человеку кажется, что вместо единой силы, единого отношения к нему, существуют всевозможные источники воздействий.

В отличие от Каббалы, религия считает, что Творец изменяет свое отношение к человеку в зависимости от действий человека. Бытует мнение, что если человек будет хорошим, то и Творец будет относиться к нему хорошо, т.е. изменит свое отношение.

Каббала же считает, что высшая сила неизменна. Творец абсолютен и неизменен. Высший свет находится в состоянии неизменного покоя, и действия человека меняют не высшую силу, а его самого. Вследствие этих изменений человек по-иному воспринимает высшее управление, оно ощущается им все более добрым. И поэтому ему кажется, что изменяется Творец, а не он сам. Таким образом, наши отношения меняются к лучшему, но за счет того, что изменяемся мы, хотя нам представляется, что это Творец начинает лучше к нам относиться.

Это похоже на отношения ребенка с родителями. Если ребенок становится лучше, то есть улучшаются его свойства, становятся более близкими к свойствам родителей, то он видит, что они хорошо к нему относятся, и соглашается с их требованиями, поскольку видит, что они продиктованы любовью к нему. А раньше ему казалось, что они жестокие, принуждают его, заставляют делать то, что он делать не хочет.

Таким образом, мы раскрываем действительность относительно себя, а религия раскрывает ее относительно высшей силы, которая, якобы, меняется. Какая разница, в принципе?

Разница в этих подходах огромная, она и определяет отличие Каббалы от религии. Человек знает, что если он меняется, то по-другому воспринимает неизменного Творца. А религия говорит, что если я что-то делаю, то этим я вынуждаю Творца меняться по отношению к себе.

Каббала направляет человека к большему и большему подобию Творцу. Религия же полагает, что меняться не нужно — с помощью молитв, каких-то особых действий можно упросить Творца, чтобы Он изменился по отношению к нам. Каббала же говорит, что если и нужно просить, то лишь о том, чтобы изменились мы сами. Ведь если мы будем меняться, то, соответственно, и воспринимать все будем по-другому.

В этом состоит кардинальное отличие Каббалы от религии. И в этом отличие человека, который понимает, что ему нужно работать над изменением себя, от человека, который ждет, когда, наконец, Творец сменит гнев на милость.

Таким образом, религия заставляет человека искать методы воздействия на Творца: давать милостыни, ставить свечки и пр. Во всех религиях есть свои ритуалы. А Каббала говорит: «Ты должен искать методы, с помощью которых ты станешь таким, как Творец, тогда ты сможешь Его правильно воспринимать. Он останется таким же, как сегодня». Как вредные родители вдруг кажутся добрыми и правильными, хорошими и любящими, так и Он покажется тебе иным, в соответствии с тем, как ты изменишь свой взгляд на мир, на мироздание.

Действия человека меняют его самого, и поэтому он уже по-иному воспринимает высшее управление: если изменения в нем ведут к большему подобию Творцу — человек ощущает Творца как более благосклонно расположенного к нему. Если человек изменился в сторону больших отличий своих свойств от свойств Творца (то есть, стал более эгоистичным), то ощущает, будто Творец стал относиться к нему более негативно. Возникает больше отличий между светом и кли — сосудом.

На неизменность отношения Творца к своим созданиям указывает множество выражений из каббалистических текстов. «Я Своего имени (проявления относительно человека) не меняю» — «Ани АВАЯ ло шинити», «Добр и творит добро плохим и хорошим — „Тов вэ метив ле раим вэ ле товим“, „Высший свет пребывает в полном покое“ — „Ор Эльйон нимца бэ менуха мухлетет“, и т.д.

Наука Каббала во всех своих объяснениях подчеркивает неизменность высшей силы. Единый свет, который вышел из Творца, построил кли, построил все миры, создал душу, разделил ее на определенное количество частей и приводит их к исправлению.

Это все один и тот же луч света, который исходит из Ацмуто и строит всю нашу действительность, наше мироздание, наш мир, нас самих, и приводит нас к концу нашего исправления. И этот луч — единый. То есть в нем заложена одна единственная мысль, один единственный замысел — «Добр, Творящий добро».

Религиозный человек обращается с молитвой к Творцу: «Смени гнев на милость». Каббалист же обращается к этому единому, неизменному свету и говорит: «Измени меня под стать Тебе. Смени гнев на милость, но не для того, чтобы мне показалось, что Ты вместо разгневанного стал добрым. Нет. Измени меня для того, чтобы я Тебя правильно воспринимал. Не для того, чтобы мне было хорошо, а чтобы я мог оправдать Твои действия. Тогда я буду называться праведником — от слова „оправдывающий Твои действия“, я буду подобен Тебе. А когда я оправдываю Твои действия, когда я подобен Тебе, я этим доставляю Тебе наслаждение. Тогда я тоже добрый, творящий добро относительно Тебя, подобно Тебе. Я хочу быть подобным Тебе, подобным свету».

Таким образом, отношение человека к Творцу — это просьба об исправлении себя не потому, что пребывание в исправленном состоянии приятно, а потому, что это состояние подобно Творцу, и этим человек доставляет наслаждение Творцу. Такое отношение к обращению к высшей силе каббалиста кардинально отличается от отношения верующего человека.

Верующий человек принимает, что сейчас Творец в гневе. Но он не говорит, что Творец вредный или плохой, поскольку это неприлично, так не принято (хотя и ощущает так). Верующий человек, как правило, боится произносить такие слова, но он просит чтобы, Творец стал относиться к нему лучше, стал добрее. Каббалист же просит о том, чтобы лучше стал он сам, а не Творец.

Молитвой в Каббале называется не мольба и просьба об изменении отношения к себе, потому что отношение к себе каббалист априори принимает абсолютно добрым и правильным, единственным из возможных. Молитвой называется проверка самого себя, самоанализ, когда человек обращается к Творцу не с тем, чтобы Творец сменил гнев на милость: он знает, что от Творца исходит абсолютное добро, и потому судит себя, анализирует себя относительно высшего неизменного универсума — и просит уподобить себя Ему.

В этом отношении к себе и к Творцу заключается все отличие Каббалы от религии. Хотя религия и призывает к некоему изменению человека, но вся она построена на том, чтобы вымолить что-то у Творца.

Это исходит из древних верований в воздействие на нас множества сил, которым мы должны приносить жертвы, умоляя их измениться.

Вы можете сказать: «А что же происходит с жертвоприношениями, допустим, в Храме?» Это очень интересная система. Есть отдельный трактат в Талмуде, который так и называется — «Трактат о жертвоприношении».

Жертвоприношение на иврите «курбан», от слова «каров» — сближение. Под жертвоприношением понимаются такие внутренние действия человека, когда он берет от своего эгоизма неживую, растительную или животную природу и приносит ее в жертву, т.е. исправляет ее, поднимает до человеческого уровня.

То есть создает намерение ради Творца либо на неживую, либо на растительную, либо на животную часть своих желаний. В нашем мире это олицетворяется в жертвоприношениях, т.е. в этой атрибутике, связанной с неживой, растительной и животной природой. Так описывается эта внутренняя работа человека.

Причина неприятия Каббалы религиями состоит в убежденности массовой религии в том, что человеку нужно только просить Творца — и все изменится в его пользу, потому что Творец обратится к нему своим лицом. Поэтому среди людей возникает целая система иерархии — кто больше может упросить Творца, кто ближе к Нему, кто знает, как Его просить, к кому лучше обратиться, как к посреднику, который попросит: «Помолись за меня». Ко мне обращаются многие люди: «Помолись за меня, пусть Он сделает так, чтобы мне было хорошо».

Люди думают, что таким образом они могут вынудить Творца каким-то образом измениться относительно них. Это в человеке сидит очень глубоко. До тех пор, пока человек не прошел махсом, эти представления в нем сохраняются. Поэтому я вынужден отвечать: «Да, да, я помолюсь, все будет хорошо, не волнуйся». О чем я буду молиться? О том, чтобы Творец изменился относительно человека? Относительно человека Он не может измениться. Он всегда направлен к нему с абсолютным добром.

О чем же тогда я могу молиться Творцу? Единственное, что я могу сделать относительно своего ближнего, которому плохо, — это пытаться соединиться с ним душевно, своими келим, и вместе с его кли обратиться к Творцу, как будто я спасаю его, вытаскиваю его выше, тоже обращаю к Творцу. То есть через свое воздействие на слияние с остальными душами я пытаюсь их тоже подтянуть к Творцу. Тогда они почувствуют себя в лучшем состоянии.

В этом заключается молитва за остальных. Не обращаться к Творцу с тем, чтобы Он сменил относительно них гнев на милость. Это невозможно — ведь Он абсолютно добр — а пытаться, соединяясь с ними, любовью к ним, подтягивать их тоже поближе к Творцу, чтобы они убедились, что Его отношение к ним доброе. Чтобы ощутили изменение, потому что внутри себя изменились. Только таким образом мы можем изменять ощущения Творца в остальных.

Сколько раз я видел, гуляя в парке с Рабашем или находясь с ним на общественных мероприятиях, как к нему буквально ломились десятки людей — руку поцеловать, дать записку с именами тех, за кого молиться, с просьбой о том, чтобы что-то плохое изменить на хорошее и так далее. И он всегда даже не знал, как реагировать на этих людей, не мог им никак ответить. Только говорил: «Да, да, хорошо. Все будет нормально». Или заставлял меня как-то их успокаивать.

Помню, мы дней двадцать находились с ним в больнице, и все больные, как только узнали, кто он, стали подходить к нему и просить: «У меня то болит, се болит, завтра операция. Помолись за меня!».

Он тогда велел мне позвать одного из его учеников, который любил давать благословения и изображать из себя важного человека. Тот пришел, обошел все огромное отделение (целый отдельный корпус этой больницы) и сказал: «Меня послал рав Ашлаг, чтобы я всех вас благословил». Подходил к каждому, благословлял, читал им какую-то молитву. После этого все успокоились и больше не приставали к нам.

Людям нужна эта психологическая помощь, они готовы за нее платить. Человек в плохих состояниях верит во что угодно. Он не ощущает в себе внутренних сил к изменению, или вообще не понимает этого, не думает об этом, и поэтому готов на все. Но мы должны понимать, что изменение должно произойти внутри нас самих.

Не бывает никаких чудес, как думают некоторые из нас. Почему не раскрываются чудеса, почему не раскрывается Творец? Почему Творец не меняет своего отношения ко мне? Почему не совершает никаких чудес, не показывает нам ничего? Потому что нет чудес!

Ты изменись по отношению к Творцу, и почувствуешь другое мироздание, почувствуешь мир другим. Твое другое отношение к миру даст другое явление мира тебе. Ничего иного не произойдет. Все остальное — это просто обман. Самообман, самовнушение, или, наоборот, тебе внушают, тебя обманывают — не более того. Иначе быть не может.

В Каббале мы учим: существует кли, которое должно быть подобно свету. И оно становится таким посредством экрана. И только так может ощутить себя в истинном мироздании, в истинной связи с Творцом. Никаких чудес не бывает.

Кли с экраном всегда ощущает и воспринимает все соответственно тому состоянию, в котором оно находится относительно света. Чудес нет. Незаслуженных состояний не бывает.

«Сотвори для меня какое-то чудо, подправь мне что-то, сделай так, чтобы я вдруг очутился в ином состоянии» — это бессмысленные просьбы, потому что такого быть не может и не будет никогда. Мы имеем дело с четкими законами мироздания, которые описываются в наших книгах. А если нам кажется, что надо идти другим путем, что мы можем какими-то чудесами, заговорами, манипуляциями с помощью каббалиста чего-то добиться, — это не получится: мы не построим кли.

Как же это можно сделать? Только исправляя себя, создавая в себе сначала желание, потом, осознав его как вредное, нужно просить исправления, а затем, исправив себя, соответственно своему исправлению, ощутить новое мироздание в новых желаниях из того же единственного общего света. Только так мы меняемся. Поэтому не о чем молиться, кроме как об исправлении. Причина неприятия Каббалы основными религиями состоит в убежденности массовой религии в том, что человеку нужно только просить Творца, и все изменится в его пользу, потому что Творец обратится к нему своим лицом.

Если же я не умею сам просить, то я иду к великому религиозному деятелю, или к какому-нибудь особенному магу, или к «знаменитому каббалисту» — есть такие, которые с удовольствием пользуются такими возможностями, и, естественно, за хорошее вознаграждение оказывают вам такие услуги.

Он говорит: «Я помолюсь, все сделаю. Вот увидишь, у тебя все будет хорошо». Через пару дней: «Ну, как, все хорошо?» А человек психологически настроен верить: «Да, стало лучше». На этом построена система взаимоотношений между людьми, которые таким образом умеют продать свои «особые отношения» с Творцом, свои «особые» относительно всех остальных знания и свойства.

Если религиозный человек и говорит об изменении в себе, то подразумевается внешнее совершение благовидных поступков: пойти помолиться, исправить себя — то есть проделать какие-то ритуалы. Не говорится об исправлении сердца: дай пожертвование, сделай какое-то благовидное дело, и тогда соответственно Творец изменится относительно тебя.

Мы видим на протяжении тысяч лет, что это не работает, но у человека нет никакой другой возможности построить правильно свои отношения с высшей силой, и поэтому каждое поколение ошибается абсолютно по той же модели. Каждое поколение все равно думает, что ритуальными действиями в нашем мире, не важно, в рамках какой религии, мы придем к тому, что Творец изменит отношение к нам.

Вот мне сегодня предстоит суд, мне сегодня плохо — я совершу с утра какое-то благовидное действие. Дам пожертвование. Конечно, Творец изменится, будет ко мне более милостив. Это во всех религиях, во всех верованиях одинаково — сделаю доброе дело, и Он изменится ко мне. С какой стати? Это что, купля-продажа? Я — тебе, ты — мне?

Он неизменен! Какими своими внешними действиями ты можешь что-либо изменить? Если ты изменишь свое внутреннее желание, исправишь его, тогда Он изменится. То есть тогда ты почувствуешь, что Он меняется, хотя Он не меняется, но ты почувствуешь Его отношение к себе иным, потому что ты изменился.

Каббала призывает перестать заниматься внешними атрибутами в надежде на то, что это принесет какую-то пользу. Ведь достаточно оглянуться на тысячелетия истории, чтобы убедиться — лучше от этого не становится. Это все — пустая работа, кто-то хорошо наживается на этом, и не более того. Начните внутренне работать над собой, меняя себя. Творец просит от нас наших сердец, а не внешних действий».

Ведь принцип «возлюби ближнего, как самого себя» означает, что мы любим ближнего, а не просто оказываем друг другу внешние, пустые одолжения. Неужели Творец сделал каждого из нас несчастным для того, чтобы этими одолжениями мы исправляли жестокий мир, который создал Творец?

Пролучается, что всем плохо в этом мире, каждый из вас ощущает свое существование злым, плохим, ужасным — и, конечно, это исходит от Творца, от кого же еще, если нет никого, кроме Него! Но вы — люди добрые, хорошие, не такие, как Творец, вы относитесь друг к другу лучше, чем Он. Он каждому из вас желает зла, ведь так? Посылает болезни, неприятности, а мы это все, наоборот, исправляем, пытаясь помочь друг другу, любим друг друга. И выходит, что мы намного лучше, чем Творец?

Возлюби ближнего, как самого себя — это значит совершать не просто внешние действия, а исправлять свое сердце. В соответствии с этим и увидишь, как Творец на самом деле относится к тебе и к остальным.

Вопрос: По поводу развития ребенка, к которому до определенного возраста управление относится благосклонно, бережет его, как описывается в статье «Мир», а потом он начинает ощущать управление жестким. Почему происходит изменение — ведь нет изменения внутри человека, почему же снаружи, извне происходит такое изменение?

Вот очередная ошибка — якобы что-то меняется снаружи, а не изнутри. Ребенок растет, и снаружи Творец сначала относится к нему благосклонно, а потом меняет свое отношение, начинает относиться плохо.

Когда человек находится в малых эгоистических состояниях, то он не ощущает на себе управление Творца. Или ощущает в очень маленькой степени — так, как ощущают камни, подвергаясь какому-то воздействию, давлению. Растение уже ощущает воздействие по отношению к себе более остро, животное — еще острее. И хуже всех приходится человеку.

Когда ребенок растет, он со своими маленькими желаниями не ощущает на себе столь остро воздействие Творца. Поэтому нам со стороны кажется, что Творец относится к нему заранее благосклонно, щадя маленького человека. На самом деле — не щадя, просто таким его делает его собственный эгоизм.

Насколько в более ущербном состоянии, чем животные, мы находимся! Нам надо одеваться, нам надо себя обслуживать, миллионы часов в своей жизни тратить на то, чтобы обустроить вокруг себя целый мир.

Животные от этого свободны. У них нет тех болезней, которые есть у человека. У них бы вообще, может быть, не было бы болезней, если бы они не были рядом с человеком. Я хочу сказать, что когда эгоизм в нас растет, он проявляется таким образом, что нам кажется, будто отношение Творца к нам меняется.

Когда ты смотришь на свою кошку или собаку, тебе кажется, что даже их жизнь хороша по сравнению с твоей. Но если собаке добавить наш эгоизм, она сразу начнет ощущать на себе те же удары, которые сносит человек. Все это говорит лишь о том, что когда нам кажется, что Творец меняет свое отношение к кому-то, то это потому, что мы изменились сами.

Если человек изменяет, улучшает себя, входя во все большее подобие Творцу, он начинает видеть, как Творец относится ко всем с абсолютным добром, как высший свет проявляет себя во всем мире. Творец облачается во весь мир, и в этом мире нет ничего, кроме келим, целиком заполненных светом, — так поменялось восприятие человека, а на самом деле все и раньше было таким.

Сейчас мы ощущаем мир в состоянии кризисов и бесконечных потрясений. Но если мы начнем изменять себя относительно Творца, то увидим, как Он облачается в этот мир и управляет им абсолютным добром. Переместившись в сами души, в келим, мы увидим, насколько противоположным образом они это воспринимают — в меру своей неисправленности. Поэтому постигающим высший мир называется тот, кто постигает настоящее отношение Творца ко всем.

При убежденности в изменении отношения Бога к человеку, возникает зависть к тому, к кому Творец относится, якобы, с большей любовью, к Его избранникам. Так возникает антагонизм не только между людьми, но и между религиями — к членам какой конфессии Творец более расположен, чтобы отвечать на их молитвы?

Люди ставят свою судьбу в зависимость от Творца, а не от себя, от своего исправления, и возникает ревность, конкуренция, взаимная вражда и т.д. Появляется убежденность в том, что правы мы, а не они, и что нам плохо из-за них. Если бы не они, то нам было бы лучше. Уничтожим их, и Творец будет относиться к нам лучше. Так из отношения к Творцу мгновенно возникают совершенно неправильные, искаженные отношения друг к другу. Причина состоит в том, что человек строит свою судьбу, не связывая ее с мерой собственной исправленности или неисправленности. А на самом деле, только это определяет его состояние в мироздании.

Вопрос: Все справедливо, мир гармоничен, и в то же время человек видит, что зло существует. Как это совмещать?

Каким образом каббалист это совмещает? С одной стороны, с помощью своих земных пяти органов чувств он видит, как все плохо на этой земле. Читает газеты, слушает радио и видит, каким образом это воспринимается остальными людьми.

С другой стороны, своим шестым органом чувств он видит действительное отношение Творца к миру, то есть его орган чувств, как щуп, который помещен в Творца, и им он воспринимает мир со стороны Творца, а пятью органами чувств он воспринимает мир так, как все остальные.

Благодаря тому, что он находится в двух различных состояниях — со стороны Творца и со стороны остальных людей — он может воздействовать, может помогать людям приближаться к Творцу. У него возникает два взгляда на мир. Один, как у всех остальных людей, — с этим взглядом он себя не отожествляет, он знает, что так видится мир всем остальным. И по-другому он смотрит через шестой орган чувств. Эта возможность видеть, ощущать мир двояко позволяет ему соединяться с нами и помогать нам. Но отождествляет он себя не с пятью органами чувств и не с взглядом, который присущ нам.

Вопрос: Почему каббалисты писали каббалистические тексты, такие как Пятикнижие, молитвенник, Псалмы, если человека не обучали Каббале, и он воспринимает действительность так, как будто у Творца к нему изменчивое отношение?

Если человек не получает каббалистического образования, то он воспринимает мир из пяти органов чувств, у него не существует иной точки отсчета — извне — а только из себя. Ему кажется, что мир такой, каким мы его видим, и если за этим миром существует и воздействует на нас Творец, то Он воздействует на нас так же, как и этот мир. И, естественно, мир должен меняться, а я — что я могу в себе изменить?

Мы существуем только в наших пяти органах чувств, поэтому мы рисуем себе такую эгоцентрическую картину мира: я — в центре, мир — вокруг меня. Мне надо как-то сделать, чтобы этот мир относился ко мне лучше. Природа, звери, люди, общество — все они как-то ко мне относятся? Значит, мне нужно сделать так, чтобы все они относилось ко мне хорошо.

За всем этим существует Творец? Значит, мне нужно сделать так, чтобы Он изменил свое отношение ко мне, чтобы Он через всех них относился ко мне хорошо. Я буду Его молить — многих богов или одного, неважно. Но я знаю, что мне надо изменить отношение мира к себе. Так думает человек, который просто находится в нашем мире, в своем ощущении, ведь других ощущений нет.

Когда каббалисты выходят из рамок нашего мира и смотрят со стороны, они видят: Творец относится к нам с абсолютным добром, всегда и во всем. Мы свою картину мира читаем неправильно, мы думаем, что тот мир, который мы ощущаем, существует на самом деле вне нас. А он не существует вне нас, он построен из наших ощущений, из наших образов и чувств, из наших внутренних свойств.

Если бы они изменились, мы бы увидели другой мир, все было бы по-другому. Но мы не можем себе это представить, потому что не можем выйти из своего тела и видеть так, как каббалисты видят со стороны.

И они советуют нам не заниматься бесполезными делами, ведь Творец неизменен. Мир мы рисуем себе сами, своими чувствами, с помощью своих органов ощущений. Изменив себя, мы увидим, что мир меняется сам по себе, — это, якобы, будет меняться отношение к нам Творца, но на самом деле мы просто будем ощущать его по-другому.

Так плохой ребенок, исправившись, ощущает то же отношение родителей как хорошее, доброе. Он понимает, что это правильное отношение к нему. Проблема только в том, что пока мы не выйдем за махсом, для нас все это останется словами. Все объяснения каббалистов нужны нам только для того, чтобы правильно настроиться на просьбу к Творцу.

И она должна быть не мольбой: «Изменись же, в конце концов! Ну, почему Ты такой жестокий?», а просьбой об исправлении: «Ты абсолютно добр. Сделай так, чтобы я изменился и понял Тебя, понял твое доброе отношение, стал таким, как Ты».

То есть, молитва — обращение к Творцу — нужна, но об исправлении себя, тогда она воздействует. На языке каббалы это называется подъемом МАНа. Только он воздействует на высшее. В келим АХАП высшего парцуфа для человека приготовлено все, и это — абсолютное добро. А потому, если человек хочет подключиться к высшему, чтобы правильно ощутить в себе это добро, он должен сначала исправить свое кли. Поэтому МАН называется просьбой об исправлении.

А до этой просьбы об исправлении должно быть осознание зла: «Что же во мне плохого?».

Вопрос: Вы сказали, чудес не бывает, но МАН каббалистической группы — это ведь чудо?

МАН каббалистической группы — это не чудо. Чудес не бывает. МАН — это именно просьба об исправлении.

Когда мы вместе молимся за кого-то (допустим, у него проблемы на работе) — что это значит? Мы хотим, чтобы ему просто стало хорошо? Мы связаны с ним в одном устремлении к Творцу и желаем, чтобы он ощутил это воздействие Творца на себе более верным, более правильным, более близким к истине.

Таким образом, мы, включая его в себя, создаем предпосылки для того, чтобы он изменился и ощутил на себе воздействие Творца положительно. Если люди так относятся друг к другу, они меняют себя, они ощущают мир по-другому.

Давайте просто соберем людей, которые связаны между собой, и пусть они желают хорошего друг другу — они тоже почувствуют себя лучше и комфортней. Разве они меняют отношение Творца к себе? Чем? Тем, что воспринимают Его, неизменного, правильней. Потому что в мере любви друг к другу они приближаются к Творцу.

Вопрос: А при чем тут, допустим, начальник на работе?

Начальник на работе — это кукла! Это тот же Творец, который определенным образом показывает свое отношение к вам, а вы теперь включаетесь в общее кли с теми, кто молится за вас. Они желают вам любви, добра, они желают уподобиться Творцу в своем отношении к вам, и поэтому ваше отношение к Творцу становится более близким, и вы вдруг ощущаете, что начальник подобрел.

Вы смотрите на начальника или на того, Кто в нем находится? Здесь все очень просто: не смотрите на внешние оболочки. Внутри остается только то, о чем мы читаем в Талмуде Десяти Сфирот.

Для понимания истинного отношения каббалиста к Творцу можно привести в пример каббалистический молитвенник, в котором нет обычных слов, выражающих чувства человека — все, написанное в нем, обозначает духовные действия, которые должен произвести человек, исправляя себя. И тогда он получает высший свет в себя. В этом и заключается различие в понятии религиозного Бога и каббалистического Творца.

В каббалистическом молитвеннике можно встретить много раз повторенные отдельные буквы: алеф, бет и другие, указания поднять МАН в определенную сфиру, сблизить сфирот между собой т.д. Все, написанное в нем, обозначает духовные действия, которые, исправляя себя, должен произвести человек. Тогда, уподобившись Творцу, он получает в себя высший свет.

Мы изучаем это в 11-й и 12-й частях «Талмуда Десяти („Эсер“) Сфирот» (ТЭС), где рассказывается о действиях исправления, которые обозначаются постепенным пробуждением человека от сна, его подъемом, его входом в день, планом, по которому он должен прожить свой день и так далее. Имеются в виду внутренние, духовные состояния.

Изучение в Каббале строения мироздания создает у человека четкое представление о Творце, находящемся со своими свойствами на вершине лестницы духовных свойств, и о самом человеке, находящемся внизу этой лестницы. Ступенями же лестницы являются ступени миров. Таким образом, Цель творения состоит в самостоятельном подъеме. Это означает, что человек самостоятельно находит причину своих состояний и обращается к Творцу, просит его об исправлении, о подъеме по этой лестнице, чтобы постепенно его эгоистические желания исправлялись на альтруистические, чтобы человек становился все более подобным Творцу.

Это и означает подъем по ступеням духовной лестницы. Осознав зло, самостоятельным возбуждением в себе истинной просьбы об исправлении, человек делает следующий шаг по ней, все ближе поднимается к Творцу, к слиянию с Ним своим желанием. При этом происходит внутреннее изменение свойств человека с эгоистических намерений во всех его мыслях и желаниях на альтруистическое И поэтому подъемом называется изменение намерения.

Каббала.

Измерения производятся в соответствии со ступенями лестницы, каждая из которых характеризует меру подобия Творцу. Существует абсолютная мера Творца — 100%. Перейдя махсом, человек находится на нулевой отметке и постепенно начинает уподобляться Творцу. Эти 100% постепенного уподобления Творцу градуируются на 620 или 125 ступеней. Это деление на количество ступеней является условным. Так нашу жизнь мы делим на десятилетия, годы, месяцы, дни, минуты, секунды, что, в итоге, дает измерение жизни. Ступени — это измерение духовной жизни, которую проживает человек до тех пор, пока полностью не сливается с Творцом подобием свойств.

Естественно, что изучение в таких деталях строения мироздания отдаляет человека от представления, что Творец готов меняться по отношению к человеку в зависимости от его просьб. Так Каббала создает в нас правильное отношение к мирозданию, к Творцу. Она говорит нам: «Творец неизменен, изменяешься только ты. Сам ты измениться не сможешь. Свет создал тебя, поэтому проси его, чтобы он тебя изменил, исправил. Все твои внутренние состояния, все твое ощущение мира зависит только от соответствия тебя высшему свету — Творцу. Чем в большей степени ты ему соответствуешь, чем больше подобен ему, тем лучше ты себя ощущаешь».

Ощущения низшего зависят только от тех состояний, которые этот низший должен пройти: например, ребенок относительно родителей, чтобы познать их правильное отношение к себе. Так и человек, проходя все эти состояния, должен познать все мироздание, набраться опыта, стать разумом и чувствами равным Творцу.

Возникает вопрос: почему Творец не создал нас сразу ощущающими Его как доброго, вечного и совершенного? Именно потому, что мы, по его замыслу, должны не просто ощутить Его таким образом — мы должны стать такими, как Он. Однако стать такими, как Он, мы можем только в том случае, если захотим этого, если оценим Его состояние как наилучшее. А для этого мы должны находиться в противоположном состоянии.

Поэтому было создано кли — противоположное свету, как бы отштампованное в нас состояние, свойство. И это кли должно исправить себя в подобии Творцу только в той мере, в которой ощущает необходимость уподобиться Ему. Желаем мы того или не желаем, но мы обязаны пройти все противоположные состояния и только из них попросить исправления и из них достичь подобия Творцу. Только тогда мы Его оправдаем и полюбим, став подобными Ему.

Из вышесказанного следует, что даже исправления, о которых говорилось, как о желательных, и которые мы можем в себе произвести, чтобы ощутить неизменное отношение Творца к нам, — это не непосредственные исправления себя. Мы должны пройти все ступени, все крайние состояния, полярные ощущения, чтобы приобрести опыт и возможность ощутить все мироздание от края и до края.

Нам необходимы все состояния, которые есть в кли. Мы должны ощутить противоположные Творцу, самые ужасные состояния для того, чтобы захотеть из них ощутить подобие Творцу и достичь Его.

А под исправлением человека подразумевается изменение его отношения к происходящему, когда, несмотря ни на что, он оценивает их, как абсолютно положительные. И это вызывает в нем ощущение сладости наслаждения. В конечном итоге человек обнаруживает, что не меняется вообще ничего, кроме его отношения к постоянному, неизменному состоянию, в котором он создан и находится изначально и всегда.

Это то, что раскрывает человек. Сказано, что когда человек раскрывает высший мир, он начинает раскрывать, что в таком состоянии он находился все время. Мы не находимся ни в каком ином состоянии, кроме как в мире Бесконечности, в состоянии совершенного наполнения.

В «Предисловии к Книге Зоар» сказано, что Творец создал первое состояние — мир Бесконечности. Затем мы якобы нисходим из этого состояния в наш мир, а потом своими усилиями поднимаемся из нашего мира и возвращаемся в тот же мир Бесконечности.

Первое состояние — в мире Бесконечности.

Второе состояние — нисхождение до нашего мира и подъем из него снова в мир Бесконечности.

Третье состояние — окончательное, когда мы вернулись в мир Бесконечности.

На самом деле мы все время находимся в мире Бесконечности, а вся наша дорога — это осознание, постижение состояния, в котором мы находимся. Постижение состояния — это ощущение мира Бесконечности. Оно в нас возникает постепенно, и поэтому называется подъемом по ступеням миров в мир Бесконечности.

Ничего не меняется — миры находятся в нас. Меняются наши внутренние свойства, и эта бесконечность — бесконечность кли и нашего внутреннего наполнения — постепенно проявляется. И в этой мере исчезает все, кроме Творца, кроме единого света.

Излишне упоминать, что изучение науки Каббала ведет к такому пониманию мироздания и своего места в нем, что поневоле отвращает человека от молитвы — той, которая принята у масс: вымаливания у Творца, чтобы Он изменился, — а ведь во всех религиозных практиках молитва является самым главным, центральным действием, вокруг которого, уже в качестве дополнения, организуется все остальное.

Первое, что начинает ощущать изучающий Каббалу, — что у него нет желания молиться, то есть обращаться к Творцу с просьбами об изменении Его отношения к себе. Но если мы раскроем наши каббалистические учебники, мы увидим в них вроде бы обращение об изменении Творца к человеку: «Будь милосердным, будь добрым, смилуйся над нами».

Молитва «тфила» означает самооценку, самоанализ. «Леитпалель» — это глагол обратного действия, то есть, оценив себя, осудив себя, человек поднимает МАН — обращается к Творцу с просьбой об изменении себя, о самоисправлении.

Такова правильная ориентация человека на Творца, которая меняет его отношение к миру, к себе, ко всем своим действиям. Она настраивает человека в каждую минуту его жизни находиться в состоянии настоящей молитвы, то есть настоящего поиска — поиска того, что мне надо исправить в себе, чтобы больше уподобиться Творцу.

Это и есть настоящая молитва. Поэтому сказано: дай Бог, чтобы молился весь день, — чтобы каждую минуту своего существования человек поднимал МАН и был в состоянии поиска того, что же в нем еще нуждается в исправлении.

Естественно, что при этом наука Каббала, ориентирующая человека только на внутренне созерцание, изменение и исправление, отдаляет его от всех внешних ритуалов и предписаний любых конфессий.

А до тех пор, пока в человеке не пробуждается истинный вопрос о смысле жизни, он нуждается в них, и мы ни в коем случае не должны ничего менять в человеке, и ни в коем случае не должны отрывать его от каких-либо верований, религий или любых других идей.

Если человек верит в какие-то «погремушки» — красные нитки, святую воду, бусы, амулеты или в общепринятые обычаи, — мы не отрываем его насильственно от этого, ни в коем случае не показываем свое пренебрежение. Каждый человек обязан пройти путь внутреннего осмысления себя, творения, своего отношения к творению и к Творцу.

Он сам внутренне должен создать правильные намерения, правильные желания, должен сам себя сформировать изнутри. Если мы давим снаружи, навязываем человеку свой образ мысли, мы этим не позволяем ему пройти все состояния самому. Поэтому убеждать в чем-либо нельзя. Надо дать книгу, знания, а как он ее адаптирует — это его дело.

Если среди нас находятся люди, которые не в состоянии оторваться от своей веры в чудеса, в какие-то фетиши, ритуалы, не надо их в этом убеждать. Они должны существовать в этих состояниях, пока сами из них не выйдут.

Нам надо положительно относиться к любым верованиям, обычаям и методикам, которые предлагают человеку свои патенты — как сделать себя счастливым.

Все они в последнее время специально расцветают, отвечая потребности человека найти себя в этом мире, найти свою суть. Эти методики быстро, в течение нескольких лет себя отработают. Они позволят людям «перемолоть» в себе все эти способы поиска Творца, смысла жизни, вечности, счастья и так далее. Благодаря им люди быстрее придут к Каббале. Мы ни в коем случае не можем считать вредным, отвергать или уничтожать бы то ни было в мире. Все это необходимо. Мы должны ждать, пока все это поскорее отработает в людях и приведет их к истинной методике постижения Творца.

Вопрос: Вы сказали, что нам запрещено пренебрегать, но если мы так объясняем то этим уже отрицаем все остальное. 

С одной стороны, мы говорим, что не должны пренебрегать, а должны бережно относиться к тому, что есть в каждом человеке, потому что каждый человек должен сам отработать в себе все свои теории и верования, и сам прийти к необходимости правильного отношения к Творцу. Пройти через все стадии развития своего эгоизма, дойти до самой последней и тогда вознуждаться именно в Каббале, в Творце, в методике постижения Творца и в исправлении себя.

С другой стороны, когда мы рассказываем человеку о нем самом, рассказываем о Каббале, то мы этим якобы насаждаем свою методику? В этом вопрос?

Вопрос: Объяснение наше настолько рационально и логично, что когда ты объясняешь, то этим уже отрицаешь все остальное, что только существует.

Совершенно неверно. Человек не может действовать под влиянием разума. Человеческий разум создан для того, чтобы обслуживать желание. Свет создал желание, а рядом с желанием постепенно возник разум, интеллект, чтобы искать способы наполнения желания.

Наш мозг, наш разум обслуживает наше сердце. Он ищет, каким образом мы можем наполниться. И поэтому, сколько бы умных вещей ты ни говорил человеку, обращаясь к его разуму, сердце его поведет туда, где оно ощущает наполнение для себя в данный момент. Именно то наполнение, которого он сейчас хочет.

Мы знаем и по себе: какими бы умниками мы ни были, если вдруг заговорит в нас сердце, мы теряем интерес ко всем этим теориям и премудростям. Мы желаем то, что желает сердце, и ради этого действуем. Поэтому ты можешь открыто рассказывать всем людям на земле о Каббале, в итоге каждый из них, после того как послушает тебя, вернется в то состояние, которое определяется развитием его эгоизма в сердце.

Если сегодня он еще находится в состоянии, когда верит в красные нитки и всякие фетиши, то он все равно останется в этом состоянии. Он скажет, что твоя методика неверна. И правильно скажет в отношении себя, потому что сегодня он еще ничего в ней не видит. Она не может наполнить его кли, значит, она неверна.

А если он с помощью каких-то атрибутов — медитации или других методик — может себя удовлетворить, значит, он скажет: «Вот это верно!» И ты не сможешь ему возразить, ты никак не сможешь его убедить. Потому что логика здесь бессильна. Если говорится о наполнении сердца, о наполнении кли — логика бессильна. Логика действует относительно разума.

Поэтому, с одной стороны, нам нечего бояться распространять Каббалу, все равно за нее ухватятся только те, кто уже «дошел до ручки», до самого последнего своего желания. А остальные, даже если и услышат, потом все равно упадут в свои желания. Или пойдут в различные центры изучать саентологию, индийские учения, не важно что, даже под названием «Каббала». Они все равно уйдут в другие места.

Они скажут, что твой путь неверен, или что он очень тяжелый, он построен на осознании зла — этот путь очень долог: многие годы испытывать страдания, пока соберешь в себе все устремления и почувствуешь важность Творца, и вырвется у тебя настоящий МАН. Как сказано «…и вскричали сыны Израиля», и только после страданий египетских смогли убежать из Египта.

Поэтому можно рассказывать о Каббале, но не навязчиво, а информативно, для разума, чтобы не повредить сердце. А сердцем человек все равно должен пройти все состояния, которые он еще не прошел самостоятельно. Поэтому и говорится: нет насилия в духовном.

Ты должен дать человеку информацию, но эту информацию он должен адаптировать согласно своему сердцу, и здесь никакого насилия, никаких убеждений быть не может.

Вопрос: Мы говорим о последнем поколении, но, с другой стороны, сегодня только единицы созрели для настоящего исправления…

Период последнего поколения будет продолжаться десятки лет. Не имеется в виду, что люди вырастают, воспроизводят себя в своих детях (допустим, каждые 25 лет), и это считается следующим новым поколением.

Нет, под последним поколением мы имеем в виду последний этап развития эгоизма в человеке, самый высший, когда он начинает ощущать, что обязан исправиться, иначе сам себя погубит.

Последний этап начинается с осознания зла. И сейчас он начинается во всем человечестве осознанием абсолютной дезориентации, угрозы существованию, разочарованности — с этого начинается этап, который называется «Последнее поколение».

Но это будет длиться еще десятки лет, пока человечество не осознает и добровольно, умолив Творца об исправлении, не станет Ему подобным и не наполнится, таким образом, высшим светом. Последнее поколение — это не то, что вот сейчас все должно кончиться. Нет. Это последний этап развития эгоизма, когда он уже приходит к необходимости исправления.

Вопрос: Как это происходит, что миллионы людей обращаются в разные веры — миллионы католиков, миллионы православных, миллионы мусульман?

Это зависит от свойства душ. Есть души различных типов, и у каждого типа существует определенный стереотип чувств и мышления, и поэтому в них развивается определенное представление о высшем мире, о Творце.

И таким образом изначально зародились различные верования. А потом происходило насильственное насаждение разных религий. Иудаизм же, наоборот, себя ограничивал. Нельзя насильственно насаждать свою веру — так считалось и считается по сей день в иудаизме. Попробуй сегодня перейти в иудаизм — ты увидишь, сколько препятствий тебе ставят. А другие религии, наоборот, насаждали себя огнем и мечом.

В иудаизме этот запрет исходит из Каббалы, в которой считается, что нельзя насильственно воздействовать на человека. В других религиях Каббалы не было, и они считали, что их правда только тогда будет правдой, когда в нее поверит весь мир. И никто тогда не сможет сказать, что это ложь.

Так сегодня мы приходим к выводу о том, что, поскольку все употребляют наркотики, значит, надо принять закон, разрешающий их употребление. А что сделаешь — все же употребляют. Таким образом, вместо того, чтобы пытаться исправиться в соответствии с общественными нормами, нормы хотят подогнать под нас — таких, какие мы есть — неисправленных.

Религии насильственным распространением пытались доказывать всему миру, что их широкое распространение в мире и есть подтверждение их истинности. Это полностью противоречит духовному принципу, состоящему в том, что насилия над желанием быть не может. Поэтому людям еще предстоит большой путь осознания себя относительно Творца. Но что сделаешь? Мы еще увидим в этой или в последующих жизнях, как все эти проблемы будут вскрываться, как язвы, и исправляться.

Вопрос: Почему мы не говорим, что Каббала — является настоящей истиной?

Потому что нет настоящего или ненастоящего. То, что человек в данный момент своим сердцем, своим желанием, может себе представить как настоящее — это для него в данный момент настоящее, правильное, истинное. Если он находится на таком уровне, что, как маленький ребенок, верит в какую-то куклу, в какого-то идола или ритуалы, то ты не можешь его от этого отрывать.

Он должен постепенно, осознанием зла, то есть противопоставлением себя свету, увидеть, где он прав, где нет, и почему. Человек должен сам на себе пройти все стадии исправления. Поэтому мы не можем говорить, что какая-то религия ближе к истине, а какая-то дальше от нее, и что вообще все религии ничего не стоят относительно Каббалы. Это абсолютно неверно.

Все это создано человеком, придумано им, исходя из его внутреннего мира, — этот мир в человеке должен меняться им самим. Творец неизменен. Человек должен изменять себя. И делать это он должен только по своему собственному желанию. Тогда он будет развиваться постепенно, по причинно-следственной цепочке. И тогда все его действия приведут его к Цели творения с полным, настоящим, им созданным кли.

Ни в коем случае нам нельзя никого обвинять. На самом деле, все, что существует, верно. Поэтому Бааль Сулам пишет в своей статье «Последнее поколение», что даже в последнем поколении могут быть религиозные люди, остающиеся в лоне своей религии.

Вы только представьте себе, что он говорит! Он говорит, что, возможно, некоторые души, некоторые люди, находясь на уровне Конечного Исправления, будут оставаться в рамках своих религиозных конфессий, т.е. на самых последних этапах они еще должны будут проходить свое исправление. А до этого ты не имеешь права, даже на самой последней ступени, вмешиваться в то, как они проходят эти состояния.

Будучи молодым, находясь рядом с моим Учителем, я ему говорил: «Ну, как это так, я сейчас подойду, я ему все объясню, покажу…» — то есть, на самом деле, заставлю его. Рабаш всегда говорил: «Ни в коем случае. Чтобы ты даже не думал об этом — нельзя ничего говорить человеку». Человек должен сам все пройти, осознать, только тогда это произойдет осознанно с его стороны, а не насильственно. И тогда он действительно созреет.

Посмотрите, как созревает ребенок в чреве матери: самостоятельно, медленно, проходя все этапы. И воспитание должно быть построено только на том, чтобы окружить человека правильной средой, которая бы ускоряла его развитие. Должны подняться его личные решимот, только в этом случае они будут быстрей созревать.

О чем говорит Бааль Сулам в статье «Свобода воли»? Дай человеку благоприятную внешнюю среду: больше солнышка, тепла, больше влаги, больше удобрений, чтобы быстрей проявились его внутренние свойства. Не более того. Влиять по-другому ты не имеешь права. По-другому — это значит насилие, значит, он реализует не свои решимот.

Поэтому распространение Каббалы должно быть пассивным, не агрессивным. Мы можем распространять знания, предлагать людям книги, чтобы они их раскрыли. Но ни в коем случае не тянуть их к себе, не агитировать.

Вопрос: Но ведь человек влияет на другого даже неосознанно…

Об этом мы не говорим. Это неважно. Все равно каждый из нас воспринимает всю внешнюю информацию в соответствии с решимот, в соответствии с желанием сердца.

Вопрос: Когда мы объясняем, что человек должен измениться, а не Творец, то это принимается. Также готовы принять закон совпадения свойств, но быть похожими на Творца — это уже слишком. Есть ли какое-нибудь объяснение посредине?

Ты имеешь в виду, что формулировка того, что человек должен достичь равенства, подобия Творцу, выглядит со стороны человека якобы слишком наглой?

Он сможет ее принять, только если мы правильно сформулируем, что такое «Творец» и что такое «подобие Ему». Если Творец является свойством полной отдачи — Добрый, Творящий добро, — то, пытаясь стать такими же добрыми, творящими добро, — что в нашем мире реализуется принципом «возлюби ближнего, как самого себя» — мы уподобляемся Ему. И это уже не так сложно объяснить, и не может быть встречено с непониманием или ощущением, что думать так — это какая-то дерзость.

Просто у людей существует представление о Творце, как об Абсолюте, непостижимом, недосягаемом, вечном. Таким образом, они вырывают понятие Творца из четкого определения — что это за сила и свойство — и возносят на ступень, которая изначально якобы не может сравняться с человеком.

Если же мы говорим, что наш эгоизм создан обратным воздействием Творца, то есть он как оттиск от Творца — Творец отпечатал в эгоизме Свое лицо, как бы Свой образ, — то мы этот образ можем воспроизвести с помощью намерения, направленного от эгоизма обратно к Творцу.

Глава 4. Материя и форма в науке Каббала. (Урок 16.06.2004).

Наука в целом подразделяется на две части. Первая называется «Познание материи», и вторая — «Познание формы». Это означает, что в окружающей нас действительности нет ничего, в чем нельзя было бы распознать материю и форму.

И что бы мы ни исследовали в нашей действительности, все делится на две части: на материю и форму — в двух самых простых своих выражениях.

Например, стол. Он состоит из материи, то есть, дерева, и он имеет форму — форму стола. Материя, то есть дерево, является носителем формы, представляющей собой стол. Или такое понятие, как «лжец»: его материя — человек, а форма — ложь. Так что материя — человек — является носителем формы — лжи. И так — во всем.

Какой бы объект мы ни рассматривали в мироздании — как в нашем мире, так и в духовном мире, он относительно человека состоит из двух частей: из материи и формы. Это может быть неживая, растительная, животная и человеческая природа, это могут быть сфирот, это могут быть мысли, чувства — что бы ни было, все равно восприятие любого объекта относительно нас делится на две части. Таким образом мы воспринимаем действительность.

И в соответствии с нашим восприятием, есть и две части в науке: одна часть, изучающая материю (то, из чего состоит объект), и вторая часть, изучающая форму, свойства объекта, его внешние проявления. Мы разработали науки в соответствии с нашим восприятием, потому что таким образом мы исследуем, ощущаем мир, окружающий нас. Если бы у нас были другие органы чувств, если бы мы могли как-то по-другому ощущать действительность, то, естественно, и науки наши мы бы по-другому развили, и они бы имели в соответствии с этим деление уже не на две эти части — исследование материи и формы — а совсем другие разделы.

Подобно этому и наука, исследующая действительность, также подразделяется на две части: исследование материи и исследование формы. Та часть науки, которая изучает свойства материи (как чистую материю без ее формы, так и материю и ее форму вместе), относится к «познанию материи».

Допустим, мы изучаем человека — его физиологию, психологию, анатомию — все, что есть в нем, — это значит, что мы изучаем его материю.

Такое познание имеет эмпирическую основу, то есть, базируется на доказательствах и сопоставлении результатов практических опытов, которые и принимаются за достоверную основу для истинных выводов.

То, что мы видим, исследуем, мы затем записываем, фиксируем, и из этого слагается вся наша наука, абсолютно практическая: результаты ее повторяются из поколения в поколение, обрабатываются, мы можем возвращаться, их подтверждать, и в этом отношении нет у нас никаких вопросов. Мы принимаем наши результаты как абсолютную истину.

Другая часть науки рассматривает только форму, абстрагированную от материи и не имеющую с ней никакой связи. Но такого в нашем мире не существует. То есть любое свойство, которое я обнаруживаю, я всегда должен привязать к исследуемому объекту.

Допустим, я с кем-то познакомился, и я говорю, что этот человек проявил себя таким-то образом. Я при этом имею в виду его качества — допустим, лжец или правдивый, или добрый, или коварный, — любое свойство. Я познал это свойство через определенный объект, через человека. Или свойство твердости, жесткости, линейности, множественности — неважно, что. Я постигаю их из каких-то объектов. А затем, в отрыве от этих объектов, я начинаю эти свойства использовать.

Другими словами, формы «правда» и «ложь» абстрагируются от материи, то есть от людей, являющихся их носителями, и рассматривается только значимость или не-значимость самих этих форм в чистом виде, не воплощенных в какой бы то ни было материи. Это называется «познанием формы».

И с этим у нас есть проблемы, потому что познание это не имеет эмпирической основы: ведь такие абстрактные формы не находят своего выражения на практике, подтвержденной опытом, потому что находятся за пределами реальной действительности.

Мы не видим на практике просто категории лжи, или категории правды, или доброты, или коварства. Мы их видим всегда облаченными в человека.

Абстрактная форма является лишь плодом воображения. Мы можем лишь своим воображением оторвать свойство от самого носителя и изучать его якобы абстрактно, хотя абстрактно оно в природе не существуют.

Любое научное познание подобного рода базируется исключительно на теоретической основе, то есть не подтверждается практическими опытами, а является лишь плодом теоретического дискуссионного исследования. К этой категории относится вся высокая философия.

И потому многие современные ученые перестали заниматься ею, так как недовольны дискуссиями, построенными на теоретических изысканиях, которые, по их мнению, являются ненадежной основой, поскольку надежной они считают только эмпирическую основу, когда видят на практике четкое подтверждение и могут зайти через форму в материю и через материю в форму.

Таким образом, не отрывая форму от материи, мы можем ее исследовать. В противном случае пропадает всякая надежность наших выводов и результатов, и поэтому можно философствовать о чем угодно. То есть свойства изучать отдельно нельзя.

Бааль Сулам говорит, что наши представления о духовном мире весьма расплывчаты. Как мы представляем себе духовный мир? Мы начинаем предполагать, придумывать, фантазировать: якобы в нем существует нечто такое, совершенно отвлеченное, никогда нами не ощущаемое, а взятое из каких-то домыслов свойство…

Наблюдая некие проявления, свойства, качества в окружающем мире, мы себе представляем, что, наверное, и в духовном пространстве, существует нечто похожее — то есть мы отрываемся от действительности и начинаем себе воображать не облаченное в форму свойство, и называем его духовным. В таком случае, конечно, мы можем фантазировать сколько угодно.

Или допустим, мы изучаем такие свойства, как доброта или альтруизм, мы отрываем их от человека и воображаем в идеальном виде. И в итоге, начинаем строить коммунистические или утопические теории, и затем насильно воплощать их в материю. А на самом деле с материей они не имеют ничего общего: материя абсолютно эгоистична, а выдуманная нами форма абсолютно альтруистична, и они не вкладываются одна в другую.

Мы это ощутили на себе, на практике: в России — построение социализма, коммунизма, в Израиле — создание киббуцов.

Таково, к сожалению, и наше отношение к духовному миру. Каждый, кому не лень, начинает выдумывать себе — что такое духовный мир. Поскольку никто его не чувствует, люди предполагают какие-то свойства, движения, отвлеченные качества, совершенно не имеющие под собой никакой основы, не облаченные в наш мир, и начинают этими свойствами манипулировать. В итоге, создают всевозможные теории, и естественно, проверить их нельзя ни им самим, ни остальным, но они страшным образом запутывают все человечество.

Мы знаем, сколько выдумано всевозможных духовных теорий, и все они занимают умы миллионов, миллиардов людей. А есть ли основание у этих философий, религий, верований? К сожалению, нет, хотя на протяжении тысячелетий они путают огромное количество людей и уводят их от нормального, естественного, правильного познания природы — чисто эмпирического, то есть опытного. Как сказано в Каббале: «Нет у судьи более того, что он видит», и еще — «Свидетельство в суде дается не потому, что я слышал, а потому что я видел», — то есть на основании самого четкого постижения, и только оно является достоверным.

Отсюда мы можем понять, что же нам на самом деле дает наука Каббала, насколько она отлична от всех остальных наук, насколько она особенна. Каббала позволяет человеку увидеть, ощутить, познать и материю и форму в ее явном облачении, в связи между собой, когда любой постигаемый объект нашего мира, духовного мира — научно, эмпирически постигаемый.

В науке Каббала нельзя отрывать форму от материи. Они постигаются, исследуются, ощущаются каббалистом одновременно, и поэтому нет здесь никакого противоречия и никуда не надо улетать, и не надо выдумывать никаких новых теорий.

Наука каббала также подразделяется на две вышеупомянутые части: познание материи и познание формы. Однако, по сравнению с классической наукой, в ней и познание формы целиком построено на научном исследовании практического восприятия, то есть на основе практического опыта.

Чем нам полезна наука Каббала? Если ты развиваешь в себе дополнительные ощущения, то входишь внутрь той скрытой части мироздания, которую раньше не ощущал, и начинаешь в ней работать так же, как и в открытой части мироздания, которую все ощущают, и твое познание абсолютно достоверно, опытно, оно базируется на четком результате.

Поэтому и сказано: «Нет у судьи более того, что он видит». И сказано также: «То, что не постигнуто, невозможно назвать», — то есть, определяя предмет, мы называем какое-то его свойство только после того, как мы этот предмет полностью постигаем.

Постижением в Каббале называется самое глубокое понимание предмета, когда человек постигает не только сам объект, не только его форму, но и более высокую ступень, которая породила этот объект. То есть он постигает происхождение объекта — откуда исходит цель его существования, почему он появился, все метаморфозы, которые он должен пройти, все его изменения по цепочке исправления до его окончательной формы.

Таким образом, если я изучаю какой-то объект: духовный, материальный, я изучаю от нуля, от его появления — причину его появления и все, что с ним должно произойти до его последнего исправления. Вся эта цепочка знаний о любом объекте называется «постижение».

Отличие науки Каббалы от всех остальных наук в том, что любая наука ограничена диапазоном, чувствительностью наших пяти органов чувств, чувствительностью приборов. Каббала же дает человеку неограниченный объем восприятия, но предупреждает, что все равно ни в коем случае нельзя отрываться от постижения объективной действительности — только то, что мы воспринимаем, в тех границах для нас это достоверно, и только об этом мы говорим.

Поэтому каббалисты (это мы видим из литературных, научных источников) на протяжении всех пяти тысяч лет существования Каббалы, во всех своих книгах очень осторожно относятся к тому, что они излагают. И мы видим это и в «Учении Десяти Сфирот» и в других источниках, где Бааль Сулам объясняет все с большой точностью.

Там, где он выходит за рамки понимания другого каббалиста, он пишет «далее мне так кажется», то есть немного как бы «заикается», подчеркивая, что это его предположение. Любое его мнение, не базирующееся на четком измерении и постижении, всегда оговаривается: «Я этого не постигаю, но может быть, мне позволительно предположить». И это никогда не принимается за достоверность ни им самим, ни теми, кто уже изучает его книги.

Таким образом, наука Каббала — это такая же наука, как и другие любые естественные науки, только в более широком диапазоне восприятия, и она также относится к постижению, к восприятию действительности, как и все остальные науки, т.е. базируется на четком постижении человека. И только то, что мы постигаем, измеряем, можем повторить, записать, передать, только это является научными данными. То есть форма и материя не отрываются друг от друга, а изучаются вместе.

И что важно в Каббале: категории, которые в нашем земном состоянии являются непостигаемой формой, — такие, как «ложь», «правда», «доброта», или абстракции, называющиеся «эгоизм», «альтруизм», — в Каббале постигаются, как категории явственные, научные.

Психология, философия в нашем мире не могут базировать эти понятия на материале, а изучают их как бы абстрагировано.

В Каббале этого нет: ты изучаешь свойства, которые базируются на материале. Материалом называется «эгоизм», и этот эгоизм является объектом. Поэтому та часть, которая в обычной науке является постижением формы, в науке Каббала является постижением материи и постигается нами абсолютно научно и достоверно.

Постижением в Каббале называется ощущение в созданном каббалистом дополнительном органе чувств, который мы называем «душа» или «экран», или «отраженный свет». То, что воспринимается в нем, называется духовным постижением.

Духовное постижение возможно только в мере соответствия кли, свойства человека, наружным свойствам. А снаружи человека существует только одна единственная управляющая сила, называющаяся «Творец». Поэтому в той мере, в какой человек приобрел подобие Творцу, внутри себя свойство, подобное Творцу, он измеряет свое свойство, он ощущает его на своей материи. И поскольку оно находится в подобии Творцу, то можно говорить, таким образом, о постижении Творца.

Как только я начинаю постигать Его, т.е. создавать в себе подобие Творцу, называется, что я вхожу в высшие миры.

Что значит — высшие миры? Мир (олам) — от слова «олама» — скрытие. Творец постигается мной поступенчато, в той мере, как я поступенчато в себе создаю духовное кли, подобие Ему.

Создать в себе духовное кли человек может, поднимаясь по 125-ти ступеням. Они называются 125 ступеней миров. Постепенное раскрытие Творца называется постепенным восхождением в мирах, постепенным созданием в себе духовного кли, постепенным осознанием, что же это за свойство, которое называется Творец, якобы существующий вне меня.

«Якобы» — потому что вне меня я Его не ощущаю. А таким образом получается, что все миры существуют в человеке, раскрываются в нас самих и являются ни чем иным, как частичным подобием Творцу.

Вопрос: Мы видим, что Творец — Дающий. Значит, давайте будем представлять себе, что такое «дающий». Не существует ли здесь опасности, что мы начнем уподобляться совершенно нереальным формам, и искать какого-то подобия, и неизвестно до чего дойдем?

Каббала не говорит нам о том, чтобы мы чему-то уподоблялись и что-то воображали. Каббала говорит о том, что человек меняется только в мере постижения. Мы должны искать возможность создать в себе кли, сенсор, который бы воспринял это внешнее свойство, чтобы мы почувствовали, чего нам не хватает — совершенно объективно, реально, практически.

Я не должен делать нечто, что нарисовали мне на доске или написали в книге. Я не знаю, что это, я этого сам не хочу, это все равно не получится. Каббала ни в коем случае не говорит тебе: «Ты обязан сейчас, с сегодняшнего дня и далее быть праведником, альтруистом, любить всех». Ну, люби… Что из этого получится? Ты можешь вызывать в себе, возможно, такие чувства, состояния, которые приведут тебя к совершенно ложным, показным действия. Но это совершенно не наш метод.

В чем заключается каббалистический метод? Я обязан понять, в каких состояниях я нахожусь, то есть все начинается с осознания моего настоящего момента, и это называется «осознанием зла». Почему? Потому что в итоге оказывается, что я нахожусь в эгоизме, в противоположном Творцу свойстве. Но мне это надо раскрыть — я этого тоже не знаю. И я даже не знаю, что это такое. Мне могут говорить сколько угодно людей и сколько угодно времени, что я плохой, эгоист, если я не постигаю внутри себя, что это такое, то мне эти все слова ни о чем не говорят.

Каббалистическое воспитание основано на том, чтобы ни в коем случае не понукать. Любое давление — как например, сказать человеку: ты плохой, ты должен делать хорошо, — это уже «мусар» («нравоучение»), и в Каббале не только не приветствуется, а запрещено.

То есть никогда, ни в коем случае ни детям, ни взрослым ничего не указывается. Я говорю о каббалистическом воспитании, не религиозном. Во всех религиях действуют запреты. В Каббале наоборот, мы говорим: «Ты, естественно, эгоист, и все, что ты делаешь, исходит из твоей природы, и потому за это нет ни вознаграждения, ни наказания, ты таким создан — так ты и поступаешь, что с тебя спрашивать?».

Вознаграждение и наказание, свобода воли, появляются намного позже. Поэтому каббалистическое воспитание основано на том, что с человека ничего не спрашивают и не давят на него.

Бааль Сулам говорит и о том, что огромный грех несут «цивилизованные» народы отсталым — тем, что насаждают им свою цивилизацию, свои вкусы, свою культуру.

Этим уничтожается правильное, естественное развитие человека, которое должно быть построено только на осознании им своего сегодняшнего неправильного состояния и нахождении другого, более правильного, к которому он приходит сам, и поэтому сам, естественным путем, отрывается от прошлого и идет в следующее состояние. И так далее по цепочке, в соответствии с законом отрицания отрицания.

Я должен в каждом своем состоянии увидеть, насколько оно порочно, и чтобы эта сила ощущения зла настоящего состояния была моей движущей силой, чтоб я захотел от нее уйти в следующее — в высшее состояние. Высшее — на самом деле, антиэгоистическое, и мне потребуется какая-то энергия, чтобы подняться выше своего животного состояния.

Но эта энергия появляется лично у меня, потому что я начинаю ощущать свое настоящее состояние как зло, как болезнь, с которой я не могу больше оставаться. Вот когда в человеке это все рождается, то он развивается сам, естественно. И только таким образом мы поднимаемся по духовным ступеням.

Не думайте, что можно что-то проскочить, услышав где-то какую-то тайну или чьи-то советы, — это невозможно сделать. Со ступени на ступень можно подниматься, только когда ты не можешь находиться в предыдущем состоянии.

Мы это видим на человечестве. Смотрите, сколько тысячелетий человечество страдает, и этого все равно еще не достаточно, чтобы осознать такое состояние как порочное. Нам кажется, что в течение пяти, десяти тысяч лет мы продвигались. На самом деле мы не продвигаемся — мы, как осел стоим на месте, получаем удары, пока наконец-то не осознаем, что надо сдвинуться с места.

Относительно духовного не было никакого продвижения. Поэтому наш мир и называется домэм — неживой, потому что не двигается. Идет лишь накопление ударов, которое в конечном итоге даст мне осознание того, что я нахожусь в порочном состоянии: находился в нем в начале своей истории, десятки, сотни, может быть, тысячи лет назад, и так продолжаю по сей день.

В наше время все больше говорят, что мы находимся сейчас в таком состоянии, когда все наше многотысячелетнее достояние — культурное, технологическое, науки, философии, всевозможные социальные конструкции — все, чем человечество было занято (политика, деньги, общественное развитие, воспитание), — сейчас понемногу сходится в одной точке всеобщего кризиса, крушения.

Оглядываясь назад, человечество видит, что все эти тысячи лет мы просто получали удары, сами не осознавая, что надо чему-то научиться, что это неправильный путь. Но ты видишь из истории, что пока это не накопится в человечестве, могут случиться еще пара мировых войн, еще более страшные страдания. И пока человечество не накопит необходимый опыт, оно не сможет перейти к другой ступени.

И то, что происходит в человечестве, то же происходит и в каждом человеке, потому что есть общий закон «клаль упрат шавим» («обще и частное равны»). И все происходящее во всем мире, в одном собирательном образе человека, или в каждом из нас, в частности — это одно и то же.

И получается, что мы тоже не сможем вырваться из нашего нынешнего эгоистического состояния. Мы как тот осел, который стоит и получает удары и все равно не двигается с места, пока эти удары не приведут к общему осознанию зла: все — не могу больше! И тогда мы сдвигаемся. Вот до такого состояния мы должны дойти.

Какой тогда вообще смысл в нашем существовании? Смысл в том, что мы можем ускорить осознание зла под воздействием высшего света, в контрасте с той духовной энергией — высшим светом (Ор Макиф), который на нас незримо, не ощущаемо воздействует во время учебы. То есть мы только ускоряем свое созревание. Но пока у тебя этого ощущения зла не будет, ты с места не сдвинешься. Поэтому можно стоять на миллиметр от махсома и не пройти — не хватает этого последнего удара.

Мы видим это и в нашей обычной жизни. Ты иногда страдаешь и знаешь, что именно надо изменить, и все равно не можешь ничего сделать, не можешь от этого оторваться. Головой понимаешь, что надо, а сил нет. Что значит сил? Осознания зла.

Поэтому наша учеба должна быть именно на этом построена. Как бы в костях «бе ацамот» ощутить в себе это зло. И вся наша учеба, работа в группе, которая так явно показывает, в каком состоянии ты находишься, должны нас к этому подвести. Только для этого мы и занимаемся, и работаем. Только для этого каббалисты написали нам свои книги. Мы не понимаем, что они нам пишут, но свет, который приходит, создает контраст между собой и нашим состоянием, и следствие из этого контраста мы ощущаем.

Свет приходит, он несет с собой положительную, альтруистическую энергию. Но мы относительно него чувствуем себя плохо. Мы ощущаем падение именно в тот момент, когда он на нас действует, показывая свою форму. И это для меня самое страшное. Я чувствую себя противоположным ему.

В группе, я должен показывать свою любовь к другим, заботу о них. Каждый обязан выявлять это через силу, а не быть скрытым праведником — никому это не надо. И тогда другой почувствует себя отрицательно. В этом отношении каждый должен действовать относительно другого — как Ор Макиф относительно всех нас.

Вопрос: Что именно мы постигаем, когда поднимаемся по ступеням миров?

Нам кажется, что у нас есть множество качеств, свойств, но на самом деле их не много. Каббалисты даже не занимаются человеческими качествами и свойствами. Они определяют их только по направлению: это эгоистическое свойство — «ради себя»— или это альтруистическое — «на отдачу». А отдавать кому? Отдавать только тому, кто нам дает — Творцу, взаимно. Все остальное не имеет значения.

Это подобно сфирот. В каждом состоянии есть определенный набор сфирот, направленных или на себя (клипа), или на отдачу — Творцу, в зависимости от уровня человека, в большей или в меньшей степени. В общем кли происходит взаимное сочетание основных качеств, девяти первых сфирот, поэтому каждый воспринимает все по-своему.

Миры представляют собой наше внутреннее кли, которое состоит в свою очередь из 125-ти ступеней раскрытия, или последовательного исправления эгоизма на альтруистическое намерение, на отдачу. Весь мой эгоизм раскрывается во мне так. Сначала -1/125-я часть: я создаю на нее экран, и в ней ощущаю исправленное свойство — слияние с Творцом. Исправил.

В таком случае можно сказать, что я нахожусь на первой ступени. Следующее кли — раскрывается дополнительный эгоизм. Я снова делаю на него экран — постигаю 2/125-х ступени своего исправления. По мере этого исправления, по его качествам, по его свойствам, по совокупности этого исправления в себе, я говорю: «Я постиг Творца». В какой мере? В 2/125-х. Это соответствует тому, что я, допустим, поднялся с Малхут мира Асия до Есод мира Асия. И так далее. Вот это и есть миры.

Мир — это объем моего исправленного желания, и называется миром моего постижения. На сегодняшний день, поскольку я еще совершенно ни в чем не исправил себя в подобие Творцу, я нахожусь на предварительной ступени, которая называется «наш мир». Это тот же мой эгоизм, благодаря которому я ощущаю Творца в себе, в своих естественных свойствах, но все это — ради себя. И оно называется «мой мир».

Человек не воспринимает ничего другого, кроме Творца, кроме света, который его создал и наполняет, и поддерживает этот эгоизм, это желание. И сегодня, и сейчас я ощущаю Творца, только в самом противоположном Творцу, низшем состоянии, называемом «наш мир».

Такое состояние не называется постижением высшего, оно не является духовным, т.к. в нем отсутствует какое-либо подобие Творцу. Но и в этом состоянии и во всех последующих, более высоких, я воспринимаю свое желание: меру его исправленности или неисправленности. Но все ощущаю внутри себя, внутри своего желания. Нет ничего другого — я замкнут внутри себя. Таким изначально создано наше желание — то есть творение. Это изучается в четырех стадиях прямого света.

Я бы хотел добавить, что подъем со ступени на ступень, допустим 1/125-я, 2/125-х, 3/125-х и так далее до 125/125-х — Гмар Тикун, — происходит не за счет того, что я увеличиваю свое желание. Мое желание — оно как единица, фиксированное и неизменное. Я его увеличиваю только за счет слияния с еще одним желанием, с еще одним и еще одним. То есть подъем со ступени на ступень возможен только в мере слияния с остальными душами, с остальными желаниями. Присоединяя их к себе, я делаю свое кли большим.

Поэтому можно сказать так: кроме меня существует еще 125 внешних келим: присоединяя к себе одно из них, я получаю дополнительное желание. «Я его присоединяю» — означает, что я его исправляю, то есть исправляю себя, как альтруиста. Иначе невозможно, потому что присоединение происходит с любовью, когда уничтожаются эгоистические перегородки между двумя объектами. Таким образом, я присоединяю к 1/125-й себя 1/125-ю еще кого-то. 2/125-х — у меня образуется исправленное кли. В нем я ощущаю следующую исправленную ступень и так далее.

Что я хочу этим сказать? Рост эгоизма — духовного кли — происходит не за счет роста его самого, как бы набухания, развития, а за счет того, что он может присоединить к себе остальные души. «Возлюби ближнего, как себя», поэтому и называется «общим правилом Каббалы», то есть это общий закон получения света. Но присоединение возможно только с помощью любви. Присоединить иначе нельзя: только когда чужие желания ты воспринимаешь как свои. Поэтому подъем со ступени на ступень происходит только соединением всех душ в одну. Поднимаясь на каждую из 125-ти ступеней, человек должен соответственно в эту же 1/125-ю раза увеличить свое кли, то есть свое слияние с остальными душами. 

Вопрос: Каким образом работа над осознанием величия Творца позволяет ускорить осознание зла? 

Работа над осознанием величия Творца — самая главная наша работа, потому что таким образом мы стремимся правильно себя поставить относительно Него, то есть стремимся создать в себе правильную модель мироздания. Что это нам дает? Ведь мне сказали, что Он Велик, что Он Большой. Значит, сейчас я буду себе это представлять, выдумывать?

На самом деле происходит следующее. Я желаю привлечь на себя окружающий свет, то есть произвести над собой какое-то искусственное действие — искусственное, потому что естественным действием для меня является простое развитие, как развивается все человечество — путем получения ударов. «Дэрех исурим» (путь страданий) — естественный путь, когда сам эгоизм получает удары до тех пор, пока не почувствует, что что-то надо делать и начинает от них убегать. И когда уже ничего не остается, начинает выяснять, что лучше отказаться от своего эгоизма. Чем такая жизнь — лучше смерть, все!

Это наш естественный, нормальный путь. Что мы должны сделать, чтобы его ускорить? Привлечь на себя какие-то неестественные силы развития. Неестественные силы развития — когда мы уже сейчас якобы желаем поставить себя искусственно в такое состояние, в котором мы не находимся, но которого должны достичь.

Тут возникает множество вопросов. Не портим ли мы этим свое правильное развитие? Не нанесем ли мы себе какого-либо вреда тем, что зайдем совершенно не в ту сторону и начнем себя запутывать?

Ответ очень простой: в нас находится АХАП — обратная часть высшей ступеньки. Нам надо только правильно сопоставить себя с АХАПом высшего. Я нахожусь в моем настоящем состоянии, в котором реально вижу, ощущаю этот мир и как-то его для себя оцениваю, приспосабливаю. Кроме этого, у меня есть некоторое мнение о так называемом духовном мире.

Духовный мир — это просто мое следующее состояние. Каким образом я его могу себе представить? Мне никак не надо его представлять. Если я его буду представлять — это будет плохо, это уже будет философия, или религия, или неизвестно что…

Ни в коем случае я не должен себе ничего представлять. Я должен представлять единственное: что высшая сила, которая сейчас мною управляет, к которой я хочу прийти, которая во много раз лучше меня по качествам, — она на самом деле высшая. Мне предпочтительнее ее раскрыть, чем находиться в нынешнем состоянии, в этом мире. Больше ничего. То есть я не выдумываю для себя никаких новых форм, не воображаю никаких картин.

Почему я говорю, что Творец Велик, и моя задача все время пытаться это ощутить? Потому что таким образом я уже сейчас представляю себе будущую ступень желаемой. Я могу стоять на месте, и через несколько лет я получу достаточное количество ударов, чтобы захотеть перейти в следующее состояние. Но если сейчас, еще до того как я прошел эти удары, я представлю себе будущее состояние как лучшее, по сравнению с настоящим, значит, мне не надо будет ждать этих нескольких лет во времени и ощущать на себе тысячи ударов, которые в принципе я могу сейчас просто сократить и избежать.

Что значит сократить и избежать? Я все равно должен прийти к тому, что настоящее состояние я ощущаю как порочное. Мое нынешнее состояние все равно будет ощущаться мною с такой же степенью горечи, безысходности, как будто я получил все удары.

Как я могу себя загнать в такое положение? Кто захочет так переживать? И кто вообще хочет такой депрессии, такой безысходности? Человек не в состоянии этого пожелать. Наш эгоизм нам этого не позволит. Так что же мы делаем? Мы увеличиваем осознание важности Творца в своих глазах. И тогда стремление вперед, к положительному, работает так же, как отрицательные удары сзади. То есть мне надо сдвинуться со своего места. Под влиянием какой силы? Или положительной, которая тянет вперед, или отрицательной, которая будет давить сзади, посредством ударов.

Каббалисты нам предлагают: «Возьми положительную силу. Представь себе, что Творец Велик, что тебе стоит к Нему прийти. А твое сегодняшнее состояние — порочное, потому что ты находишься в отрыве от Него».

Если ты себе правильно это представишь, если общество поможет тебе это правильно ощутить, то ты, естественно, почувствуешь горечь, безысходность, но она будет у тебя оттого, что у тебя нет лучшего, а не оттого, что тебе плохо в настоящем состоянии из-за ударов — это совсем другое.

Ты все равно будешь ощущать страдания, но это будут страдания любви. Когда мы любим и тоскуем, мы, конечно, страдаем, но никто не пожелал бы расстаться с таким состоянием и быть просто животным, потому что есть в этом предвкушение положительного, предвкушение будущего слияния, наполнения.

В этом отличие пути света от пути страданий. А осознание зла — оно все равно будет, но оно воспринимается совершенно по-другому.

Представь, что тебе сейчас показали такую картину, что ты просто устремился вперед, или дали такие удары, что ты бежишь от страданий. Результат один и тот же, но время и ощущения в пути — противоположны.

Но человек почти не учится. Чего только Творец не делает. И мировые войны, и кризисы. Ну и что? Процесс аккумулирующийся, конечно. Но пока он трансформируется в такое осознание, что люди действительно придут к какому-то выводу…

Вопрос: В каком случае процесс осознания зла становится осознанным?

Процесс осознания зла становится осознанным, быстрым, и самое главное — базируется на постижении более высокой ступени, на привлечении света. Вместо ударов сзади эту же роль контраста выполняет окружающий свет — Ор Макиф.

Свет создает пустоту, но в создавшуюся пустоту не входит. Он создает пустоту, потому что самое главное в нас — создать кли. Для того чтобы подняться на следующую ступень, необходимо кли — дополнительное желание. Это дополнительное желание возникает в нас под влиянием окружающего света, который нам показывает, что если мы не присоединимся (в духовном это абсолютно четко видно) к общему кли, к общей душе, на 1/125-ю часть больше, чем в прошлый раз, то мы не получим тот дополнительный объем, в котором сможем ощутить Творца.

Вопрос: Есть в постижении Творца общее и частное. Вопрос заключается в том: в какой степени я завишу от группы?

Если группа не будет внушать мне важность Творца, у меня не будет сил ускоренно двигаться к Нему. Я буду двигаться к Нему под ударами, как и двигался без группы. Может быть, более ускоренно, потому что я буду все равно ощущать в какой-то мере от слияния с группой большие удары.

Значит, вопрос в следующем: если я работаю относительно группы и прилагаю усилия — и с точки зрения моих индивидуальных усилий мне было бы уже положено подняться на следующую ступень, т.е. создать это внутреннее кли, — должен ли я ждать, пока мое окружение тоже дойдет до такого же состояния? 

Вопрос: Ощущение осознания зла должно быть у всех членов группы одинаковым?

Нет, не одинаковым. Совершенно не верно. Группа может состоять из начинающих, которые с трудом понимают, что они делают. Я считаюсь работающим внутри группы только при условии, что они устремляются к Цели. Речь не идет об их знаниях или об их ступени. Говорится об их стремлении. Если они стремятся, то совершенно не важна их ступень нахождения в духовном, их степень осознания. Большой человек может участвовать в маленькой группе и получать от этой группы все необходимое для возвышения.

Другое дело, когда занимаются Наукой и обсуждают в группе уже чисто духовные постижения, тогда имеет значение свойство и уровень каждого. В прошлых поколениях каждый мог подниматься индивидуально, избранным душам давали желания и поднимали их.

Сейчас мы находимся в состоянии общего подъема всего мира. Поэтому вопрос: заслужим ли мы следующую ступень ранее, чем обслужим мир на его предыдущей ступени, где он находится? Вот здесь, действительно, есть проблема. Сегодня мир должен начинать возвышаться в общем. И поэтому хотя и дадут нам определенные духовные возвышения, но они все равно определяются нашей связью, нашим участием в движении всего мира. То есть не от самого человека зависит его возвышение, — это уже движение общего кли.

Вопрос: Каждый должен дойти до осознания того, что необходимо перейти махсом?

Каждый человек проходит махсом индивидуально.

Вопрос: Что должно связывать группу? У каждого должна быть единая мысль, или у каждого она может быть своя?

Если у каждого своя мысль, то это — не группа. Группа — это когда у всех одно стремление.

Вопрос: Здесь так много людей, и непонятно, у кого какое стремление.

Не может быть группы, в которой много людей. Группа — это когда все, как один человек. Иначе, это не группа. Иначе, это просто коллектив. Каббалистическая группа — это люди, которые проникнуты только одной целью и только в ней находятся. Нет другого! Может быть 50 человек, а группа внутри них — пять человек.

Вопрос: Во время уроков приходит множество мыслей, постоянно происходит какое-то сбивание. Как это, вообще, работает?

Это хорошо, что так происходит. Это и определяет рост кли. Но мы точно знаем, к чему должны ежеминутно возвращаться, к какой мысли, для чего мы существуем, что для нас самое главное. Без этого невозможно. Иначе это не группа.

Вопрос: Что такое внутренне воодушевление?

Воодушевление может быть только таким: начинать с самого реального и простого. Когда оно приходит к тебе — оно приходит. И тогда надо тщательно проверять, что это такое. Все должно работать по плану. Потому что мы работаем против нашего эгоизма. И он постоянно, каждую минуту, каждую секунду куда-то нас уводит, тащит именно к себе, в сторону своих эгоистических наполнений. Поэтому работа против него должна строиться не на воодушевлении.

Воодушевление, которое ты можешь получить в своем обычном состоянии, всегда будет эгоистическим. Работа должна производиться только по плану. То есть в группе должно быть четко известно, что мы сегодня делаем, каким образом напоминаем друг другу о том, что является нашей целью, как каждый из нас возвращается к этому, какие он делает для себя пометки или напоминания и так далее. Это кропотливая, ежесекундная работа. Бааль Сулам описывает это в письмах, статьях, — как человек должен возвращаться к правильной мысли.

О том, какое состояние самое наилучшее из этих, он пишет на странице 70 в Письмах — когда ты постоянно, постоянно! зациклен на Творце, как мужчина, обезумевший от любви, и только это перед твоими глазами, и вот таким образом ты Его желаешь. Но пока до этого состояния доходишь, необходима очень большая работа, когда ты себя на это настраиваешь.

Оно приходит только под воздействием Ор Макиф. У нас проблема в том, что мы забываем о действии на нас света. Нам кажется, что мы должны какими-то силовыми методами родить в себе устремление к духовному, именно к духовному. Мы этого сделать не можем — мы всегда будем действовать в противоположную от этого сторону. Стремление к духовному рождается под воздействием света.

Глава 5. «Предисловие к книге „Уста мудрого“ (Урок 16.06.2004, Москва).

Каббалисты считают, что изучать науку Каббала обязан каждый человек, потому что если он не занимался ею, то вынужден будет снова прийти в этот мир, чтобы изучать эту науку.

Человек нисходит в этот мир, чтобы, находясь именно в нем, достичь определенной цели. Эта цель может быть достигнута, как говорят нам каббалисты, только посредством науки Каббала. Но тут же возникает вопрос:

Чем же отличается Каббала от остальных наук, если ею должен овладеть каждый, а если не овладеет, то считается, будто бы зря прожил в этом мире? Почему совершенство человека зависит от изучения науки Каббала?

Какой смысл человеку заниматься этой наукой? Например, если я работаю в области физики, или химии, или в любой другой области науки, то если я не хочу — могу не заниматься, никто меня не обязывает, не ради этого я родился. Наука Каббала — совсем иное. Тот, кто ею не занимался, не освоил, не реализовал ее в себе, считается зря родившимся.

Для выяснения этого рассмотрим условие описания исследований каббалистов: «Не постигнутое не описываем», которое дословно звучит: «коль ма шэ ло насиг, ло нида бе шем» (то, что не постигнуто, нельзя назвать по имени). Имеется в виду как временно не постигнутое еще этой наукой, так и то, что вообще постичь невозможно — это касается сути самой высшей силы. Поэтому каббалисты полностью отказываются, даже чисто теоретически, рассуждать о сути высшей силы и тем более давать своим рассуждениям определения, имена и пр.

То есть, с одной стороны, мы должны изучать науку Каббала, и она говорит о раскрытии высшей силы, с другой стороны, мы говорим о том, что раскрывать, ощущать, исследовать высшую силу мы можем только в той мере, в которой мы ее явно постигаем на себе. То есть эта наука — абсолютно практическая.

Все определения, даваемые высшей силе, относятся не к ее сути, а к свету, исходящему от нее к нам, то есть к тому, что наполняет нас, а не к самому источнику, откуда исходит наполнение. И даже определение «Бесконечность» в науке Каббала означает свет, исходящий из сути высшей силы. То есть, поскольку исследователи-каббалисты определили, что понятие света, исходящего из сути Творца, относительно получающих творений является бесконечным, то назвали его таким именем.

Почему мы называем свет бесконечным, «Бесконечность»? Потому что мы находимся в изначальном состоянии, когда нет никаких границ, никаких ограничений на получение наполнения. И потому мы называем себя, свое кли, свое состояние — бесконечным, безграничным, — бери, сколько хочешь.

Есть такое понятие в медицине, у аптекарей, «квантум сатис» (сколько войдет), то есть до полного насыщения. У нас это называется «Бесконечность».

Незыблемый закон гласит, что о сути высшей силы даже раздумья запрещены, поскольку суть абсолютно невозможно постичь и невозможно назвать ее каким-либо словом, ведь слово указывало бы на определенную степень постижения.

Поэтому и говорится: «То, что не постигаем, не называем».

А как ты назовешь, если не постигаешь? Откуда возьмется имя? Поэтому-то и возникает такая проблема с философией и со всеми остальными науками, которые выдумывают определения, не постигая объектов.

Само слово «Бог», «Творец», «Создатель» — все, что относится к высшим мирам, и то, что человек не воспринимает в себе явно, как научные данные — все это в Каббале запрещено исследовать.

Тогда как свет, исходящий из высшей силы, человек может исследовать и называть по результатам своих исследований, и давать ему характеристики. А поскольку каждый из нас представляет собой как бы приемник этих светов, и они определяют все наше существование, то их исследование и правильное использование является нашей непреложной обязанностью. Ведь тем самым мы изучаем все пути воздействия высшей силы на нас.

Итак, что мы должны изучать? Мы должны стремиться к тому, чтобы нас наполнил высший свет, и его наполнение, его качества, то есть наши качества, которые он изменяет, и являются предметом нашей науки.

Итоги этих знаний и составляют суть науки Каббала, а правильное их применение приводит к наполнению человека высшим светом и является достойным вознаграждением за его труды.

То есть это практическая наука, которая говорит о том, как и насколько ты должен себя изменить, и что ты получишь, что тебя наполнит. Кли и Ор — ничего больше в этой науке нет, и есть условие, при котором это кли, этот сосуд, наполняется светом. Условие называется «экран» или «подобие».

«Предисловие к книге „Уста мудрого“, которую начал писать Бааль Сулам, была предвестником „Талмуда Десяти Сфирот“. Но скоро он понял, что надо писать совершенно другой учебник — академический, большой, оставил эту книгу и перешел к шеститомнику „Талмуда Десяти Сфирот“. А эта книга, которая называется „Пи Хахам“ (пи — это пэ — уста, хахам — хохма — мудрости) — „Уста мудрого“, осталась неизданной.

Сказано в Книге Зоар, что все высшие миры созданы для того, чтобы привести каждого человека к совершенству. Эта цель является изначальной причиной сотворения всех миров: «Окончание действия находится уже изначально в замысле творения».

Все создается только исходя из окончательного состояния. Его нельзя достичь, если не будет каких-то промежуточных состояний, которые создаются в пути как вспомогательные средства. Окончательный результат всегда определяет, что необходимо посередине. Поэтому, исходя из окончательного результата — слияния с Творцом — необходимо создать такие промежуточные состояния, которые были бы обратны слиянию с Творцом. Вот эти обратные слиянию с Творцом, промежуточные состояния, называются мирами.

Исходя из первопричины — «насладить творения своим светом», созданы высшие миры и наш мир, и человек, состоящий из двух сущностей, облаченных одна в другую — душа, помещенная в материальное тело.

Итак, изначально человек помещается высшей силой в свое наинизшее состояние — материальное тело с облаченной в него душой, и через систему нисходящих миров сверху-вниз высшая сила воздействует на человека с целью развить его душу, духовный сосуд получения света, настолько, чтобы целиком заполнить его своим светом. Как сказано: «И наполнится земля (земля — на иврите „эрец“ от слова „рацон“ — „желание“) знанием Творца, так как познают Меня все, от мала до велика».

Абсолютно все келим будут исправлены и наполнены светом. Все вместе они называются в исправленном состоянии — душа, в неисправленном состоянии — просто желаниями человека.

Душа человека состоит из 613-ти желаний наполнения высшим светом. Изначально это желание эгоистическое, с намерением ради себя. Причем, мы не осознаем, что оно состоит из 613-ти желаний. Но это еще не раскрыто только относительно нас, на самом деле внутри нас это кли существует изначально.

Вследствие изучения науки Каббала, то есть привлечения высшего света, в человеке возникает на каждое желание — от самого малого по величине до самого большого — намерение наполниться ради подобия высшей силе.

Свет, который приходит к нам в результате занятий, постепенно дает нам экран на каждую все большую и большую высшую силу.

Изменение эгоистического намерения на альтруистическое называется действием исправления. Исправленное желание, в соответствии с его подобием высшей силе, заполняется высшим светом, ощущением высшей силы, Творца. Исправив намерение на все 613 желаний, человек постигает весь исходящий от высшей силы лично к нему свет. Такое состояние называется: «Личное исправление». Человек достигает этим полного личного единения с высшей силой.

Вот это единение и называется Конечным исправлением. Из этого состояния на нас нисходит свет, который заставляет нас двигаться. Все наши действия, все наши состояния определяются только тем светом, который исходит из самого последнего состояния, из полного исправления, — оттуда он тянет нас к себе.

Те состояния, которые каждый из нас ощущает в каждое мгновение, даже сейчас (мы желаем изучать или нет, нам плохо или хорошо, или мы заняты чем-то другим), кажутся нам спонтанными, беспорядочными. На самом деле это не так: любое наше состояние определяется высшей силой, то есть нашим наполненным, исправленным состоянием относительно нас сегодняшних.

Есть такой закон в Каббале и вообще в духовном мире, который гласит: «Эйн эдер бе рухани» — нет исчезновения в духовном. Мы находимся в полностью исправленном состоянии, оно — единственно существующее. Нет другого состояния, кроме этого. Все остальные, ощущаемые нами, состояния являются ложными и существуют для того, чтобы мы оценили, захотели, правильно поняли, это наше единственное состояние — полностью исправленное, совершенное и вечное.

Итак, мы находимся в абсолютно совершенном, единственном состоянии на уровне Творца: но не относительно нашего осознания, потому что мы сами должны это состояние раскрыть, то есть вернуться из бессознательного состояния в сознательное. Это возвращение в правильное состояние так и называется — «тшува» (возвращение). Это возвращение в наших ощущениях.

Души различаются между собой своими свойствами. Это отличие свойств вызывает отличие во внешних признаках человека. То, чем мы отличаемся друг от друга даже во внешнем виде, является следствием отличия в наших душах.

Но отдаленность или близость душ зависит не от отличия их свойств, а от индивидуального эгоистического намерения каждой души наполнить себя.

Мы сегодня отличаемся друг от друга как своими физиономиями, так и прочими свойствами, более внутренними. В душах, естественно, та же разница между набором эгоистических свойств. Я состою из десяти сфирот в душе и ты состоишь из десяти сфирот, но у меня десять сфирот — совершенно другой комбинации. Хесед, Гвура, Тиферет и так далее скомбинированы в нас по-разному. Поэтому мы отличаемся друг от друга. Но как только наши намерения направлены на Творца, в той же мере мы сливаемся друг с другом. При этом совершенно исчезают и не учитываются внутренние различия.

Самое главное — это намерение. А по внутреннему своему строению, естественно, мы будем всегда отличаться друг от друга, но эти отличия будут только дополнять друг друга, потому что все желания будут сливаться.

Если человек исправляет свое намерение, он достигает этим сближения, вплоть до соединения своей души с другими душами, и тогда дополняет себя их желанием и светом, их наполняющим. Такое состояние называется «Полное исправление душ». Соответствующее полное наполнение высшим светом называется «мир Бесконечности». Результатом этого состояния является постижение ощущения вечности, совершенства, покоя, полного осознания.

Несмотря на то, что мы разные, и это различие в нас остается, но, принимая намерение ради Творца, мы уничтожаем свою индивидуальность, потому что все индивидуальности направлены на Одного, и в этой мере мы сливаемся. А когда мы сливаемся между собой, каждый получает к своему свойству, к своей душе, к своим десяти сфиротам дополнительно все остальные. Ощущение наполнения во всех остальных душах и является бесконечным наполнением.

5.1 Действия человека в освоении Высшего пространства состоят в исправлении им своего эгоистического намерения на альтруистическое.

Тем самым этим желание насладиться, наполниться высшим светом, уподобляется высшей, альтруистической силе.

Естественно, мы не можем исправить желание получать на желание отдавать, потому что это желание создано Творцом, создано специально противоположным Ему, чтобы мы были творением, а не Творцом. Но мы можем исправить намерение использования этого желания. Только намерение мы и исправляем.

Поэтому, ни в коем случае человек не должен укорять себя за свои исходные свойства: почему он такой несовершенный, неразумный — это вообще не относится к тем проблемам, которыми мы должны заниматься. Ни в коем случае человек не должен обращать внимание на свои природные качества — они необходимы. Ни в коем случае нельзя уничтожать их или каким-то искусственным образом пытаться исправлять.

Мы даже не представляем, насколько наши свойства, даже самые ужасные, самые изуверские, если им придать альтруистическое намерение, мгновенно получают совершенно другое звучание. Они превращаются в огромное духовное кли.

Это очень важно, потому что мы подчас принимаем за осознание зла свои свойства, а не свое намерение. Я хочу украсть, я лгу, я коварен, жаден, я убийца, насильник — все, что хотите. Но это мои природные свойства, качества, я совершенно не должен думать, что они плохие.

Я должен думать о намерении над ними. Ученые сегодня говорят, что все зависит от генов. Человек ворует — это у него заложено в генах, жадный — это гены. О чем тогда говорить, если это гены, чего можно требовать? Это на самом деле подтверждает, что нам совершено не надо заниматься нашими качествами, — нам надо заниматься намерением над ними.

Вопрос: Можно украсть ради Творца?

Конечно, ты будешь красть ради Творца. И объясняется это очень хорошо в Книге Зоар. Только ты будешь воровать не у других, а у себя, чтобы из эгоизма перевести в альтруизм. Это называется АХАП дэ-алия — когда ты потихонечку, незаметно от своего эгоизма, делаешь такие действия, которые эгоизм тебе не позволил бы. Но ты вот так изворачиваешься, воруешь у эгоизма и переводишь «украденное» в мир Ацилут.

Вопрос: Получается, что все эти отрицательные свойства надо применить к эгоизму? Если я жадный, я буду жадничать эгоизму?

«Жадничать эгоизму» — это очень хорошо. Да, будешь жалеть давать эгоизму. Все эти качества сработают на 100 процентов. Да еще как! Сегодня ты не можешь их реализовывать, а с намерением ради Творца все, что ты сегодня хочешь, сможешь сделать. Ты почувствуешь, что значит убивать, насиловать, грабить, воровать ради Творца, — это относится к использованию твоего личного эгоизма.

Все твои отрицательные качества, свойства сейчас направлены на то, чтобы использовать других ради себя, а так они будут использованы, направлены на то, чтобы использовать твой эгоизм ради других и ради Творца. Это и называется изменить намерение??? «ради себя» на «ради Творца». Изменить вектор. Это потрясающие вещи. Тогда и происходит настоящая реализация этих наших качеств.

5.2. Наполнение исправленного желания высшим светом.

В итоге человек постигает свойства высшей силы, ее цели, замысел своего сотворения. И в этом его вознаграждение.

Я скажу больше: «Все, что есть в эгоизме, создано светом». Мы изучаем четыре стадии развития желания — свет исходит из Творца и создает под себя кли. Все, что есть в кли, является следствием воздействии света. Значит, кли обратно свету. Вот, как к руке подбирается перчатка. Все, что есть в кли, абсолютно идентично свету, только с обратным знаком. Поэтому не надо ничего менять, ни одного желания в кли. Мы работаем только над намерением.

Вот это и отличает методику Каббалы от любых других методик. Потому что эти методики направлены на то, чтобы давить сами свойства, уничтожать, то есть убивать природу. А Каббала говорит, что ни в коем случае этого делать нельзя. Природа, наоборот, создана для полной ее реализации, для расцвета. Вредный, плохой, жуткий — хорошо. До тех пор, пока он не осознает, что он такой, как же он сможет это исправить? Если ты уничтожаешь природу, тебе кажется, что ты уже праведник, а ты, на самом деле, просто ее запер внутри, задавил, чтобы не чувствовать.

Это главное отличие Каббалы от всех других подходов к природе человека.

До тех пор, пока человек не достиг исправленного состояния своей души, он должен будет появляться вновь и вновь в этом мире, потому что самая высшая ступень, мир Бесконечности, полное слияние всех душ, их полное наполнение всем высшим светом должно осуществиться во время жизни человека на Земле. Поэтому каждое поколение является повторением предыдущего, то есть появлением душ в новых телах. Отсюда видна практическая важность науки Каббала.

Вопрос: Украсть на улице и украсть не для себя — это разные действия?

Нет, это не разные действия. Относительно эгоизма это совершенно то же самое. Какая разница — улица или ты сам? Ты пытаешься наполнить свой эгоизм, только совершенно другим, противоположным — отдачей Творцу. Каким образом? Тем, что ты будешь красть у эгоизма.

Вопрос: Если я украду у эгоизма, разве он от этого наполнится?

В таком случае эгоизм наполняется светом. Если ты исправляешь свое желание в подобии свету, в намерении, — оно наполняется самим светом, который его создал. Не может быть для твоего желания наполнителя более совершенного.

Что, в принципе, произошло? Свет создал на себя желание, а потом это желание сказало: «Я не хочу этот свет в себе ощущать», и, якобы, свет исчез. Что значит «он исчез»? Он перестал восприниматься желанием, но он никуда не исчез. Малхут мира Бесконечности сказала: «Я не желаю свет ощущать». А теперь она говорит: «Но ради Творца я желаю его ощущать». То есть возвращается ощущение, только в 620 раз более сильное — НАРАНХАЙ вместо Нефеш.

И поэтому тут не может быть никаких вопросов о наполнении. Самое совершенное наполнение — именно то, которое и создало это желание, оно из него никуда не уходило, ты просто возвращаешь это ощущение. 

Вопрос: Если я раскрываю это желание, это и значит, что происходит наполнение?

Да.

Вопрос: Значит, получается: в заповеди «не укради» опущена фраза: «для себя»?

Совершенно верно: «не укради для себя».

Глава 6. Условия разглашения каббалистических знаний( Урок 17.06.2004, Москва).

Мы должны сосредоточиться перед занятиями на намерении. Что значит намерение? Все связи в нашем мире, ощущение какого-либо свойства, закона, события, явления, возможно только в меру нашего подобия ему. Если у нас имеются внутренние адекватные свойства тому, что происходит снаружи — мы это ощущаем. То, что наши органы чувств не могут воспроизвести внутри себя, то они не могут воспринять и снаружи.

На этом подобии основаны и все наши измерительные приборы. Мы никогда не измеряем нечто внешнее — мы измеряем возмущение прибора от того, что на него воздействует: насколько он уподобился его свойству, насколько сделал усилие, чтобы выровнять свое свойство и достигнуть равновесия.

Допустим, я кладу какой-то груз на весы — весы измеряют не груз, они измеряют силу сжатия пружины, которая уравновешивает этот груз, измеряют свое внутреннее усилие. Любой прибор измеряет свою реакцию на внешнее воздействие. И так построены абсолютно все измерительные приборы: от простейших весов и до самых сложных современных приборов.

Выходит, что для того, чтобы ощутить или связаться с каким-то внешним явлением, нам необходимо внутренне находиться в нем. Что значит в нем? Заранее создать в себе такие внутренние предпосылки, свойства, ощущения, условия, как будто мы уже находимся в этом состоянии.

Если мы сможем это сделать, значит, в меру этих наших попыток, в меру наших усилий, — так же, как мы измеряем свои внутренние возмущения, если находимся в контакте с чем-то, — мы совершаем встречное действие. Если мы хотим уловить нечто извне, мы прикладываем усилия, чтобы войти в то состояние, в котором это нечто находится.

Чего мы должны достигнуть? К чему мы должны стремиться? Любое духовное состояние — на 100 % абсолютное. Это можно наблюдать на детях — очень хороший пример. Ребенок заходит в магазин, вдруг он что-то увидел, и он кричит и требует только одного: «Хочу это!». Через минуту или секунду он может переключиться на что-то другое: «Вот это я хочу!». И тоже — на 100 % — только это.

Желать на 100% только одного, абсолютно одного — это условие духовного желания. Не может быть «немножко хочу». Желание должно быть абсолютным. Неважно, на какую ступень, неважно относительно чего, но только одного в данный момент. Это первое условие.

Условие второе: желание должно находиться в подобии духовному свойству — на отдачу. На отдачу оно может быть только в том случае, если я в нашем мире пытаюсь это делать через Творца, то есть через группу, через своих товарищей. Тогда я каким-то образом могу уподобиться духовному. Я желаю этого вместе с ними, потому что только слияние с ними относительно моего эгоизма эквивалентно отдаче, эквивалентно выходу из моего эгоистического внутреннего "Я". Куда? Здесь обязательно должна быть мысль о Творце: это необходимо мне ради подобия Ему, ради возвышения, ради слияния с Ним. То есть в этом желании должны присутствовать:

· я, мое окружение или человечество,

· Творец,

· полнота желания достичь этого состояния.

Вот это, пожалуй, и все. Ничего сложного в принципе нет, кроме как не забывать об этом. А что значит не забывать об этом? Если забываешь, значит, этого в тебе не существует. Когда человеку что-то хочется, он не может избавиться от этой мысли.

Значит, нам надо в своих предварительных усилиях, при обдумывании до урока, находиться все время в таких состояниях, которые бы так подвели нас к уроку, чтобы мы поняли, что сейчас нам предоставляется единственная, особенная возможность войти в контакт с высшей силой, которая может нас исправить. Исправить таким образом, чтобы дать нам в альтруистическом виде действительно истинное, абсолютное желание к самому необходимому и насущному.

Во мне изначально таких свойств, таких побуждений нет, но обдумывая духовное условие и приходя к выводу, что если у меня не появится такого внутреннего кли, я не смогу выйти из ощущения этого маленького мирка, — я действительно прихожу к необходимости просить.

Все изменения в кли, в человеке, в желании, создает свет. Нет ни одной иной силы и, как мы изучаем, нет никакого действия, которое произошло бы в мироздании, в мирах, не под влиянием света, а исходило бы непосредственно из кли.

Существует всего лишь два компонента в мироздании — свет и желание «ор вэ кли». И никогда от самого желания не может исходить ничего — первым всегда действует свет. И поэтому от меня в настоящий момент зависит только вызов на себя влияния этого исправляющего, поднимающего, очищающего света, который дал бы мне желание, устремление, понимание чего желать, к чему быть направленным, т.е. определил бы мне и вектор, и силу этого вектора.

Так внутренне себя обустроить, чтобы желать этого света исправления, который в следующий момент сделает из меня правильное кли, в подобии тому, что называется следующей духовной ступенью, чтобы я смог ее ощутить, чтобы я смог выйти из себя и стать подобным этой ступени, — в этом должно быть все мое намерение. То есть ждать, ждать прихода высшего света, который подействует так, чтобы я стал подобен духовной ступени! Когда я смогу ее ощутить, тогда во мне возникнут эти внутренние духовные свойства, и я выйду из этого мира в духовный мир.

А как только я почувствую первую духовную ступень, у меня уже будут постепенно набираться свои собственные впечатления, свои собственные решимот, я уже буду знать, видеть по принципу «нешмат адам теламдену» — душа человека обучает его. Я буду уже идти дальше и совершенствовать себя в подобии все более высоким духовным состояниям и так подниматься от ступеньки к ступеньке.

Таким должно быть наше предварительное действие изнутри нас, подготовка к любому нашему соприкосновению с каббалистическими материалами. Потому что написаны они не для того, чтобы мы знали, а для того чтобы мы через то, что слышим, настроили себя на ощущение духовной ступени.

Уже исходя из названия статьи, мы видим, что есть знания, которые скрыты от человека. Почему они скрыты? А почему, вообще, человеку должно быть что-то раскрыто? На каком основании человек должен знать?

Мы исходим из условия, что человеку все положено, ему надо все знать, почему бы и нет? Это совершенно не верно. У каждого человека должно быть в руках столько знаний, сколько пойдет на пользу ему и окружающим, и не больше. Об этом Бааль Сулам пишет в «Предисловии к книге „Древо Жизни“. Он говорит, что еще мудрецы древности (не каббалисты) были против распространения научных знаний среди всех, кто только пожелает. Аристотель писал в своих сочинениях: „Не передавайте знания любому, кто желает, потому что продадут они науку за все, что пожелают“.

Человек постепенно развивается.

· от телесных желаний: пища, секс, кров — того, что необходимо телу.

· к желаниям богатства, — эти желания считаются самыми низкими из желаний, навязанных обществом.

· затем — желания почестей, славы.

· затем — желания знаний, исследования мира.

· и только затем возникают желания к духовному.

То есть сначала — телесные желания, которые диктует мне мое тело, затем — желания общественные, которые диктует мне общество, окружающее меня. Тело диктует мне такие желания, которые бы существовали у меня, даже живи я абсолютно один, т.е. пища, кров, семья, секс — то, чего требует тело.

Затем — общество, которое навязывает мне желания богатства, почести, славы, и затем — знания. И следующий уровень — желания, не относящиеся к телу и окружающему обществу, находящиеся выше их — желания к духовному.

Надо раскрывать человеку знания только в той мере, в которой он перемещается по уровням своих желаний. Он желает делать деньги — раскрывать ему знания только в этой мере и только в таком объеме, в котором бы он не вредил остальным.

Он желает почести, славы — немножко раскрывать ему знания для того, чтобы он продвигался в этих желаниях, потому что если он не будет в них развиваться, то не достигнет своей цели. Его Цель — духовные желания и подобие Творцу. Духовные желания настолько огромны, что мы желаем быть, как Творец.

Поэтому еще Аристотель предупреждал: «Ни в коем случае нельзя передавать человеку знания большие, чем те, которые необходимы ему в данный момент для реализации его желаний». И не для такой реализации желаний, чтобы он мог приобрести весь мир, если он пожелал богатства, и не то, чтобы дать ему властвовать над всем миром, если желает почестей, славы — нет.

Но дать ему знания в том небольшом объеме, который необходим для его дальнейшего развития. Не для того, чтобы он эти желания наполнил, а для того чтобы, наоборот, даже за этими знаниями обнаружил ничтожность своих желаний и шел дальше, предпочтя более высокие желания.

Разве мы бы удовлетворились когда-нибудь богатством, почетом, славой — не удовлетворились. Мы бы просто обнаружили, что это недостаточные желания, что они сами по себе порочны, что есть нечто более высокое, предпочтительное, и поэтому даже не реализуя их, а просто осознав их недостаточность, перешли к другим, к более высоким желаниям.

Итак, от телесных желаний — к богатству, славе, почестям, к знаниям, а потом — к духовному, не наполняя ни одно из них, только осознавая зло. То есть, не передавая человеку больших знаний для реализации желания, дать столько, чтобы он только осознал зло, — этого достаточно.

Исходя из правильного понимания развития человека по этим ступеням, не надо ему давать большие знания — это ему вредно. Ему надо давать их только в том объеме и в том виде, чтобы он сразу же осознал, что эти желания недостаточны, порочны, они все равно не наполняемы, и, осознав, сразу бы перешел к все более и более высокому, и быстро вышел бы на настоящие желания — к вечному и совершенному, к духовному.

Поэтому название «Условия раскрытия кабалистических знаний» не странное: даже не кабалистические знания не стоит раскрывать человеку просто так. Сегодня открыты всевозможные институты, университеты, любые знания есть и в Интернете — заходи, бери сколько хочешь.

В итоге человечество идет к своей цели путем страданий, не понимая, что все это ему во вред. Не только кабалистические, а любые виды знаний скорее вредят человеку, чем помогают. Потому что с помощью знаний о том, как наполнить, допустим, желание богатства, он начинает пытаться бесконечно наполниться для того, чтобы реализовать это свое желание. И на это у него уходит, может быть, 10-20 кругооборотов жизней.

Вместо этого он может в течение нескольких месяцев получить правильное знание о своем желании к богатству и осознать, что оно порочно, ограничено, и его все равно невозможно наполнить. Если бы человек получил даже малую толику знаний о реализации этого желания к богатству, о том, что оно не может наполниться, он быстро перешел бы от этого желания к следующему.

То есть, человеку необходима правильная, порционная подача нужных знаний. Если бы над нами стояли мудрецы, которые давали бы «с ложечки» эти знания (как воспитывают маленьких детей), — они бы нас правильно вели от одного осознания наших желаний к другому, к третьему… И мы бы очень быстро и правильно шли, минимально задерживаясь, каждый раз останавливаясь только для того, чтобы понять, что предыдущие желания нам во вред, что предпочтительнее более высокие и т.д.

Поэтому и мудрецы древности — такие, как Аристотель (существует его знаменитое письмо Платону), — и каббалисты считали важнейшим законом ограничение на распространение знаний.

А что мы наблюдаем в наше время? Ты можешь прийти сегодня к ученому и заказать ему приготовить какую-нибудь отраву, кислоту. «Мне надо что-то уничтожить — продай!». Если он получил знания, не пройдя промежуточных желаний, не отрешившись полностью от желаний к богатству, почестям, славе, власти, — то он эти знания продаст за богатство или за власть.

И в итоге получается, что те, у кого желания к знаниям, получают знания, и те, у которых желания к богатству или к власти, тоже могут их получить, и используют уже во имя своих корыстных целей. То есть ту силу, те знания, которые относятся к более высокой ступени, используют находящиеся пока на более низкой ступени — это то, что происходит в нашем мире.

И эта неисправность — очень древняя — начинается с эпохи Возрождения. До того времени все науки были практически скрытыми. Ученые понимали, что знания надо скрывать, они жили в своих кельях. Занятия науками были сосредоточены в монастырях, у каких-то конкретных мудрецов, они не распространялись, не афишировались.

В течение этих тысячелетий они все равно, понемногу, где-то, как-то применялись и для создания оружия, и для других неблаговидных целей применялись научные знания.

Каббала потому и была скрыта в течение всех тысячелетий, до сегодняшнего дня, что человек не был достаточно развит. Ждали, пока человек пройдет все свои предыдущие состояния: от телесных наслаждений, к богатству, к славе, к власти, к почестям, к знаниям, и когда разочаруется во всех остальных желаниях и, увидев, что все они не наполняют его, ощутит стремление к духовному.

За неимением настоящего наполнения, полностью разочаровавшись в предыдущих своих стремлениях, мир начнет погружаться в наркотики, в депрессию — то, что сегодня и происходит. Вот тогда Каббала может раскрывать свои знания, потому что люди действительно будут готовы правильно их употребить — на освоение духовного, зная, что все предыдущее порочно и нереализуемо.

Если бы человечество в своем развитии раскрывало для себя и остальные знания так же, как и кабалистические, — только в той микродозе, в которой можно осознать порочность каждого желания и двигаться дальше, — то, конечно, вся история человечества, тысячелетия непрерывных войн, страданий, голода и всего прочего, — все это было бы совсем по-другому.

Мы бы шли, быстро переступая от осознания зла каждого нашего желания к следующему, еще к следующему, быстро прошли бы все эти ступени и пришли к желанию действительно самого необходимого. Только отработав все эти желания и придя к самому последнему — стремлению только к Творцу, ни к каким другим желаниям или наполнениям, — мы убеждаемся, что только оно и может быть реализовано, а все предыдущие — нет.

Мы не можем наполниться ни одним из предыдущих желаний — ни одним. Если бы мы в нем наполнились, мы бы остановились. Все желания, кроме стремления к Творцу, в итоге все равно остаются пустыми и своей пустотой вынуждают нас оставить их и идти к следующим.

Это развитие называется путем страданий, когда я убеждаюсь, что даже приложив все свои усилия и стремления наполнить какое-то желание, я все равно не могу этого достичь. И именно такое осознание зла — отсутствие наполнения, вынуждает меня идти дальше. А если бы я мог его наполнить, я на нем бы остановился.

Что же мне надо? Мне на каждом этапе своего развития необходимо только осознать, что я не могу наполниться. Если бы я мог немедленно осознать, что это желание нереализуемо, потому что не относится к Творцу, тогда бы я очень быстро проскакивал все желания. В этом заключается принцип воспитания подрастающего поколения и людей, которые еще недоразвиты, т.е. пытаются реализовывать желания к знатности, к деньгам, к почету, даже к знаниям.

Каким образом мы можем быстро подвести их к последнему желанию — духовному? Сейчас человечество должно к этому подойти. Но ведь существует еще огромное количество людей, которые не испытали всего того, что прошли те, кто достиг самого последнего состояния. Как они придут к этому? Они придут, быстро осознав, что их желания ненаполняемы. Как они это осознают? Благодаря тому, что будут находиться вместе с нами в одном кли.

Все человечество превращается в маленькую деревню. Мы все включаемся в одно общее желание, осознание. Сегодня у людей, находящихся в различных точках земного шара, возникают общие желания, общие со всем остальным человечеством мысли. И поэтому ощущение порочности современного развития, невозможности достичь комфорта, наслаждения, спокойствия, совершенства, поможет человеку быстро отработать все эти желания.

Итак, мы пришли к выводу, что любые знания, не говоря уже о духовных, могут быть и во вред человечеству и, как правило, во вред. Они-то и повели нас по этому многотысячелетнему тупиковому пути, порочность которого мы только сейчас начинаем осознавать.

А что же относительно Каббалы? Каким образом открываются каббалистические знания? Каббалистические знания изначально были закрыты, и те, кто обладал ими, молчал, как будто этих знаний в природе не существует.

6.1. Есть три причины скрытия каббалистических знаний.

— нет необходимости;

— невозможно;

— личная тайна Творца.

И нет ни одной мельчайшей детали в Каббале, то есть ни одного мельчайшего знания, факта, открытия, на которые не были бы наложены одновременно эти три вида запретов разглашения. А разглашение, то есть раскрытие знания, возможно только при удовлетворении всех трех этих условий: нет необходимости — возникла необходимость; невозможно — стало возможным, и личная тайна Создателя — уже не личная тайна Создателя.

В той мере, в которой появляются такие условия, что эти три ограничения отменяются, в этой мере можно раскрывать знания, потому что ясно, что они послужат для пользы людей. Если же ты будешь раскрывать их до того, как в обществе создадутся необходимые условия, то эти знания будут во вред людям и введут их в путь страданий вместо пути Каббалы.

6.2. Запрет «нет необходимости».

Снимается только в случае явной пользы обществу. Вновь ставятся очень определенные условия: будет польза — надо раскрывать знания; не будет пользы — скрывать. Все наши сегодняшние страдания оттого, что мы слишком много знаем. В окружающем нас обществе созданы условия, которые не дают спокойно, нормально жить, они благоприятны для бесконтрольного производства оружия. Все только от переизбытка знаний, а не от недостатка.

Каббала считает, что «увеличивающие знания увеличивают скорбь» (это высказывание пророков), что если знания оказываются в руках недостойных, морально низких людей, то они могут быть использованы во вред обществу.

Желание знания — это самое высокое желание, высшее постижение человека. Если ученого интересуют только знания и больше ничего, то такой ученый не продаст эти знания в обмен ни на деньги, ни на славу — он сможет удержаться от соблазна. Но если ему необходимы деньги, чтобы проводить эксперименты и продвигаться в своих исследованиях, то здесь возникает проблема. Он свои знания отдает тем, у кого есть деньги, — для него главное его эксперименты, ему неважно, что те, которые желают денег, употребят его знания во имя, например, завоевания.

В чем же смысл запрета Аристотеля и каббалистического условия сокрытия знаний? Можно распространять знания, можно давать силу, только когда она соответствует моральному уровню человека. Если они выше, чем его моральный уровень, он применит их во вред остальным и в итоге себе. Поэтому Аристотель и говорил, что если знания оказываются в руках у недостойных, морально низких людей, то они могут быть использованы во вред обществу.

Мы видим результат бесконтрольного раскрытия знаний в нашей тревожной жизни, в угрозе уничтожения, терроре. Причина в том, что большинство людей действуют бездумно и безответственно относятся к распространению знаний, причем таких знаний, в которых нет необходимости, то есть настоятельной потребности для выживания.

Если б мы сегодня жили в пещерах, разве мы были бы менее счастливы, чем, живя в наших квартирах (как будто в них мы счастливы)? Все, что имеет человек свыше необходимого — ему во вред. Устремление вверх и удовлетворение на нашем уровне необходимым — самое эффективное существование в этом мире, потому что направлено точно к цели творения, вместо проживания на этой плоскости животной жизнью ненужное количество лет.

Именно люди, которые дают человеку лишние знания, являются источником многих страданий в мире, поэтому каббалисты принимали в ученики лишь того, кто способен хранить знания, а не раскрывать их, если в этом нет необходимости.

Что значит хранить знания? Я даю клятву или я просто неразговорчивый человек, или я, каким-то образом, себя закрываю? Нет. Это невозможно сделать. Способен хранить знания — означает, что человек находится на таком моральном уровне ответственности перед остальными, что относится к человечеству так же, как мы относимся к детям: «нельзя ему давать нож — он может себе повредить». Так же каббалист относится ко всему человечеству: знания, которые есть у меня, повредят людям, нельзя им сейчас их давать.

Мы это знаем из истории создания атомной бомбы. Когда ученые опомнились и увидели, что они делают и в какие руки это попадает (они это все описывали) — какие внутренние трагедии они при этом испытывали! А что сейчас передается в руки политикам, то есть, желающим властвовать?!

Следовательно, первое условие — нет необходимости. Только при появлении настоятельной необходимости передается знание. И обычные знания не надо было бы передавать, а тем более каббалистические.

6.3. Второй запрет — «невозможно».

Он исходит из ограниченности языка, не способного передать тонкие духовные, не ощущаемые нами явно понятия, поскольку все словесные попытки обречены на неудачу, поскольку мы не можем обрисовать того, что не доступно нашим чувствам.

Только если я в своей жизни пережил какое-то событие и аналогичное событие пережил кто-то другой, я могу рассказать ему о своих нюансах пережитого. И благодаря тому, что он тоже пережил нечто подобное, он может это воспроизвести и понять меня.

На общности ощущений построен весь наш язык, все наше общение. Если я не пережил того, что пережил другой, я его не понимаю, говорю: «Да, глупости», — а когда на меня сваливается то же самое, я вспоминаю: «Да, он мне это рассказывал, а я совершенно не представлял, что это так».

Каждый человек должен набраться в своей жизни определенного количества впечатлений. Недаром мы говорим: «Он имеет богатый жизненный опыт, умудрен жизнью», — такой человек действительно может понимать других. То есть чем больше внутренних образов человек накопит в себе, тем лучше он может понимать остальных: что они проходят, в каких состояниях находятся. Но если мы не пережили какое-то определенное состояние или подобное ему, то мы совершенно не можем понять другого.

Я помню, когда мы записывали каббалистическую музыку, рядом с нами лежал большущий кот. Мы переживали, плакали, страдали: у нас то получалось, то не получалось, я не мог вспомнить, как выразить то, что мой Учитель хотел сказать, а не только свои переживания. Я хотел в этой музыке передать то, что он чувствовал.

А кот спокойно спал: мы могли барабанить по инструментам — хоть бы что. Почему? У него не существует переживаний, адекватных нашим. И все проходит мимо него. Только когда уж очень шумно, у него ухо немножко дрогнет, и все.

Таким образом, условие «невозможно» исходит из того, что мы не понимаем высшего мира, мы его не ощущаем. И что с того, что каббалисты напишут нам сотни книг? А дальше? Что мы в них поймем? Мы запутаемся в них, потому что невозможно передать каббалистические картины, видения высшего мира, внутренние ощущения, возмущения, реакции, которые они вызывают в человеке. В этом смысл запрета «невозможно».

Поскольку все совместные попытки обречены на неудачу и ведут к ошибочным представлениям, сводящим с пути интересующегося, то раскрывать знание, которое невозможно правильно описать, то есть вызвать правильное впечатление у ученика, нельзя. Можно — только в случае, если это делает каббалист, достигший определенного высокого духовного уровня и овладевший особым свойством — раскрывать высшие знания в ясной и доступной форме.

Об этом писал Ари: «Знай, что души великих каббалистов наполнены внутренним светом и внешним. И те, чьи души наполнены окружающим светом, обладают даром излагать каббалистические знания так, чтобы поняли их только те, кто уже находится на уровне постижения этих знаний».

У великого Рашби, рабби Шимона, была душа, наполненная окружающим свечением. И потому была у него сила излагать духовное ощущение в таких выражениях, что когда он выступал даже перед большим сообществом, понимали его лишь те, кто достоин был понять, то есть согласно тому уровню, на котором он передавал знания.

Поэтому только ему было свыше позволено написать книгу «Зоар». Мы знаем, что даже не самому Рашби: он диктовал книгу «Зоар» рабби Аба, и тот ее писал, то есть он излагал далее.

В самой книге «Зоар» так и указано, что писал ее рабби Аба, потому что мог излагать явное в тайном, то есть аллегорическом, особом виде. Зоар написана языком сказаний, притч, повествований о нашем, якобы, мире.

Он писал языком ветвей таким образом, что понять это мог только тот, кто находится в духовном мире, в аналогичных состояниях. Поэтому был выбран такой особый стиль в Зоар, что только уже находящийся в духовном мире понимает, о чем говорится в этой книге.

Таким образом, мы видим, что это условие изложения каббалистических знаний зависит не от уровня каббалиста, а от свойств его души, от его способности выразить неощущаемое.

И лишь в зависимости от наличия этой способности — выразить неощущаемое — каббалист получает разрешение раскрыть определенную часть Каббалы в определенной мере и в определенном стиле: именно потому, что мы желаем, чтобы человек продвигался, как ребенок, маленькими шажками, и только в правильном направлении, не вредя себе, максимально эффективно вперед.

А когда ты пишешь книгу, — ты выпускаешь ее в свет, ее везде продают и неизвестно, в чьи руки она попадет. Поэтому допускается раскрывать лишь определенное количество знаний и в определенном виде, чтобы только люди, которые постигают, и в той мере, в которой постигают, смогли из этой книги взять только то, что им необходимо для правильного пути.

Представляете, какие существуют ограничения?! Выпускатся в мир книга, но она написана в таком ключе, что только в меру своего исправления человек может брать заложенные в ней, скрытые внутри нее знания. Поэтому не найти ни одного фундаментального сочинения по Каббале до книги «Зоар».

А те, что есть, представляли собой небольшие каббалистические сочинения, трактаты. Зоар была написана во втором веке нашей эры, но еще за двадцать веков до этого Каббала была представлена первыми сочинениями. В 18-м веке до нашей эры была написана «Сэфер Ецира» — «Книга Создания».

До книги «Зоар» нет ни одного фундаментального сочинения по Каббале, а есть такие, которые содержат туманные, беспорядочно изложенные намеки. И со времени книги «Зоар» только Ари в 16-м веке систематически изложил каббалистические знания уже на другом уровне.

Во времена Рашби произошло огромное падение в эгоизм, то есть раскрытие нашего общего, эгоистического мирового кли. Рашби жил в период падения Храма — в период, когда начал проявляться эгоизм, АХАП общего кли. Следующий этап — это период Ари, когда АХАП практически полностью выявился, и уже начался период подготовки к его исправлению. Наше время характеризуется периодом окончания осознания зла этого АХАПа и начала его абсолютного исправления.

Поэтому от Рашби и до Ари практически не было никаких серьезных каббалистических источников. И только Ари было позволено через 14 веков после рабби Шимона раскрыть на другом уровне каббалистическую информацию.

Его книги совершенно отличны от Зоар. Они написаны научным языком, каббалистическими терминами, с чертежами, с ясным, четким изложением. Мы считаем рабби Шимона и Ари великими учителями, хотя уровень знаний каббалистов, живших в другие эпохи, между ними, до Ари, был намного выше, чем у него самого.

Дело не в величине каббалиста, а в свойстве его души — каким образом он может описать и предложить всем текст, чтобы из него каждый мог черпать только в той мере, в которой он исправлен. Поэтому мы считаем Рашби и Ари великими.

Они великие, потому что смогли правильно, для нашей пользы изложить материал. А другие могли бы изложить, возможно, в десятки раз больше, и постижения у них могли быть намного большими, — но они не смогли бы преподнести нам эти знания в таком закодированном виде.

И потому эти каббалисты остерегались писать что-то, за исключением туманных замечаний. Их записи так и называются — «Мегилат старим» («мегила» — это книга, свиток; «старим» — тайные) — «Тайные свитки».

И поэтому со времени появления книг Ари, все занимающиеся Каббалой, оставили все книги, все каббалистические заметки и сочинения и изучают лишь книги «Зоар» и Ари. 

6.4. Третий запрет — «личная тайна Создателя».

Запрет состоит в том, что каббалистические знания раскрываются лишь самоотверженно отдающим себя идее подобия Творцу. То есть «личная тайна Создателя» означает следующее: «Я, Создатель, раскрываюсь только тем и в том объеме, кто желает быть таким, как Я. Это называется „Моя личная тайна“. Хочешь быть таким, как Я, — будь им. Не хочешь — Я от тебя скрываюсь. Я тебе не нужен — ты Мне не нужен». Это называется «личная тайна Создателя».

Поэтому во все века каббалисты принимали в ученики только тех, в ком проявлялось это беззаветное стремление к постижению знания для достижения подобия Творцу. Беззаветное стремление к постижению знания означает, что только этого я жажду, и ничего более.

Для чего мне нужно это знание? Для уподобления Творцу, только ради этого. Тогда падает третий запрет — «личная тайна Создателя». И поскольку иных не принимали, а только тех, кто беззаветно желал лишь уподобиться Творцу, то скрыли Каббалу от широких масс.

Многие шарлатаны (не понимающие вообще, что такое Каббала) выдавали себя за каббалистов, утверждая: «Мы знаем, что такое Каббала. Идите к нам учиться, это недорого». Они наживались предсказаниями, изготовлением амулетов, снятием сглаза и прочими «чудесами», заманивая простаков.

И по сей день есть подобного рода «каббалисты» и покупатели их «божественных» талисманов: красных ниток, святой воды и пр. Что они продают? Инструкции как преуспеть в нашей жизни, в бизнесе и других материальных сферах. То есть обращаются не к людям, желающим уподобиться Творцу, а желающим наполниться богатством, знаниями, властью, почетом.

Естественно, что за такие знания или возможности, за такие знаки удачи, люди выкладывают неплохие деньги. А где найти тех, которые беззаветно желают только уподобления Творцу? Поэтому каббалисты и сидели тихо и ждали. И в течение тысячелетий у них появлялись лишь отдельные ученики или очень маленькие группы. При этом если мы сегодня зайдем в любой магазин, то обнаружим огромное количество мистической литературы.

Для чего мне нужны каббалистические знания, для чего мне надо читать Каббалу? Бааль Сулам говорит об этом в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот» (пункт 155). Каббалисты написали свои книги для таких же, как они, чтобы обмениваться между собой впечатлениями, информацией, взаимно помогать друг другу, взаимно включаться друг в друга, соединять души в общее кли. И они предлагают сегодня эти книги нам. Почему они это делают?

Наши стремления, наши желания, не могут нам помочь, потому что желание само себя не исправляет — оно исправляется, видоизменяется только под воздействием высшего света. Высший свет можно вызвать только при контакте с высшей ступенью, на которой этот свет находится, как внутренний относительно тебя, находящегося ниже ее.

Если ты притянешь этот свет на себя, он будет называться внешним, окружающим. Можно его притянуть сверху-вниз, и он начнет тебя изменять в той мере, в которой ты желаешь быть под стать ему, под стать той ступени, откуда этот свет исходит. Поэтому каббалисты пишут свои книги и вручают их нам.

Но первоначально в людях еще не было этих желаний, ведь все человечество идет по порядку роста своих желаний: от желаний телесных к желаниям богатства, к славы, почестей, знаний, и только потом — к духовному. И в течение всей истории не надо было раскрывать перед человечеством каббалистические знания — они были бы ему во вред.

Поэтому каббалисты вообще замкнулись на все эти века и не выпускали свои книги. Но вместо каббалистов шарлатаны начали выпускать книги по так называемой Каббале, и отсюда пошли эти тысячи всевозможных книг, которые мы и сегодня можем видеть в магазинах.

Сказано в каббалистических источниках, что и философия, и все наше представление о знаниях, наше отношение к ним (философия — от слова «любовь к знаниям», к мудрости), — тоже пошло от Каббалы. Потому что пророки (представляете, о каких веках мы говорим — примерно восьмой век до нашей эры) находились в контакте с окружающими народами (в основном, с греками) и хотели им передать зачатки Каббалы в таком виде, чтобы эти знания скорее проявились в правильном виде.

Но тогда еще это не получилось. И вот те небольшие знания, которые все-таки смогли воспринять древние греки (они не были глупыми, дело же не в уме — а во внутренней подготовке души, желания), — те небольшие знания, которые они получили от пророков, и послужили основой для развития философии.

Приводится имя Филона Александрийского. Он был и каббалистом, и философом. Моше Рабейну считается основоположником герметизма. То есть все знания произошли путем «утечки» каббалистической информации и поэтому развились в такой плоскости. В наше время мы увидим, как они постепенно войдут внутрь и снова включатся в Каббалу, потому что Каббала содержит общий объем знаний обо всем мироздании, включая наш мир в том числе.

Первоначальное скрытие Каббалы было именно для того, чтобы люди не продавали каббалистические знания в обмен на всевозможные другие наполнения — славой, почестями, властью или деньгами. И поэтому истинные каббалисты взяли на себя жесткие обязанности по проверке учеников. И в этом причина, что и те единицы в прошлых поколениях, кто допускался к изучению Каббалы, раскрывали какую-то ее часть только при условии освобождения от всех трех вышеперечисленных запретов.

В каждом поколении запреты меняются. Потому что люди развиваются, человечество поднимается, становится все ближе и ближе к своему истинному желанию — к духовному. Осознание зла становится большим. В этом и заключается прогресс.

Однако естественный прогресс — медленный. И поскольку мы говорим о том, что знания нужны в той мере, в которой они могут помочь осознать зло, осознать необходимость только духовного развития, то в каждом поколении каббалисты немножко приоткрывали каббалистические знания, для того чтобы направлять людей.

Когда в человеке пробуждается точка в сердце, он устремляется именно к постижению свойств высшего мира, к подражанию Творцу. И только такого человека можно обучать Каббале.

У кого эта точка в сердце не проявляется, у кого не возникает (вместо всех предыдущих желаний) желание только к духовному, — тому каббалистические знания давать запрещено. Так же, как и остальные знания, запрещено давать людям, если они не понимают, как правильно их употреблять.

Остальные же устремляются к изучению магических действий для, якобы, владения и управления судьбой, манипуляцией другими и так далее. Конечно же, нет в этом никаких сил, кроме психологического убеждения человека, которое, кстати, во многих случаях действительно делает «чудеса».

Люди говорят: "Вот, я изучаю Каббалу, и я стал сильным, уверенным» — это не более чем психология. Мы понимаем, что там никакой Каббалы нет, и Каббала не может ставить своей целью сделать человека более сильным, более уверенным.

Наоборот, изучающие Каббалу, воспринимают себя менее сильными и менее уверенными, они понимают свою ничтожность и ограниченность относительно высшей ступени, потому что нисходящий на них высший свет, показывает им, что значит духовное по сравнению с тем состоянием, в котором находится человек.

И по сей день есть Каббала для потребителей и наука Каббала, — две разные вещи. Первая — для выгоды продающих амулеты, и вторая — только для истинно устремленных к духовному (то есть для тех, кому необходимо вызвать на себя исправляющий, подтягивающий свет). Значит, все зависит от того, чего желает человек.

Но не следует думать, что эти три запрета разглашать каббалистические знания делят на три части саму Каббалу, нет. Каждое слово, каждая часть, каждое понятие и определение подпадают под эти три запрета. Любая крупица каббалистических знаний, любой каббалистический факт может быть раскрыт только при снятии этих трех запретов: нет необходимости, невозможно, личная тайна Создателя.

Если передо мной находится человек, которому это необходимо, я могу передать ему знания так, чтобы он их правильно воспринял. Если его настоящее желание — уподобление Творцу, то в той мере, в которой это ему поможет, я ему раскрываю эти знания (как маленькому ребенку, чтобы не навредить) — только в такой мере. Это и называется правильным каббалистическим воспитанием.

То есть необходимо, чтобы у человека была точка в сердце, устремление к Творцу. Необходимо, чтобы он страдал и понимал, что в этой жизни он никогда не наполнится и ему здесь нечего делать, кроме как из этого мира постичь Творца, и чтобы было у него уже некоторое внутреннее понимание, ощущение, накопление каких-то собственных состояний, чтобы я мог с ним разговаривать, передавать ему какие-то духовные понятия, ощущения, подтягивая его таким образом наверх.

Только в таком случае можно работать с человеком, — когда человек, как маленький ребенок желает расти, способен расти, способен взять то, что ты ему даешь, с пользой для себя.

Однако возникает вопрос: если наука Каббала была настолько глубоко скрыта, как появились все эти многочисленные сочинения о ней? Все-таки у нас много книг и по истинной Каббале. И второй вопрос: почему именно в наше время эта наука начинает раскрываться? Сегодня мы уже знаем, в каком виде написаны книги Бааль Сулама, Рабаша, как многие каббалисты говорят о необходимости распространения совершенно без всяких ограничений.

Что значит без всяких ограничений? Сегодня мы можем распространять знания, и они не вредят людям? На самом деле и на сегодня те знания, которые предлагаются широкому кругу общества, все равно ограничены, все равно адаптированы: взяты из Каббалы только в том объеме, поданы именно в таком стиле, чтобы быть максимально правильно понятыми и только для пользы человека, желающего духовно развиваться.

Остальным они ничего не дадут, остальные будут пренебрегать этими книгами, ничего в них не увидят или найдут, может быть, некоторое душевное успокоение, и то на время. Настоящие каббалистические книги написаны и отзываются только в человеке, в котором есть точка в сердце и которого эта точка уже ведет вперед.

Есть разница между двумя первыми запретами — «нет необходимости» и «невозможно» — и последним — «личная тайна Создателя». Именно на последний ложится основная сила запрета. Два первых — не постоянны, и запрет «нет необходимости» с развитием человечества постоянно меняется и оборачивается в указание — «необходимо», которое получили Рашби и Ари в свое время, и в меньшей мере — другие каббалисты.

А в наше время запрет «нет необходимости» практически отменяется, потому что есть необходимость раскрывать Каббалу, люди созрели до нужного состояния. И поэтому появляются такие книги по Каббале. Отменяется также и запрет «невозможно» — это становится все более и более возможным.

На самом деле духовные понятия объяснить невозможно, но наши впечатления от науки, от того, в каком мире мы живем, о его непознаваемости, о его многогранности, делают человека способным воспринять абстрактные понятия. И у каббалистов возникает дополнительная возможность преподнести свои знания людям.

Люди становятся все более подготовленными. Уже можно говорить о Каббале простому, обычному человеку: через науку, через все, что мы слышим о познании окружающего мира, он уже готов к тому, что и такие образы и понятия, как в Каббале, существуют.

В наше время запрет «нет необходимости разглашать» обращается в «есть необходимость», и поэтому наука Каббала раскрывается всему человечеству. Но все равно, несмотря на то, что она раскрывается всему человечеству, каждый будет ее брать только в той мере, в которой у него есть истинное желание — только к подобию Творцу — относительно всех остальных желаний, которые в нем существуют. И только в той мере, в которой он пожелает для себя правильно эти знания применить, у него и возникнет контакт с наукой Каббала.

Поэтому мы можем спокойно раскрывать Каббалу всем, мы можем организовывать любые кружки, распространять книги, читать лекции. Еще при жизни моего Учителя я начал давать лекции в Тель-Авиве. Кто туда только не приходил. И всегда он очень интересовался результатом, даже во время лекций звонил мне. Я привел к нему из Тель-Авива, совершенно «с улицы», где-то в 1983 году около сорока учеников, 25-30-летних ребят. Уже тогда начался этот период повсеместного раскрытия Каббалы всем.

Но несмотря на то, что Каббалу возможно раскрывать, она все равно будет восприниматься каждым только в соответствии с условием «есть необходимость», когда человек действительно стремится понять, правильно приложить для себя эти образы, которые ему говорят: духовное — это значит отдача; Творец — абсолютный альтруизм, и так далее.

И «личная тайна Создателя» перестает быть тайной, когда в нем горит единственное желание — уподобиться Творцу. В той мере, в которой оно есть в человеке, — он сидит на уроке, он изучает Каббалу. А если в нем этих трех условий нет, он изучает не Каббалу — он изучает просто некую внешнюю премудрость и не более.

Перед началом занятий мы должны настраивать себя на то, чтобы для нас осуществились эти три условия: «есть необходимость», «возможно», «нет личной тайны Создателя», потому что я желаю уподобиться Ему, — и в этой мере Он раскрывается.

Если я правильно настраиваю себя, то вместо всякой «хохмы» я на самом деле изучаю Каббалу, то есть вызываю на себя высший свет излучения Творца, который меня исправляет, поднимает, делает меня под стать Ему. Вот это и называется настоящей Каббалой.

Вопрос: Когда вы говорили о каббалистах, которые могут правильно передать знания, таких, как Ари, Рашби, вы упомянули: «…души, наполненные окружающим светом». Что это такое?

Есть два сорта душ. Все творение представляет собой одно желание, которое в результате воздействия на него света прошло определенные этапы развития и затем разбилось на мельчайшие частные желания, каждое из которых называется «душа». И хотя мы находимся в теле и отождествляем себя с телом, на самом деле в каждом из нас находится духовная частичка. Душа — это желание к Творцу, стремление к Творцу.

А в своем теле мы воспринимаем стремление к другим вещам — это животные и общественные желания. Животные желания — это то, что желает наше тело, и общественные желания — это те, которые возникли в нас под воздействием окружающей среды: желания богатства, славы, почестей, власти и знаний.

И если мы предпочитаем устремление к Творцу, подобие Творцу, вот этим земным, телесным и общественным желаниям, то, значит, в нас говорит Божественная душа, частичка свыше. И тогда мы должны ее развивать, и для этого нам будет необходима Каббала. Нам необходим высший свет, который будет развивать в нас это желание.

Каким образом я могу притянуть на себя высший свет? Для этого мне надо связаться с высшей ступенью. Откуда этот свет может на меня снизойти? Я в настоящий момент с ней никак не могу быть связан. Единственное, что я могу — чисто механически читать о ней. Читаю. Ну и что дальше?

Дело в том, что если я читаю о том, что происходит на более высокой духовной ступени и желаю уподобиться ей, в меру моего желания, я как бы притягиваю ее к себе или подтягиваю себя к ней, вызываю на себя воздействие с той ступени. Главное — мое желание. Но делается это посредством чтения, изучения, посредством внешнего контакта с той ступенью.

Как сделать так, чтобы текст нес в себе духовную силу, вызывал воздействие высшего света на меня? Для этого необходим особый каббалист, находящийся относительно меня на более высокой ступени, который пишет свое сочинение таким образом, что, читая его, я вызываю на себя излучение его ступени.

Каким образом это возможно? Разве существует в словах какая-то духовная сила? Они напечатаны в простой типографии, у любого типографщика. Мы особо не выбираем — где подешевле, там и печатаем. Что за сила находится здесь?

Окружающим светом называется именно такая сила в человеке, такое свойство, когда он может не только внутри себя аккумулировать духовную энергию, но и снаружи. То есть он может из своей души связываться с остальными душами, чтобы через такой внешний контакт, посылая им звуки, печатный текст, музыку, или какие-то изображения, контактировать с ними духовно — так, чтобы в той мере, в которой они хотят подключиться к нему, он мог воздействовать на них.

То есть сама по себе душа — это желание, в меру исправления наполненное светом. Существует только одна единственная душа, обладающая особым свойством. Она не замкнута в себе, а имеет возможность контакта с другими, подобно Бине, подключающей к себе остальные души.

Эта душа иногда нисходит на протяжении всей истории человечества из поколения в поколение и является для нас путеводной. Она проявилась впервые в Адаме Ришон, потом в Аврааме, в Моше, в Рашби, в Ари, и затем в Бааль Суламе. Об этой душе рассказывается в книге «Зоар». (попросить ссылку!!).

Это особое духовное кли, которое, в принципе, к нашему миру отношения не имеет и нисходит в наш мир тогда, когда необходимо создать такие каббалистические сочинения, контактируя с которыми, мы связываемся с этой душой и вызываем на себя ее свет. Это как бы свойство Бины, нисходящее в наш мир. Таким образом, мы должны оценивать эту душу, которая непосредственно так и перевоплощается.

Бааль Сулам пишет, что все, чего он достиг, он достиг благодаря тому, что удостоился вселения в него души Ари. То же самое Ари, в которого вселилась та же душа — от рабби Шимона; в рабби Шимона — от Моше; Моше — от Авраама, и так далее.

Это одна и та же духовная частичка, посылаемая в наш мир в каждое определенное поколение, в определенном человеке, который является в своем поколении создателем новой каббалистической методики. Он дает нам новые книги, которые являются для нас путеводителем на какой-то серьезный исторический период.

Вопрос: Получается, что мы обращаемся не к Высшей ступени, а через много ступеней?

Вопрос твой такой: нужен ли посредник между нами и Творцом? Но это не посредник. Это — свойство Творца, которое нисходит в наш мир и таким образом предъявляет, показывает, демонстрирует нам путь. Ты не можешь войти в контакт с абсолютным свойством Бины, ты должен контактировать с высшей ступенью через какие-то объекты, предметы, выражения, которые есть и у тебя, и у той высшей ступени.

То есть высшая сила обязана каким-то образом облачиться здесь в человека, который бы преподнес тебе знания, впечатления, ощущения, которые ты бы понял и, опираясь на них, ухватившись за них, начал бы дальше возвышаться снизу-вверх. Без посредника ничего невозможно сделать. Если бы каббалисты не облачались в материальные, человеческие тела нашего мира, каким же образом мы вообще получили бы конец веревки, за который мы можем ухватиться, чтобы подтянуться туда, наверх?

Вопрос: Но мир Ацилут — это же не конец веревки для нас, он далеко-далеко…

Это неважно. Высокий каббалист спускается на любой уровень. Бааль Сулам пишет в письме о своем пророчестве, что просил Творца спустить его ниже, для того чтобы он смог написать «Талмуд Десяти Сфирот». Так что высшая ступень может облачаться в любые, и низшие, ступени, оставаясь на самом высоком уровне. Все миры подобны фильтрам, которые она строит между нами и собой, для того, чтобы ее воздействие на нас, было для нас удобным, понимаемым, воспринимаемым.

Вопрос: Мы говорим о том, что знания должны даваться дозировано, иначе это будет во вред. Тогда почему знания о Каббале даны не только сейчас, когда они востребованы, а существуют уже тысячи лет?

Первые каббалистические знания были даны около 5700 лет назад человеку по имени Адам, одному из многих людей, которые жили на Земле. В нем возникло желание к постижению высшего, и в результате он постиг высший мир. Следующим был Авраам, который тоже начал искать и благодаря своему стремлению постиг духовные миры.

Почему появлялись такие люди? Вот бы в наше время появился кто-нибудь и выдал нам всю эту уйму знаний?! Такие люди появлялись потому, что эти знания из поколения в поколение должны были появиться в своем частном раскрытии.

Это только кажется, что каббалисты ничего не делают на протяжении всей истории человечества. Они проделывают огромную работу над собой, над своим отношением к миру и над своим вхождением в мир. Кроме того, из поколения в поколение совершенствуется методика.

Невозможно, чтобы вот сейчас вдруг появился какой-то человек, в котором ожил бы дух Божий и который начал бы нам что-то проповедовать. Необходимо, чтобы Каббала спустилась в наш сегодняшний мир из глубины веков, чтобы из поколения в поколение адаптировались к ней люди, чтобы на определенном этапе возникла каббалистическая группа (которая называлась бы еврейским народом), чтобы она рассеялась среди остальных народов.

Мы даже не знаем, где находится сейчас эта каббалистическая группа. На сегодняшний день мы говорим о том, что она — часть одного из 12 колен. Если сделать правильный подсчет, то от тех трех миллионов, которые жили в Египте, на сегодня должно появиться 8-9 миллиардов. Они где-то существуют — остальные колена.

Мы не знаем, каким образом происходит перемешивание тех первых каббалистов со всем остальным человечеством. Но я вас уверяю, что когда-нибудь мы еще раскроем, увидим, откуда появились индейцы и негры, австралийцы и индусы.

Не просто так сейчас раскрываются знания, — они работают на протяжении всей истории, и мы не знаем, где и как. Они рассосались и существуют во всем нутре человечества. И постепенно они будут проявляться. Иначе бы не было прогресса: ни технического, ни внутреннего, морального, ни научного. Все развивается, в общем-то, именно из этой точки в сердце.

На самом деле нас тянет вперед только желание уподобиться Творцу. Хотя по дорогое к Творцу мы испытываем другие различные желания, однако, все наши песни о любви, все произведения искусства, все наши устремления — они все равно к Творцу. Только Его, на самом деле, подсознательно ищет человек. А почему? Потому что каббалистические знания распространились, всосались, проникли во все человечество.

Каббалисты в каждом поколении разрабатывают подходящую методику, влияют на весь мир тем, что включаются в общее кли. Ведь когда ты смотришь на отдельных людей, ты смотришь на тела, а ты принимай во внимание не тела, а то, что наши души жестко взаимосвязаны.

Хотим мы или не хотим, мы связаны в одну систему — мы в ней находимся, жестко закреплены. И когда появляется каббалист в нашем мире, то есть на самом низком уровне, представляете, как он на эту жесткую систему воздействует, насколько положительно он влияет на человечество, тянет его вперед.

Поэтому каббалисты необходимы в каждом поколении. Необходимо, чтобы в каждом поколении они разрабатывали соответствующую ему каббалистическую методику, потому что этой работой, самим процессом, они влияют на свое поколение.

И потому появляется рабби Шимон именно в момент крушения Храма, когда возрастает огромный вселенский эгоизм. Тогда же возникают зачатки всех религий — без Каббалы они бы тоже не возникли. Они возникли только на крушении Каббалы: и иудейская, и христианская, и мусульманская религии. Они — следствие разбиения общего экрана.

Без Каббалы не было бы никакого прогресса. То есть Каббала на самом деле — это живительная сила, Бина, которая вмещается в Малхут. Именно потому, что она все время работает в Малхут, она и движет всем человечеством, тянет его осознанием зла. Страдания возникают потому, что мы вовремя не осознаем зла. Если бы осознавали, то быстро прыгали бы с осознания на осознание, с желания на желание и быстро достигли бы Цели.

Но если бы вообще не было Каббалы и каббалистов внутри человечества, то мы были бы полностью животными. Потому что точка Бины, искра, которая находится в эгоизме, тянет и определяет все его развитие. Так что вопрос о том, почему не сейчас все сразу раскрылось, а необходимо было раскрытие и в предыдущих поколениях, — это не вопрос.

Все предыдущие поколения были бы просто на нулевом уровне, если бы изначально нас не тянула эта искра к Творцу. Наличием этой искры, наличием свойства Бины в Малхут, и определяется человек, только этим отделяясь от всего остального животного мира.

Вопрос: Как узнать, что желание — к Творцу, а не к эгоистическому наполнению?

Очень правильный вопрос: где мне взять такой прибор, чтобы я сразу же сделал анализ: нет необходимости — необходимо; невозможно — возможно; личная тайна Творца — или нет?

Во— первых, на сегодняшний день нет никаких ограничений. Второе. Говорится о тайнах. Но что значит тайна? Почему есть тайна? То, что знания могут быть во вред, это мы понимаем -видим в нашем мире, насколько это так. Берет человек автомат. Миллионы людей, сотни поколений работали для того, чтобы придумать такую штуку. И он ее берет.

Что значит тайна? Тайна — она не в том, чтобы не дать человеку знаний, которые могут быть ему во вред. Откуда исходит тайна? Она исходит из того, что нельзя раскрывать человеку, что такое альтруизм: он убежит от него, обгорит как в огне — не захочет приближаться.

У Бааль Сулама было четверо сыновей, трех из них я знал. Старшим был мой Учитель; второй изредка приходил к нам иногда, на юбилеи. И еще один — был с нами. Он умер незадолго до смерти моего Учителя. У Рабаша, в свою очередь, было два сына. Старший, его я тоже хорошо знал, сейчас уже покойный. Он был старшим внуком Бааль Сулама. Бааль Сулам как-то взял его (ему было тогда 15 лет) с собой на прогулку. Он начал расспрашивать дедушку. И Бааль Сулам ему рассказал. Подросток в 15 лет, когда услышал и почувствовал, что ему рассказывают, сказал только одно…

Он сказал: «Это невозможно!». И на всю жизнь, на всю жизнь! у него осталось ощущение, что это невозможно, чтобы человек мог так измениться. То есть Бааль Сулам дал ему такую явно ощущаемую картину высшего мира, что он увидел, насколько это полностью противоположно нашей природе.

Он все равно занимался после этого, прекрасно знал «Талмуд Десяти Сфирот». Среди всех учеников не было равного ему по знанию этого Учения. Но он занимался Каббалой только как наукой. Никакого духовного постижения; вообще никаких разговоров о духовной работе на протяжении всей жизни он не хотел слышать. Я знал его в течение последних 15-ти лет его жизни. В нем это впечатление осталось на всю жизнь. Вот почему существует запрет.

Запрет существует потому, что мы абсолютно противоположны высшему миру. И если мы сейчас увидим высший мир, это будет для нас катастрофой. Нет ничего более противоположного, ненавистного, противного, чем Творец. Вы понимаете?!

Постепенное осознание… Якобы привыкание… Адаптация, аккумуляция в себе образов, последовательно приближающая тебя к пониманию, к согласию, к принятию, к ощущению необходимости, к желанию — это все возникает очень постепенно.

Сначала Бина входит в Малхут, якобы, для пользы Малхут, для того чтобы эгоизму было лучше. Потом она начинает постепенно работать в эгоизме, показывать ему, что в ней есть нечто большее, что желательно быть связанным со свойством Бины для пользы эгоизма, а потом и для достижения именно свойства отдачи.

Эта трансформация очень длительная, медленная — в течение тысяч лет. И в этом вся причина скрытия. Скрывать на самом деле нечего. Но если раскрыть всем, то все просто провалятся в абсолютнейшую депрессию и не смогут сдвинуться с места.

Это то, что происходит с нами: мы можем вдохновиться — и тогда мы как сумасшедшие, готовы на все, или мы падаем так, что хоть ты нас режь — мы не можем пошевелить пальцем. Нам нельзя допускать такого низкого состояния.

Вопрос: А сегодня мы не можем навредить?

Нет. Мы не можем навредить. Сегодня уже другой уровень развития, и наши знания не могут навредить.

Я говорю о каббалистах, у которых действительно имеется в руках эта сила. Они обязаны вручать человеку эту силу, эти знания только для его пользы. Иначе это выльется в такую депрессию, из которой не выйти.

Вот вам пример с внуком Бааль Сулама: он остался изучать, потому что знал, что ничего не сделаешь — в жизни больше ничего нет. По его ответам на любой вопрос можно было видеть, что этот человек — абсолютный материалист, ничего не хочет в этом мире, ничего ему не надо, полнейший нигилист.

Просто он знал, что никуда не деться из этого мира: животное не позволяет себя уничтожить — вот я и живу. То есть он существовал всю жизнь с таким ужасным ощущением, что никому не пожелаешь. И этого надо остерегаться. Остерегаться не нам. Каббалисты должны этого остерегаться.

Но на самом деле как можно скрывать такие вещи? Наоборот, сейчас все кричат, что им больно: «Почему не могут распространить Каббалу и подтащить всех нас выше?».

Вопрос: Есть ли описанная каббалистами история развития человека? 

Какую историю развития человечества нам надо описывать? Она и так ясна: желания в человеке постоянно увеличиваются, по количеству и по качеству, трансформируются в более и более прогрессивные; эти желания и вызывают прогресс, развитие человечества.

Вы можете взять шкалу этих желаний, от нуля и до самого наивысшего желания, и наложить на нее всю историю человечества, тогда увидите все, что происходило и происходит. Все объясняется только нашим желанием. Если бы не человек в этом мире, что бы менялось? Ничего бы не менялось.

Если человек находится в этом мире, он меняется и меняет окружающую среду. Почему меняется человек? Потому что желания его меняются. Почему желания меняются? Потому что решимот должны выходить по определенному, причинно-следственному порядку. Вот это определяет всю историю.

Вопрос: Почему ваш Учитель допустил то, что случилось с его сыном?

А невозможно было ничего сделать. Бааль Сулам имел дело с ребенком, просто раскрыл ему чуть больше, чем надо. Почему он так сделал? Конечно, не умышленно. Это пример того, что можно сделать. Это все не просто объяснить. Я привожу вам сам факт, беру этот случай только для примера.

Вопрос: Тогда получается, что те бестолковые книжки по Каббале, которые написали всякие шарлатаны, тоже полезны?

Ну да, в отрицательном тоже есть много положительного. Но, конечно, лучше бы этого не было. Хотя сейчас уже ничего не испортишь: мы находимся в таком испорченном состоянии, что уже нечему портиться — сейчас мы вышли на финишную прямую. Но, конечно же, появление любых книг — желание Творца, только не прямое, а косвенное.

Вопрос: Вы сказали, что если у человека есть желание, например, к деньгам, то можно давать ему такой определенный уровень знаний на это желание, чтобы он просто осознал бесполезность этого желания и пришел к следующему. Т.е. получается, что человеку, желающему денег, еще бесполезно говорить о стремлении к Творцу? Надо просто подтолкнуть его к следующему уровню желания — к власти?

Нет, не надо подталкивать человека ни к каким другим желаниям, кроме как к желанию к Творцу. Хотя и к Творцу тогда его нечего подталкивать, если он, допустим, находится в «деньгах», — он желает только денег. Для чего я с ним буду говорить о Творце? Нет, не надо. А о чем говорить? Давать ему какие-то каббалистические знания или нет? В нашем мире, в наше время — да.

Почему? Потому что все мы уже находимся в такой связи между собой, которая определена развитием нашего общего желания — весь мир раскрывается как одна общая система. Если сегодня я буду давать всем каббалистические знания, они, конечно, все равно не будут стремиться к Творцу: каждый будет стремиться к тому, что в данный момент в нем находится.

Но каждый быстрее осознает эту ступеньку и пройдет дальше, и следующую ступеньку быстрее осознает и пройдет дальше, если даже просто будет осведомлен о тех знаниях, которые мы распространяем.

Это и не Каббала в принципе. Вы поймите, что мы распространяем? Мы распространяем некоторые знания, некоторое понятие об устройстве духовного мира. Все это начало распространяться со времени Ари. Тогда же хасиды начали повсеместно распространять свои книжки. Во множестве начали возникать, якобы каббалистические книги, появились всевозможные сочинители.

Если мы не будем сегодня давать человечеству основы общего устройства мироздания, устройства души, нашей связи между собой, то мы не дадим ускорения развития, перехода из одного желания в последующее.

Есть люди, которые находятся сегодня в желаниях к деньгам, их огромное количество — подавляющее большинство населения Земли. Но они не выйдут из этого желания, если не будут связаны каким-то образом с устремлением к Творцу. Они в нем останутся надолго. Человек — как животное, как осел, останется в том желании, которое у него есть, если его не тянуть вперед к следующему.

Ор Макиф обязан действовать. Так каббалисты действовали на протяжении всех поколений. Но сегодня, хотя у нас есть еще желания к богатству, к знатности, к славе, власти, знаниям, мы все равно находимся, в общем, в состоянии такого перемешивания Бины и Малхут, что можем, опираясь на точку Бины в каждом желании, вытаскивать ее наверх из всех желаний в мире, чтобы она определяла развитие Малхут в каждой душе. Человечество достигло этого перемешивания Бины с Малхут, и поэтому мы можем любому человеку рассказывать о Каббале.

Вопрос: Осознание зла у человека, который стремится к деньгам, почестям и т.д., и осознание зла у человека, который занимается Каббалой — это одно и то же чувство или это разные вещи?

Осознание зла — это осознание порочности своего желания. Неважно, в каком желании ты находишься: или ты хочешь бросить курить и не можешь, или ты «продаешься» какому-то другому желанию, например, сексу, богатству, власти. Если ты ощущаешь его порочность, вред для себя — это и есть осознание зла. Это осознание зла в итоге должно быть таким, чтобы подавило само желание, т.е. подавило в тебе желание его реализовывать.

Я смотрю на какую-то картину, где описывается мое будущее ужасное состояние, если я не брошу курить, и эта картина настолько ужасна, что во мне она воспринимается как настоящее, а не как будущее. Настолько сильно воспринимается, что наслаждение, которое я испытываю от курения, сейчас совершенно подавляется, и мне не стоит никаких усилий бросить курить.

Представление лучшего будущего состояния и порочного, вредного настоящего — это самое главное, что мы должны в каждый момент в себе ощущать. А группа, которая рисует мне эти будущие состояния, говорит о величии Творца, о величии Цели, в общем-то, является для меня источником моего продвижения.

Вопрос: Что первично: чувство или знание?

В наше время первичны знания, а затем — чувства. Есть люди, у которых первичны чувства, а затем приходит понимание, но таких в наше время меньше. Это зависит от периодов исторического развития. Об этом пишет Бааль Сулам в статье "К окончанию книги «Зоар». Он говорит, что был период, когда «вытаскивали людей за голову», а был период, когда «вытаскивали людей за тело» (за сердце): «дерэх моха» и «дерэх либа».

В соответствии с этим каждый человек в чем-то отличается от других. Но, в основном, в наше время это путь через науку, когда человек убеждается, что Каббала, это наука: она ничему не противоречит, она все объясняет, она правильно мне подсказывает, говорит обо мне самом, о том, что было и что будет со мной, — наука об общем мироздании, она подтверждается остальными земными науками, которым человек верит. И в таком случае он начинает в нее входить и затем ощущать. Однако есть такие, которые приходят из ощущений, хотя их не много в наше время.

Такова характеристика сегодняшних душ.

Вопрос: Для выхода в духовное необходимо осознание зла в каждом своем желании?

Для выхода в духовное человек должен осознать зло во всем остальном. Ты не должен быть Рокфеллером, Ротшильдом и потом отказаться от этого. Ты не должен быть Казановой: пройти то, что он прошел, — и потом отказаться от этого, и так далее. Ты не должен быть Александром Македонским в желании власти, а потом отказаться от этого. Ты просто должен подойти к такому состоянию, когда тебе станет ясно, что все остальные желания — они временные, ненужные и даны нам только для того, чтобы предпочесть им духовное.

Вопрос: Я понимаю, что такие желания — ненужные, но что мне с ними делать, как от них отказаться?

Я понимаю, что все это мне не надо, но немножко побыть бы в этом: так хочется понять, в чем же они плохие. Сначала почувствовать эти желания, а потом решить, что они плохие. Дай насладиться богатством от пуза, а потом посмотреть.

Все делает свет. Все делает свет! Самое лучшее, конечно, когда человек только касается любого из желаний и быстро перескакивает на следующую ступеньку — осознает зло. Только если свет интенсивно действует, каждый приходящий образ меняется быстро на следующий.

В этом и заключается, практически, все наше развитие. Мы обязаны пройти все эти образы. Мы обязаны ощутить и отрешиться, ощутить и отрешиться ради Творца от всего, от всех промежуточных, якобы привлекательных желаний, которые как наживка для рыбы, соблазняют нас.

Нам бы надо поскорее все это проскочить. Задержка на секунду в любом состоянии — это уже путь страданий.

Вопрос: Как устроить так, чтобы поскорее эти состояния менялись?

Ускорить это могут только занятия под правильным руководством, в группе. Больше ничего. Плюс распространение. Если все это интенсивно делать, с намерением, чтобы это потянуло нас вперед, ничего больше не надо — это все.

Глава 7.1. Сравнительный анализ Каббалы и философии. (Урок 21.06.2004. Москва).

Почему нужно заниматься сравнительным анализом Каббалы и еще чего-то? Каббала включает в себя практически все наши знания обо всем мироздании. Она охватывает все уровни — от макросилы, управляющей и создающей совершенно все, порождающей и ведущей все к единой цели, называемой Творцом, — и до мельчайших ее проявлений относительно творения, включая природу самого творения, всего происходящего с ним под воздействием этой единой высшей силы, и с учетом реакции самого творения.

Нет такого вопроса, которым бы не занималась Каббала, — она говорит обо всем, кроме Ацмуто, той части высшего, которую мы не постигаем, потому что все наши постижения происходят внутри нашего кли — внутри желания, созданного этой высшей силой. С чем же можно сравнить такую науку? Не с чем сравнивать. Но, вот, с философией сравнивать приходится. Почему?

Потому что философия претендует на то, что она занимается самым общим знанием человечества. Древние каббалистические источники говорят, что философия возникла как результат неправильно понятых уроков, которые давали древние каббалисты народам мира (у Авраама, в частности, было 70 учеников, которых он послал на восток). И это естественно, поскольку в эгоистических, неисправленных свойствах понимание каббалистических знаний не может быть иным.

Мы видим, как все философы древности (начиная с Аристотеля и Платона) средневековья и современности, — строят философию на своих чисто умозрительных догадках: «я так считаю», «а я так считаю». В философии есть правило, по которому каждый имеет право излагать то, что он считает.

Каждая мысль, возникающая у человека, является порождением его природы, его впечатлений, и потому имеет право на существование. Это, конечно, верно — имеет право на существование. Она уже существует — чего уж там говорить о праве. Но тут надо разобраться — на что может претендовать такая мысль.

Отличие философии от Каббалы кардинально, поскольку философия занимается всем, что человек постигает внутри своих эгоистических келим — желаний, способностей, возможностей, то есть не выходя за пределы нашего мира, не получая дополнительный шестой орган чувств — душу, экран.

Для человека, который не понимает, не ощущает, не знает, никогда не слышал о существовании такой возможности, как выход из себя во внешнее мироздание, где ощущается нечто, находящееся вне рамок этого мира, — для человека, который этого не понимает, философия — действительно наука, допускающая всевозможные рассуждения о чем угодно.

И, конечно, тогда это — всеохватывающее знание человечества. Поэтому философы на протяжении всей истории человечества являли собой его самую прогрессивную группу.

Но те, кто знают, что такое Каббала, что она открывает человеку и какие дает возможности, — те понимают, что философия является лишь плодом нашего воображения. Но самое главное, что это знание абсолютно не достоверно, потому что не подтверждается никакими практиками, никакими опытами.

Оно чисто умозрительно, потому что философия занимается рассуждениями о тех знаниях, о тех действиях, о тех свойствах, которые не находятся в четко определяемой области, поддающейся нашему опыту. Рассуждения этой науки касаются отвлеченных понятий, о которых каждый может иметь свое мнение.

Когда же каббалисты начинают проникать в высший мир, постигать его, то те рассуждения, которые у философов считаются теоретическими, умозрительными, не поддающимися измерениям, сопоставлениям, существующим только в уме, в фантазии, — для них, выходящих за пределы, поднимающихся выше нашего разума и способных исследовать его, препарировать мысли, оценивать, взвешивать, сравнивать, — эти философские категории становятся элементами их практики.

То, что в философии определяется догадками, в Каббале является опытным материалом. Отсюда — огромная разница между философией и Каббалой, их противопоставление друг другу.

Каббалисты не любят философию, хотя Каббала сегодня считается частью философии. Почему не любят? Потому что все выводы философии базируются на чисто теоретических предположениях, которые ничем практически не подкреплены.

И если такие беспочвенные, неправильные, необоснованные выводы (хотя логически, они вроде бы, правильны, красивы) принимать в реальности к действию, к реализации, то они дают подчас такие результаты, которые заставляют страдать все человечество и приводят к гибели миллионов людей.

Мы уже пережили эти периоды социализма и коммунизма. Вроде бы, все было так красиво в теории и ничего из этого не вышло на практике, потому что было оторвано от эгоистической природы человека, которая, ни в коем случае не желала реализовывать на себе эти прекрасные философские теории.

Поэтому Каббала презирает философию, базирующуюся на абсолютно нереальных, не проверенных опытом предположениях.

7.1.1. Определение духовного.

Философия считает, что материальное является порождением духовного, душа порождает тело. Проблема такого утверждения в том, что в таком случае обязательно наличие связи между духовным и материальным. Но с другой стороны, утверждается, что духовное не имеет никакого отношения к материальному. А это означает, что не существует способа, который дал бы духовному возможность иметь контакт с материальным и каким-то образом приводить его в действие.

Итак, существует духовное. Что такое духовное — можно, конечно, определить каким-то философским определением и, наверное, не одним.

Каббала определяет духовное, как альтруистическое свойство, абсолютно не связанное с нашими эгоистическими желаниями, мыслями, действиями. Духовное отличается от материального только одним — направлением результата: мне или другим.

Причем этот результат абсолютно ясный, точный, окончательный, когда я точно знаю, абсолютно уверен — не в моих сегодняшних исследованиях, а в высших, альтруистических, — что мне не будет никакой выгоды от моего действия, от моей мысли, моего расчета, моего желания. Такое действие называется духовным. То есть полный отрыв от какой бы то ни было выгоды для себя Каббала определяет как духовное.

Любой человек с улицы может сказать: «Я так поступаю каждый день, все время. Когда я думаю о себе?». Возникает вопрос: как мы на самом деле можем проверить это определение.

В нашем мире, до тех пор, пока мы не прошли махсома, такой проверки нет. Потому что все мы находимся «под колпаком» — в нашей единой эгоистической природе. И что бы нам ни казалось, мы все равно находимся внутри нее. А когда мы можем узнать, что уже вышли из этой природы? Когда выйдем, тогда и узнаем, и не раньше. А может быть, мы уже вышли, может, я уже рассуждаю, как альтруист? Нет ответа.

Потому что, находясь только в одной природе, нельзя сравнивать ее со второй или их между собой. Поэтому разговор с человеком, который находится только внутри эгоизма, беспредметен, и невозможно объяснить ему, что он может сравнивать, а что не может.

Нам подчас кажется, что наши действия абсолютно альтруистичны. Тут ничего не поделаешь. Ко мне приходят люди и говорят: «Я уже в Гмар Тикуне, в мире Бесконечности, в полном исправлении… вчера у меня был подъем на 20 ступеней, сегодня падений на пару». Ему так кажется, и я ничего тут не могу поделать, только сказать ему: «Да, да, ничего, скоро все будет нормально» (и это на самом деле так), но не более того.

Пока мы находимся только в одной эгоистической природе, нельзя ее разумно, четко взвешивать, исследовать, измерять, сравнивать. Для того чтобы что-то измерять, надо находиться в двух противоположных свойствах. Два противоположных свойства — это свойство Малхут и свойство Бины.

Сейчас мы находимся только в свойстве Малхут. Если мы развиваем свойство Бины, точку в сердце, и она у нас становится противодействующей, противоположной, противостоящей Малхут, тогда между ними, как между двумя правильно, естественно, самостоятельно существующими категориями, мы можем начать измерять свои свойства. Какие? Те, что находятся между Малхут и Биной.

Я нахожусь на каком-то уровне между Малхут и Биной. У меня есть определенное количество свойств Малхут, которые подобны Бине, и определенное количество свойств Малхут, на которые я сделал Цимцум, и они еще не подобны Бине. И вот я начинаю измерять.

Это измерение показывает мне мой духовный уровень, мою духовную ступень. Но это возможно тогда, когда я «выскакиваю» из нашего мира, получаю свойство Бины, могу сократить Малхут, поставить ее (все свои желания) под Цимцум, — только тогда я могу начать что-то измерять.

У философии этого инструмента нет, он есть только у каббалистов, т.е. только у перешедших в следующее духовное состояние. И поэтому философия может только рассуждать, и одно из ее рассуждений таково: «материальное является порождением духовного». И всем так и кажется, что духовное — это какие-то духовные силы, на которые постепенно накладывается нечто, называемое нами материей.

Бааль Сулам говорит, что все было бы ничего, но в таком случае возникает очевидное предположение, что духовное и материальное имеют между собой контакт, а на самом деле они не имеют контакта, потому что это два кардинально противоположных друг другу свойства: одно — ради себя, другое — ради Творца. То есть они противоположны по вектору и никак не могут быть связаны: между ними существует Цимцум, полное отсечение одного от другого.

Пройти махсом — значит оторваться от всего предыдущего и начать думать, мыслить, действовать совершенно по другой программе, совершенно в другом направлении. Стиль мышления, решения, результаты — совершенно другие и никак не предполагают в себе наличие какого-то эгоистического решения, каких-то эгоистических мыслей, возможность перехода от них к альтруистическим и обратно, возможность варьировать их и как-то сопоставлять. Такого нет. Если я вышел в духовный мир — значит, вышел, если не вышел — не вышел. Либо я существую в одной программе, либо в другой, и между ними бесконечный по глубине разрыв, провал, пропасть.

Если, согласно предположению философов, духовное облачается в материальное, строит на себя материальное одеяние, — значит, между ними существует контакт, т.е. плавный переход из одного в другое, когда духовное, находясь внутри, управляет материальным. Каббала же утверждает, что духовное материальным не управляет! И в материальном духовного нет.

Это главное ошибочное предположение философов, в результате чего все дальнейшее расхождение между философией и Каббалой идет по нарастающей.

Вопрос: Как же это согласуется с законом корня и ветви?

Прекрасный вопрос. С одной стороны, мы говорим, что нет никакой связи материального с духовным, а с другой, — мы утверждаем, что существует закон «анав вэ-шореш» (корня и ветви). Этот закон говорит о том, что наверху существуют какие-то силы, которые естественным образом образуют следствие внизу, и каждый корень касается своей ветви и управляет ею, облачается в нее, реализуется в ней. И происходит это, видимо, для того, чтобы затем, как мы учим, ветвь (следствие в нашем мире) поднялась к своему корню, слилась с ним в итоге своего исправления.

Вот это мы и должны будем выяснить. Очевидно, такие правильные вопросы, которые будут выводить нас из состояния равновесия, в итоге помогут нам хотя бы уловить намек — что такое на самом деле духовное, несмотря на то, что мы его не ощущаем.

Кроме того, Каббала, как любая наука, считает, что можно обсуждать только то, что возможно ощутить и исследовать. И поэтому даже дать определение духовному означает различить и отделить духовное от материального, для чего необходимо прежде ощутить и постичь духовное, а для этого уже предварительно необходима наука Каббала, потому что она позволяет начать ощущать высший мир.

Бааль Сулам спрашивает: как это возможно, чтобы человек, который не понимает, не ощущает, не видит духовного, не получает в себе никакого четкого впечатления от него, может давать определение тому, что ни разу не ощутил? Ощущают духовное каббалисты. Исправив себя в подобии этому свойству, начав его получать в себя, определять, ощущать, измерять, исследовать на себе, они дают определение ощущаемому ими — тому, что они называют духовным.

Но как философы, которые этого не ощущают, а лишь умозрительно рисуют себе в воображении, — могут давать определение тому, чего не ощущают? Это абсолютно ненаучно, по крайней мере, несерьезно. Поэтому без науки Каббала мы не сможем не только дать определение духовному, но и хоть каким-то образом о нем рассуждать. Определение вытекает из глубины постижения, как вывод, как концентрация огромного количества фактов и информации.

7.1.2. Суть высшей управляющей силы (Творца).

Следующее отличие между Каббалой и философией состоит в том, что наука каббала совершенно не занимается сутью самой высшей силы, сутью Творца, — тем, что мы называем Ацмуто (Он Сам по Себе), вне связи с нами. Относительно нас высшая сила называется «Творец», потому что сотворил нас, творит в нас и вокруг нас мироздание, управляет, поддерживает его, ведет к какой-то определенной Цели.

Относительно нас высшая сила называется Творцом, как я относительно своего ребенка называюсь отцом, относительно другого я — друг, относительно сотрудника — коллега, относительно других — мужчина, гражданин и так далее. Так же относительно нас эта высшая сила — Творец. Только относительно нас. Другие Его категории, атрибуты, мы не знаем, и поэтому называем Ацмуто — Он неощущаемый, не относящийся к нам.

Наука Каббала совершенно не занимается сутью самой высшей силы (не относящейся к нам), не пытается доказывать законы, существующие в ней самой, поскольку Каббала определяет себя как экспериментальную науку, и чего не постигает — о том не говорит. Даже в виде отрицания постижения. Ведь определение отсутствующего имеет не меньшую ценность, чем определение существующего.

Мы даже не можем говорить, что чего-то не постигаем. Если я говорю, что не постигаю что-то, значит, я знаю то, что не постигаю, я уже выношу о нем какое-то мнение — что именно не постигаю, анализирую, определяю, отделяю одно от другого.

Ведь если бы эта сущность находилась далеко (абсолютно за пределами нашего ощущения), то в ней нельзя было бы различить даже отсутствующего.

Каббала вообще не дает никаких оценок высшей силе (ни положительных, ни отрицательных) без соотношения с постигающим ее. Определять что-то, чего в ней нет — это тоже свидетельство определенного осознания объекта. Анализировать, ощущать, измерять мы можем только то, что входит в нас от нее — то, что мы понимаем, получаем, поглощаем. Мы говорим только о реакции кли на свет, входящий в него. Сам по себе свет непостигаем.

Все наши измерительные приборы построены на принципе сопротивления и сопоставления. Так, например, амперметр измеряет не силу электрического тока, а силу противодействия элементов своей конструкции воздействию электрического тока. Измеряя реакцию электромагнитов и пружинок в амперметре, мы выдаем ее за свойства электрического тока. На этом принципе построено восприятие всех наших ощущений — и в приборах, и в наших органах чувств.

Мы не знаем, что такое свет, наполняющий кли. Мы познаем только то, что он вызывает в нас, и по его действию в нас мы и называем его: теплый, радостный, несущий жизнь, уверенность и т.д., или наоборот. Мы даем определения не его качествам, а тому, как мы их воспринимаем и ощущаем. Философия же не делает различий между ощущаемым, а потому постигаемым, и неощущаемым, и потому непостигаемым. Она выносит суждения непосредственно о самом Творце, не понимая, что без постижения Его свойств внутри келим, как это ощущают каббалисты, любое определение будет заведомо ложным.

Поэтому основной принцип в науке Каббала гласит: «Непостигаемое не можем назвать по имени», где под именем имеется в виду начало какого-то постижения.

Когда ты что-то определяешь, даешь кому-то имя — это значит, что ты постигаешь какое-то его свойство, отношение к тебе.

А постигаемый внутри сосуда души высший свет, ощущение высшей управляющей силы (Творца), ее действий, излагается в науке Каббала во всех подробностях и точностях анализа и эксперимента не меньше, чем постижения в материальном.

Потому что они постигаются явно, как в материальном мире, и могут быть измерены, повторены, переданы другим, воспроизведены и так далее. Каббала — это чисто экспериментальная, практическая наука, которая говорит только о том, что уже прошло эксперимент.

В философии ничто не подлежит эксперименту, такой задачи не ставится вообще — это чисто теоретическая наука, не подкрепленная никакими экспериментами. Поэтому, если ее применять на практике, то возможны страшнейшие ошибки, — то, что мы и видели в России в последние 70 лет.

7.1.3. Духовное — это сила, не облаченная в тело.

Каббала определяет «духовное», как не имеющее никакой связи со временем, пространством, материей и представляющее собой просто силу, не облаченную в тело, силу без тела.

Перед нами каббалистическое определение духовного.

Духовное — это сила в идеальном виде. Это самое правильное, что мы можем себе вообразить, наиболее близкое к истине определение — просто сила. Ни ее результаты, ни ее воздействия (потому что тогда мы уже говорим о материи, на которую она действует), а сила сама по себе — это духовное.

Можно сказать иначе, не сила — это духовное, а все, что мы можем сказать о духовном — это просто силы сами по себе. Попробуйте вообразить это себе, насколько возможно: силы, не облаченные в материю, не дающие нам никакого видимого результата, никоим образом себя не проявляющие в том, что мы можем себе представить.

7.1.4. Духовный сосуд называется силой.

Когда речь идет о силе в духовном, не имеется в виду сам духовный свет, как таковой, потому что этот свет находится вне сосуда — вне органа ощущения и постижения, а потому непостигаем. Этот свет исходит из Творца и равен сути Творца.

То есть духовный свет мы не способны понять и постичь, чтобы дать ему название и определение. Поэтому название «свет» метафорично и не является истинным. «Сила» без тела подразумевает собой «духовный сосуд». А определяемые в Каббале света говорят не о сути светов, а выражают реакции сосуда, его впечатление от встречи со светом в себе.

Альтруистическим, духовным желанием мы называем определенную силу, а реакцию этой силы на нечто, воздействующее на нее, мы называем светом. То есть и свет, по нашему определению, является относительно сосуда его порождением. Следовательно, мы измеряем не свет, — мы измеряем исправленные свойства сосуда, и их мы называем светом.

Допустим, сосуд исправил себя на 20%, и в этих 20% он ощущает новое состояние, возникшее в нем в результате исправления. Это новое ощущение в исправленном желании мы и называем светом. Таким образом, светом называется ощущение исправленного желания, а ощущение неисправленного желания называется тьмой. А наполняет их что-то или не наполняет — это совершенно от нас ускользает. На самом деле мы имеем в виду только ощущения самого сосуда — наполняется ли он собственными исправленными ощущениями или наполняется ощущениями неисправленными. Представляете, насколько субъективно мы объясняем то, что происходит с сосудом?

Например, можно вживив в мозг человека электроды и подавая на них различные сигналы, вызвать у человека любые видения. И ему будет казаться, что он плывет, летает, видит что-то необыкновенное. А на самом деле? Если спросить его, он уверенно скажет: «Конечно, я это вижу!». Но экспериментатор точно знает, что этот человек находится под воздействием электрических импульсов.

Как же мы можем отличить реальность от нереальности? Никак! Человеку трудно поверить в это. Мы и сейчас, возможно, все находимся во сне, и нам кажется, что мы сидим и изучаем Каббалу на нашем обычном уроке. А может, мы никогда ни на каких уроках и не были? Может, это какой-то сон, который так долго длится? Или нам кажется, что он длится долго?

Это невозможно ни с чем сопоставить, нет противоположного качества, свойства, поэтому не с чем сравнивать, нечего измерять.

Поэтому Каббала, не скрывая, называет вещи своими именами, точно определяет, в каком состоянии мы находимся, — она говорит, что мы ощущаем только то, что ощущаем и только то, что находится в нас. Мы никогда не сможем сказать, насколько наши ощущения правильны или неправильны, объективны или нет.

Такова истинная, действительно научная база для рассуждений о нашей сути, наших ощущениях. Отступив от нее, можно легко принять за правду всевозможные, абсолютно бездоказательные, философские рассуждения.

В человеке нет ничего, кроме его свойств и впечатлений от этих же свойств. Больше ничего. Этот принцип в Каббале выражается правилом: «Любой критикующий критикует в меру испорченности своих свойств, но всякий оправдывающий оправдывает в меру их исправленности». То же самое мы наблюдаем в и нашем мире — я могу ощутить, понять, принять только то, что уже сам в себе накопил, ощутил, принял и понял. Все основано только на внутренних свойствах воспринимающего.

Субъективность, относительность — всеобъемлюща, потому что исходит из самого первого свойства кли. Когда свет создал кли и дал ему свои свойства, оно начало реагировать на свет, исходя из двух параметров: собственного желания насладиться и желания уподобиться свету.

Кли создано таким — эгоистическим, ощущающим свет, как наслаждение. Оно ощущает наслаждение или его отсутствие, а самого света не ощущает, потому что свет создал кли не для ощущения себя, а для ощущения себя, как наслаждения. Поэтому мы не знаем, что такое свет, — мы только знаем, что это дает мне наслаждение. Представляете, насколько мы замкнуты, насколько ограничены.

Вопрос: Свет создал кли и управляет им, а есть ли связь между ними?

В духовном мире связь между светом и кли абсолютно четкая и очевидная. Но между мирами — между альтруистическим управлением и управлением эгоистическим, между альтруистической материей и эгоистической, связи, как утверждает Каббала, не существует.

Нам надо точно выяснить, что значит «нет связи». «Нет связи» — означает, что нет прямого управления. Также возникает вопрос: имеется в виду связь сверху-вниз или снизу-вверх? То, что я, находясь внизу, не влияю на высший мир своими эгоистическими качествами, — это мы можем принять: как я могу эгоистически воздействовать на высший альтруистический мир? Но, быть может, высший влияет на меня или каким-то образом связан со мной? Все это изучает Каббала.

7.1.5. Сосуд и свет.

Свет, то есть впечатление сосуда, можно постичь.

Свет — это впечатление сосуда от ощущения, якобы, какого-то наполнения. Я тоже иногда вдруг ощущаю: «Ах, меня что-то наполняет, прямо распирает изнутри». Меня на самом деле что-то распирает, в меня впихнули несколько атмосфер? Нет — это ощущение моего желания. И это ощущение я называю светом.

Свет, то есть впечатление сосуда, можно постичь, и такое постижение называется: «материя и форма вместе», так как впечатление — это форма, а сила — это материя. Однако порождаемое при этом в сосуде чувство любви, определяется как «форма без материи».

Форма, облаченная в материю — это свет, наслаждение, ощущаемое в материи. Форма без материи — это ощущение любви: Он мне дает, и я понимаю, что Он меня любит, потому что я люблю Его.

Если мы абстрагируем любовь от подарка, как будто она никогда и не была облачена в какой-то конкретный подарок и представляет собой лишь абстрактное название — любовь высшей управляющей силы (Творца), — тогда она определяется как форма без материи, — на основании того, что я в себе ощутил наслаждение от Творца.

Давайте посмотрим, насколько мы здесь уходим от материальной реальности. Я — желание насладиться — ощущаю в нем чувство, впечатление, называемое наслаждение: как будто ко мне присоединили электрод, дали электрический заряд, и я наслаждаюсь. По испытываемому во мне наслаждению я выношу решение о том, что Вызывающий во мне это ощущение любит меня. Что значит: «Он меня любит»? Независимо от моей материи, независимо от чувства наслаждения, которое Он вызывает в ней, в Нем присутствует чувство любви ко мне.

Представляете, насколько это уже оторвано от меня? Это форма без материи. «Он любит меня. Поскольку любит — создает меня и вызывает во мне чувство наслаждения» — это уже абсолютно бездоказательное, вольное предположение, и оно определяется как форма без материи.

Ощущая Его отношение ко мне, ощущая наслаждение, получаемое от Него, я начинаю достигать подобия свойств. Я хочу дать Ему то же самое, что Он дает мне, и поэтому я на себе (на себе!) испытываю предполагаемое в Нем, — я становлюсь подобным Ему.

Следовательно, если Он мне дает доброе, хорошее, и я попытаюсь дать Ему то же самое — из этого я пойму Его мысли, я пойму Его чувства. И тогда я смогу сказать: «Да, Он, наверное, любит меня. Он на самом деле любит меня, потому что я достиг такого же чувства к Нему оттого, что я Ему отдаю». «Ми маасейха икарнуха» — из подобия моих действий Ему, я начинаю Его понимать.

Так же и в нашем мире. Я хочу кого-то понять, но это не так просто: у него, возможно, совсем другие качества — ментальные, психологические. Я должен начать действовать как он, и тогда механические действия приведут меня к тому же образу мышления, к пониманию того, что является предпосылками его действий, — я начну его понимать.

Посмотрите на человека, у которого нет детей, и на человека, у которого есть дети, и он о них заботится. Пока у вас не будет того же самого, что и у него, вы не будете на его месте, — вы будете его понимать только внешне, но вы не поймете всех тех проблем, всех тех мыслей, которые есть у него. Вы должны стать таким, как он, действовать, как он.

Как, в принципе, можно познать Творца, познать что-то вне себя? В Каббале разработана методика познания Творца. Он познается методом уподобления — я действую так же (насколько я понимаю), как Он действует на меня. Мне не надо выдумывать, философствовать, как Он воздействует на меня, — я исхожу только из того, что я в себе раскрываю. Раскрывая в себе Его воздействия и воздействуя обратно на Него, я начну Его понимать. Почему? Потому что я уподоблюсь тому, что Он вызывает во мне.

Я не могу постичь Его самого — я могу постичь Его отношение ко мне. То есть я не могу постичь Ацмуто, но Творца — я таким способом постигаю. Это действие в Каббале называется получением формы.

И это является конкретным исследованием, так как дух этой любви действительно остается в постижении совершенно абстрагированным от подарка понятием, то есть сутью света.

Почему «абстрагированным»? Я начинаю действовать так же, как действует по отношению ко мне Творец, стремясь вызвать в Нем то же чувство, которое Он вызывает во мне. И между нами возникает такое соединение, что уже не важно, кто кому дает. Дело не в сути самого подарка — дело в том, что мы стремимся вызвать друг в друге посредством этого света, ощущаемого, как наслаждение.

Мы желаем друг другу сказать: «Я тебя люблю, а наслаждение, которое ты во мне вызываешь, является лишь необходимым условием, чтобы передать это сообщение — я тебя люблю». И тогда постигаемое нами друг в друге чувство любви называется постижением формы. То есть мы возносимся над своей материей, и над ощущаемым в ней, понимая, что и материя, и наполнение в ней является не более чем передатчиком, необходимым контактором между нами, для передачи нашего отношения друг к другу — любви.

Итак, мы пришли к форме. Причем эта форма базируется на абсолютно четком действии, предполагающем практический опыт, измерения, повторения, воспроизведения и так далее, чего в философии совершенно нет. То есть, мы перешли от материи к форме в материи, от формы в материи к форме вне материи, любви — следствии того, что ощущает материя.

7.1.6. Материя и форма в Каббале.

Эта любовь, несмотря на то, что является результатом подарка, в любом случае неоценимо важнее самого подарка, который является всего лишь средством, признаком, намеком, для того чтобы выразить любовь, поскольку оценивается величием дарящего, а не ценностью самого подарка.

Если я важен в твоих глазах, я могу всего лишь два слова тебе сказать, даже ничего не даря. Подарить — это тем более существенно — я оставляю что-то осязаемое на память. Но важность того, что я тебе даю, определяется не тем, что я даю, а тем, что я даю тебе, а не кто-то другой. То есть подарок определяется важностью дарящего. И чем меньше внимания обращается на ценность самого подарка, а больше на мое отношение к дарящему, тем больше отрыв от материального к духовному.

Неоценимо важнее не сам подарок, а величие дарящего.

Именно любовь и проявленное внимание придают этому состоянию бесконечную ценность и значимость. А потому любовь совершенно абстрагируется от материи, являющейся светом и подарком, настолько, что остается только постижение любви, а подарок забывается и будто стирается из сердца — он не имеет значения, он подавляется сообщением о том, что он меня любит.

И соответственно, эта часть науки носит название «форма в науке Каббала» и является наиболее важной ее частью.

Вопрос: А как я могу узнать Его отношение ко мне?

Об отношении Творца к нам мы узнаем по Его воздействию на нас. Когда человек выходит в духовный мир, он начинает ощущать непосредственное воздействие Творца на него, а следствие этого воздействия определяется нами как ощущение любви.

Вопрос: В нашем мире говорят, что человек может познать, что такое любовь родителей к нему, только тогда, когда сам становится родителем.Каким образом мы можем, ничего не породив, познать ощущения Творца?

Чтобы понять, как к тебе относятся родители, надо самому стать родителем, — это несомненно. И тогда возникает вопрос: «Чтобы познать, как ко мне относится Творец, — для этого я должен стать Творцом?». Естественно, я должен стать Творцом.

Творец — означает создающий желание и наполняющий его, для того чтобы сообщить этому желанию, этому творению, свою любовь. То же самое действие должен произвести человек, творение, относительно Творца, — найти в Творце желание. Откуда оно есть в Творце? А потому, что Он желал создать меня, для того чтобы меня наполнить, насладить. Он желал — значит, есть в Нем желание, и я могу к этому желанию обращаться.

Он желал — что сделать? Насладить меня: значит, я могу играть этим желанием, как ребенок играет любовью родителей к себе. Мы называем ребенка главой семьи. Почему глава семьи, кто он, что он? Манипулируя любовью родителей, он действительно становится главой семьи — он самый важный в семье.

Так же и я относительно Творца. Если Он меня любит, значит, Он во мне нуждается, следовательно, я могу манипулировать его любовью ко мне. Я могу обращаться к этому свойству и работать с ним: «Ты любишь меня, Ты хочешь, чтобы я наслаждался? Я буду наслаждаться, если Ты будешь получать наслаждение от меня. Я буду наслаждаться, если стану подобным Тебе. Я буду наслаждаться, если Ты сделаешь меня таким, как Ты».

Я могу обыгрывать Его желание, Его любовь ко мне. Ведь это самое первоначальное Его свойство — «Тов ве-Мейтив» (Добр, Творящий добро). Изначальное свойство любви, исходящее от Него, как бы заставило, вынудило Его создать меня.

Значит я, правильно относясь к Его первичному относительно меня свойству, могу сделать с собой и с Ним все, что пожелаю. Все, что пожелаю! У меня в руках находится Его самое главное свойство — основа всего — любовь ко мне. Никуда не денется, я могу заставить Его. Это называется «ницху ли банай» (победили Меня сыновья Мои). Я обращаюсь к этому свойству, я заставляю Его.

Так и надо — заставлять, побеждать Его. Заставить Его изменить меня, исправить, сделать таким, как Он.

Вопрос: Хорошо, допустим, с Ним я смогу разобраться, а со всеми остальными творениями?

Значит, с Творцом я могу разобраться, потому что Он меня любит. А что мне делать с остальным творением? Все остальные творения Творец, якобы, создал вокруг меня, для того чтобы они, якобы, на меня воздействовали, чтобы я вопреки всем этим помехам пришел к выводу, что это Он воздействует на меня, дабы таким образом привести меня к правильным результатам, вопреки моему сегодняшнему эгоистическому началу.

Чем больше я буду исправлять свой эгоизм, тем отчетливее буду видеть, что во всем вокруг находится один Творец, — больше нет никого, и не надо мне ни с кем иметь дело, только с Ним. Если я буду обращаться ко всем с любовью, я увижу, что я обращаюсь к Нему, а все, что находится вокруг меня — это следствие несобранности, неисправленности моего кли. В меру своего исправления, — я вижу, что весь мир вокруг меня сливается в одну единственную силу, в одно единое желание, называемое Творцом.

Все, что вокруг меня — создано ради меня, ради того, чтобы я пришел к постижению единения всего в одну единственную волю, называемую Творец. Ничего больше нет.

Только в мере своей испорченности, невозможности связать противоположное, я трактую происходящее вокруг меня, как существующее само по себе, не относящееся к Творцу, якобы, имеющее свое существование, свои программы, свою волю, свои желания. Я начинаю приписывать людям, государствам, обществу их личные возможности, считаю их объективно, свободно, отдельно существующими.

Как такое может быть, чтобы какие-то тела сами решали, как поступать и как существовать? Как такое возможно даже предположить? Кто, что существует? Белковая материя. Почему ты ей приписываешь такие свойства? Мы ей приписываем эти свойства, потому что сами находимся в таком состоянии. Исправляя свои свойства, ты будешь ощущать, видеть, что в тебе находится и действует только Творец, — то же самое, по аналогии ты, естественно, будешь определять и видеть в других, и никогда не подумаешь, что кто-то действует сам.

Здесь есть очень тонкий фактор отношения к человеку. Можно к нему относиться, как к самостоятельно действующему — ругать, требовать и пр., или считать, что это Творец чего-то хочет от меня, — каждый может тебе сказать: «Иди к Творцу, разбирайся с Ним». Надо понимать, где мы находимся. Но, опять же — выяснение единственности Творца является самым важным нашим внутренним усилием.

Вопрос: Возникает трудность обращения к Нему…

Трудность и вся эта неразбериха возникает у нас потому, что в нас еще нет четкого разделения между исправленными ощущениями, свойствами и неисправлеными. И поэтому возникает внутренняя сумятица, и мы не понимаем: я, товарищ, Творец — к кому обращаться? Это естественно.

Она не пройдет до тех пор, пока не переступишь на другую сторону, — тогда будешь понимать и это состояние, этот мир, и то состояние, тот мир, — только тогда это можно будет определить внутри. Сейчас тебе это объяснить невозможно. Так что все, что мы сейчас говорим — говорим для того, чтобы временно тебя успокоить или еще больше запутать. И то и другое является необходимым.

Но понять то, о чем мы говорим, ты сегодня не сможешь. Я тоже, как бы не пытался донести до тебя, вкладываю в это намного более глубокие определения и сведения, чем ты слышишь.

Вопрос: То, что я получаю от Него, я перерабатываю внутри себя, для того чтобы потом Ему отдать. Поймет ли Он меня, то ощущение любви, которое я после переработки возвращаю Ему? Может, это вообще будет кардинально противоположно тому, что я от Него получил?

Все наши движения строятся на наших ощущениях. Как мы в этом мире действуем в соответствии с тем, что ощущаем, так и в духовном мире — действуем в соответствии с тем, что ощущаем.

У тебя нет никаких других приборов или способов измерений, вычислений, кроме собственных чувств, свойств, мыслей. Но в духовном они имеют четкую соразмерность, возможность научно, практически, показать тебе результат, его причину, его следствие. Поэтому нет в духовном постижении (как это бывает в нашем мире) чего-то скрываемого, непостигаемого. Если ты постигаешь, — ты постигаешь, если нет, то нет. Ноль или единица.

Это в нашем мире есть предположения, намеки, полутона. В духовном мире этого нет. Каждая ступенька состоит из пяти частей и наполняется пятью светами. Не может быть немного больше, немного меньше. Ты можешь спросить: «А как Катнут и Гадлут?». Действительно, существует Катнут (малое состояние). Но и в Катнуте это все равно пять частей, только наполненных светом Хасадим, и они тоже точно измеряются, повторяются и передаются.

Духовное постижение — оно на самом деле постижение внутри кли.

7.1.7. Миры Ацилут, Брия, Ецира, Асия.

Мы говорили о том, что существует.

· материя,

· форма в материи,

· абстрактная форма — порождение формы в материи,

· форма вне материи.

· материя — это желание,

· форма в материи — это ощущение наслаждения,

· форма вне материи — ощущение любви.

И в этой любви различают четыре ступени, подобные ступеням любви человека. В момент получения подарка впервые, он еще не готов любить дарящего подарок, тем более, если это важная персона, не равная получающему подарок.

Если он равен мне, — я понимаю его — он такой, как я, он захотел мне сделать приятное, и я захотел сделать ему приятное. Мы подобны, мы быстро и легко понимаем друг друга.

А если он очень большой — как, допустим, Творец по отношению к творениям (мы, вообще, не можем представить себе этой разницы), — и я получаю от Него подарок, то мне очень сложно оценить: что Он, кто Он, почему Он вообще что-то хочет от меня. Если дарящий — большой, несоразмерен мне, я не могу принять подарок, я его не оцениваю. Это уже проблема.

Однако при увеличении количества подарков, при постоянном их поступлении, ощущается, что даже важную персону можно воспринимать как равного и вследствие этого любить.

В чем проблема? Творец в бесконечное количество раз больше, чем творение, несмотря на то, что Он себя скрывает. Если Он проявляет Себя как дающий тебе наслаждение, то считается высшей ступенью относительно низшей. И тогда это все равно воспринимается как бесконечная пропасть между вами — Один дающий, другой получающий, Он полностью совершенен, вечен, а ты абсолютно в обратном состоянии.

Как в таком состоянии можно принять подарок, реализовать его, и чтобы этот подарок полностью не подавил тебя и не лишил возможности двигаться?

Очень просто. Со стороны творения здесь ничего нельзя сделать — Творец обязан приблизиться к творению. Как Он может приблизиться к творению, ведь Он, все равно, будет высшим, а творение низшим? Разница между двумя ступенями всегда бесконечна — это разрыв. Авиют 0, или 1, или 2, или 3 — это огромная разница, как между животным и растительным, допустим, хотя это намного больше.

Эта пропасть понемногу убирается за счет того, что Творец делает огромное количество подарков, с большой частотой посылает их тебе. Когда Он, несмотря на то, что Он такой великий, большой, а ты такой ничтожно маленький, все время посылает тебе подарки, — Он становится в твоих глазах немножко ниже, еще ниже, пока не становится, вроде бы, обычным — таким, как ты.

Это достигается за счет количества подарков (смотрите, какой патент!), — тогда ты начинаешь сравниваться с Ним, ты начинаешь ощущать любовь. Иначе она будет подавлена Его величием относительно тебя, и ты не сможешь ее ощущать, потому что любовь ощущается между равными.

Если это большой и маленький, любви не ощущается: она подавляется величием, выгодами, всевозможными видами зависимости. Любовь ощущается между равными и свободными, когда между ними нет никаких других взаимоотношений, только любовь друг к другу — поэтому они обязаны быть равными.

Для того чтобы стать равными (а этого быть не может, исходя из самой природы творения и Творца), — для этого Творец увеличивает количество подарков.

Однако при увеличении количества подарков и постоянном их поступлении ощущается, что даже важную персону можно воспринимать как равного и действительно любить. Ведь закон любви гласит, что любящие должны чувствовать равенство между собой.

Равенство — означает, что между нами нет никакого отличия, никакой выгоды одному от другого, нет подавления, власти. Мы не зависим друг от друга ни в чем — тогда и проявляется любовь.

В соответствии с этим определяются четыре ступени любви.

Любовь существует с самого начала, но в ней есть четыре ступени.

1. Дарение подарка называется миром Асия;

Начиная ощущать Творца, человек чувствует наслаждение от Него.

2. Увеличение числа подарков называется миром Ецира;

Мы будем разбирать далее, почему мир Ецира или Асия так ощущаются, что за свойство в мире Ецира, за счет чего ощущается количество, частота подарков, — в чем частота, и в чем сам подарок. Сейчас главное — просто понять принцип.

3. Раскрытие сути любви называется миром Брия.

Здесь начинается изучение формы в науке Каббала, так как на этой стадии любовь отделилась от подарка (потому что мир Брия — это уже свойство Бины) — свет удаляется из мира Ецира (потому что в мире Ецира есть и свет Хасадим, и свет Хохма, а в мире Брия — только свет Хасадим), и любовь остается без ответа (одна любовь, одни Хасадим — только одна отдача), без подарков.

4. В мире Ацилут свет и любовь ощущаются вместе.

После того, как любовь попробовала и окончательно отделила форму от материи, то есть когда полностью освоены келим дэ-ашпаа, в состояние тьмы (никакого получения света Хохма), человек обретает силы подняться на ступень мира Ацилут, на которой возвращается форма и воплощается в материи, то есть свет и любовь ощущаются вместе.

Это уже получение света в эгоистические желания с намерением ради Творца. Лекабель аль менат леашпиа — получение ради Творца.

Вопрос: Но ведь говорится, что абстрактная форма непостигаема.

Мы еще до этого не дошли. В начале мы говорили о том, что есть материя, форма, облаченная в материю, абстрактная форма и суть.

Форма, облаченная в материю, — это подобно столу, сделанному из дерева (форма — стол, материя — дерево). Форма без материи — это абстрактное понятие. Что такое стол? Стол — это некое приспособление, за которым можно сидеть, на который можно поставить сковородку — это называется у нас столом. Абстрактного в природе нет. Мы абстрагируем, потому что один раз видели это облаченным в форму.

Имеет ли здесь это то же самое определение, как там, где мы говорили, что материя — это желание, форма — это подарок, форма без материи — наполнение в этой материи, чувство любви, возникающее в результате моих ощущений? Нет. Не то же самое, потому что здесь мы говорим не о подарке, отвлеченном от материи, о наслаждении, отвлеченном от желания, как отвлеченной форме, — а мы говорим о возникающем вследствие этого чувстве любви.

То есть мы говорим о том, что возникает над предыдущим состоянием, а не в отрыве одного от другого.

Вопрос: Правильно ли я понимаю, что только в мире Брия творение может быть подобным Творцу?

В мире Брия творение начинает уподобляться Творцу по свойству. В мире Ацилут уподобляется Творцу по действию.

7.1.8. Источник души .

Все духовное воспринимается нами как сила, отделенная от тела, и поэтому не имеет никакого материального образа. Оно является отдельным свойством и полностью отделено от материального мира. Но если у духовного нет никакого контакта с материальным, каким же образом оно может породить и приводить в движение материальное?

Наш первый, обычный вопрос: «Есть контакт или нет контакта? Каким образом можно управлять из духовного материальным, если контакта нет? Или он есть, но какой-то однобокий, не считающийся контактом, не считающийся воплощением одного в другом, — тогда что же считается воплощением, одеванием одного в другое?».

7.1.9. Сила — материя.

Сама по себе сила является настоящей материей, не меньше, чем вся остальная материя реального мира, и, несмотря на то, что эта сила не обладает образом (нашим, умозрительным), приемлемым для восприятия человеческими органами чувств, это не понижает ее ценности.

Мы говорили, что духовное — это сила, а теперь говорим, что сила — это тоже материя. Выходит, духовное — это тоже материя?

Возьмем для примера кислород, который входит в состав большинства материалов в мире. Если взять бутылку с чистым кислородом, когда он не взаимодействует с другим материалом, то она выглядит пустой: кислород невозможно уловить, поскольку он находится в газообразном состоянии, он невидим для глаза, не имеет запаха и вкуса, им нельзя управлять руками. Так же ведет себя и водород.

То есть относительно нас они никак не проявляются.

Но если соединить эти два вещества (кислород и водород), они немедленно превратятся в жидкость — в воду, пригодную для питья, обладающую вкусом и весом.

Так мы ощущаем воду — имеющей вес и вкус. А если добавить эту воду в негашеную известь, то вода немедленно впитается в известь и жидкость станет твердым веществом, как и сама известь. Таким образом, химические элементы — кислород и водород, которые совершенно невозможно ощутить, вдруг превращаются из газообразных, неощущаемых, в твердое вещество, уже ощущаемое нами, как окончательное в своей форме.

Соответственно то же самое можно сказать и о силах, действующих в природе. Обычно они не считаются материей, потому что не подлежат познанию через ощущения. Но, с другой стороны, мы видим, что ощущаемая реальность — твердые и жидкие тела, безусловно, постижимые в нашем реальном мире, могут превращаться при нагреве в газ, а газ, охлажденный до определенной температуры, может вновь стать твердым веществом.

Отсюда ясно, что все ощущаемые картины происходят от основ, которые невозможно ощутить и которые не являются материалами.

Мы всегда можем взойти к самому неуловимому состоянию любого вещества, и сказать, что там оно такое-то, а затем снизошло, огрубилось, отвердело и предстало перед нами в таком виде.

Какая же разница между теми состояниями, когда это вещество, материя, свойство были на своем высшем уровне, в газообразном, неуловимом для нас состоянии, и существующим теперь низшим, грубым состоянием? Существует ли, вообще, отличие? Практически нет.

Отсюда ясно, что все картины, ощущаемые нами, происходят от основ, которые невозможно ощутить, допустим, в газообразном виде, и которые не являются материалами. И потому все зафиксированные в нашем сознании знакомые нам картины, с помощью которых мы определяем материалы, — непостоянны, а материалы изменяют свою форму под воздействием внешних факторов, таких, например, как температуры. Нагревая или охлаждая какое-либо тело, можно наблюдать, что с ним происходит на более неуловимой ступени и на более осязаемой.

Итак, основа материи — это сила, заключенная в ней. Однако силы все еще не проявляются относительно нас сами по себе, как химические элементы, но сущность их раскроется в будущем — так же, как химические элементы были обнаружены нами только в последние века.

О чем Бааль Сулам хочет сказать? О том, что вскоре мы увидим — причем, и с помощью изучения Каббалы и другим наукам это станем известно, что материи, как таковой, нет.

Ученые всех специальностей (различных отраслей науки) уже приходят к этому выводу в своих исследованиях, — они уже давно понимают, что материя существует относительно нас, поскольку мы воспринимаем ее такой. А на самом деле, материи самой по себе нет.

Любую материю относительно нас можно довести до ощущения ее нами как твердой, жидкой, газообразной. Ее можно перевести в плазменное или совершенно исчезающее из восприятия нашими органами чувств состояние.

Все зависит только от того, как мы на нее воздействуем, насколько мы ее пытаемся увести в зону неощутимости. Но при этом с самой материей ничего не происходит — она переходит из одного состояния в другое, но не исчезает. Мы можем любое вещество нагреть, а потом снова охладить, сжать, и образуется, допустим, жидкость из газов или наоборот (по закону Гей-Люссака, температура, давление определяют состояние вещества в замкнутом объеме).

Бааль Сулам объясняет, что все изменяется только относительно наших органов чувств, нашего восприятия, а на самом деле ничего не исчезает, ничего не возникает. Существуют только одни силы, которые относительно нас либо не проявляются вообще, либо проявляются в тех обличиях, видах, которые мы улавливаем: газообразное, плазменное, жидкое, твердое.

Глава 7.2. Сравнительный анализ Каббалы и философии (Продолжение Урок 22.06.2004. Москва). 7.2.1. Сила, равная в духовном и материальном.

Все названия, которые мы даем, исходя из картины материи нашего мира, являются абсолютно выдуманными, поскольку основываются на нашем чувственном восприятии. Все, что мы ощущаем, воспринимаем — предметы, объекты, силы, действия, мысли, чувства, — мы ощущаем и воспринимаем в наших органах чувств только относительно себя. И в соответствии с нашим восприятием даем им названия и, естественно, наши названия субъективны, конечны, неточны.

По мере того, как мы будем все больше проникать вглубь, в суть вещей с помощью науки или практики — эти названия могут меняться, т.е. они не абсолютны. Если бы у нас были другие органы чувств, мы бы по-другому воспринимали мир и по-другому называли его объекты, и, вполне возможно, ощущали бы совершенно иные объекты, силы и действия.

Но, с другой стороны, любое определение силы, которое мы даем, отрицая ее связь с материей, тоже надумано. И до тех пор, пока наука не разовьется до своей совершенной формы, мы должны считаться только с конкретной действительностью.

А какой еще у нас есть выход в том состоянии, в котором мы находимся сегодня? Мы ощущаем самих себя и то, что вокруг нас, и только в соответствии с этим мы можем давать названия тому, что ощущаем. Другого выхода нет. Несмотря на то, что даже наше обычное понимание себя и мира убеждает нас в том, что мы необъективны, что наше восприятие не абсолютно, и названия наши — временные и неточные.

Поэтому Бааль Сулам говорит: только тогда, когда мы разовьемся до такой совершенной формы, что сможем воспринимать действительность в ее истинном, вечном, постоянном, неизменном виде, тогда наши названия, определения будут абсолютными.

Другими словами, все материальные действия, которые мы видим и ощущаем, мы должны рассматривать в связи с совершающим их человеком и понимать, что он, так же, как и действия, в основе своей состоит из материи. И если бы не это, невозможно было бы постижение.

Мы не постигаем сами силы, т.е. духовность. Мы говорили о том, что духовное — это сила без какого бы ни было на нее облачения, одеяния. И эту силу мы не постигаем, мы постигаем только ее действие и следствие этого действия. И им даем названия. До тех пор, пока мы не выйдем на уровень этих сил, естественно, эти одеяния будут постоянно меняться, и ничего абсолютного мы не сможем ни назвать, ни ощутить.

7.2.2. Света и сосуды.

Поскольку Каббала — реальная наука, то она преследует реальное постижение мироздания, когда невозможно опровергнуть факт никаким трудным вопросом.

Что значит «никаким трудным вопросом»? Не то, что меня кто-то спрашивает, а имеется в виду реальное постижение, когда ясны наполнения, ощущения света в любом самом глубоком, самом исправленном, самом полном кли.

«Ответом» называется мера наполнения света в кли. В 11-й части Талмуда Десяти Сфирот мы изучаем, что значит «наполнение» — «милуй». «Наполнением» называется не то, что наполняет кли на самом деле, а то, что определяет наполнение — величина экрана, она называется наполнением.

Мы говорим, что духовное — это сила. Проявления этой силы могут быть и духовные, и материальные, смотря какой уровень, какие условия мы имеем в виду. Кли — сила желания; наполнение кли — сила экрана. Мы говорим о самой сути, о причине — и никогда о том, что является ее следствием.

Потому что если я хочу сказать, чем я наполнен, мне не надо говорить о количестве и качестве наполнителя — это будет не точно, субъективно — это невозможно выразить. А если я говорю о силе экрана, который есть у меня и который определяет наполнение, вот это — абсолютно точно и верно, потому что я говорю о первопричине. И так всегда в Каббале.

Итак, наполнением называется сила экрана (она-то и наполняет), дальше происходит зивуг дэ-акаа, приходит свет, экран его отталкивает, делает измерение, взаимодействует с этим светом, впускает его внутрь, и только потом ощущает это как наполнение.

Высший свет находится в абсолютном покое, он постоянно стоит перед экраном. Все, что произойдет после того, как появится экран — это уже естественная отработка его силы, его свойства. Поэтому сам экран, его данные: решимо дэ-авиют, решимо дэ-итлабшут — мы называем «наполнение».

«Ответ на вопрос» — есть наполнение кли. Сам «вопрос» — это пустые, не реализованные решимот, а их наполнение — это экран, свойство экрана. Постижение, ответ на вопрос, знание — это постоянное исследование, изучение экрана, появляющегося на те решимот, которые спонтанно возникают в нас. Спонтанно — значит независимо от нас. Они поднимаются в нас каждый раз по мере нашего развития.

Во мне возникает какое-то решимо, я на него нарабатываю экран, мне надо только создать этот экран — значит, я достиг наполнения, следующее решимо — следующий экран, следующее решимо — следующий экран.

Все решимот возникают в причинно-последовательной связи между собой, каждое решимо — более глубокое, чем предыдущее, поэтому каждый последующий экран является более глубоким наполнением, чем предыдущее наполнение по количеству и по качеству. Этим и отличается каждая ступень.

Что значит реальное постижение мироздания? Когда невозможно опровергнуть факт никаким трудным вопросом, — то есть когда у нас есть решимот, и мы на него нашли экран.

Это называется ответом на вопрос. И если у нас сегодня возникают какие-то вопросы — это поднимаются нереализованные решимот. А реализация их — нахождение для них экрана. Что значит нахождение для них экрана? Это значит нахождение над ними связи с Творцом. В этом заключается ответ на любой вопрос, возникающий в нас. Так что все наши вопросы возникают как следствие раскрытия Творца в нас. Это единственное, что неясно кли в его наполнении.

Все мироздание состоит из сосуда-желания и света-наслаждения. Различие между сосудом и светом проявляется в первом же отделившемся от высшей силы творении.

До того, как проявляется творение, нет понятия света и сосуда, то есть различия между силой, рождающей желание и самим желанием, между будущим наполнением и желанием наполниться.

Как только возникает отличие между светом, исходящим из Творца и оболочкой на него — желанием, в этот же момент мы и говорим о рождении сосуда, о рождении творения. Первое творение было наполненное и более тонкое по сравнению с любым, следующим за ним.

Приятное наполнение оно получает от сути высшей силы, желающей наполнить его наслаждением — от постижения Того, кто его наполняет.

Основой измерения наслаждения является желание его получить.

Мы не можем измерять сам свет. Мы меряем его величиной кли, а кли градуируем мерой его подобия Творцу, считая идеальным светом тот, который находится в Творце, который генерируется абсолютной любовью Творца. Поэтому, говоря о свете, который меня наполняет, я говорю не о самом свете, а о своем подобии Творцу, о своей любви к Нему, о том, насколько наши свойства, наши отношения друг к другу совпадают. Этим я измеряю свет, то есть я своим кли, своим желанием к Творцу, действительно могу измерить наполняющий меня свет.

Выходит, что если кли становится эквивалентным свету, то мера исправления кли является критерием измерения света, наполняющего кли, и количественно и качественно. То же самое существует и в нашем материальном мире при измерении с помощью приборов.

Я не измеряю электричество, которое проходит по проводу, я не могу этого сделать, — я замеряю усилие, которое мне надо совершить, чтобы уравновесить его воздействие: притянуть, оттолкнуть, сжать в пружину, приложить какое-то электромагнитное усилие, чтобы нейтрализовать или уравновесить, — то есть я всегда измеряю кли, а не его наполнение.

В Каббале этот принцип становится еще более существенным. Светом в Каббале мы называем не сам наполнитель, как в нашем мире, а ощущение кли своего подобия Творцу — это для меня является светом. Чего я желаю? Я желаю Ему уподобиться. Мера моего исправления определяет мое наслаждение, наполнение. То есть, за свет я начинаю принимать не нечто, наполняющее меня сверху — нет. Для меня светом становится мое собственное, новое, приобретенное качество. Его я определяю как наполняющий меня свет. Поэтому мы можем говорить о том, что кли, сосуд в состоянии все измерить.

Основой измерения наслаждения является желание его получить. То, что желание жаждет получить больше, ощущается им при наполнении как большее наслаждение. Поэтому мы различаем в первом творении, в «желании получать» две категории:

1. Суть получающего — желание получать, тело творения, основа его сути, сосуд получения блага — т.е. исконное желание получать, исконное желание насладиться.

2. Суть получаемого блага — свет Творца, всегда нисходящий к творению.

Эти две категории мы выделяем в творении, не забывая о том, что вторая из них — свет — является сугубо внутренней, субъективной относительно кли. И только посредством кли мы постигаем ее и определяем.

Все мироздание, любая его часть, непременно состоит из двух качеств, проникающих одно в другое, то есть, составных. Потому что желания получать, обязательно присутствующего в творении, не было в сути высшей силы. И потому оно названо творением — тем, чего нет в высшей силе. А получаемое изобилие непременно является частью сути высшей силы.

Как мы постигаем это получаемое изобилие? Если мы определяем его как часть сути высшей силы, — значит, мы его можем определить или ощутить только в той мере, в которой мы ему подобны, иначе не ощутим.

Получаемое изобилие непременно является частью сути высшей силы, и поэтому существует огромное расстояние между вновь созданным телом и получаемым изобилием, подобным сути высшей силы.

Здесь есть несколько определений, которые необходимо уточнить. Как мы можем говорить о сути высшей силы, по каким проявлениям судить о ней? Как мы можем говорить о наполнении, исходящем из сути высшей силы?

Для того чтобы дать сосуду, творению истинное ощущение того, что его наполняет, именно для этого Творцу и надо было сделать саму суть творения обратной Себе, а суть наполнения — подобной Себе. Исходя из этих первоначальных условий, можно сказать, что иного творения, иного созидания, иного результата — как в начале, так и в последствии (по причинно-следственной цепочке), и до конца — быть не может. Иначе мы не сможем истинно определить ни сосуд, ни свет, его наполняющий.

Вопрос: Можно сказать, что свет — это ощущение любви?

Существует творение, которое ощущает нечто, получаемое им. Затем (по мере постижения миров Асия, Ецира, Брия, Ацилут) оно начинает ощущать, что получает это нечто от Кого-то. Затем начинает ощущать, от Кого именно оно получает: что Он — Большой, Великий, Дающий, Любящий, — ощущает, что это исходит из любви.

Эти подарки начинают все время учащаться и увеличиваться, и по мере своего поступления, они начинают уменьшать величие Дающего. Это необходимо для того, чтобы уравновесить меня с Ним, чтобы я мог войти с Ним в какой-то контакт. Почему количество подарков понижает величие Дающего? Оно приближает Его ко мне.

Я могу сопротивляться регрессии Его величия в моих глазах, продолжать относиться к Нему как к Великому, Единственному, Единому, но я уже считаю Его близким себе благодаря проявлению Его любви ко мне: не благодаря Его качествам Великого, Единственного, а как Любящего.

То есть Его приближение ко мне не вызывает у меня понижение Его статуса, а дает лишь возможность взаимодействия с Ним. Он сближается со мной только в одной категории, в одном ракурсе — не в остальных, иначе Он стал бы на мой уровень, и я бы относился к Нему, соответственно, с пренебрежением.

В итоге, у меня возникает чувство любви. Вопрос: «Является ли это чувство любви наполнением кли?».

Наполнением кли на каждом этапе его развития является ощущение Творца или отношение кли к Творцу, т.е. экран. И на каждом уровне оно иное. Это зависит от того, что именно кли считает самым важным в его отношении к Творцу.

Самое большое наполнение — уподобление сути Творца. То есть постижение любви к Творцу, которая по мощи, по всем своим проявлениям, подобна той первоначальной любви Творца к творениям, которая и вызвала создание всего творения. Это является самым последним наполнением, которое мы постигаем. К этому добавляется познание Творца: «из Его действий я познаю Его», то есть следующая высшая ступень, которую мы называем «слиянием» — «двекут». И вот это высшее наполнение и является целью нашего исправления, нашего пути. То есть это — не только любовь, а из любви — постижение Любящего.

Вопрос: А что такое вообще любовь?

Любовь — это желание наполнить любимого или наполниться любовью к Нему, уподобиться Ему, выполнить Его желание относительно меня, соединиться в желаниях и в наполнениях — это все одно и то же. Когда все вопросы, все свойства кли целиком наполняются светом с помощью экрана — так, что нет различия между кли и светом — это состояние и определяется как любовь. Это совершенно не знакомое нам состояние, мы не можем его себе представить.

Если четко разделять между действием любви и наполнением, можно сказать так: действием любви называется такое действие, когда ты силой своей любви наполняешь посторонние желания, как будто они твои собственные. Творец, исходя из своей любви к творениям, создает эти желания и наполняет их. И именно ощущение их конечного наполнения и определяет Его любовь вначале.

7.2.3. Как духовное может породить материальное?

На первый взгляд трудно понять, как духовное может порождать и поддерживать нечто материальное. Но это трудно понять, только, если рассматривать духовное, как не связанное с материальным. А если взять за основу мнение каббалистов — постигающих, что любое качество духовного полностью похоже на качество материального, то выходит, что они близки между собой и нет между ними различий кроме, как в материи — у духовного материя духовная, у материального — материя вещественная. Однако все качества, действующие в духовной материи, действуют и в материи вещественной.

В понимании связи духовного и материального есть три ошибочных утверждения: первое, что сила разумной мысли в человеке — это и есть его бессмертная душа, суть человека. Это ошибочное мнение, которого когда-то придерживались философы, давно отмерло. Они полагали, что все наши знания — все, что мы постигаем, чему обучаемся, что приобретаем — являются вечными и составляют основу нашей души.

Знания, — говорит Каббала, — это наполнение нашего искусственного кли, которое мы создаем рядом с душой, с желанием. Поскольку мы чего-то желаем, мы создаем рядом с желанием еще некую систему — блок, который помогает нам наполнить это желание. Этот вспомогательный блок, вспомогательная система и называется разумом.

Если желания наши уменьшаются или увеличиваются, — соответственно этому уменьшается или увеличивается разум. Если человеку дается больше страданий, он вынужден развивать эту систему для того, чтобы найти способ избежать страданий. Есть поговорка «за одного битого двух небитых дают». Потому что «битый» умнее, он знает, каким образом себя наполнить, он знает, каким образом использовать все качества, которые в нем заложены.

Но желание является сутью творения, а разум — вспомогательный механизм рядом с желанием. Поэтому говорить о том, что сила разумной мысли в человеке — это душа человека, его суть, — совершенно неверно.

Второе ошибочное представление, что тело — это продолжение и результат души.

Наше биологическое тело никоим образом не связано с душой. Тело растет, умирает, можно делать в нем любые пересадки органов — это никак не связано с душой, совершенно на ней не отражается. Душа проходит свои изменения. Тело не связано жестко с душой, никак не зависит от нее.

И третье ошибочное представление — это то, что духовные сущности являются простыми и не составными.

Мы изучаем, что все творение состоит из одного пятиступенчатого кли — Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут — наполненного светом НАРАНХАЙ. А затем это кли, это изначально созданное единственное творение, разбивается, делится на десятки, сотни, миллиарды частиц.

То есть духовная суть — она составная, и таким образом раскрывается относительно нас. Конечно, о ней самой мы говорить не можем. Мы можем только рассуждать о том, как мы ее постигаем, ощущаем, исследуем и определяем.

Эти ошибочные предположения разрушены материалистической психологией. И современный человек, желающий постигнуть высшую управляющую силу, может осуществить это, приложив свои усилия в методике ее постижения — науке Каббала.

Бааль Сулам с пренебрежением относится к философии. Хотя сегодняшние философы уже сами изменили отношение к своей науке. Они тоже говорят о том, что их постижения, ощущения, рассуждения — условные. Сегодня философия уже не та, что была раньше, когда приходилось, якобы, воевать за различные идеи. Каббала явственно показывает философам, что все их умозаключения, являются всего лишь плодом их теоретических и необоснованных фантазий и представлений.

А сейчас, когда философы сами разочаровались в своей науке и поняли ее ограниченность, на смену приходит материалистическая психология, т.е. исследование основы человека, его сути, его свойств, его ограниченного восприятия в пяти органах чувств. Психологи ищут, каким образом можно это восприятие изменить, измерить и дать ему четкие характеристики в относительных и постоянных наполнениях.

Вопрос: Как ученые воспринимают идеи Каббалы?

Наука, наконец-то пришла к выводу, приближающемуся к духовному, — все, что человек исследует, он исследует внутри своего кли. Наука признает, что за любыми приборами, компьютерами, вычислениями и сенсорами стоит тот, кто ведет исследование.

Можно сделать сложнейший механизм, хоть с Галактику величиной, но кто анализирует полученные данные, кто их оценивает? Не сам же механизм, а человек, его создавший. И оценивает человек в себе, относительно себя, и он не может оценить вне себя ничего. И все эти устройства, системы строит для себя, под себя, исходя из своей сути. Поэтому любое наше впечатление, любое наше постижение — субъективно.

То же самое можно сказать о духовном мире. Наше желание разбито на пять частей. Мы ощущаем что-то в этих пяти частях — и об этом мы говорим, а о том, что происходит вне кли, мы говорить не можем, мы этого не понимаем.

Бааль Сулам в Талмуде Десяти Сфирот перечисляет лишь 12 основных светов, находящихся вне кли, можно назвать еще 12 тысяч. Но все эти света, существующие, якобы, вне кли, ощущаются самим кли, т.е. внутри него, а не вне. Вне кли невозможно ничего ощутить, а просто наши впечатления делятся на внешние и внутренние.

Наше кли по своим качествам, по своим мерам исправления, — составное, и поэтому мы в нем ощущаем столько различных деталей, впечатлений. И потому нам кажется, что окружающий нас мир — составной, на самом деле нас ничего не окружает, — это только наше внутренне ощущение.

Мы различаем в окружающем мире семь основных светов, семь звуков, все делится на множество оттенков — это наше кли таким образом создано, что мы общее впечатление делим в себе, градуируем на множество частных впечатлений. Все они внутренние — ничего внешнего нет. А на внешние и внутренние они делятся потому, что таким образом наше внутренее кли по мере своего исправления делится на более внутренние и более внешние части.

Например, как мы различаем света — внешний и внутренний. Мы говорим, что свет, который кли после зивуг де-акаа может принять в себя (наполниться от Пе до Табура), — он внутрений. Как я это чувствую? Что некто, с кем я соединился в Рош парцуф, наполняет меня, или я наполняю его, или мы вместе наполняемся друг другом. Где это ощущается? В Тох парцуфа, внутри кли. А та часть, в которой мы еще не наполняем друг друга, не контактируем друг с другом, не в состоянии соединиться, — эта часть остается снаружи, вне нас. А где ощущается это «снаружи»? Внешний окружающий свет, Ор Макиф ощущается относительно Соф, потому что если мы исправим Соф, то мы получим этот свет как внутренний.

Как я могу что-то ощутить вне себя, снаружи? Посмотрим на самую первую стадию распространения света. Когда возникает кли? Когда оно способно внутри себя ощутить свет. Когда у него возникает способность к ощущению внешнего света? Когда кли начинает осознавать, понимать, что хочет ощутить свет по-другому — как находящийся вне его, внешний — на отдачу. Когда кли хочет его так ощутить (это не значит, что оно его так ощущает), то другое отношение к тому же свету превращает его во внешний. Это и в нашем, и в духовном мире, абсолютно одинаково.

Вопрос: Человек в нашем мире, изменяясь, как бы, меняет мир. Меняет ощущение мира в себе — сегодня мир хороший, а завтра плохой. Если б мы могли менять наши качества: зрение, слух, обоняние, осязание, мы бы меняли мир вокруг себя?

Мы бы ощущали его по-другому. То же самое происходит при постижении высших миров, но там кли находится в нашей власти, оно постоянно меняется с помощью экрана, — и я, на самом деле, меняю миры вокруг себя, то есть, ощущение Творца. И наш мир, и духовный мир — это ощущение Наполняющего, Творца. Получается, что только от меня зависит, что я ощущаю.

Дадим правильное определение слову «мир». Миром называется мое впечатление от наполнения, и больше ничего. Значит, вся наша работа сводится к тому, чтобы без погрешности, без внесения собственных возмущений, максимально объективно ощущать Наполняющего.

Вопрос: Можем ли мы говорить о том, что в Творце существовало до начала творения?

Вы спрашиваете, насколько правомерно говорить о том, что в Творце есть желание или творение в его зачатке, еще до появления, до создания самого творения. Говорится не о самом высшем, а о Его отношении к творению, т.е. с момента появления в Нем желания сотворить. Нам не рассказывают, мы ничего не знаем о том, что происходило до появления этого желания сотворить. Вполне возможно, что это каким-то образом постигается, но мы об этом рассуждать не можем. Я могу говорить лишь в той мере, в которой я постигаю Его, но кто Он такой — я не знаю.

У меня существует мое кли, мой датчик, сенсор, в котором я что-то улавливаю. О том, что я улавливаю этим сенсором, я и могу говорить — то есть я говорю относительно себя. Что значит относительно себя? Каким Он меня создал — чтобы я Его определенным образом воспринимал — таким я Его и воспринимаю. То есть мы — вторичны: Он создал меня Своим желанием, чтобы наполнить, насладить, — значит, я только в таком виде Его воспринимаю, и не могу воспринимать по-другому.

Одновременно Он дает мне понимание того, что специально создал меня таким. Но и это, якобы, независимое от Творца понимание, возникает у меня потому, что Он желал, чтобы я ощущал будто я вне Его существую, вне Его постигаю, свободен в своих мыслях и исследованиях.

Все это находится внутри Его решения, каким образом меня создать и каким образом во мне возбудить эти свойства, желания, мысли. То есть все непосредственно исходит из Него, даже то, что кажется противоположным Ему, противоположным Его желанию. Поэтому мы не можем говорить о том, что не исходит от Творца либо в качестве кли, либо света.

Вы спрашиваете: «Что находится в Нем?». Я могу фантазировать на эту тему сколько угодно, но я должен знать, что это все — бесплодные фантазии, не опирающиеся на реальное ощущение. И поэтому Каббала предпочитает о них вообще не говорить — нет смысла, не обоснованно.

Вопрос: Наша цель сравняться по свойствам, а в тоже время мы говорим, что свойство это знать мы не можем…

Мы хотим знать свойства Творца и постигать Его, ведь в этом заключается цель нашего создания. Если Он Наивысший, Совершенный, Абсолют, — то овладение этим свойством, качеством, является наивысшим состоянием. Именно это Творец и желал для нас: чтобы такое состояние стало результатом наших изменений, исправлений, уподоблений Ему.

Наша цель сравняться по свойствам с Творцом. Что значит с Творцом? Творцом называется желание нас насладить. Чем? Самым высшим состоянием. Если мы стремимся к этому наивысшему состоянию для того, чтобы насладить Его, мы, таким образом, совпадаем с Ним по статусу, по свойству, по желанию, по отношению к нам.

То есть, мы восходим на самую высокую ступень, которая существует для нас. Выше этого находится, очевидно, какая-то ступень, но она к нам не относится, ее мы не можем воспринять. Потому что мы созданы не ею, а ступенью, которая относится к нам. Вот и все. Это надо четко разделять, в этом подходы Каббалы и философии кардинально различаются. Потому что Каббала говорит только до того уровня, который мы явно постигаем в своих келим.

Вопрос: Есть ли связь материи с духовным или нет?

Что такое материя? Как нас учили: материя — это объективная реальность, данная нам в ощущениях. Это на самом деле так. Непонятно только, что такое «объективная реальность», — но, «данная нам в ощущениях» — это правильно. То, что мы сейчас ощущаем, — мы называем материальным. Если мы чего-то не ощущаем, то почему-то называем духовным. А когда начнем ощущать, будем определять это как духовное или как материальное?

Каббала, в принципе, не желает делить мироздание на духовное и материальное. Каббала говорит о постигаемом и не постигаемом. То, что я постигаю сейчас — называется этот мир, мой мир, моя ступень. Из чего она слагается? Из ощущаемого в моих сегодняшних органах чувств. Если я приобрету какие-то новые ступени постижения, это будет называться — мой мир, раскрытый, постигнутый мной. А та часть, которую я еще не раскрыл, но которую, как мне объясняют каббалисты, я должен раскрыть, называется скрытой от меня — тайный мир.

А что значит «материя»? Бааль Сулам говорит нам, что духовные силы — это тоже материя. Любую материю мы можем трансформировать в другие вещества, в другие формы. Превратить в газ, высушить, заморозить, разогреть, расплавить, сжечь и так далее. То есть, каждая форма может переходить в результате воздействия в любые другие формы, ощущаемые нами в большей или меньшей степени.

А где материя? Что значит материя сама по себе, как мы ее определяем? Только относительно себя. Начиная менять свои свойства, качества, мы увидим, что все является материей: и высшие силы — тоже материя. Если, например, нагреть материю до какой-то величины, то вся эта вселенная перейдет в газообразное состояние. Останется ли она материей или нет? Относительно того, кто это будет ощущать — да. Относительно другого — нет.

Если бы у меня были другие свойства, я бы весь воздух, который я сейчас не чувствую, ощущал как бетон, а себя внутри бетона. Но у меня такие свойства, что я материю, якобы окружающую меня, ощущаю прозрачной, — она не создает мне препятствий. А если бы я был в других свойствах, качествах, она воспринималась бы как препятствие? Есть лучи, проходящие сквозь бетонные стены, они для них совершенно не являются преградой, а для меня и для других излучений эта стена представляет собой препятствие.

Что такое сама стена? Это воспринимаемая мною относительно моих качеств некая сила. Вокруг нас существует одна единственная сила, разлагающаяся в наших ощущениях, представлениях, на миллионы, миллиарды других частных сил. Эти силы воспринимаются нами в большей или в меньшей степени постижимости, познания, контакта. И в соответствии с этим возникает вокруг нас столько различных по количеству и качеству объектов, действий, из которых нам рисуется наш мир.

Реальность вовсе не состоит из нашего мира и духовного мира. Это мы разделяем на такие проявления одну общую силу Творца. Можно говорить об этом годами, но вся проблема в том, что мы запутываемся, — человек не ставит себя в правильную позицию относительно Творца. Его взгляд на мир неверный: не «я — кли относительно света, создающего меня и ощущения во мне», — а «я, находящийся в каком-то уже заранее созданном, заданном мире». Нет такого.

Мы говорим о том, что мир существовал миллионы лет до того, как в нем появился человек. Человек развивался десятки тысяч лет, вплоть до нашего времени, когда мы сейчас уже сидим и обсуждаем, как все развивалось и ощущалось. А можем ли мы говорить о том, что мир развивался и ощущался миллионы лет до нас? Кем ощущался, как развивался? Разве мы можем себе это представить вне наших органов чувств, вне наших представлений? Не можем. То есть мы всегда заранее подразумеваем, что все это так, как мы себе представляем.

На самом деле ничего не развивалось. На самом деле ничего нет. В наших ощущениях все разворачивается по оси времени, по оси восприятий. Мы не можем какое-то, якобы существующее историческое прошлое, воспринять иначе, как в рамках времени, — таким образом, оно для нас существовало.

Ничего не существовало. Мы не можем ничего воспринять иначе, кроме как в своих сегодняшних келим, — вот такими мы созданы, поэтому мы себе все только так представляем. Мы все равно не избавимся от этих ошибок, пока не увидим все со стороны. Со стороны — то есть с помощью дополнительных органов чувств — тогда все уравновешивается, и ты понимаешь, что такое относительность. 

Вопрос: А динозавры были или нет? Ведь существуют их скелеты? 

Нет динозавров, нет скелетов, — нет ничего, никого, кроме проявления всего этого относительно нас, ведь мы не можем воспринимать вне себя. С точки зрения абсолютно объективного наблюдателя мы не можем сказать, что это существует — ни в настоящем, ни в прошлом, ни в будущем.

Сегодняшняя наука уже говорит о том, что эксперименты зависят от наблюдателя. То есть, нет ничего объективного. Во времена Ньютона считалось, что Вселенная существует объективно: не будет людей, а Вселенная будет существовать. Сейчас мы уже можем понять (и то не все так просто), шаткость этого утверждения. Относительно кого она будет существовать, кто зафиксирует, кто сможет сказать, что она существует?

Вопрос: Не понятно, есть ли связь межу духовным и материальным?

Бааль Сулам говорит, что неправильно рассуждают те, кто считает, что духовное одето в материальное. Это порождает неверный вывод, что через материальное мы можем влиять на духовное своими свойствами, качествами, своими желаниями, силами, мыслями, физическими действиями. Невозможно воздействовать на духовное! У нас нет для этого никакого средства.

Оно появляется под воздействием высшей энергии, высшего света и называется экран, поэтому говорится «игати ве мацати». То есть я делаю усилия и удостаиваюсь, как подарка, экрана, но не я сам создаю его в себе. Экран — это антиэгоистическая сила, дающая мне возможность воздействовать на антиэгоистические, альтруистические силы Творца, взаимодействовать с ними в мере моего подобия им. Иначе эти силы не чувствуют друг друга, находясь в разных плоскостях, разных измерениях.

Понимание того, что духовное не одевается в материальное, необходимо в первую очередь для предотвращения ошибочного представления, что с помощью каких бы то ни было материальных действий мы можем что-то сделать в духовном — не можем ничего сделать.

Дать деньги, зажечь свечку, совершить какой-то, якобы, альтруистический, поступок — это не воздействие на духовное. Даже самые наши высшие мысли или поступки на духовное не влияют. Они являются только предпосылками, чтобы сверху нам помогли: это не воздействие, по крайней мере, не прямое воздействие.

Я пытаюсь тебя любить, соединиться с тобой, чтобы сблизиться с Творцом — это верно: все эти действия приводят к ожидаемому результату, но результат не находится с ними в непосредственной жесткой связи. Я как бы ставлю тебе условие: «Хочешь получить от меня подарок? Сделай это». Здесь существует причинно-следственная связь, но она прерывна. Я своими действиями не воздействую непосредственно на духовные силы. У меня нечем воздействовать — экрана-то нет.

Поэтому, говорить о том, что духовное облачается в материальное нельзя. Мы так говорим для краткости, и Бааль Сулам пишет, что в каждом человеке есть душа, она светится в нем, проявляет свои свойства в наших физических, земных качествах, но это так принято говорить, — а вообще это всего лишь оттиск, без жесткой связи. В этом заключается разрыв эгоистического и альтруистического. Ничего не поделаешь — это тяжело представить.

Вопрос: От чего зависит качество впечатления?

Качества наших впечатлений зависят от сочетания всех наши келим. Какого бы мизерного размера они ни были, они всегда разбиваются на пять частей в восприятии, на пять частей в постижении, на пять частей в оценке — во всем. И отсюда весь этот спектр ощущений, никогда у нас нет чего-то точного, он всегда комбинированный, состоящий из многих.

Вопрос: Желание и стремление к Творцу — это желание наполниться наивысшим состоянием?

Нет, это не то же самое. Стремлением к Творцу называется стремление к подобию Творцу. В духовном сближение происходит в мере подобия, т.е. я должен Его расшифровать: что Он такое, кто Он такой. Творец — свойство отдачи, абсолютное свойство Бины, или Кетер — без всякого желания для себя. В той мере, в которой это качество увеличивается во мне, — я сближаюсь с Ним, если оно уменьшается — я удаляюсь от Него. Все, что мы говорим, необходимо качественно взвешивать, оценивать наши слова.

Вопрос: Что такое экран?

Экраном называется наполнение. Чем я наполняюсь? Я наполняюсь своим отношением к Творцу. Чем наполнен Творец? Он наполнен Своим отношением ко мне — любовью. Чем наполняюсь я — своим отношением к Нему. Когда наши ощущения взаимно совпадают, тогда считается, что мы сливаемся друг с другом. И в результате этого слияния во мне возникает ощущение Его уровня. Вот этого надо достичь — возникновения качественно нового кли.

Вопрос: Что является правильной оценкой моих состояний?

Любой прибор, которым ты что-то измеряешь, ты должен откалибровать. Как нам себя откалибровать прежде, чем мы начинаем определять свое отношение к чему-то? Для этого есть первая статья в «Шамати» — «Нет Никого кроме Него». Когда мы таким образом нацелены на восприятие действительности, мы ее действительно воспринимаем. Никак иначе.

Все иное воспринимается неверно и влечет за собой неправильные выводы. Они мгновенно дают тебе неверный результат — ты отсекаешься от духовного, от Творца, от правильного направления. В материальном — не сразу. Если ты забываешь о Творце, о себе, и о том, что является в данный момент твоей целью, даже в самом материальном действии, то в материальном мире ты не ощущаешь сразу же ошибки. В духовном — да, в материальном — нет. Но, все равно, это ошибка, и она по нарастающей приводит тебя к осознанию зла.

То есть, наша калибровка заключается в том, чтобы мы направили себя на конечную цель. И любое наше действие в этом мире — как в мысли, так и в действии, и в желании — ставило бы единственной целью мгновенно, сейчас достичь окончательного состояния. Не разбивать на этапы: я сейчас на данной ступени, поработаю, потом следующее состояние… Никакого «следующего»! Для меня следующее должно быть абсолютно совершенным, окончательным. Полностью! А не каким-то частичным: ведь это означало бы, что я управляю неполным кли. Если мы таким образом не будем настраиваться, то, конечно, мало, что получится.

В нашем мире, в нашем состоянии, самая правильная настройка осуществляется через человечество или через группу к Творцу. Не может быть правильной настройки на Творца, представления, что такое Творец, если оно не проходит через любовь к ближнему, через желание спасти их от страданий, которые Творец специально для этого и дает. Через осознание того, что я в состоянии изменить к лучшему их мир, их ощущение, восприятие. Если этого нет, то человек направлен не на Творца. Это и есть — калибровка.

Вопрос: Что предполагает поручительство?

Поручительство предполагает только одно. Все делается ради слияния с Творцом. Ради подобия Творцу. Все остальные действия, в том числе любовь к ближнему, не являются самоцелью. А только для того, чтобы достичь подобия Творцу, слияния с Ним. Ты можешь сказать: «Ну, тогда это же чисто эгоистическое, потребительское отношение к остальным!». Да, чисто эгоистическое, потребительское. Оно у тебя такое и есть. Иначе быть не может.

Глава 8.1. Мир в мире (Урок 24.06.2004).

«Все оценивается не по тому, как выглядит в определенный момент, а по степени своего развития» (Бааль Сулам).

Мы никогда не оцениваем человека по его настоящему состоянию, а определяем его по цели, к которой он стремится. И все оценивается не по качеству и форме, имеющейся в данный момент, а только в той мере, в которой оно развивается и какой цели должно достигнуть.

Например, «Исраэль» означает «устремленный» к Творцу «яшар Эль», и хотя в настоящий момент еще не достиг состояния «Исраэль» (свойства полного соответствия Малхут Бине), но стремится к этому, и потому так называется. Также Талмид Хахам (ученик Мудрого) называется так не потому, что он уже находится на ступени Хохма, но стремится к ней. Так принято во всех каббалистических источниках, и поэтому Бааль Сулам пишет, что все оценивается не по настоящему состоянию, а по устремлению.

У всего существующего в действительности, и хорошего и плохого, и даже самого худшего и вредного (как нам кажется в данный момент), есть право на существование.

Что значит «право на существование»? Это означает, что мы не имеем права ничего истреблять и уничтожать, а только исправлять до уподобления источнику. Ни в коем случае нельзя ни к чему относиться по-другому. Если мы смотрим на какое-то свойство, качество, общий вид, — мы воспринимаем его относительно наших исправленных или не исправленных свойств и таким образом оцениваем.

Даже неважно как я оцениваю любой объект, действие или качество, а главное, чтобы мое отношение к нему было направлено только на его исправление. Никакого другого отношения быть не должно. И ни в коем случае не надо относиться ни к одному человеческому качеству, как к отрицательному, а только как подлежащему исправлению.

А все остальные свойства и качества, проявляющиеся в природе (кроме человека), вообще не следует характеризовать как хорошее или плохое, т.е. хорошее — это подобие Творцу, плохое — это временное отсутствие подобия Творцу. К природе это не относится, поскольку она вообще не имеет такой задачи — уподобление Творцу, она не находится в противоположности Ему. Поэтому нельзя обвинять хищников за то, что они кого-то рвут и пожирают. Это их природа, не подлежащая исправлению.

Написано, что в конце дней лев будет лежать рядом с овечкой, и маленький ребенок будет с ними играть. Это говорится иносказательно, и ни в коем случае природа всего мира, кроме человеческой, не изменится, она останется такой же, как сегодня. Только к тому, что подлежит исправлению, мы должны относиться, как к подлежащему исправлению. А все остальное воспринимать как прямое воздействие воли Творца.

Если человек таким образом относится к окружающей природе, он никогда не навредит ни себе, ни ей, он всегда будет оставлять ее в таком состоянии, в котором она создана. Он не станет приспосабливать ее под себя, он всегда будет изменять только себя.

В идеальном виде нам совершенно не надо было бы никоим образом подчинять себе или изменять окружающую природу, и лишь наше внутреннее изменение относительно Творца сделало бы нас, наше состояние, самым совершенным. Не было бы этого мучительного развития, этих тысячелетних страданий, которые прошло человечество, но жизнь была бы естественно наполненной высшим светом.

Даже просто внимательный взгляд на процесс творения достаточен, чтобы прийти к осознанию величия и совершенства действия и Совершающего его — Творца.

Если б мы правильно посмотрели на окружающий мир, мы бы увидели, что все вокруг сотворено в абсолютном совершенстве. Так и постигает мир человек, исправляющий себя, — в меру своей исправленности. И потому называется праведником: он оправдывает действия Творца в своих исправленных свойствах.

Законченным праведником (цадик гамур) называется тот, кто полностью исправил свои свойства и поэтому видит, что все действия Творца абсолютно правильны, справедливы. «Коль посэль бэмумо посэль», т.е. все, что мы считаем неправильным в окружающем нас (кроме людей), все это лишь выглядит неправильным в меру нашей неисправленности. И в той мере, в которой человек исправляется, он видит, что все остальные действуют правильно, — он их оправдывает, потому что видит, что Творец находится внутри них и действует через них.

Самостоятельность появляется у людей только в меру их исправленности, подобия Творцу. Поэтому пока человек не исправлен, в нем автоматически действует Творец, а когда он начинает себя в какой-то мере исправлять, тогда мера его исправленности — его подобие Творцу. То есть или Творец в нем действует, или он сам действует, как Творец. В любом случае, на сто процентов можно всех оправдать. Так надо относиться ко всему миру, кроме себя. А когда у нас получится правильно увидеть себя? Только в той мере, в которой раскрывается собственное несовершенство.

И поэтому мы должны понять и остерегаться пренебрежения любой частью творения, утверждая, что она лишняя, что нет в ней необходимости, — даже в самой испорченной ее части, в самом порочном его свойстве. Ведь это является злословием на действие сотворения, то есть на действия Творца.

Если ты о чем-то плохо отзываешься, значит, то, что сотворил Творец, ты считаешь ненужным, неправильным. Если в данный момент это действие или свойство проявляется как абсолютно отрицательное, оно проявляется так именно для того, чтобы его исправить. То есть оно имеет свою задачу, свою цель, свою ценность. И поэтому нельзя его уничтожать или относиться к нему с пренебрежением.

Однако, как всем известно, Творец не завершил творения в момент его создания. То есть сам акт Творения — продолжительный, причинно-следственный, развивающийся. Творец сотворил желание и заложил внутри желания программу его развития и исправления вплоть до окончательного состояния.

Но мы, сами находящиеся внутри этой системы творения, видим, что предстающая перед нами действительность, как, в общем, так и в частном, находится под властью законов ступенчатого развития, начиная со стадии, предшествующей зарождению, и до стадии завершения роста. Мы видим причинно-поступательное, причинно-следственное развитие во всех процессах, предстающих перед нами: от рождения и до смерти, от начала и до конца.

И по этой причине, когда мы ощущаем горький вкус плода в начале его развития, мы не воспринимаем это как порок или изъян (если видим перспективу), потому что всем известна причина: плод еще не завершил процесса своего развития. И поэтому его промежуточные состояния несовершенны и даже противоположны окончательному.

Здесь рассматриваются два взгляда на действительность. Первый взгляд: мы наблюдаем процесс как несовершенный, еще идущий к совершенству, ввиду неисправленности наших келим. Второй взгляд: что этот процесс происходит как бы вне нас, он сам по себе несовершенен, и общее кли проходит эти состояния.

Все творение проходит исправление от начала до конца. И я, в свою очередь, как элемент творения, прохожу исправления от начала до конца и наблюдаю из себя, из своих неисправленных, относительных свойств, все творение в его относительно неисправленном и исправленном состоянии. Здесь сосуществуют два параллельных развивающихся процесса: общее творение от начала и до конца и лично я, развивающийся от своего начала до конца.

Так и по отношению к остальным элементам действительности: если что-то кажется нам плохим и приносящим вред, то это является ничем иным, как свидетельством того, что этот элемент все еще находится на переходной стадии процесса своего развития.

С одной стороны, я могу сказать, что все находится в абсолютном, исправленном состоянии, и только я, ввиду своей неисправленности, вижу все творение в каких-то изменениях, исправлениях, движении. Если бы я был исправлен, я бы видел все в исправленном состоянии. С другой стороны, говорится, что я наблюдаю творение — как оно меняется вне зависимости от меня — якобы, не меняясь сам. Я могу наблюдать, как оно меняется, и поэтому относиться к нему, как к целенаправленно движущемуся к цели.

Мы не вправе выносить решение, что какой-то предмет или свойство плохо, и пренебрегать им, так как не от мудрости это (то есть не от понимания конечного состояния).

Под мудростью всегда понимается знание цели. Потому что конечная цель отражает в себе все предыдущие состояния как необходимые, именно для того, чтобы достичь ее и находиться в ней в исправленном состоянии.

Вопрос: Как я могу правильно оценивать творения?

Я не могу дать правильную оценку, потому что я нахожусь в несовершенном состоянии и не могу даже объяснить, каким образом это творение оценивается. На любой ступени, до достижения своего личного исправленного состояния, я могу правильно оценивать ситуацию только в меру своего исправления, и неправильно — в меру своей неисправленности. Это относится и к качествам того, что я наблюдаю, и к моим собственным качествам (когда мне кажется, что остальное не исправлено, или что я не исправлен).

Выходит, что даже картина мира, которую я себе представляю, тоже является следствием моей исправленной и неисправленной части — не только качества, а картина сама по себе. Истинную картину я увижу не просто в исправленной и неисправленной части, но и то, как следует к ней относиться, — тоже зависит от меры моей исправленности. Поэтому я могу рассуждать только исходя из уровня той ступени, на которой я нахожусь.

Получается, что до достижения своего полного, личного, частного исправления, у меня не будет правильного, истинного взгляда на действительность. И мне не помогут никакие философии, потому что мои келим диктуют мне эту картину. Я не могу подправить эти келим какими-то рассуждениями: вот тут я не так вижу — надо добавить, тут немножко сделать по-другому… Не поможет.

До самого конца исправления мы не сможем правильно видеть действительность. Поэтому восприятие мира нам кажется дуальным: я через себя воспринимаю мир, который является всего лишь действиями Творца относительно меня; мир на самом деле существует вне меня, и таким образом я должен его воспринимать. Мы никуда не денемся от этого, и не можем понять иной картины.

Вопрос: Есть ли здесь в таком случае точка измерения?

Точка измерения — это та моя точка, на которой я в каждый момент нахожусь. Моё состояние, грань во мне между моими исправленными и неисправленными свойствами — это и есть точка измерения. Исходя из неё, я вижу этот мир, относительно разделения на мои исправленные и неисправленные свойства. Так же я вижу и мир — в исправленных и неисправленных свойствах, и так же отношусь к нему — абсолютно и относительно.

8.1.1. Несостоятельность «исправляющих мир» .

Этот подход приводит нас к пониманию несостоятельности «исправляющих мир». Такие люди, желающие исправить вокруг себя всё, что кажется им неправильным, существуют в каждом поколении.

Как они рассматривают действительность? Они рассматривают человека, как машину, которая не работает, как положено и нуждается в исправлении, то есть в изъятии неисправных частей и замене их другими, исправными. И поэтому все стремления этих «исправляющих мир» были направлены на то, чтобы уничтожить все зло и приносящее вред, существующее в роде человеческом.

То есть исправление с их точки зрения заключается в уничтожении плохих свойств. Это взгляд всех религий, всех методик, кроме Каббалы. Поэтому Каббала и называется «Каббала» — «получение», потому что ты должен изменить свои свойства так, чтобы они работали на получение, на правильное наполнение. Все остальные работают на уничтожение, на регрессию, на понижение, на уменьшение восприятия, на его подавление.

И по правде говоря, если бы Творец не противостоял им, разумеется, они давно успели бы просеять человечество, как сквозь сито, и оставить в нем исключительно хорошее и приносящее пользу.

И тогда бы мы увидели, насколько это приносит вред. Были такие эксперименты. Вдруг уничтожают какой-то вид, якобы, вредных животных, существ, и при этом видят, что всё меняется в такую сторону, что теперь необходимо снова разводить волков или, как в Китае, воробьёв.

В природе всё находится в абсолютном равновесии. Меняется только соотношение между неисправленными и исправленными свойствами в человеке, больше ни в ком и ни в чём другом. Отсюда уже можно сделать практический вывод — не вмешиваться в природу. Ты хочешь, чтобы она служила тебе? Заслужи этого своим внутренним изменением!

Творец тщательно охраняет каждую частичку в Своем творении и не позволяет никому уничтожать ничего из того, что находится в Его власти. Подчёркивается — в Его власти. Можно лишь исправить ее и обратить во благо. В соответствии с этим все подобного рода исправляющие в конце концов исчезнут с лица Земли. Почему? Потому что убедятся, что всё зло — не зло, а именно индикатор того, что надо исправить.

Всё, что мы видим как плохое (как бы загорается лампочка), — это сигнал о том, что здесь есть возможность исправить. Это подобно проявлению болезни в нас. На самом деле, проявление симптомов — это не болезнь, просто нам показывают, что внутри что-то не в порядке и требует исправления. Если бы не было этих внешних симптомов, было бы плохо: мы бы не знали, что мы больны. Эти симптомы указывают нам на болезнь. Поэтому вся сегодняшняя медицина не лечит, она просто подавляет внешние симптомы.

Относиться к действительности следует так: то, что находится во власти Творца — не трогать. То, что Творец «бара кдей лаасот» — создал для того, чтобы мы делали, исправляли — только это мы должны выбрать из всего остального и только этим заниматься.

Перечень того, что нам надо делать, у нас есть — это «Шульхан Арух». Мы не должны воспринимать его как свод механических действий, а относиться к истинному внутреннему смыслу, т.е. выясняя, каким образом исправляется каждое человеческое желание.

Бааль Сулам пишет, что вслед за человеком исправляется и весь мир, потому что включён в человека, но обязанность исправляться лежит только на человеке. А те, кто думают, что надо исправлять что-то вне человека, или что-то искоренять, уничтожать в человеке, такого рода исправляющие исчезнут с лица Земли, а вот зло в мире не исчезнет. Оно существует и отсчитывает число ступеней развития, которые обязаны пройти все элементы творения, пока не достигнут завершения своего созревания.

То есть зло является индикатором отличия от Творца, и мы должны быть благодарны за то, что оно проявляется. Бааль Сулам пишет о том, как он радуется тем неполадкам, тому злу, которое раскрывается? Ведь сколько сил понадобится, чтобы раскрылось зло и чтобы мы увидели, где необходимо исправлять.

И тогда плохие свойства сами превращаются в добрые и полезные, какими изначально и задумал их Творец.

И это подобно плоду, висящему на ветвях дерева, ожидающего и отсчитывающего дни и месяцы, которые должны миновать, пока не достигнет спелости, и тогда каждому человеку раскроется его вкус и сладость. Таким образом, мы ни в коем случае не должны уничтожать горькое, а довести его до состояния сладкого. Созревание, исправление — это то, что нам дано сделать.

Вопрос:«Однако Творец тщательно охраняет каждую частичку в Своем творении и не позволяет никому уничтожать ничего из того, что находится в Его власти». Разве что-то находится не в Его власти?

Что значит во власти Творца? Есть неживая, растительная, животная природа вне нас, и есть неживая, растительная, животная природа, которая в нас, и которая действует автоматически, по жёстким, неизменным законам. Гематрия слова «природа» равна гематрии имени Творца — Элоким, что означает явное воздействие Творца — жесткое, постоянное, изменяющееся только в том случае, когда меняется сам человек.

Поэтому сказано, что вся природа поднимается и опускается вместе с человеком. Не находится во власти Творца то, о чем сказано, «бара кдей лаасот» (создал для того, чтобы мы делали, исправляли) — это наша личная природа, далет ше бе-далет — четвёртая часть четвёртой ступени, что в нас, — уровень «человек» в человеке. Она не находится во власти Творца, в этом у нас есть свобода воли.

Свобода воли существует только в приложении усилий к исправлению в нас этой части — эгоистического желания, и это не находится во власти Творца. На него и был Цимцум. Творец вывел это свойство из-под своей власти и предоставил человеку, якобы, пустоту. После Сокращения и далее вся природа предоставляется под власть человека, выходит из-под власти Творца.

Вопрос: У Бааль Сулама написано: «И тогда плохие свойства сами превращаются в свойства добрые и полезныеИ это подобно плоду, ожидающему и отсчитывающему дни». Таким образом, получается, что Каббала нам не нужна, процесс исправления происходит как бы вне зависимости от усилий человека?

Если мы правильно относимся к тому, что мы делаем в мире, то тогда вся остальная природа автоматически подтягивается вслед за нами. Нам не надо ничего исправлять вне себя, вот это имеется в виду. Тогда все остальное преобразуется вместе с нами: и внутри — наши неживой, растительный и животный уровни — и снаружи, как в материальном мире, так и в духовном мире, все устремляется за той частью, которая находится под властью человека.

8.1.2. Ускорение исправления природы.

Упомянутый закон развития, распространяющийся на всю действительность и гарантирующий возвращение всего злого к доброму и полезному, совершает свои действия, не спрашивая при этом мнения людей, населяющих Землю.

С одной стороны, есть закон, по которому все должно пройти от начала до конца и по всем стадиям, по всем отметкам, по всем ступеням, зафиксированным изначально. То есть, сколько дней, сколько лет, сколько состояний, сколько стадий, сколько ощущений и каких, все как бы написано у каждого на роду, заранее задано. В этом у нас нет совершенно никакой свободы воли.

Вместе с тем, Творец дал человеку разум и власть и позволил ему взять под свой контроль упомянутый закон развития и управлять им, ускоряя процесс развития по своему желанию (в соответствии со своим желанием достичь цели), свободно и совершенно независимо от течения времени. То есть единственное, что мы можем сделать — ускорить процесс. Больше ничего. Но ускорение процесса само по себе кардинально меняет наши ощущения, наше отношение, наше восприятие, осознание, понимание всего, что происходит.

Вопрос: Что означает ускорение процесса относительно нас?

Мы не просто ускоряем процесс — это неверно. И не ради этого создана вся действительность, чтобы просто позволить нам убегать от страданий. Это низко, не может Совершенный создать все творение для такой Цели. Это даже невозможно себе представить.

Дело в том, что когда человек желает устремиться вперед, он начинает выбирать, ради чего он устремляется вперед. Он должен сделать на себя Сокращение, Цимцум: стать выше страданий, устремляться вперед не потому, что его подталкивают сзади страдания, а потому что он желает уподобиться Творцу, чтобы его конечной целью было достижение уровня, состояния Творца. В таком случае его движение к цели не просто быстрее по времени: ускорение происходит как бы не во времени, ускорение происходит в подобии Творцу.

То есть это не фактор времени: что вместо десяти кругооборотов жизней ты сможешь все закончить в одной жизни. Дело не в этом: закончить в одной жизни или в тридцати жизнях. Дело в том, что движение возможно только в меру желания уподобиться Творцу, только в осознании, в понимании, в приобретении Его свойств, Его уровня, подобия Ему.

Поэтому не время ускоряется, а человек растет в подобии Творцу, и это называется ускорением времени. Времени как такового нет, а движение от одной меры подобия Творцу к другой, большей, называется движением времени.

Но это не время, ты можешь переместиться из одного состояния в другое, находясь в этом мире, за пять минут или за пятьдесят лет, или за пять лет. Назови это временем, но, в общем, это не так. Сокращением времени называется сокращение процесса осознания необходимости уподобиться Творцу, уплотнением осознания. Но опять-таки мы говорим здесь о времени, нельзя по-другому сказать на нашем языке.

То есть человек, желающий самостоятельно двигаться вперед, не находится во времени, он не обращает внимания на страдания, он находится уже выше всего этого, — он смотрит только на результат, подобие Творцу, т.е. на свойство отдачи, которое он может сейчас приобрести, одеть на себя. В этом выигрыш «времени» — возьмем его в кавычки, потому что более понятно не сказать.

То есть можно сидеть на одном месте миллион лет, время будет якобы идти, но духовного движения никакого не будет. Можно измениться в одно мгновение на какой-то параметр относительно Творца — будет считаться, что ты прожил какое-то время (в его духовном измерении). То есть духовное время — это ступени роста снизу-вверх. Движение — течение времени по горизонтали в нашем мире, в духовном вообще не фиксируется — нет такого.

Любые движения роста, которые мы можем пройти, обязаны быть выше нашего мира, т.е. выше понимания времени, движения, места. То, что мы фиксируем в этих трех координатах (время, движение, место), никак не относится к духовному.

Поэтому человек для начала должен выйти из-под власти этих трех понятий, свойств: время, перемещение, место. Только тогда, когда он будет замкнут внутри своего свойства «подобия Творцу», тогда изменение вот этого «подобия Творцу» и будет вызывать в нем ощущение времени.

То есть мне надо отсчитывать время по другим часам, по другому измерению. Наши часы — это тоже измерительный прибор. Так вот, я начну измерять себя не по стрелке, которая автоматически ходит по кругу, а начну измерять себя по моим внутренним изменениям. 

Вопрос: Творец позволил человеку взять под свой контроль упомянутый закон. В чем конкретно этот контроль? Что ему позволено?

В чем конкретно Творец дал человеку власть? В ускорении процесса. Ты можешь спросить: если человек не занимается исправлением себя, значит, весь этот путь — не путь, мы стоим на одном месте, никуда не двигаемся, и таким образом будет продолжаться еще миллионы, миллиарды лет: кто знает, пока какой-то человек или несколько людей не начнут возбуждаться к какому-то подобию Творцу? Нет.

Творец отдал под власть человеку ускорение процесса развития, но не сам процесс развития. Процесс развития, раскрытия зла в нашем эгоизме, в нашей природе, идет непрерывно. Мы находимся внутри неисправленных качеств, свойств, желаний, мыслей, и они постоянно раскрываются.

Происходит постоянный процесс: воздействие сверху постоянно увеличивается, и под его влиянием раскрывается противоположность нашего состояния свету, вызывающая ощущение зла, ощущение боли. Этот процесс называется путем страданий. Он не растит нас, но вызывает в нас необходимость что-то сделать, чтобы избавиться от ощущения зла, от ощущения боли.

В таком случае мы не сокращаем время, а просто находимся в этом процессе, пока количество боли, зла, страданий не станут такими, что мы захотим сменить одно наше состояние на другое, на третье, на четвертое. Это толкает нас к всевозможным изменениям. Эти изменения, в конечном итоге, приведут нас к тому, что мы осознаем порочность нашего, якобы, развития.

Путь все равно есть, но он очень длинный, и по существу это не путь, это накопление страданий. И все равно, только осознание порочности нашего состояния, желания уподобиться Творцу, — только это осознание, только это решение, тянет нас вверх, к духовному росту, к тому, чтобы подняться над плоскостью вверх хотя бы на один миллиметр.

И снова мы можем продолжать существовать на плоскости на уровне этого миллиметра еще миллион лет, неважно сколько — пока не накопится столько страданий, что они вынудят нас осознать, что надо подняться. Подняться — значит уподобиться Творцу еще в чем-то. И снова мы сделаем какое-то движение вверх.

Итак, движение вверх — только оно является движением в духовном времени, в духовном пути. Горизонталь не принимается во внимание вообще, понятия нашего земного времени в духовном не существует.

Значит, весь вопрос сводится к тому, как сделать это горизонтальное движение, движение по плоскости, которое накапливает во мне страдания, как можно короче. Чтобы, как только я поднялся на одну ступеньку, сразу же у меня возникла необходимость подняться еще выше, еще выше, еще выше.

Каким образом это делается? Очень просто: только если я буду в каждый момент, подобно страдающему больному, осознавать свою ступень как вызывающую во мне огромные страдания. Каким образом я это могу сделать? Мой организм этого не ощущает, значит, это можно сделать только одним — привлечением сверху высшего света, ощущением высшего состояния, которое в сравнении с моим настоящим, даст мне осознание зла, порочности, страдания от того, что я не в том высшем состоянии, а в настоящем.

То есть в настоящем состоянии страдания не накопились, но относительно высших состояний они проявляются так, что я готов прямо сейчас подниматься выше. Значит, для меня остается единственная возможность быстрого подъема — только в осознании, в ощущении высшего, в ощущении или осознании Творца как большого, совершенного. Ничего другого нет.

Поэтому вся наша работа в том и состоит, чтобы дать человеку возможность представить себе величие Творца в Его скрытии. Ведь если бы Он не был скрыт, я бы, наоборот, двигался не вверх, а вниз с этой горизонтальной плоскости, в еще больший эгоизм.

Для того чтобы дать возможность человеку представить величие Творца, хотя он Его не осознает и не видит, для этого раскололась Душа на множество душ. И если остальные могут, каждый относительно других, создать такое окружение, будто бы человек находится уже в ощущении высшей ступени. Тогда у человека возникает ощущение зла своей природы, своего состояния, относительно высшей ступени, хотя он ее не чувствует, не понимает, не ощущает, и в таком случае у него возникает достаточно сил, чтобы идти вверх.

Следовательно, все движение вверх возможно только в меру осознания зла относительно высшей ступени, как добра, как хорошего, которое может дать только мое окружение, группа или мир. Вот и все.

Мы не осознаем высшую ступень до тех пор, пока мы ее не нафантазируем так, что захотим ей уподобиться. Эти «фантазии» включают в себя учебу, молитву, т.е. просьбу о раскрытии, просьбу о помощи, просьбу об исправлении. Эти фантазии не уведут в сторону, если ты находишься среди остальных, которые заняты теми же «фантазиями».

Если вы занимаетесь по правильным учебникам, под правильным руководством, в группе, которая следует инструкции, то вас сверху ведут как надо. Далее все зависит только от вас.

Если в человеке возбуждается точка в сердце, стремление к Цели, это значит, что в этом кругообороте он точно может все успеть. Он обязан в это верить и так действовать. Все остальное зависит только от того, какую вокруг себя атмосферу, группу, он создаст.

Вопрос: Что значит, что человек становится зависимым от результата, а не от времени и пространства?

Человек зависит только от приложения собственных усилий относительно группы, окружающих, которые вокруг него создают такую среду, которая его увлекает к высшему состоянию, хотя высшее состояние от него скрыто. Все.

Вопрос: Чем отличается страдание? Я страдаю потому, что хочу убежать от того, что во мне, или я, действительно, хочу подняться со своей ступени к более высокой духовной ступени?

Есть разница. Бааль Сулам, объясняет в «Пкудот а-Райта», в "Предисловии к книге «Зоар», что есть страх страданий в этом мире, страх страданий в будущем мире, который меня подгоняет, заставляя избавиться от страданий, а есть то, что выше этих страхов, то, что уже находится над ними — это желание уподобиться высшему, уподобиться Творцу. В этом желании есть и включение собственного эгоизма — ло лишма «ради себя» — и уже какое-то относительное направление на Творца, «ради Него». И это все создается в человеке последователь.но и постепенно.

Я вижу во всех ваших вопросах отсутствие понятия высшего света. Высший свет исправляет. А нам говорится очень просто: все устроено, все готово, все крутится, лишь от тебя зависит маленькое приложение усилий в этом направлении, все остальное сделает свет.

А ты ищешь, каким образом вся эта система заработает. Это не твое дело. Ты все равно не можешь этого понять. Не забывай только одно: ответ идет от высшего света, он все сорганизует, исправит и изменит. Это мы забываем и начинаем, к сожалению, действовать не в нужном направлении, вместо того чтобы вызвать в себе только одно стремление к высшей ступени, — кроме этого стремления мне не надо ничего.

Что значит алият МАН (подъем МАНа)? Это только стремление. И насколько я его понимаю или не понимаю, тоже неважно. Ребенок кричит — мать понимает. Мне не надо знать всю эту систему: она раскрывается потом, впоследствии. Мне надо то, что требуется от меня, вот это именно вычленить и только этим заняться.

Вся наша проблема, и Бааль Сулам пишет об этом, что мы занимаемся ненужными вещами. Ты можешь в нашем мире заниматься чем угодно, но ты должен уточнить, что тебе необходимо, точно необходимо, для того чтобы это вызвало подъем.

Вопрос: Каким образом я ухожу от ощущения боли на своей настоящей ступени и устремляюсь выше нее, к более высокой ступени?

Это зависит только от окружающих: каким образом они смогут обработать тебя, прорекламировать тебе более высокую ступень, как самое необходимое для тебя. Все зависит только от группы. В принципе ничего, кроме этого, здесь нет.

Группа — имеется в виду, окружение, имеются в виду и книги, и Учитель, и то, что ты изучаешь, и как ты действуешь в мире. То есть что ты, якобы, отдаешь и принимаешь от мира — все это вместе: ты строишь вокруг себя и внутри себя определенную среду. Это и называется окружением, обществом, группой. Только это может перенести акцент с желания убежать от боли к желанию приблизиться и стать подобным Творцу. Группа обязана это сделать.

Группа должна искать все большего и большего психологического влияния на каждого: чем мы можем друг на друга, на всех вместе повлиять, чтобы предпочесть свойство отдачи настоящему состоянию.

Вопрос: Должна ли группа видеть в высшем исправляющем свете нечто абсолютно необходимое?

Конечно. Ничего другого, кроме этого, не может быть. МАН — это единственная связь между низшим и высшим. МАНом называется просьба об исправлении. Больше ничего нет. После этого уже организуется молитва, состоящая из огромного количества действий, когда уже возникает контакт, целая система взаимодействий между низшим и высшим, когда высший проявляется в своих свойствах, и низший может относительно этих свойств поставить себя против высшего. Но МАН, самый элементарный, — в неосознанной просьбе к исправлению, как кричит ребенок. А взрослый обязан понимать.

Вопрос: Какой должна быть пропорция в группе между мыслями и словами, призывами, действиями и т.д.?

Сказано: все, что в твоих силах — делай. Нет формулы.

Вопрос: Можно ли понизить этот порог страданий, с которого мы начинаем двигаться вверх? Тогда мы будем делать это очень быстро.

Порог страданий, мы, конечно, можем понизить, если мы эти страдания оценим, как страдания.

Допустим, я чувствую страдания. Я страдаю оттого, что у меня где-то что-то болит. Это не страдание, с помощью которого можно двигаться к Цели. Двигаться к Цели — означает, что свое состояние я оцениваю, как страдания относительно высшей ступени, которая является отдачей.

Высшая ступень — это альтруизм, отдача. Мое настоящее состояние — эгоизм, получение. Если я оцениваю свое состояние, как боль, как страдание, как нежелательное относительно высшего, предпочитаю высшую ступень, хочу заменить в себе одни свойства на другие, тогда у меня возникает этот МАН. Он автоматический. МАН идет изнутри человека в той мере, в которой он оценивает эти два свойства: какое из них предпочтительней, в этой мере и возникает МАН, это и ощущается высшим.

Не надо никуда посылать телеграмму или письмо — это желание сразу же ощущается высшим, потому что точка нашего сердца является частью Творца свыше. Точка моего сердца является той точкой, которая связана с АХАПом высшего. И сразу же, если в ней ощущается действительное стремление к альтруистическому состоянию, это мгновенно ощущается высшим — Он начинает меня менять.

Иногда эти изменения очень маленькие, потому что у меня и стремление маленькое: мгновенное, проходит и все, — но все равно оно получает отклик.

Мы должны понимать, что МАНом является следствие предпочтения альтруизма моему эгоизму, а не просто мое требование чего-то от высшего.

Глава 8.2. Мир в мире (Продолжение. Урок 25.06. 2004).

Получается, что существуют две власти, действующие в упомянутом процессе развития. Одна из них — «власть небес», гарантирующая возвращение всего злого и приносящего вред к доброму и полезному, однако в свое время, то есть путем медленным и болезненным, когда объект развития испытывает боль и ужасные страдания, находясь под катком развития, подминающим его под себя с невероятной жестокостью.

Что это значит? Свет, исходящий из Творца и порождающий творение, действует постоянно и своим воздействием на творение вызывает в нем процессы исправления, сближения с Творцом. Творение создано изначально противоположным Творцу. Под воздействием света оно постепенно проходит стадии все большего и большего уподобления Творцу, до полного сравнения, называемого Конечным исправлением.

Но когда свет воздействует на творение, он действует жестко, вызывая в самом творении состояние боли, заставляя творение покидать свое настоящее состояние и искать чего-то лучшего, то есть вызывает необходимость в развитии. Таким образом развиваются и неживые, и живые, то есть растительные и животные организмы, и в том числе человек — имеется в виду не животный организм, а духовная суть человека. Но это развитие происходит только на уровне нашего мира.

Расти из нашего мира вверх под влиянием света, вынуждающего к развитию, невозможно. Духовное развитие может начаться только с предварительного желания человека, когда человек подготавливает себя и сам вызывает на себя этот исправляющий свет.

Развитие все равно происходит под воздействием того же самого света, но в первом случае свет приходит сам и вынуждает человека развиваться, а во втором — человек опережает приход света и вызывает его на себя сам, упреждает его.

Первый путь развития — только под воздействием света — называется путем страданий. Второй путь, когда человек упреждает приход света и сам вызывает его на себя, называется путем Каббалы. На самом деле нет развития путем света, путем страданий. Это может быть развитием только на неживом, растительном и животном уровне.

Человек называется Адам — от слова «эдамэ, домэ», т.е. подобный Творцу. Развитие в подобии Творцу возможно только при предварительном желании, что называется в Каббале подъемом МАНа со стороны человека. Поэтому если человек не ищет способов вызвать на себя дополнительный окружающий, исправляющий свет, то он не развивается духовно.

Все наши состояния кажущегося развития, которые мы проходим поневоле под воздействием страданий, убегая от них, — это не духовное развитие. Просто происходит постепенный процесс накопления страданий, пока они все-таки не вызовут в нас необходимость поиска в духовном исправляющем свете, и тогда мы призовем его, и он нас исправит.

Путь очень долгий, и все равно нам потребуется осознать, что мы сами желаем исправления, а не то, что необходимость этого исправления вызвана в нас высшим светом.

Это и происходит с человечеством в течение тысячелетий его развития, пока оно в итоге не накапливает достаточное количество страданий и тогда должно будет осознать, что необходимо каким-то образом выйти из них.

В наше время мы уже подходим к этому — происходит кризис всех наук, вообще всех путей развития человечества: технического, культурного, общественного, и все они в итоге дадут такое разочарование человечеству, что оно будет вынуждено искать кардинально иной метод существования. И тогда, вместе с раскрытием Каббалы, люди увидят, что такой метод есть. Вместо первого пути, «власти небес», необходимо (и возможно) обрести другой путь — путь «земной власти».

Другая — это «земная власть» людей, которым дано совершенно освободиться от пут времени, благодаря тому, что они взяли в свои руки власть над упомянутым законом развития.

Это значит не ждать, когда сверху придет вынуждающий свет, а самим искать желание развиваться, хотя оно всегда воспринимается в нашем эгоистическом состоянии болезненно. Но я желаю эту боль, потому что она меня оздоравливает и приводит к высшей цели — как больной желает горького лекарства, желает операции, только бы избавиться от своей болезни.

Действия в поисках возможности исправления значительно ускоряют достижение конечной цели, другими словами, завершение своего созревания и исправления, что является концом их развития.

Они не только сокращают путь или ускоряют его. На нашем пути к Творцу, снизу-вверх, мы не можем пройти ни одного состояния прежде, чем сами пожелаем его, сами МАНом вызовем на себя исправляющий свет, сами поднимемся со ступени на ступень. Все реализуется только при нашем предварительном желании, а не под вынуждающим желанием света, посылающего нам удары.

Сказано: «Глупец сидит, сложа руки, и ест сам себя». Поэтому просто сидеть, ожидая: «Когда же придут ко мне страдания, когда же Творец поможет мне и вызовет во мне желание двигаться дальше», — это не продвижение вперед. Это и есть первый путь, «власть небес», — когда я говорю, что все исходит от Творца.

Нельзя так говорить, наоборот, я обязан двигаться, делать все от меня зависящее, чтобы вызвать в себе ощущение необходимости движения к свойству отдачи, к Творцу, вопреки тому, что в моем собственном эгоистическом желании это воспринимается как самое отвратительное. Но только в этом избрании ускорения пути и находится выбор человека.

Бааль Сулам говорит об этом и в статье «Свобода воли», и в «Предисловии к ТЭС»: «Если удостоятся, то возьмут в свои руки закон развития, который должен „пройтись“ по их отрицательным свойствам и превратить в положительные». Это означает, что люди сами должны обнаружить свои отрицательные свойства и начать исправлять их, обращая в положительные (под давлением собственного желания, осознания).

Это работа в группе, когда товарищи должны убедить тебя в том, что это необходимо сделать, это работа с книгами, чтобы впечатляться от них и, таким образом, работать над собой. Ни в коем случае не сидеть в ожидании.

Тогда человек полностью освободится от времени, и с этого момента достижение высшей ступени зависит только от его желания, то есть от качества действия и внимательности. Так человек ускоряет приближение Конечной цели.

Итак, движение в плоскости нашего мира происходит под воздействием страданий. Движение вверх происходит только под воздействием осознания необходимости двигаться вверх. Если я вызываю сверху свет, который меня исправляет, он приходит в ответ на мой МАН, на мою просьбу, и только тогда я двигаюсь снизу-вверх к Творцу.

Если я жду, пока придут страдания, — страдания придут, но они продвинут меня не вверх, а по плоскости, пока я не достигну такого ощущения, что мне надо будет браться за свое исправление.

Поэтому наша задача состоит в том, чтобы, предупреждая страдания, уже сейчас ощутить себя в плохом, порочном состоянии, — нужно сейчас ощутить эти страдания. Все равно без ощущения страданий мы не можем подниматься, но это должно быть, что называется, страданиями любви — от того, что я не нахожусь выше моего сегодняшнего состояния.

Это подобно человеку, который заранее думает о том, как избежать болезни, ищет, что приносит ему вред, тем самым предупреждая любые болезни. А есть такие люди, которые не хотят знать о своих болезнях, не хотят принимать лекарства: «Что будет — то и будет, пока я чувствую себя хорошо». Нам должно быть ясно, что продвижение вверх к Творцу возможно, только если я сам выбираю этот путь к Нему.

Вопрос: «Земная власть» названа так, потому что это власть Малхут?

«Земная власть» находится полностью в руках Творца. «Земной» эта власть называется потому, что человек при этом находится на земле — он не вызывает власти с неба. Можно сказать и так, как говоришь ты, то есть эта власть осуществляется только в соответствии с развитием самой Малхут.

Если человек поднимает МАН, то это называется «земная власть», потому что он поднимает Малхут в Бину. Если свыше нисходит свет и заставляет Малхут исправляться, — это определяется тем, что Бина спускается в Малхут, показывая Малхут ее порочность. Это называется «небесная власть».

В наших силах сменить небесную власть на земную, что и является нашей задачей. Это называется «ницху ли банай» («победили Меня сыновья Мои»): Творец желает, чтобы Его в этом победили. Он являет собой общий закон природы, а мы должны подняться выше природы. Поэтому сказано, что Израиль находится выше знаков удачи, знаков зодиака, то есть Исраэль — тот, кто устремляется к Творцу, — берет в свои руки скорость продвижения вперед.

Но если не удостоятся получения в свое распоряжение процесса развития своих плохих свойств, а оставят его во власти небес (то есть человек не будет вовремя устремляться к более исправленному состоянию), в этом случае тоже гарантировано им избавление и завершение исправления. Поскольку существует полная гарантия от Творца, со стороны власти небес, действующей согласно закону постепенного, ступень за ступенью, развития, что все зло и приносящее вред, все, что есть в эгоизме, обратится в добро и пользу. То есть полностью обратится в альтруизм, подобно плоду на дереве, который обязан пройти все свои горькие состояния, пока не станет сладким.

Завершение в этом случае абсолютно гарантировано, но в срок. То есть оно становится зависимым от времени и полностью привязано к нему.

Что это значит: «становится зависимым от времени»? Это не значит, что пройдет 6000 лет на Земле и все будет нормально — подождем. Вместо того чтобы сделать наши исправления за 10-15 лет, подождем 200-300 лет — сколько нам осталось до 6000 лет… Нет, такого не будет, потому что осознание зла обязано быть на каждой ступени.

Мы находимся на какой-то ступени внизу, в состоянии, которое называется «Этот мир», и обязаны пройти до Творца 125 ступеней. Переход с одной ступени на другую всегда вынужденный, когда разница между ступенями, эта дельта, ощущается мною, как боль, как зло. На нижней ступени я обязан накопить страдания, и должен ощущать, что на верхней ступени меня ждут наслаждения, и только тогда я подниму МАН, смогу получить с верхней ступени исправляющий свет и подняться.

Каббала.

Боль я все равно обязан вытерпеть, но эта боль может накопиться во мне за 10 лет, а может накопиться в течение, допустим, 10 дней, если я буду получать интенсивную рекламу (назовем это «реклама») от группы, от окружения.

Об этом говорит Бааль Сулам в статье «Свобода воли» — что только выбором окружения человек может ускорить свой путь, потому что в себе он не сможет найти дополнительных желаний: Творца он не видит, не ощущает. Окружением называется Учитель, книги, группа, и, в основном, это группа. Больше всего мы впечатляемся от окружения — желаем этого или не желаем.

Значит, выбор правильного окружения и усиление его влияния на меня — это единственное, что может мне помочь. Нет ничего другого. Либо правильное окружение вокруг меня, либо ожидание страданий, которые вынудят двигаться, и ты все равно придешь к тому же — к необходимости найти окружение, которое сделало бы тебе правильную раскладку: что на этой ступени и что на следующей. Иного пути нет.

В соответствии с законом развития необходимо, чтобы человек прошел множество различных ступеней, потому что на каждой из них мы получаем новое кли, ощущение совершенства и вечности. Без того, чтобы научиться на этих ступенях, — получить пустое кли, потом его наполнить, увидеть, какое оно по сравнению с другими, то есть накопить ощущения, стать мудрыми, пережившими все состояния, — без этого мы не сможем ощутить последнее состояние, мы не сможем попасть в состояние совершенства и вечности. Оно воспринимается только постепенным входом в него.

Мы и сейчас находимся в состоянии вечности и совершенства, но мы его не ощущаем, потому как у нас нет этих келим, у нас нет правильных впечатлений, мы не улавливаем ту Бесконечность, в которой сегодня находимся. Для того чтобы ее уловить, нам надо пройти все эти состояния, никуда мы от них не денемся. Но пройти их мы можем либо быстро, правильно, осознавая их, — тогда это произойдет легко, свободно, — либо те же состояния мы будем проходить под вынуждающим воздействием, растягивая их на десятки или сотни лет.

Вопрос: Изменяется ли на самом деле действительность, или она изменяется только в ощущениях человека?

Это одно и то же. Что значит «действительность»? Действительность — это то, что мы ощущаем в наших келим. Что изменяется? Только это и изменяется — ощущения в наших келим.

Все, что Творение может ощутить, познать, распознать, освоить — то, что называется его миром, — это его внутренние ощущения в своем кли. Мы никуда не можем выйти из этого кли. Только то, что в нем ощущается, нами познается, осознается. Все науки, которые мы изучаем, вся наша деятельность, весь мир вокруг нас, такой многогранный, такой богатый, — это все наши внутренние ощущения.

Нам кажется, что мы существуем, а вокруг нас находится окружающий мир. Это неверно. Проблема в том, что наше кли, которое состоит из пяти частей — Кетер, Хохма, Бина, ЗА и Малхут, — не способно полностью получать в себя свет.

До Окончательного исправления существует разделение — Кетер, Хохма, Бина могут получать свет, ЗА — частично, Малхут — вообще нет. Происходит разделение кли на внутреннее и внешнее. Ощущение света во внутреннем кли дает мне ощущение «Я», а ощущение света во внешнем кли дает мне ощущение — «мир вокруг меня». Но это тоже не мир — это то же внутреннее мое кли, которое пока, за неимением экранов, ощущается мною как внешнее. А затем это все пропадает.

Каббала.

Бааль Сулам пишет, что все миры находятся внутри человека, снаружи нет ничего. Кли (рацон — желание) не создано таким, чтобы ощущать что-либо вне себя. Оно ощущает только то, что его наполняет. Все, что нам кажется находящимся снаружи, все равно находится внутри.

Просто деление на наружное и внутреннее происходит от недостатка экранов, по причине еще не законченного исправления. Когда исправление нашей души будет закончено, мы ощутим себя, Творца, наше единение с Ним как одно целое внутри. Ничего снаружи не останется. Не будет такого — внутреннее и внешнее.

Вопрос: Откуда у человечества возьмется осознание зла, чтобы начать подниматься, не доходя до катастрофы?

Это неверно — говорить о том, что человечество находится в безвыходном положении, и до тех пор, пока зло не станет невыносимым, люди не смогут оставить то состояние, в котором находятся. Осознание зла в кли не ощущалось бы, если бы против этого ощущения не было света, явного или неявного.

Все происходит только в сравнении. Мы не можем ощущать свое состояние, просто свое «Я». Я всегда измеряю свое состояние относительно какого-то другого. Для измерения, для ощущения, должно быть сопоставление «свет — тьма». Ощущение строится на границе, на переходе между светом и кли.

Если мы вызовем больший свет, то кли, даже находясь в неплохом состоянии, почувствует себя хуже. Человек начинает изучать Каббалу и вдруг обнаруживает себя более плохим, в жутких состояниях, в большей депрессии, в осознании зла, потому что вызывает на себя окружающий свет. Поэтому распространение науки Каббала в мире должно ускорить осознание зла, и таким образом мир быстрее придет к осознанию того, что ему надо меняться.

Каббалисты говорят, что не надо ждать, когда придут страдания. Если следующее состояние посветит тебе своим совершенством, своим светом, своей притягательностью, ты уже сейчас оценишь свое нынешнее состояние как плохое, порочное, и не будешь ждать, пока на тебя начнут сыпаться удары. Нахождение в плохом состоянии относительно будущего, хорошего, уже будет оцениваться тобой как удар.

Таким образом, для нас главное — возвеличить Творца, возвеличить духовное, возвеличить продвижение к этой цели в своих глазах. Тогда мы поневоле захотим попасть туда, у нас появятся силы движения, и мы поневоле закричим: «Спаси!».

Если же мы не будем пользоваться наукой Каббала, то тогда мы должны будем сидеть на месте и ждать, пока мы, как несчастные маленькие существа, не накопим столько страданий, чтобы вынужденно начать убегать от них вперед. Мы в любом случае действуем вынужденно, но:

— либо мы себе сами навязываем это вынужденное состояние, раскрывая свою болезнь, а также раскрывая следующее состояние как лучшее;

— либо мы ждем, когда это состояние придет само: «что я могу сейчас сделать, потом, когда-нибудь захочу».

Сегодня человечество убеждается в этом. Все кричат, что вредно курить, но все равно есть такие, кто говорит: «Когда я обнаружу, что у меня там внутри что-то испортилось, тогда я брошу курить». А другие специально слушают все рекомендации и пытаются себя каким-то образом ограничить. Так во всем, в том числе и в нашем исправлении.

8.2.1. Добро и зло оцениваются по действиям индивидуума в отношении общества .

Прежде чем приступить к исследованию исправления зла во всем роде человеческом, мы должны установить ценность абстрактных понятий добра и зла. Другими словами, при определении нами действия или свойства категории добра и зла, нужно выяснить, в отношении кого это свойство или действие являются добром или злом, потому что все относительно: для одного это так, для другого — наоборот.

Необходимо выяснить, какова относительная ценность частного по сравнению с целым, то есть индивидуума по отношению к обществу, в котором он живет и от которого питается как материально, так и духовно.

Как нам оценивать добро и зло, какими мерками и относительно чего, что в итоге для меня плохо и что — хорошо? Может быть, вредя обществу в чем-то малом, я на самом деле причиняю себе огромное зло, не ощущая, не понимая этого, а если бы я увидел, то это так и было бы? Не знаю.

Итак: что такое добро, что такое зло относительно меня и относительно других, и как это измерить по абсолютной мерке?

Действительность показывает нам, что у индивидуума нет совершенно никакой возможности существования, если он изолирует себя и не имеет достаточно большого общества, которое бы обслуживало его и помогало в обеспечении его потребностей.

Мы изначально созданы так, что нуждаемся в окружающих. Мы рождаемся маленькими и в течение 15-20 лет нуждаемся в том, чтобы за нами следили, развивали нас. Затем последние 10-15 лет нашей жизни мы нуждаемся в окружающих, чтобы они поддерживали нас, пока мы не уйдем из этого мира.

Половина нашей жизни протекает в полной или частичной зависимости от окружающих, и только в средней части нашей жизни мы, якобы, относительно свободны. Но и в этой относительной свободе мы не свободны, мы все равно нуждаемся в обществе: кто меня оденет, обует, накормит и так далее? Я делаю что-то небольшое для других, зато получаю от них тысячи всевозможных услуг. Получается, что даже тогда, когда я полон сил в нашем мире, я все равно полностью завишу от него, не говоря уже о тех состояниях, когда я стар или млад.

Отсюда следует, что человек изначально создан для жизни в обществе (он специально создан зависимым), и каждый индивидуум в обществе — как колесико в системе единого колесного механизма, в котором у одного колесика, как отдельной единицы, нет свободы воли.

Следовательно, если мы так зависимы друг от друга, то естественно, что между нами существует жесткая связь, когда каждый обязан друг другу. Это исходит из того, что каждый из нас необходим другому или каждому необходимы остальные. И все это вовлечено в общее движение всех колес, каждое — в заданном направлении.

Это уже выше нас: сама природа, Творец, так сделал, что, кроме того, что мы являемся колесиками, соединенными между собой, весь наш механизм движется в определенном направлении. И мы никуда от этого деться не можем.

Где же здесь наша свобода, в чем? Оказывается, что свобода наша в том, чтобы мы одновременно друг с другом быстрее крутились. Как мы сцеплены друг с другом — этого мы уже решить не можем, куда двигаться — тоже решить не можем.

Единственное, что возможно: либо нас будут двигать ударами сзади путем страданий, либо мы сами устремимся к светлому будущему, — а это зависит от сцепления между нами, от того, как мы все вместе захотим двигаться к нему, и как мы будем помогать друг другу в этом пути. Вот и все. А то, что мы находимся все вместе в одном механизме и на одном пути, — это уже от нас не зависит, так как установлено раньше, чем мы были созданы.

И если произойдет какая-то поломка в каком-то колесике, она не рассматривается, как поломка одного этого колесика в целом механизме, а рассматривается с точки зрения его роли и назначения во всем механизме.

Мы не понимаем, почему нам плохо, почему одному хуже, другому лучше, один более счастлив, удачлив, другой — нет; один страдает от болезней, у другого неудачи в работе, у третьего — в семейных делах, у четвертого — еще что-то. Мы не понимаем, каким образом, почему и в каком аспекте каждый из нас получает от жизни то, что получает — лучше или хуже. Это зависит от того, где в общей системе находится его индивидуальное колесико. В зависимости от его функций в общем механизме, он и получает обратно — в той мере, в которой помогает общему механизму или тормозит его.

Так и степень ценности каждого из индивидуумов в обществе определяется не тем, насколько он хорош сам по себе, а мерой его служения обществу (всему механизму) в целом. Хотим мы или не хотим — мы все находимся в этом механизме.

Сейчас мы уже раскрываем, что весь мир — маленькая деревня. Еще немного и мы раскроем, насколько на самом деле каждый все определяет и взаимосвязан с остальными. Вообще, это жуткое ощущение, когда твоя жизнь находится в руках других… Мы не оцениваем степень зла каждого индивидуума. Мы оцениваем степень того ущерба, который он наносит обществу в целом, а не меру личного зла его самого.

И все это ясно как день, как с точки зрения истины, так и с точки зрения добра, поскольку нет в общем ничего другого, кроме того, что есть в частностях, и польза общества является пользой каждой частности.

В итоге каждое колесико определяет весь механизм, и весь механизм определяет каждое колесико, и любое колесико определяет каждое из них во всем механизме — круговая и обратная порука во всем.

И приносящий вред общему наносит вред самому себе (умножающийся через этот общий механизм). И приносящий пользу общему получает и свою долю, поскольку частности являются частью общего. И нет у общего большей ценности и количества, чем сумма составляющих его частностей.

Сам механизм не работает для чего-то — он работает на себя. Если мы думаем, что причиненное кому-либо зло уходит вовне — это не так, это все равно возвращается к нам, накапливается во всех нас и проявляется относительно того, кто это причинил.

К сожалению, мы этого не видим, но это так. Если бы мы это видели, мы бы, конечно, эгоистически были бы полными праведниками, но исправляться не смогли бы. Потому что исправление построено не на принуждении нас явными страданиями: как я уже говорил, явные страдания принуждают нас двигаться по плоскости.

Если бы мне были раскрыты все эти механизмы, если бы я видел, как, причиняя другим зло, я причиняю зло себе, я бы действовал правильно. Но это не было бы исправлением, это не было бы уподоблением Творцу, снизу-вверх, потому что я действовал бы вынужденно, под воздействием катка природы, который бы меня давил и вынуждал.

Исправление, то есть подъем снизу-вверх, происходит только подъемом МАНа, когда я сам определяю высшую ступень, как светлую, лучшую, вопреки своему эгоизму. Это называется верой выше знания — когда я к ней устремляюсь не от страданий, подталкивающих меня сзади, а потому что она выше, лучше, светлее, альтруистичнее и этим она меня притягивает.

Поэтому раскрытие всего механизма сделало бы нас не настоящими праведниками, а праведниками в кавычках — эгоистическими. Видя, что я делаю другим зло, и это возвращается ко мне в десять раз большим злом, я бы перестал это делать, но от этого духовным праведником я бы не стал.

Духовное исправление построено только на предварительных усилиях человека в возвеличивании высшей ступени, в возвеличивании свойства отдачи, в устремлении к этому, чтобы мое эгоистическое состояние казалось мне злом по сравнению с альтруистическим, и я хотел бы убежать от него. Только такое устремление вперед — это устремление вверх.

Вопрос: Принижение себя перед товарищем предшествует ощущению себя колесиком или, наоборот, только ощутив себя колесиком, ты можешь принизить себя перед товарищем?

Задача группы, окружения, общества, мира — дать каждому из нас ощущение той истины, которой мы не видим и не ощущаем. Группа должна «нарисовать» мне механизм, в котором я нахожусь и воздействую на остальных, и они воздействуют на меня, а также то, что я полностью связан с ними и они связаны со мной, и что нет у нас никакой возможности вырваться друг от друга, и только в добровольно выбранном правильном направлении мы достигнем цели, — когда будем культивировать невидимое для нас качество любви, помощи и так далее.

Если группа не даст мне такого ощущения, как будто я раскрыл его, увидел его своими глазами на самом деле, — я двинуться вперед не смогу. Вся замечательная сила группы в том, что она может навязать мне своей рекламой убеждение, что я действительно существую в таком мироздании — полностью взаимосвязанным со всеми, а не думая о пользе другого, я наношу себе вред (хотя бы эгоистически). Но когда эта эгоистическая картина не раскрыта мне, а я представляю ее под впечатлением группы, — это совсем другое, это уже вера выше знания.

Каким образом я могу прийти к такой картине — впечатлиться от группы? Если я не просто слушаю, что мне говорят товарищи: я должен проделать огромную работу по нивелированию себя. Для того чтобы я пригнул себя, чтобы впечатлился от того, что они мне говорят, я должен оценивать их как больших, чем я, потому что только меньший может получать от большего. Получается, что у меня здесь есть огромная личная работа.

Группа со своей стороны обязана все время «вдалбливать» мне все те истины, которые мы сейчас изучаем. Я же для того, чтобы эти истины вошли в меня от них, обязан со своей стороны работать над собой относительно группы — возвеличивать ее, принижать себя. Тогда я смогу получить такое количество нужной мне информации, которая заставит меня захотеть измениться, вызовет во мне индивидуальный МАН к Творцу.

Следовательно, группа для каждого из нас является вспомогательным механизмом, который внушает каждому необхдимость личного исправления. А я, впечатлившись этим, взываю к своей следующей ступени, к Творцу, и Он посылает мне большее количество света, в котором я вижу свое состояние, как порочное, и уже кричу: «Исправь меня!».

Сначала приходит Ор Макиф, в нем я вижу себя плохим и поднимаю МАН — просьбу об альтруистическом исправлении, и уже потом приходит свет АБ-САГ и начинает меня исправлять. Мы видим здесь целую систему, как сцеплено одно с другим. Но человек начинает строить эту цепочку изнутри себя.

Разумеется, сказанное относится лишь к индивидуумам, полностью выполняющим свои обязанности перед обществом, когда они получают не больше, чем им положено, и не посягают на долю других. Но если часть общества ведет себя не так, то на практике получается, что они наносят вред не только обществу, но и самим себе.

Все сказанное является ни чем иным, как демонстрацией слабой точки, места, требующего своего исправления, — так, чтобы каждый понял, что его личная польза и польза общества — это одно и то же, и что таким образом мир придет к своему полному исправлению.

До тех пор, пока мы не поймем, что я и мир — это одно целое, замкнутое накоротко (как у меня существуют ноги, руки, голова, и они связаны между собой так, что если где-то болит — это ощущается во всем моем теле), до тех пор, пока каждый не ощутит, будто находится в одном теле, мы не сможем закричать об исправлении, то есть об улучшении своего участия в этом механизме.

Значит, нам надо любыми путями сделать окружающее нас общество таким, чтобы получить от него эту картину — что мы полностью взаимосвязаны с ним, с группой.

Пока мы делаем это не в народе, не в стране, не в мире — только в группе. Но группа обязана дать каждому такое ощущение, что лично у него нет своего тела, что лично у него нет своей жизни, а он полностью «завязан» на остальных, — это как в группе, которая идет в атаку и находится в круговой поруке, когда нет другого выхода: все ответственны за всех, иначе все гибнут.

Если группа не сможет навязать каждому своему члену такую картину мира, которая скрыта от нас, но, на самом деле, именно она и существует, у человека не появится своих собственных сил (им неоткуда у него взяться), для того чтобы захотеть выйти из такой картины. А ждать, пока страдания в нас накопятся, — это еще сотни лет.

Глава 8.3. Мир в мире (Урок 27.06.2004). 8.3.1. Четыре категории: милосердие, правда, справедливость, мир — в отношении индивидуума и общества.

Есть четыре категории, которые управляют нами, которыми можем управлять и мы, с помощью которых, меняя себя, мы меняем окружающий нас мир.

После того как мы выяснили, что представляет собой благо в своем истинном виде, мы должны всмотреться в суть и средства, имеющиеся в нашем распоряжении, для того чтобы ускорить приближение добра и счастья.

Сначала нам надо выяснить, в чем заключается по-настоящему совершенное состояние. Оно заключается в том, чтобы мы полностью походили на Творца. После того как мы понимаем, чего нам надо достичь и что достижение этого состояния происходит постепенным исправлением нашей природы на соответствие природе Творца, теперь нам интересно знать, с помощью каких средств мы можем начать себя понемногу изменять и уподоблять Творцу.

Для достижения этой цели в нашем распоряжении есть четыре категории: милосердие, правда, справедливость и мир.

Мы не знаем, что это за категории. И не стоит применять к этому никакие свои сегодняшние понятия, — может быть, они совершенно неверные. Просто есть четыре средства, управляя которыми, изменяя которые, подводя себя под которые, мы можем достичь подобия Творцу, стать такими, как Он. Эти средства находятся внутри любого человека, только каждый выражает, раскрывает их для себя и использует по-разному.

Как правильно использовать эти четыре категории, которые изначально находятся в нас, уже заложены в нас самой нашей природой, Творцом? Как их правильно использовать, в сочетании друг с другом и каждую в отдельности, для того чтобы достичь Цели? В этом заключается наша задача. Конечно, правильное их использование возможно только тогда, когда Цель ясна и находится перед нами. Тогда, используя эти четыре средства, я себя как бы выруливаю, все время веду по курсу к этой Цели.

Этими категориями до сегодняшнего дня пользовались все исправляющие мир.

То есть любой человек, который хочет что-то изменить, естественно, использует эти четыре наших природных категории.

Правильнее сказать, что в этих четырех категориях происходило до сегодняшнего дня развитие человечества: высшее управление проделало свой путь, постепенно развивая человечество, пока ни привело его к нынешнему состоянию.

И хорошее и плохое, то есть и исправления, и, наоборот, всякие искажения и неисправности, прегрешения, мы совершаем только с помощью этих категорий.

Как уже сказано выше, самое лучшее для нас (чтобы достичь Цели) — взять закон развития в свои руки, под свое управление, так как тогда мы избавим себя от страданий, которые развивающая история готовит нам от сегодняшнего дня и на будущее.

Как в прошлом мы развивались под властью страданий и поневоле должны были что-то делать, так и в будущем такое развитие принесет нам огромные страдания. Если же мы хотим их избежать, мы обязаны взять исправление в свои руки, то есть правильно управлять этими четырьмя категориями.

В соответствии с этим исследуем и проанализируем эти четыре категории, чтобы выяснить, что они дали нам до сегодняшнего дня. Из этого мы сможем понять, какая помощь нам нужна, для того чтобы правильно ими управлять и надеяться прийти к Цели с минимальными потерями и помехами.

Вопрос: Кто такие «все исправляющие мир»?

Допустим, твой товарищ плохо живет: у него маленькая квартира, маленькая зарплата, сварливая жена, капризные дети, и так далее. Он хочет исправить свой мир. Значит, он пользуется имеющимися средствами и начинает с их помощью исправлять то, что есть вокруг него — «всовывать» в ту модель, которую он хочет получить. И у него не получается. И вот он силой засовывает сегодняшний свой мир в ту модель, в ту форму, которую он хочет получить. У него это не получается, но он заставляет его. Он называется «исправляющим» (в кавычках), потому что в итоге раскрывается все искажение. И он вынужден понять, что таким образом ничего не может, — он ничего не исправил. Он не исправил свой мир так, чтобы тот принял действительно другую форму, — он его насильно всунул в ту форму, которую он хочет.

Каким должно быть правильное отношение? Если я выбираю для себя форму, близкую к Творцу и с помощью этих категорий исправляю сегодняшнее свое состояние под стать своей следующей ступени, чтобы войти туда без искажения, без напряжений, не насильно, — то я вхожу туда и ощущаю свое состояние совершенным, комфортным. Если же я, якобы «впихнул» себя туда насильно, я ощущаю страдание.

И мы видим, что человек чего-то хочет, рвется, пытается достичь, достигает, — а в итоге наслаждения нет. Ведь хотел же этого, а почему нет наслаждения, не знает. Потому что неправильно использовал эти четыре категории, и поместил себя в это свое мнимое будущее состояние насильно.

Следовательно, нам надо понять, как мы можем изменять себя естественным путем, приближая к следующей ступени, которая находится на пути нашего следования к Конечной цели. Если мы уклонились с этого пути, то мы будем чувствовать себя не комфортно.

Вопрос: Как я могу правильно определить свою следующую ступень?

Правильное определение следующей ступени — это приобретение большего свойства отдачи, большего экрана, большего желания выйти из себя наружу, к ближнему. Это является следующей ступенью. Значит: объяснить себе, понять, заставить и затем найти средства, силы, сделать себя таким; обнаружить, что ты не можешь сделать себя таким, но Творец может, и упросить Его, чтобы Он сделал. Вот эти все этапы мы и должны пройти.

Вопрос: Я должен так относиться к группе или ко всему окружающему?

Группа или окружающий мир — это одно и то же. Просто с окружающим миром у меня затруднено общение, но постепенно это приходит — мысль обо всем человечестве. Но пока я могу взаимодействовать только с группой.

Вопрос: Значит ли это, что на более высокой ступени мир становится более общим для всех?

Чем большая ступень, тем более общее кли, и поэтому общность естественно воспринимается, как частное, как свое.

8.3.2. Практические трудности в установлении категории «правда».

Когда мы рассматриваем положительные свойства «теоретически», разумеется, нет у нас свойства лучшего, чем «правда». Ведь то благо, которому мы дали определение выше, учитывая зависимость, существующую между индивидуумом и обществом, когда индивидуум отдает и полностью выполняет возложенную на него функцию в отношении всего общества, и получает от общества свою часть по справедливости — все это не что иное, как «правда».

Что является категорией «правда»? «Правдой» называется закон правильного общения между каждым из нас и окружающей средой, на каждой ступеньке и, конечно, в полностью исправленном состоянии.

Это такое взаимодействие, когда я все, что могу, отдаю окружающим, т.е. всем другим душам, связанным со мной в общем кли Адама Ришон, и получаю от них то, что мне необходимо, для того чтобы работать на полную отдачу им, то есть для того чтобы существовать, для того чтобы я смог вбирать в себя их желания и наполнять их от себя.

Так работает любая клетка в теле, каждый узел в механизме, — он работает ради всего механизма, ради общего движения, и только. Этим определяется исправность всего механизма — насколько он находится в гармоничном общении с остальными частями общей системы.

Правильная формула общения каждой души со всеми остальными душами в отдаче и в получении называется «правда». Это правильное функционирование каждого члена мирового кли, каждой души, — относительно всех остальных душ, человека — относительно окружающего общества, на каждом уровне, на каждом этапе.

«Правда» — это правильное развитие человека в соответствии с теми условиями, которые ему даются, внешними и внутренними, — то, что раскрывается в нем, в его душе, в его желании, и то, что раскрывается относительно него, как находящегося среди остальных душ.

Но человеку в нашем мире еще не видны души — видны просто остальные люди. Но можно себе представить, что я взаимодействую с остальными желаниями, то есть с душами. Каждый раз, когда ты находишься в таком правильном состоянии, считается, что ты достиг категории «правда». Но есть проблема.

В ней всегда существует недостаток, так как «на практике» это качество совершенно не принимается обществом. На практике этот недостаток правды предопределяется ею самой. Есть здесь какой-то изъян или фактор, не позволяющий обществу принять ее, и нужно выяснить, что он собой представляет. Если провести глубокое исследование практической значимости упомянутой правды, то обязательно выяснится, что она туманна и очень сложна, — так, что человеку совершенно невозможно увидеть ее.

Теоретически я могу сказать: «Конечно, если я нахожусь внутри всего механизма и я его маленькое колесико, то как только начну буксовать, мешать всему механизму, он начнет на меня давить, пока не сломает. Я буду чувствовать себя плохо, пока не начну крутиться вместе с ним в унисон». Теоретически все понятно, а вот на практике нам это невозможно выполнить.

Ведь правда обязывает нас уравнять всех индивидуумов в обществе, чтобы каждый получал свою часть в соответствии с приложенными им усилиями. Не больше и не меньше. И это единственная реальная основа, в которой не приходится сомневаться. Ведь очевидно, что действие каждого, кто хочет извлечь пользу для себя из усилий других, противоречит здравому смыслу и категории «правда», о которой шла речь.

Следовательно, каждый должен получать в соответствии с тем, что он дает, то есть не «каждому — по потребностям» или не «каждому — по необходимости», а «каждому — по заслугам». Это уже капитализм, а не коммунизм.

Но каким же образом нам осмыслить категорию «правда» так, чтобы это было принято всем обществом. Например, если рассмотреть вопрос, основываясь на видимой всем работе, то есть соответственно количеству отработанных часов, и обязать всех работать одинаковое количество часов, категория «правда» нам все равно не раскроется. Более того, с двух сторон есть здесь неприкрытая ложь: со стороны физического состояния работника и с точки зрения его морального состояния.

Если мы берем категорию «правда» в идеале, когда мы все исправлены и понимаем, что каждый полностью работает на общество, а себе берет минимум, только для того, чтоб жить, работать на общество, то все понятно. А когда мы находимся в неисправленном состоянии, и нам надо измерять, контролировать, как категорию «правда» использовать не для себя, а абсорбировать в себе и использовать относительно других, — тут появляется проблема.

Я смотрю на одного — сидит не двигается, а второй все время носится. И нельзя сказать, кто больше прикладывает усилий: тот, кто сидит, но еще не спит, или тот, кто все время бегает и не может ни сесть, ни спать, — потому что люди созданы разными.

Совершенно естественно, что невозможно всем работать одинаково, всегда найдется тот, кто вследствие собственной слабости прилагает за час работы усилий намного больше, чем его товарищи за два часа или более.

Существует и психологическая проблема, так как больший лентяй по натуре тоже за один час прилагает усилий больше, чем его товарищ за два часа или более. А с точки зрения категории «абсолютной правды» мы не можем в целях обеспечения жизненно необходимого обязать одну часть общества прилагать усилий больше, чем прилагает отстающая часть.

Если мы говорим о том, что всем людям полагается то, что им необходимо, мы не должны принимать во внимание, сколько они отдают, потому что человек даже в идеальном обществе отдает только соответственно своей природе. 100% отдачи у одного может быть выполнение работы в 10 грамм, а у другого 100% отдачи работы может быть в несколько тонн, но они одинаково отдали, каждый относительно себя.

А как мы можем проверить, так это или нет? Как судить человека за это? Как относиться к товарищу относительно общества? Что можно сделать с этой неравномерностью, неодинаковостью, несхожестью, неравенством, которое есть у каждого из нас, изначально, от Творца, от природы.

Зачем Творец дал нам такие сложные проблемы? Почему сделал нас не равными? Это неравенство мы должны сейчас каким-то образом преодолевать, и в преодолении именно этого изначально созданного Им неравенства между нами, заключается наше исправление.

Интересно, что исправление, на самом деле, производится не относительно моего действия отдачи, а относительно того, что я отдаю соответственно своим возможностям.

Исправление заключается в том, что я не смотрю на другого и не проверяю его по своим меркам, а для того чтобы его оправдать и любить, я должен принять его желания, его свойства в себя, быть на его месте, — и тогда я смогу его оправдать, я смогу его правильно видеть.

Проблема, которую перед нами поставил Творец, вынуждает нас к такой связи между собой. Иначе я не смогу соединиться с другим, я буду его ненавидеть.

Вопрос: Как достигается такая связь между индивидуумами?

Я никогда не могу оправдать человека, понять его, связаться с ним, принять его как члена общества до тех пор, пока я и общество не почувствуем его внутри, — как он устроен, не поймем все его проблемы, все его желания, все его возможности и только тогда увидим, в какой мере он действительно прилагает усилия. Эта неравномерность, несоответствие между нами обязывает меня ее перекрыть, то есть исправить себя в мере этой неравномерности, сделать так, чтобы я был равен с остальными. А это достигается тем, что я как бы принимаю в себя его желание.

Весь набор его кли совершенно не такой, как у меня. Не то, что в чем-то он похож, а в чем-то непохож на меня: один совершенно не похож на другого, потому что растет совершенно из другого корня, у него все детали его души исходят из другой исходной точки в Адаме, и поэтому они все совершенно в другом наборе — нет ни одной подобной клетки.

Поэтому, для того чтобы узнать, увидеть и в итоге оправдать, полюбить или правильно оценить, я обязан не просто быть ближе к нему, а я обязан «купить» весь его внутренний потенциал, наполнение, всю его суть. То есть получается, что я должен взять его кли и работать с ним.

Вопрос: Это достижимо, если два человека находятся рядом и постоянно общаются, «трутся» друг о друга. Как это сделать, если люди находятся в разных концах страны, планеты?

Неважно, находятся люди близко или далеко. Это, конечно, поначалу имеет значение для общения, но в принципе любовь не знает расстояний. Это даже у нас, в земных рамках, понятно. Конечно, для общения и для работы в группе необходим как можно больший контакт. Но его можно достичь.

Вопрос: Но ведь тогда человек будет вбирать в себя свойства другого, будет оценивать их внутри себя, исходя из собственных свойств, которые не могут быть идентичны?

Это не проблема, что я могу вбирать в себя свойства другого в соответствии с моим пониманием. Дело в том, что в той мере, в которой я нейтрализую свое "Я", настраиваясь только на то, чтобы принять его, в этой мере мои возмущения, мои внутренние помехи в абсорбции другого, уменьшаются. Я начинаю больше понимать других.

Вернемся к нашей теме. На практике получается, что сильные, предприимчивые по натуре члены общества, поучают выгоду от усилий, прилагаемых другими, и злонамеренно эксплуатируют их, что вступает в противоречие с категорией «правда», ведь они сами прилагают незначительные усилия по сравнению со слабыми и ленивыми членами общества.

Например, какой-то человек изобрел аппарат, который стал работать вместо него. Затем он взял и сделал еще парочку таких аппаратов. Начал получать зарплату за нескольких человек, и все убедились, что он действительно молодец. То есть существует определенный стандарт не очень-то развитых людей, которые работают автоматически, а изобретатель со своей головой создает нечто большее. Он свои природные способности использует для себя, на них зарабатывает.

Что делает умный? Он или использует другого, с одной стороны, или поднимает эффективность своей работы по сравнению с остальными, с другой стороны. Это называется использованием, эксплуатацией другого. В любом случае и то, и другое — есть эксплуатация. Даже если я что-то изобрел, но при этом получаю в несколько раз больше по сравнению с другим, это все равно эксплуатация — я эксплуатирую его уровень.

Так вот, сильные и предприимчивые, в итоге, прилагая меньше усилий, получают большую выгоду, эксплуатируют других, потому что другие не способны на это. Если человек развивает в эгоистическом направлении свою природную индивидуальность, то он, в итоге, становится все большим и большим эгоистом — реализует все больший и больший эгоизм в себе.

Естественно, что вся разница между нами создана для того, чтобы мы достигли Цели Творения. Она — единственное, что есть между людьми. Адам Ришон раскололся для того, чтобы достичь Цели. В результате каждая часть отлична от другой, и сейчас в правильной компенсации достигается Цель. Значит, вся проблема в том, чтобы правильно использовать эту разницу между нами.

В правильном использовании отличия друг от друга мы достигаем Цели творения. Больше ничего нет. Потому что только это различие раскрылось при разбиении Адама. Неверно используя эту разницу, мы пришли к нынешнему состоянию человечества: каждый желает поглотить, эксплуатировать другого. Правильный путь — только в правильной реализации отличия людей друг от друга. Это отличие — благостно для нас, если мы его будем использовать именно для достижения Цели. Но проблема в том, что мы не можем с этим правильно работать.

Если мы примем во внимание естественный закон — следовать за большинством, то такой вид правды, когда за основу принято фактическое количество работы, совершенно не осуществим, потому что слабые и ленивые всегда представляют собой большинство в обществе. И если мы будем ориентироваться на них, то они никогда не позволят сильным и предприимчивым, которых меньшинство, воспользоваться своими силами и способностями.

Что получается? С одной стороны, сильный, предприимчивый и умный поневоле желает эксплуатировать более слабых. С другой стороны, поскольку слабых большинство, ему этого не позволяют. И возникает конфликт. Ясно, что это — неправильная реализация отличия людей друг от друга.

Таким образом, ясно, что условия, выдвигаемые категорией «правда», чтобы все сравнялись и получали именно в меру своего усилия, практически не реальны, так как не поддается проверке и оценке сам принцип.

Как я могу оценить усилия другого? Я для этого должен в нем находиться.

И выходит, что у категории «правда» нет практической возможности быть решающим фактором, определяющим пути индивидуума и общества.

Категория «правда» поэтому и называется правдой, что она — конечная, как состояние в Гмар Тикун, в Полном исправлении (правдой мы еще называем «печать Творца»).

Я не могу с ее помощью дойти до окончательного исправления. Более того, есть еще большие трудности, чем те, о которых шла речь. Поскольку нет правды более ясной, чем в самой природе. А по природе каждый ощущает себя в мире Творца единственным властелином, считая, что все создано только для него, чтобы облегчить и улучшить его жизнь, да так, что не ощущает никакой обязанности со своей стороны давать что-нибудь взамен.

То есть категория «правда» не выполнима, потому что мы не ощущаем другого в силу своей природы, и потому еще она не выполнима, что мы исходим из свойств Творца: Он единственный, и поэтому каждый из нас ощущает себя тоже единственным в мире, а всех остальных — «существующими ради меня». И с этим ничего нельзя сделать. Обе эти проблемы заложены в нас природой: отличие от других и индивидуальность каждого.

Попросту говоря, природа каждого человека — использовать жизнь всех творений в мире для собственной жизни, собственной пользы. И все, что он дает ближнему, дает не иначе как вынуждено, т.е. потому что просто так взять не может, а должен сделать это каким-то образом в обмен.

Но и в этой отдаче ближнему есть использование ближнего, просто это делается с большей хитростью, коварством, чтобы тот не почувствовал, что он его использует, и уступил ему.

Выходит, что любое наше движение — оно только для собственной пользы. И если мы делаем его внешне красивым, как, якобы, действие отдачи другому — это для того, чтобы заставить другого вступить с нами в контакт и с его помощью достичь желаемого.

Допустим, ты даешь мне стакан кофе. Что ты делаешь? Ты заставляешь меня принять этот стакан кофе, потому что ты желаешь от меня получить что-то другое. Я со своей стороны могу принять или не принять. Значит, я тоже делаю расчет: взять от тебя или не взять. Если бы ты требовал многого, я бы, может быть, и подумал, что не стоит: пойду и сделаю себе сам. Но так как ты требуешь немного, я согласен и беру от тебя этот стакан.

Вопрос: Верно ли, что в эгоистических желаниях правды нет?

Правды в эгоистических желаниях быть не может, потому что правда может реализовываться только на ощущении кли ближнего. Поэтому в эгоистическом желании, когда ощущают только себя, естественно, я ее реализовать не могу.

Поэтому в категории «правда» есть проблема: во-первых, я не ощущаю ближнего, не ощущаю его природы и не могу оценить его усилий. Во-вторых, когда я нахожусь в эгоистических состояниях, — я ощущаю себя индивидуалистом, единственным, как Творец, и поэтому не могу никоим образом подойти к ощущению ближнего, каким-то образом объективно его измерить и определить для себя.

Три остальные категории существуют для того, чтобы достичь категории «правда». Потому что, в принципе, кроме категории «правда», нам ничего не надо — все было бы в наших руках: я знаю себя, я полностью знаю всех остальных, передо мной раскрыто все кли, и Закон мироздания, и силы и знание — все к моим услугам.

Тогда я реализую только одно единственное правило — правду, больше ничего. Но поскольку я нахожусь в своем эгоистическом состоянии, в скрытии Творца, не вижу всей системы, не имею никаких сил, находясь в состоянии обратном нужному, не могу реализовать эту правду никоим образом, — у меня всегда получается кривда. Получается, что я обязан вместо этого использовать другие — подсобные, временные, замещающие эту категорию — средства.

Смысл сказанного в том, что природа каждой ветви близка к своему корню. И поскольку душа человека исходит из Творца, Единственного и Единого, и все принадлежит Ему, то и человек, берущий в Творце свое начало, чувствует, что все творения мира должны находиться под его властью и созданы ради его личной пользы.

И это непреложный Закон, который в нас изначально существует. А все развитие людей — лишь в выборе: один выбирает использование творения, остальных, для достижения низменных желаний, другой — для достижения власти, третий — для достижения почета.

Более того, если бы это не стоило огромных усилий, то каждый согласился бы использовать весь мир для достижения всего вместе (и богатства, и власти, и почета — почему бы нет?), — однако, вынужден выбирать в соответствии со своими возможностями и способностями.

Поскольку это зависит от тех усилий, которые нужно приложить, я выбираю оптимальное: быть, допустим, самым умным — это очень тяжело, но немножко надо; быть властителем всего — тоже нехорошо — головная боль (зачем мне это?), но немного-то надо влиять на окружающую среду, властвовать над ней.

Каждый выбирает из всех своих естественных устремлений: к богатству, к почестям, к славе, к знаниям, к телесным желаниям, нечто такое усредненное, что находится в пределах его возможностей, но в таком виде, что вознаграждение будут точно соответствовать его усилиям. Усилия необходимы для того, чтобы достичь желаемого, а желаемое вызывает необходимость в этих усилиях.

То есть устанавливается равновесие, как в аналоговой электронной машине, когда вход и выход закорачиваются между собой через систему, и система входит в равновесие. И у нас — система входит в равновесие. Я вижу перед собой множество источников наслаждений, сопоставляю это со своими потребностями, со своим здоровьем, желанием, силой и уравновешиваю между собой, после чего реализую. Это называется правильным эгоистическим выбором. Это то, о чем говорит Бааль Сулам.

И закон этот можно назвать Законом единственности, который живет в сердце человека, и никто не может избежать его влияния. Каждый получает свою часть: великий — в соответствии со своим величием, маленький — в соответствии со своей малостью. Но Закон единственности, существующий в природе каждого человека, не хорош и не плох, так как он — природная реальность. И есть у него право на существование, как у любой части Творения.

Вся проблема в том, с каким намерением я реализую этот Закон. Я все равно буду его реализовывать, все равно буду сопоставлять свои усилия с целью, с тем, что я хочу достичь: насколько она привлекательна, насколько мне надо потратить на это усилий, — формула не изменится, изменится только расчет — во имя кого.

И нет ни малейшей надежды на то, чтобы отменить этот Закон или хотя бы немного смягчить его действие, как нет надежды уничтожить весь род человеческий (или чтобы человек мог полностью все подчинить себе).

И в соответствии с этим мы абсолютно не покривим душой, если скажем об этом Законе, что он представляет собой «абсолютную правду». Абсолютную — то есть включающую в себя мои свойства, свойства окружающих меня, возможности и наслаждения, которые можно раскрыть в данном состоянии.

И как вообще мы сможем убедить индивидуума, пообещав ему равенство со всеми членами общества, когда все стремление индивидуума — подняться выше над обществом?

Мы должны производить над собой совершенно неестественные усилия — нет более неестественного для человека, чем понижать себя. Это против самой природы нашего эгоизма. Природа эгоизма: во-первых, насладиться, во-вторых, индивидуально. Он желает насладиться — потому что так создан светом, индивидуально — потому что создан светом, исходящим из единственности Творца.

То, что я ощущаю свое наслаждение относительно других, тоже увеличивает мое наслаждение. Если у меня есть 10 грамм наслаждения, а у других в 100 раз меньше, — я испытываю наслаждение в 100 раз большее. Это исходит из свойства единственности Творца, из которого вышел свет и создал меня. А желание насладиться (в Творце его нет) говорит просто о самом наполнении.

Итак, этот Закон называется «абсолютной правдой».

Мы выяснили, что в соответствии с категорией «правда» совершенно нереально сделать счастливой как жизнь индивидуума, так и жизнь общества, в такой мере, чтобы это было принято всеми, и все полностью с этим согласились — как это должно быть в Окончательном исправлении.

Выходит, что с этой категорией «правда» мы никак не можем идти вперед, то есть естественный путь для нас закрыт. Я со своими индивидуальными качествами, окружающие меня со всеми их свойствами, — с тем, что раскрывается во мне и в них — никак не можем естественным путем дойти до исправления, даже малейшего, не говоря уже об Окончательном.

Потому что вся моя природа и природа, окружающая меня, все мои внутренние качества, как исходящие из Творца, так и из самого желания, во мне и в других — все они находятся в полном противоречии с Окончательным исправлением, называемом «правда».

И поэтому нечего искать в рамках нашего мира какие-то патенты, возможности, средства, чтобы понять саму технологию исправления, найти силы, для исправления. Мы никогда не сможем этого найти, достичь в своих собственных поисках.

Это исправление приходит под воздействием света свыше. А что же тогда является нашим средством? Средством является правильное желание вызвать этот свет на нас.

Таким образом, категория «правда» сводится к тому, чтобы правильно пожелать вызвать высший свет — именно для исправления, для приобретения следующей, более высокой ступени, для приобретения свойства отдачи. Мы категорию «правда» реализовать в себе для этого не можем. Поэтому Бааль Сулам говорит об использовании в управлении иных категорий вместо категории «правда».

Зачем Творец сделал так, чтобы мы шли таким обходным путем? Иначе нельзя, ведь мы находимся в абсолютно оторванном от Него состоянии. Вся наша внутренняя и внешняя конструкция, все наши условия, абсолютно противоположны Ему.

Мы не можем взять эталоном исправленное состояние и его пожелать, каким-то образом к нему подтянуться и войти в него, находясь в нашем состоянии. Мы никак с ним не связаны — ни желанием, ни стремлением, ни каким-то общим качеством, свойством. Мы полностью отрезаны от исправленного состояния — от условия, называемого «правда».

А сейчас обратимся к трем оставшимся категориям: к милосердию, справедливости и миру, — которые на первый взгляд не были созданы изначально, а призваны оказывать поддержку правде, которая очень слаба в нашем мире. Отсюда история развития начала свое медленное ступенчатое движение к обустройству жизни общества. Теоретически все члены общества согласились и безоговорочно приняли на себя управление правдой.

Каждый бы согласился на правило: от каждого — по его возможностям, и платить ему в соответствии с выработкой, — потому что это, в общем, справедливо.

Почему же у нас есть справедливость как отдельная функция? Значит, правда не справедлива? Правда — это не мир. И правда — это не милосердие, на практике невозможно ее использовать, и с тех пор правде выпала судьба быть использованной самыми лживыми людьми.

И ее не найдешь ни среди слабых, ни среди праведников, — так, чтобы смогли они воспользоваться ее помощью даже в самой малой мере. И поскольку не смогли вести себя в обществе в соответствии с категорией «правда», увеличилось количество слабых и эксплуатируемых.

Отсюда и развились существующие в жизни общества категории «милосердие» и «справедливость», поскольку основы существования общества обязывают сильных и удачливых помогать слабым, чтобы не нанести вреда всему обществу в целом. И поэтому относились к ним снисходительно, т.е. милосердно и с состраданием.

Сами преуспевающие, которые могут использовать других для реализации собственного превосходства, начинают вводить вместо правды другие категории. Причина в том, что если не уподобляться хоть в чем-то правильному состоянию, то не будет оживляющего света. Любое состояние должно включать в себя какую-то толику святости, чистоты, альтруизма, отдачи, потому что через нее происходит контакт с высшим светом.

Поэтому, с одной стороны, я бы всех готов бы поработить и убить, а с другой стороны, я обязан создать для них такие условия, чтобы они жили и процветали, — тогда я от них смогу больше получить. В любом действии (будь оно на 100% эгоистическое) все равно обязано быть свойство отдачи — иначе оно и эгоистическим не будет. Потому что эгоистическим называется эксплуатация свойства отдачи ради себя. Эта необходимость вынуждает преуспевающих, сильных, умных заботиться о слабых, бедных, несчастных. Иначе им не с кого будет брать.

Но природа вещей такова, что в таких условиях количество слабых и обездоленных увеличивается до такой степени, что они начинают представлять собой угрозу сильным, что приводит к столкновениям и раздорам.

То есть мир находится в состоянии, пригодном для управления правдой. Но, поскольку мы не можем ее использовать, начинаем ее компенсировать другой частью, вторая часть портится и перевешивает первую и т.д., — волнообразно, от революций ко всяким другим потрясениям. И все это так и движется в мире.

И это послужило причиной появления в мире категории «мир».

Потому что, с одной стороны есть сильные, удачливые, с другой стороны — бедные. Сильных, удачливых мало, бедных много. Каждая часть нуждается в другой. Каким образом их уравновесить? Если бы и сильные, и слабые, удачливые и неудачники, дурные и умные, были бы скомбинированы, сконцентрированы, сведены в каждом из нас, не было бы никаких проблем. А поскольку этого нет, то возникает необходимость в посредничестве между этими двумя частями.

И внутри человека есть и то, и другое: и слабый, обездоленный, глупый, неудачник, и, наоборот — умный, удачливый, сильный и так далее.

Все эти категории — «милосердие», «справедливость» и «мир» — получили свое развитие вследствие слабости категории «правда». И категория «мир» привела к разделению общества на группы. Одни из них приняли за основу категории «милосердие» и «страдание», то есть жертвование другим части своего имущества, а другие приняли категорию «правда», то есть принцип «мое — мое, а твое — твое».

У человечества существуют различные взгляды на общество, которые исходят только из того, каким образом мы можем использовать свойство «мир».

О чем рассуждают философы, политики, общественные деятели? О том, как уравновесить общество между сильными, удачливыми, богатыми и слабыми, бедными, — большой массы против массы маленькой. Как их уравновесить, посредством какой категории? «Мир». В чем этот «мир» должен выражаться?

Мы видим, как политики «облачаются в народ», «защищают» его интересы. Какая эксплуатация? Богатые начинают, якобы, раздавать бедным и так далее. Массы в ответ начинают уважать каких-то политиков. Создаются профсоюзы, и все для того, чтобы каким-то образом просуществовать с помощью категории «мир», понимая, что иного пути нет.

Что говорит об этом наука Каббала? Использовать эти категории вместо правды или нет? Зная их порочность, начать работать с категорией «правда» и ее образ постепенно применять к себе.

Слабость категории правда привела к разделению общества на группы. Тех, кто приняли за основу категорию милосердие и сострадание, можно назвать «строителями», а принявших категорию правда, то есть принцип «мое — мое, а твое — твое», — «разрушителями».

Строители — это заботящиеся о благе общества и готовые ради этого поделиться с другими своим имуществом. Тем, которые по природе своей склонны к разрушению, удобна категория «правда» — «мое — мое, твое — твое». По натуре они являются разрушителями и предпочитают сохранить свое имущество, не будучи готовыми ни на какие жертвы ради других, даже если это угрожает существованию общества.

А в принципе неизвестно, кто прав. Потому что те, кто используют «милосердие» и «сострадание», в итоге приходят к тому же: несчастное общество, которое невозможно исправить, которое все равно каким-то образом обязано начать абсорбировать категорию «правда».

Вопрос: Можно так понимать, что кроме категории «правда», есть некая система недоразвития? Если мы возьмем модель эмбриогенеза, то в этой модели, в этой системе все развивается по заложенной программе.

Мы не можем переносить эти категории, эту схему соотношения, соответствия связей между людьми, человеком и обществом на системы, где нет свободы воли, где не существует вот этих предпосылок. Там, где есть лишь жесткая природа и не дано ничего другого, — там мы не рассматриваем эти четыре категории. Там действует природа, и даже о воспринимаемом нами отрицательно, мы не можем сказать, правда это или неправда. Мы совершенно не приписываем эти категории природе. Мы их приписываем только человеческому обществу.

Глава 8.4. Мир в мире (Продолжение. Урок 30.06.2004). 8.4.1. Условия жизни последнего поколения .

С одной стороны — вроде бы хорошо жить в последнем поколении, с другой стороны — сказано у пророков, что эти состояния будут ужасными, плохими. Как в этом разобраться? Возможно, «ужасные и плохие» — лишь относительно нашего сегодняшнего понимания, а на самом деле это будет выглядеть не так? Вопрос в том: каковы условия жизни?

Человек оценивает свою жизнь относительно тех основных понятий, на которых он базируется.

Например, ты летишь за границу, недалеко — пару часов лету на самолете. Приезжаешь туда — настолько все другое, непривычное, что просто невозможно там находиться. А представить себе, что будешь там жить — просто невероятно. Нас не устраивают условия жизни. Поговори с человеком, который там живет — он считает, что все нормально, что это обычные условия, даже, лучше, чем у нас, может быть.

Мы настолько ограничены в своем определении, какими должны быть условия жизни, что, даже находясь в нашем мире, практически в одной среде, в том же периоде времени, мы никак не можем определить и оценить их относительно себя. А тем более, это трудно, если люди не просто немного меняют свой взгляд, а производят полную переоценку ценностей.

Мир раньше предпочитал одни ценности, теперь он постепенно меняется и будет предпочитать другие ценности. Что значит «война и мир»? Сейчас предпочитают войну, затем предпочитают мир. И так далее. Но это все происходит в рамках обычной жизни.

А если наши ценности изменятся настолько, что мы начнем ощущать ценность, находящуюся вне нашего мира, выше него — связь с Творцом, нахождение в контакте с Ним, «Двекут» (слияние с Ним), и это станет самой главной ценностью в мире?

Тогда все остальные категории, ценности, будут восприниматься нами только относительно новой системы отсчета, и мир обретет совершенно другую картину. Потому что картина мира строится из векторов нашего отношения к каждому явлению, из того свойства, действия, качества, которые мы ощущаем.

Мы не ощущаем что-то объективно, а ощущаем только свое отношение к одному, другому, третьему. И вот из векторов моего отношения к действительности строится картина мира. На кончиках этих векторов и находится тот экран, на котором я схватываю картину мира, я схватываю ее чувственно относительно себя, согласно моему отношению ко всему тому, что, якобы, меня окружает. Якобы!

Если мы говорим о людях, которые не просто изменились, а как бы, переселились из одной страны в другую, получили другую ментальность, другое воспитание или перешли в другую эпоху, — то их картина мира (у тех, кто будет жить в последнем поколении) будет отличаться от нашей кардинально.

Потому что переворот — абсолютный, совершенно другая оценка любых поступков, любых желаний, мыслей человека. Они все определяются относительно совершенно других базисных определений, то есть пользой «для общества», вместо пользы «для себя».

Как я сейчас оцениваю окружающих: смотри, какой везучий — выиграл миллион, сколько заработал, а Шварцнегер — какой он известный, богатый… Но вот я начинаю все оценивать совершенно по другим принципам, я строю вокруг себя совершенно другие системы — не только воспитания, а даже времяпрепровождения, общения. Они все будут устроены совершенно по-другому.

Сегодня нас интересуют конкурсы красоты, олимпиады, наличие все лучших и лучших товаров потребления. Мир находится совершенно в другой программе, в другой мысли, в другой формуле своего развития и общения, чем должно быть.

Представьте себе на минутку, что все это надо вывернуть наизнанку. У нас будут другие заводы, другие предприятия, очевидно, наши общественные учреждения, магазины будут работать на другом принципе — все будет совершенно по-другому. И это будет определяться нашим отношением.

Как мы можем подойти к понятию, означающему «исправленное общество»?

В первую очередь, каждому следует отчетливо понять и объяснить своему ближайшему окружению, что мир в обществе, — а это мир в государстве и мир на планете — абсолютно взаимосвязаны, взаимозависимы. А пока законы общества не удовлетворяют всех, и остается меньшинство, недовольное управлением государства, оно выходит из-под власти государства и требует смены правительства.

Возвращаясь к источнику, к силам, которые приводят к этапу последнего поколения, мы должны помнить, что к последнему поколению можно прийти только из осознания зла. Любое динамически развивающееся явление построено на законе отрицание отрицания: до тех пор, пока предыдущее, то есть мое нынешнее состояние, не будет мне казаться абсолютно вредным, я из него выйти и сменить его не смогу.

И я не могу просто сидеть и ждать. Если я хочу из него выйти, я должен оценить его, как зло. Как правило, мы желаем это сделать не с той целью, чтобы зло раскрылось во мне и заставило меня бежать куда-то и чего-то искать, — в таком случае я не знаю, к чему я бегу. Человечество всегда бежит от такого зла, которое раскрывается в нем, но бежит не к лучшим состояниям, потому что не выявляет их для себя и не знает к чему бежать.

Как узнать от чего и куда убежать? Это можно узнать, только если следующее состояние раскрывается заранее, своими силами. То есть мы должны раскрывать Творца, Его цель, наше следующее состояние заранее, и тогда мы будем знать, куда нам бежать, и тогда мы будем чувствовать, что мы находимся в таком состоянии, из которого надо убегать.

Рассмотрим эти состояния на отношениях индивидуума и государства. Если законы общества не удовлетворяют всех, а у недовольного меньшинства нет достаточно сил для открытой борьбы с государственной властью, то существует обходной путь сбросить ее. Все равно они будут пытаться это сделать. Каким образом? Например, столкнуть друг с другом два государства.

У нас есть такие группы в правительстве, в народе, которые идут к нашим ненавистникам объединяться, обниматься с ними. И, таким образом, они, в принципе, завоевывают здесь власть. Они считают, что так они могут пробраться к власти. Испытанный, известный политический метод.

Надо столкнуть друг с другом два государства, довести их до состояния войны, так как совершенно естественно, что во время войны прибавится много недовольных, кроме имеющегося меньшинства, и тогда у них появится надежда достичь решающего большинства для смены правительства и организовать новое, удобное для себя правительство.

Значит, мир для индивидуума является фактором, напрямую влияющим на мир в государстве.

Кроме того, надо принять во внимание ту, постоянно имеющуюся часть общества, для которых война является профессией и надеждой на продвижение карьеры, то есть профессиональных военных и специалистов по вооружению.

Они представляют собой обладающее весом меньшинство общества, а если мы прибавим к ним то меньшинство, которое недовольно существующими законами, то уже получим всегда существующее большинство, стремящееся к войнам и кровопролитию.

Учитывая, что люди — эгоисты и стремятся, во что бы то ни стало, достичь своих конкретных целей, получается, что есть много людей, желающих войны и именно через нее мечтающих достичь желаемого.

Причем эти люди не обязательно должны относиться к врагам общества — они просто действуют так, согласно своим нуждам. Это и ученый, который продает свои знания, и предприниматели, торгующие оружием, нефтью и так далее.

Все построено на том, чтобы наполнить себя, не принимая во внимание больше ничего. Есть интересные данные, что арабы взрывают Америку, практически используя американскую помощь. И это общеизвестные, естественные факты.

То есть жизнь эгоистического индивидуума, желающего себя наполнить, подрывает благополучие общества.

8.4.2. Страдания по сравнению с наслаждениями при получении ради себя .

Если посмотреть и попытаться разобраться, то мы увидим, что вся трудность состоит в необходимости изменения нашей природы — с желания получать ради себя на желание отдавать ближнему, так как одно противоречит другому.

То есть благополучие общества, как мы уже видим, совершенно невозможно до тех пор, пока каждый индивидуум не изменит направление наполнения кли с «ради себя» на «ради других».

Однако, на первый взгляд, этот замысел кажется фантастическим, поскольку это выше природы человека. Но если разобраться, поймем, что все противоречие между получением ради себя и отдачей ближнему — не что иное, как просто психология, так как на практике мы своими действиями отдаем ближнему без получения каких-либо благ для себя.

Если бы мы видели, насколько мы в нашем обществе, на самом деле, практически постоянно отдаем друг другу, — у нас не было бы никаких проблем присоединить к этому действию намерение. Если бы мы посмотрели на себя, неисправленных, исправленными глазами, мы бы увидели, что постоянно друг другу только отдаем, и никто ничего не делает ради себя.

Это закон Творца, который специально сделал ложными наши ощущения, но не наши действия. По действиям мы постоянно друг другу делаем только хорошее и только отдаем. Согласно самим действиям мы находимся в состоянии абсолютных праведников.

Бааль Сулам в статье «Скрытие и раскрытие Творца» пишет, что человеку в мере его исправления раскрывается, что во всем мире находится Шхина — раскрытие Творца, и весь мир управляется и находится только в истинном, в правильном состоянии. Но человек в меру своей неисправности видит все наоборот.

Я приводил пример с владельцем ресторана. Он желает разбогатеть и поэтому работает с утра до вечера — ему нужны деньги. На самом деле, деньги сами по себе — ложь, это обман свыше. Ему дали желание, выраженное в деньгах, для того чтобы он занимался обслуживанием людей и кормил их.

Так мы говорим ребенку: «Ты будешь хорошо учиться — я тебе куплю велосипед». Вот и получается — он работает якобы ради велосипеда, а на самом деле постепенно учится, и, как говорит Рабаш, когда он уже вырастает, он понимает, что ему нужен не велосипед — он уже хочет компьютер. Благодаря чему он вырос? Потому что учился.

Мы постоянно находимся, с одной стороны, в мире своих ложных целей и представлений, с другой стороны, все равно, выполняем что надо. Если бы человек знал, что все его действия все равно направлены на отдачу (необходимо изменить только отношение к ним), он бы увидел, что проблема — чисто психологическая.

Получение ради себя представляется нам в различных формах — таких, как владение имуществом и всем, что является усладой для сердца, глаз и желудка. Но оно определяется одним словом — «наслаждение».

И не важно, в каких обличьях, в каких одеяниях, в каких видах мы стремимся к удовольствию — в итоге, мы хотим наслаждения. Вставь мне электрод в мозг и давай мне наслаждение, вместо того, чтобы я кушал, пил, занимался всеми приятными вещами в этом мире, — и мне не надо будет ничего взамен такого электрода. Зачем мне тогда все эти дополнительные одеяния? Как наркоману: получил свою дозу — и ему хорошо, он спокоен (если бы это не разрушало организм).

Так что сутью получения ради себя, к которому стремится человек, является не что иное, как желание получить наслаждение.

А сейчас представьте себе: если собрать все наслаждения, которые получает человек на протяжении семидесяти лет своей жизни, с одной стороны, и всю горечь и страдания, которые он переносит с другой стороны (несчастный!), чтобы достичь этих маленьких кратковременных наслаждений, — если бы это соотношение находилось у него перед глазами, он бы предпочел не рождаться вовсе.

Сколько надо прилагать усилий, чтобы в итоге насладиться чем-то малым, или наслаждаться тем, что в настоящий момент просто не испытываешь страданий или хотя бы как-то уравновешиваешь их, — в этом наша жизнь, если мы сделаем правильный расчет.

А если так, то, что выигрывает человек в нашем мире, если в течение своей жизни достигает, предположим, 20% наслаждения, по сравнению с 80% страданий, усилий, которые ему надо приложить, для того чтобы достичь этих 20%? И несмотря на это, через какие страдания он проходит. Если сравнить одно с другим, то останется 60% страданий без какой-либо компенсации.

Однако все сказанное — это личный расчет, когда человек работает ради себя. А при расчете в мировом масштабе, если учесть, насколько больше он производит, чем получает для своего существования и собственного наслаждения, — представляете сколько получается?!

Я помню, что когда устроился на работу инженером, на заводе висел плакат (это еще было в России): «Дорожи каждым своим часом, потому что твой час стоит государству тридцать рублей». А я за этот час получал один рубль — да-да, это так — даже меньше, чем один рубль (не помню точно). И это не только там, — на любом предприятии так.

То есть если бы человек знал, сколько он производит по сравнению с тем, что он в итоге получает, то он бы понял бы, что в эгоистическом кли он не способен на большее и никогда не будет способен. Но если его намерение совпадет с направлением его физических действий, если с этой отдачей будет совпадать также и его отдача в желании, тогда это все будет его.

И это лишь относительно его личного труда, его личного усилия. А если он еще будет видеть, что дает остальным, и получать от них, потому что жить будет не своим, эгоистическим, а их желаниями, — тогда, в итоге, он будет получать бесконечное наслаждение.

Поэтому проблема перестроить свое намерение — чисто психологическая, хотя нам она кажется совершенно непреодолимой.

И если намерение изменить с получения на отдачу, — человек будет получать наслаждение в полном объеме производимого им, без нескончаемых страданий.

Вопрос: Эта статья разделяется как бы на несколько разных статей?

Все эти статьи не написаны Бааль Суламом как законченные статьи, они написаны в виде отдельных маленьких отрывков. И эти отрывки скомбинировали и сделали из них статьи. У меня есть оригиналы, откуда выбраны эти отрывки.

Поскольку эти статьи в таком виде, в такой компиляции, были утверждены Рабашем, и он решил, что их можно выпускать в таком сочетании, мы их и принимаем как одну статью. Хотя в источнике, у Бааль Сулама, они между собой не связаны.

Вопрос: А отдельно их не издавали — в виде отрывков?

Это интересно — выпустить одни отрывки. Иногда они дают намного больше: ты их можешь подставить под себя, можешь жить в каждом из них, если он оторван от общей статьи, потому что ты не знаешь точно общей канвы, и тогда ты приспосабливаешь маленький отрывок, изречение, к себе.

Но так было сделано при Рабаше, и поэтому мы должны их так понимать.

Наша задача — изучить все статьи Бааль Сулама: и те, которые он написал и скомпоновал сам, и те, которые он сам не компоновал. Они являются базисными для нашей сегодняшней методики, которую мы хотим оформить в более современной форме, но, сохранив внутри действительно все то, что мы понимаем от него.

Вопрос: Почему действие отдачи доставляет нам страдание, если это свойство Творца, и если проблема чисто психологическая?

Ты хочешь сказать так: вся духовная природа, все миры — все построено на отдаче. Отдачей на самом деле является естественный закон природы. И наша суть, наш мир — все это тоже внутри построено на отдаче, на том законе, который управляет всем миром. А Творец управляет и находится внутри всех и вся.

И из всего материала творения только в нашем отношении к окружающему произошла инверсия, — только в нас, в нашем понимании. Мы как будто смотрим на мир, но читаем его наоборот, воспринимаем его наоборот.

Мы не видим по-настоящему, как он крутится и работает, а судим в соответствии с нашей внутренней настройкой. А она как раз инверсная и полностью неправильная. И сделано это для того, чтобы мы осознали порочность нашей внутренней разрегулировки и сами постепенно настроили бы себя на правильное восприятие мира.

Что нам это даст? Нам это даст всего лишь понимание того, как Творец относится к своему созданию, к миру, как Он им управляет. Таким образом, мы становимся подобными Творцу, мы приобретаем Его Рош, Его замысел, мы изучаем Его, мы становимся как Он.

Поэтому не надо обращать внимание ни на свойства, ни на характер, ни на что — надо лишь изменять свое отношение, свое намерение.

Все, что происходит в нашем мире: все действия, все законы, на самом деле, абсолютно совершенны. То, что нам видится все наоборот — это только потому, что мы воспринимаем их в нашей неправильно настроенной, внутренней программе. Если наша программа изменится, станет такой, как у Творца, мы увидим весь мир совершенно иным.

Об этом говорится во всех письмах и статьях Бааль Сулама. Ни о чем другом больше не сказано — он не пишет о том, что надо переделать мир, но изменить себя, и в себе не менять свои исходные качества и данные, свою природу, а менять только свое отношение.

Вопрос: Если изменение намерения, моего отношения ко всему — это проблема психологическая, что нам мешает пригласить двух-трех самых выдающихся психологов и изменить человечество?

Надо понимать, что значит «психологическая» — это не то, чем занимаются психологи. На самом деле вне нас такой проблемы нет. Это проблема нашей внутренней настройки на мир, того, как мы его читаем, как мы его видим — это имеется в виду «психологическая». Изменение моего отношения к миру с «ради себя» на «ради Творца» — это мое внутреннее изменение называется психологическим.

То, что психологи могут это сделать, я сомневаюсь. Но называется сама проблема психологической. Назови ее духовной, душевной.

Вопрос: А как все-таки объяснить обществу такое кажущееся противоречие — что с одной стороны все действия и все законы абсолютно исправлены, а с другой стороны, все испытывают страдания?

Нельзя ничего объяснить обществу, и тебе, в том числе. Это можно объяснить — и даже не надо объяснять — тому человеку, который постигает и видит, а тому, кто не постигает и не видит, объяснить ничего нельзя.

Ты можешь спросить: «А зачем мы тогда изучаем?». Я занимаюсь с вами не для того, чтобы вы поняли — ничего не поймете, а для того, чтобы вы каким-то образом устремились к тому, о чем мы говорим, и не более того. Объяснить тут нельзя. Объяснения приходят к человеку в результате внутреннего понимания, оседания на его собственных внутренних келим, понятиях, ощущениях, свойствах. Если этой подложки нет, — ты ощущаешь окружающее согласно своей подготовке, и не больше.

Поэтому речь не идет о том, чтобы объяснить человеку, что надо поступать так или иначе — это насилие. Даже если на минуту, на секунду, ты вызываешь в нем усилие без осознания им самим, изнутри себя, что так надо сделать, — ты этим уже вносишь в него искажение. Это уже неправильное воспитание.

Правильное воспитание построено только на осознании зла им самим, внутри себя, и это осознание вынуждает его измениться. А ты должен с помощью окружения, которое не является насилием, вызвать в нем необходимость изменения, осознания зла.

Почему окружение не является насилием? Я помещаю себя внутрь среды, которая начинает на меня воздействовать, заставляя измениться в лучшую сторону — и что, это не насилие? Это не насилие — потому что на меня действуют части моей души, которые влекут меня к тому, в чем они сами заинтересованы.

Это единственное, что может быть сделано для меня, во мне и вне меня, не искажая Замысел творения, — воздействие окружающих. Потому что они являются моей частью. Если бы они не являлись моей частью, это было бы насилием. Они мне не поставляют эгоистических желаний — они во мне возбуждают величие Цели.

Тут есть еще много тонкостей…

Вопрос: Как с помощью окружения заранее раскрывать следующее состояние?

Следующее состояние с помощью окружения можно раскрывать, только если ты доверяешь окружению, если ты готов вместе с ними раскрыть это следующее состояние, полностью себя аннулировать перед ними. Ничего другого нет.

К сожалению, это очень длинный, не простой путь, но иного нет. Сколько мы об этом говорим? А сделать это не желаем. Как только мы пожелаем один раз — сразу же будет решена вся проблема.

Так же, как при получении Торы. На один раз, на одно мгновение пожелали — получили. Потом «расхотели», начали грешить — золотой телец и все остальные прегрешения. Ушли в себя, в результате — 40 лет в пустыне.

Что значит: «40 лет»? Бина соответствует числу «40»: то есть восхождение Малхут до Бины, пока они полностью не смогли абсорбировать в себе свойство Бины. И вся эта жизнь — абсорбция в Малхут свойств Бины кажется пустыней. Это не простое состояние, когда человек действительно чувствует, что кроме этого маленького оазиса — его группы, которая вокруг него — все остальное пустыня.

Вопрос: Следующее состояние раскрывается как еще большее зло — как же можно его желать?

Он прав. В чем? Если я правильно представлю себе сейчас следующее состояние, то я его представлю, как абсолютно альтруистическое относительно меня. То есть это огромное зло, я никогда его не захочу, мне будет плохо от этого. Если сегодня у меня что-то забирают — я сопротивляюсь, я считаю это злом. А назавтра мне скажут: «Еще больше отдавай, да еще с желанием, да еще с песней!». Это ли не еще большее зло? Все равно, как работа в тюрьме, в концлагере. Неужели это может казаться хорошим?

Бааль Сулам в статье «Последнее поколение» пишет: «Мы должны взрастить в сердце каждого понимание, что высшее вознаграждение — связь с Творцом. Только тогда люди смогут получить энергию („хомер дэлек“) для того, чтобы совершать такие действия — действия отдачи. Если этого горючего у них не будет, то никакого самого маленького действия на отдачу они совершить не смогут. Им даже нельзя будет раскрывать, что есть действия на отдачу».

Я сегодня тоже отдаю, только я этого не вижу. Меня обманывают или дают мне понять, что я, вроде бы, получаю, а не отдаю. А что, если раскрыть, что я на самом деле отдаю?… Если бы вчера выяснилось, что весь день я работал на кого-то, не знаю на кого, или еще на своего ненавистника, и все это ушло к нему, — с каким настроением я бы сегодня ходил?

Как же можно мне раскрыть, что я работаю на отдачу? Можно в той мере, в которой я на это согласился, в той мере, в которой у меня появятся силы эту работу сделать, несмотря на то, что она не для меня. Что я при этом должен делать: я же должен дать своему организму, себе самому, оправдание — для чего я это делаю?

Вот здесь Бааль Сулам и говорит: «Оправдание — оно простое. Мы должны вызвать в себе ощущение величия Творца. Тогда связь с Ним будет нам, как плата, как энергия, для того чтобы мы сумели двигаться и работать на отдачу, и при том наслаждаться оттого, что мы отдаем».

У нас есть две проблемы, два следствия от скрытия Творца. Первое — это то, что мы не видим Его, Его Величия, не понимаем, ради чего нам что-то делать. И второе тоже исходит из скрытия Творца. Поэтому нам надо каким-то образом Творца раскрыть. Если мы Его раскроем, мы тогда точно будем еще большими эгоистами, потому что тогда я соглашусь все отдать, чтобы достичь Его, чтобы быть с Ним в контакте. Но это будет уже называться «уровнем клипот».

Значит, вместо Творца, — мне надо, чтобы группа дала мне великий образ Творца (несмотря на то, что Он скрыт) в такой мере, с таким воздействием на меня, что у меня будет достаточно энергии выполнять любые действия отдачи. Группа обязана сделать мне такую рекламу, возбудить меня, обмануть меня — не важно, как сказать — чтобы я этого захотел.

Конечно, если мы возьмем маленьких детей, может быть, мы могли бы воспитать их таким образом. Сейчас нам все равно этого не дадут, потому что мы должны раскрыть зло в себе, а не искусственным путем делать «оранжереи» для выращивания альтруистов, с другой стороны, это будет «домэм дэ-кдуша» — духовно неживой уровень.

Именно на нас, на взрослых, на эгоистических людях должны пройти все эти моменты исправления.

Глава 9.1. Каббала как современное учение (Урок 30.06.2004) .

У тех, кто еще не представляет себе, что возможно войти в мир сил, мыслей, желаний, возникает сомнение, является ли Каббала действительно наукой. Относить ли ее к категории естественных наук, исследующих природу окружающего мира — как физика, химия, биология, или гуманитарных наук — как философия, психология и т.д.?

Каббала является наукой особой, поскольку требует от своего исследователя не просто знаний, а обладания особым свойством, которое не дано человеку от рождения.

Как физик, химик в нашем мире работает с объектами, так каббалисты работают (как с объектами) с мыслью, с желанием человека.

Каббала — это и не гуманитарная наука, которая рассуждает отвлеченно, и не естественная наука, которая не требует от исследователя исправления, изменения свойств, а требует от него только знания.

Наука Каббала отличается и от гуманитарных и от естественных наук тем, что она требует от человека соответствия иным нормам — не нашего мира. И если человек хочет исследовать этот не наш мир, то в той мере, в которой он эти нормы и законы может принять, абсорбировать в себе, изменить себя — в той мере, или на той ступени он и раскрывает для себя тот следующий мир, ту область, которая до этого была полностью скрыта от него. Вновь приобретенными свойствами человек создает в себе орган ощущения, и этот орган ощущения открывает ему мир, называемый духовным, мир, в котором он предстает в качестве исследователя.

Сегодня к пониманию того, что результаты исследования зависят от исследователя, от его морального уровня, от его отношения к миру, приходят и остальные науки. Под наукой мы подразумеваем исследование окружающего нас мира, результаты которого можно записать, повторить, передать, воспроизвести посредством своих естественных, данных нам от рождения пяти органов чувств, и приборов, которые только расширяют диапазон чувствительности этих органов чувств.

И каббалисты утверждают, что занятия по методике Каббалы позволяют приобрести новый, шестой орган чувств, называемый ими экран или душа, которым мы исследуем ощущаемые в нем возбуждения, аналогично тому, как работают наши пять органов чувств.

В наших пяти органах чувств возбуждаются какие-то сигналы, мы их суммируем, и это дает нам картину мира. В шестом органе чувств сигналы возбуждаются в зависимости от его свойств и чувствительности. Мы их исследуем, и это дает нам картину, которую мы называем духовным миром. Каббалисты утверждают, что таким образом человек входит в ощущения следующего мира.

Эти ощущения мы записываем, анализируем, суммируем и сводим в одно целое, что и называется нами «наука Каббала». Причем эти наблюдения, так же, как и наблюдения в естественных науках, проводились веками и подтверждались тысячами исследователей-каббалистов.

Это не новая наука, но каждый открывает ее заново только для себя. Все, что в ней существует, является плодом работы каббалистов в течение пяти тысяч лет. По своему фундаменту, исследовательской базе, накопленным данным, разработанным методикам Каббала не уступает ни одной другой науке. Единственное требование — наблюдатель должен начать менять себя относительно объекта наблюдения. В нашем мире наблюдатель, исследователь, не должен менять себя относительно объекта наблюдения ни в каком из видов своей деятельности — ни в гуманитарном, ни в естественном.

Физику не требуется быть праведником, и от музыканта или поэта, хотя они и выражают какие-то высокие мысли и чувства, тоже не требуется быть праведниками. Мы знаем, насколько они, зачастую противоположны тому, что изображают, потому что это люди с большим желанием.

Следовательно, наука Каббала отличается от любых других наук только тем, что требует изменения самого человека, который ею занимается. Иначе он просто к этой науке не имеет доступа.

Глава 9.2. Каббала как современное учение (Урок 01.07.2004).

Все, что мы можем исследовать естественным путем, не меняя своих качеств, данных нам от природы, относится к наукам нашего мира.

Мы можем и менять себя в пределах своих естественных свойств. С помощью медитации и различных техник человек может стать более чувствительным, сенсорно более развитым. Это тоже относится к наукам нашего мира, как существуют люди с большими аналитическими способностями, с большим интеллектом, так могут быть и люди с более высокой чувствительностью.

Это то же самое, что и приборы, являющиеся дополнением к разуму и сенсорам человека. Если мы не изменяем себя до появления в нас дополнительного свойства, называемого экран, то все, чем мы занимаемся, называется исследованиями нашего мира, науками нашего мира.

Каббалисты утверждают, что занятия по методике Каббалы позволяют приобрести новый, шестой орган чувств, называемый экран или душа, которым мы исследуем ощущаемые в нем возбуждения — аналогично тому, как работают наши пять органов чувств.

С помощью дополнительного органа чувств мы ощущаем только то, что находится в нем, а не вне его. По тому же принципу подобия — в той мере, в которой мы в наших пяти органах чувств подобны тому, что нас окружает, мы это окружающее воспринимаем.

Например, когда барабанная перепонка уха реагирует на определенные частоты, они вызывают в ней колебания, то она их, якобы, и воспринимает. Для расширения диапазона восприятия уха можно использовать прибор, который, как и радиоприемник, основываясь на том же принципе подобия, будет работать на большей частоте, воспринимая частоты, естественным путем ухом не воспринимаемые.

Этот прибор в своем колебательном контуре будет создавать колебания с частотой, аналогичной частоте колебаний снаружи и преобразовывать их в такие частоты, на которые по принципу подобия сможет реагировать ухо — воспроизводить их внутри себя, понимать, абсорбировать.

По этому же принципу устроен и шестой, дополнительный орган чувств. Но это не просто дополнительный орган чувств, какого нет у нас, а есть, может быть, у каких-то инопланетян — нет. Дело в том, что он — следующий, высший, захватывающий диапазоны, которые мы своими приборами, дополняющими пять органов чувств, никогда не уловим. Потому что в нем воспринимается другое качество.

Шестой орган чувств построен на противоположном использовании моего естественного эгоистического свойства. Мне не надо никуда ехать, не надо ни у кого узнавать, что мне нужно с собой делать — внутри меня уже все заложено. Я просто должен по-другому использовать заложенные во мне эгоистические свойства: обратить их в альтруистические, и тогда мои пять органов чувств будут воспринимать и обрабатывать информацию по-другому.

В этом случае за ними стоит желание, работающее на отдачу, а не на получение. Поэтому мои органы (не само ухо, а внутренние органы восприятия, которые стоят за ухом, за глазом и так далее) работают уже на то, чтобы воспринимать совершенно в других параметрах, то есть в мере подобия свойству отдачи.

Улавливание внешнего воздействия, как свойства отдачи, в мере этого свойства, называется духовным постижением. Если я тоже методом подобия, но эгоистически, улавливаю окружающее, это называется мой мир. Что я улавливаю эгоистически — эгоистическое воздействие на меня? Нет. Воздействие на меня постоянно альтруистическое, просто на каком-то уровне я могу уловить слабое проявление альтруизма в моих эгоистических свойствах. Если же я хочу уловить больше, я обязан уподобить тому источнику свое основное свойство — эгоизм.

В любом случае вокруг нас существует мир, который действует по принципу отдачи, и все законы в нем — законы альтруистические, духовные. Мы воспринимаем наш мир так, как мы устроены — эгоистически. Если мы желаем воспринять, каким образом на самом деле устроено мироздание вне нас, мы обязаны стать ему подобными.

Каббалисты утверждают, что занятия Каббалой приводят к обретению нового, шестого органа чувств, позволяющего нам исследовать ощущающиеся в нем возбуждения, которые находятся в подобии с окружающим нас миром.

Этот новый орган чувств позволяет нам по аналогии правильно понять воздействия на нас извне, и эти приходящие извне воздействия мы называем «Творец». Воздействия, которые мы получаем в эгоистическом желании, не называются Творцом.

Эти наблюдения, так же, как и наблюдения в естественных науках, проводились веками и подтверждались тысячами исследователей-каббалистов, в итоге чего и создана наука о высшем мире, или наука о проявлении Творца, высшей силы, относительно нас.

Все отличие ученых-каббалистов от обычных ученых только в том, что они исследуют мироздание посредством дополнительного органа ощущения, который, в принципе, может обрести любой желающий.

Методика — одна для всех, реализация методики зависит от желания. В отношении этого свыше все созданы равными, так что каждый человек может приобрести этот дополнительный орган чувств, т.е. начать ощущать высшую силу, Творца и взаимодействовать с ней.

Кроме того, каббалисты открывают нам, что только ради этого создан человек, только к этому толкают нас все обстоятельства, вся история человечества, только к этому все будут обязаны прийти все, и если не хорошим путем, то плохим.

В последнее время ученые в своих конечных исследованиях материального мира обнаруживают, что картина мира является необъективной — она полностью субъективна и целиком определяется наблюдателем. По известному утверждению Нильса Бора, исследователь изучает не окружающий мир, а лишь свои реакции на него. А если так, то все естественные науки можно определить как знания, постигаемые человеком в его данных от рождения пяти органах чувств.

А науку Каббала можно определить как науку, диапазон познания которой находится над диапазоном восприятия обычных органов чувств. В этом смысле Каббала является наукой сверхъестественной, то есть постигают ее, предварительно обретя дополнительный сенсор. В этом и заключается ее сверхъестественность. Естественным называется эгоистическое постижение, сверхъестественным называется постижение в альтруистическом свойстве.

Несколько непривычно вдруг узнать о возможности приобрести дополнительный орган ощущения, с помощью которого можно получать дополнительную информацию о мире, который мы привыкли ощущать пятью органами чувств.

Это не совсем правильные выражения. Нет эгоистических органов ощущений: мой глаз и мое ухо не эгоистические. Зрение, слух, обоняние, вкус, осязание — это не органы чувств. Это не чувства — это датчики, которые воспринимают без всякого желания, затем это воздействие передается в желание, суммируется, обрабатывается, и тогда уже эгоистическое желание ощущает и наполняется.

Почему мы называем эти пять органов пятью органами чувств, а не пятью механическими датчиками? Потому что мое ухо, мой глаз, обоняние, осязание и вкус настолько связаны с желанием в моем сознании, что только желание запускает эти органы в работу. Само по себе ухо может и не слышать, глаз может и не видеть, если я того не пожелаю.

Если я хочу спать — я могу с открытыми глазами ничего не видеть, если мне причиняет вред или мешает какой-то звук — мой эгоизм понемногу это ощущение отключает, я перестаю его воспринимать. На самом деле за этими пятью органами восприятия может стоять не эгоистическое желание, а альтруистическое.

Поэтому нельзя говорить о том, что к пяти органам чувств я приобретаю еще один, следующий. Я меняю в себе программу получения внешней информации, программу наполнения своего желания. Желание остается то же, я только меняю программу с абсорбции, с получения в себя, на отдачу, на использование этого желания на отдачу.

Для простоты мы называем это желанием отдачи. То есть, мы меняем эгоизм на альтруизм. На самом же деле мы меняем метод использования нашего желания, и тогда все наши чувства работают по-другому. Человек при этом меняет свое отношение и в нашем мире тоже — невозможно оставаться в пяти органах чувств настроенным эгоистически и вместе с тем дополнительно обрести духовную настройку.

Поведение человека не изменится в нашем мире относительно окружающих. Человек ведь может и брать у кого-то, а на самом деле преследовать при этом цель дать наслаждение тому, от кого он берет. Это уже внутренние качества человека, это внутренняя настройка на намерение. Так и здесь — каббалист в нашем мире ничем не отличается от обычного человека. Он даже иногда может казаться более эгоистичным — он получает.

Я помню, что я думал так про своего учителя, когда меня со второго месяца учебы заставили платить десятину. Я помню его разговор с одним хасидом, за которого вышла замуж внучка Рабаша. Тот спрашивал, зачем Рабашу светские ученики, почему он принимает этих неверующих, почему с ними занимается?

Рабаш объяснил: «Слушай, я старик, мне надо кушать. С моей пенсии у меня будет тарелка супа, а так — еще и кусок мяса». И тот сразу успокоился. Внешне действия каббалиста не отличаются от действий других людей, различие — только во внутреннем намерении, которое скрыто.

К чему я это говорю? К тому, что невозможно приобрести дополнительный орган чувств. Это не дополнительный орган чувств — это программа использования своего внутреннего эгоистического потенциала, своего желания.

Но как только человек становится готов принять такое предположение — что он может изменить программу своей работы, — все остальное выглядит полностью естественным, и исследование мира посредством дополнительного органа восприятия называется наукой, как и исследование с помощью тех же органов чувств, с которыми мы рождаемся.

И разницы нет — исследуем мы окружающее нас с программой эгоистической или с программой альтруистической. И в том, и в другом случае, это может называться наукой, потому что мы исследуем то, что попадает в наш орган чувств — то, что нам известно как материя и форма, которую принимает эта материя. И потому это на все 100% достоверно и может называться наукой. Постижения ученого-каббалиста так же реальны, повторяемы, воспроизводимы им самим и другими (кто может их воспроизвести).

Все каббалистические книги, по сути, представляют собой методику настройки этого дополнительного органа ощущения. Каким образом нам надо перестроить нашу внутреннюю программу? Что мы на самом деле делаем? Это, наверное, подобно тому, что происходит в компьютере. Нам дается маленькое желание, мы на него настраиваем альтруистическую программу. Дается большее желание — и на него настраиваем альтруистическую программу, и так далее. Желание приходит к нам с левой линии, программу мы берем с правой линии и адаптируем ее к нашему желанию. Это называется средней линией — работой человека.

Потому мы и определяем каббалу как методику настройки дополнительного органа ощущения и описания восприятия в нем. Это аналогично описанию опытов ученого-физика, химика, биолога. Любой человек, овладевший этой методикой, может воспроизвести опыт и получить те же результаты, которые описывает исследователь-каббалист.

Почему мы не понимаем, что это одно и то же? Потому что мы не представляем себе, что все, что мы воспринимаем в нашем мире, мы воспринимаем в наши органы чувств, внутри нас, относительно нас.

Если бы ученый-физик четко отдавал себе отчет в том, что он исследует нечто в мере подобия своим свойствам — в своем эгоистическом аппарате мышления, не зная на самом же деле, что находится вне его, — если бы ученые отдавали себе в этом отчет, им было бы намного легче «выйти из себя» и понять, что возможно воспринимать мир другим аппаратом или на основе другой программы.

В настоящее время наука понемногу подводит их к этому пониманию, доказывая на основе их собственных экспериментов, что их постижения относительны, что они существуют только относительно них. Есть опыты, результат которых напрямую зависит от того, кто проводит опыт, от его морального уровня или от его отношения к исследуемому объекту.

Из вышеизложенного видно, что наука Каббала не менее, а даже более реальная наука, чем остальные.

Она более объективна и заставляет человека явно видеть, измерять и понимать, что результаты опыта существуют только относительно него и являются чем-то промежуточным между тем, что он ощущает, и тем, что представляет собой сам человек.

Более того, в науке Каббала исследователю становится ясно, что нет ничего вне его, а он исследует абсолютно непостигаемую реальность, называемую Творец, Ацмуто, которая проецирует на него свое воздействие или улавливается человеком в мере его подобия.

Таким образом, постижения в науке Каббала, кроме того, что они просто фиксируются как постижения, одновременно с этим они также фиксируются как мера достоверности этих постижений. То есть человек измеряет, на какой ступени абсолютного постижения он находится, чего в обычной науке нет.

Вопрос: Может ли человек, который еще не обрел шестой орган чувств, объяснять другим, что это такое, с позиции чего?

Чтобы объяснить саму проблему, для этого не надо быть каббалистом, не надо выходить в высший мир. Ученым это постепенно становится понятным даже из их обычных опытов, исследований, из их обычной жизни. Мы говорим о вещах, реально существующих.

Здесь ни с чем нет никаких противоречий: относительность познания, ощущения, их субъективность, постоянное изменение в научных теориях, в наших постижениях — человечество уже накопило достаточно опытных данных, чтобы понять, что в итоге ничего абсолютного в природе нет.

Главное, что нужно объяснить — это то, что мы в нашей жизни забываем — что мы ощущаем только внутри и в мере наших собственных келим, наших собственных свойств — в этом проблема. Если бы мы осознали только это — я ощущаю картину, событие или действие, потому что я так внутренне настроен, — то мы очень быстро пришли к необходимости постижения абсолютного.

Творец обращается к нам полным своим светом, желая наполнить наше кли абсолютным наслаждением, познанием, совершенством, вечностью. Наше же восприятие определяется мерой настройки на эти свойства. Если бы ученые изучали Каббалу так же, как мы, рациональным методом, ни во что не веря, а проверяя все логическими инструментами, которые у них есть, они пришли бы к описанным здесь выводам до входа в ощущение Высшего мира, до изменения себя под стать высшему свойству отдачи, потому что это все абсолютно логично.

Вследствие непонимания того, что ощущают и познают каббалисты, им приписывают различные волшебства, чудеса, возможности манипулирования сверхъестественными силами.

Люди не понимают, что каббалисты воспринимают абсолютную реальность, в которой они общаются между собой именно из постижения ее в своих исправленных свойствах, так же реально, как общаются между собой ученые-физики, передавая друг другу информацию, общаясь между собой и обучая других.

Каббалистам приписывают манипуляции с красными нитками, заговорами, святой водой и прочими шаманскими приемами. Считается, что можно войти в ощущение высшего мира и каким-то образом манипулировать им, не изменяя себя, исходя не из своих свойств, а с помощью посторонних атрибутов. Это и по сей день является проблемой современной науки по той же причине, что ученые не добавляют к тому, что я постиг такой-то закон природы, потому что я определенным образом на него настроен.

Мы рождаемся в нашем мире естественным путем и ощущаем его естественно. Мы не придаем значения тому, что такими устроены, не видим себя через органы ощущений мухи, слона, рыбы — даже тех, кто находится в нашем мире. Мы не видим себя со стороны, — постоянно находимся в себе и поэтому считаем, что та картина мира, которую мы воспринимаем, — она и является подлинной, то есть мир вне нас такой, каким мы его воспринимаем.

Если бы мы задумывались над этим, мы постепенно пришли бы к пониманию того, что мир является проекций наших свойств на белое полотно, на белый экран, на свет — больше ничего в нем нет. У нас есть 613 или 620 желаний, не важно, как считать, и они своим подобием (или не подобием) строят нам контрастную картину, которая ощущается нами как окружающий нас мир, во всем многообразии.

Почему существует это многообразие? Потому что я таким образом создан — из четырех стадий авиюта. Поэтому мир во всех своих деталях состоит из четырех ступеней.

В третьей части Учения Десяти Сфирот сказано, что мир во всем состоит из четырех стадий-свойств: Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут. Это отражено и в географии, и в музыке, и в лирике, и в одежде — во всем. Потому что наши желания проградуированы так изначально, естественным путем, и поэтому мы таким образом ощущаем наш мир.

Свет, приходящий к нам, является абсолютно аморфным. Это простой свет, поскольку в нем нет никаких изменений, а мы его делим на пять частей. Эти пять частей мы делим еще на пять, и еще на пять и по количеству, и по качеству, соответственно тому, что имеется в нас самих. В самом же свете ничего подобного нет. Он как бы входит в наши многочисленные ячейки, соты, в мере нашего подобия, нашей возможности его ощутить, и в каждой ячейке мы воспринимаем его соответственно ее качеству. В результате же мы сами являемся создателями мира, — миров вне нас не существует.

Если бы ученые это понимали и принимали бы во внимание в своих опытах, все выглядело бы очень логично. Раньше им это было не нужно, только сейчас, постепенно, они начинают это осознавать, потому что науке в ее материальном виде, в котором она исследовала все мироздание, наступает конец.

Раньше принималась аксиома — мир такой, каким мы его видим. Эйнштейн уже начал говорить о том, что это зависит от скорости передвижения исследователя. Хъю Эверетт говорил о том, что мир является средним между тем, что мы постигаем, и нами самими. Каббала же утверждает, что нет ничего «в среднем», все зависит только от свойств человека. Вне свойств человека есть эталон, в мере подобия которому мы ощущаем окружающую действительность, и эта картина ощущений называется миром.

Если бы ученые построже отнеслись к аксиоме, что мир такой, каким мы его ощущаем, возвратились бы к мысли о том, что мы созданы такими и поэтому таким мы ощущаем мир, то есть поднялись бы немного выше момента своего рождения, выше своих свойств, абстрагировано от себя посмотрели бы на картину мира, тогда их отношение к мирозданию изменилось бы.

Появилось бы понимание того, что возможны другие настройки на ощущение мира, и что мир может быть кардинально другим — высшим, низшим, не важно, как его назвать. Родись мы с другими свойствами, мы бы по-другому все ощущали и исследовали.

Значит, все зависит от нашего внутреннего, качественного состояния, а не от дополнительных приборов и, тем более, не от шаманских красных ниток или каких-то магических приемов — этим мир не изменишь. Мир является проекцией твоего внутреннего изменения, а не нитки на тебе, и ничем внешним ты его не изменишь.

Поэтому все, что делает человек, кроме работы по своему внутреннему изменению, называется авода зара — работа, чуждая истинной, посторонняя, не нужная работа. Ведь ты считаешь, что есть возможность что-то изменить, не изменяя себя, а ничего не изменишь, потому что существуют только ты и Творец. Творец неизменен, единственное, что остается — менять себя.

Правильная настройка на восприятие себя и мира — это первое и самое главное, о чем говорит наука Каббала. Поэтому именно она является настоящей наукой. В первую очередь она говорит человеку об относительности его постижения и о том, как он должен использовать эту относительность, чтобы прийти к Абсолюту. Абсолютом является то, что существует вне нас — Творец, общий белый свет, совершенство, вечность.

Вопрос: Наш мир — это не то, что я ощущаю в пяти органах чувств, слышу, вижу?

Психологи, психиатры, философы и ученые, которые хотят раскрыть принципы восприятия нами мира, пока еще ничего не достигли. Мы не понимаем, как работает мозг, не знаем, на каком принципе построены наши внутренние программы, как они нас обслуживают.

Мы ощущаем нечто, что дает нам наша «коробка» с пятью отверстиями органов чувств. Как она запрограммирована и что она способна уловить и постичь, мы совершенно не понимаем. Мы не понимаем, как это работает.

Представьте себе, что мы находимся в Творце, в Бесконечности, в Абсолюте, в чем-то непонятном. Вот сейчас я полностью контактирую с этим, т.е. нахожусь внутри него, пронизан, пропитан им. Но из того, где я нахожусь, я ощущаю маленькую непонятную картинку — «олам медуме» — надуманный мир, который мы представляем себе, т.е. неверный, нафантазированный нами.

Нам не понятно, как мы запрограммированы. Программа является как бы посредником между моим конечным ощущением, тем, как я ощущаю этот мир, и чем-то, что является бесконечностью. Я нахожусь сейчас в бесконечности, в духовности, в Творце — представьте это хотя бы физически.

Эта программа дает нам ощущение лишь маленькой картинки, фрагмента, а вовсе не того, что на самом деле существует вне меня. Правильно настроить исследователя на то, чтобы он понял это, начал бы искать истинную картину мира и пришел бы к полному ее осознанию, познанию, чтобы он овладел этой картиной, управлял ею — в этом и заключается смысл науки Каббала.

Человек изучает всю программу, которая преподносит ему сегодняшнюю искаженную картину мира. И одновременно он изучает методику, которая показывает ему, как он может себя перепрограммировать, откуда может взять силы и как сделать каждый шаг в этом направлении, к уподоблению высшей силе, высшему разуму, существующему вокруг него, которого он пока не ощущает, не понимает.

Постепенно он начинает контактировать с ним, понимать его, программировать себя, свой разум, свое нутро так же, как запрограммирован этот высший разум — той же мыслью, той же программой. Человек учится этому и проделывает все на себе самом, вот что это такое — наука Каббала.

Вопрос: Наш мир — это та картина, которую я сейчас вижу перед собой, или это, как мы говорим, мое внутреннее намерение все использовать ради себя?

Наш мир — это та картина, которую ты «видишь» в своих ощущениях, понятиях, являющихся следствием твоего намерения насладиться, проекцией всех твоих эгоистических свойств на высший, аморфный, постоянный, неизменный белый свет.

Представь себе экран и напротив него — свои свойства. Все мои свойства в проекции на этот экран дадут мне картину мира. Я изменю свои свойства — картина меняется. Когда картина будет истинной? Когда все свои свойства я исправлю в соответствии с этим белым светом, с этим белым экраном, тогда я не буду создавать тени на этом экране, я стану таким, как он, но при этом не растворюсь в нем. И не будет никакой тени, никаких миров — одна бесконечность.

Вопрос: Я так же буду продолжать видеть, слышать, даже изменив свои внутренние свойства?

Ты спрашиваешь — а что же будет с нами, с нашими животными свойствами? С ними может ничего не происходить. Потому что они, сами по себе, не изменяются под воздействием эгоизма или альтруизма. Эти наши животные свойства являются просто как бы жесткими датчиками. Они не должны меняться. Так же, как не меняются домем, цомеах, хай — меняются только наши желания.

Вопрос: Почему тогда говорят, что есть пять органов ощущения и добавляется еще один орган ощущения?

Мы говорим неправильно. Мы говорим: пять органов ощущения, шестой орган чувств — чтобы проще объяснить начинающему, потому что иначе он не понимает. Как объясняют детям. Конечно, не полную картину, и, конечно, эта картина лишена в некоторой мере истины. Мы говорим: у тебя есть пять органов чувств. То, что они воспринимают — это ты и чувствуешь.

Если ты закроешь глаза — меньше чувствуешь, откроешь — больше, заткнешь уши — хуже слышишь, откроешь — лучше. Видишь, как мир меняется? Что это значит? Заткнул уши — ты видишь, что в мире нет чего-то, а сейчас — есть. А если бы ты прибавил еще какой-то орган чувств? О! Что бы ты там ощутил дополнительно! Ты бы ощутил духовный мир. По крайней мере, так ты можешь объяснить, что есть нечто дополнительное, чего у него нет, но вполне может быть. Это первая ступень.

Вторая ступень — ты начинаешь говорить о самой картине мира, насколько она неверная, потому что сами органы чувств механически настроены на подобие, так, например, барабанная перепонка воспринимает определенные колебания.

Следующая ступень — когда ты понимаешь, что эти органы чувств не только в своем диапазоне реагируют на какое-то якобы внешнее воздействие, но что они включаются с большей или меньшей интенсивностью, в зависимости от твоего внутреннего желания.

Если у тебя нет настроения, нет желания, ты ничего не слышишь и не видишь, ты внутри себя — и глаза не видят, и уши не слышат. Или, наоборот, ты больше видишь и слышишь в мере своего знания, интереса. То есть это зависит от нашего внутреннего включения.

Мы все время выясняем для себя и объясняем человеку, что его картина мира относительна, она зависит от очень многих параметров. А на самом деле картины нет. Но к этому надо прийти постепенно. И ты ему объясняешь различные теории — Эйнштейна и другие, — чтобы он как-то начал понимать, что снаружи вообще ничего нет. «Ашем цельха» — «Человек является тенью Творца», как сказано в Торе. То есть ты строишь тень от своих качеств, и ее ты воспринимаешь, она для тебя является картиной мира.

С этим очень трудно согласиться. Потому что мы изначально, естественным путем настроены на то, что мы воспринимаем из себя — это субъективизм. Когда мы рассказываем о шестом органе чувств, сначала мы должны объяснить, что это нечто дополнительное. Потом мы говорим — нет, тут не в диапазоне дело, не в том, чтобы мы сделали большие уши или большие глаза.

Мы и так делаем это с помощью приборов — расширяем диапазоны. Но эти приборы тоже работают в соответствии с тем же свойством — свойством подобия. Здесь дело не в ушах и не в глазах, а во внутренней настройке нашего аппарата.

А какая может быть внутренняя настройка? Любая другая настройка — кроме отдачи или получения, — это настройка чисто механическая. Ты можешь изобретать любые приборы, делать что угодно, и это будет работать. Но при этом ты будешь воспринимать только нечто большее в том мире, в котором ты живешь, это не сделает тебя счастливей, не изменит кардинально картину твоего мира. И мы это видим на протяжении всех тысячелетий.

Поэтому сегодня наука приходит к полнейшему, окончательному кризису. Что с того, что у нас будет телескоп или микроскоп в миллиард раз сильнее? Мы уже убедились на предыдущих ступенях, что ничего кардинально нового это нам не даст. Желание, которое рождается в нас сегодня — желание познать высшее вне нас — от этого не наполнится. Никакие приборы не помогут.

Потому что это желание уже исходит из точки в сердце. Мы не сможем наполнить его никакими научными открытиями. Человеку никуда не деться — он обязан будет перестраивать себя, свою программу восприятия изнутри. И тогда он сможет наполнять свое новое, появляющееся в нем сегодня желание — желание к восприятию Творца.

К этому мы должны постепенно подвести человека. Значит, ты должен ему рассказать о том, что нет шестого органа чувств, а есть внутренняя перестройка, которая не касается пяти органов чувств. Она касается твоего отношения к тому, что находится вне тебя. Если ты сосредоточишь свое внимание, то начнешь определять, что вне тебя находится только Творец. Следовательно, ты должен ко всему, что снаружи, относиться, как к Творцу, в подобии с тем, как Он относится к тебе — а это отдача.

И у тебя образуются совсем другие нормы поведения, другое отношение к миру, к людям, к неживой, растительной, животной, к человеческой природе. Оно становится совершенно иным, обязано стать иным. Ты перепрограммируешь себя изнутри, и в итоге этого, по мере того, как используешь эту программу, ты начинаешь ощущать совсем другое мироздание, совсем другие миры.

Миры, которые ты начинаешь ощущать, являются мерой проявления Творца, единственной, высшей силы. Они называются мирами, потому что ты ощущаешь эту высшую силу постепенно, в мере подобия своей программы ее программе. Это постепенное усовершенствование твоей программы в работе на отдачу — так, как это происходит у высшей силы, — называется восхождением по ступеням миров.

Таким образом, наука Каббала говорит о том, что сначала ты вместо своей естественной эгоистической программы должен овладеть программой альтруистической — перепрограммировать себя изнутри. Это только предварительный этап, который называется зман ахана — время подготовки. А потом, когда ты эту программу начинаешь «инсталлировать» на себе, на своих желаниях, тогда ты уже начинаешь входить в высший мир.

Итак, наука Каббала состоит из двух стадий. Первая — подготовка: когда ты осознаешь необходимость в этой программе, ты обязан поменять свою программу, инсталлировать новую. Вторая часть — когда ты уже инсталлируешь эту программу и каждый раз делаешь это на новом, лучшем компьютере — на все большем эгоистическом желании, — и таким образом растешь. Это уже постижение высшего мира, это уже сама наука Каббала, как науки этого мира, но отличающаяся от них тем, что объект постижения — высшая сила.

Раньше ты постигал свои эгоистические чувства, запрограммированные в естественном виде относительно этой высшей силы, то есть внутри себя. Теперь ты постигаешь высшую силу. Почему ты можешь так сказать, ведь ты же не выходишь из себя? Потому что в мере подобия этой высшей силе ты постигаешь картину мира, которая находится в подобии с ней. Поэтому говорится, что ты ее постигаешь. Постижение все равно происходит внутри, но по программе подобия.

И никаким иным методом ты не можешь что-либо сделать — только внутренним программированием. Никакие кресты, амулеты, минареты — ничто из того, что человечество создало, — тебе не поможет. Внутреннее перепрограммирование человека — единственное, что может ему помочь. Все.

Вопрос: Как можно совершить перепрограммирование?

Внутреннее перепрограммирование происходит под воздействием получения высшей методики. Для того чтобы перепрограммировать себя, мне необходимо, во-первых, желание, внутреннее убеждение, действительно настоятельная потребность в этом.

Второе — после того как у меня действительно появилось это желание, я прошу, чтобы мне это дали. Я должен осознать необходимость получения этой программы и то, что ее можно получить только свыше. Что значит — получить эту программу? Надо получить знание того, что во мне есть, и знание этой программы, и то, как ее абсорбировать, и силы для того, чтобы сделать это.

Все это человек получает свыше. Свобода воли присутствует здесь только в очень маленьком диапазоне — там, где мы должны это выяснить— только в продолжении усилий, подсказанных Творцом. Вот и все.

По поводу того, что непосвященные люди приписывают каббалистам различные волшебства, манипуляции, я хочу сказать — ничего этого нет. Все, что постигает каббалист, он постигает внутри себя. Он не может ничем манипулировать. Он вносит в мир положительное воздействие, потому что в своей душе он контактирует с остальными душами.

Следовательно, он может вносить относительное исправление, поскольку души непосредственно включены друг в друга. И он делает это естественно, по мере своего роста. Невозможен его рост со ступени на ступень, если он не инсталлирует эту программу в новые желания, которые собраны из остальных душ.

В итоге он и в остальные души инсталлирует ту же программу, и они становятся более подготовленными к самостоятельной работе по инсталлированию программы отдачи на свою естественную эгоистическую программу. Только это может делать каббалист. В нашем мире он не может совершать никакие волшебства. Ни в чем. Поэтому нечего ждать никаких чудес.

Их нет! Есть чудеса в виде психологического воздействия на человека, психологического успокоения, медитации, шаманства — это есть. Но чудеса в том смысле, что мы говорим о действиях в Каббале, то есть сверх естества — это не чудеса. Сверх нашего естества есть только одно — отдача. Это не чудо! Войди в этот объем, войди в эти свойства — и все, больше не нужно никаких чудес.

Вопрос: Что значит — человек получает силы, программу свыше?

Свыше — это значит, что он получает другие желания, другие мысли, другие чувства, противоположные своему естественному набору желаний, мыслей, чувств. Получает и начинает ощущать в себе иное — возможность по-другому мыслить, по-другому действовать, по-другому чувствовать.

Глава 10.1. Каббала — корень всех наук (Урок 02.07.2004).

Раскрытие нашего мира и исследование порядка его существования, раскрытие света Творца в мире, ступеней и способов его воздействия, — все это представляет собой удивительную, чудесную науку.

Мы раскрываем наш мир и то, что видим в нем, используем для себя. Мы обнаруживаем различные возможности приспосабливать его для себя и преобразовывать. Мы видим, насколько наша жизнь становится иной, в соответствии с тем, как мы раскрываем мир, его порядок и возможность его использования, потому что мы постигаем совершенно новое мироздание, новый объем, новый порядок. Но мы не просто — как в нашем мире — дополняем нашу возможность существовать более комфортно и безопасно. Раскрытие следующего, более высокого мира приводит нас к совершенно иным ощущениям, постижениям, — к ощущению вечности и совершенства, того, что в нашем мире не существует. Объединение с высшей управляющей силой в той мере, в которой человек отождествляет себя с ней, дает ему такое ощущение, что он полностью освобождается от страха, от тревог о своем существовании, о своем настоящем и будущем.

Поэтому наука о том, как постичь такие состояния и использовать их еще и для своего дальнейшего альтруистического развития, в подобии Творцу, это, естественно — чудесная наука.

Например, наука физика, в нашем мире, представляющая частный вид знания, находящегося в нашем маленьком частном мире, является особой только в отношении собственной области, и нет иной науки, которая была бы в нее включена.

Мы говорим только об одной области исследования нашего мира под определенным углом, с помощью определенных методов. И это знание, эти данные, которые мы получаем, называются физикой. Исследуя наш мир другим образом, мы собираем другие данные и называем их, допустим, химией.

Третий способ исследования нашего мира мы называем, например, биологией и т.д. То есть каждый раз частная наука в нашем мире, возникает из того, что мы собираем данные в определенном ракурсе, с помощью определенных инструментов, с помощью определенных программ отношения к нашему миру.

Эти данные между собой иногда соединяются; мы можем работать одновременно в области физики, химии, биологии, механики, совмещая их, когда видим какую-либо взаимною зависимость. Но, кроме того, что науки о нашем мире разделены между собой, они и в совокупности — локальные и пригодны только в пределах нашего мира, в котором мы себя ощущаем и существуем.

Основой науки Каббала является общее знание всех уровней (неживого, растительного, животного и человеческого) и всех их частных проявлений, которые включены в замысел высшей управляющей силы, то есть, соответствующее цели.

Чем занимается наука Каббала? Постижением всего, что сотворено Творцом, вышло из Творца и называется творением. Наука Каббала изучает, как сам материал творения, так и все, что с ним происходит: под воздействием чего, по каким законам, каким образом мы можем эти законы освоить, чтобы с их помощью управлять собой и достичь самого высшего состояния. Чтобы включить в себя и охватить все мироздание и все его законы, чтобы мы стали тем одним единственным творением, которое создано Творцом. Привести человека к тому, чтобы он стал вот этим одним единственным относительно Творца, подобно тому, как есть один единственный Творец, — для этого и существует наука Каббала.

Она включает в себя все частные видоизменения, метаморфозы, которые происходят над созданным желанием насладиться — материей творения — и также все частные науки, которые мы развили из своего небольшого опыта взаимодействия с материалом нашего мира. Наука Каббала не только включает эти науки в себя, но и все остальные законы мироздания, потому что занимается исследованием материи на самом высшем, на самом глубоком ее уровне.

Все науки мира включены в науку Каббала, она уравнивает все виды наук, уравнивает их в общем для всех порядке, так что каждая наука должна соответствовать ей.

Мы подводим все науки к общему знаменателю, нисколько не принижая их значения — наоборот, полностью их раскрываем. Что нам может раскрыть физика, более того, что можно постичь в эгоистическом отношении к материалу? То же самое можно сказать о химии, биологии и других естественных науках.

Например, физика точно соответствует порядку миров и сфирот, и астрономия соответствует тому же порядку, а также музыка. То есть все науки (даже в нашем мире по закону корня и ветви) упорядочены в соответствии с одной связью и одним контактом в науке Каббала, и все похожи на нее, что говорит нам о том, что все они взаимосвязаны, взаимозависимы, то есть наука Каббала зависит от всех наук, которые, в свою очередь, зависят от нее. А поэтому прогресс наук — в их совмещении с наукой Каббала, как изначально включающей их в себя.

Мы обнаруживаем, что в течение последних сорока-пятидесяти лет науки во всем мире практически не развиваются (развитие идет, главным образом, за счет технологий); и сегодня мы говорим о конце всех наук. Дальнейшее их развитие (как утверждают сами ученые) зависит от того, как будет изменяться сам наблюдатель, сам исследователь, ученый.

Ученый должен изменять свои средства исследования, изучать материал в подобии себе, пропуская его через себя, а не просто исследовать материал вне себя, — ученый должен постепенно приобретать альтруистические свойства, возможность выхода из себя. Все, что можно было изучить в окружающем мире, поглощая информацию о нем, мы практически изучили. Мы можем продолжать накапливать данные, но ничего нового мы не получим.

Все дополнительное знание о мире мы можем получить, не поглощая информацию в себя, не изолируя себя от внешнего мира, от исследуемых объектов, а внося в них самих себя. Поэтому прежде, чем начинать исследования, мы должны обрести свойство отдачи.

Когда мы можем включать в себя эти объекты, когда сможем выйти из своего эгоистического «Я» и войти, вместиться, в их желания, в их свойства — тогда мы сможем их изучать. Наука, построенная на поглощении в себя, закончилась. Начинается развитие следующего уровня науки — науки, исследующей мироздание вне исследователя, — альтруистической науки.

Поэтому слияние физики, химии, всех естественных наук — всего, что мы знаем о нашем мире — с Каббалой способствует развитию этих наук не внутрь себя, в чем они уже достигли своего насыщения — а наружу. Выходит, что будущее развитие всех наук возможно только в их интеграции с наукой Каббала. В этом их спасение, в этом их дальнейшее развитие, иначе с их помощью ничего больше не сделаем и не откроем.

Это мы видим во всех естественных науках: астрономии, физике, химии, биологии, географии, ботанике, геологии… Все они в течение последних десятков лет буксуют на месте, собирая еще какие-то дополнительные данные тут и там. Но в принципе, это можно видеть и по Нобелевским премиям, и по многим другим признакам, указывающим на кризис всех наук. И решения этому вопросу нет, потому что на сегодняшний день просто исчерпаны все ресурсы, все возможности изучения окружающего мира методом поглощения в себя, эгоистическим методом. Если исследователь станет альтруистом, он начнет изучать этот мир в его отторжении от себя, в его внешнем виде. И это будет называться вместо «этого мира» — «духовным миром».

Когда-то мы считали, что наше отношение к миру не вносит никаких возмущений в мир, то потом выяснилось, что это не так. Впоследствии ученые начали понимать, что воспринимаемый нами мир сугубо субъективен и зависит от наших свойств.

Меняются свойства исследователя — меняется картина мира, которую он ощущает, поэтому необходимо думать о моральном облике этого исследователя, его моральном уровне, его отношении к мирозданию, к себе, ко всему. Это настолько меняет его восприятие мира, что перед ним возникает совершенно иной мир.

Вопрос: Если ранее открытия двигали эволюцию человечества, значит ли, что сейчас человечество будет эволюционировать другим путем или каким-то другим образом?

Развитие эгоистического желания внутри человека вынуждало его перемещаться с места на место, внутри себя, снаружи себя, в постижениях, в открытиях. И в итоге, его эгоистическое желание на сегодняшний день достигло своего максимума, то есть оно уже не стимулирует, не двигает человека вперед.

Мы уже достигли такого состояния, когда надо это желание, наконец-то, ставить под другое намерение — под альтруистическое. И тогда можно двигаться с ним дальше по 125 ступеням из нашего мира в мир Бесконечности. А в рамках нашего мира мы на сегодняшний день уже практически достигли вершины использования эгоизма.

Мы можем только продолжать наращивать то, что сделали и чего достигли, и это всё будет, естественно, нам во вред. Но в принципе, как сказано во всех книгах по Каббале, и как сегодня говорит и обычная наука, у человечества сейчас начинается новый этап. Учёные ощущают это, и каббалисты знают об этом, человечество начинает осознавать своё зло — зло именно такого развития — эгоистического, интровертного, направленного на абсорбцию в себе. И следующий этап — это будет выход из себя наружу.

Поэтому эволюция связана не с открытиями: наш эгоизм иссяк и не даёт нам больше никаких побуждений и никаких возможностей что-либо открыть. С середины 19-го и до середины 20-го века была эпоха самых больших открытий в естествознании, и на этом всё кончилось. На сегодняшний день мы ещё будем немного добирать данные, но кардинально ничего нового не будет. И учёные знают об этом, и мы наблюдаем этот процесс уже на протяжении последних пятидесяти лет.

Вопрос: А каким образом, тогда будут раскрываться предыдущие желания, те, которые идут до желания к знаниям?

Если человек двигается от желаний телесных к желаниям богатства, власти, знаний, если он сейчас уже от знаний устремляется к духовному, значит ли это, что он уже предыдущие свои желания реализовал или нет? Он их реализовал в своих жизнях, которые проходил в течение десятков кругооборотов, и ещё будет реализовывать, когда устремится к духовному.

Первые годы человека, который начинает заниматься Каббалой, прежде чем он достигнет экрана, — будут годами дальнейшего развития всех его предыдущих желаний. Он будет стремиться и к телесным наслаждениям, и к богатству, и к почестям, славе, власти, и к знаниям, и к духовному. И все эти пять видов устремлений, — согласно тому, что в любом состоянии у него есть эгоизм, состоящий из пяти уровней, — будут в нём отрабатываться до тех пор, пока устремление к духовному не возобладает над всеми остальными желаниями.

Это будет уже в последний период, так называемый, период подготовки к вступлению в высший мир. Если у человека заговорило желание осваивать высший мир, это значит, что все остальные желания он будет ещё отрабатывать, уже исходя из своего желания войти в высший мир.

И это мы видим на наших учениках, которые проходят несколько лет подготовки к входу в высший мир: насколько они переживают в себе все эти устремления, состояния — их кидает вдруг из одной страсти в другую, в третью и так далее. Всё это человек должен пройти, и не может достичь ничего другого, пока не проживёт это.

10.1.1. Необходимость изучения науки Каббала .

Поскольку вся наука Каббала повествует о раскрытии высшего управляющего нами мира, само собой разумеется, что нет другой, равной ей науки, по важности для нашего существования.

Мы находимся под неким управлением и, будучи полностью зависимыми от него, являемся маленькими, ничтожными существами, не знающими, что произойдёт с нами в следующее мгновение, не понимающими, как можно воздействовать на свою судьбу. А значит, естественно, что нам необходимо знать, что и что на нас воздействует, можем ли мы вмешаться в это воздействие, исправить его, определить свои будущие состояния. Это самое главное.

Поэтому если есть наука, раскрывающая возможность управлять своей судьбой, своими следующими состояниями, то эта наука самая главная. Кроме неё ничего и не надо. Я могу с помощью этой науки быть здоровым, счастливым, весёлым, богатым, знатным, знающим, всесильным; я, наверное, могу всё.

Все человечество постепенно развивается и осознает, что без познания Закона, управляющего нами, мы не в состоянии выжить.

С одной стороны, наука эта важная, но желания особого к её освоению (что не так уж просто) у меня нет. Что же делать? Происходит по принципу «палкой к счастью»: на каждого человека страдания, вынуждающие его разобраться, от чего зависит его жизнь.

Поэтому все человечество постепенно развивается и осознает, что без познания науки, управляющей нами, мы не в состоянии выжить. Кода встанет вопрос — как выжить, это приведёт к тому, что всем понадобится наука Каббала.

Намерение ученых-каббалистов заключается в том, чтобы создать систему постижения, которая была бы пригодна для нашего времени, когда человечество придет к осознанию необходимости в раскрытии для себя системы высшего управления.

Мы в любом случае познаем науку Каббала, придём к ней, но через огромные страдания. Как сделать, чтобы человечество заранее, опережая эти страдания, само поняло, осознало, захотело и освоило все эти знания и поскорее достигло своего хорошего состояния? Его можно достичь только при условии, что мы берём в свои руки управление судьбой, и каббалисты нам в этом пытаются помочь.

В течение веков, до нашего времени, ученые-каббалисты втайне развивали эту науку. Однако скрытие это должно было продолжаться только определенное время, как сказано в «Книге Зоар: „Откроется мудрость Каббалы в конце дней“. То есть каждому раскроются все высшие понятия и ступени, сущность творений и их поведение в этом мире, представляющем собой оттиск высшего управляющего мира.

Придет время, и все люди начнут стремиться к тому, чтобы узнать, в каком соответствии с высшим миром устроен этот мир, и что из высшего мира нисходит в наш мир, и как наш мир управляется высшим миром. Это станет для них необходимостью, без которой они не смогут существовать. Люди должны понять, откуда сваливаются на них все удары и беды, как их предотвратить, как сделать свою жизнь управляемой, безопасной, комфортной.

Это вынудит человечество понять высший мир, который находится над нами, понять, что и каким образом нисходит к нам от него, и как мы можем вмешаться в эту систему управления.

Раскрытие высшего управления — не одноразовое действие, а поступенчатое постижение на протяжении достаточного длительного времени.

Человек постепенно подготавливается к постижению высшего, так же, как мы осваиваем обычные науки. Я же не сразу становлюсь учёным, исследователем, раскрываю нечто новое, я должен изучить всё, что было до меня: детский сад, школа, институт, необходимая подготовка, и только потом человек становится исследователем.

Он начинает изучать на себе высшие процессы, которые им управляют. Высшая ступень, или Творец (неважно, как назвать), показывает, как она управляет человеком, давая ему тем самым возможность самому взять на себя управление. Как мать учит ребёнка: показывая ему, чтобы он повторил за ней. Так и нам высшая ступень показывает, как она нами управляет, чтобы мы взяли это управление в свои руки и сами начали управлять собой, а через себя и всем остальным миром. Но правильно — так, как управляет высшая ступень. В этом и заключается освоение науки Каббала, освоение высшего мира.

Человеку раскрывается всё более глубокий уровень управления, и в соответствии с этим ему дают всё более сильно, мощно, внутренне войти в эту систему управления, вмешаться в неё.

Последовательные постижения высшего управления называются ступенями, потому что они расположены в постижении одна над другой, как ступени лестницы.

Я постепенно, всё больше и больше, всё глубже и глубже воспринимаю устройство высшего мира, овладеваю им, заменяю эту систему управления своим желанием, вмешиваюсь сам. Как только я это делаю, всё становится для меня благом, и я ощущаю себя в комфортном, безопасном, вечном, совершенном состоянии.

Оппоненты Каббалы могут возражать против ее изучения, утверждая, что эта наука предназначена только для тех, кто уже удостоился какой-то степени раскрытия высшей управляющей силы.

В таком случае, какая обязанность и потребность может быть у большинства народа в занятиях этой наукой?

Некоторые люди говорят, что это наука не для простого человека. Может быть, достаточно, чтобы Каббалой занималось ограниченное число людей, а не каждый? Человек торгует на рынке, трудится на заводе, работает в магазине, оффисе — надо ли ему заниматься Каббалой? Пусть занимаются ею отдельные великие личности. Достаточно, чтобы они взяли на себя все функции управления, чтобы помогали делать его лучше, обеспечивали нам более надёжное будущее…

Но есть действия, которые каждый должен совершить в нашем мире в качестве подготовки к достижению цели своего существования — постижения высшей силы. Каждый человек, поскольку представляет собой индивидуальное творение, обязан придти к подобию Творцу в той мере, в которой Творец создал его как индивидуум, и никто этого не избежит.

Поскольку раскрытие высшей силы происходит в мере подобия ей, изучение науки Каббала должно сопровождаться намерением уподобиться Творцу.

Значит, каждый человек обязан изучать науку Каббала. Каждый человек обязан достичь уровня подобия Творцу, то есть принять на себя ту часть управления миром, которая предназначена для него. Все мы должны начать управлять миром, но каждый своей частью. Каким образом мы можем этого достичь? Изучая науку Каббала.

Она состоит из двух частей: одна часть — та, которую человек использует, когда он уже вошёл в ощущения высшего мира: перед ним лежит книга, описывающая законы управления высшим миром и, в том числе, нашим миром по принципу развития творения сверху-вниз.

Другая часть науки Каббала — подготовительная, для ещё не вошедших в это управление, когда мы с помощью изучаемого вызываем в себе такие изменения, которые помогают нам войти в систему управления, стать управляющими.

То есть изучение самой науки делится на две части: подготавливает человека к входу в управление, обучает его самому управлению и позволяет ему реализовать это управление.

Если обычный ученый только изучает науку, сам при этом не изменяясь, то наука Каббала обучает тому, как изменять свою природу, как изменять свою судьбу. Она изменяет человека, чтобы он правильно менял свою судьбу, чтобы понимал, что верно для этого мира, чтобы совпал сначала с Творцом, и потом, в мере подобия, взял от Творца бразды управления миром.

Поскольку раскрытие высшей силы происходит в мере подобия ей — овладение управлением происходит в мере подобия этому управлению — значит, необходимо намерение уподобиться, которым должно сопровождаться изучение науки Каббала.

Когда я изучаю науку Каббала, я обязан думать о том, чтобы у меня возникло намерение отдачи, чтобы я пожелал правильно управлять миром. Тогда меня допустят к управлению.

Подобно тому, как в нашем мире необходимо получить дипломы, разрешения, удостоверения, лицензии, для того чтобы быть допущенным к работе, на которой ты можешь воздействовать как в лучшую, так и в худшую сторону. Чтобы быть уверенным, что ты сделаешь все хорошо, не навредишь, тебя предварительно обучают, ты осваиваешь какие-то навыки, понимаешь, как запускать механизм. То же самое и в науке Каббала.

Творец управляет абсолютным добром в абсолютном совершенстве. Хочешь управлять какой-то частью мироздания? Ты должен быть в этой мере подобным Творцу. Чем больше человек хочет взять на себя управление мирозданием, тем больше он должен быть подобным Творцу по своим качествам. И тогда Творец передает ему управление в той мере, в которой человек может правильно управлять.

Такое состояние называется «эдут» (свидетельство Творца), когда Творец свидетельствует о том, что человеку можно доверить управление, и Он передает ему его. Каббалист, находясь на какой-то ступени, как бы декларирует этим: я нахожусь в такой-то мере соответствия с Творцом, в этой мере я управляю мирами.

А поскольку намерения измениться по своим качествам, с эгоистических на альтруистические, в человеке изначально нет, то для получения хоть минимального устремления к подобию, человеку необходимо окружение, общество, которое бы вызвало в нем стремление к этому.

Мы говорим о науке Каббала, как о средстве скорейшего достижения цели. Мы в любом случае достигнем нашей цели, — значит, можем закрыть все книжки и идти домой спать? Но тогда страдания подгонят нас к этому своими жуткими воздействиями.

Наука Каббала предназначена для того, чтобы мы в наш предварительный период развития освоили новые свойства быстрее, чем нас настигают страдания, чтобы мы получили альтруистические намерения вместо эгоистических. Без страданий, а с помощью самоубеждения, что это хорошо.

Моя главная проблема в том, чтобы захотеть стать альтруистом раньше, чем меня к этому подгоняют «палкой». Каким образом я могу себя в этом убедить? Передо мной еще есть возможности наслаждаться, или у меня еще нет достаточно сил для достижения альтруизма, даже если я почти разочарован, — я чувствую, что противоположен Ему. Трудиться, чтобы перенять свойства Творца — зачем мне это надо?

Выходит, что для того, чтобы убедить себя раньше, чем страдания убедят меня в этом, мне нужна вместо страданий какая-то внешняя система убеждения, которая бы дала мне страдания, но не в виде ударов, а в виде убеждений.

Мы видим, как это устроено в обычной жизни. Я понимаю, что курить вредно, но это доставляет удовольствие. Как мне избавиться от курения, прежде чем я дойду до такого состояния, что тяжелая болезнь вынудит меня избавиться от этой привычки?

Надо каким-то образом вызвать в себе такой страх, такое осознание зла, как будто я уже сейчас смертельно болен. Кто мне может это внушить? Я сам не смогу достичь этого.

Следовательно, я должен найти такую группу, общество, рекламу, которая дала бы мне ощущение своей ничтожности, своего зла, своей порочности, своего неправильного состояния, когда бы я начал так бояться, так тревожиться за свое состояние, что уже сейчас, будучи здоровым, перешел в еще более здоровое состояние — бросил курить.

Итак, нам необходимо создать вокруг себя такое общество, такую группу, учителя, книги — среду, которая бы нас убеждала в том, что нам надо двигаться, хотя мы в этом сейчас еще не особенно нуждаемся.

В статье «Свобода Воли» Бааль Сулам говорит нам об этом.

Овладение наукой Каббала происходит в два этапа:

1. Достижение раскрытия высшей силы — это предварительный этап до первого раскрытия.

2. Изучение и использование высшей силы — когда человек, подобно ученому в нашем мире, познает и реализует в высшем мире все, что постигает.

Предварительный этап и последующий — оба они называются наукой Каббала. Оба эти этапа человек проходит только посредством ее изучения.

Нельзя продвигаться до махсома с помощью каких-то иных средств. Группа, Учитель, обсуждения — это все хорошо только для того, чтобы возбудить во мне стремление. Это стремление к духовному, к изменению своих свойств, своей природы я должен затем реализовать с помощью правильных каббалистических книг.

То есть мне необходимо общество, которое бы во мне создало необходимость исправления. Я открываю каббалистическую книгу и, желая исправиться с ее помощью, вызываю на себя окружающий свет, и он меня исправляет.

Отличие науки Каббала от естественных наук состоит в том, что если естественные науки мы постигаем посредством уже существующих в нас органов чувств, то науку Каббала мы начинаем изучать, абсолютно не ощущая сам предмет изучения, и по мере изучения, обретаем новый орган чувств.

Первый этап заключается в том, чтобы я приобрел экран, а второй этап — в том, чтобы я уже с помощью своего эгоизма, снабженного экраном, начал работать, как работает духовное кли, духовный парцуф.

И тогда начинается второй этап изучения высшего мира, управляющей силы — сама наука Каббала. В то время как первый этап был всего лишь подготовительным, подобно тому, как любая профессия в нашем мире перед ее использованием в действии требует обучения ей.

Вопрос: Вы говорите, что человек берет бразды управления в мере своего исправления. Чем он может исправлять и зачем ему управлять мирозданием?

Как человек может управлять мирозданием, и зачем ему нужно управлять им? Все мироздание — это всего лишь желание, созданное Творцом. А все миры — это ощущения внутри этого желания — снаружи ничего нет. Снаружи есть Ацмуто. Творец создал одно желание, и все, что это желание ощущает в себе, называется его мирами, его состояниями.

Творец управляет этим желанием абсолютно, то есть всегда воздействует на это желание одинаково: так же, как начал, так и все время продолжает — если можно вообще говорить о рамках времени — постоянно Добр, дающий Добро. И не меняет своего состояния, потому что Сам — неизменный. Изменять что-то — это, значит, улучшать или ухудшать, а в Творце этого нет.

Творец постоянно управляет всем. Что значит управляет? Сохраняет постоянным Свое отношении к творению. А творение само ощущает в себе всевозможные изменения в зависимости от соответствия себя Творцу.

Перенять от Творца управление — означает научиться Его отношению к этому эгоистическому желанию.

Мы не являемся этим желанием. «Я» человека — это не сами желания, «Я» человека — это его отношение к желанию. Наше «Я» возникло от соединения Бины и Малхут. Часть Творца в животном называется «человеком» — то, что вошло в желания свыше, от девяти первых сфирот — это «Я» человека. Его надо исправлять, оно находится в нас в отрицательном, в эгоистическом направлении. Именно его надо изменить в подобии Творцу, а не сам эгоизм, не само желание. Само желание изменять не надо.

Если человек к этому желанию начинает относиться объективно, издали, как третье лицо, как Творец, со стороны, если при этом он желает относиться к нему так же, как Творец, — он становится подобным Творцу. То есть перенимает от Творца отношение к этому желанию, другими словами — перенимает от Творца управление мирозданием.

Что это ему дает? Он в своем «Я» становится равным Творцу в отношении к созданному материалу творения, к желанию. Становясь в своем «Я» равным Творцу, он достигает Замысла творения.

Замысел творения — в слиянии с Творцом, то есть в соединении с Ним в своих намерениях, желаниях, побуждениях, во всем, — настолько, чтобы я и Он слились вместе. Созданное первородное желание — это тот посторонний от меня и от Творца объект, которым мы управляем, над которым мы вместе совершаем действия, чтобы было нам в чем уподобиться друг другу относительно третьего.

Вопрос: Каким образом раскроется всем мудрость Каббалы, которая была скрыта в течение веков? Каков механизм этого раскрытия?

Механизм раскрытия науки Каббала работает через все элементы творения. Потому что наука Каббала охватывает абсолютно все мироздание, всю его природу, все его управление, все стадии его развития от самого начала и до конца.

То есть наука Каббала — это наука обо всем творении, кроме Творца. Поэтому она раскроется во всех проявлениях. Чем бы человек ни занимался, о чем бы он ни думал, ни решал, ни делал в процессе своего существования на земле, — во всем начнет проявляться необходимость относиться к этим мыслям, действиям, решениям по-другому, не так как раньше.

Причем кардинально иначе, и вся действительность будет толкать человека к тому, чтобы он обрел свойство отдачи. Это будут страшные состояния у человечества, но именно таким путем, если не предварительным изучением Каббалы, человечество придет к осознанию того, что ему надо освоить эту науку.

Мы пытаемся сделать это по-хорошему, так называемым путем Каббалы, а не путем страданий и надеемся, что нам это удастся сделать — то есть предварительно объяснить человечеству, в чем заключается дальнейшее его развитие, в чем заключается средство избавления от страданий. Насколько сможем — преуспеем, насколько нет — добавят страдания. Но раскрытие произойдет через абсолютно все сферы деятельности человека.

10.1.2. Обязанность передачи методики восприятия .

В соответствии с общим законом природы каждый человек в мире в конце своего развития должен раскрыть в себе шестой орган восприятия и постичь в нем все мироздание.

Существует закон, по которому ты — хочешь или не хочешь — обязан пройти в своей эволюции до той ступени, когда полностью становишься равным Творцу. Каждый становится равен Творцу в мере своего кли. В итоге, сливаясь в одно целое кли, мы становимся полностью равными и подобными Творцу, — тому проявлению, в котором Он решил, что будет проявлять Себя относительно мироздания, относительно созданного Им желания.

Исходя из этой цели творения на группу каббалистов возложена обязанность:

· обучить методике развития этого шестого чувства свой народ.

· затем передать эту методику всему человечеству.

Каббалисты изначально происходят из каббалистической группы, которую создал Авраам и которая в течение тысячелетий переросла в народ. Но внутри этого народа существовали отдельные каббалисты. И вот мы приходим к такому состоянию, когда эти каббалисты должны обучить сначала весь свой народ (то есть снова организовать его как каббалистическую группу), чтобы потом эта каббалистическая группа стала источником и учителем Каббалы для всего мира.

Каким образом это будет точно реализовано, мы не знаем. Нам об этом рассказывают пророки и каббалисты.

О том, что никогда еще не было реализовано в нас, мы не можем сказать — каким образом это будет происходить. Каббала — наука чисто практическая, она говорит только о том, что уже когда-либо было воплощено в материале. Если это не было воплощено, мы об этом не говорим, мы не знаем, каким образом это будет.

Но в принципе, последовательные действия таковы: каббалисты, которые на сегодняшний день существуют, будут обучать народ, народ будет обучать все остальные народы, потому что таким образом этот народ и произошел — от каббалистической группы. Он только на время, на несколько тысяч лет, забыл о своем предназначении и должен будет о нем вспомнить и затем реализовать его. Деться никуда нельзя, поэтому он и называется богоизбранным — по своей конечной цели: передаче в мир знания о Каббале.

В невыполнении этой миссии находится причина антисемитизма — претензии народов к евреям за их неправильное поведение, сокрытие добра, и собственное ощущение скрытой вины, которое присутствует у самих евреев.

С другой стороны, можно сказать, что именно на основании Каббалы, которая исчезла из явного постижения евреев, оставив только предание о прошлом, возник иудаизм — массовые ритуальные действия, из которых затем образовались христианство и ислам.

Не секрет, что остальные народы переняли в каком-то другом виде внешние действия, которые возникли у еврейского народа после того, как он упал с духовного уровня на эгоистический уровень во время разрушения Первого Храма и, особенно, после разрушения Второго Храма, когда полностью весь народ лишился ощущения духовного мира, кроме отдельных (нескольких десятков) каббалистов.

Тогда у людей остались только ритуальные действия, которые, в итоге, и привели к тому, что как копии этих ритуальных действий возникли остальные верования, религии (некоторые возникли еще раньше, еще со времен Авраама). Философия появилась где-то в десятом веке до нашей эры тоже от наших пророков.

Именно потому, что в народе осталось воспоминание о постижении их предков, они заменили утраченное внешними обрядами и традициями.

Это произошло в период крушения Второго Храма. Затем исчезло даже представление об ином уровне восприятия мира, люди уже не понимали, что их предки находились на ином уровне постижения мира.

Это просто невероятно, но так же, как у человека возможно какое-то постижение высшего мира, а потом оно как будто полностью исчезает, из него это все словно стирают, и ничего не остается, так же произошло с поколением, которое жило во времена Второго Храма. Оно полностью было отрезано от ощущения высшего мира, начало ощущать только этот мир, который стал представляться единственно важным, определяющим все существование человека. Только этот мир, а за ним нет ничего, никаких управляющих сил — ничего больше нет. Вот так вдруг представилось, и это называется крушением Храма, изгнанием из высшего мира.

А затем, естественно, и дети, и последующие поколения уже развивались и воспитывались в абсолютном отрыве от высшего мира, от ощущения Творца. И заменили внутренние, каббалистические, духовные действия по управлению мирозданием на механические ритуальные действия.

Бааль Сулам пишет об этом в притче о человеке, оказавшимся в далекой стране и забывшим о своем доме (как мы — оказались в этом мире, забыли о высшем мире, не знаем, что было с нами, — а ведь все мы были когда-то в другом состоянии, и оно записано в наших решимот, в нашем духовном гене), пока случайно не попадает ему в руки книга о чудесной далекой стране, и он начинает вспоминать, что, наверное, он оттуда. Так и все мы должны возвратиться к восприятию высшего мира.

Изучая Каббалу, читая об этом, мы постепенно начинаем ощущать, что относимся к тому миру, что мы должны вернуться к состоянию ощущения того мира, и постепенно возвращаемся.

Вопрос: Если сказано: «Ани АВАЯ ло шинити» — Творец неизменен, а «Я» человека — это смесь Малхут и Бины, то есть часть Творца, то как же в человеке, может что-либо измениться?

«Ани АВАЯ ло шинити» — имеется в виду, что Творец не меняет своего отношения к творению, и само творение, т.е. все, что создано четырьмя стадиями прямого света, остается навсегда, и отношение Творца к этому вечно. Иначе изменилась бы сама структура АВАЯ. Это с одной стороны. С другой стороны, в том, что ты сказал, и есть источник изменения, потому что «Я» человека — это смесь Бины и Малхут.

Надо сделать так, что бы они одновременно максимально реализовывались — и Бина и Малхут, не подавляя друг друга в своих естественных свойствах. Желание Малхут — насладиться, желание Бины — отдать. Эти два свойства должны быть одновременно полностью реализованы, то есть, не подавляя себя, творение должно стать подобным Творцу.

Тогда оно станет действительно равным рядом с Творцом — когда в нем будет и Бина и Малхут на 100% реализованы. Что это значит? Это значит, принять от Творца всю Его методику, всю Его систему, всю Его мысль, Замысел отношения к творению (что значит — Бина), и воплотить это на самой же Малхут, — как и Он это делает.

Адаптировать это на себе — является задачей человека. Что же тут не изменяется? Тут Имя не меняется, здесь меняется наше отношение, то есть мы хотим стать в этом подобными Творцу. У нас есть Бина и Малхут. Малхут на сегодняшний день — это все наши эгоистические желания. Бина в нас — это устремление к Творцу.

Мы чувствуем, что нам чего-то не хватает, мы еще не знаем, что это устремление к Творцу, но чего-то нам уже не хватает. И вот мы должны эту точку в сердце — Бину — в себе развить, чтобы она стала превалирующей над всем остальным желанием. Когда это произойдет, тогда будет называться, что мы прошли махсом.

Это все зависит от нас, это и есть наука Каббала — развивать Бину над Малхут, а потом развивать Малхут. Сначала развиваем точку в Бине, когда мы эту точку разовьем выше наших эгоистических желаний, — мы проходим махсом, делаем Цимцум на свои эгоистические желания. Затем эту точку мы развиваем до ГЭ, потом начинаем работать с АХАПом, все время делая на него Цимцум.

Мы развиваем ГЭ от нуля до их полного значения, при этом одновременно развивается АХАП от нуля до его полного значения, только мы на него делаем все время Цимцум. А затем, когда мы закончили ГЭ, мы начинаем АХАП понемногу добавлять к ГЭ, получается АХАП дэ-алия. И у нас образуется гадлут. Не ГЭ, а весь парцуф. И все это является уподоблением Творцу.

Значит, когда мы исправляем ГЭ, в нас уже раскрываются эгоистические свойства — АХАП, потому что кли не может раскрыться наполовину — только ГЭ. АХАП тоже раскрывается. 10 сфирот должны раскрываться каждый раз на любом уровне, только мы из этих 10 сфирот выбираем то, с чем можем работать, а то, с чем не можем работать, отсекаем и отодвигаем пока в сторону, делаем на это Сокращение.

Глава 10.2. Каббала — корень всех наук (Продолжение. Урок 06.07.2004). 10.2.1. Правильное изложение науки Каббала .

До настоящего времени ни один ученый-каббалист не смог раскрыть пути, с помощью которого можно было бы заниматься наукой Каббала публично, всем народом, и объяснить характер каждого слова. Только последний каббалист 20 века — Й.Ашлаг (Бааль Сулам) смог открыть и объяснить в своих трудах путь к Цели творения, подходящий для всех. Этот путь называется «Путь облачения».

Раскрытие этого пути не является заслугой Бааль Сулама, а обусловлено развитием нашего поколения, его готовностью к полному исправлению. Проблема состоит в том, что если в нашем мире какой-то ученый или просто человек рассказывает нам об увиденном, то мы можем приблизительно это себе представить или построить себе какую-то модель того, что он видел или открыл.

Потому что есть у нас общность ощущений, понимания, осмысления, есть общность чувств, есть общее представление о мире и его деталях, и во всем можно найти какое-то подобие тому, что я где-то видел и узнал.

Поэтому мы можем в нашем мире писать книги, рассказывать о самых сложных вещах самым простым людям, и они, естественно, в каком-то уменьшенном масштабе смогут это понять.

Но мы говорим о том, что ни разу не было испытано человеком, — нет никакой возможности уподобить нашему миру такие образы, которые в нем не существует. Как же это передать? Передать это практически невозможно. Но тогда получается, что наука Каббала — только для тех, кто находится в высшем мире. А для тех, кто находится в нашем мире, из высшего мира передать ничего нельзя? Кое-что можно и необходимо передать, потому что без этого находящиеся в низшем мире не смогут никак добраться до высшего мира.

Как же это сделать?

Для передачи информации из высшего, духовного, мира существует четыре языка. Три из них метафорические — это язык Библии, Сказаний и Законов. Все они говорят о том, как устроен высший мир, какие там существуют законы, что должен сделать человек для того, чтобы войти в ощущение высшего мира. Но язык этот очень сложен, он понятен только тем, кто находится уже в высшем мире, а остальные воспринимают его буквально, как язык сказаний, истории или законов нашего мира.

Язык Каббалы, четвертый язык — очень сложный. Хотя он предостерегает человека поменьше представлять себе неправильные образы, то есть не овеществлять духовное, но с другой стороны — он, все-таки, совершенно сухой и непонятный в нашем мире тем, кто еще не испытывал никаких ощущений высшего мира.

Главная задача каббалиста — передать путь, по которому должен подниматься человек, постепенно осваивая высший мир в себе, перестраивая свое кли, постоянно настраивая себя — как прибор — все более точно на ощущение высшего мира, пока наконец-то не настроит так, что уловит ту частоту, ту волну высшего мира — самую низшую — которая ближе всего к нему. Пока человек не настроит себя так, он должен следовать точной методике и в учебе, и в работе над собой.

И вот эта настройка — проблематична. Она не могла быть реализована в прошлые века, потому что человечество еще не было к этому готово, души еще не созрели, и поэтому не было внутренней готовности производить эту работу, настраиваться на свойство высшего мира.

Настраиваться на ощущение высшего мира — значит, настраиваться на его качество, то есть подгонять свои свойства под свойства высшего мира. Как радиоприемник подстраивает свою частоту под частоту волны, которая находится вне его, так человек должен настраивать свое свойство, свое альтруистическое качество, свое устремление, пока оно не станет подобным хоть в чем-то тому, что есть в этой волне, хоть маленькому свойству высшего мира.

Ни один каббалист до нашего времени не мог описать эту методику постижения, то есть изменения человека в себе, внутреннюю работу человека, не мог создать учебник, занимаясь по которому человек привлекает на себя максимум окружающего света.

По этим двум частям Каббалы — внутренняя работа и наука Каббала — то, что мы условно называем «статьи» и ТЭС (так это разделяется у Бааль Сулама), ни один каббалист до него не смог ничего сделать, потому что души еще не были развиты для того, чтобы в себе это все реализовывать. И только Бааль Сулам смог это сделать.

Он так и говорит: «Я удостоился этого не потому, что я особенный, а потому что я живу в таком поколении, в котором это можно раскрывать. Хотя я и обычный каббалист, но поскольку я нахожусь в таком поколении, то мне дана уникальная возможность сделать для этого поколения то, что не смогли сделать мои великие Учителя».

Вопрос: Низший должен настроиться, как бы, на определенную частоту ближайшей к нему высшей ступени. Это что значит — что высший себя снижает до той частоты, которую может воспринять низший?

Естественно, что высший понизил себя до наинизшей ступени. С мира Бесконечности через все миры Творец, или высший свет, постепенно «одевался» во все более сильные фильтры, чтобы приблизить себя к нашему наинизшему состоянию.

Мы изучаем в «Талмуде Десяти Сфирот» или в «Введение в науку Каббала», что происходит деградация, понижение, регрессия ступеней света, их нисхождение от мира Бесконечности, постепенное ослабление света, вплоть до нашего мира.

Между высшим и нашим миром существует махсом, над махсомом находится минимальное качество высшего света, то есть самое маленькое альтруистическое свойство. Если мы, будучи в нашем мире, сможем каким-то образом уподобиться — не уподобиться еще, а захотеть уподобиться этому свойству, — то этого будет достаточно для того, чтобы мы действительно перешли махсом, то есть получили это свойство.

Мы ни в коем случае не можем из нашего мира достигнуть даже самого минимального свойства отдачи. И на ступенях всей этой лестницы от нашего мира до мира Бесконечности, где бы мы ни находились, мы не можем сами, своими силами подняться от одной ступеньки к другой. Всегда это связано только с желанием. Как только в нас возникает желание полностью оставить свою форму, свое свойство и принять на себя свойство более высокое, свойство отдачи, — тогда с нами это и происходит.

Творец производит с нами эту работу, а в наших силах только пожелать это сделать. Пожелать — это тоже не в наших силах. Мы это можем сделать только за счет окружающей среды, как Бааль Сулам описывает в статье «Свобода воли».

Хотя для толкования науки Каббала можно воспользоваться помощью внешних наук, так как они все заключены в науке Каббала, но лучше всего она разъясняется при изложении параметров высшего мира в соответствии с корнем и ветвью, причиной и следствием.

В прошлые века, в средневековье и раньше (начиная с 13-14 века и до 16-17 века), был период, когда каббалисты пытались объяснить высший мир через наш мир. Это выглядело так: «Вот смотрите, у нас есть пять пальцев. Почему пять пальцев? Потому что так-то устроено наверху». То есть по правилу: «из низшего научимся высшему».

Можно пользоваться и всеми остальными ветвями в нашем мире, в том числе науками, искусствами, всей деятельностью человека и вообще всей природой, чтобы изучать таким образом высший мир — снизу-вверх. Но это не эффективно, потому что человек в таком случае не может оторваться от этих образов.

А ведь нам для того, чтобы изучать высший мир надо именно оторваться от картин нашего мира. Для чего это нам надо? Если мы не изучаем высший мир, не желаем каким-то образом соприкоснуться с ним, быть там, — мы не вызываем на себя излучение Ор Макиф (окружающего света), а это самое главное.

Поэтому дело не в том, как изучать — снизу-вверх, сверху-вниз — важно, чтобы мы изучали высший мир без связи с нашим миром, понимая при этом, что он — корень нашего мира. Он оторван от нас, но оттуда сможет на нас снизойти особая энергия, называемая Ор Макиф.

Прежние способы изложения Каббалы, когда объяснялся наш мир, и из нашего мира следовало объяснение высшего мира, — создавали трудности, и занимающимся было тяжело вызвать на себя Ор Макиф. В наше время, когда у нас есть такой мощный источник Ор Макиф, как ТЭС, уже нет никакой необходимости пользоваться прежними интерпретациями. И действительно, все остальные учебники по Каббале, относительно ТЭС, имеют небольшую силу. Поэтому нам стоит заниматься только по этому учебнику, для того чтобы вызвать на себя Ор Макиф.

А вторая часть Каббалы, говорящая о внутренней работе человека, — это статьи и письма Бааль Сулама. Они уже только вспомогательные, для того чтобы прийти к правильному намерению в изучении ТЭС.

Мы изучаем просто устройство высшего мира, и именно в таком виде, в котором описал его нам Бааль Сулам.

Бааль Сулам — первый, разъясняющий науку Каббала в соответствии с корнем и ветвью, причиной и следствием, и изучаемое по его методике раскрывает понимание всех каббалистических источников.

Изучая Бааль Сулама, мы сами видим, какие следствия есть в нашем мире из того, что мы изучаем в высшем мире.

Вопрос: Кто преподавал языком Пятикгижия и когда?

Есть много настоящих, хороших книг, которые написаны каббалистами, принадлежавшими определенным поколениям, работавшими в определенную эпоху и создававшими свои труды именно для своего поколения.

Кроме особых каббалистов, таких, как Ари, рабби Шимон, Моше, остальные каббалисты писали в том стиле, который для их поколения был приемлем. И даже такие великие каббалисты, как например, Рамхаль, делали именно так. Основная часть его трудов написана в виде диалогов. Сегодня это не принятый стиль изложения, почти нет книг, написанных таким образом. И нам трудно читать текст в такой форме. А тогда это было очень популярно. И каббалисты это использовали.

Сегодня же Бааль Сулам для нас — самый приемлемый и по своей величине, и по своему стилю изложения, и по своему разбору текста — по всему.

10.2.2. Постижение науки Каббала .

1.Постижение науки Каббала происходит пониманием текста: подобно тому, как наш мир находится перед исследователем, но тот должен проявить много усердия, чтобы понять этот мир, несмотря на то, что видит все своими глазами.

То есть понимать текст необходимо. Что значит: «понимать»? Механически понимать, знать то, что написано. Я не знаю, о чем написано на самом деле, — откуда я могу знать, что скрыто за этими словами.

Но я пытаюсь максимально приблизить к себе этот текст, при этом я стараюсь ни в коем случае не допустить, чтобы он вызывал во мне какие-то овеществленные образы. И тут возникает, как бы, противоречие: «А как же тогда я могу его себе представить, адаптировать, подставить под себя?».

Под пониманием текста имеется в виду правильная формулировка всех его определений, каждого слова. Бааль Сулам пишет об этом в конце «Предисловия к Талдуму Десяти Сфирот», в «Седер а-лимуд» (Порядок изучения). Он пишет, что необходимо знать на память все слова и их обозначения, которые встречаются в ТЭС. То есть любое слово, которое есть в ТЭС, из того текста, который я изучаю, должно быть правильно мною осознано.

Допустим, написано: «Я копаю яму лопатой». Каждое из этих слов должно быть четко понято. Я сказал это в словах нашего мира. Каким образом транслировать это в правильное понимание того, о чем я хочу сказать: кто такой «я» — может быть это душа; «копаю» — что я копаю, куда углубляюсь, в чем; «яма» — что это такое, и так далее.

Не важно, в каком виде и на каком языке мы читаем каббалистическую книгу, — она должна быть нами полностью разобрана, каждое ее слово, таким образом, чтобы мы трансформировали текст в духовные определения, а не оставили его во внешнем слое — так, как он преподнесен нам. Иначе, мы не изучаем духовное, высшее, — мы изучаем просто его внешнюю оболочку. Ничего из этого не выйдет. Это все равно, что человек читает Псалмы или Пятикнижие, как исторический роман — о приключениях народа.

Вопрос: По поводу этой фразы. Я могу сейчас представить себе образ, что земля — это желание, лопата — это мой экран или еще что-то, я уже работаю в духовном и счастлив, что, как бы, я уже там. Продолжать в таком же духе — не будет ли это еще хуже, если я таким образом буду представлять себе?

Что значит: «представлять»? Ты должен представлять себе единственное, что ты должен пытаться расшифровать каждое слово в его все более и более истинно духовном смысле. Каждое слово в этом предложение, вот и все.

Вопрос: За этими словами стоят образы… Как с этим быть?

Образы, которые стоят за этими словами, в итоге говорят тебе о том, что ты должен достигнуть свойства отдачи. Ничего иного там нет. Значит, ты должен достичь такого состояния, когда расшифровка текста будет только одна — то или иное свойство или форма отдачи, — и к этому ты стремишься. Это называется из «ло лишма» (получения) прийти к «лишма» (к отдаче). Нет другого.

Под пониманием текста имеется в виду, что я вижу своими глазами этот текст, я в нем еще не адаптируюсь — я пытаюсь его расшифровать в понятиях высшего мира. И после того, как я делаю это усилие, еще ничего не понимая, но стремясь понять, в мере этого желания я вызываю на себя окружающий свет, и тогда приходят ко второй части постижения науки Каббала — к ощущению текста.

2. Ощущение текста: кроме информации, в каждом тексте заключено особое свойство, которое позволяет каждому, кто занимается его изучением, несмотря на то, что еще не понимает написанного, постепенно входить в ощущение высшего мира.

Вот тут, с помощью Ор Макиф, мы и можем достичь такого состояния, когда начнем ощущать этот текст, но это произойдет только под воздействием света. Ни в коем случае этого не может быть лишь потому, что мы так захотели. Мы желаем адаптироваться с этим текстом, связаться, слиться — и тогда, воздействующий на нас Ор Макиф, нам это позволяет, создает в нас такие свойства, что мы начинаем ощущать. Это возможно только с помощью высшего света, только в результате стремления к тому, что изучаешь, желания понять, что изучаешь.

Это желание в человеке недостаточно, оно должно быть в нем развито под влиянием окружающей среды, группы, и тогда действительно на нем сработает этот Ор Макиф, и он начнет чувствовать то, что читает.

Вопрос: Как понимание текста соотносится с языком?

Понимание самого текста ничего не даст. Что значит: «понимать текст»? Я же не понимаю о чем речь, я только пытаюсь его трансформировать в правильные определения, потому что мой эгоизм дает мне из него неправильные определения. Я читаю — передо мной вырисовывается одна картина. Я пытаюсь сформулировать его верно — передо мной начинает вырисовываться другая картина, — я не знаю какая, но картина сил, картина свойств отдачи.

Эта картина свойств отдачи, сил — это не картина, это просто свойства. Эти картины ближе всего каббалистическому языку, тому, что мы изучаем в ТЭС. Когда ты представляешь их в виде качеств отдачи, они понемногу вызывают в тебе желание соединиться с ними, попробовать их, быть в них, — и этим вызывается Ор Макиф.

Вопрос: У Бааль Сулама был ученик, который не понимал идиш, на котором Бааль Сулам давал объяснения. Можно и без понимания текста получить Ор Макиф?

Без понимания текста, конечно, намного сложнее, с одной стороны. С другой стороны, это может быть действительно более эффективно, потому что человеку ясно, что он ничего не знает и не понимает, что только высший свет, придя к нему, создаст в нем возможность начать ощущать высший мир.

Остальным, может быть, кажется, что они что-то знают, что они что-то приобретают, кроме этих пустых знаний. А он себя не тешит надеждой, что действительно есть у него что-то в руках — ничего у него нет, ничего не знает, не понимает. И как можно знать и понимать, если языка не знаешь?

Но оставаться в этом нельзя, потому что в той мере, в которой у тебя есть связь с текстом, в этой мере ты можешь ощущать потребность в нем. Если у тебя совсем нет никакой связи с текстом — как ты можешь держаться за него, пытаться войти в него?

Вопрос: Когда начинаешь расшифровывать этот текст, при этом теряется намерение.

Если я начинаю изучать текст, и я этот текст изучаю правильно, то он должен мне говорить о том, что необходимо исправляться, что-то приобретать. Мне необходимо ощущать важность величия той ступени, которую я изучаю, желание быть на ее уровне, и отсутствие в себе этого желания должно сопровождаться у меня осознанием того, что мои товарищи, моя группа, мое окружение помогут мне в этом.

Если человек правильно себя настраивает на определение каждого слова в книге, в ТЭС, тогда по цепочке он придет к осознанию того, что ему необходимо окружение. Ему необходимо от человечества или от своей группы — неважно как и где — впитать важность духовного. Он обязательно вознуждается в этом, если будет правильно расшифровывать тексты, то есть если правильно настроит себя на восприятие своих занятий — так, что ему надо будет войти в них, а не просто получать формальное знание.

Вопрос: А как тогда объяснить тот пример, что достаточно расставлять стулья, работать на группу и тем самым тоже получить духовное? Или сейчас это время уже прошло?

Есть средства получения экрана, которые не приходят за счет изучения текста, правильного его распознавания, правильной его формулировки, намерения достичь этой цели и, как следствие этого, необходимости и важности своего занятия, важности группы. Можно всего этого избежать и не двигаться этим путем вообще, а двигаться другим путем, когда человек находит себе учителя и начинает действовать относительно него. Так пишет Бааль Сулам.

Такие возможности были в предыдущих поколениях, потому что у каббалистов были по одному, по двое учеников, и таким образом они их настраивали, под себя. И ученики, таким образом, получали возможность действовать относительно своих учителей и получали от своих учителей — уже напрямую — знания, мысленаправленность. Об этом пишет Бааль Сулам в статье «К окончанию Книги Зоар».

Но в наше время, когда мы начинаем массовый, мировой подъем к духовному, невозможны такие отношения между каббалистом и одним учеником. Потому что при массовом распространении речь идет уже не только о прикреплении ученика к каббалисту с помощью обслуживания своего учителя, а именно о работе и учебе в группе.

Той предыдущей возможности на сегодняшний день просто не существует. Это является свойством нашего времени. Ну, и я сам тоже бы на такое не пошел, потому что ощущается ответственность перед сотнями людей, желающими пройти в высший мир, и по-другому вести себя просто не можешь.

Вопрос:Есть ли разница между притяжением окружающего света от ТЭС или от статьи?

Конечно, есть. Статья говорит тебе о твоих настоящих состояниях или о тех, которые ты должен пройти на себе в ближайшее время. ТЭС четко описывает духовные ступени, исправленные духовные действия, которые существуют в духовном и находятся в твоем корне, откуда нисходит на тебя высший свет.

Поэтому статьи не обладают таким явным воздействием, как учеба по ТЭС. Статьи готовят тебя настроиться на ТЭС, а в ТЭС — ты уже точно изучаешь высший мир и желаешь быть в нем.

Поэтому я бы не сказал, что статьи являются источником Ор Макиф. Они, в свою очередь, говорят о правильных действиях, говорят о вере, говорят о самых больших ступенях, которые только могут быть, но они не описывают тебе эти высшие ступени в таком виде, чтобы из них исходил Ор Макиф.

Они не описывают в действии высшие ступени. Они описывают твое отношение к ним — как ты должен их воспринимать, как ты должен к ним относиться. Они не являются описанием духовной ступени, с которой ты можешь притягивать окружающий свет.

Вопрос: Как же лучше всего учить статьи?

Собраться всем вместе в группе и читать. После того, как прочитали статью, и у вас уже есть определенное ощущение, необходимое устремление к высшему миру, — после этого открыть ТЭС, что мы и делаем.

Вопрос: Изучение ТЭС и намерение во время урока — это, в принципе, основная работа. Если же человек спит во время урока, как это рассматривать?

Бывает всякое в жизни, и у каждого из нас бывают разные состояния. Если человек действительно ослаб настолько, что на него уже ничего не действует, и это состояние стало у него постоянным, то тогда надо беспокоиться о нем. А если это не хронически, и сегодня у него такое особое состояние, что он отчасти пребывает в дреме… Понимаешь, в чем дело? Мы не можем ничего насильно делать с человеком. Я не могу заставить другого человека, то есть чужую личность, кли, производить какие-то действия согласно своему желанию. Мое желание — чтобы он сейчас не спал, его желание — сейчас спать. Если я его заставлю делать что-то против его желания, это называется насилием.

В духовном насилия нет. Что же я могу делать? Я могу только выбрать окружные пути — создать вокруг него такую атмосферу, чтобы он не спал, чтобы он захотел быть вместе, учиться, участвовать. Я должен только с помощью окружающих вызвать в нем такое желание. Пока он не будет действовать, исходя из своего желания — это не исправление, наоборот — это порча, это искажение.

Хотя у нас практикуются оба пути. Я объясню, почему мы все-таки можем прийти и требовать. Мы можем прийти и требовать, исходя из одного — мы подписались под тем, что мы единое кли, что мы одно целое.

И я прихожу к нему или прихожу к тебе совершенно на равных, потому что иначе мы не выходим, мы не достигаем того, что надо. Но, все равно, даже подходя к нему, я должен понимать, каким образом я могу от него требовать его участия в духовном усилии.

И вы видите, что я совершенно ни на кого не давлю. Я могу ругаться по поводу какой-то посторонней работы, но никогда не скажу человеку ни одного слова о том, как он участвует в уроках. Здесь все зависит от желания. Если группа с ним не работает, не вызывает в нем такого желания, или он еще не в состоянии правильно воспринять вдохновение от группы, то ничего не сделаешь. Надо оставить в покое, ждать пока дорастет.

Любое действие, если оно не исходит из желания человека, — оно порочно, насильственно, оно уничтожает мир. Все наши действия должны исходить только из нашего желания. Приобретение желания на то, что, на самом деле, не видно, не желаешь, называется верой.

Вопрос: А разве Творец не требует от нас продвижения? Что такое тогда путь страданий — то, что происходит со всем человечеством? Разве Он не заставляет нас?

Творец требует от нас продвижения, подталкивая страданиями. Но Он при этом давит на «кли», то есть Он находится внутри нашего желания. В нас-то этого нет. Мы давим на человека со стороны, мы создаем совершенно другой вектор усилия.

Вопрос: Говорится о понимании и ощущении текстов. А сейчас уроки идут на разных языках. Не вносит ли переводчик искажений, не вредят ли эти искажения?

Мы говорили уже о том, что совершенно не имеет значения, насколько человек понимает текст, а важно его усилиенасколько он этот текст правильно переводит для себя, правильно адаптирует его в себе, то есть пытается осмыслить каждое слово в правильном духовном смысле.

И поэтому здесь совершенно не важен перевод. Даже если он неправильно тебе перевел и перед тобой неправильное предложение, и ты, вообще, запутался в этом во всем, — но ты пытаешься правильно перевести каждое слово, составить правильное духовное представление, — о чем же оно говорит и что требуется от тебя, — именно твои усилия и ведут тебя вперед.

Может быть очень красивый, хороший перевод и может быть совершенно плохой и неправильный — это не важно, важны твои усилия. Поэтому ты можешь слушать на любом языке, но важно твое старание, и тогда ты получаешь в соответствии с ним Ор Макиф, который тебя меняет.

Изменит он тебя, — ты начнешь воспринимать, что на самом деле происходит. Тогда тебе уже не нужен никакой язык. Не начнешь понимать, — даже родной язык ничего тебе не даст, потому что ты, все равно, не будешь знать, о чем же на самом деле говорится.

Когда человек, который учит только ради знаний, не изменяя ничего в своей душе, умирает, — все его знания умирают вместе с ним. Ничего на будущее не остается.

Вопрос: Получается, по логике вещей, что каббалист должен быть еще более сильным источником окружающего света, но нет методики работы массы с таким источником.

Масса не должна работать с каббалистом, масса должна работать с Творцом. Каббалист — это человек, который держит себя как можно больше в тени и показывает, как идти к Творцу. Вот и все. И ни в коем случае не перетягивает на себя одеяло. Он ни в коем случае не старается, чтобы ученик смотрел на него, боготворил его, чтобы каким-то образом, вообще, занимался им вместо занятий Творцом.

Вопрос: Многие верят, что они уже имеют связь с Творцом.

Ну, так что может каббалист сделать? Ничего. Если у человека есть иллюзия, что он находится в связи с Творцом, ему каббалист не нужен. Он уже при деле.

Вопрос: Мы желаем стать единым кли. Можно ли исходить из того, что есть Учитель и есть единое кли, работающее против своего Учителя?

Ну, против не надо. Зачем? Единое кли — значит, вы уже можете относиться к другому, как к себе. Единое кли — значит, нет разницы между мной и товарищем, значит, в той мере, в которой я могу надавить на себя, я могу надавить на товарища. Это уже хорошо. Возникают возможности каким-то образом действовать.

Теперь вопрос относительно Учителя. Я считаю, что относительно Учителя ничего не надо делать. Его надо воспринимать как инструктора, к которому надо прислушиваться, пожелания и советы которого надо на себе выполнять, потому что все эти пожелания и советы касаются духовного роста. Больше ничего. Не надо никаких особых знаков любви, уважения — ничего этого Учитель не требует, ему это не надо.

Я это знаю и по себе по своему Учителю. Никому из каббалистов это не надо совершенно. Нужна нормальная деловая обстановка, в которой максимально могут развиваться ученики и поскорей достигать того, чего нам надо, а хасидут нам совершенно не нужен.

Учитель требует от ученика самого главного — чтобы ученик был настроен на Творца и желал стать подобным Творцу, чтобы понимал, что ему ради этого надо заниматься. Для того чтобы заниматься и пытаться войти в высший мир, — он должен получать стремление от группы. Он должен отдавать себя группе и должен положительно влиять на группу, чтобы это было у него и у каждого в группе.

Исходя из этого, он должен быть послушным. Но относительно чего он должен слушать Учителя? Учитель — Рав (в переводе «большой») должен быть большим только в том, что он указывает на Творца и владеет методикой. Больше ничего. Во всем остальном — он обычный человек. Уважение должно быть только к этому.

Вопрос: Истинное исследование начинается с приобретения первого свойства отдачи. Кто из ученых доживет до того, чтобы пройти этот путь, чтобы наконец-то его обрести?

Если человек хоть немножко думал о Творце, пытался устремиться к Нему, то все эти свойства, все эти устремления не пропадают. Они находятся в нашем желании. Наше желание — вечное, оно переходит из поколения в поколение, из кругооборота в кругооборот. В следующий раз ты родишься с тем же желанием, в нем останется все то, что ты над ним делал по отношению к Творцу.

Все остальное — не по отношению к Творцу, — ты делал, исходя из своего эгоистического желания. Решимот, конечно, сыграют свою роль. Если ты делал все внутри эгоистического желания, то это отложится в ящичек, который называется «осознание зла», и пока не накопятся такие осознания зла, ты в этом будешь вариться.

А все твои устремления к Творцу откладываются в ящичек, который так и называется «устремление к Творцу».

Значит, с этими с двумя ящичками ты приходишь в следующий раз — твои будущие левая и правая линия. Ничего не пропадает — ни положительное, ни отрицательное. Отрицательное — это путь страданий. Ничего хорошего нет, если ты его увеличиваешь.

А если ты увеличиваешь положительное, то есть устремление к Творцу в каждый момент времени, — оно все время откладывается в твою пользу и потом, в итоге, срабатывает, потому что процесс — он аккумулирующийся — из маленьких усилий, из ступенек, одной за другой, потом все суммируется в одну большую ступень.

Глава 11.1. Постижение единства мироздания (Урок 07.06.2004).

Главное исследование науки Каббала — взаимопроникновение всех частей мироздания. Каббала изучает, как все части огромной действительности всех миров, управляемые единым законом природы, включаются друг в друга, объединяются, пока не составят одно общее целое, в котором все включено и соединено вместе.

Мы узнаем из науки Каббала, что создание творения началось с единой мысли — Замысла творения, которая обозначается, как «желание Творца насладить свои творения». Насладить можно только тем совершенством, которое находится в Нем, — меньшее, чем Он, не является полным наслаждением, а неполное, несовершенное действие Творец совершить не в состоянии.

Изучая, как все исходит из этого единого действия Творца, из этой единой мысли — Замысла Творца, мы постигаем развитие всего творения: его распространение, расширение, отдаление от этой мысли, вплоть до того состояния, когда оно становится противоположным этому Замыслу.

Творение приобретает формы, абсолютно противоположные Творцу, не имеющие никакой связи с первоначальными, и затем под действием человека, его свободного выбора, его вольного участия в этом созидании, все творение собирается вместе и приходит снова к той единой мысли, Замыслу, Цели, которая называется «желанием Творца насладить творения».

Распространение и отдаление от этого первоначального Замысла, вплоть до его противоположных форм, называется «распространением миров сверху-вниз» — удалением от того Единого, Единственного, Особенного в своем единстве, Объединяющего в себе все противоположности как одно целое.

Когда творение удаляется настолько, что оно абсолютно противоположно этому Единому, тогда и называется такое состояние особенным, желательным, необходимым. Начиная с этого состояния и далее, творение приобретает особое свойство, которое называется свобода воли, свобода желания, свобода выражения.

В чем заключается его свобода? Только дойдя до самой нижней точки, в которой находится творение при распространении миров сверху-вниз, находясь в состоянии противоположности Творцу, творение может постигать эту противоположность. Оно может решать, исходя из достигнутой противоположности, чего в таком состоянии оно желает.

Творение приходит к свободному выбору, что единственным желательным состоянием может быть достижение слияния с Творцом, то есть возврат в ту единственную мысль, Замысел творения, в котором все соединено безо всякого различия между собой.

Отсюда следует, что вся наша работа, все наше существование, все наши ощущения, мысли, действия, решения, — все они должны быть очень точно ориентированы. В начале любого нашего действия, решения, замыслов должно быть осознание своего состояния как порочного, ущербного, противоположного единству Творца, и выбор из всех возможных действий единственно правильного — возвращение в это единство.

И неважно, как именно воплощает человек свое действие — с помощью каких именно средств, в каких земных образах будет проходить он от одного состояния к другому, к третьему, пока не достигнет раскрытия единства мироздания, Единого Творца. Но оно будет единственным правильным действием, совершенным в условиях свободы воли.

Чтобы мы ни делали, в каком бы направлении не прилагали усилия, но если они не направлены на раскрытие единства Творца, на включение в Него, на возврат к этой точке, в которой все соединяется, — то в итоге, нам покажут только нашу ущербность, дабы мы своей свободой воли, правильным осознанием, раскрыли, что единственно верное движение может быть направлено только к Творцу, к точке слияния с Ним — где мы, Он, все действия, все мироздание сливаемся в единое целое. К такому выводу, постигая на себе и обобщая свой опыт, приходит исследователь мироздания — каббалист.

Главное исследование науки Каббала — это взаимопроникновение всех частей, их соединение, управление ими единым Законом, объединение и достижение состояния соединения в единое целое. Все противоположности — все, ранее казавшееся совершенно взаимоисключающим, уничтожающим одно другое, — все собирается вместе, включается, впитывается в единство Творца без всякого антагонизма, противоречий и напряжений между собой.

Именно приближение к единству и создает само это единство, увеличивает и определяет его, потому что все самые крайние противоположности соединяются в нем в дополнении друг к другу.

Далее исследователь высшего мира находит, что все миры и сама наука Каббала объединены только в десять реальностей, которые называются десять сфирот (сфирот — от слова «сапир», светящийся, сияющий; десять сфирот — десять сияний), которые образуют порядок из пяти частей, упорядочивающихся в точку, обозначающую мир Бесконечности.

Исследователь, изучая наш мир, постепенно переходит к исследованию высшего мира, начинает исследовать его на себе, потому что мир — это то, что он ощущает в себе. Изменяя себя, он ощущает свои состояния все более возвышенными, приближенными к Творцу.

Он постигает все большие ступени, или высшие миры, до тех пор, пока не приходит к тому, что все объединяется просто в десять сфирот. То есть чем выше человек поднимается, тем больше в итоге своего внутреннего исправления он в себя впитывает, абсорбирует. Все мироздание в нем становится более компактным, собирается в общую ячейку, называемую десять сфирот. И когда он достигает десяти исконных, корневых сфирот, тогда они называются миром Бесконечности.

Начинающий изучение науки Каббала обязан начать свое обучение с точки, от нее — к десяти сфирот, находящимся в первом под миром Бесконечности мире, называемом мир Адам Кадмон (в переводе с иврита — мир «прообраза человека»). Далее изучающий находит, каким образом неисчислимые детали, существующие в мире Адам Кадмон, продолжаются и распространяются, подчиняясь причинно-следственному порядку, по тем законам, которые мы находим в астрофизике, в физике и в прочих земных науках.

Здесь речь идет уже не о постигающем, не об исследователе, а о начинающем изучение науки Каббала. О любом человеке, который приходит и, ничего не зная, ничего не понимая, ничего не ощущая, начинает изучение. Изучать мы начинаем сверху-вниз, хотя постижение начинается снизу-вверх, и постигаем мы из разрозненной, разбитой картины все большее и большее единство Творца.

Это то, что каббалист постепенно выясняет для себя. А изучающий науку человек, еще ничего не знает, не понимает — что, для чего и как, — он изучает сверху-вниз. Сначала мы изучаем «Четыре стадии прямого света», «Мир Бесконечности», «Сокращение и распространение в линии», «Миры Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия» и т.д. Мы изучаем все, исходящее из единого корня, и по мере изучения, осваиваем все больше и больше деталей, различных связей.

Одновременно мы постигаем, что в мире Бесконечности и в мирах, исходящих из него, существуют абсолютно взаимообязывающие законы поэтапного развития, от одного к другому, не подлежащие нарушению ни в чем: от точки — ко всему множеству, находящемуся в мире Адам Кадмон, и от него отпечатываются все парцуфим друг от друга, как оттиск с печати, и распространяются четыре мира: Ацилут, Брия, Ецира, Асия, — пока мы не достигнем всего многообразия этого мира.

И после этого возвращаемся в свое исследование, включая как бы друг в друга все детали мироздания, пока не достигнем обратно мира Адам Кадмон, после этого — десяти сфирот, а затем — четырех остальных ступеней и исходной точки, называемой куцо шель Юд — точка, с которой начинается буква Юд, то есть корень (шореш) четырех стадий прямого света. Вот до этой ступени мы и должны дойти в наших исследованиях снизу-вверх. А изучение мы начинаем сверху-вниз.

Вопрос: Чем обусловлена эта разница между изучением и постижением? Почему мы изучаем сверху-вниз?

Обусловлено тем, что так принято, — изучать порядок распространения света сверху-вниз. Это исходит еще от Авраама, в таком порядке он повествует в своей «Книге Ецира».

Книга Зоар рассказывает в общем, обо всей картине, не давая прямого изложения системы сверху-вниз, хотя в тех частях Зоар, которые относятся к науке Каббала — где Зоар говорит научным кабалистическим языком («Идра раба», «Идра зута» и «Сафра дэ-цниюта») — в этих главах повествование тоже идет сверху-вниз, начиная с мира Ацилут. Потому что в мире Ацилут находится корень наших миров.

Далее в книгах Ари, в частности в книге «Эц Хаим» (Древо Жизни) — основная книга, на которой базируется вся современная Каббала, то есть Каббала, предназначенная для исправления душ, — изложение уже абсолютно четко, конкретно идет сверху-вниз. Описание начинается с четырех стадий прямого света — то, что мы изучаем и в «Талмуде Десяти Сфирот», и в «Птиха ле-Хохмат а-Каббала» (Введение в науку Каббала) и т.д.

Почему мы изучаем сверху-вниз? Потому что мы изучаем то, что сделал Творец. И по такому принципу происходит изучение вплоть до последних частей «Талмуда Десяти Сфирот».

Можно сказать и так, что мы изучаем порядок распространения света сверху-вниз до 8-й части «Талмуда Десяти Сфирот», а во «Внутреннем созерцании» (в приложении к 8-й части «Талмуд Десяти Сфирот») Бааль Сулам пишет, что начиная с этого момента и далее, мы будем изучать пути, по которым происходит возвышение творения.

После того, как появились души, они начинают нуждаться в исправлении, и мы начинаем изучать процесс исправления душ и их возвышения в этих мирах снизу-вверх. Но все равно изучение идет параллельно и сверху-вниз и снизу-вверх.

Строго говоря, путь снизу-вверх в Каббале не изучается, потому что человек должен проделать его сам. Например, в 11-й части «Талмуда Десяти Сфирот» мы изучаем состояние, которое называется «Ибур нешама» (зарождение души): каким образом душа выходит из нашего мира и восходит на свой первый духовный уровень.

Эти процессы изучаются, но в таком виде, в таком контексте, в таком изложении, чтобы не испортить человеку его личный путь, чтобы не заставлять его, не ставить перед ним каких-то явных образов или каких-то четких целей.

Потому что человек должен сам в себе их определить, он должен идти верой выше знания, должен искать силы, с помощью которых он аннулирует свое эгоистическое желание относительно высшего, — но высшего, которое не известно, высшего, которое не предстает перед ним явно.

Поэтому хотя наша учеба и построена на том, что мы изучаем высший мир, его функционирование, но мы ни в коем случае не должны думать, что благодаря учебе получаем правильное представление о том, как этот мир создан. Мы не получаем истинной схемы, по которой он функционирует. Мы все равно не понимаем, каким образом входим на следующую ступень.

Вся учеба необходима нам только для того, чтобы мы вызвали на себя окружающий свет, а не для того чтобы стали якобы умными и знающими. То есть мы действительно изучаем, как происходит распространение миров сверху-вниз, но постижение их снизу-вверх мы не изучаем. Этот путь мы должны пройти, постигая его на самих себе в мере своих усилий, в получении живительной силы, экрана для подъема, именно благодаря изучению распространения сверху-вниз.

Сделано это и специально, и не специально — для того, чтобы помочь человеку, не путаясь, оптимальным образом искать, потому что весь наш путь — это поиск Творца, того единства, о котором мы сейчас говорим.

В чем заключается сегодня наша работа по восхождению на первую ступень? Чем отличается первая духовная ступень от нашего сегодняшнего состояния? Только тем, что мы начинаем ощущать единую силу, которая всем вокруг нас управляет.

Вместо людей, вместо животных, растений и небесных тел (неживой, растительной, животной, человеческой природы) я обнаруживаю стоящую за ними Единую силу, которая управляет, движет всем и таким образом воздействует на меня. Исходя из этого, я уже вижу и знаю, как я должен относиться к ним — не к ним, а сквозь них к той Единой силе, к Творцу!

Проявление такой связи между мной и Творцом, когда Он представляется мне как Единая сила, стоящая за каждым, управляющая каждым, находящаяся в каждом, как рука в театральной кукле, — когда я могу связать все воедино, и оно представляется мне как Единое поле, называемое Сиянием Шехины — это является первым признаком моей связи с Творцом.

Раскрытие вот такого непосредственного, пассивного проявления высшего управления, Его единства, Его единственности, Его единой цели, единого направления — как сказано Эхад, Яхид вэ-Меюхад (Один, Единый, Единственный) — раскрытие всего этого и есть наша задача. Хотя впоследствии человек раскрывает на себе это единство во многих противоположных и самых невероятных проявлениях.

Поэтому самая первая статья в книге «Шамати» («Услышанное») — «Нет никого кроме Него» — действительно основополагающая, потому что кроме этого нам ничего раскрывать не надо. Все остальное является вспомогательными действиями, советами каббалистов тому, кто желает постичь единство Творца, больше ничего.

Несмотря на то, что мы описываем постижение духовного мира в каких-то чувствах, образах, это постижение является абсолютно реальным, поддающимся измерению, повторению.

Тогда как наши земные науки, которые мы создали из того, что воспринимаем в нашем временном мире, — в каких-то особых, очень ограниченных условиях, — дают нам ощущение различных сил не в их настоящем виде, а в виде наших собственных свойств. Каббала же говорит о том, что стоит за этими силами и свойствами — единственная сила Творца.

Обо всех ступенях, которые мы изучаем сверху-вниз, Бааль Сулам говорит так: «Несмотря на то, что духовный материал нам неизвестен, мы можем исследовать его путем логики, как и в любой науке. Например, когда мы занимаемся анатомией, отдельными органами и их взаимодействиями, у нас еще нет представления о субъекте, в целом, о живом человеке, но с течением времени, постигнув эту науку, мы уже можем из частного вывести всеобщее правило, которое обуславливает поведение организма в целом.

Как изучается анатомия? Вскрывают тело, изучают все его части, систематизируют, пытаясь понять, каким образом они взаимодействуют между собой и так далее. Хотя мы не изучаем действия живого человека, но мы получаем примерное представление, каким образом эти части функционируют и связаны между собой в живом человеке. Несмотря на то, что ничего живого мы здесь не наблюдаем. Таким образом строится многое в наших науках, и это абсолютно научный подход.

Так и начинающий изучение высшего мира, не имея никакого знания, постигаемого только из общности всех деталей, он обязан изучить все детали, схему их взаимодействия, факторы, причины и следствия, пока не постигнет всю мудрость. А когда будет знать все до тонкостей, достигнет общего знания.

Пускай нас не останавливает, не охлаждает и не разочаровывает то, что мы постигаем всего лишь маленькие фрагменты находящегося перед нами, в наших ощущениях: тут немного — там немного, падения — подъемы. Даже когда мы войдем в Высший мир, там будет то же самое — немного, постепенно. Но это все — раскрытия.

Если наша учеба соединена с намерением раскрыть единство Творца, то все наши усилия складываются, включаются в Него и в итоге разовьются именно в духовное знание, которое должен постичь человек. Постижение — научно, т.е. постижение единства означает, что мы должны собрать все наши знания, все наши впечатления, измерить их, соединить между собой, сопоставить таким образом, чтобы они образовали в нас абсолютно полную картину единства, состоящую из полностью противоположных друг другу, взаимоисключающих сил, явлений, действий. А когда узнаем до тонкостей все детали, то достигнем общего знания.

Только сейчас науку Каббала начинают изучать во всем мире. Ее не изучали не потому что она была непостижима. Ведь у астронома также нет никакого понятия о звездах и планетах, но он изучает процессы, происходящие с ними, как науку.

Так и мы. Мы не постигаем ни суть нашего мира, подобно астрономам или физикам, ни суть духовного мира, подобно каббалистам, — мы не можем постичь саму суть, но мы постигаем действия, реакции, отзвуки от нее. И этого нам достаточно, потому что изучение процессов, которые происходят с непостигаемыми нами объектами, все равно приводит нас к полному знанию.

Знание науки Каббала скрыто от человечества не больше астрономии. Ее детали и процессы хорошо изложены в учебниках по Каббале даже для начинающих. Причина скрытия Каббалы в том, что сами каббалисты скрывали ее в течение столетий, тысячелетий, вплоть до нынешнего времени, пока в мире не появилась настоятельная необходимость в ней, поскольку человечество, находясь на пике своего эгоизма, начало осознавать порочность и тупик своего развития.

Мы дошли до такого большого уровня развития эгоизма, который обязан вскрыть все его миазмы, и поэтому лекарство относительно зла, которое сейчас раскрывается, должно быть действенным, под стать этому развивающемуся и раскрывающемуся эгоизму, и им может быть только наука Каббала.

На предыдущих стадиях эгоистического развития нам не надо было развивать Каббалу для масс. Достаточно было других, якобы, вспомогательных средств. Человечество развивало всевозможные верования, религии. Оно надеялось, что с помощью революций может изменить свою жизнь, свою судьбу, достичь чего-то.

Чего подсознательно ищет человечество? Того ощущения единства, к которому нас на самом деле влечет наша природа. Сегодня наука Каббала готова ответить на все вопросы, причина ее скрытия была в том, что только сейчас человечество осознает, что материальное развитие завело его в тупик.

11.1.1. Цель творения .

Как нет ничего бесцельного у всего порожденного высшей управляющей силой, так, несомненно, и у нее самой есть цель творения, развернувшегося перед нами.

То есть, если высшая сила породила нас, значит, у нее есть цель — для чего она это сделала. Из всего разнообразия действительности, порожденной высшим управлением, особую важность представляет собой разумное ощущение, данное исключительно человеку, благодаря которому он ощущает страдания ближнего.

Поэтому, если у высшей управляющей силы есть цель творения, то объектом ее является человек, и все сотворено только ради достижения человеком своего предназначения — достижения состояния ощущения высшей силы, управляющей им, подобно тому, как он ощущает все окружающее.

Человек является центром творения, потому что в нем есть самое большое желание насладиться и потому что он по всем своим свойствам развит больше всех остальных (мы не берем в расчет плохие или хорошие свойства, мы говорим о степени их развития, возможности использования).

Самое главное, что отличает человека от всех остальных, в частности, от животных — ощущение ближнего. Если человек действительно хочет подняться выше уровня животного, он может использовать это единственное, отличающее его от животных, желание. Все остальные желания есть также у животных.

Ощущение ближнего вызывает в нас стремление к богатству, к славе, к знаниям — это общественные желания, которые появляются у нас под влиянием окружающего общества, поскольку если бы мы не находились в обществе, а жили изолированно, эти желания у нас бы не возникли.

Желания, которые называются телесными: стремление к пище, к крову, к сексу, к семье у нас такие же, как и у животных, только больше развиты. Ясно, что на них мы не сможем строить свою индивидуальность, реализовывать свое особое предназначение. Оно у нас может строиться только на том единственном, что отличает нас от всей остальной природы — на ощущении ближнего.

Оно дается нам для того, чтобы, ощущая окружающих, мы обострили это ощущение настолько, чтобы пришли к ощущению Творца, стоящего за ними. В этом заключается наше предназначение и реализация наших возможностей. Развить в себе отношение к ближнему, ощущение окружающих до такой остроты, чтобы ощущать не их, а Того, Кто их включает, управляет ими, — таким образом мы постигаем Творца.

Мы постигаем Его, стоящим не за неживой, растительной и животной природой, а за человеческой природой окружающих нас. Поэтому и говорится, что Творец раскрывается в народе, желающем Его раскрытия.

Каким образом Он раскрывается в народе, желающем Его раскрытия? Если этот народ или люди, составляющие группу, готовы любить ближнего как себя, то есть выйти из себя в ощущение ближнего, реализовать свою возможность ощутить другого полностью — ощутить его как себя. Это и значит — максимально реализовать то, что заложено в человеке по сравнению с животным. Если люди это максимально реализуют, внутри этого они находят Управляющего ими — Творца.

Для того чтобы позволить нам это сделать, Творец и создал вокруг нас этих посторонних, расколол Душу на множество частей. Искусственно сделал это, чтобы я, обострив свое чувство постороннего, дошел до такой тонкости его ощущения, что мог бы ощутить Творца, стоящего за ним.

Я повторяю. Из всего разнообразия действительности, порожденной высшим управлением, особую важность представляет собой разумное ощущение, данное исключительно человеку, благодаря которому он ощущает страдания ближнего. В основном имеются в виду страдания. Потому что обычно ощущают недостаток того, что недостает самому человеку, и здесь он начинает ощущать то, чего недостает ближнему.

Поэтому если у высшей управляющей силы есть цель творения, то объектом ее является человек. И все сотворено только ради достижения человеком своего предназначения — достижения ощущения высшей силы, Управляющего им, подобно тому, как ощущает весь окружающий мир. То есть все, что находится в мироздании, создано только для того, чтобы человек самым кратким путем, самыми правильными действиями шел к Цели.

Вследствие сближения подобием свойств отдачи и любви, возникает в человеке огромное наслаждение, вплоть до чудесного ощущения полного взаимного контакта с высшей управляющей силой.

Создавая в себе подобие свойств Творцу (это означает такое же отношение к окружающим, такая же возможность ощущать вне себя), я достигаю состояния, когда начинаю ощущать Его, и таким образом вхожу с Ним в контакт, вплоть до полного слияния.

Вопрос: Ощущение ближнего — это какое-то новое ощущение? Или это просто более внимательное отношение к окружающим вместо внимательного отношения к себе?

Ощущение ближнего начинается с того, что я начинаю видеть в окружающих себя причину, средство, благодаря которому я могу достичь цели своего создания. Если ощущение ближнего действительно создано, для того чтобы достичь Цели, и я с этим ощущением работаю с ближними, — значит, я начинаю реализовывать эту возможность в группе.

Но мое отношение к группе, мое отношение к ближнему — целенаправлено. Я не просто желаю ощутить ближнего, как такового, я желаю сквозь него дойти до ощущения Творца. Если не преследуется эта конечная цель, то ощущение ближнего — всегда порочно (оно приводит ко всяким коммунистическим утопиям, киббуцам и пр.).

Итак, я отношусь к ближнему определенным образом только потому, что именно так я могу создать в себе нужную мысленаправленность, правильное отношение к Творцу. Иначе ближние для меня не должны существовать. Они должны существовать, только исходя из моей окончательной, последней цели. Чтобы любовь к ближним стала основанием, мерой развития моих чувств, в которых затем ощутилось бы слияние с Творцом.

Движение, действие, может быть правильным только тогда, когда оно сквозь ближнего направлено на Творца. Если вы в группе кричите о любви друг к другу и больше ничего — это неверно. Надо любить друг друга для того, чтобы выработать в себе чувство, в котором ты был бы способен ощутить Творца, достичь такого состояния, такого свойства в работе с товарищами, чтобы ты при этом объединился с Творцом. Это должно быть единственной целью. Все остальное — средства, которые надо использовать только ради одного. Ради Цели.

11.1.2. Выявление замысла в достижении цели .

Известно, что конец действия и его результат всегда присутствуют уже в первоначальном замысле. Так желающий построить дом, мысленно рисует его, определяя себе цель. Исходя из нее, он создает план строительства, чтобы намеченная цель была успешно достигнута.

То есть сначала появляется замысел из которого рождается мысль. Затем эта мысль облачается в чертежи, спецификации, расчеты, поиски средств, и потом начинается уже строительство, воплощение, до достижения последнего состояния, которое является воплощением самого первого состояния, самой первой мысли.

Так и в мироздании: после выяснения цели становится понятно, что порядок творения во всех своих проявлениях определен заранее, и только в соответствии с этой целью человечество будет развиваться и подниматься в свойстве отдачи до тех пор, пока не станет способным ощутить высшую управляющую силу, как своего ближнего.

Выясняя цель, мы видим, что нам ничего иного не остается, как следовать ей, развивая свое ощущение ближнего. Ничего иного нет, нет никакой иной методики или средства, для того чтобы достигнуть этой Цели — сближения с Творцом.

Изучая развитие мироздания сверху-вниз: развитие всех миров, создание первой души, ее разбиение на 600 000 частей, ее состояние после нисхождения сверху-вниз в нашем мире, — изучая все это, мы начинаем понимать, каким образом мы должны собрать все эти детали снизу-вверх, для того чтобы все это поднять к Творцу.

Вопрос: Мы учим, что сначала был Замысел творения, потом мысль Творца, которой было создано творение. Чем отличается Замысел творения от мысли?

Мы награждаем Творца теми атрибутами, которыми обладаем сами. Ни в коем случае нельзя все эти определения — «желания», «стремления», «мысль», «действие», «намерение» — относить к Творцу. Мы говорим о Нем только то, что постигаем в себе, начиная с первой стадии прямого света. Поэтому любые слова, которые мы говорим о Нем, относятся не к Нему. Просто надо добавлять всегда «так мы понимаем, так мы можем объяснить, в таких словах мы можем выразить свои ощущения, свои понимания», и только лишь. 

Вопрос: Как проверить, кто ближний, а кто — нет?

В принципе, все человечество — «ближний». Потому что все люди являются частями моего личного кли. Но проблема в том, что мне надо с помощью этих ближних постепенно начать свой путь к Творцу.

Поэтому я начинаю с тех, кто солидарен со мной: кто может мне помочь в этом, поддержать меня, чтобы я мог упасть на них в минуту моей слабости, а если я сильный — поддержать их, показать им, что я их люблю. Они поймут, ради чего и для чего я это делаю и дадут мне взамен то же самое, то есть, таким образом мы взаимно поддерживаем друг друга.

Поэтому выбирать надо маленькую группу и именно по тем признакам и по той цели, которую все одинаково ставят перед собой.

Отношение к товарищам: они должны понимать, что я к ним отношусь так, не потому что я их люблю, а потому что я желаю достичь Творца. И они должны давать мне то же самое ощущение: проявление их любви и хорошего отношения ко мне должно одновременно сопровождаться абсолютно четкой демонстрацией того, что это все делается ради достижения Творца.

Мы должны друг друга при этом не запутывать, а, наоборот, поддерживать в том, чтобы наше товарищество не превратилось в общество каких-то добрых идиотиков, но чтобы в каждом нашем движении, в каждом нашем обращении друг к другу действительно присутствовал Творец, как начальное определение, как причина любого действия и любой связи между нами, и конец — чего мы хотим достигнуть. То есть Творец обязательно должен быть и в начале, и в самом действии, и в конце. И явно! И так же явно нужно показывать желательность проявления Его единства. В этом заключается работа в группе.

Вопрос: Говорится о том, что особое свойство человека — в том, что он ощущает страдания ближнего. Животные также ощущают страдания себе подобных. В чем заключено принципиальное отличие?

Все человечество страдает. Все животные страдают. Все растения страдают. Даже все камни страдают. Почему страдают? Потому что каждое создание должно себя поддерживать, сохранять, вынуждено расти: ему плохо — поэтому оно вынуждено расти, — что-то делать с собой, усилиями добывать себе пищу и т.д. То есть все страдают, человек, конечно, больше всех, потому что его эгоистические желания больше, но в принципе страдают все.

Уникальность человека в том, что он может ощущать ближнего, потому что у него существует зависть, ревность, у него существует стремление к богатству, к славе, к знаниям, к власти, к почестям, к тому, что ему обязано обеспечить окружение.

Любое животное удовлетворяется тем, что у него есть и действует инстинктивно. Человек не может удовлетвориться тем, что у него есть. Он успокоится только тогда, когда завладеет всем, что только может быть у всех, насколько он это понимает, — таким образом он создан. Он смотрит на других, проникается их желаниями: «Этот желает того-то, этот желает того-то, а этот уже наслаждается в своем желании тем-то или тем-то. А я?!» Вот эта зависть — самая главная движущая сила нашего развития.

У животных она отсутствует, поэтому они не развиваются. Однодневный теленок похож на бычка. А за счет чего ему развиваться? Он не ощущает желания другого. Ему надо покушать, ему надо спокойное место, чтобы поспать — и все! Он знает, когда ему плохо — надо кушать такую-то травку, когда холодно — надо бежать на свет, когда жарко — уходить в тень. Это все он знает, это все есть в его инстинкте. Ему не надо приобретать новые желания. Что значит не надо? Он не ощущает в этом потребности.

В человеке непрерывно существует возможность (желает он того или нет) приобретать все новые желания.

Я смотрю на остальных. Я не знаю, например, что такое машина — в нашей деревне нет машин. Я приезжаю в город. Ого! Я думал, есть только телега с конем, нет — есть без коня! Люди ходят с зонтиками, ходят в галстуках. Смотри, что они пьют, что они кушают.

Бааль Сулам пишет об этом в «Сафра дэ-Цниюта». У человека есть только зерна, и он ест эти зерна, как животное. Приехал в город, смотрит — люди из этих зерен делают муку и всякие кренделя. «А почему у меня нет?». У тебя нет — ты животное. В твоей природе есть то же самое, но ты не развиваешься, а вот они развились, они из этих зерен начали делать хлеб. Основа пищи человека — это мука, а животного — зерно.

У человека есть возможность дальнейшего развития. Для чего оно необходимо? Если человек использует свои возможности для чего угодно, кроме достижения Цели, то все его действия возвращаются к нему в отрицательном виде, чтобы обнаружить их порочность.

Ему дают это все делать — развивай что хочешь, делай что хочешь, но в итоге ты обнаружишь насколько вводишь себя в страдания: настолько, что сегодня люди начинают бояться того, что может произойти с ними завтра.

Есть страшные фильмы, где рисуют возможное будущее — новый ледниковый период, который мгновенно распространяется по всему Земному шару. Творец, конечно, имеет свои цели — не те, что продюсеры.

В итоге, страдания заставят человека отказаться от всех посторонних путей развития, и заставят двигаться только к единению с Творцом. И в наше время это уже вот-вот должно полностью раскрыться. Конечно, будут еще страдания, но зато потом будет легко.

Вопрос: Разумное ощущение ближнего ради связи с Творцом — это источник как бы живительной силы, это избавление от всех страданий. Почему это так сложно объяснить, чтобы человек почувствовал? Даже себе, ближнему, сложно объяснить, а массе — вообще невозможно. Почему это настолько легко исчезает?

В чем причина того, что нам очень трудно все это объяснить человеку? Потому что это противоречит его природному желанию наслаждаться. Мы говорим человеку, что ему надо себя менять, при чем менять не так, чтобы приобретать вместо одного желания другое. Если я говорю своему сыну: «Самое лучшее, если ты будешь учиться музыке». А он не хочет учиться музыке! Ему хочется играть в футбол. Значит, я в нем должен развить это желание и показать, что в итоге он получит от музыки больше наслаждения, чем от игры в футбол.

На этом построено все воспитание: оно создает в человеке иллюзию того, что если он будет приобретать какие-то особые желания, для реализации которых необходимо много сил, — ему стоит это сделать, потому что он в результате станет большим: миллионером, властителем, знаменитостью, и так далее.

И это не сложно сделать, потому что люди видят результат на себе и имеют перед собой примеры. И тут не надо далеко идти, я всегда могу найти общество, приспособленное для того, чтобы развить в человеке какие-то определенные стремления.

А с Каббалой такого не происходит — я должен показать людям, что нет другого пути развития, кроме как отказаться от своей эгоистической природы. Но что тогда остается у меня?! То есть я должен так показать им порочность их природы, их состояния, что смерть лучше, чем это состояние. Ты пойми только — смерть лучше, чем это состояние! Потому что отказ от наслаждения воспринимается человеком, как смерть. Значит, он должен быть готов к этому настолько, чтобы согласиться полностью изменить свою природу.

Это возможно сделать? Естественно, что это невозможно сделать! В предисловии к «Талмуду Десяти Сфирот» Бааль Сулам пишет, что человек должен поместить себя в такие невыносимые условия: жить на земле, питаться хлебом с солью (и то в ограниченном количестве), чтобы эти страдания воздействовали на него таким образом, чтобы он вообще перестал их ощущать.

Он это объясняет теоретически, но в принципе, это — условие полного отрыва от эгоистического желания. И тогда только человек может начать понимать, что значит «отдача», и развивать ее в себе.

То есть это вещь совершенно невероятная! Как же можно иначе выйти в высший мир, если не такими страданиями? А мы к ним все равно придем, если не предупредим такие состояния заранее и не пойдем путем света — Ор Макиф.

Бааль Сулам говорит, что для этого мудрецы дали нам свои книги, с помощью которых мы можем вызвать на себя окружающий свет. Следовательно, мы должны изменить всю систему воспитания. Мы должны доказать ученым, что необходимо изучать Каббалу, а иначе мы придем к Ледниковому периоду. Мы должны убедить в этом воспитателей — тех, кто составляет учебники, тех, кто занимается проблемами воспитания общества. Это трезвые, думающие люди, мы можем найти с ними общий язык.

С другой стороны, мы можем обратиться к народу и популярно объяснить ему по радио, по телевидению, в чем причины его страданий. Но главное — убедить тех, кто занимается воспитанием народа, т.е. правительства, ученых, воспитателей, министерства образования, чтобы в учебниках, везде, объяснялось бы человеку все, что мы сейчас изучаем в наших статьях — эту главную идею.

Когда постепенно она будет проясняться людям, — если даже они и не захотят это воспринимать, т.е. реализовывать на себе, — но уже когда к ним придет тот или иной удар судьбы, — они смогут правильно его оценивать. Они вспомнят и осознают: почему он пришел, какова его цель, — он исходит из Творца, для того чтобы я поумнел, и чтобы поскорей исправилось мое состояние. Нет — будет больший удар.

Необходимо создать целую систему — воспитание, подготовка через «верхи», в книгах, учебниках. Просто создать саму систему распознавания зла — почему оно, откуда оно и для чего оно, и в чем цель этого зла, почему оно спускается целенаправленно на нас, почему мы все определенным образом ошибаемся, к чему это должно нас привести. Изучая все это, человек как бы начинает притягивать на себя окружающий свет, он начинает быстрей развиваться, не входя в жуткие страдания. Это то, что мы должны сделать.

И естественно, что добровольно никто к этому не придет. Мы видим на себе, насколько мы постоянно, ежесекундно, каждое мгновение, убегаем от всех этих мыслей.

Вопрос: Я не в состоянии уловить, в чем связь между обществом и Творцом?

Окружающее общество находится вне меня, Творец находится вне меня. Отношение к окружающему обществу и к Творцу у меня одно и то же — абсолютно безразличное. Для меня главное — Я. В той мере, в которой я могу начать развивать в себе отношение к окружающим людям, к группе, я могу после этого прийти к ощущению Творца.

Почему мне легче это делать на группе? Потому что я их ощущаю, я могу видеть, насколько я от этого выигрываю. Они могут усилить во мне осознание важности моих занятий, усилий. То есть они могут играть на моих желаниях, поскольку я завишу от них, поскольку я желаю быть великим в их глазах, поскольку я завидую им.

Используя все свойства человека, окружающее общество может заставить меня работать на себя. Человек готов умереть во имя общества: чтобы обо мне сказали хорошо, чтобы подумали, поставили памятник, за это я готов умереть.

Мы видим, что так происходит. Значит, есть у нас основание действовать во имя других, чтобы быть хорошими в их глазах. А что значит быть хорошим в глазах группы — это значит отдавать, достигать свойства отдачи? Я и на это готов! 

Вопрос: Я хочу вернуться к тому, что Вы сказали по поводу принятия друга и, как следствие этого, принятия Творца. Какой степени остроты ощущения ближнего мы должны достичь, для того чтобы ощущать Творца?

Если я развиваю свои чувства к товарищу настолько, что начинаю его ощущать как свою часть — его желание, его наполнение, как свое (то есть я уже вышел из своих келим), — это значит, что я сделал на себя Цимцум и уже работаю в чужом желании (а в желании Творца, или в желании другого — это не имеет значения), я начинаю в той же мере ощущать Творца. Тогда я в своем товарище ощущаю Творца. Я ощущаю Стоящего за ним.

Острота ощущения к ближнему должна быть такой же, как к себе. Поэтому и сказано: «Возлюби ближнего как самого себя». Вот и все.

Вопрос: Можно ли, не научившись выходить из себя с одним или несколькими ближними, сразу начинать это делать со всем миром?

В какой последовательности мы можем выходить из своего кли в чужие келим? Наша работа или тренировка — внутри группы. Это реализуется постепенно. Оно не реализуется относительно каких-то определенных людей.

Если я получаю выход из себя в окружающее, т.е. мое желание воспринимается мною уже внешне, как я воспринимаю какой-то уровень или какой-то срез всего окружающего мира, всей природы, как внешнее, — я уже ощущаю в этом Творца. Это уже Творец.

Я не ощущаю какого-то своего товарища лучше, а того — плохо, а этого — хуже… Я говорю о первых ступенях. Я ощущаю выход из себя в общий Закон мироздания, который называется Творцом, в общий Замысел, в общее Желание — каким образом это все играет всеми творениями. А не относительно определенных людей, это может быть и относительно определенных людей, — но, в общем, относительно всего мироздания. Это уже ибур — духовное зарождение.

Глава 11.2. Постижение единства мироздания. (Продолжение. Урок 08.07.2004). 11.2.1. Выявление замысла — в достижении цели .

Известно, что конец действия и его результат всегда присутствуют уже в первоначальном замысле. Творец, согласно своей цели, создал в обратном порядке (если можно так сказать о Нем) все действия, которые к этой цели приводят. Но для Него самого не существует понятия времени и действия, и поэтому относительно Него самого, на Его уровне (хотя мы этого и не понимаем) замысел, действие и результат совершенно идентичны и существуют одновременно. То есть желание Творца насладить творение мгновенно реализуется без всяких промежуточных состояний.

То, что мы изучаем: четыре стадии прямого света, затем сокращение света, разделение, распространение, нисхождение миров до нашего мира и опять подъем души по ступеням миров в состояние Бесконечности — все это происходит только относительно душ, относительно нас. Таким образом постигается и проявляется то единственное состояние, в котором мы находимся. То состояние, которое Творец задумал, сразу же воплотилось в Его замысле. В нем мы и существуем — нет ничего, кроме Замысла творения.

Все, что мы ощущаем реализующимся в материале — в нас — и состояния, которые мы постепенно проходим, чтобы постичь этот Замысел — все это происходит только относительно нас. Все эти ощущения пробуждаются в нас и оформляются в единое впечатление от Его отношения к нам — желания насладить творение.

На самом деле, кроме Его замысла, в котором мы существуем, ничего нет. Наука Каббала говорит о том, как мы постигаем замысел Творца, начинаем ощущать себя существующими в нем, и как этот замысел реализуется в нас. Но все это — только относительно нашего ощущения, поэтому оно и называется желанием, «кли дэ-кабала» — сосудом, в котором мы ощущаем замысел Творца. Развитие этого сосуда (кли) — это и есть наука Каббала. То есть в итоге, вся наука Каббала — это изучение замысла Творца, Его мысли, которая одна только и существует.

Физики, особенно астрофизики, тоже говорят о том, что вся Вселенная представляет собой одну мысль, один замысел. Такое впечатление возникает у них при изучении космоса, всей Вселенной.

Так и в мироздании: после выяснения цели становится понятно, что порядок творения во всех своих проявлениях определен заранее, и только в соответствии с этой целью. Согласно ей человечество будет развиваться, и подниматься в свойстве отдачи до тех пор, пока не станет способным ощутить высшую управляющую силу, как своего ближнего.

Изначальный замысел Творца сразу же воплотился в Его отношение к творениям — появились творения в состоянии полного наслаждения от слияния с Ним. Но сами творения осознают это состояние постепенно, в них это ощущение проявляется не сразу. Потому что у творений прежде должно появиться желание, потребность в том, чтобы ощутить, осознать, впитать, насладиться этим состоянием. «Кли кодем ле ор» — так это называется в Каббале, то есть, сосуд-желание должно предшествовать наполнению.

Поэтому постижение, ощущение творением своего состояния — постепенное, и это проявляется на всех ступенях духовных миров.

Согласно плану Творца человечество должно само постигнуть, то есть, само пожелать, и только после этого ощутить свое вечное и совершенное состояние. Все человечество к этому и идет либо путем страданий, либо путем света, исправления, путем Каббалы, — до тех пор, пока полностью не ощутит то единственное состояние, которое существует. А прежние состояния являются лишь пробуждением творения к ощущению того настоящего состояния.

Таким образом, творение всегда ощущает одно и то же — свое настоящее состояние, только в некой малой, ограниченной мере. Меры этих ощущений, или мера ощущения того единственного, полного, совершенного состояния, называется миром творения, частью от состояния совершенства. А природа творения устроена таким образом, чтобы подгонять творение к достижению этого состояния совершенства, подобия, единения с Творцом.

Свойство отдачи обретается человеком поэтапно, как по ступеням лестницы, и человек поднимается по ним, преодолевая одну за другой ступени, пока не достигает своей цели. Количество и качество этих ступеней определяется двумя действительностями.

Первая — это действительность материи, то есть порядок раскрытия высшего света сверху-вниз, от Первичного источника, определяющего меру и качество света, исходящего из сути Творца. Свет этот проходит сокрытия, одно за другим, пока не возникнет из него материальная действительность и материальные создания.

Распространение света сверху-вниз создает келим. Эти созданные светом келим еще не являются творениями, это просто те формы, с помощью которых свет постепенно уменьшается, материализуется (если можно так сказать), одевается в какие-то облачения, сокрытия. Но творений еще нет.

Вторая — это действительность высшего разума: после раскрытия нисхождения сверху-вниз начинается порядок снизу-вверх (восхождение, постижение творением Творца), представляющий собой ступени лестницы, в соответствии с которой развивается человечество, поднимаясь по ней, пока не достигнет Цели творения.

Теперь те же самые ступени, формы, по которым свет постепенно материализовался, творение (желание) начинает постепенно одевать на себя, облачаясь в них, становясь все более и более подобным свету, пока не достигает максимального, полного подобия ему на самой высокой ступени, и тогда ощущает замысел Творца — насладить творение.

Обе эти действительности исследуются во всех своих частных проявлениях и подробностях в науке Каббала.

Наука Каббала говорит о том единственном состоянии, которое существует, и о том, как кли, человек, должен его достичь. Таким образом, она охватывает все творение, кроме самого Творца, исследование которого запрещено, потому что Он не проявляется в нас настолько, чтобы мы могли исследовать Его надежно, точно, а проявляются лишь Его действия. Действия Его мы обязаны исследовать, и из них в конечном итоге мы и познаем Его замысел.

Следовательно, кроме науки Каббала, больше никаких знаний в мироздании не существует. Все остальное включается в нее, потому что все говорит только о творении и о том, как оно постигает свое состояние — из этого и состоит наука.

11.2.2. Высшая управляющая сила.

Мы можем назвать ее Творец или природа (у слов Творец и природа — «Элоким» и «тева» — одна и та же гематрия), то есть Творец и природа, окружающая нас, — это одно и то же: через нее Творец управляет нами.

Относительно нас природа подразделяется на природу, которую мы постигаем, это, якобы, окружающая нас сфера, и ту, которую мы не постигаем. Эта природа также находится вокруг нас, но не постигается нами. Все силы, которые воздействуют на нас, на наше желание и изнутри, и снаружи (а рядом с желанием находится его осознание, разум), все, что мы постигаем в своем желании с помощью разума, как воздействие изнутри и снаружи, называется природа или Творец. Так в более понятных для нас терминах выражаются два понятия — свет и кли.

Высшая управляющая сила, обычно называемая Творец, характеризуется учеными каббалистами, как абсолютное добро. Потому что таким образом они постигли это на себе: ощутили как наивысшее проявление природы внешнего и внутреннего, всех законов, воздействующих на желание.

Невозможно, чтобы она (природа, или Творец) причинила кому-либо какое-то зло. Этот факт воспринимается постигающими эту силу каббалистами, как главный закон мироздания.

Что значит «главный»? Охватывающий все мироздание, определяющий абсолютно все, что в нем происходит — от самых больших, глобальных, до самых мелких действий. Обычно действия природы и общества (через которые мы ощущаем нашу жизнь — как внутреннее и внешнее воздействие на нас), воспринимаются нами не как абсолютное добро, а, наоборот, как зло.

Они воспринимаются нами так не потому, что они такие, а потому, что мы противоположны тому желанию, которое может правильно воспринять воздействие Творца. Каббалисты в мере исправления своего желания ощущают этот абсолютный закон доброго отношения к своим творениям.

Здравый смысл явно подсказывает нам, что основанием для совершения всех плохих поступков является эгоизм, «желание получать наслаждение для себя» (сокращенно мы называем его «желанием получать»).

Говоря «здравый смысл», я имею в виду тех, кто уже постиг, что такое «сама природа», кто уже изучил себя на основании материалистической психологии. Они видят и понимают, почему человек делает плохо остальным и воспринимает мир плохим, — это происходит только из-за его первозданного эгоизма. Если бы человек уменьшил или исправил этот эгоизм, он чувствовал бы себя лучше.

Поэтому, уменьшая или увеличивая эгоизм, может быть, можно частично избежать ударов, но к наслаждениям прийти нельзя. Единственная возможность прийти к наслаждениям заключается в изменении эгоизма на альтруизм с помощью намерения «ради Творца» вместо намерения «ради себя».

А что плохого в том, если бы мы просто уменьшили свой эгоизм и тихо, спокойно, никому не вредя, существовали бы в своем маленьком замкнутом мирке? Дело в том, что природа не согласна на это. В ней существует заранее установленный принцип — доведение всего творения до его конечной цели, и поэтому, желаем мы или не желаем, мы не можем оставаться в элементарном, низком, маленьком эгоизме, как дети, — мы обязаны расти.

Что значит «мы обязаны расти»? Мы растем, желаем этого или не желаем, и поэтому приходим к такому положению, когда не в состоянии уменьшать свой эгоизм. Он взрывается в нас настолько, что человек без всякого стыда, без всякого ограничения, начинает им пользоваться и в итоге получает такие удары, что понимает: эгоизм — это зло, но деваться от него некуда. Таким образом, он придет к осознанию того, что надо менять эгоизм на противоположное ему качество. Другого выхода нет. Но путь такого осознания очень длительный, болезненный, и поэтому называется в Каббале путем страданий.

Вместо этого можно убедить себя в необходимости изменить эгоизм на альтруизм с помощью изучения Каббалы. Тогда высший свет во время учебы и определенной работы незаметно, неощутимо влияет на человека, создавая в нем необходимые условия для того, чтобы человек действительно захотел (вместо ударов судьбы под влиянием убеждения высшим светом) изменить себя на альтруиста.

В этом случае он не убегает от ударов, а высший свет ему рисует хорошие, абсолютные, совершенные состояния, которых можно достичь. И человек испытывает страдания, но не от того, что получает удары, а от отсутствия того совершенного состояния. И настолько хорошими, настолько предпочтительными могут вырисовываться ему эти состояния, что в нем возникнет достаточная сила попросить изменения эгоизма на альтруизм.

Именно страстная погоня за собственным благополучием, вызванная желанием получать, является причиной того, что мы причиняем зло ближнему, так как желание получать стремится к наполнению себя. А если бы творение не находило никакого удовлетворения в собственном благополучии, то не было бы никого в мире, кто причинял бы зло ближнему.

И если подчас мы встречаем какое-либо создание, причиняющее зло окружающим не из-за желания получать, то это совершается им лишь в силу привычки, которая изначально когда-то была порождена желанием получать. И эта привычка является сейчас единственной причиной его поступков.

В силу этой привычки, ставшей второй природой, уже превратившейся в инстинкт, он продолжает вредить. Есть такие животные, есть такие состояния и у нас, но подсознательные, не исходящие из явного эгоизма.

Поскольку высшая управляющая сила воспринимается нами как совершенная, не нуждающаяся ни в чем для своего совершенства, то ясно, что нет в ней никакого желания получать (нет ничего недостающего в ней), а потому отсутствует в ней всякое основание для причинения вреда кому-либо. Более того, она обладает желанием отдавать — желанием творить добро своим творениям.

Отсутствие желания получать является естественным следствием абсолютного добра. Невозможно находиться в состоянии «не даю и не получаю» — такого нейтрального состояния в природе нет. Есть состояния либо получения, либо отдачи. Вы можете сказать: «А Цимцум? А келим дэ-кабала без келим дэ-ашпаа, или келим дэ-ашпаа без келим дэ-кабала?».

Если у меня есть только Гальгальта ве-Эйнаим (ГЭ), могу ли я что-то отдавать? Я желаю отдавать, но у меня нет возможности. Это называется, что есть келим дэ-ашпаа — ГЭ, отдающие келим. Но я желаю отдавать, а то, что нет возможности — это другое дело.

Или Цимцум. Почему происходит Цимцум? Я делаю на себя Сокращение в соответствии с определением «сокращает свое желание, несмотря на то, что страстно желает». А почему сокращает? Потому что желает уподобиться Творцу, не быть противоположным Ему. Это уже начало отдачи. К тому же сокращает не из-за того, что ему плохо — это было бы совсем другое дело. Он сокращает себя из желания уподобиться Творцу. От чувства стыда, а не от чувства боли — это очень большая разница.

Поэтому мы говорим, что промежуточного состояния между получением и отдачей, по сути дела, нет вообще, есть переход из одного состояния в другое. Этот переход проходит через бесконечную трещину между ними, которая и называется махсом — энергетический порог. Но он бесконечный по величине — всегда стремится к миру Бесконечности, до его высоты.

Все, что испытывают творения — хорошие ощущения или плохие — посылается им высшей управляющей силой, обладающей единственным свойством — желанием отдавать, желанием творить добро своим творениям. И это единственный закон ее отношения к творениям, из которого следует, что, очевидно, все творения получают от нее только благо, и только для блага создала она их.

Таким образом, каббалисты именуют эту силу абсолютным добром.

Каббалисты постигают ее такой, а мы можем только верить тому, что они говорят. Но вера не дает никаких сил. А до тех пор, пока человек находится в состояниях, в свойствах, противоположных высшей силе, то все, что исходит от нее, будет в нем ощущаться инверсно.

Вопрос: Имеет ли значение, какой Цимцум — Первый или Второй?

Не имеет значения, какой Цимцум. Мы здесь говорим только о том, что человек сокращает свое желание, не хочет работать с ним. Это может произойти либо под влиянием страданий, либо оттого, что это противоположно Дающему, Творцу — смотря из чего он исходит: из того, что чувствует внутри себя, или из того, что ощущает вне себя.

Эти состояния даже сливаются в одно. Когда я ощущаю перед собой Творца и относительно Него ощущаю боль — эта боль возникает во мне оттого, что я ощущаю себя противоположным Ему. Мне больно оттого, что я противоположен Ему или оттого, что я не подобен Ему? То есть эта боль исходит из моего эгоистического желания, которое поражено, или из желания альтруистического, которого у меня нет, — оттого, что я не такой как Он?

Что я хочу — уменьшить свой эгоизм, чтобы не страдать или приобрести Его альтруизм, чтобы быть подобным Ему? К чему направлено мое действие — к себе, чтобы чувствовать себя комфортно, или к Нему, чтобы отдать Ему и уподобиться Ему ради Него? Этим определяется направление Цимцума (Сокращения). Здесь эти две причины в какой-то мере контактируют.

Но все равно переход из одного состояния в другое — из эгоистического в альтруистическое — мгновенный, между ними нет промежуточного состояния, кроме того, которое я обрисовал. 

Вопрос: Привычка становится второй натурой. Я не вижу причины, почему так должно быть — потому что это как бы побег от осознания зла? Получается, что я просто нахожусь в этой привычке и не осознаю, что должен двигаться. Почему сделано так, что существует такой принцип?

Ты задал несколько вопросов. Привычка — вторая натура. Мы видим, что так получается. Потому что когда человек совершает какое-то действие, которое доставляет ему удовольствие, то удовольствие образует в человеке некую форму.

Мне говорят: «Сначала попробуй что-то сделать, и ты увидишь, что насладишься». Например, кока-кола дает наслаждение. Я этого не знаю, но потом привыкаю, и постепенно этот вкус рождает во мне наслаждение. Или люди привыкают к кофе, к сигаретам. Я помню, когда я начинал курить, мне было очень плохо, но я хотел быть похожим на остальных, на взрослых. Вообще, это жуткое состояние. Каждый курящий знает — начинать очень неприятно.

А потом это состояние становится привычкой, привычка рождает наслаждение, то есть потребность, и ты уже не можешь от этого избавиться, ты обязан удовлетворять эту привычку. Она стала как будто запрограммированной в тебя изначально. Но ты сам постепенно построил это кли, не сразу — с первого раза ты не ощущал этого наслаждения, все было наоборот. Ты совершенно с другой мотивацией вырабатывал у себя это кли, это желание, пока оно не стало потребностью того наслаждения, которое заключено в сигарете.

Сначала ты хотел курить, чтобы все видели, что ты куришь, что ты уже взрослый. А потом, когда это входит в привычку, тебе уже неважно — видят тебя или не видят, ты убегаешь от всех, чтобы покурить. Это стало потребностью, таким способом ты в себе создал кли. Это и называется: привычка становится второй натурой. Свет создает кли постепенно, именно таким способом.

Для чего же это сделано? Это обратная сторона того, что мы можем сделать, то есть мы можем привлекать на себя всевозможные, неощущаемые нами сегодня наслаждения, как наслаждения действия, и, вырабатывая их, мы постепенно привыкнем ощущать в них наслаждения.

В книге «Шамати» («Услышанное») есть статья, которая называется «Эргель наасе тева шени» («Привычка становится второй природой»), где Рабаш со слов своего отца, Бааль Сулама, пишет, что под влиянием постепенного привыкания, адаптации, человек начинает чувствовать духовный мир. Что это значит — что можно к этому привыкнуть в нашем животном состоянии, став немного умнее или изощреннее и тоньше? Нет. Он говорит об этом так: «То, что ты сегодня не ощущаешь как наслаждение, — к этому ты можешь создать кли и ощутить, как наслаждение, в отдаче».

Вот и все. Это чистая психология. Он и называет это проблемой психологической, так же, как это происходит с курением.

Общество поддерживает меня даже в таких вредных действиях, которые я совершаю. Сейчас хотят изменить отношение общества, настроить его против курения, чтобы молодые люди увидели, что все против этой привычки, и чтобы их к этому не тянуло.

А если мы создадим общество, которое будет поддерживать отдачу и культивировать в нас возвышенность этого свойства, тогда я смогу постепенным привыканием к таким действиям выработать в себе вкус к ним. Сверху ко мне придет вкус, потому что этот вкус света соответствует моему кли. Постепенно я создам кли, хотя поначалу не буду в этом чувствовать ничего хорошего, даже наоборот — как в первой сигарете, когда начинал курить. Поэтому Бааль Сулам и говорит, что привычка создает в нас вторую природу, то есть отдачу.

В статье «Привычка становится второй природой» объясняется, что происходит постепенная адаптация нас к духовному ощущению, как к наслаждению, хотя поначалу ни само действие, ни наслаждение в нем мы не ощущаем. Отдаю кому-то — ну и что? Но постепенно от этих действий отдачи я могу приобрести вторую природу.

В «Предисловии к ТЭС» Бааль Сулам объясняет, что в основе вхождения в духовное лежит только этот принцип. Он говорит так: «Если человек хочет войти в духовный мир (простой человек, не знающий каббалистических премудростей), пусть начнет ограничивать себя настолько, чтобы ничего в жизни для себя не получал, чтобы имел только кусок хлеба с водой и жил в самых примитивных условиях, не давал своему телу никаких поблажек и привыкал к тому, чтобы абсолютно ничем не наслаждаться. И тогда эта привычка постепенно приведет его к такому состоянию, что его тело перестанет требовать наслаждения».

То есть его желание прийти к такому состоянию вызовет свет сверху, и хотя это происходит неосознанно, но все равно называется привычкой. Человек при этом не учитывает воздействие сверху. Но против каждого нашего действия есть определенное воздействие свыше, потому что свет построил все ступени сверху-вниз так, что относительно нашего действия, даже в нашем мире, под махсомом, есть определенное свечение на нас сверху.

Определенное воздействие — имеется в виду, что мы не желаем использовать эгоизм, желаем войти внутрь себя, как можно меньше использовать, как можно меньше обращать внимание на страдания, и в этой мере мы начинаем вызывать на себя проявление света. Свет этот приближается к нам, потому что мы становимся все более подобными ему — менее эгоистичными, менее закрытыми в нашем эгоистическом сосуде. И тогда этот свет немного сравнивается с нами, его влияние на нас становится ближе, и он начинает поднимать нас все выше и выше.

Это то, что объясняет нам Бааль Сулам в «Предисловии к ТЭС», и это является самым естественным путем прохода из нашего мира в высший мир.

Мы в наше время используем вместо этих ограничений высший свет, не уменьшая изначально наших желаний — это нововведение, которое впоследствии ввели каббалисты, так называемые мудрецы Талмуда. Они сказали: «Не надо человеку настолько уходить в страдания, он не в состоянии этого сделать, потому что кли возросло».

Когда кли было маленьким — в нулевой или в первой стадии своего эгоизма, до Второго Храма, тогда можно было использовать такие воздействия, чтобы выйти в высший мир. А затем кли мгновенно перешло в состояние следующего авиюта, и от него уже нет спасения — человек не в состоянии из такого огромного авиюта начать себя ограничивать настолько, чтобы сидеть на хлебе и воде и ничего в своей жизни не желать.

Это просто невозможно, и поэтому мудрецы, жившие в то время, предложили другое: «Мы создаем книги, мы создаем такие источники света, такие возможности, дополнительный патент, методику, которая вместо страданий позволит человеку изменить себя с помощью привлечения высшего света во время занятий Каббалой». Изучая Каббалу, человек привлекает на себя высший свет. Но, в принципе, этот свет приводит к тому же, что и эта привычка — к постепенной адаптации.

И в том и в другом случае мы идем путем адаптации — постепенно привычка становится второй натурой, только здесь это происходит с помощью высшего света. Но мы все равно должны заниматься в группе, должны привлекать на себя высший свет с помощью наших действий. Однако в этом случае наши действия заключаются не в том, чтобы ограничивать себя хлебом и водой, а в том, чтобы пытаться действовать внутри группы, как альтруисты.

Таким образом, мы все равно должны ограничивать себя и вводить себя в состояние привыкания к альтруистическим действиям относительно других и к минимуму потребления для себя, только уже на другом уровне, на «человеческом», а не на примитивном, «животном», когда мы ограничиваем свое «животное». И тогда на нас тоже воздействует высший свет и постепенно нас чистит, создает в нас предпосылки правильного намерения.

Эти действия тоже называются привычкой, то есть постепенно они становятся второй натурой. А наше участие состоит в качестве и в количестве усилий, которые мы создаем, желая этого.

Вопрос: У меня много знакомых, которые занимаются медитацией, и, как они говорят, неплохо существуют в этом. Вы встречались с махараджей, который практикует индийские методы, и говорили, что это самый естественный способ выйти в духовное, а теперь вы говорите, что надо действовать не так. Я не могу уловить эту связь.

Проблема в следующем. На встрече с махараджей я его спрашивал: «Для чего нам надо быть хорошими»? Он говорит: «Любить друг друга». «Хорошо. А для чего любить?» «Потому что будет хорошо». «А дальше? Так я просуществую в этом мире свои семьдесят лет с любовью к остальным, и всех — ко мне, будет райский сад здесь, на этой земле. Будет мне хорошо, но что дальше?» «Ничего дальше и нет — а что еще дальше — и так хорошо».

Я пытался вытянуть из него ответ на вопрос: «Есть ли какая-то цель у всего этого существования, у всего этого мира?» «Никакой цели нет, надо просто в нем хорошо существовать». Я уже ему намекал: «Может быть, надо возвышаться, сливаться с Творцом, сближаться с высшим миром?» «Это все нужно для того, чтобы правильно, хорошо существовать в этом мире. Все». Я ничего больше не получил, сколько ни пытался из него выжать.

Проблема в том, для чего ты это делаешь. Мы говорили про Цимцум. Я сокращаю себя не для того, чтобы чувствовать себя лучше, а чтобы уподобиться Творцу — в этом направлении надо работать. В этом суть моих действий. Бааль Сулам приводит пример: «Один ударяет человека ножом — может быть, он его оперирует и за это получает деньги. Это отдача. А другой ударяет ножом — убивает человека, и это наслаждение для него, но за это он будет сидеть в тюрьме». Все зависит от намерения — к чему ты должен прийти, все определяется целью.

Ты можешь сокращать свои желания, сидеть на хлебе и воде и при этом думать: «Какой я святой, как хорошо, все так прекрасно». И тебе действительно больше ничего не надо — что ты хочешь, то ты и получаешь. Я не спорю, йоги чувствуют себя хорошо. Но в этом смысл жизни? С их желанием, пока маленьким, они еще могут в этом состоянии находиться. Но пройдет еще пять-десять лет, Индия тоже поднимется, и у них пропадет возможность пребывать в состояниях, когда скрестил ноги, ушел в себя — и готов.

Твои знакомые правы, говоря, что им хорошо — они находятся «в отключке». А что будет, если желание возрастет? Человек уже не сможет «отключиться». Желание будет больше, чем его возможность таким образом себя принизить и подавить. От эгоизма никуда не денешься, потому что у всего творения есть одна цель, «машинка» внутри работает.

Это все хорошо — все эти методики успокоения, религии, но до определенного предела, а потом это уже не работает.

В итоге появляется Каббала, которая говорит, как действительно нужно работать с эгоизмом — не подавлять его, а работать с ним, чтобы он стал еще большим, но зато можно будет наполнить его и насладить. Поэтому на данном направлении в развитии человечества только Каббала впоследствии даст ответ на то, что нам с собой делать.

Методики, которые говорят о том, чтобы себя принизить, каким-то образом утихомирить, удовлетвориться имеющимся, не помогут. Ты никуда не денешься от того огромного желания, которое в тебе возникает.

У тебя желание немного большее — пойди сейчас к ним и посмотри, чем они наслаждаются и что делают. Попробуй, и ты увидишь, что не сможешь с ними находиться — дети, которые верят всяким глупым вещам. В твоих глазах это будет выглядеть глупым, а в их — нет. Для них это методика достижения того, чтобы быть счастливыми, чтобы было легче, чтобы было хорошо. Разве это плохо? Для них это нормальная методика, они считают это разумным, потому что это дает человеку наслаждение.

Наш разум создан только для того, чтобы наполнить желание, насладить его. Если я благодаря чему-то наслаждаюсь, то такую вещь я считаю умной и хорошей. В соответствии с этим я ее оцениваю. Я не считаю умным человека, который причиняет себе страдания. Может быть, только во имя более высокой цели — значит, все-таки его целью является наслаждение. Тогда я могу его оценить: «Он готов даже на страдания, чтобы столько заработать».

Все зависит от ступени эгоистического желания, существующего в человеке. Есть люди, которые могут удовлетвориться малым, буквально мизерным — сидеть у себя на хуторе, со своими козами и коровами. Очень хорошо, им можно позавидовать. Если ты испытываешь страдания, ты им завидуешь. Но если у тебя есть большие возможности наполнить себя, то ты им уже не завидуешь, ты считаешь их примитивными.

Человечество, эгоизм, развиваются по гиперболе, причем такими темпами, что нам от этого никуда не деться. В итоге все мы — желаем или не желаем — окажемся в состоянии жуткого потрясения от горя, от ненаполненности, и это вынудит нас искать не йоговский метод — он уже для нас не будет ничего значить, мы не сможем себя успокоить.

Мы обязательно должны будем наполнить наш эгоизм, и сделать это можно будет только с помощью метода, который предлагает Каббала.

Вопрос: С помощью привычки человек приобретает вторую природу. Это, как вы сказали, работа света. То есть свет создает природу отдачи в человеке. Когда начинает работать кли?

Привычка создает нам новое кли. Когда оно создано, то есть ощущает свое новое желание, тогда и начинает работать. Я все время нахожусь под влиянием привычки, я воздействую на себя: например, когда хочу начать курить, мне плохо до тех пор, пока я постепенно привыкаю к этому яду, и организм уже начинает его требовать.

Любое такое действие в начале совершенно отвратительно, потом оно постепенно создает кли. Когда это кли уже само начинает требовать от меня своего наполнения — и не по часам, как врач прописал, и не так, как товарищи мне говорят, а когда это требование сидит у меня внутри, — тогда считается, что создано кли, и оно во мне диктует свою природу.

Как и когда это происходит в человеке — зависит от интенсивности занятий, так же, как это происходит и в нашем мире.

11.2.3. Высшее управление — целенаправленное.

Бааль Суллам пишет: «Посмотрим на настоящую действительность, управляемую и контролируемую высшей силой, — как она творит одно лишь добро. Взяв любое, даже самое малое создание, принадлежащее к одному из четырех видов — неживой, растительный, животный, говорящий — мы увидим, что как отдельная особь, так и весь ее вид в целом, поэтапно, целенаправленно, управляются в своем причинно-следственном развитии, подобно плоду на дереве, управление которым преследует благую конечную цель — созревание».

Это говорит каббалист. Нам этого не видно, но попробуем ему поверить. Мы видим, что природа постепенно приводит любой вид и тип, имеющийся в ней, к определенному, заранее заданному конечному состоянию, которое называется созреванием.

Ученые-ботаники могут объяснить, сколько состояний проходит плод с момента появления до достижения своей конечной цели — окончательного созревания. То есть с момента зарождения, когда появляется первый цветок, до того момента, когда это заканчивается, например, яблоком.

Но все состояния, предшествующие последнему состоянию (окончательному — когда оно полностью готово, полностью дозрело и исправило свое кли), не только не содержат даже намека на свое конечное состояние — красивое и сладкое — а наоборот, проявляется противоположность его конечной форме: чем более сладок плод в конце, тем он более горек и безобразен в предыдущих стадиях своего развития.

Возникает вопрос — почему? Ведь мы видим, что это так.

Еще более поразительные отличия развивающегося и достигшего созревания обнаруживаются на уровнях «животный» и «говорящий» (человек). Животное, чей разум остается мал (то есть между состоянием, когда он родился, и когда он уже стал взрослым, отличие совсем маленькое), не претерпевает значительных изменений в процессе развития, в то время как в человеке, чей разум многократно увеличивается в конце его развития, происходят огромные изменения.

Что значит «огромные изменения»? Бааль Сулам имеет в виду, что предыдущее состояние контрастно, противоположно, конечному. Если мы возьмем маленького теленка, то и родившийся и выросший он будет примерно таким же. А человек родившийся не будет таким же, как взрослый, то есть его первоначальные состояния намного худшие, чем у теленка, намного более контрастные по отношению к конечному состоянию.

Таким образом, именно у тех, кто, в итоге, должен созреть до высшего состояния, первоначальные состояния развития выглядят ужасными.

Например, теленок-однодневка уже называется бычком, так как обладает силой стоять на ногах и ходить, и разумом, чтобы избегать опасностей, встречающихся на его пути.

В то же время человек одного дня от роду подобен существу, лишенному чувств. И если бы кто-то, кто не знаком с реалиями этого мира, глядя на этих двух новорожденных, попытался бы описать ситуацию, то, конечно же, о младенце сказал бы, что он не преуспеет в достижении своей цели, а о теленке сказал бы, что родился будущий великий герой. То есть если судить по степени развития разума новорожденного теленка и новорожденного человечка, то человечек — это несмышленое и не понимающее ничего существо.

И, естественно, очень трудно сказать, что из этого может получиться. Природа в своих движениях всегда использует контрастные состояния, потому что сначала должна развить кли, а потом начать это кли исправлять и изменять под наполнение. Сначала образуется емкость, затем — форма, и только потом — наполнение. Поэтому у нас в нашем пути тоже появляются противоположные и крайние состояния, очень неприятные. Особенно у тех, кто начинает духовный путь.

Таким образом, явно бросается в глаза, что высшее управление действительностью, которую оно создало, — не что иное, как форма целенаправленного развития, не принимающее в расчет порядок уровней развития.

То есть все промежуточные состояния совершенно не имеют значения, и мы не должны, не имеем права, обращать внимание друг на друга в процессе своего развития. Мы должны только видеть, что человек развивается. Куда его при этом «заносит» — не имеет значения. Главное, что он все время стремится к Творцу. Если его швыряет в разные стороны, если в нем проявляются различные состояния — это неважно. Только его устремление, вектор его направления должен нас интересовать.

Природа как будто пытается специально обмануть нас, отвлечь от понимания цели существования, всегда показывая состояния, обратные своему окончательному варианту.

Почему она обманывает нас и таким образом запутывает? Это делается для того, чтобы мы шли верой выше знания. Человек мог бы пройти все эти состояния по-другому, мы не знаем как, это и неважно, но специально сделано так, что мы путаемся в них, и нам кажется, что мы далеки от цели и от Творца, далеки от своего устремления к Нему.

Однако это в нас проявляется в самых хороших состояниях. Мы чувствуем жуткое удаление от Творца, чувствуем себя порочными, и не важно, что мы себя такими чувствуем, — это проявление кли, которое на следующем этапе (вы сами уже знаете это по себе) станет подобным Творцу и получит новое озарение, новое постижение, в чем-то мы продвинемся вперед.

Вопрос: Для чего Творец в наших ощущениях создал ощущение цикличности, в том числе — времени?

Цикличность и время в наших ощущениях являются просто следствием тех состояний, которые мы проходим. Потому что все состояния — дискретные, то есть пороговые (следуют ступень за ступенью). Как есть четыре стадии прямого света — Кетер, Хохма, ЗА, Малхут (авиют 0, 1, 2, 3, 4), так все они, в свою очередь, разбиваются еще на пять, и еще на пять, и так далее. И каждое наше состояние строго дифференцировано, проградуировано и отделено от следующего.

То есть все состояния, которые мы проходим, — они как импульсы, и каждый из них проходит стадии возрастания эгоизма, затем его адаптации, исправления, затем наполнения, осознания. Внутри этого есть много действий, процессов, но происходят все эти процессы над одним эгоизмом.

Далее эгоизм повышается на одну ступеньку, и этот процесс повторяется, вновь повышается — процесс возобновляется. Закончились пять ступеней, пять парцуфим из которых состоит мир, — следующие пять ступеней, пять импульсов. И так далее.

Мы постепенно продвигаемся в такой дискретной импульсной системе, потому что каждый авиют отделен от предыдущего, в соответствии с первоначальным строением кли, разделенного на пять частей. Каждое из этих состояний состоит из падений, осознания зла, желания исправиться, выяснения — ради себя или ради Творца.

И все это до тех пор, пока человек не получает сверху исправляющую силу, подсознательно ее чувствует и желает. Тогда человек получает некоторое озарение, некоторое, якобы улучшение в ощущении своего состояния, и переходит на следующий этап.

В таком виде происходят все действия, вплоть до Конца исправления, до мира Бесконечности. Но по своему масштабу, по сути, по ощущениям они, конечно, кардинально отличаются друг от друга.

Имея в виду, что все предыдущие ступени, вплоть до окончательной, обратны последней ступени, мы говорим: «Нет умнее человека, чем опытный». На иврите это произносится так: «Эйн хахам ке бааль нисайон».

Ибо только человек, приобретший опыт, то есть имеющий возможность наблюдать творения на всех стадиях развития, до конечной, совершенной (включая и конечную), может не бояться тех искаженных картин, представляющих творение на разных стадиях его развития, а только верить в красоту и совершенство конечного состояния.

Что значит «верить»? Он знает, что это так и есть, он уже наблюдал это не раз, и потому из своего опыта знает, что и эти его состояния в конечном итоге завершатся новым постижением. И в этом случае привычка становится второй натурой, и здесь имеет место привыкание, адаптация, понимание, заблаговременное создание в себе необходимых как бы ниш, распорядка дня, отношений с группой, своего внутреннего состояния и так далее. То есть человек заранее должен строить свои состояния в соответствии с тем, что он проходит.

Есть дни, когда я больше пишу, есть дни, когда я больше учусь, есть дни, когда я больше слушаю, или автоматически набираю материал. Есть дни, когда я не могу работать так, чтобы действительно хорошо обрабатывать материал, — тогда я занимаюсь его сбором, и так далее.

То есть у человека существуют разные состояния, и он всегда должен приспособиться, чтобы в каждом из таких состояний максимально эффективно себя реализовывать. Таким образом, он проходит их быстрее и правильно.

Наука Каббала объясняет смысл такого ступенчатого развития, обязательного для каждого творения.

Это мы сейчас и объяснили: поскольку наше эгоистическое желание, даже если оно с альтруистическим намерением, проградуировано на 125 основных ступеней, которые внутри себя продолжают делиться, то каждое состояние дифференцировано, дискретно, отделено от остальных.

Детальное выяснение путей высшего управления в нашем мире указывает на то, что это управление может быть только целенаправленным, — так, что его хорошее отношение вообще не ощущается, прежде чем творение достигнет своей окончательной точки, то есть законченной формы и окончательного развития.

Мы ощущаем благо Творца не посреди ступеней, а только в самом конце. Если бы мы ощущали его в середине процесса, это бы нас остановило, это бы, наоборот, задавило наше кли — мы бы захлебнулись. А до тех пор развивающееся творение всегда намеренно предстает перед наблюдателем во внешне испорченном виде.

Как рабби Шимон чувствовал себя Шимоном-торговцем с рынка. Перед тем, как поднимаешься на последнюю, самую высокую ступень, ощущаешь самое низкое, которое только может быть, падение в эгоизм и в ничтожество. Это очень хорошо описано в Книге Зоар.

К этому надо быть готовым. Подготовка заключается в создании вокруг себя правильного окружения — книги, систематическая учеба, товарищи. Это окружение помогает человеку и поддерживает его, оно все время создает человеку возможность взять из него самое эффективное для своего сегодняшнего продвижения.

Вопрос: Случается, что человек на уроке засыпает. Что делать, когда борешься и не можешь справиться с этим — все равно засыпаешь?

Ничего не сделать. Надо пытаться изо всех сил — и самостоятельно, и с помощью товарищей. Нужно больше времени уделять сну. Длительный период, который мы проходим до входа в высший мир, требует столько энергии, что человек в полусознательном состоянии не в состоянии это делать. Не давать себе послабления, но не в том, что необходимо для тела — минимум шесть часов в сутки надо спать. Это минимум, без которого просто нельзя, иначе человек находится в призрачном состоянии. Желательно даже семь часов. Надо как-то набирать эти часы, урывками.

Надо немного более критично относиться к тому, чем ты занимаешься. Не всякая работа помогает продвижению и дает хороший результат, иногда даже наоборот. Поэтому я всегда за то, чтобы человек поспал еще час, обязательно лег рано вечером спать. Если можно, днем или после урока еще полчаса.

Мой учитель мог спать пять минут, три минуты, одну минуту, если надо. Он говорил: «Разбуди меня через минуту». Я смотрю на секундную стрелку, бужу его, а он: «О, хорошо поспал». Он умел отключиться, это самое главное — отключился, и видно по глазам, что человек пробудился. Я могу отключиться на 10-15 минут, но за одну минуту очень редко. А у него это получалось. Это надо тоже уметь. Считайте, что это хорошая привычка каббалистов, так что начинайте тренироваться.

Глава 11.3. Постижение единства мироздания. (Продолжение Урок 13.07.2004. Москва).

Мы пришли сюда, чтобы достичь определенной цели. Значит, об этой цели мы должны думать все время, иначе наша учеба бесцельна. В чем заключается наша цель? В уподоблении Творцу, в достижении Творца, а достигнуть Его — это значит уподобиться Ему. Мы все время думаем об этой цели, неважно, насколько она нам ясна сама по себе — мы думаем только об этом.

Что бы мы ни читали, мы читаем о том, как этого достичь или каким образом стать Ему подобным, или что значит быть Ему подобным. Короче говоря, мы читаем либо о том, как устремиться к цели, либо о том, как уже находиться на пути к ней — только об этом и говорится во всей Каббале. Не забывать об этом, иначе учеба не дает никаких результатов. Не забывать цель!

Мы продолжаем изучать статью, которая называется «Постижение единства мироздания». Раскрывается каббалистам — тем, кто выходит в высший мир, — что нет никого, кроме одной, единой, единственной силы, которая управляет всем, включает в себя все, поглощает в себя все, внутри которой существуем мы. Что значит «мы»? «Мы» — это душа, то, что создала эта высшая сила.

Душа постигает эту высшую силу постепенно, поступенчато. Эти поступенчатые постижения высшей силы называются мирами (от слова алама — скрытие, то есть ощущение скрытия). Постигая эту высшую силу, Творца, душа, одновременно ощущает, что Он еще недостаточно раскрыт, и поэтому эти частичные постижения она называет миром — мерой скрытия.

Но мерой скрытия чего? Мерой скрытия единства. Единство — это наивысшее, самое мощное наслаждение, которое только возможно ощутить.

Сказано, нет большего наслаждения в нашем мире, чем разрешение сомнений: когда человек сомневается, ищет, ему непонятно, он теряется в противоположностях, не в состоянии разрешить какую-то задачу — и вдруг она решается. Почему решается? Потому что две противоположности, какими бы крайними они ни были, вдруг сливаются в одно, в единство, определяют и дополняют друг друга, соединяются друг в друге и существуют одно благодаря другому.

Это единение — когда внутри души происходит раскрытие единства во всем, даже в нашем мире, ощущается как самое большое наслаждение.

Поэтому говорят, что мир ощущается хорошо после войны. То есть сначала ощущение противоположности, раскрытие отсутствия единства, отсутствия целого, осознание зла. Тьма должна предшествовать свету, иначе мы не постигаем ничего. В Творце этого нет. Он изначально совершенен, у Него не существует, как у нас, противоположного Ему свойства.

Мы должны постичь все противоположное Творцу и, исходя из противоположности, постигаем Его. Поэтому в наших ощущениях, в наших мыслях, в наших определениях — что бы мы ни делали, ни думали, как бы ни постигали, ни рассуждали — мы всегда рассуждаем, исходя из единения двух противоположностей: свет и сосуд, желание и наслаждение, страдание и радость. То есть все постигается только в сравнении со своей противоположностью.

Эта противоположность, это раскрытие единства, индивидуально в каждом из нас, и постепенное раскрытие единства из всех возможных противоположностей, от самой маленькой до самой большой, — это и есть наш путь к Творцу.

Все проблемы, которые мы хотим решить, ощущение, что нам чего-то не хватает, состояния смятения, поиска — это все стремление к соединению противоположных состояний. Одно противоречит другому, и затем, когда появляется возможность их соединить, то и ощущается огромное наслаждение.

Постижение соединения противоположностей и есть постижение той единой силы, которой является Один, Единственный, Единый — или Творец.

Постижение происходит в самом человеке, и никогда нельзя по ощущению поставленной задачи, то есть ощущению противоположностей, сомнений, непониманий, определить, каким же будет ее решение — каким будет достижение единства, как при этом я буду ощущать себя относительно этой единой силы, которая сольется в одну из двух своих противоположных проявлений — из кли и света.

Поэтому сказано: нет умнее опытного (эйн хахам ки бааль нисайон). Только тот человек, который проходит через все предварительные этапы раскрытия единства, суммирует их в себе, аккумулирует (они становятся его личным опытом), — тот постепенно раскрывает в богатстве этих ощущений силу величия Творца.

Постижение Творца можно представить себе, как треугольник, направленный острием вниз. Человек постепенно из двух противоположностей, которые расходятся между собой все больше и больше, до самой большой противоположности, постигает единение между этими двумя силами. Поэтому раскрытие единства происходит на раскрытии отрицания единства противоположностей — состояний, противоположных Творцу.

Чем дальше человек продвигается вперед, тем сильнее он ощущает все большее и большее непонимание, противоречие, несхожесть, невероятность того, что может быть единое управление, что это, наверное, Творец, — вплоть до того, что произошло с рабби Шимоном (он ощутил себя торговцем с рынка), когда он должен был достичь самого великого ощущения единства этой силы.

«Коль а-гадоль мэ хаверо — ецро гадоль ми мено» — у каждого, кто продвигается выше, его желания (злые желания, неисправленные) сильнее. Почему? Большая противоположность, и тут ничего не сделаешь — только практика, опыт, путь.

Путь Каббалы — это накопление предыдущего опыта, который помогает в любых состояниях.

Так вот, когда человек находится в начале ступеньки, и в нем эти противоположности еще бушуют, и он не может соединить их внутри себя и не представляет, как может единство Творца проявляться именно в таком жутком, непонятном состоянии, тогда ему кажется, что на земле существуют всякие злые силы, которые противоречат утверждению о едином управлении.

Когда человек существует в таком состоянии тьмы, когда он в сомнениях, ему могут помочь только два фактора — окружающая среда, которую он вовремя подготовил для себя, когда был в хороших состояниях, и его опыт, на основании которого он может принять и понять, что возможно и такое. Что хотя никогда раньше у него не было такой ситуации, как сейчас, но в прошлом тоже были проблемы и они разрешались так, что именно из несхожести, запутанности, выявлялось единство, и человек видел, что за всем этим стоит Творец. Поэтому и сказано, что нет человека более умного, чем опытный.

Исходя из всего этого, мы должны понимать, что путь наш, в принципе, не очень сложный, он состоит из простых взаимодействий между светом и кли. Когда раскрывается кли (т.е. осознание зла, противоположность свету), мы это ощущаем как непонимание, нежелание, отстраненность, удаление, нахождение в своих собственных желаниях — все, что противоположно единству, единению, слиянию, которое иногда мы чувствуем в себе хотя бы не в явном виде, а еще в виде состояния восторженности, в виде ощущения решения проблем, понимания и так далее.

Итак, всегда на первом этапе освоения каждой ступени возникает осознание противоречия между светом и кли.

Второй этап — когда кли производит усилие, действие по соединению, вопреки своим знаниям, вопреки своим ощущениям в данный момент. Это называется «вера выше знания» (эмуна лемала ми даат). Мы усилием сводим эти два противоположных в нас понятия — свет и кли, и говорим: «Нет, они едины».

На меня сейчас давит весь мир, кто-то причиняет мне неприятности, все не хорошо, все обстоятельства плохо складываются. Нет, все эти обстоятельства, все вокруг — это Творец, который таким образом, как бы прячась в различные объекты, путает меня.

Каждый раз Он дает мне ощущение, что нет единства, что есть много различных сил, источников, причин, которые на меня воздействуют и от которых я завишу. Соединить в себе все это вместе в одно, насильно, вопреки своим явным убеждениям, вопреки тому, что сейчас происходит, — это и является задачей на каждом этапе.

Больше ничего у нас нет — только эти два состояния: отсутствие в нас единства, непонимание, как это может быть, и вопреки этому — усилия.

Мы не в состоянии их соединить, Творец нас все время запутывает (что это не Он), а мы все время пытаемся постичь Его единство — на секундочку что-то получилось — снова нет, на секундочку помогло — снова нет. Он позволяет нам таким образом частично, точечно касаться этого единства: есть — и Он снова пропадает, есть — и снова пропал.

Для чего? Для того чтобы мы, в итоге, поняли, что войти в настоящий контакт и раскрыть истинное единство в его полном, вечном и неизменном виде, мы самостоятельно не можем.

Наши усилия создают в нас только молитву, то есть желание, чтобы Он нам это состояние, наконец-то, дал. И когда мы начинаем, постигая это единство, видеть, что мы не можем постичь его сами, тогда мы раскрываем еще и корень всей этой проблемы — что это Творец, который нам все устраивает и делает это специально, чтобы мы обратились к Нему.

Почему? Чтобы таким образом своей просьбой мы включились в Него и тем самым раскрыли это единство, чтобы это единство не находилось снаружи меня. Нет, необходимо, чтобы я вошел внутрь и раскрыл это единство на себе внутри Творца.

При решении проблемы единства мы не в состоянии объединить противоположные состояния, чтобы достичь состояния единства, а обязаны просить об этом Творца. Когда мы просим Его, тогда мы действительно сами определяем это единство, то есть мы включаемся внутрь, мы говорим, что все зависит только от Него.

Затем я начинаю ощущать, что все во мне определяется Им, то есть Он находится не во внешних обстоятельствах, а внутри меня — и мои мысли, и мои чувства, и мои решения тоже определяет Он.

Таким образом, я постепенно включаю себя внутрь Него, и тогда настоящее единство определяется тем, что человек находится внутри него, без всякого отличия от Творца, настолько, что теряется его «Я». Оно не аннулируется, не уничтожается, человек не становится нулем — нет, он становится равным Творцу, он сам становится именно этим единством.

Поэтому сказано: «Устремляющийся к Творцу, действия, которые он совершает в себе и высшая сила — Творец — корень — это Одно.Они постигаются таким образом, что нет между ними никакого отличия, и начало мыслей и действий человека и Творца связываются вместе и сходятся к одной точке. К той точке, откуда исходит свет Творца, где в Нем существует только зародыш будущего кли, из которого сверху-вниз развивается все творение, а человек своим усилием по этому обратному лучу поднимается к этой точке, корню своего рождения.

Для постижения этого единства существуют два пути: путь страданий и путь Каббалы. Все каббалистические статьи, вообще весь материал по Каббале, только об этом и говорит. Эта наука изучает лишь одно: какие действия в себе и вокруг себя должен совершить человек, чтобы начать постигать единство Творца.

Постигать Творца или постигать единство Творца — это одно и то же. Как постигается Творец? Постигается на противоположности нас Ему или в мере нашего уподобления Ему.

Раскройте книгу «Шамати» («Услышанное»), где Бааль Сулам дал нам всю теорию духовного восхождения, и вы увидите, что в ней не рассматривается никакая иная тема, кроме этой.

Бааль Сулам уподобляет процесс раскрытия единства тому развитию, которое происходит в живых организмах и зависит от его конечной цели.

Он поясняет: «Допустим, однодневный бычок — он уже ходит, сосет, знает, что должен делать, чувствует, что лучше, что хуже, у него существуют уже все инстинкты, вся природа в нем функционирует. В стадиях его созревания нет таких противоположностей, как у человека: однодневный новорожденный совершенно неразумен, он ничего не понимает, не знает. Природа, якобы, не заботится ни о чем, наоборот, старается раскрыть состояние, противоположное конечному, в самом явном виде».

11.3.1. Два пути развития: путь страданий и путь Каббалы .

Высшая управляющая сила имеет свойство абсолютного добра и управляет нами целенаправленно, исходя из своего совершенства абсолютного добра, без всякой примеси зла. Это означает, что целенаправленность ее управления обязывает нас принять порядок прохождения различных состояний, связанных законом причины и следствия, пока не достигнем состояния, в котором сможем получить желаемое благо, тем самым, достигнув цели нашего создания, подобно великолепному плоду в конце его созревания. Этот результат обеспечен всем нам, абсолютно всем.

Замысел творения прост: Творец пожелал создать творение, которое бы постигло Его, стало бы таким же совершенным, как Он.

Творение — это значит нечто, не находящееся в Творце, то есть находящееся вне Его, и значит находящееся вне единства. Все мы созданы таким образом, что ощущаем отсутствие единства. Это наша первоначальная природа — тьма, кли (желание), хисарон (недостаток). Недостаток чего? В итоге, недостаток единства, отсутствие ощущения слияния всех противоположностей и их взаимной поддержки, дополнения друг друга.

Мы созданы в отсутствии единства, и наша задача состоит в том, чтобы раскрыть его. Эту задачу обязаны решить абсолютно все — каждая из частных душ и все души вместе, желаем мы того или не желаем. Следовательно, в чем заключается наша задача? Чтобы самим устремиться к раскрытию на каждом нашем этапе, в каждом состоянии отсутствия единства. В чем же оно заключается? В том, что существуем я, Творец и расстояние между нами, то есть отсутствует подобие, отсутствует единство между нами.

Бааль Сулам пишет, что в каждом состоянии человек должен себя, средства достижения Творца и Творца соединять как одно целое. Он пишет, что человек должен устремляться к Творцу, как влюбленный устремляется к своей любимой, для того чтобы соединиться с ней. Поэтому духовное слияние уподобляется такому состоянию в нашем мире, как сексуальное соитие.

Во всевозможных описаниях мы уподобляем процесс сравнения с Творцом, соединения с Ним, слиянию — то есть состоянию, в котором не существует совершенно никаких отличий. А в чем они не существуют, если творение противоположно Творцу? В том, что поддерживают друг друга, определяют друг друга — без творения нет Творца и без Творца нет творения.

Замысел высшей управляющей силы состоит в том, чтобы каждая душа в своем жизненном опыте на этой земле, стоя двумя ногами в этом мире (в состоянии, противоположном высшему) реально раскрыла все противоположности, противоречия, которые возникают в человеке, в каждом его состоянии, — раскрыла единство, то есть исходящее из высшей цели, из единого источника, воздействие на себя.

Замысел высшей управляющей силы состоит в том, чтобы привести нас к подобию ее свойству — абсолютному добру, то есть полной отдаче. Если я уподобляюсь высшей силе, между нами не возникает больше никаких противоречий, мы соединяемся вместе.

Если я решаю эту задачу, мне становится понятным Творец, я соединяюсь с Ним. Только в мере подобия свойств я понимаю Его, и противоречие исчезает. То есть подобие свойств является средством слияния.

Поэтому работа с экраном над эгоистическим желанием называется зивуг дэ-акаа (ударное соединение). Ударяя себя против своего эгоистического желания, желая слиться с Творцом, я соединяюсь с Ним, и это соединение происходит в состоянии, обратном первоначальному.

Почему в обратном? Потому что первоначально свет и сосуд противоположны, и моя задача заключается в том, чтобы действовать вопреки сосуду и сделать его подобным свету. Такое состояние называется зивуг, как бы вход одного в другого, подобно слиянию в половом акте.

Замысел высшей управляющей силы в том, чтобы привести нас к подобию ее свойству — абсолютному добру, и этой целью продиктованы все ее действия над нами.

Мы должны раскрыть, что любое действие Творца, каким бы оно не казалось порочным, ужасным (по нашим представлениям), — на самом деле, желательно, необходимо, вынуждено со стороны Творца относительно нас, потому что продиктовано теми ступенями развития, которые мы должны пройти.

И невозможно проскочить какую-то ступень, а только если мы постепенно, одну за другой, проходим их все, мы достигаем цели. И этой целью продиктованы все действия.

Для приведения нас к цели, нам уготованы два пути развития:

1. Путь страданий.

2. Путь Каббалы.

Однако не думайте, что есть два пути. Двух путей нет.

Чтобы раскрыть единство Творца, человек должен решать эту задачу в каждом своем состоянии — в каких бы обстоятельствах он ни был, в какие бы ситуации ни помещал его Творец.

Я нахожусь в мире, вокруг меня много разных сил, мнений. У меня возникает проблема, — и я должен сквозь это воздействие сказать себе: "Внутри находится Творец, который создает во мне такую картину. Всю эту картину из всех возможных состояний, воздействий, моих мыслей об этом, сомнений (в каждый момент во мне это меняется), — я должен привести к единому источнику, который стоит за ней.

В итоге я выясняю, что не в состоянии этого сделать ни самостоятельно, ни с участием группы — и я обращаюсь к Творцу и решаю эту проблему вместе с Ним. Но это я ее решаю! Я взываю к Творцу, призываю Его, вынуждаю Его помочь мне, — я все равно решаю эту задачу вместе с Ним.

А если человек забывает о том, что существует Творец, он падает с уровня поиска единства — решения той задачи, которую ставит перед ним Творец — на более низкий уровень. Он вообще отключается от мысли, что существует Творец, что Творец рисует перед ним картину этого мира, падает в более низкое состояние, которое называется «состояние скрытия». Скрытия чего? Единства Творца, Источника, который все определяет. И тогда между ним и Творцом сразу же возникает связь, которая называется «путь страданий».

Это не путь, но это последовательные действия, которые он будет сейчас ощущать на себе, как острые, неприятные, вновь направляющие его к той точке, из которой он должен сам искать решение проблемы единства.

То есть если мы опускаемся ниже уровня решения вопроса о единстве — о том, где в этой картине Творец, что Он от меня хочет, как я могу соединить себя с Ним посредством картины мира (соединиться вместе — Творец, я и мир, который представляется мне находящимся, якобы, между нами), — если я падаю ниже и чувствую только свое «Я» и мир, без Творца, — тогда проявляется, так называемый, путь страданий.

Он представляет собой порядок саморазвития творения, которое, исходя из своей природы, вынуждено следовать ему, переходя из одного состояния к другому, связанному с предыдущим зависимостью причины и следствия. Так мы очень медленно развиваемся до осознания необходимости выбора добра, то есть выбора единства. Мы все равно приходим к тому же выводу. После очень многих ударов мы все равно приходим к осознанию необходимости отрицания зла и достижения целенаправленной связи, которой желает управляющая сила. Этот путь, однако, долог по времени и полон страданий и боли.

К чему нас вынуждает Творец, если мы падаем? Если мы падаем, то падаем только внутри себя, в своих ощущениях. На самом деле мы никуда не падаем. Просто если из этой картины исключается Творец, она сразу же начинает ощущаться в нас как страдания.

Немного поднимаясь на уровень осознания высшего управления, я вдруг вспоминаю, что существует Творец, существует картина мира, которую Он мне дает (а не просто этот мир), и я в ней только для того, чтобы найти контакт с Ним посредством этой картины мира, которая между нами.

Мир не просто так называется «мир» — это скрытие (олам от слова «алама» — «скрытие»), как бы занавес между нами, и вместо Творца я вижу разные персонажи, различные силы, самого себя со своими мыслями и желаниями, якобы управляющего, имеющего какую-то свободу воли.

Если человек начинает это вспоминать, он как бы встряхивается, он, что называется, выходит из изгнания. Что значит: «изгнание»? Изгнание — это отсутствие ощущения Творца в своем мире.

А когда ты Его чувствуешь, но не можешь еще сопоставить себя с Ним — это уже не изгнание — это уже освобождение, подобное выходу из Египта, но еще прохождение по пустыне. Ты ищешь Творца, ты не видишь, как соединиться с Ним — возникают противоположности, всевозможные проблемы, люди воюют, падают и так далее. Пятикнижие описывает это как бы в историческом жанре — поиск человеком формулы, по которой он может соединиться с Творцом, со свойством Бины.

Сорок лет хождения по пустыне — это достижение уровня Бины. Бина соответствует «40» — букве «мем», закрытой букве, которая пишется как «ноль». Человек, поднимаясь туда, как бы со всех сторон закрывает себя, охраняет от сил, отрицающих единство Творца.

Путь страданий — это падение из уровня ощущения Творца вниз, когда человек, не чувствуя Творца, начинает ощущать наш мир во всевозможных плохих состояниях. Плохих — то есть, забывая о необходимости постижения единства, о том, для чего существует этот мир.

И тогда те же законы действуют на него естественным путем. Творец не меняет к нему своего отношения: но как только Творец исчез из его поля видимости, человек начинает ощущать этот мир по-другому — как бесцельный, полный страданий, никчемный.

К этому нас приводит эгоизм в своем развитии, поэтому сегодня мы и все человечество так ощущаем наш мир.

2. Путь Каббалы.

Он легкий, приятный, способный сделать нас достойными нашего предназначения за короткое время и без страданий.

Путь Каббалы — это сознательный поиск с помощью группы, учебников, работы над собой. Путь непростой, хотя о нем и говорится «легкий и приятный». Он легкий и приятный, потому что по сравнению с путем страданий не занимает тысячи лет, а может быть проделан в течение жизни.

Он легкий и приятный, потому что если человек идет им, находится в поиске, то даже вопреки тому, что он страдает и прикладывает усилия, — он это делает в ощущении цели, и тогда эти усилия подобны усилиям ради любви.

Когда человек ощущает, что должен сделать какие-то усилия ради того, чтобы сблизится с любимым, то эти усилия ему даже приятны, потому что позволяют затем ощутить большую сладость от соединения с любимым.

В этом случае наша конечная цель заранее задана, обязательна, мы ее видим перед собой, и нет никакой возможности уклониться от нее, ибо высшая сила твердо управляет нами двумя способами — путем страданий и путем Каббалы.

Мы все время думаем о Цели, а если забываем, выпадаем, то мгновенно окружающее общество, группа, которую мы создали, помогает нам, формирует нас, немедленно пробуждает нас снова к этой цели. То есть мы всегда пытаемся, насколько возможно, более сознательно идти к поиску контакта с Творцом.

В окружающей нас действительности мы видим, что управление осуществляется одновременно двумя путями.

В идеале мы можем идти только путем Каббалы, путем Торы, путем света. Но на самом деле, постигая новый уровень эгоизма, каждый раз опускаясь в больший эгоизм, или, наоборот, раздвигая, как мы говорим, «обратный треугольник», то есть, ощущая каждый раз большее разногласие, большее противоречие между окружающим миром и Творцом, мы увидим, что просто не в состоянии все время думать, что и то, и это исходит из Творца: человек забывается, начинает искать свои решения, иначе не может быть.

Поэтому, на самом деле, управление нами происходит практически двумя путями — путем страданий и путем Каббалы.

11.3.2. Суть Каббалы — развитие в человеке осознания зла.

Целью всех действий человека в устремлении к постижению высшего мира в итоге является осознание зла, находящегося в нем, потому что он обнаруживает, что именно природный эгоизм стоит на его пути в высший мир.

Но это неправильное определение: ведь мы не устремляемся к постижению высшего мира, нам не нужен высший мир. Что значит: «высший мир»? Это означает еще большее скрытие. Потому что каждый мир — это большее скрытие, и чем он выше, тем больше скрытие. Так что ничего хорошего нет.

Значит, постижение высшего мира — это, наоборот, раскрытие единства Творца на еще больших противоречиях, противоположностях, несоответствиях, которые мы в себе ощущаем. В высшем мире мы не постигаем нечто особенное, какое-то пространство с демонами или ангелами: наоборот, мы постигаем единую силу, и вместе с единой силой, мы раскрываем множество остальных сил, которые нам кажутся существующими самостоятельно. Их единение дает нам раскрытие Творца.

Кроме нашего мира — объектов, которые мы видим и наблюдаем, человек постигает только единую силу, находящуюся за всем этим и всем управляющую. Явное постижение этой единой силы и называется раскрытием высшего мира. Раскрывается только мера единства управления всем (всем — это значит нами).

Когда мы говорим о том, что в высшем мире существует множество объектов, имеется в виду множество сил, управляющих нами, которые мы, в итоге, складываем в одну — силу, называемую Творец.

Когда мы изучаем ТЭС, мы удивляемся: «О чем там говорится?». Там говорится о душе, находящейся под воздействием двух противоположных высших сил, управляющих ею.

Почему противоположные? Одна — со стороны кли, другая — со стороны света, или можно назвать их так: Хасадим — Хохма, Рахамим — Дин (Милосердие — Суд). И раскрываются они в зивуг дэ-акаа, внутри нашего материала. Не более того. Больше никого и ничего не существует.

Поэтому я хочу сказать, что постижение высших миров — это постижение единой управляющей силы, в различных ее мерах. Что значит: «в различных ее мерах»? В мерах выявления ее противоречий. Чем выше мир, тем глубже противоречие между тем, что нам кажется, и решением этого противоречия. Вот и все. То есть постоянно решается одна единственная задача — выявление единства Творца.

Все отличие между творениями, между их уровнями, заключается лишь в мере осознания зла. Более развитое создание осознает большую степень зла в себе — то есть отличие от Творца (это называется злом). Это единственный параметр и, вообще, единственный способ измерения себя относительно абсолютного эталона — Творца.

И поэтому в мере раскрытия в нас большого зла, мы различаем и отталкиваем это зло от себя в большей степени, с большей силой. А неразвитое создание ощущает в себе меньшую степень зла, и потому отталкивает от себя только маленькую степень зла, оставляя его в себе, так как совсем не ощущает его, как зло для себя.

Допустим, если бы я знал, что ради избавления от смерти, от тяжелой болезни, от какого-то страшного наказания, мне надо встать и прийти на этот урок, то, конечно, я бы встал и пришел.

Если во мне этого ощущения нет, если моя группа, моя привычка, мой внутренний устав мне этого не говорит, то я не встаю. Все определяется необходимостью или, наоборот, — если не явными страданиями, то желанием достичь наслаждения.

Если бы я знал, что я на этом зарабатываю миллион долларов (не важно кому какая сумма представляется этим миллионом), тогда для меня не составляло бы никакого труда встать и бежать на ночной урок, потому что я бы знал, что выигрываю от него больше, чем от своего сна.

Следовательно, все зависит от важности — насколько раскрытие Творца, моей связи с Ним, Цели творения, важнее, чем то удовольствие, которое я могу сегодня представить себе, находясь вне контакта с Ним. В этом и заключается проблема осознания зла. Это зло ощущается отсутствием слияния с Творцом в том мнимом получении наслаждения, за которым мы гонимся.

Поэтому и говорится, что основа всего зла — это любовь к самому себе, называемая эгоизмом. Это свойство противоположно высшей силе, единственное качество которой — желание отдавать.

В чем же тогда заключается постижение единства? Постижение единства или достижение свойства отдавать, включение в него, слияние с ним — это и есть постижение Творца, это и есть возвышение, вход в высший мир.

Те, кто представляют себе духовный мир иначе, чем постижением большего альтруистического свойства, отдачи, когда решаются проблемы единения Творца и творения вместе со всеми возникающими противоположными обстоятельствами, — те просто неправильно понимают, что такое высший мир.

Высший мир — это наше состояние на более альтруистическом уровне.

Тот, кто не желает этого достичь, не стремится к этому, а по его действиям в этом мире мы видим, что он, наоборот, пытается от всех все получить, всех подчинить себе, не пытается следовать рекомендациям каббалистов, — тот, конечно, не продвигается к единению с Творцом.

Невозможно приближаться к Творцу и, одновременно, вести себя противоположным образом: подчинять себе остальных, диктовать им их духовное развитие, стремиться подчинить себе, подмять под себя весь мир.

Насилия в духовном нет — это главный принцип, по которому мы должны осваивать духовное, относиться к себе и к другим. Есть свойство отдачи — оно противоположно насилию. Раскрытие единства, постижение Творца, свойства отдачи — единение всех этих сил, вопреки моим представлениям — это совершенно одно и то же.

Почему это одно и то же? Почему я не могу с легкостью сопоставить проявление мира вокруг меня и отсутствие отдачи во мне? Мне это совершенно не представляется одним и тем же.

Я вижу вокруг себя большой мир, Творца я в нем не наблюдаю. Откуда мне знать, что если я буду отдавать, то все будет нормально, все будет хорошо?

Я воспринимаю картину мира соответственно своему эгоистическому кли. На моей эгоистической подложке я рисую картину мира — в ней отсутствует Творец, этот мир управляется всевозможными силами, правительствами, финансистами, военными (марионетками, на самом деле).

Это мне так представляется, потому что я сам нахожусь в эгоистическом свойстве, отличном от Творца, и согласно ему воспринимаю окружающее. Как говорится: «коль а-посель бэ-мумо посель» — «всякий обвиняет соответственно своему изъяну».

Но как только я меняю мои эгоистические свойства на альтруистические, я уподобляюсь Творцу. Творец входит в мой мир, Он начинает за ним проявляться, Он обнаруживает Себя во всем, что меня окружает, во всем, что находится внутри меня. И получается, что через окружающий мир я сливаюсь с Ним.

Самое главное, первоначальное состояние, которое мы проходим, называется осознанием зла, то есть осознанием того, что в силу своего эгоизма — внутреннего противоречия, противостояния Творцу, — я неправильно воспринимаю окружающий мир и Его Самого.

То есть я не кричу Творцу: «Почему Ты скрываешься?!» Я Его не вижу и не знаю, но мне сказали, что Он существует, но я не ищу в себе правильное восприятие окружающего. Постепенно я начинаю осознавать, в чем заключается причина того, что я не нахожусь в наилучшем состоянии. А что такое — «наилучшее состояние»? Состояние подобия Творцу — состояние полной отдачи.

Я не нахожусь в таком состоянии, потому что я Ему противоположен. Я существую в состоянии полного эгоизма. Соответственно этому — моя просьба к Творцу, мое решение о том, что я должен делать: я собираюсь менять не внешнюю картину и не окружающий мир, а себя самого. Я переключаюсь на источник происходящего, на себя, как на то, что должно измениться, и тогда меняется восприятие действительности.

На самом деле, действительность не изменяется — она одна и та же: я нахожусь в абсолютно добром, исправленном состоянии, в мире Бесконечности. Правильно ощутить где я нахожусь, я смогу только исправив себя. А весь мир — абсолютно все, кроме меня, — исправлено.

Человек, начинающий постигать мир, раскрывает, что вокруг него нет ничего, кроме Творца, то есть самого исправленного состояния, — все души находятся в полном исправлении и абсолютно ничего не надо исправлять. Все, оказывается, заключалось, все сводилось только к его личному правильному включению в эту картину.

Ощущение отвратительности эгоизма неодинаково в каждой душе. Неразвитый человек не считает эгоизм плохим качеством, и поэтому открыто пользуется им без всякого стыда. Более развитый уже ощущает некоторую степень своего эгоизма, как зло, а потому стесняется пользоваться им публично и продолжает использовать его только скрытым образом.

То есть мера эгоизма в человеке определяет, как он будет им пользоваться. Огромный эгоизм полностью владеет человеком — вопреки всем меркам, воспитанию, осторожности, и тогда он открыто убивает, грабит, достигает различных политических целей.

Это мы наблюдаем у политиков, среди них существуют совершенно другие методы общения, чем между простыми людьми. Их эгоизм настолько огромен, что сегодня он может быть твоим врагом, завтра — другом, а послезавтра — снова врагом, это вообще не считается враждой или дружбой, это считается политически правильным поведением.

Важно только то, что в данный момент нужно и выгодно, без всякого принятия во внимание других, а только во имя наполнения собственного кли в каждый момент своего существования. Это считается нормальным и тем более правильным, чем выгоднее человек может использовать абсолютно всех, без всяких эмоций, только для достижения своей цели.

В таком человеке заложена программа достижения власти, и больше ничего. Он может убивать, награждать, воровать, травить — неважно, главное, чтобы выполнялась его задача. Если он направлен только на нее, никуда не сворачивает — он считается мудрым и хорошим политиком. Такие достигают цели, находятся во главе наших правительств.

Таким образом, степень эгоизма в человеке определяет меру бесцеремонности его поступков. И наоборот, когда человек начинает ощущать отвратительность эгоизма, это ощущение и определяет его духовный уровень развития, диктует все его действия.

Это необходимая ступень, когда человек уже ощущает эгоизм относительно Творца. Не как политики и не как обычные люди, и не как мы в наших первоначальных состояниях, а когда человек усилиями, своими действиями, вызывает на себя окружающий свет.

Окружающий свет воздействует на нас, и мы в его свете ощущаем себя, свои свойства, обратными свойствам этого света. Это ощущение противоположности более высокой ступени — не самому Творцу, полному свету, а пока лишь более высокой ступени, — это наше маленькое отличие от нее мы ощущаем, как осознание зла. И это ощущение вызывает в нас правильное движение к подавлению этого различия между нами.

Находиться в предварительном духовном исправлении — означает достичь осознания зла, постижения того, насколько ты не соответствуешь свету, достичь такого состояния (как мы говорили об обратном треугольнике), когда ты понимаешь, насколько твои свойства противоположны свойствам Творца.

И эта противоположность, которую ты в себе ощущаешь, должна подавлять все остальные неприятные ощущения настолько, чтобы кроме этой проблемы никаких других не существовало — чтобы только она была перед тобой. Когда существует только одна эта проблема, тогда твое желание решить эту проблему называется подъемом МАНа, подъемом молитвы, просьбы к Творцу.

Творец отзывается только на просьбу о решении этой проблемы — несоответствия тебя с Ним. Все остальное — это не проблемы. Они будут в тебе накапливаться, пока ты не поймешь, что все они являются только составляющими этой одной проблемы: я не соответствую Творцу. Ради этого создано все остальное — весь наш мир со всеми его, якобы, проблемами.

Когда в человеке возникает вот это правильное состояние: «нет ничего кроме меня и Творца, и эту истину я должен постичь!», тогда это внутреннее ощущение называется подъемом МАНа, потому что это страдание человека ощущается высшей ступенью, ее АХАПом, спущенным в нас, и именно это желание может быть включено в высшую ступень.

Это просьба о слиянии, об исправлении, о подъеме в более высокое состояние, где человек соединяется с Творцом. Он уже просит то, что высшая ступень готова ему дать — исправление и наполнение — и тогда сразу же происходит подъем человека из нашего мира в высший мир на первую духовную ступень.

Когда это произойдет? Только когда человек захочет только одного — полностью, на всю ту меру, которая в нем раскрывается, уподобиться Творцу. И происходит это автоматически, нет необходимости в том, чтобы что-то куда-то поднималось. Вверх — это значит к более альтруистическому состоянию. Ничего там наверху нет.

Все зависит от развития человека. Более развитый ощущает эгоизм как мерзость, настолько, что не может терпеть его в себе, и потому совершенно изгоняет его, в соответствии со своей степенью осознания, так как больше не желает и не может получать удовольствие за счет других.

Он начинает ощущать, что всех других, находящихся вокруг него, Творец подставляет ему специально, чтобы человек через эту запутанность отношений с другими понял, что в итоге — это отношение к Творцу, который стоит за ними. И другие — это не один, а много — для того, чтобы он совершил акт единения с Творцом.

И тогда в человеке начинают пробуждаться искры любви к ближнему, называемые альтруизм, который является основой добра. И это свойство тоже развивается в нем поэтапно. Вначале развивается в нем чувство любви к близким, желание заботиться о них (близкие — это те, кого он ощущает рядом с собой, как своих товарищей, как идущих вместе с ним по тому же пути). Затем возникает любовь к соседям, к своему народу, ко всему человечеству.

То есть человек все более и более душевно отдаленные от себя создания, принимает как творения, существующие ради цели.

Мы видим, что духовные ступени и постижение Творца — ступени постижения высшего мира, ступени нашего исправления — все являются ступенями все большего и большего осознания в нас зла, достижения его исправления и альтруизма в отношении к окружающим — и так все более и более расходящимися кругами, вплоть до всего человечества.

Бааль Сулам объясняет это в Предисловии к ТЭС. Когда человек ощутил свой эгоизм и исправил его, он начинает ощущать желания остальных душ, как свои собственные, исправлять их, и таким образом в нем возникает любовь и единение со всеми. И в единении себя с остальными частями кли он ощущает единение с ним Творца.

Понимание того, что раскрытие высшего мира, подъем по его ступеням это и есть все большее освоение альтруистических свойств, правильное определение духовного, мгновенно дают человеку ответ на вопрос: «Устремляется ли он к этому или нет? Необходимо ли ему это или нет?».

И поэтому человек должен каждый раз мгновенно внутренне определять — правильно ли он представляет себе духовное, или духовное для него — это какая-то мнимая картина, и он представляет, что устремляется к какому-то более комфортному для себя состоянию. И ясно, что он продвигается уже совсем не в том направлении. Потерял направление…

Вопрос: Вы сказали, что человек переходит к этапу исправления других душ, к ощущению ближнего, когда он исправляется сам. Следовательно, это возможно только после полного личного исправления?

Нет, что вы. Единение, подъем на любую ступень означает единение человека с общим мирозданием. Просто это единение происходит в два этапа.

Первый этап единения с общим мирозданием — когда я перестаю использовать свои эгоистические келим. Это называется исправлением Гальгальта ве-Эйнаим.

Рассмотрим по порядку. Мой сегодняшний эгоизм, относительно духовного, равен нулю, т.е. я не желаю духовного, я не желаю Творца. Это значит, мой эгоизм находится только на уровне этого мира: я желаю животных наслаждений — знать, получать все, что я вижу в этом мире. Нет Творца, поэтому я нахожусь в этом мире, ощущаю только его, и ни к чему больше у меня желания нет.

Начинает пробуждаться точка в сердце — зародыш следующей ступени. Эту точку в сердце я сейчас должен в себе развить, раздуть, чтобы она разбухла. Что значит «разбухла»? Чтобы у меня появилось желание к Творцу. Какое? «Как у человека, который становится сумасшедшим от любви», — так пишет Бааль Суллам.

У каждого из нас в жизни была первая любовь. Такое состояние нам дается пережить специально, чтобы у человека был эталон, какое-то измерение чувства, когда происходит даже некое помутнение: «О, как я увлечен, как я хочу, как я люблю, как я хочу, чтобы это было со мной, моим…» Хотя бы в такой же мере, в таком же виде, чтобы у нас было устремление к Творцу: как сказано в «Шир а-Ширим» (Песнь песней) — «болен я своей любовью…».

В "Письме» Бааль Сулама со стр. 70 это устремление действительно уподобляется вроде бы животным ощущениям. Мы исходим, поднимаемся из этого мира, поэтому отсюда мы берем примеры, для этого он нам дан. Мы все это в нем переживаем только для того, чтобы сопоставить с движением к Творцу, чтобы у нас была картина, чтобы было с чем сравнить. Поэтому не надо стесняться этих выражений, этих слов — это язык ветви и корня.

Итак, возникает большое желание к Творцу. Когда оно становится выше всего этого мира — значит, ты уже готов перейти на следующую ступень. Это желание не исправлено, оно еще эгоистическое, но оно — только к Творцу. Значит, ты уже находишься в неисправленном высшем состоянии.

Теперь надо только это исправить. Вот тут над тобой работает свет, Ор Макиф, который исправляет твое состояние. Это называется — «пытался, стремился и нашел» (игати ве мацати).

Сам себя я исправить не могу — меня исправляет свет. Но я стремлюсь к этому. К чему стремлюсь? К Творцу. Стремлюсь эгоистически или альтруистически? И эгоистически, и альтруистически одновременно — я еще не могу в себе это разделить. Об этом говорит Бааль Сулам в Предисловии к ТЭС «есть лишма и ло лишма вместе, соединенные в этой мере».

Так и должно быть. Я должен понимать, что с одной стороны, это устремление к альтруизму, а с другой стороны, я все равно осознаю, что оно пока еще эгоистическое. Ничего не сделаешь, это мое состояние. Но у меня это желание есть. И если оно во мне уже существует, то, исправляя его, я поднимаюсь на высшую ступень.

Таким образом, я получаю первое исправление, в результате которого начинаю осознавать, в чем заключается альтруистическое свойство. У меня возникают альтруистические качества, стремление к Творцу. Они начинаются от махсома и далее — с нуля. Оно возникло впервые перед махсомом, будучи выше уровня этого мира, но в духовном мире оно считается нулевым.

И далее во мне возникают все большие и большие эгоистические желания — огромнейшие, авиют 0, 1, 2, 3, 4, — и на все я приобретаю исправления Гальгальта ве-Эйнаим (ГЭ) — не желаю ими пользоваться.

Я очищаю, исправляю их свойствами Бины, и таким образом, исправляя себя в ГЭ, не желая использовать эгоизм, который каждый раз добавляется во мне, растет, я поднимаюсь из нашего мира до мира Ацилут. Дошел до самого последнего эгоистического уровня, не желая ничего получать ради себя (как праведник — то есть ничего мне не надо), приобрел все свойства ГЭ — это, значит, я полностью вошел в мир Ацилут.

А теперь я совершаю другое действие. Что значит «исправить ГЭ»? Я никого себе не подчиняю, я ни от кого ничего не желаю. Я только исправляю свое отношение к другим — чтобы «не хватать», не использовать их эгоистически относительно себя.

После того как я исправил ГЭ, то есть исправил себя относительно всех остальных душ (перестал к ним эгоистически относиться), я начинаю исправлять АХАП, то есть я начинаю включать в себя их желания, для того чтобы их исправлять и наполнять.

Я исправил свои ГЭ, теперь я могу с ними работать благодаря тому, что приобрел свойство полной Бины. Чего желает Бина? Она желает брать чужой эгоизм, исправлять его и наполнять, как Има относительно ЗОН. И я теперь желаю того же самого. Поэтому я сейчас желаю принимать желания других душ — они для меня подобны АХАПу.

Я беру себе их эгоизм и исправляю его — кормлю, наполняю. Это действие называется присоединением к себе АХАПа. Мой АХАП — это все остальные души, все остальное кли. Пока я этого не сделаю, я не закончу свое исправление.

Получается, что когда я постигаю свойства Гальгальта ве-Эйнаим, я становлюсь равным Творцу. Творец тоже находится в таком состоянии — ничего не желает от своих творений, только желает им добра.

В чем мое преимущество по сравнению с Творцом? Я имею с творениями общие эгоистические свойства — у меня есть свой эгоизм, свой АХАП, и я, таким образом, могу их исправлять, могу в них участвовать и им помогать, их наполнять. А Творец этого не может, не в состоянии это сделать.

Я как бы нахожусь в преимущественном по отношению к Нему состоянии, я как бы Его посыльный, Его представитель в этом мире. И тогда получается, что я, выполняя Его действия, уподобляюсь Ему.

Исправление ГЭ означает, что все души постепенно, все в более явном их состоянии относительно меня, раскрываются мне таким образом, что я могу их использовать, — а я не хочу их использовать. Это называется постепенным исправлением ГЭ — нежелание эгоистически использовать окружающей мир, все души и Творца, который проявляется сквозь них, а затем использовать все эти души, для того чтобы их наполнить.

Я постоянно работаю со всеми душами — либо, не желая их использовать ради себя, либо используя их для наполнения их же самих, уже для реализации добра по отношению к ним.

Поэтому относительно них я являюсь, как бы, Творцом. Души находятся передо мной, как третий объект, где я и Творец подобны друг другу. Как Он к ним относится, так и я к ним отношусь: Он к ним относится с абсолютным добром, — и я, приобретая свойство ГЭ, отношусь к ним с абсолютным добром, без всякой собственной заинтересованности; Он желает их наполнить, — и я, полностью исправив себя, имею возможность, естественно, с Его помощью наполнить все остальные души.

Поэтому говорится о том, что человек завершает творение, он приводит его к Цели. То есть мы с Творцом становимся партнерами, равными относительно всего остального Мироздания. Поэтому Творец разбил общую душу на части и дал возможность быть таким, как Он по отношению ко всем остальным.

11.3.3. Развитие осознанное и неосознанное.

Две силы толкают нас и побуждают подниматься, взбираясь по ступеням лестницы, пока не достигнем мы ее вершины, конечной цели — равенства наших свойств с единой управляющей силой.

1.Одна из сил толкает нас независимо от нашего осознания, без нашего выбора, сзади, как говорится, и называют ее каббалисты «путь страданий». Отсюда берут свое начало системы воспитания и этики, которые основываются на опытном познании, то есть на проверке с помощью практического разума.

Вся суть этой системы представляет собой не что иное, как оценку суммы вреда, нанесенного проросшими зернами эгоизма. Эти опытные данные попали к нам «случайным образом».

Что значит: «случайным»? В процессе своего существования на этой планете я и все остальные миллионы, миллиарды людей ощущаем на себе различные удары судьбы, осознаем, что плохо, что хорошо, и в итоге создаем себе какую-то картину: что нам стоит делать, а что — нет, для того чтобы пребывать в комфортном состоянии.

Все эти данные мы сводим в систему, которая называется системой этики или системой воспитания. На иврите это называется «мусар», то есть поучения, нравоучения. Эта система создается в нас опытным путем, и нам стоит ее учитывать, потому что она включает в себя то, что мы уже прошли на себе.

Чем эта система хороша и чем она плоха? Она хорошо работает относительно нашего мира и плохо относительно того, чего мы не постигаем, не знаем, и относительно чего у нас нет опыта — то есть мы не видим причины и следствия — поэтому не знаем, что же делать относительно духовного мира.

Спросите любого умудренного человека в нашем мире, который занимается искусством, наукой, философией, чем угодно: «Как быть?». Если он действительно мудрый человек, он просто разведет руками и скажет: «Не знаю». Потому что мы не получаем правильной информации о наших поступках, мы не знаем причины и следствия — какие поступки хорошие, а какие плохие, и поэтому не можем сказать следующему поколению: «Поступайте так и не поступайте иначе».

Поэтому все наше воспитание ничего не стоит, и каждое следующее поколение более несчастное, чем предыдущее. То есть эта система, на самом деле, не работает.

Система воспитания — это самое главное в мире. Если бы мы знали, накопили бы опыт — по крайней мере, наши дети были бы счастливы. Мы бы в следующий раз, очутившись в этом мире, исправили себя, были бы счастливы. Мы бы сами себе передавали эту информацию и смогли с ее помощью действовать правильно. Но мы этого не можем сделать.

И потому этот путь называется путем страданий. Методом «тыка» мы никогда не узнаем, как двигаться вперед. А почему мы не знаем, мы же запоминаем прошлые состояния? А потому что каждый раз эгоизм — новый. Вот в этом и заключается проблема. Я не могу к сегодняшнему моему эгоизму относиться со своим прошлым опытом. Он в каждое мгновение растет, распухает во мне, каждое мгновение он новый.

На этот новый эгоизм у нас, к сожалению, нет никакого опыта, и потому мы постоянно в нем ошибаемся. Только если мы к этому новому эгоизму будем применять знания каббалистов — выше нашего знания, выше нашего понимания, — которые нам советуют, как с ним поступать, только тогда мы не будем ошибаться. Это называется вера выше знания.

Мы должны понимать, что на тот дополнительный эгоизм, который в нас каждую минуту растет, у нас нет прошлого опыта — ни у нас, ни у кого бы то ни было из живущих. Мы должны перенимать этот опыт от тех, кто находится на более высокой ступени, то есть от каббалистов, и слепо следовать их совету, потому что, пребывая в нашем новом эгоизме, мы не видим его правильно.

Но если мы не слушаем советов каббалистов, продвижение происходит вынуждающими силами природы, которая нас толкает, и мы постоянно набиваем себе на этом шишки. В итоге мы неправильно осуществляем свое продвижение.

2. Вторая сила толкает нас при нашем осознании ее, то есть мы сами выбираем эту силу. Эта сила притягивает нас спереди, и каббалисты называют ее «путь Каббалы». Следуя ей, мы, выполняя все заветы каббалистов с намерением сравняться свойствами с высшей силой, с огромной скоростью развиваем в себе осознание зла и выигрываем дважды.

Итак, в чем особенности этих двух путей?

Первый путь — путь страданий — постепенно учит нас тому, что этим путем нам продвигаться нельзя. То есть надеяться на себя, на собственный опыт, на собственные силы, память, мудрость, на советы таких же, как мы, нельзя. Потому что ни у кого из нас нет опыта, чтобы в каждый момент времени знать, как действовать в этом мире, поскольку в каждый момент времени эгоизм в нас новый, никогда ранее не существовавший. Каждый раз у нас новое кли, и мы не знаем, как с ним действовать. С каждым новым кли необходима особая методика взаимодействия.

Вторая возможность, которая у нас есть — это использовать мнение, знания, советы каббалистов. О ней каббалисты говорят, что единственная возможность правильного действия в каждый момент — это отключить свои мысли, свой эгоистический разум, и действовать так, как должна действовать духовная ступень на твоем месте — альтруистически.

Происходит твое единение с Творцом: ты закорачиваешь на Творца все свои мысли и свойства, взаимодействуешь так, как будто ты и Он слиты вместе в одно целое. Таким образом, хотя ты не входишь в это слияние и единение на самом деле, — это искусственно, не представляй, не мни себе, что ты в этом уже находишься, — но своими усилиями ты вызываешь нисхождение на тебя высшего света.

Что делает высший свет? Как пишет Бааль Сулам, он вызывает в тебе осознание зла. Он не делает тебя сразу же счастливым, не происходит такого, что я захотел уподобиться Творцу, соединить в себе все стремление к Нему, осознав, что нет никого кроме Него, и это сразу произошло.

Почему Он сразу же мне не раскрывается? Да потому, что я противоположен Ему, мне надо еще себя исправить. И поэтому мне раскрывается зло! Мне раскрывается зло, оно ощущается во мне страданием. И вот здесь и существует проблема: человек не хочет ощущать зло, ему больно, и потому, в итоге, это ощущение боли вызывает в нем инстинктивное отторжение от этого пути.

Что же мне делать? Как мне преодолеть эту боль от противоположности Творцу, от того, что я плохой, что полон недостатков, самых отвратительных свойств? Как мне преодолеть это ощущение страданий и вместо ощущения боли испытывать наслаждение от того, что раскрылось во мне осознание зла?

О чем я должен сейчас думать, чтобы осознание зла не подавило бы во мне стремление к движению вперед? Осознание зла, ощущение зла может быть настолько сильным, что я буду бежать от него, закрыв глаза.

Значит, наша задача заключается в том, чтобы все этапы движения к Творцу ощущать благостными, добрыми, дающими нам чувство постоянного восхождения, воодушевления. А сейчас осознание зла проявляется в нас, как осознание порочного, плохого. Что же нам делать?

Вот здесь необходима группа, которая говорит человеку: «То, что ты ощущаешь сейчас — твое осознание зла — это же на самом деле прекрасно, значит, мы движемся к цели. Мы такие и есть на самом деле, и нам раскрывается правда. Открытие правды, истины, не приходит просто так, это огромная победа — то, что тебе раскрывают на самом деле твое истинное состояние».

Человек должен получить от группы поддержку, что раскрытие зла в нем является на самом деле добром, является предпочтительным, — это действительно самый лучший, который может быть в этом состоянии, знак от Творца. И тогда это раскрытие зла будет ощущаться в нем, как наслаждение, как освобождение: «Наконец-то я достиг такого состояния».

Как это может быть, что я страдания вдруг ощущаю как наслаждение? Это возможно, потому что мы состоим из сердца и разума. В сердце, то есть в наших желаниях, мы можем ощущать зло, страдание.

А в нашем разуме мы можем ощущать и оценивать эти страдания, как страдания любви. Либо страдания по цели или страдания по осознанию сегодняшнего состояния, — но тогда оно ощущается и оценивается относительно будущего состояния, потому что осознание зла происходит под воздействием Ор Макиф, и я уже представляю, предвкушаю, даже подсознательно, что скоро у меня будет более высокое состояние.

Я буду такой, как этот свет, а не как сегодняшнее кли, хотя сейчас я ощущаю только противоположность между ними.

Установку человека на высший свет, на отождествление себя с ним, должна дать группа, руководитель. Тогда человек не будет бояться осознания зла.

Мы не должны ждать, пока жизненный опыт начнет больно толкать нас сзади, обнаружением зла в нас, в то время как устремление к подобию высшей силе развивает в нас то же осознание зла без предварительных страданий.

С самого начала своего устремления к подобию высшей силе, мы ощущаем чистоту и сладость приобщения к ней, и в нас развивается осознание низменности любви к себе. Это ступенчатое ощущение раскрытия зла развивается в нас на фоне ощущения наслаждения и покоя, возникающего в нас как результат подобия высшей силе.

Если мы заранее идем вперед, то правильно сопоставляем себя с Творцом, с окружающим светом, видим нашу болезнь относительно Него и поэтому уже предвкушаем наше освобождение, то есть выздоровление в Нем.

Таким образом, мы выигрываем время, так как действуем осознанно, и в наших силах сделать больше, таким образом, мы ускоряем путь своего исправления, до полной тождественности высшей силе, то есть до полного единения с ней.

Вопрос: В чем разница между постижением единства через осознание зла и просто в эгоистических келим?

Обычное осознание зла происходит не в окружающем свете, а само по себе. Своровал — поймали, смошенничал — уличили. Значит, здесь я не оцениваю себя относительно высшего света, а оцениваю себя относительно того наказания, которое я получаю. Значит, надо так воровать, чтобы не поймали, или, если постоянно ловят, значит надо кончать воровать.

Какой я делаю вывод? Я могу прекратить использовать эгоизм, потому что другого выхода у меня нет, или ищу способы его легального использования, чтобы не получать наказаний, но я не пытаюсь исправить эгоизм, осознание зла у меня происходит на уровне нашего мира, не в духовном свете.

Духовный, альтруистический свет, Ор Макиф, нисходит на нас, если мы начинаем искусственно в себе желать стать подобными Творцу, стать альтруистами, работаем внутри группы. Тогда на нас нисходит высший свет, и мы относительно него ощущаем зло. Это зло совершенно другое, это не страх, что меня поймают, не страх наказания, — я страдаю оттого, что я хочу быть таким, как Он, а моя природа обратна Ему.

Совсем иная оценка своего эгоизма. Путь страданий, «мусар» — путь воспитания, понуканий, принуждений, когда человека заставляют не делать плохого — его не исправляет. Мы видим: тюрьмы не закрываются, люди становятся все хуже, и в ранг нормы возводится то, что раньше казалось нарушением. Наркотики — ничего привыкнем, проституция — тоже ничего, пускай будет, воровство — да ладно, все воруют.

Все пороки входят в рамки принятого. Почему? Потому, что нам нечего делать с нашим эгоизмом. Мы просто берем и поднимаем планку дозволенного. Только открытое убийство, на самом деле, еще не оправдывается.

Так происходит потому, что мы желаем себя исправить относительно наказания, а не относительно высшего света, не оцениваем себя относительно эталона и соответственно этому не просим об исправлении высший свет и поэтому не исправляемся. Поколения становятся все хуже, а должны были бы исправляться.

То есть эта система запретов, воспитания «мусар», не учит человечество ничему. Ее задача — привести человечество к самой последней ступени своего осознания зла, когда я увижу, что сам не выберусь из этого состояния, что мне надо искать совершенно иную систему воспитания, новую этику.

И тогда все человечество обнаружит, что она есть в Каббале и больше нигде, потому что только эта система вызывает нисхождение высшего света и возможность человека ощущать себя относительного этого высшего света, иначе ничего не будет.

А до тех пор мы будем продолжать двигаться дальше все время по наклонной вниз.

Вопрос: Почему нельзя постигать мир Творца путем осознания разницы между мной и Им, без осознания зла?

Осознание зла, ощущение отсутствия единства Творца, эгоизм, удаление от настоящего, истинного комфорта (в эгоистическом состоянии мы его все равно не чувствуем, комфорт пропадает в следующее мгновение) — все эти определения добра можно ощутить только в слиянии с корнем.

Постижение Творца и превращение в альтруиста — это одно и то же? Дай определение, что значит постижение Творца — просто скажи правильно, что означают эти два слова? Постижение Творца эквивалентно овладению альтруистическими свойствами — это одно и то же.

Каким образом осваиваются альтруистические свойства? На своих ближних, потому что другого метода у тебя нет, другой проверки у тебя нет. Каким образом подходят к этому? Не сразу же на весь мир «набрасываться» (это невозможно), а делать это в маленькой группе. Какими методами, откуда мы знаем — как? Для этого с высшей ступени нам спускают устав.

Все взаимосвязано. Ты только правильно начни. У тебя получается как в разных языках: стол, тейбл, шульхан и так далее — на разных языках предмет имеет различные названия. А теперь вместо различных слов у меня будет понятие, я перехожу от языков к понятию.

Что значит: «перехожу от языков к понятию»? Я заменяю сами слова их внутренним смыслом. Вместо стол, тейбл, шульхан я просто проникаю внутрь и представляю вместо объекта силу.

Ты углубись в это понятие: «я, Творец, единение между нами», и ты увидишь, что, кроме этого, нет ничего. Все остальные свойства, действия, все, что происходит с нами, вокруг нас, входит только в эти три объекта: я, Творец и средство слияния между нами. Все. А у тебя все это разорвано, потому что ты пользуешься различными словами для выражения одного и того же понятия.

Правильно определи, о чем ты говоришь, и у тебя не будет никакого противоречия.

Вопрос: Зачем мне нужно осознание зла, если и так я за всем происходящим могу увидеть Творца?

Видеть — это значит ощущать, а ощущать можно только в мере подобия себя тому, что ты ощущаешь. Даже в нашем мире. Если у меня нет внутри прибора, который устроен именно так, что он может генерировать и ощущать внешнюю волну, то я ее не слышу. Даже все наши земные чувства на этом основаны, и так же духовные.

Ощутить Творца — значит, в какой-то мере быть подобным Ему и в этой мере Его ощущать. Следовательно, я не могу оставаться эгоистом и одновременно Его ощущать — такое невозможно. В этом случае я только представляю себе, что ощущаю Его: мне слышится голос сверху, какие-то видения могут быть. Таких больных людей много. Но я никоим образом не могу на самом деле увидеть Его своим внутренним ощущением, если я хоть в какой-то мере не альтруист.

Это возможно, только если я достиг такого же, как Он, отношения к окружающим. Отсюда исходит вся духовная работа в нашем мире, и в этом причина создания нашего мира — чтобы в нем определенным образом можно было подготовить себя к встрече с Творцом.

Задавайте любые вопросы — вы увидите, что все сходится, все находится перед вами только для этого, и никакого противоречия нет.

Все, что в человеке, и все, что вокруг него, только для того и создано, чтобы он нашел путь к Творцу. Для этого мы находимся в этом мире — ничего больше мы здесь делать не должны, ничего! Все творение только ради этого создано.

Вопрос: Альтруизм — это управляемый эгоизм?

Альтруизм — это управляемый эгоизм! Очень правильно. Ты никуда от эгоизма не денешься, ты все его свойства сохраняешь, не подавляешь — ты его правильно используешь. То есть ты не эгоизм правильно используешь, а желание насладиться. Эгоизмом называется желание насладиться ради себя. Ты используешь желание насладиться, но уже для наслаждения других и, в итоге, Творца.

Вопрос: С одной стороны, осознание зла — это отсутствие желания к отдаче, к подобию свойств, а с другой стороны, разум дает понятие, и ты продвигаешься. Как добиться, чтобы разум не диктовал, что все в порядке, все хорошо?

Соотношение между разумом и желаниями бывает разное: или желание диктует нам, что должен делать разум, или разум пытается каким-то образом затушевать желание. Соотношение должно быть таким, чтобы они действовали в соответствии, в слиянии, чтобы правая и левая линии — желания и разум — совпадали между собой в третьей точке — в Творце.

Бывает так, что чувства диктуют и разум отключается (как в нашем мире). Бывает, наоборот, что разум диктует и необходимо отключать чувства или, вообще, чувства не принимаются во внимание. И то и другое плохо. Все должно быть построено на средней линии, между Хесед и Гвура, между Дин и Рахамим.

Вопрос: Разум в радости от того, что высвечивается кли, происходит осознание зла. Это как бы поставленный правильный диагноз — высвечивается новое кли, есть дальнейшая работа. И, с другой стороны, эта радость затушевывает само желание осознания зла: все в порядке, потихоньку все происходит…

Если ты достигаешь в своем разуме такого сильного устремления вперед, к Творцу, что осознание зла становится для тебя приятным… Почему оно становится приятным? Потому что раскрывается, как противоположное Творцу.

Ты говоришь так: «Существует такая возможность, что это приятное ощущение — оно само себя и поглотит». И тогда ты уже не будешь далее устремляться к Творцу — уподобляться Ему по свойствам, а будешь желать оставаться в этом состоянии: «Вот я какой противоположный Ему. И как хорошо, что я этого достиг». Это клипа.

Бывает такое, что человек сидит и страдает, сам себя ест и ему это доставляет наслаждение: «Вот какой я, страдающий». Бывает такое состояние, и оно может продолжаться долго. Вряд ли можно самому выйти из этого состояния.

Самое лучшее — сделать это под влиянием группы, окружающего общества, которое дает человек большую подсветку, и тогда он понимает, что существует более высокое состояние, и у него возникает дополнительное желание на высшее состояние. Как правило, в этом случае действует чувство зависти, и это очень хорошее чувство. Его надо правильно использовать, и тогда оно движет тебя вперед.

Но такие состояния существуют. То есть в каждом нашем состоянии — и в самом плохом и в самом хорошем — всегда есть возможность у клипот, то есть у нашего эгоизма, таким образом вывернуться, что он будет наслаждаться этим состоянием.

У него уже не будет никакой возможности к спасению — его ведут вешать, казнить — эгоизм, все равно, отыщет для себя возможность и в этих состояниях найти нечто достойное, возвышенное, чтобы как-то оправдать свое существование.

Просто поразительно, чего только ни делается эгоизмом, что в его силах сделать! Он действительно равен Творцу по своей мощи и силе.

11.3.4. Наука Каббала предназначена для пользы применяющего ее.

Отличие каббалистической методики исправления человека от иных методик воспитания — в их цели: чему должен соответствовать исправленный человек — стандартам общества или высшей силе.

То есть относительно чего мы себя измеряем: быть хорошим гражданином или быть подобным Творцу. И в этом заключается отличие Каббалы от этики, как отличие духовного от материального.

Цель этики — это счастье общества, как его понимает практический разум, опирающийся на жизненный опыт, и эта цель не обещает тому, кто пытается ее достичь, никакой выгоды сверх рамок, ограниченных природой.

Сегодня мы во всем мире желаем ввести понятие «Новая этика». Что это значит?

Можно заявить обществу: «Ребята, вы желаете нормально существовать? Вы видите, что мы постоянно находимся в страданиях, на нас все время сыплются несчастья? Как мы можем стать счастливыми? Мы можем быть счастливы, только если мы себя изменим. Если мы изменимся, станем лучше, альтруистичнее — тогда нам будет хорошо».

Ставя такую цель и так себя позиционируя, мы возвращаемся к коммунизму и социализму, который уже прожили. Бааль Суллам пишет: «Удар готовится страшнейший, потому что мы подменяем цель суррогатом. Цель не может быть в том, чтобы достичь хорошей жизни в обществе, — цель должна быть в том, чтобы достичь Творца, слиться с Ним».

Если мы не раскрываем эту Цель, изначально не направляем себя на нее, значит, все наши усилия ведут в другую, порочную, сторону.

Поэтому нельзя просто начинать выступать по телевидению и по радио и начинать говорить о том, что нам надо исправлять себя, чтобы стать хорошими. Это тот же коммунизм, и ничего хорошего из этого не выйдет, потому что мы подменяем Цель творения — то, ради чего все творение существует — искусственной целью.

Наш животный эгоизм: «давайте создадим хорошую жизнь для себя, соберемся в хорошую компанию» — снова приведет к краху, притом к еще большему краху, чем сегодня.

Почему Россия сегодня в таком состоянии? Потому что она взяла частичку Божественного принципа — отдачу ради других, и хотя этой отдачи никогда на самом деле не было, но декларировала эту идею, спекулировала ею и поэтому причинила себе огромный вред.

Если бы воплощали другие идеи, давно бы уже прожили все эти состояния, перестройку, и все пришло бы к хорошему завершению. А так снова возврат к плохим состояниям, к диктатуре и пр. Почему? Потому что использовали Божественную идею неправильно, в противоположную сторону — ради себя.

Если мы сейчас скажем обществу: «Давайте для того, чтобы хорошо жить, будем изучать Каббалу, исправлять себя. Есть такой инструмент, называемый высший свет, который нас исправит и нам будет хорошо», — мы совершим самую жуткую ошибку и сделаем самое ужасное, что только можем сделать для себя, для окружающих, для наших детей.

Мы изначально должны преподнести обществу Цель творения: «Есть единый Творец, слияние с Ним и является нашей целью». Все наши действия должны быть направлены на это, и тогда действительно все наши промежуточные состояния тоже будут комфортными, но не эгоистически. Они будут комфортными, наслаждающими нас, потому что мы будем жить этой целью и постигать ее.

Поэтому неприемлем любой другой путь развития, кроме постепенного воспитания общества, создания учебников. Сначала нам нужно продвигать науку Каббала через остальные отрасли науки, через искусство, культуру, распространять эти знания постепенно среди населения. Может быть, только после этого мы придем к выпуску учебников вначале для вузов, а потом и для школ.

Люди начнут внутренне видеть, каким образом устроено все вокруг нас, возникнет общая мысль, поддержка этой идеи. Идея о единстве Творца и о единении с Ним не будет выглядеть какой-то нереальной. Постепенно возникнет поддержка обществом этой идеи, сначала вполголоса, а потом все больше люди начнут это осознавать, и тогда уже можно будет заявлять о том, чтобы к этому двигаться.

Поэтому правильнее идти через науку, через постепенное описание этих идей и правильное их распространение в обществе.

Вопрос: Выходит, что эта идея может быть воспринята только новым поколением, молодежью, потому что старое поколение имеет некую аллергию на все эти идеи коммунизма?

Нет. Неправильно говорить о том, что эти идеи только для нового поколения, а старое должно вымереть, как поколение выходцев из Египта, и только новое поколение может войти в Страну. Нет.

Там был лозунг: «Мне надо избавиться от эгоизма, для того чтобы хорошо жить в своем обществе, в своей среде, быть счастливым в нем, в физической, материальной жизни».

Теперь же лозунг другой: «Мне необходимо достичь единения с Творцом, высшей силой, с подъемом на духовный уровень». Цель не та, что была раньше — достижение счастья в обществе — а другая — достижение Творца.

То, что достижение Творца предполагает исправление эгоизма на альтруизм — это уже следствие, и действует оно совершенно по-другому, чем было раньше, потому что тогда оно было насильственным, а сейчас исходит из осознания необходимости.

Человек не может в себе ничего исправить, если предварительно не достигает осознания зла, осознания необходимости исправления этого зла, тогда он просит об этом Творца, и только после этого получает высшую силу, которая его исправляет, и он поднимается на уровень этой исправляющей силы и начинает с этого уровня действовать.

Все совершенно другое — цель, средства, абсолютно все. Только название то же самое — якобы исправляем тот же эгоизм на альтруизм.

Нужна постепенная адаптация общества к этой идее. Надо постепенно ее внедрять, но ни в коем случае не насильственными методами, потому что осознание зла должно быть истинным у каждого, должно исходить от самого человека.

Политики не поймут этого никогда. Я даже не представляю человека, который бы родился и вырос в России и был способен себе представить, как правильно развиваться. Российская действительность такова, что там нечеловеческие отношения оказались в рамках нормы. Воспитание человека там настолько жесткое, что для того, чтобы человек услышал, о чем мы говорим — должно произойти просто чудо. 

Вопрос: Как отнесется к этому религия?

Ни с ними, ни с какими другими теориями мы не соотносимся вообще. У нас есть своя теория, у них — своя, а жизнь должна показать, что верно, а что — нет. Здесь нет никакого антагонизма.

В нас существует огромное количество всевозможных свойств, и мы не выбираем, какое из них сегодня исправлять: просто приходит определенное время, определенные обстоятельства, и я уже начинаю видеть в себе различные недостатки, стараюсь исправить их. То же самое и здесь: придет время и для всевозможных философий и религий, которые поймут, где они находятся, из чего исходят и для чего появились.

Ничего не создано зря, у каждой вещи есть свое место под солнцем и свое предназначение. Бааль Сулам пишет, что даже в Конце исправления, на самой конечной стадии, могут оставаться религии, и у них есть право на существование.

Нам кажется, что это невозможно, ведь религия — это просто набор атрибутов или вера во что-то сверхъестественное. Какое сверхъестественное, если я уже постигаю Творца?

Мы не представляем себе этих состояний, но это говорится специально, хотя бы для того, чтобы успокоить нас и сказать: «Эти противоречия решатся мирно, сами по себе. Не волнуйся, крестовых походов каббалисты устраивать не будут. Единственное, что они будут делать — это показывать тебе, что стоит задуматься над тем, почему ты страдаешь. Не насильственно, а добровольно». Вот и все.

Цель обычной этики — это счастье общества, как его понимает практический разум, опирающийся на жизненный опыт, и эта цель не обещает тому, кто пытается ее достичь, никакой выгоды, сверх рамок ограниченных природой.

А если цель не выходит за пределы досягаемости критики, кто же может раз и навсегда доказать индивидууму справедливость меры имеющегося у него блага, чтобы заставить его отказаться от какой-то части полагающегося ему (по его мнению) в пользу общества?

То есть в обществе мы можем двигаться только ради эгоистической выгоды. В этой мере мы можем отменять себя относительно общества.

В отличие от этого, цель развития путем каббалистической методики обещает стремящемуся к этой цели счастье для самого человека. Ведь человек, постигший любовь к ближнему по закону равенства свойств, находится в слиянии с высшей силой и выходит из своего узкого мира, полного страданий, в широкий и вечный мир отдачи породившей его высшей силе и творениям.

Когда человек может начать относиться хорошо и по-доброму к другим? Когда он преследует высшее вознаграждение — слияние с Творцом. «Я готов начать любить тебя, если это приводит меня к слиянию с Творцом, то есть достижению вечности и совершенства», — только тогда появляются у нас какие-то эгоистические силы подумать в этом направлении.

Поэтому изначально мы должны использовать в своих объяснениях понятие о необходимости раскрытия Творца, о слияния с Ним. Я не могу выходить на публику и говорить: «Ребята, хотите быть здоровыми, счастливыми? Давайте аннулировать эгоизм, будем хорошо относиться друг к другу».

Это тот же порочный коммунизм, который был у нас. Я должен говорить: «Высшая цель заключается в слиянии с Творцом. Достижение Его — это наше вознаграждение». Если я таким образом буду направлять человека, — я смогу настолько увеличить для него понимание важности Творца и величия цели, что он согласится поступиться эгоизмом. Тогда это будет правильное действие.

А затушевывание этой цели в таком духе: «Мы делаем новую этику, чтобы было хорошо, чтобы было приятно» (где здесь Творец? Если Его нет, любой шаг ведет нас в обратную сторону), — это страшная ошибка.

Бааль Сулам пишет об этом в статье «Дарование Каббалы», о страшной ошибке, которую совершила Россия, когда использовала эту идею просто для достижения общественного благополучия. То есть вместо достижения Творца, отдачи Творцу — достижения блага в обществе, и этим полностью отключила себя от высших источников и вошла в свои страшные 70 лет, которые по сей день не кончаются. А была на самом пике своего развития — и экономического, и культурного, и общественного. И вот с этого самого пика все и оборвалось.

Система этики обязывает обретение человеком благорасположенности людей. Это похоже на аренду — деньги, которые, в итоге, возвращают обратно. То есть ты — мне, я — тебе, мы друг к другу расположены хорошо. Привычка человека к такой работе не дает подняться даже по ступеням этики, так как он привыкает к этим усилиям: окружение хорошо оплачивает его добрые дела.

В чем заключаются этические правила? Будем относиться хорошо друг к другу — нам всем будет хорошо. Я отношусь хорошо к тебе, относись хорошо ко мне. Не будешь — я тебя заставлю хорошо относиться ко мне. То есть совершенное отключение от высшего.

В то время, как занимающийся Каббалой ради отдачи высшей силе, подобно ей без получения какого-либо вознаграждения (для того, чтобы уподобиться ей), действительно взбирается по уровням морали, ведь он не получает никакой оплаты на своем пути.

В этом заключается суть настоящей этики или морали — что для себя я, в итоге, ничего не желаю. Вы представляете, какой тяжелый путь предстоит еще человечеству, чтобы это осознать, познать и согласиться с этим. А все остальное — это не Каббала.

Только так человек действительно освобождается от природного эгоизма и всех запретов природы. Ведь когда человеку отвратительно любое получение для себя, и душа его свободна от всех личных и мелких удовольствий тела и не стремится получить богатство, уважение, власть, он свободно обитает в мире высшей силы, и гарантировано ему, что никогда не будет для него угрозы, неприятностей, не будет причинен ему никакой ущерб, ведь весь вред, ощущаемый человеком, приходит к нему лишь со стороны эгоизма.

Но получение блага не является для него самоцелью. Его целью является слияние с высшей силой — это его вознаграждение. Хотя на сегодняшний день оно нам непонятно, потому что мы всегда трансформируем в себе понятие слияния с высшей целью в понимание того, что это и будет хорошо.

Таким образом, очевидно, что наука Каббала служит человеку, использующему ее для достижения этой высшей цели, и не несет никакой пользы другим, то есть не достигающим высшей цели. И даже если все дела и действия человека служат его исправлению, это лишь средство достижения цели тождественности высшей силе.

Эта цель настолько отключена от наших эгоистических понятий и желаний, что нам ее поначалу даже трудно вообразить. Насколько мы должны возвысить эту абстрактную для нас, совершенно не ощущаемую сегодня в наших свойствах цель, чтобы захотеть выйти из своих сегодняшних свойств и слиться с этой целью — вы представляете, какой она должна быть огромной!

Вместе с тем, какое ужасное состояние трагедии мы должны пережить в наших сегодняшних свойствах, чтобы захотеть от них оторваться:

— либо из-за страданий, которые должны быть ужасны;

— либо возвышением высшей цели, когда ее озаряет высший свет, и этот свет нас тянет вверх.

Это должна быть нечеловеческая, неземная сила именно высшего света, которая для нас решит эту проблему. Мы ни в коем случае не можем рационально относиться к ней, она рационально не решается.

Я нахожусь в своем эгоизме, передо мной огромный мир, я хочу весь его поглотить, хочу весь его использовать. И вдруг я должен представлять себе какую-то цель слияния с Творцом — это все хорошо для Него: полная отдача и всем будет хорошо. А где здесь Я? — меня нет.

Притяжение к этой цели может быть очень простым и легким (нам только кажется, что невозможно) под воздействием света, исходящего из этой цели. Этот свет нас и притягивает, и в то же время исправляет: несмотря на то, что мы тянемся к нему эгоистически, он нас исправляет на альтруистический лад. И это происходит даже без нашего осознания.

Поэтому, самое главное: закрой глаза и вызывай на себя излучение того высшего света по советам, которые тебе предлагают каббалисты. Нет больше ничего. Ты не знаешь, откуда он исходит, ты никак не можешь с ним согласиться, понять, притянуть к себе.

Разумом этого не понять и не осознать. Следуй советам, которые они тебе дают. Никакие людские советы на протяжении истории человечества ничего не приносили, кроме страданий: только следование четким указаниям того, что прописано в наших книгах.

Вы не представляете, сколько имеется каббалистической литературы, написанной за тридцать восемь веков существования Каббалы, как науки, тех источников, той высоты, той силы.

Тридцать восемь веков прошло с тех пор, как написана первая книга по Каббале. Я не беру в расчет книгу, написанную 5700 лет назад («Разиэль Амалах»), а начинаю с Авраама, который написал «Сефер Ецира» — Книга Создания. Тридцать восемь веков!

Поэтому — либо идти путем страданий, либо идти путем Каббалы. Выбирайте сами.

Вопрос: Мы говорим об осознании зла. Какие стадии проходит этот процесс?  

Осознание зла происходит постепенно. То есть при переходе с одних объектов, причин и целей на другие.

Постепенное осознание зла:

1) сначала я вижу зло в своих товарищах,

2) потом свое зло в отношении них,

3) потом в своем отношении к Творцу,

4) в самом Творце, в отношении Творца ко мне.

Все эти этапы и называются осознанием зла, и все их мы должны пройти, до самого последнего осознания зла, когда действительно мы находимся против Творца, против Его света, и осознаем различие между Светом и кли, между нами и Творцом. Это осознание зла — по сути дела, обратное ощущение отсутствия экрана.

Я представляю себе: если бы у меня сейчас был экран, и я бы все свое зло обратил в добро с помощью экрана, стал бы походить на Творца, — как это было бы здорово!

Это самый последний этап осознания зла, и тогда я прошу экран, он у меня появляется, я делаю зивуг дэ-акаа и сливаюсь с Творцом в подобии Ему.

А до этого этапа осознания зла проходит очень много этапов постепенного проявления настоящего зла и всяких посторонних, одетых в различные одеяния, непонятных причин до выяснения полной причины. Полная причина проявления зла — это отсутствие соответствия уровню Творца, отсутствие экрана.

Вопрос: Возможна ли какая-нибудь помощь обществу в раскрытии осознания зла со стороны каббалистов?

Каббалисты, исправляя себя, одновременно исправляют свое включение во все остальные души. Поэтому, чем больше нас будет, чем сильнее мы будем. Даже не обращаясь к обществу, мы уже вносим — тем, что мы одна общая душа, — зачатки исправления во все остальные души, и уже все остальные начинают лучше понимать, подсознательно принимают, что это так должно быть, что такое тоже возможно.

Это происходит благодаря нашему включению в них, причем не принимайте во внимание наше количество относительно количества всего человечества, потому что здесь идет речь о силе духа, которая есть в каббалистах относительно всего человечества — той ступени, на которой находится устремляющийся к Творцу относительно всего человечества.

Это подобно одному зрячему, за которым идет миллион незрячих — они могут взять его за руку, идти за ним и точно придут куда надо.

Так и каждый видящий, «зрячий», хоть немножко находящийся в контакте с Творцом — он при этом находится в контакте с общей душой, мы все постоянно находимся в контакте с остальным человечеством, — он влияет на миллионы, на миллиарды, и в этом нет никаких проблем — он мощнее всех их.

Бааль Сулам пишет, что одно растение находится на уровне, соответствующем абсолютно всей неживой природе, одно животное находится на той же ступени, что абсолютно вся неживая природа и все растения, один человек находится на той ступени, где все растения, все животные, вся неживая природа вместе. Находящийся ж в духовном состоянии или хоть немного к нему устремленный (даже не находящийся еще, но немножко желающий его), находится на такой ступени, что включает в себя всех остальных, как абсолютно механические элементы, и то, что происходит в нем, распространяется в них.

Так что мы своим исправлением готовим все человечество к нужным состояниям. И мы это увидим — насколько массы окажутся подготовленными к исправлению, совершенно не понимая откуда.

Вопрос: Один, устремляющийся к духовному, влияет на всех, то есть получается такая мера ответственности? 

Мера ответственности — огромная. Если человек устремляется в духовное, то он действительно ответственен за весь мир, и он начинает это ощущать, начинает действительно соотносить свою жизнь с этой ответственностью. И поэтому сказано, что умножающий знание умножает скорбь.

В «Предисловии к ТЭС» говорится о четырех ступенях развития человека по ступеням миров: Асия, Ецира, Брия, Ацилут. Человек начинает страдать страданиями общества и стремиться к наполнению этих страданий, то есть к оздоровлению общества.

Соединение себя с остальными, исправление и наполнение их, и подъем по духовным ступеням — это одно и то же. Каждая последующая духовная ступень — означает еще большее включение в остальные души, еще большее проявление в остальных душах — в связи с тобой — Творца. А проявляется оно в этих келим, ведь у каждого из нас есть только одна точка, все остальные наши келим находятся во всех остальных душах.

Вопрос: Можно ли изгнание уподобить двойному скрытию, а выход из Египта в пустыню — простому скрытию? И если можно уподобить, то чему соответствует тогда возвращение от страха и возвращение от любви?

Бааль Сулам объясняет в «Предисловии к ТЭС»: вначале человек ощущает двойное или одиночное скрытие.

Что скрывается? Что значит скрытие Творца? Значит, есть какой-то Творец, какой-то облик, что ли (не дай Бог его так воображать), и Он скрывается? Скрывается единство. Скрывается то, что за всем, что нас окружает, находится одна, единая сила, которая находится во всем и управляет нами. Это называется скрытием Творца.

Третья и четвертая стадии раскрытия Творца — это возвращение от страха и возвращение от любви. Возвращение от страха — это когда человек находится в страхе, спрашивая себя: «а все ли я уже сделал для Творца?». Именно это называется страхом. А возвращение от любви — когда он уже даже этот вопрос не задает. 

Вопрос: С одной стороны, влияние зрячего на слепых огромно. Но без точки в сердце принять идею Творца очень сложно. Могут ли каббалисты инициировать точку в сердце?

Пока в человеке нет точки в сердце, с ним разговаривать не о чем. После того, как она есть, можно общими методами — уроками, беседами вызвать в нем желание эту точку в сердце развить. Он не знает, что это такое, не знает, как ее развивать, но желание двигаться в нужном направлении должно исходить от человека. Насильственно здесь ничего нельзя сделать.

Все люди, в итоге, должны будут прийти к такому состоянию, и они приходят.

Проблема в том, что ты не можешь подействовать на желания человека снаружи. Ты сам на себя не можешь подействовать, чтобы изменить свое желание. Желание возникает и изменяется только под воздействием света. Высший свет четырьмя стадиями создает желание и затем постепенно, попеременно, воздействуя на это желание, меняет его. Свет первичен, желание вторично, и поэтому мы сами своему желанию не хозяева.

Единственное, что мы в нашем мире делаем — предпочитаем одно желание другому. Что значит: «предпочитаем»? Свет нам высвечивает одно желание и другое, в одном показывает больше наслаждения, в другом — меньше. Я предпочитаю — что значит «я предпочитаю»? Я тут ничего не решаю, я просто определяю: «тут больше, а тут меньше», как приборчик, и все. Никакой свободы воли.

В чем заключается свобода воли? Свобода воли заключается в притяжении света. Я хочу, чтобы свет высветил мне следующее на пути к Творцу желание. А каким оно будет, мне не неважно — главное, что оно будет ближе к Творцу. И я прошу об этом свет, а не сам ищу его где-то.

Где мне его взять? В себе я его не найду, и сам на него подействовать не могу, а другие со стороны тем более — они могут во мне его только задавить. Поэтому только группа может мне дать осознание важности привлечения света, чтобы он во мне раскрыл новые желания. Следовательно, необходимо действовать только через свет, только через Творца.

Поэтому распространение знаний о Творце должно быть, в первую очередь, таким: «Существует Творец, достичь Его, связаться с Ним, получать от Него энергию продвижения — это единственная возможность, единственное средство». С этого надо начинать распространение. Без указания перстом на Творца все остальное порочно, потому что ты предлагаешь человеку, как бы, другие источники исправления, энергии, наполнения, — а их нет. Значит, ты выводишь его снова на путь страданий.

Вопрос: Тот, кто занимался Каббалой и ушел, он все равно приходит?

Каббалу нельзя оставить, потому что в ней ты связываешься с корнем своей души. И получается, что оторваться от этого корня — это значит разорвать связь с источником жизни. Ты не можешь этого сделать. Где-то она должна сохраняться. Так что эта связь существует.

Глава 12. «Плоды Мудрости». (Письмо со страницы 70. Бааль Суллам).

В этом письме Бааль Сулама сказано, что Творец постоянно ведет человека к сближению с собой. Сближение с Творцом состоит из двух этапов. Первый этап — когда человек накапливает желания. Это так называемый период накопления страсти, когда он стремится к любимому, а любимый все время как бы удаляется от него.

Как сказано: «Домэ доди ле цви» — «Похож мой возлюбленный на оленя», который убегает, но оборачивает голову назад, таким образом привлекая, приглашая к погоне за собой. Так и Творец — возбуждает в человеке желание к себе и в то же время скрывается, как бы заигрывает, флиртует с человеком до тех пор, пока не появится в человеке необходимое желание, напряжение. Игра, называемая флиртом, — это не просто игра: в нашем мире она происходит от высших корней. Возникает такая необходимость в слиянии, в сочетании с Творцом, что без этого человек не может.

Здесь и существует проблема, которая заключается в том, что когда человек устремляется к Творцу и прилагает много усилий, ему кажется, будто Творец должен ответить ему на это положительно. То есть, я прилагаю много усилий — и Творец приближается ко мне, приложил еще больше усилий — ощущаю себя еще ближе к Творцу.

На самом деле нет. В действительности, вкладывая усилия, мы все время ощущаем — в виде вознаграждения, в виде следствия от приложения больших усилий — удаление от Творца. Ощущаем, что Он удаляется от нас и поворачивает голову к нам. То есть мы как бы видим Его и чувствуем, насколько мы далеки от Него. Приходит горечь. Горечь вследствие того, что я хотел бы другого следствия от моих поступков, от моих усилий, от моей учебы, от моих желаний. А в итоге получается, что чем больше я прилагаю усилий, учусь, работаю в группе, готов жертвовать собой, тем дальше от Творца я ощущаю себя.

И здесь возникает парадокс: те, кто изучает Каббалу правильно, ощущают себя все более удаленными от Творца. И так — вплоть до махсома. И только прорывая махсом, они наконец-то, в одно мгновение ощущают себя в слиянии с Творцом.

Те, кто идет по пути лжи, кто каждый день может ощущать себя все ближе к Творцу, в каких-то состояниях постижения, озарения, с ними происходят всякие чудеса, кому показывают хорошие знаки — они удовлетворяются процессом учебы, процессом работы над собой. У них не возникает дополнительных желаний. Они гасят свое желание тем, что на каждом шагу — якобы к Творцу — получают желаемое.

У них не происходит постоянного накопления страдания, стремления — кишуй, то есть твердого желания, горечи. Когда человек накапливает ее в полной мере, только тогда происходит его слияние с Творцом, выход в высший мир, прохождение махсома. На этом первом этапе, который человек проходит до махсома, и проверяются люди, стремящиеся к Творцу любыми путями.

Не важно, как они почувствуют себя — хорошо или плохо, не важно, будут у них сладкие конфетки по дороге, или нет. Наоборот, Творец будет показывать им их ничтожность, никчемность, еще большее удаление, еще большее пренебрежение к ним, они будут ощущать еще большее бессилие в пути. Здесь и проверяется настоящее желание человека к Творцу: он действительно желает Творца, действительно будет каббалистом, или будет искателем сладких моментов, ища в этих занятиях подслащивания своей жизни и не более того.

Поэтому Каббала не нуждается ни в каких охранительных заборах. Тот, кто проходит этот этап и доходит до махсома, он этим прохождением предварительного пути постепенно вырабатывает в себе желание только к отдаче, только к слиянию, только к связи с Творцом.

Не приукрашивая своей жизни, не занимаясь поиском приятных ощущений, полетов и так далее, а наоборот, не ощущая ничего, не видя ничего, не получая ничего, человек готов только к тому, чтобы выполнять все, что от него требует Творец. И даже не зная, что требует от него Творец, а выполняя только то, что написано для него в рекомендациях каббалистов.

Когда он приходит к такому выводу и готов на это, только тогда возникает в нем настоящее стремление к Творцу, на которое Творец отзывается без всяких условий со стороны человека. Без всяких условий. Это и называется та молитва, на которую отзывается Творец. То есть молитва об одном: мне не надо ничего, дай мне только единственное — возможность уподобиться Тебе в свойстве отдачи. Когда в человеке возникает эта молитва, тогда и происходит переход махсома.

А до этого — накопление страстного желания, как у любящего к любимой. Оно должно сопровождаться постоянной горечью, постоянным недостатком, постоянным стремлением к образу своей любви, ощущением того, что он далек от этого и ни один шаг не приближает его к ней. Это с одной стороны. С другой стороны, он все время все более страстно желает этого.

Таким образом, в человеке происходит накопление двух ощущений. С одной стороны, я вкладываю усилия, не приближаюсь к Творцу, а даже удаляюсь от Него — это называется раскрытием зла в себе, раскрытием противоположных свойств в себе относительно Творца. А с другой стороны, происходит накопление во мне страстного желания: я все равно желаю быть подобным Ему, желаю быть в слиянии с Ним.

Когда появляются эти два полярных, как Малхут и Кетер, стремления, желания, ощущения, определения, когда они достигают в человеке максимума (для каждой души он свой), с одной стороны — стремление к Творцу, осознание величия Творца, и с другой стороны — ощущение абсолютной удаленности, противоположности, невозможности достичь, — тогда и происходит прорыв махсома.

Глава 12.1. Краткое содержание статей Бааль Сулама.

12.1.1. Суть науки Каббала.

Что является основой науки Каббала.

Наука Каббала представляет собой причинно-следственный порядок нисхождения Высших сил, подчиняющийся постоянным и абсолютным законам, связанным между собой и направленным на раскрытие Высшей управляющей силы (Творца) человеку в этом мире.

Закон общего и частного.

Закон общего состоит в том, что все человечество в конце своего развития неизбежно должно прийти к раскрытию Высшей управляющей силы и полностью постичь ее.

Закон частного состоит в том, что и до достижения такого совершенного состояния всем человечеством, в каждом поколении также и отдельные личности смогут достичь такого состояния.

Множественность духовных тел, сфирот, миров.

Наука Каббала изучает пути достижения человеком высшей цели — достижение тождественности Высшей силе. Вследствие этого она изучает строение и взаимосвязи множества духовных тел.

Чтобы пояснить это, возьмем для примера какое-нибудь маленькое животное, вся роль которого заключается лишь в том, чтобы прокормить самого себя и просуществовать в мире определенное время, необходимое для того, чтобы родить себе подобных, тем самым обеспечив существование своего вида. При его исследовании мы обнаружим, что оно представляет собой сложное соединение из тысячи тысяч волокон и жил, как и установлено физиологами и анатомами в результате исследований, хотя есть десятки тысяч соединений еще неизвестных человеку.

Из этого примера по аналогии можно понять то многообразие великого множества различных соединений и связей, которые нам необходимо изучить, чтобы достичь высшей цели.

Два пути: сверху-вниз и снизу-вверх.

Наука Каббала разделена на два параллельных пути постижения Высшей управляющей силы. Они равны и все отличие между ними только в том, что первый путь ведет сверху-вниз до этого мира, а второй путь начинается в этом мире и поднимается снизу-вверх по тем же ступеням, которые были образованы первым путем.

По первому пути высшие корни нисходят и постепенно раскрываются сверху-вниз. Поэтому этот путь называется в Каббале «порядок нисхождения миров, парцуфим и сфирот». А второй путь называется в Каббале «постижение Высшей силы».

Постигающий Высшую силу, обязан идти снизу-вверх тем же путем, постепенно постигая каждую деталь и каждую ступень, в полном соответствии с теми законами, которые установлены при нисхождении Высшей силы сверху-вниз.

Полное постижение Высшей управляющей силы происходит постепенно, проявляется в ощущениях человека в течение определенного времени, в зависимости от скорости очищения постигающего от эгоизма, пока он не постигнет всех свойств всего множества ступеней, нисходящих сверху-вниз.

Последовательное постижение всех ступеней предопределено, каждое последующее постижение выше предыдущего, что напоминает состоящую из ступеней лестницу.

Абстрактные названия.

Многие ошибочно полагают, что все названия и понятия, используемые в науке Каббала, относятся к разряду абстрактных. Это ошибочное представление возникло потому, что Каббала изучает Высший мир, находящийся вне времени и пространства, что дано узреть только овладевшему каббалистической методикой.

А поскольку лишь немногие осваивают эту науку и постигают Высший мир, то бытует мнение, что все, относящееся к Высшим мирам, является лишь абстрактными категориями, которые абсолютно оторваны от действительности.

Но в действительности все как раз наоборот: Каббала не описывает ничего, чтобы не отражало реальную действительность, постигаемую каббалистами. Железный закон всех ученых-каббалистов гласит: «Только действительное постижение описываем и только ему даем название. Все, что не постигнуто, нельзя назвать по имени и определить словами».

Постижение в Каббале означает высшую ступень в понимании. А до тех пор, пока не достигнуто абсолютно ясное осознание, такое, как будто держишь в руках, каббалисты не называют это постижением, а обозначают другими названиями: понимание, знание и т.д.

Реальность, заключенная в науке Каббала.

Также и в нашей материальной действительности, предстающей в наших ощущениях, существуют реальные вещи, суть которых нам не дано постичь даже в нашем воображении, как, например, такие явления, как электричество и магнетизм. Но кто скажет, что они нереальны, в то время как наши знания об их проявлениях нас абсолютно удовлетворяют и нам совершенно неважно, что мы не имеем ни малейшего представления об их сути. Но их названия так реальны и близки нам, будто мы действительно ощущаем их, настолько, что даже маленьким детям название «электричество» знакомо так же хорошо, как названия хлеб, сахар и т.д…

И более того, как не дано нам постичь суть Высшей управляющей силы, так в точно такой же степени не дано нам постичь суть созданных ею творений. И все материальные вещи, которые мы можем пощупать руками, мы постигаем только из знакомства с действием, которое дает нам впечатление в результате взаимодействия с ними наших органов ощущений. И это дает нам абсолютное удовлетворение, несмотря на то, что нет у нас никакого представления о сути. Также не дано нам постичь сути самих себя, а все, что известно нам о себе — всего лишь процесс действий, исходящих из твоей сути.

Поэтому все названия и термины, встречающиеся в каббалистических книгах, реальны, несмотря на то, что мы не постигаем их сути, поскольку у изучающих их возникает совершенное удовлетворение от завершенного знания, хотя это всего лишь постижение действий, рожденное в результате взаимодействия Высшей управляющей силы с постигающим ее человеком.

Однако этого совершенно достаточно и не вызывает в нас ощущения неполноценного знания, как не возникает у нас потребности в шестом пальце на руке, поскольку нам вполне достаточно пяти пальцев.

Трудность выражения Высшего постижения.

Понятия Высшего мира мы не в состоянии выразить звуками или буквами нашего мира, ведь весь наш словарь является выражением ощущений в наших органов восприятия нашего мира. Тем более там, где мы должны передать словами точное знание, полученное путем обсуждения, как это принято в исследованиях этой науки, когда для передачи постигающим каббалист должен пользоваться абсолютно точными определениями.

Закон корня и ветви в мирах.

Четыре мира, составляющие мироздание, называемые сверху-вниз Ацилут, Брия, Ецира, Асия, начиная с высшего из них мира Ацилут, и кончая нашим материальным миром Асия, имеют одинаковое, полностью совпадающее во всех деталях, строение. То есть реальность и все ее проявления, существующие в первом мире, существуют и во втором, расположенном под ним, более нижнем мире, без каких либо изменений. И так во всех последующих мирах, вплоть до этого, ощущаемого нами мира.

Нет никакого отличия между мирами, кроме как в качестве материала. Это качество материала мира и определяет высоту ступени каждого из миров, так, что материал наивысшего мира наиболее «тонок», по сравнению со всеми низшими. А материал второго мира грубее материала первого мира, но тоньше, чем на всех низших, по отношению к нему, ступенях. И такой порядок сохраняется до нашего мира, в котором материал проявлений реальности грубее и «темнее», чем во всех предшествующих мирах.

В то же время объекты и формы в каждом мире одинаковы во всех подробностях, как по количеству, так и по качеству. Это можно сравнить с печатью и ее оттиском — когда мельчайшие детали печати полностью переходят на оттиск. Так и с мирами: низший мир является оттиском высшего, по отношению к нему, мира. И все формы, существующие в высшем мире, как их количество, так и качество, полностью отпечатаны в низшем мире.

Так что нет в низшем мире ни одной детали или явления, которые не являлись отображением из высшего мира. Это называется «корнем и ветвью» и означает, что деталь, находящаяся в низшем мире, является ветвью, отображающей свой оригинал, находящийся в высшем мире и являющийся ее корнем, так как она, эта деталь, берет свое начало из высшего мира и отпечатывается в низшем.

То есть корень, называемый «судьбой», заставляет ее расти, количественно и качественно, приобретая качества, присущие оттиску с печати. И это закон корня и ветви, действующий в каждом мире, во всех проявлениях реальности по отношению к высшему миру.

Язык каббалистов — это язык ветвей.

Язык ветвей означает, что он создан на основании указаний, полученных ветвями в нашем мире от их корней в высшем мире, являющихся эталоном для своих ветвей. Ведь нет ничего в низшем мире, что не брало бы свое начало и не проистекало бы из высшего мира. Корень, находящийся в высшем мире, заставляет, соответствующую ему ветвь в низшем мире, принять свою форму и приобрести свои качества.

Из связи корня с ветвью каббалисты создали словарный запас, позволяющий им говорить о духовных корнях высших миров, упоминая название низшей ветви, четко определяемой в ощущениях этого мира. И это позволяет слышащему понять высший корень, так как данная материальная ветвь ясно указывает на него, поскольку является следствием этого корня.

Так любой объект ощущаемого нами мира дает нам точное название, указывающее на его высший корень, несмотря на то, что сам корень невозможно назвать никаким словом и звуком, поскольку находится выше всякого воображения. Однако, благодаря наличию ветвей, доступных ощущениям в нашем мире, словесное выражение высших корней обрело право на существование.

Такова суть разговорного языка каббалистов, с помощью которого их высшие постижения передаются от одного к другому, от поколения к поколению, устно и письменно. И понимание друг друга является абсолютно достаточным, так как имеет такую степень точности, которая необходима для общения в исследованиях этой науки. То есть, установлены такие точные рамки, которые не позволят ошибиться, так как каждая ветвь имеет естественное определение, присущее только ей, и потому с абсолютной точностью указывает на ее духовный корень.

Передача знаний от учителя к ученику.

Слова, произносимые устами учителя, не в состоянии передать никакого высшего знания, находящегося вне времени, пространства, движения. Только «язык ветвей» способен выразить соотношения ветвей и их высших корней.

Однако этот язык может понять лишь тот, кто понимает соотношения корней и ветвей. И невозможно постичь связи корень-ветвь снизу вверх, то есть, глядя на низшие ветви, совершенно невозможно найти никакой аналогии высшим корням, или с помощью фантазии представить себе их. А наоборот, сначала надо самому постичь высшие корни и только после этого он может, глядя на ветви, ощущаемые в нашем мире, полностью понять все количество и качество соотношений между каждой ветвью и ее корнем в высшем мире.

И только после того, как узнает и хорошо поймет связи корня с ветвью, возникнет у него общий язык со своим учителем-каббалистом — «язык ветвей», и учитель сможет передать ему все нюансы своей мудрости и знание о происходящем в высших мирах — все то, что получил от своих учителей, и то, что постиг самостоятельно. Потому что теперь есть у них общий для обоих язык, и они понимают друг друга.

Но если ученик еще не понимает сам этого языка, не понимает, каким образом ветвь указывает на корень, то у учителя нет никакой возможности объяснить ему ни одного слова из высших знаний и невозможно разговаривать с ним об исследованиях Каббалы, так как нет с ним общего языка. То есть, нет другого способа передать знания Каббалы, кроме как знающему и понимающему самому.

Но как ученик сам постигнет знание языка ветвей? С помощью изучения каббалистических книг, постепенно вводящих его в ощущение высшего мира. Только после того, как постиг хотя бы самую малую ступень высшего мира, а с ее уровня постиг сверху-вниз «язык ветвей», он может уже получать знания от учителя-каббалиста, так как есть у них сейчас общий язык.

«Грубые» названия в каббале.

Из вышесказанного можно понять, почему каббалисты используют такие слова, как поцелуй, половой акт, объятие, роды и пр. для выражения возвышенных идей. Ведь для объяснения этой науки невозможно пользоваться никаким другим языком в мире, кроме «языка ветвей», который точно указывает на связь каждого корня с его определенной ветвью. И потому невозможно отказаться от какой бы то ни было ветви из-за низости ее уровня и не использовать ее для описания связей в Каббале, потому что не существует в нашем мире другой ветви, которую можно взять вместо нее.

А если отказаться от использования какого-то названия, не только потеряется соответствующее ему понятие из высшего духовного мира, так как нет больше никакого слова, способного заменить его в описании этого корня, но и будет нанесен ущерб всей науке в целом. Ведь в таком случае выпадает одно звено из общей цепи науки, а поскольку все звенья переплетены друг с другом, то рушится вся наука.

Поэтому не должно вызывать удивления использование неприличных названий, так как нет свободы в их выборе, и нельзя заменить неприличное название приличным, так как обязаны каббалисты всегда точно использовать ветви, указывающие на его высший корень во всей полноте. И обязаны дать подробное толкование, сформулировав точное определение, достаточное для изучающих.

12.1.2. Отличие Каббалы от религии.

Религия считает, что Творец меняет свое отношение к человеку в зависимости от действий человека, а наука Каббала считает, что высшая сила неизменна, и действия человека ее не меняют, но действия человека меняют его самого, поэтому он уже по-иному воспринимает высшее управление: если изменяется к большему подобию — ощущает Творца как более благостного к себе, а увеличивая разницу своих свойств (получения) относительно свойств Творца (отдачи), ощущает, будто бы Творец стал относиться к нему более негативно.

На неизменность отношения Творца к своим созданиям указывают множество выражений из каббалистических текстов: «Я Своего Имени не меняю», «Добр и творит добро плохим и хорошим», «Высший свет пребывает в полном покое» и пр.

Молитвой называется самосуд, самоанализ — когда человек не обращается к Творцу, а судит себя, анализирует себя относительно высшего неизменного Универсума (см. в «Предисловие к Учению Десяти Сфирот» о пути к цели творения, об изменениях-исправлениях человека относительно неизменного Абсолюта Творца).

В этом отношении к себе и к Творцу заключается все отличие Каббалы от религии. Хотя религия и призывает к некоему изменению человека, но она вся построена на упрашивании Творца. И в этом мировые религии подобны древнейшим верованиям — практикам задабривания высших сил природы.

Причина неприятия Каббалы религиями состоит в том, что массовая религия построена на убежденности, что человеку надо только просить Творца, и все изменится свыше в его пользу, потому что Творец обратится к нему своим лицом.

То есть верующий убежден, что надо верить в то, что Творец существует и всем управляет, а чтобы все изменилось к лучшему, надо просить Творца, а не меняться самому. Под изменениями в себе имеется в виду внешнее совершение благовидных поступков, в основном, помощи из сострадания. Но никак не изменение природы на подобие Творцу.

При убежденности в изменении отношения Бога к человеку возникает зависть: к кому Творец относится с большей любовью, кто более «богоизбранный». Возникает антагонизм не только между людьми, но и между религиями: членам какой конфессии Творец больше расположен отвечать на молитвы.

Каббала же считает, что Творец неизменен, и только человек, по мере своего исправления, удостаивается видеть в том же неизменном отношении Творца, все более хорошее, и поэтому человек более исправленный, будет больше оправдывать действия Творца.

Для понимания истинного отношения каббалистов к Творцу, можно рассмотреть каббалистический молитвенник, где нет обычных слов, выражающих чувства человека, а есть обозначения духовных действий, которые, исправляя себя, должен произвести человек, и тогда он получает высший свет. В этом и отличие понятий религиозного Бога и каббалистического Творца.

Изучение в Каббале строения мироздания создает у человека четкое представление о Творце, находящемся своими свойствами на вершине лестницы духовных свойств, и о самом человеке, находящемся внизу этой лестницы. Ступенями лестницы являются ступени миров. Цель сотворения — в самостоятельном подъеме, чтобы своим желанием слиться с Творцом.

Подъем представляет собой внутреннее изменение свойств человека с эгоистического намерения во всех его мыслях и желаниях на альтруистическое. Изменение осуществляется по ступеням лестницы, каждая из которых характеризует меру подобия Творцу.

Естественно, что изучение в таких деталях строения мироздания отдаляет человека от представления отношений с Творцом, готовым меняться к нему в зависимости от просьб. Даже в нашем мире, представив себе абсолютного родителя, понятно, что никакими изменениями ребенок не сможет вызвать к себе большей любви. Она всегда вечна и совершенна, а внешнее ее проявление, то есть ощущение низшим, зависит только от тех состояний, которые человек должен пройти, чтобы познать все мироздание, набраться опыта, стать разумом и чувствами равным Творцу.

И даже те желательные исправления, о которых говорилось выше и которые мы можем произвести в себе, ощутив таким образом неизменное отношение Творца к нам как более благосклонное — это не непосредственное изменение, исправление себя: ведь все ступени, крайние состояния, изменения, полярные ощущения мы должны пройти, чтобы обрести опыт и возможность ощутить все мироздание от его края и до края.

А под исправлением человека подразумевается изменение нашего отношения к происходящему, когда, несмотря на ни на что, я оцениваю и потому ощущаю происходящее со мной, надо мной, как абсолютно положительное, и это вызывает во мне ощущение сладости наслаждения. Вплоть до того, что человек обнаруживает, что вообще ничего не меняется, кроме его отношения к постоянному, неизменному его состоянию, в котором он создан и находится изначально и всегда.

Излишне упоминать, что изучение науки Каббала, которое приводит к такому пониманию мироздания и своего места в нем, поневоле отклоняет человека от молитвы, а ведь во всех религиозных практиках молитва — это самое важное, главное, центральное действие, вокруг которого, уже как придаток, организуется все остальное.

Естественно, что в таком случае, наука Каббала, как ориентирующая человека только на внутреннее созерцание и изменение, отдаляет его от всех внешних отправлений и предписаний любых конфессий. И поэтому все они против науки Каббала, а иудаизм — во главе этой манифестации.

12.1.3. Материя и форма в науке Каббала.

Наука, в общем, подразделяется на две части: первая называется познанием материи, а вторая — познанием формы. Это означает, что в окружающей нас действительности нет ничего, в чем нельзя было бы распознать материю и форму. Например, стол. У него есть материя, то есть, дерево, и он имеет форму — форму стола. И материя, то есть дерево, является носителем формы, представляющей собой стол. Так же и слово «лжец»: у него есть материя — человек, и есть форма — лжец, так что материя — человек, является носителем формы — лжи. И так — во всем.

Соответственно и наука, исследующая действительность, также подразделяется на две части: исследование материи и исследование формы. Та часть науки, которая изучает свойства материи, существующей в действительности (как чистую материю без ее формы, так и материю и ее форму вместе), относится к «познанию материи». Это познание имеет эмпирическую основу, то есть, основано на доказательствах и сопоставлениях результатов практических опытов, которые принимаются ею за достоверную основу для истинных выводов.

Другая часть науки рассматривает только форму, абстрагированную от материи и не имеющую с ней никакой связи. Другими словами, формы «правда» и «ложь» абстрагируются от материи, то есть от людей, являющихся их носителями, и рассматривается только значимость, или не значимость самих этих форм в чистом виде, не воплощенных в какой бы то ни было материи. Это называется «познанием формы».

Познание это не имеет эмпирической основы, поскольку такие абстрактные формы не находят своего выражения на практике, подтвержденной опытом, потому что находятся за пределами реальной действительности. Ведь эта абстрактная форма является лишь плодом воображения, то есть только воображение может нарисовать ее, несмотря на то, что она не существует в реальной действительности.

И в соответствии с этим, любое научное познание подобного рода, базируется исключительно на теоретической основе, то есть не подтверждается практическими опытами, а является лишь плодом теоретического дискуссионного исследования.

К этой категории относится вся высокая философия. И потому большая часть современных ученых перестала заниматься ею, так как недовольны этими дискуссиями, построенными на теоретических изысканиях, которые, по их мнению, являются ненадежной основой, поскольку надежной они считают только эмпирическую основу.

Наука Каббала также подразделяется на две вышеупомянутые части: познание материи и познание формы. Однако, по сравнению с классической наукой, в ней даже познание формы целиком построено на научном исследовании практического восприятия, то есть на основе практического опыта.

12.1.4. Предисловие к книге «Уста мудрого».

Каббалисты считают, что изучать науку Каббала обязан каждый человек, потому что если он не обучался ею, он вынужден будет снова придти в этот мир, чтобы изучать эту науку. Чем же наука Каббала отличается от остальных наук, если ею должен овладеть каждый, а если не овладеет, считается, будто бы зря прожил в этом мире? Почему совершенство человека зависит от изучения науки Каббала.

Для выяснения этого, рассмотрим условие описания исследований каббалистов: «Непостигнутое — не описываем» (то, что не постигнуто, не называем по имени). К этому относится как временно не постигнутое еще этой наукой, так и то, что вообще постигнуть нельзя, как то — суть высшей силы. Поэтому каббалисты полностью отказываются даже чисто теоретически рассуждать о сути высшей силы, а тем более давать своим рассуждениям определения, имена и пр…

Поэтому, все определения, даваемые высшей силе, относятся не к ее сути, а к свету, исходящему от нее к нам. И даже определение «Бесконечность» в науке Каббала означает свет, исходящий из сути высшей силы. То есть, поскольку исследователи-каббалисты определили, что относительно получающих творений понятие света, исходящего из сути Творца, является бесконечным, то назвали его таким именем.

И это незыблемый закон, гласящий, что о сути высшей силы даже раздумья запрещены, поскольку суть абсолютно невозможно постичь. И невозможно назвать ее каким либо словом, ведь это указывало бы на определенную степень постижения ее?

Тогда как света, исходящие от высшей силы, человек может исследовать и называть по результатам своих исследований, давать характеристики. А поскольку каждый из нас находится как приемник этих светов и они определяют все наше существование, то их исследование и правильное использование является нашей непреложной обязанностью, ведь этим мы изучаем все пути воздействия высшей силы на нас. Итоги этих знаний и составляют суть науки каббала, а правильное их применение приводит к наполнению человека высшим светом и является достойным вознаграждением за его труды.

Сказано в Зоар, что все высшие миры созданы для того, чтобы привести каждого человека к совершенству. Эта цель является изначально причиной сотворения всех миров, как сказано в книге Зоар: «Окончание действия находится уже изначально в замысле творения». Исходя из этой первопричины «насладить творения своим светом», созданы высшие миры, и наш мир, и человек, состоящий из двух сущностей, облаченных одна в другую — души, помещенной в материальное тело.

Итак, изначально человек помещается высшей силой в свое наинизшее состояние — материальное тело с облаченной в него душой, и через систему нисходящих миров высшая сила воздействует на него с целью развить его душу, духовный сосуд получения света, настолько, чтобы полностью его заполнить своим светом, как сказано: «И наполнится земля знанием Творца, так как все познают его все, от мала до велика».

Душа человека состоит из 613 желаний наполниться высшим светом. Изначально это желание эгоистическое, с намерением ради себя. Вследствие изучения науки Каббала, в человеке возникает на каждое желание, от самого малого по величине до самого большого, намерение наполниться ради подобия высшей силе, ради нее.

Исправление эгоистического намерения на альтруистическое называется действием исправления. Исправленное желание, в соответствии с его подобием высшей силе, заполняется высшим светом, ощущением этой силы, Творца. Исправив намерения на все 613 желаний, человек постигает весь, исходящий от высшей силы лично к нему, свет. Такое состояние называется «Личное исправление». Человек достигает этим полного личного единения с высшей силой.

Души отличаются между собой своими свойствами. Это отличие свойств вызывает отличие во внешних признаках человека от окружающих. Но отдаленность или близость душ зависит не от отличия их свойств, а от индивидуального эгоистического намерения каждой наполнить только себя.

Если человек исправляет свое намерение, он достигает этим сближения, вплоть до соединения своей души с другими душами и тогда дополняет себя их желаниями и светом, их наполняющим. Такое состояние называется «Полное исправление душ». Соответствующее полное наполнение высшим светом называется «мир Бесконечности». Результатом этого состояния является постижение ощущения вечности, совершенства, покоя, полного познания.

Действия человека в освоении высшего пространства делятся на:

1. Исправление своего эгоистического намерения на альтруистическое. Этим само желание насладиться, наполниться высшим светом, определяется как подобное высшей силе, альтруистическое.

2. Наполнение исправленного желания высшим светом. В итоге человек постигает свойства высшей силы, ее цели, замысел своего сотворения. И в этом его вознаграждение.

До тех пор, пока человек не достиг такого состояния своей души, он должен будет появляться вновь и вновь в этом мире, потому что самая высшая ступень, мир Бесконечности, полное слияние всех душ и их полное наполнение всем высшим светом, должно осуществиться во время их жизни на земле. Поэтому каждое поколение является повторением предыдущего, то есть явлением душ в новые тела. Отсюда видна практическая важность науки Каббала.

12.1.5. Условия разглашения каббалистических знаний.

Существуют три причины скрытия каббалистических знаний:

· нет необходимости;

· невозможно;

· личная тайна Создателя.

И нет ни одной мельчайшей детали в Каббале, на которую не были бы наложены одновременно эти три вида запретов разглашения, и разрешение на открытие любого знания дается при удовлетворении всех трех запретов.

Запрет «Нет необходимости» допускает разглашение знания только в случае явной пользы обществу. Каббала считает, что «увеличивающий знания увеличивает скорбь», что если знания оказываются в руках недостойных, морально низких людей, то они могут быть использованы во вред обществу. Мы видим результат бесконтрольного раскрытия знаний в нашей тревожной жизни, в угрозе уничтожения, терроре.

Причина этого в том, что большинство людей относятся к типу людей, действующих по принципу «А что с того?», т.е. бездумно относятся к распространению знаний, в которых нет необходимости. Именно они являются источником многих страданий в мире. Поэтому каббалисты принимали в ученики лишь тех, кто способен хранить знания и не раскрывать их, если в этом нет необходимости.

Запрет «Невозможно» исходит из ограниченности языка, не способного передать тонкие духовные, не ощущаемые нами явно, понятия. Поскольку все словесные попытки обречены на неудачу и ведут к ошибочным представлениям, сводящим с пути интересующегося, то раскрывать такое знание может только каббалист, достигший определенного высокого духовного уровня и овладевший особым свойством раскрывать высшие знания в ясной форме.

Об этом особом свойстве говорится в трудах великого каббалиста Ари: «Знай, что души великих каббалистов наполнены внешним (окружающим) или внутренним (наполняющим) свечением. И те, чьи души наполнены окружающим свечением, обладают даром излагать каббалистические знания, облачив их в ясные слова так, что поймут их только достойные.

У великого Рашби была душа, наполненная окружающим свечением, и потому была у него сила излагать так, что, даже когда он выступал перед большим собранием, понимали его лишь те, кто достоин был понять. Поэтому, только ему свыше было позволено написать книгу «Зоар», хотя каббалисты, жившие до него, знали больше. Но не было у них способности облечь духовные понятия в слова, как мог только он».

Таким образом, видно, что условия изложения каббалистических знаний зависят не от уровня знаний каббалиста, а от свойства его души, от его способности выразить неощущаемое — и лишь в зависимости от наличия в себе этой способности, он получает разрешение раскрыть определенную часть Каббалы.

Поэтому не найти ни одного фундаментального сочинения по Каббале до книги «Зоар». А те, что есть, содержат лишь туманные и беспорядочно изложенные намеки. И со времен Рашби (2 в.н.э.), лишь Ари (16 в.н.э.) было позволено раскрыть еще часть Каббалы, хотя, возможно, уровень знаний каббалистов, живших до Ари, был намного выше, но не позволялось им раскрывать свои знания по указанной причине. Поэтому остерегались сочинять и публиковать тексты, за исключением туманных замечаний. И потому со времени появления книг Ари, все занимающиеся Каббалой оставили все прочие книги и изучают лишь книгу «Зоар» и книги Ари.

Запрет «Личная тайна Создателя» состоит в том, что каббалистические знания раскрываются лишь самоотверженно отдающим себя идее подобия Творцу. Поэтому во все века каббалисты принимали в ученики только тех, в ком проявлялось это беззаветное стремление к постижению знания для подобия Творцу.

А поскольку иных не принимали и скрыли Каббалу от широкого круга общества, многие шарлатаны, выдавая себя за каббалистов, наживались предсказаниями, изготовлением амулетов, снятием сглаза и прочими «чудесами», заманивая простаков. И по сей день есть подобного рода «каббалисты» и покупатели их «божественных» талисманов, красных ниток, святой воды и пр…

Первоначальное скрытие Каббалы было именно по этой причине, и потому приняли на себя истинные каббалисты жесткие обязанности по проверке учеников — и в этом причина, что и те единицы в каждом поколении, кто допускался к изучению Каббалы, раскрывали какую-то ее часть только при освобождении от всех трех вышеперечисленных запретов.

Дело в том, что только человек, в котором пробуждается «точка в сердце», устремляется именно к постижению свойств высшего мира и к подражанию Творцу. И только такого человека возможно обучать Каббале. Остальные же устремляются к изучению «магических действий для владения и управления судьбой, манипуляцией другими».

Конечно же, нет в этом никаких сил кроме силы психологического убеждения человека, которое, кстати, во многих случаях действительно «делает чудеса». Но не следует путать это с высшими силами и свойствами. Поэтому и по сей день есть «Каббала для потребителей» и «наука каббала». Первая — для выгоды продающих амулеты. Вторая — только для истинно устремленных к духовному.

Но не следует думать, что эти три запрета разглашать каббалистические знания делят на три части саму каббалу, — нет, каждая часть, каждое слово, понятие, определение подпадает под эти три запрета.

Однако возникает вопрос: если эта наука настолько глубоко скрыта, как появились все эти многочисленные сочинения о ней? Дело в том, что есть разница между двумя первыми запретами и последним: на последний ложится основная сила запрета, однако два первых запрета не постоянны, и запрет «Нет необходимости» с развитием человечества оборачивается в «Необходимо», как получили его Рашби и Ари, и в меньшей мере, другие каббалисты. И поэтому появляются иногда истинные книги по каббале. Так и в наше время запрет «Нет необходимости разглашать» обращается в «Есть необходимость», и поэтому наука каббала раскрывается всему человечеству.

12.1.6. Сравнительный анализ Каббалы и философии.

Определение духовного.

Философия считает, что материальное является порождением духовного, душа порождает тело. Проблема такого утверждения в том, что в таком случае обязательно наличие связи между духовным и материальным. А поскольку, с другой стороны, утверждается, что духовное не имеет никакого отношения к материальному, то нет никакого пути или способа, который бы дал духовному возможность иметь контакт с материальным и каким-то образом приводить его в движение.

Кроме того, Каббала, как любая наука, считает, что можно обсуждать только то, что возможно ощущать и исследовать. И поэтому даже дать определение духовному — означает различить и отделить духовное от материального, для чего необходимо прежде ощутить и постичь духовное, а для этого уже предварительно необходима наука Каббала, потому что она позволяет начать ощущать высший мир.

Суть высшей управляющей силы (Творца).

Наука Каббала совершенно не занимается сутью самой высшей силы, не пытается доказывать законы, существующие в ней, поскольку Каббала определяет себя как экспериментальную науку, и чего не постигает — о том не говорит. Даже в виде отрицания постижения. Ведь определение отсутствующего имеет не меньшую ценность, чем определение существующего.

Ведь если посмотришь на какую-то сущность издали, и познаешь в ней все составляющие отсутствующего, то есть все то, чего нет, это также будет считаться свидетельством и определенным осознанием, так как если бы эта сущность находилась действительно далеко, нельзя было бы различить в ней даже отсутствующее.

Поэтому основной принцип в науке Каббала гласит: «Непостигаемое не можем назвать по имени», где под именем имеется в виду начало какого-то постижения. А постигаемый внутри сосуда души высший свет, ощущение высшей управляющей силы (Творца), ее действий, излагается в науке Каббала во всех подробностях и точностях анализа и эксперимента — не меньше, чем постижения в материальном.

Духовное — это сила, не облаченная в тело.

Каббала определяет «духовное» как не имеющее никакой связи с временем, пространством, материей и представляющее собой просто силу, не облаченную в тело, силу без тела.

Духовный сосуд называется силой.

Когда речь идет о силе в духовном, не имеется в виду сам духовный свет как таковой, потому что сам духовный свет находится вне сосуда — органа ощущения и постижения, а потому непостигаем (исходит из сути Творца и равен сути Творца). То есть духовный свет мы не способны понять и постичь, чтобы дать ему название и определение, поскольку название «свет» метафорично и не является истинным. Поэтому «сила без тела» подразумевает собой «духовный сосуд». А определяемые в Каббале света говорят не о сути светов, а выражают реакции сосуда, его впечатление от встречи со светом в себе.

Сосуд и свет.

Свет, то есть впечатление сосуда, можно постичь, и такое постижение называется «материя и форма» вместе, так как впечатление — это форма, а сила — это «материя». Однако порождаемое при этом в сосуде чувство любви, определяется как «форма без материи». То есть, если мы абстрагируем любовь от подарка, как будто она никогда и не была облачена в какой-то конкретный подарок, и представляет собой лишь абстрактное название — любовь высшей управляющей силы (Творца), тогда она определяется как «форма без материи». А занятие ею называется «получением формы». И это является конкретным исследованием, так как дух этой любви действительно остается в постижении совершенно абстрагированным от подарка понятием, то есть сутью света.

Материя и форма в Каббале.

Эта любовь, несмотря на то, что является результатом подарка, в любом случае, неоценимо важнее самого подарка, поскольку оценивается величием дарящего, а не ценностью самого подарка, то есть именно любовь и проявленное внимание придают этому состоянию бесконечную ценность и значимость. А потому любовь совершенно абстрагируется от материи, являющейся светом и подарком, так, что остается только постижение любви, а подарок забывается и будто стирается из сердца. Соответственно, эта часть науки носит название «форма в науке Каббала» и является наиболее важной частью науки.

Миры Ацилут, Брия, Ецира, Асия.

И в этой любви различают четыре ступени, подобные ступеням любви человека: в момент получения подарка впервые, он еще не готов любить дарящего подарок, тем более, если это важная персона, не равная получающему подарок. Однако при увеличении количества подарков и постоянном их поступлении ощущается, что даже важную персону можно воспринимать как равного и действительно любить. Ведь закон любви гласит, что любящие должны чувствовать равенство между собой.

В соответствии с этим определяются четыре ступени любви:

1. дарение подарка называется мир Асия;

2. увеличение числа подарков называется мир Ецира;

3. раскрытие сути любви называется мир Брия. Здесь начинается изучение формы в науке каббала, так как на этой стадии любовь отделилась от подарка: удаляется свет из мира Ецира, и любовь остается без света,