Комментарий на «Тридцать Семь практик Бодхисаттв».

Тензин Гьяцо. Его Святейшество Далай Лама XIV.

День первый.

Вводная лекция.

Мы все собрались здесь, в Бодхгайе, на посвящение Калачакры. Движимые верой, вы прибыли сюда из самых разных мест. По причине извечных проблем с транспортом многие из вас проделали довольно утомительное путешествие, но, несмотря на усталость, все вы нашли в себе силы прийти сюда сегодня.

Великое посвящение состоится позже, но сначала я хотел бы заметить, что многие из присутствующих здесь, не обладая подлинным пониманием Учения, явились сюда лишь по зову собственной веры в Дхарму. За плечами у них нет опыта длительного изучения Дхармы, и посему им неведомо её истинное значение.

По ходу самого посвящения у нас не будет времени вдаваться в пространные объяснения. Потратив имеющееся у нас теперь время впустую, мы не сможем в полной мере «окупить» тезатраты, тяготы и лишения, которые претерпели, добираясь сюда.

Цель нашего присутствия здесь – получить учения Дхармы и посвящение Калачакры с тем, чтобы преобразить собственное сознание. Образ нашего мышления – основная причина обретения и ключевое условие поддержания позитивного настроя ума. В ряде исключительных случаев позитивный настрой внутренне присущ уму, но случаи такие крайне редки. Поэтому мне представляется разумным, если я потрачу первые несколько дней учений, постараясь донести до вас базовые положения Дхармы. Я думаю, лекции наши следует сделать короткими и увлекательными, чтобы мы тут с вами все не переутомились!

Сегодня я хотел бы начать это общее изложение и, в частности, остановиться на введении в учение махаяны. Путём устной передачи я буду учить вас «37 практикам бодхисаттвы», тексту, написанному Нгульчу Гьялсэ Тогме Сангпо и представляющему собой сущностное наставление по практикам бодхисаттв.

Виная[1] гласит, что внимающему наставлениям в Дхарме не должно восседать на стуле или стоять, иметь на ногах обувь, на голове тюрбан или шапку, в руках зонт или оружие. Определённые исключения из этих правил могут быть сделаны для людей больных или немощных. Владыка Будда говорил в учениях об этике Дхармы:

Случись сражённому недугом человеку,
Чтоб прокормить себя, продать все украшенья
С изображений Будд, писания и ступы,
Поступок этот да не встретит осужденья.

Подобное исключение делается в силу того, что Буддадхарма[2] зиждется на сострадании. На самом деле сострадание – её корень, ядро. Положение это применимо и к нашей сегодняшней ситуации. Хотя в данный момент вы можете быть совершенно здоровы, но велик шанс, что вы заболеете, если посидите достаточно долго под палящим индийским солнцем с непокрытой головой. Поэтому шапка на голове и раскрытый зонт допускаются. Те монахи, у кого нет шляпы, могут накрыть головы краем монашеского платья.

Необходимо также придерживаться норм санитарии и гигиены, соответствующих местному климату, не забывая при этом и о пристойном поведении, уважающем обычаи страны и данной конкретной местности. Для тех, кто обрёл власть над стихиями четырёх внутренних элементов, нет более нужды тревожиться о влиянии элементов внешних. Однако, поскольку мы пока ещё не установили полный контроль над стихиями внутри нас, нам следует в поведении своём принимать в расчёт мощные стихии вовне.

В соответствии с установившейся традицией перед началом учений мы начитываем мантру, подавляющую или искореняющую зло, а также Сутру сердца для устранения препятствий. Делается это для того, чтобы нам не чинили козней силы зла и те, кто делает вид, что внимает или учит Дхарме, а на деле уводят нас прочь от неё. Сегодня мы прочтём Сутру сердца, чтобы рассеять препятствия, а затем я начну чтение молитв с троекратной пуджи Манджушри и продолжу молитвой призывания к Манджушри.

О Сострадательный, лучи твоего всеведущего ума…

Затем мы поднесём мандалу, после чего, дабы слить воедино мотивацию учителя и ученика, мы примем прибежище путём троекратного прочтения молитвы прибежища и порождения альтруистического настроя бодхичитты. Молитва прибежища гласит:

Я ищу прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе
До тех пор, пока не достигну просветления.

Произнося эти две строки, мы принимаем прибежище. После этого мы обыкновенно посвящаем заслугу, что была обретена нами посредством щедрого даяния, а также передачу и получение учений Дхармы. Дающий учение говорит: «Заслуга, что накоплена мною в результате передачи учения…», а слушающий: «Заслуга, что накоплена мною в результате прослушивания учения…», таким образом, слегка изменяя текст в каждом случае. Нам также следует включить и такое посвящение: «Силою этой добродетели да обернутся все мои благие заслуги трёх времён причиной достижения мною наивысшего просветления». Это – порождение бодхичитты в форме молитвы-призывания.

Все вы проявили изрядную решимость, приехав в Бодхгайю на эти учения. Целью вашей поездки не было отведать диковинных яств или напитков, потешить себя увлекательным зрелищем или снискать себе этим паломничеством славу и признание. Вы явились сюда, чтобы получить наставления в Дхарме, включая учения махаяны, тантры, высшей йога-тантры, а также посвящение Славного Калачакры, данное миру Владыкой Буддой. Стало быть, вы прибыли сюда с благородной целью, приложив немалые усилия для получения всех этих учений. Посмотрев на это, человек посторонний может подумать, что ваши усилия потрачены впустую, но, осознавая наши цели и ту причину, по которой все мы собрались здесь, мы понимаем, насколько подобное усилие благотворно.

Даже если вы и не оставили мирскую жизнь ради следования Дхарме, сами усилия, предпринятые вами с тем, чтобы добраться сюда, ясно свидетельствуют о жертве, принесённой вами во имя Дхармы, и служат верным знаком того, что вы преисполнены благородной решимости. Что же стоит за такой решимостью и неустанными усилиями? Причина, благотворность и сама суть стремления к Дхарме состоят в том, что все живые существа в равной степени обладают понятием «я», внутренней тягой этого «я» к счастью и умиротворённости и желанием оградить его от несчастий, боли и страданий.

Подобные эмоции мы наблюдаем даже у крохотных насекомых. В случае же с представителями рода человеческого мы можем смело утверждать, что, будь они с Запада или Востока, из центральных районов страны или с её окраин, чернокожие, белые или жёлтые, – все они ищут для себя счастья и стремятся избежать страданий.

В головах наших кружит мысль: «Я хочу быть счастливым», хотя мы в полной мере и не отдаём себе отчёта в том, чем именно является это «я». Опираясь на ощущение этого «я», в нашем уме возникают мысли вроде: «Пусть я буду счастлив; пусть трудности обходят меня стороной; пусть жизнь моя будет долгой и я никогда не умру; пусть во всём у меня будет достаток – в еде, питье и одежде». Так в конечном итоге всё упирается в это «я», и лишь потом мы начинаем думать о моих родных, моей стране и прочем.

Всё это одинаково верно для всех без исключения людей на земле. Верно это и для всех живых существ во Вселенной, вплоть до мельчайших насекомых. Вполне естественно, что они лишены той остроты интеллекта и широты познаний, которые присущи человеку, и не обладают всем спектром ментальной активности, свойственной нашему сознанию. Тем не менее все они обладают понятием «я», и все они чувствуют: «Я хочу счастья» или «Я в опасности и хочу любой ценой её избежать». Так, все живые существа наделены идентичными эмоциями, такими как отвращение к страданию и стремление к счастью. Желать этого – наше исконное право, подобные желания вполне реалистичны и зачастую осуществимы на практике. В попытках достичь этих целей мы опираемся на различные средства, наилучшим образом соответствующие нашим индивидуальным возможностям, а также природе тех страданий, от которых мы хотим избавиться, и того счастья, которое стремимся обрести.

И удовольствие, и страдание могут испытываться как на телесном, так и на ментальном уровне. Помимо этого, они также могут присутствовать в теле и сознании как в краткосрочной перспективе, так и в долгосрочной, не только в этой, но и в последующих жизнях. Что касается этой жизни, мы можем представить себе различные переживания, начиная с младенческого возраста и заканчивая старостью; в отношении текущего момента мы можем думать о долгосрочной пользе в контексте сегодняшнего дня и дня завтрашнего.

Хотя отношение насекомых к счастью и страданию весьма схоже с человеческим, их способность избежать страдания и обрести счастье весьма ограниченна, в том числе и во времени. Они не в состоянии думать о будущем в терминах грядущих пяти, десяти или тридцати лет, как не могут они помнить годы своей молодости. Мы же, люди, думаем о достижении счастья и искоренении страданий не только на сегодня, завтра или послезавтра, но и на всю оставшуюся жизнь. Также, выходя за рамки узости личных интересов, мы способны думать о счастье родных и близких, нашего народа, всего мира.

Таким образом, живые существа, обладающие разными способностями, вовлечены в поиски счастья и борьбу со страданием на разных уровнях. Некоторые люди добиваются в жизни больших успехов, некоторые – меньших. В общем и целом при сравнении с животными мы, люди, обладаем несравненно более широким спектром разновидностей счастья, которое мы стремимся обрести, и различных типов страдания, которого требуется избежать. С того самого времени, когда человек оформился как вид, и по сей день представители рода человеческого тратят свои жизни на погоню за этими идеалами, хотя порой мы и не осознаём, что с самого рождения заняты именно этим.

Так, в детские годы нам довелось вкусить мимолётных удовольствий, после чего мы устремились на поиски всё большего и большего объёма аналогичных переживаний. К примеру, однажды, чтобы выпросить конфету или гостинец, мы солгали в малом, безоглядно пустившись на эту авантюру ради ничтожной выгоды: получения минимального удовольствия и избежания мизерного страдания. Мы взрослели, и с годами спектр наших страданий и удовольствий ширился, переживания становились всё более интенсивными, и всё больше трудностей возникало на нашем пути.

Наиболее эффективным методом обретения счастья и устранения страдания является получение знаний. Так, человечество движется по пути прогресса, создавая всевозможные образовательные учреждения – школы. В этих школах ученикам преподают различные дисциплины, включая и языки. Языки состоят из великого множества слов и несут в себе массу информации по самым разным вопросам. Ум, управляющий всем этим, должен быть достаточно острым, сообразительным и обладать способностью мыслить вариативно. Мы даём нашим детям образование именно с тем, чтобы развить в них такой ум, открытый, обладающий широким кругозором.

Существуют также и телесные страдания, которых мы стремимся избежать. Больницы строятся для того, чтобы там нас излечивали от всевозможных недугов. Целью употребления пищи и напитков, труда – будь то работа в поле, на заводе или ещё где – также являются достижение счастья и устранение страдания. В современном мире мы находим великое множество различных обычаев и укладов, мировоззрений, конституций, политических и финансовых систем, и все они имеют одну цель: достижение счастья и избежание страданий, представляя собой лишь различные прикладные аспекты или частные проявления данного процесса.

Одни из таких аспектов – различные мировоззрения или философские системы – появились потому, что люди стали пытаться исследовать эту проблему на более глубоком уровне. В результате такой целенаправленной интеллектуальной деятельности были разработаны всевозможные методики, призванные принести людям счастье и искоренить страдания. Одной из них явилось образование и создание коммунистической идеологии и образование коммунистических партий. Коммунисты утверждают, что основной причиной страданий человечества является экономическое неравенство между представителями различных слоев или классов общества. Перераспределение собственности, таким образом, является тем методом, который коммунисты применяют для того, чтобы осчастливить всех живущих и избавить их от страданий. И это лишь одно мировоззрение из множества доктрин, философий и политических систем.

Среди различных теорий и воззрений, призванных сделать людей счастливыми, есть и такие, которые не ограничиваются лишь поиском путей достижения временного, преходящего счастья и избавления от сиюминутных страданий. Те, кто ставит перед собой подобные далекоидущие цели, начинают с исследования временных причин и условий наших переживаний, изучают их возникновение, породившие их причины, причины, предшествовавшие этим причинам, и так далее, подобно изучению звеньев цепи. Так, путём глубокого анализа и размышлений мы приходим к воззрению Дхармы.

Мы можем исследовать различные аспекты страдания и блаженства: каким образом страдания настигают нас? Счастье как таковое, откуда оно берётся? Где и как возник этот мир и что послужило причиной его появления? В чём смысл и какова польза от жизни в этом мире? Ведь вне зависимости от того, есть ли от этого кому-нибудь польза или нет, мир тем не менее возник, опираясь на предшествующую фазу своего существования. Что готовит нам будущее? В силах ли мы что-либо в нём изменить и что мы о нём думаем? Необходимость конструктивных размышлений на эти темы означает, что нам не следует попросту полагаться во всём на наши глаза и уши, но стоит попытаться глубже проникнуть в суть вопроса.

Некоторые люди приписывают сотворение мира и человека Богу, утверждая, что всё сущее – его божественный промысел. Помимо этого существует и масса других теорий, одни их которых базируются на логике здравого смысла, другие – нет. Так, одни люди создают сложные философские системы, утверждающие, что: «это логично, а вот это – нет, это истинно, а это – ложно», в то время как иные, не способные на такое глубокомыслие, проводять жизнь, зарабатывая на хлеб насущный, довольствуясь её мимолётными радостями и временной свободой от страдания. Из этих двух типов личностей первые именуются обладателями определённых философских воззрений, а последние таковых лишены. Среди личностей, исповедующих различные философские системы, мы выделяем два подвида: приверженцы внешних (небуддийских) философских школ и те, кто придерживается внутренних (буддийских) воззрений.

Пытаясь разобраться в таком сложном вопросе, как обретение счастья и избавление от страданий, мы понимаем, что на физическом уровне ответ в первую очередь следует искать в надлежащем питании, одежде, здоровом образе жизни, а также таких второстепенных материальных факторах, как крыша над головой, постель, и прочем. Но очень скоро становится очевидно, что недостаточно попросту найти в избытке пищу и наполнить ею желудок. При более глубоком исследовании страданий и удовольствий физического плана мы обнаруживаем, что хотя они и являются довольно сильными переживаниями, но по сравнению с ними душевные страдания и счастье куда интенсивнее. Абсолютно здоровый физически человек, имеющий в достатке еду и напитки, при сильном душевном переживании способен сойти с ума и даже покончить жизнь самоубийством. Многие из тех, кто сильно разбогател, постоянно внутренне напряжены, у них тяжёлое, сдавленное дыхание, и от них часто можно услышать сетования на неудовлетворённость, отсутствие счастья и смысла в их жизни.

С другой стороны, мы можем наблюдать и людей, которые остаются спокойными и радостными, даже испытывая недостаток в еде и средствах к существованию. Если мы счастливы и в душе у нас покой, нам легко переносить физическую боль и недомогание. Если же ум наш напряжён, то, получив одну вещь, мы немедля жаждем заполучить другую и всегда полны ожиданий, ненасытны и неудовлетворены. Приключись даже самая незначительная неприятность – и мы не в состоянии этого вынести. Такой лишённый выдержки ум всегда будет недоволен и неудовлетворён, даже если его обладатель живёт в самых комфортных условиях. Таким образом, мы видим, что в вопросах счастья и несчастья наш ум играет первостепенную роль и что, преобразив образ нашего мышления, мы станем способны искоренить душевные страдания, обретя внутренний покой и умиротворённость.

Именно поэтому люди совершенно по-разному реагируют на схожие ситуации. Возьмём для сравнения двух людей, попавших в больницу: один из них следует Дхарме и верит в кармический закон причинно-следственной связи, а другой и понятия не имеет о законе кармы и весьма возбуждён и озабочен, пытаясь устранить страдания текущего момента. В Тибете мы говорим про такого человека: «Разбитый рот, рваный нос» – подразумевая, что, хотя несчастье приключилось с обоими, один из них, чувствуя себя совершенно бессильным, не способен вынести страдания и рыдает от боли. Другой же, испытывая те же страдания, не подаёт виду, храня спокойное и мужественное состояние духа.

Для примера мы можем посмотреть на тибетцев: в этот период нашей истории мы лишены родины, рассеяны по миру, и в связи с этим народ наш, безусловно, испытывает страдания. В дополнение к этому мы превратились в беженцев и вынуждены зависеть от воли других людей. Хотя мы и испытываем все эти трудности, умы наши довольно спокойны и, кажется, вполне удовлетворены. Прошло уже около пятнадцати лет с того момента, как мы оказались в изгнании, и в общем и целом не так уж у нас много проблем. Многие из тибетцев, что приехали сюда на учения, выглядят вполне обеспеченными людьми. Большинство тибетцев из Бутана, Индии и Сиккима, которые присутствовали на вчерашней аудиенции, были весьма нарядно одеты, и всё это при том, что, являясь беженцами, мы не владеем здесь и пядью земли.

Тот факт, что, оказавшись в столь тяжёлых условиях, мы адаптировались и преуспели, можно во многом объяснить талантливостью и смекалкой нашего народа. С другой стороны, это можно объяснить и нашими благими заслугами, как более, так и менее значительными. Благодаря нашей добродетели мы не попали в ситуацию безысходности, и дела наши идут довольно неплохо. В более широкой исторической перспективе теперешний период в жизни тибетского народа не кажется мне совершенно безнадёжным. Скорее происходящее видится мне как ситуация, когда мы, тибетцы, наткнулись на временное препятствие. Благая заслуга наша не истощилась, она пленена, подобно солнцу или луне, пленённым Рахулой[3]. Всё произошло столь стремительно и трагично, но это не конец, и у нас есть надежда на прибывание нашей благой заслуги в будущем. Посему всем нам необходимо преисполниться отваги, творить столько благих деяний, сколько позволяют нам наши силы, накапливать заслугу и быть добросердечными. Накопление благих заслуг – исключительно важная и эффективная практика.

Будучи относительно молодым, я всерьёз рассчитываю прожить ещё долгие годы. Следуйте моему примеру. Нам всем необходимо культивировать такую решимость, чтобы жить долго, а душевным настроем нашим должно стать бесстрашие. Вы, пожилые монахи, не должны расстраиваться и падать духом, хоть вы и стареете, а волосы ваши покрыла седина или они вовсе перестали расти. В общем и целом я уверен, что добродетель ваша послужит вам в жизни надёжной опорой.

Всё это комментарии по ходу изложения, основной же мыслью, которую я хочу до вас донести, является то, что, хотя на нашу долю и выпало много тягот, лишений, невзгод и конфликтов, в умах наших по-прежнему теплится надежда и присутствует внутренняя умиротворённость. Сохранять спокойствие духа в трудную минуту исключительно полезно. Это не означает, что, практикуя Дхарму, мы тотчас искореним голод и жажду, увеличив наши запасы продуктов и напитков. Но, думая о Дхарме, мы приносим покой в наши сердца, и покой этот дарует нам блаженство. Значит, это того стоит, не так ли?

Поэтому вне зависимости от того, есть ли жизнь после смерти, существует ли причинно-следственный закон кармы и Три драгоценности или нет, пока мы живы, изо дня в день нам следует хранить внутреннюю умиротворённость и не доставлять хлопот ближним. Весьма полезно обладать чувством юмора, стараться приносить пользу окружающим и прожить отведённые нам годы именно таким образом. Проснувшись рано утром, мы также должны осознавать, что днём с нами вполне может приключиться какое-нибудь несчастье. Если это на самом деле случается – ум наш будет хорошо подготовлен и мы сможем сохранить самообладание. Вечером, отходя ко сну, нам следует подумать о том, как хорошо мы смогли подготовить себя к событиям прошедшего дня утром. Иначе, если мы будем постоянно, изо дня в день, ожидать от жизни лишь покоя, счастья и радости, взирая на всё исключительно в предвкушении позитивных событий, то при любой неприятности или встрече с человеком, не вызывающим у нас положительных эмоций, ум наш тотчас придёт в смятение и такой день неминуемо завершится бессонной ночью.

Необходимо научиться мужественно сносить те трудности, что могут встретиться на нашем пути. Если кто-то вредит нам и мы отвечаем ему тем же, мы вполне можем оказаться на скамье подсудимых; вовлекая в эти распри наших друзей, мы обрекаем их на расходы, волнения и прочие проблемы. Нет смысла идти на все эти издержки – куда полезнее перетерпеть проблему. Большинство людей в мире не способны поступать таким образом: быть добрыми к окружающим, любить и поддерживать друг друга. Если нам удастся распространить в социуме такие нормы поведения, тогда у нас действительно появится надежда достичь мира на планете.

Ошибкой являются попытки найти счастье и избавиться от страданий, обманывая и унижая других. Необходимо стремиться обрести счастье и искоренить страдания через добросердечность и нравственность. Печально видеть, как люди пытаются достичь этого посредством лжи и аморальных поступков, войн и убийств. В наши дни люди на земле одержимы алчностью и коварством и действительно не гнушаются подобными методами в поисках «счастья».

Все мы являемся свидетелями невероятного материально-технического прогресса на планете, но большие страны по-прежнему продолжают притеснять малые, и братоубийственным конфликтам не видно конца. Правители полагают, что тем самым они смогут обеспечить своим народам счастье и избавить их от страданий, но на деле мы видим лишь больше напряжённости, коварства в отношениях, войн, голода и, как результат, всё больше и больше страданий, выпадающих на долю угнетаемых народов в XX столетии.

Происходит это не от недостатка продуктов питания или иных материальных факторов. Количество школ и больниц постоянно растёт, жильё и транспорт становятся всё совершеннее, а производство продуктов питания увеличивается. Но в современном обществе правда и справедливость утрачены и поэтому счастье людей идёт на убыль. Те, в чьих руках богатство и власть, могут позволить себе всё, тогда как люди честные и добропорядочные, но лишённые власти и денег бессильны.

Примеры этого можно найти в современном обществе повсеместно, и это весьма печально. Именно такое пренебрежение основополагающими нравственными ценностями в планетарном масштабе и привело к бедам Тибета. Все сегодня любят говорить о мире на планете – от Китая и Индии до западных держав. Однако на самом деле страдания угнетённых народов возникли именно от тех искажённых понятий, что определяют сегодня жизнь человеческого общества.

Но давайте вернёмся к тому, что принято называть Дхармой. Дхарма не должна практиковаться лишь людьми, населяющими далёкие страны, туземцами-дикарями с ограниченным мировоззрением. Её также надлежит практиковать людям современным, открытым, обладающим широким кругозором. При этом необходимо понимать, что нет ничего особенного в возведении монастырей, простираниях, обходах посолонь и подношениях как таковых. Является ли всё это само по себе Дхармой – большой вопрос. Если ум наш наполнен позитивной энергией, тогда это Дхарма, если эта энергия негативна – тогда действия наши Дхармой не являются.

Дхарма должна обитать в нашем сердце. Если наш ум укрощен, успокоен и расслаблен – мы практикуем Дхарму. Если некто, облачённый в монашеские одежды, вещает о трёх корзинах Учения[4], но ум его не усмирён, такой человек не является истинным последователем Дхармы. Человек, обладающий Дхармой, открыт, спокоен, скромен и по природе своей добросердечен; человек, унижающий и обманывающий других, практикой Дхармы не занимается. Поведение, являющееся истинной практикой Дхармы, состоит в отказе от лживости и приверженности правде. Человек такой не унижает других, не насмехается над ними, среди людей всегда скромно занимает низшее положение, добросердечен и самоотверженно заботится о ближних.

Даже тот, кто не приемлет теорию перерождения и прочие доктринальные положения буддизма, может задуматься и решить для себя, нужна ли ему практика Дхармы в этой теперешней жизни или нет. Мы хотим счастья себе и хотим, чтобы были счастливы наши близкие. И хотя в настоящий момент у нас может быть в избытке продуктов питания и прочих материальных ресурсов, в умах наших присутствует беспокойство и мы вынуждены жить с этим тревожным чувством. Мы можем разругаться с друзьями, начать обманывать, унижать и давить на них. В короткой перспективе это способно принести нам выгоду и обогатить настолько, что мы нарядимся в новые одежды, купим дорогие часы, станем есть деликатесы и пить самый дорогой чай. Но если все эти блага пришли к нам через обман, насилие и унижение окружающих – они не сделают нас счастливыми.

Возможно, ум наш будет терзаться мыслями о том, что деяния наши однажды приведут нас на скамью подсудимых. Поскольку теперь мы состоятельны и сильны, окружающие обращаются к нам уважительно и речи их полны подобострастия. Они расхваливают наши достоинства, вознося нас превыше самого Владыки Будды. Но за нашей спиной они могут поносить нас и говорить вещи вроде: «Чтоб ему сдохнуть медленной и мучительной смертью», и трудно найти того, кто по-настоящему относился бы к нам с симпатией. При такой жизни, даже если у нас вдоволь еды и питья, где оно, наше счастье? В глубине души мы всё равно будем несчастны.

Вне зависимости от того, известно ли о наших прегрешениях другим, перед смертью мы будем чувствовать, что прожили жизнь неправильно, и понимание это сделает нас несчастными. Богатства, что были нажиты неправедными путями, невозможно будет забрать с собой. Имея огромный роскошный дом, мы и его вынуждены будем оставить позади. Мы можем иметь солидные сбережения в банке, а также сертификат, подтверждающий этот факт, но, когда смерть стоит на пороге, что толку от этих денег. Мы вынуждены покинуть родных и близких, всех тех, кому мы были небезразличны, и, что ещё печальнее, мы вынуждены расстаться с нашим телом.

Так, любые ценности, обретённые в этой жизни неправедными путями, не способны будут помочь нам в момент смерти, но, напротив, могут создать такие проблемы, как тревога о том, кому всё это отойдёт после нашей кончины. Или сердце наше перед смертью может наполниться горечью при мысли о том, что столь милые нашему сердцу родственники начнут воевать друг с другом за право обладания нашим имуществом. Не печально ли закончить свои дни таким вот образом?

Однако, если мы добродетельны, заботливы и добросердечны, спокойны и всегда стараемся принести пользу другим, ставя их интересы превыше собственных, для нас не составит труда смириться с временной нехваткой средств к существованию, мы будем повсюду встречать друзей, и все вокруг станут нам как родные. Если в жизни нашей наступят тяжёлые времена, кто-нибудь из них наверняка придёт нам на помощь.

Как буддисты, мы верим в существование жизни после смерти и можем аргументированно это доказать. Нам надлежит исследовать этот вопрос непредвзято, с открытым умом, глубоко осмысливая опыт собственных переживаний. Нет сомнения, что существование наше продолжается и после физической смерти. По этой причине коллективная карма живых существ в форме результата-окружающей среды сотворила наш мир в целом, а наша индивидуальная карма создала его аспекты, определяющие те или иные наши переживания. Если жизни после смерти не существует, то мы вынуждены будем признать, что Вселенная возникла беспричинно, из ничего, ибо не будет этому другого объяснения.

Если теперь мы живём жизнью сострадательного и добродетельного человека, то в следующей жизни мы также будем испытывать счастье, и не стоит особенно тревожиться по этому поводу. Но, с другой стороны, нам предстоит испытать столько мучений в этой и последующих жизнях, если мы вступим на путь недобродетели. Подобные доводы являются веским аргументом в пользу необходимости практики Дхармы. Короче, говоря простыми словами, добросердечность и уважение к окружающим приносят счастье, а жестокосердие ведёт ко многим бедам.

В мире есть люди, которые не приемлют Дхарму и порицают её. Поэтому на нас лежит ответственность правильно разъяснить её положения, устранив тем самым всякие основания для возможной критики. Личный положительный пример человека, практикующего Дхарму, действующего по отношению к живым существам и обществу в целом с добрым сердцем и умом, исполненным сострадания, будет понятен и принят всеми вне зависимости от того, верят они в жизнь после смерти или нет. Даже с точки зрения лишь одной, теперешней жизни добросердечность и служение ближним признаются достойным поведением для всякого человека, практикует он Дхарму или нет.

Итак, сутью Дхармы является обретение доброго сердца, а полное объяснение того, как можно этого достичь, содержится в учениях махаяны. Эти буддийские учения возникли в кальпу[5] тысячи будд. Из тех будд, что уже посетили мир с проповедью Учения, четвёртый – Будда Шакьямуни – широко известен в современном мире. В этой Земле Арьев (Индия. – Прим. пер.), как раз здесь, в Бодхгайе, две с половиной тысячи лет назад он достиг просветления. Первый поворот Колеса Учения Будда совершил в Оленьем парке Сарнатха, близ Варанаси, и продолжал давать учения, вплоть до достижения паринирваны[6]. Он пролил свет на различные положения Дхармы в мире людей и богов, на земле, под землёй и на небесах, многочисленным обычным последователям, немногим избранным, а также особо-избранным непостижимо-тайным последователям сокровенного Учения. Таким образом, он даровал миру разнообразные, глубокие и действенные учения Дхармы.

Учения эти можно сгруппировать в две колесницы, из которых махаяна, Великая колесница, превосходит хинаяну, Малую колесницу, в аспекте мысли мотивацией бодхичитты, в аспекте поведения – практиками шести совершенств, а в аспекте результата – достижением трёх тел будды. Превосходство учения махаяны очевидно во многих практических аспектах. В махаяне вы найдёте учения сутры и тантры, из которых тантра – более высокое учение. Союз учений сутры и тантры исключительно ценен. Это вид Дхармы, распространившийся в Индии, позднее проник и в Страну снегов – Тибет.

Буддийское Учение также распространилось на север – в Монголию и некоторые республики Советского Союза, на восток – в Китай, Корею, Японию и другие страны. На западе Дхарма проникла в Афганистан и иные земли. Сам Будда Шакьямуни предрёк, что учения махаяны расцветут «…в северном направлении», что подразумевает проникновение буддизма из Индии в Тибет и далее в Монголию.

Буддадхарма зародилась в Индии, во времена Будды Шакьямуни, первый раз повернувшего дхармачакру, или Колесо Учения, и преподавшего учения, содержащие в основном доктрину хинаяны. Немногим избранным он также преподал учение махаяны, однако похоже, что учения эти не пользовались в то время большой популярностью и не получили широкого распространения. Именно поэтому некоторые люди неоднократно заявляли в прошлом да и продолжают утверждать в наши дни, что махаяна не является аутентичным Учением Будды.

После паринирваны Будды учения махаяны пришли в упадок и от них осталось одно лишь название. Ситуация такая продолжалась довольно долгое время. В соответствии с пророчеством Будды Нагарджуна и Асанга заложили фундамент возрождения махаяны, после чего учение это процветало многие столетия. Затем Учения как махаяны, так и хинаяны постепенно пришли в упадок в Земле Арьев – Индии до такой степени, что можно было подумать, будто они исчезли вовсе.

Со времени своего проникновения в Тибет и до 1959 года Учение Будды пережило немало взлётов и падений, но никогда Буддадхарма не исчезала полностью в нашей стране. Во времена царя Лангдармы она пришла в состояние упадка, продолжавшегося около восьмидесяти лет. Но и это имело место лишь в центральных провинциях У и Цанг, тогда как на окраинах Страны снегов расцвет Дхармы продолжался. В последующие века распространение Дхармы то ширилось, то ослабевало, но в целом Учение, вобравшее в себя пути сутры и тантры, прекрасно сохранилось и процветало в Тибете в течение более чем тысячи лет.

Хронологически эволюция Учения происходила от школ ньингма (старых) к школам сарма (новым). В сарма входят традиции сакья, кагью, кадам, джонанг и геденпа, или гелуг. В рамках этих традиций возникло множество различных терминов, имён собственных, наименований и практик, способов изложения и истолкования положений сутры и тантры, а также путей передачи учений и следования наставлениям лам соответствующих линий преемственности. Существуют малозначительные различия во внешних проявлениях, но в своей приверженности союзу учений сутры и тантры, получившему столь мощное развитие в Тибете, – все эти школы едины. Со временем прилегающие к Тибету территории, такие как Бутан, Сикким, Ладак, Мон (современный индийский штат Аруначал Прадеш) и Монголия, приняли тибетскую религиозную культуру. В наши дни ситуация такова, что тибетские учителя – беженцы, а их ученики благополучно проживают у себя на родине. Однако сегодня все мы – как наставники, так и ученики – собрались здесь вместе, чтобы слушать Дхарму.

Учения Будды, состоящие из союза сутры и тантры, которые мы исповедуем, исключительно чисты и благотворны. Бодхичитта и добросердечность, которым учат сутры, служат фундаментом всего остального. Практика тантры явится лишь пустым звуком, не обладай мы бодхичиттой, и она не принесёт обещанных результатов, исключительных и глубоких в своей благотворности. Сутраяна, или Колесница сутр, содержит в себе учения как махаяны, так и хинаяны. Если глубинное постижение пустотности – столь искусно изложенное в учениях махаяны – отсутствует в уме практикующего, практика тантры будет неэффективной и не принесёт никаких духовных реализаций.

Как объясняется в сутрах, корнем бесценного ума бодхичитты, заботящегося о других больше, чем о себе самом, являются любовь и сострадание. Здесь же мы находим и изложение верного воззрения пустотности, гласящее, что всё сущее лишено самобытия и обладает изначальной чистотой. Если мы лишены эмпирического постижения союза этих двух аспектов: бодхичитты и пустотности, нам не обрести плодов практики сокровенной Дхармы тантры.

Поэтому следует заложить прочный фундамент отречения, бодхичитты и воззрения пустотности, как тому учат сутры. С точки зрения высшей йога-тантры нам надлежит практиковать стадии порождения и завершения, базируясь именно на этой основе. Поступая таким образом, мы обретём глубокие и обширные плоды духовной практики, как это описано в тантрических текстах и комментариях к ним.

Без такого фундамента будет мало пользы от сокровенных тантрических наставлений, хоть речь в них и идёт о стадиях порождения и завершения, каналах, ветрах, каплях[7] и прочем.

Чтобы получить учение, мы должны стать для него подходящим сосудом-вместилищем, так же как больной, которому предписано сильнодействующее лекарственное средство, должен быть достаточно крепок и вынослив, чтобы принять его, не подвергая себя опасности. Итак, нам надлежит твёрдо усвоить Три ключевых аспекта Пути: отречение, бодхичитту и верное воззрение, чтобы затем, практикуя тантру, должным образом трансформировать своё сознание. Только тогда тантрическая практика станет подлинным союзом сутры и тантры.

Жизненной силой любого Пути, будь то Путь сутры или тантры, является драгоценная мысль бодхичитты, что делает её исключительно важным аспектом нашей духовной практики.

* * *

Теперь я приступаю к устной передаче и краткому истолкованию «37 практик бодхисаттвы», написанных тибетским учёным-йогином Нгульчу Гьялсэ Тогме Сангпо. У нас нет времени на то, чтобы подробно останавливаться на фактах его биографии, скажу лишь, что он был современником Бутона Тхамче Кхьенпы (Бутон Ринпоче[8]), относившегося к нему с огромным доверием и уважением. Известно, что однажды Бутон Ринпоче, испытывая проблемы с рукой, обратился к нему за помощью со словами: «Сердце твоё наполнено бодхичиттой, благослови же мою больную руку». Великое множество учеников искали наставлений у Бутона Ринпоче и Тогме Сангпо.

Каких бы воззрений ни придерживался автор, лишь бросив взгляд на его произведение, мы сразу осознаём, что Тогме Сангпо является подлинным воплощением бодхичитты и наставления его исключительно полезны и благотворны. Бодхисаттв можно безошибочно определить по различным естественным знакам – проявлениям их природы, так же как по дыму можно судить о наличии огня, а увидев цаплю, понять, что неподалёку водоём. Читая этот труд, мы начинаем понимать, отчего при упоминании имени Тогме Сангпо вполне уместно использование высокого титула «бодхисаттва».

Тогме Сангпо держал у себя лисицу, которая всегда была с ним рядом, словно домашняя собака. Поскольку сам он был человеком исключительно уравновешенным и добродетельным, эти же качества передались и его домашнему животному. Лиса не причиняла никому вреда и не ела мяса. Ум Тогме Сангпо был настолько чувствителен, что он не мог удержаться от слёз, давая учения. Некоторые ученики говорили, что, получая наставления от Бутона Ринпоче, они всегда делают это смеясь, а на учениях Тогме Сангпо на глаза им невольно наворачиваются слёзы.

Получив в ранние годы жизни обширное духовное образование, Тогме Сангпо прославился своей учёностью и оставил после себя несколько комментариев на классические буддийские трактаты. В более поздние годы, сделав бодхичитту центром своей духовной практики, он стал признанным философом и йогином, сфокусировавшим свой ум исключительно на устремлённости к просветлению во благо всех живущих.

Устная передача «37 практик бодхисаттвы» и пояснения к ним были получены мною от Куну Ламы Тензина Гьялцена Ринпоче. Им они, в свою очередь, были получены от одного великого йогина-отшельника, ламы школы ньингма из монастыря традиции дзогчен в Восточном Тибете.

Комментарий на «Тридцать Семь практик Бодхисаттв».

Гьялсэ Тогме Сангпо.

«37 практик бодхисаттвы».

Данное произведение предваряет довольно типичная вступительная часть, за которой следуют собственно текст и заключение. Ритуальная преамбула-восхваление состоит из выражения почтительного приветствия просветлённым существам и традиционного обещания сложить текст:

Намо Локешварая[9].

Шуньяты[10] всеобъемлющей и сокровенной,
Освобождающую истину познавший,
Гласящую, что в естестве своём все дхармы[11]
Несотворённы и непреходящи,
Достигнутым прозрением окрылённый,
От судеб мира – юдоли сансары,
Не устранившись, целеустремлённо
Радеющий о благе всех живущих,
Ченрези, обездоленных защитник,
Склоняюсь, преисполненный почтения,
Перед тобою и непревзойдённым гуру
Посредством тела, речи и ума.

Говоря «Намо Локешварая», автор отдаёт дань уважения своему духовному наставнику и божеству-хранителю Авалокитешваре. Будда и бодхисаттвы как таковые здесь не упомянуты, но особый акцент сделан на восхвалении учителя и Авалокитешвары (тиб., Ченрези), что ясно указывает на принадлежность данного текста к категории писаний, учащих практикам бодхисаттв.

Поскольку корнем бодхичитты является великое сострадание и оно же служит основой возвышенного намерения, через опору на сострадание бодхичитта зародится в вашем сердце. Авалокитешвара – воплощение сострадания всех просветлённых существ, иными словами – будд, и поэтому автор выражает поклонение именно ему. Также он склоняется перед совершенным Учителем, поскольку, используя слова славного Джово Дже Палден Атиши: «Все благие качества, малые и великие, возникают в нас через опору на духовного Учителя». Это означает, что все без исключения положительные качества, и в особенности качества махаяны, обретаются нами посредством преданности духовному наставнику.

Основополагающий принцип пути махаяны – любовь, а точнее, бодхичитта, базирующаяся на сострадании. Все методы порождения бодхичитты, описанные в работах Шантидевы[12], такие как медитация равностности и замены себя другими, являются практиками бодхисаттв, обладающих исключительно сильным сознанием, и прогресс в них зависит от опоры на гуру. Вот чем вызвано это особое выражение почтения по отношению к духовному наставнику.

Какими же качествами обладают такой духовный наставник и покровитель Авалокитешвара? Они достигли совершенства в искоренении негативных эмоций и обретении духовных реализаций. Также подразумевается, что они обладают единовременным постижением двух истин, относительной и абсолютной. Если мы не в состоянии навсегда избавиться от омрачений негативных состояний сознания и препятствий к всеведению просветлённого ума – мы не сможем воспринимать две истины одновременно. Это делает нас не способными приносить пользу живым существам в полной мере, основываясь на непоколебимом и всеобъемлющем постижении всех явлений как обладающих природой пустотности. Стало быть, мы склоняемся ниц перед учителем и Авалокитешварой, как обладателями этих качеств, являющими совершенство Будды, как в искоренении всего негативного, так и в обретении всего благого.

Как гласят стихи-приветствия, открывающие коренной текст Муламадхьямика-карики:

Узревший все феномены, лишёнными
рожденья и исчезновенья…

Все возникающие и разрушающиеся относительные феномены взаимозависимого происхождения обладают природой таковости, а это означает, что на абсолютном плане они свободны от восьми аспектов зависимого происхождения, таких, как рождение и исчезновение, приход, уход, и прочих.

То состояние сознания, что ни на мгновение не покидает неконцептуальное медитативное сосредоточение, в котором отсутствует деление на субъект и объект и нет ни малейших помех, привносимых тончайшим умом двойственности, можно сравнить с вливанием воды в воду. С таким непоколебимым, стабильным умом мы посылаем различные эманации в сотни и тысячи уголков Вселенной, как на чистых, так и на осквернённых, мирских планах бытия.

Если к тому существуют должные предпосылки в умах живущих, деяния просветлённых существ непременно принесут им пользу. Поэтому нам следует искать прибежища в просветлённом Авалокитешваре и делать это, не только когда мы испытываем трудности. Автор говорит, что, преисполненный почтения, он всегда отныне и до скончания своих дней будет совершать перед ними земной поклон посредством трёх врат: тела, речи и ума.

Затем следует изъявление намерения сложить текст:

Источник высший счастья и блаженства –
Все будды, совершенные создания,
Явились в мир из врат священной Дхармы,
Вооружённые духовных практик знанием.
Поскольку на пути к освобождению
Познания исключительно важны,
Их сыновей[13] достойные деяния
Мной будут вкратце вам объяснены.

Наша карма является тем подлинным источником, из которого проистекают все наши беды и радости: счастье, дарованное благой кармой, и страдания – результат кармы неблагой. Поскольку причинами наших страданий являются дефекты ума, изъяны эти требуется устранить, в то время как причины счастья, такие как высоконравственное поведение и прочие благие качества, необходимо культивировать.

Основательно поразмыслив над этим вопросом, мы поймём, что, для того чтобы развить благие качества и тем самым обрести счастье, необходимо практиковать Дхарму, ведь Учение Будды – источник подлинного счастья и пользы.

Поэтому, как гласит «Нгагрим Ченмо» («Великое руководство к ступеням мантры») Дже Ринпоче (ламы Цонкапы):

Источник благ и счастья всех блуждающих существ,
Включая и божеств, – есть лишь учения Будды.
Уверься в этой истине и следуй сокровенной Дхарме,
С решимостью и силою великой,
Не отрекаясь от неё даже под страхом смерти.

Следуя Дхарме, мы можем достичь полного просветления – обладания всеми благими качествами и свободы от всяких негативностей. Тогда, естественным образом, мы станем способны безгранично творить добро, и, словно в магическом танце, являя различные аспекты, наиболее подходящие характерам, предрасположенностям и верованиям живых существ, мы сможем приносить пользу страждущим спонтанно и без усилий. Такие плоды высшего состояния просветления достигаются посредством практики святой Дхармы, и именно это позволяет нам утверждать, что Дхарма является источником всякой пользы и подлинного счастья.

Практикуя Дхарму, будды прошлого освободились от всех изъянов и обрели все позитивные качества, полностью реализовав собственное благо и облагодетельствовав окружающих спонтанно и без усилий. Помня о смысле просветления, о качествах Дхармы и той пользе, что в ней заключена, мы должны заняться ею на практике, не ограничиваясь лишь интеллектуальными познаниями, полученными от прослушивания учений.

Тот, кто, зная лишь одно слово Дхармы, применяет его на практике, обретёт глубокие, исключительные результаты; тот же, кто может по памяти прочесть хоть сто тысяч писаний, но Дхармы при этом не практикует, получит от этого лишь малую пользу. Именно поэтому мы находим в тексте особое упоминание о важности духовной практики.

Итак, если мы хотим избежать страдания и обрести счастье, избавиться от всех изъянов и довести до совершенства свои благие качества, нам следует приступить к практике Дхармы прямо сейчас. Автор также объясняет, как надлежит взращивать драгоценную мысль бодхичитты, радеющую о благе других более, чем о своём собственном, и являющуюся наипервейшей практикой бодхисаттвы.

Так как, приступая к изложению основного содержания текста, я буду руководствоваться в его истолковании принципом деления практикующих Дхарму на три типа, хочу отметить, что текст начинается с упоминания практикующих низшего типа, личностей, чьи способности ограниченны: 

1.

Снискав исполненный даров и не имеющий изъянов,
Челнок столь редкого в миру людей рождения,
Себя и всех существ из океана
Сансары возжелай освобождения.
Без отвлечений ум дисциплинируй,
Не замечая смену дня и ночи,
Внимай, осознавай и медитируй –
Так поступает сын Победоносных.

Чтобы практиковать Дхарму, мы должны обладать знаниями о ней. Чтобы узнать о ней, необходимо её слушать. Поскольку теперь мы обладаем человеческим телом, внимая и размышляя о Дхарме, мы сможем понять смысл этого Учения. Обладая такой возможностью, спешите практиковать, ибо, поступая безрассудно теперь, когда мы обрели человеческое рождение, на что мы сможем рассчитывать потом, покинув мир людей? В настоящий момент я учу, а вы внимаете Дхарме. Но, родись мы, к примеру, собаками, физические характеристики такого рождения лишили бы нас благой возможности изучать и практиковать Дхарму и ум наш не влекло бы к ней. Мы были бы совершенно беспомощны.

Но мы рождены в человеческом облике, и вдобавок нам посчастливилось появиться на свет там и тогда, где и когда Учение Дхармы процветает. Глаза наши способны видеть, уши слышать, а умы – хоть в малой мере отличать добро от зла, истину от лжи. Поэтому в настоящий момент нам следует практиковать Дхарму путём слушания, размышления и медитации. Некоторые люди неграмотны и не способны прочесть и слова Дхармы, однако, являясь людьми, они всё же могут приложить усилия и узнать больше об Учении через общение с другими, углубив свои познания о Дхарме соразмерно имеющимся у них возможностям.

Со старостью наш рассудок слабеет, чувства приходят в упадок, мы бормочем что-то нечленораздельное себе под нос, но всё же мы остаёмся людьми и можем прилагать усилия, которые нам по плечу, направленные на постижение Дхармы. Куда лучше быть человеком, чем собакой или лошадью. На худой конец всякий способен повторять «Ом Мани Падме Хум»[14]. Поэтому наше человеческое рождение исключительно ценно.

Однако нет ничего чудесного в человеческом рождении как таковом. На земле живёт более четырёх миллиардов человек, и, если мы подсчитаем, скольким из них посчастливилось родиться в месте, где Учение Дхармы процветает, число это окажется не таким уж большим. Затем среди них окажется не так уж много тех, кто обладает верой в Дхарму и возможностью практиковать её посредством слушания, размышления и медитации на союзе сутры и тантры. Понимая это, мы должны проявлять максимальное усердие в практике, не впадать в уныние и предпринимать всё возможное, с тем чтобы не потратить впустую это драгоценное человеческое рождение. Глупо транжирить отведённое нам время и при этом ожидать благих результатов в будущем.

Весьма трудно обрести столь удачное сочетание всех дарований и свобод, присущих драгоценному человеческому рождению. Вы спросите почему? Потому, что для обладания ими необходима полная совокупность специфических причин, да и само человеческое рождение также недостижимо при отсутствии надлежащей причины. Какова же причина человеческого рождения? Это накопленная нами в прошлом благая заслуга. Однако благая карма прошлого имеет тенденцию исчерпываться и нуждается в постоянном пополнении добродетельной активностью настоящего. К примеру, если у кого-то раньше были деньги, но теперь закончились, что толку идти за покупками. Подобным же образом, хотя в прошлом мы могли накопить благую карму, это нам не поможет, если теперь мы таковой не обладаем.

Трудно сказать, пребывает ли в нас до сих пор, не приходя в упадок, благой потенциал ранее накопленной позитивной кармы. Часть той добродетели, что мы совершали в прошлом, могла соответствовать требованиям чистоты подготовительной фазы, собственно действия и завершающего акта, но часть её могла проистекать и из осквернённых помыслов. Помимо этого сильные негативные эмоции, такие как гнев, способны уничтожить потенциал благодеяний прошлого. Гнев – сильнейший разрушитель благих заслуг, весьма часто овладевает нашим умом, инициируемый как существенными, так и малозначительными обстоятельствами.

Не следует всецело полагаться на энергию ранее накопленной благой кармы, поскольку мы не можем быть уверены, что она по-прежнему продолжает оказывать положительное влияние на нашу жизнь в данный момент. Реши мы целиком понадеяться на былые заслуги, и может статься, что к моменту смерти наши шансы на новое рождение в мире людей окажутся ничтожно малы. Но, если мы накопили существенный положительный потенциал в этой жизни, мы сможем смело довериться ему, покидая этот мир. Тогда, даже если условия нашего теперешнего существования станут невыносимыми, мы всегда можем ожидать лучшего в будущих жизнях.

Должным образом исследовав поток нашей активности, мы, вполне возможно, обнаружим, что не совершили в прошлом благих деяний, на которые теперь можно было бы положиться, или поймём, что хотя и творили добро, однако не столь интенсивно, чтобы можно было полностью доверить ему своё будущее. Если дело обстоит именно так, то нам следует поступать исключительно осторожно. Не позволяйте уму расслабиться и пассивно ожидать «снисхождения блага», ибо это будет означать, что вы занимаетесь самообманом, существуя в некоей вымышленной реальности. Для нас очень важно, заняв конструктивную, деятельную позицию, творить добро в нашей теперешней жизни, полной свобод и возможностей.

Многие люди задаются вопросом, означает ли практика Дхармы обязательный уход из мира, отказ от общественной жизни, домашнего очага, родных и близких. Естественно, если это в наших силах, мы должны практиковать именно таким образом. Но существует и множество иных способов следовать Дхарме, стараясь по мере сил развить доброе сердце и, отказавшись в повседневной жизни от таких неблагих деяний, как ложь и воровство, быть людьми честными и добродетельными, трудиться на благо других, укрощать пыл своих страстей, стремясь достичь удовлетворённости. Тем, у кого нет возможности целиком и полностью посвятить себя духовным практикам, следует постараться время от времени начитывать шестислоговую мантру божества сострадания Авалокитешвары, что также является Дхармой.

Когда мы внимательны и осознанны, наша повседневная жизнь обретает смысл. Те, в ком по-прежнему сильны дурные привычки, такие как леность, лживость, склонность к сквернословию и насилию, тенденции сеять вражду и ссоры среди окружающих и намеренно причинять им вред, должны начиная с сегодняшнего дня стремиться минимизировать свою вовлечённость в подобного рода активности. Тем, кто занимается бизнесом, следует прилагать все возможные усилия с тем, чтобы всегда быть честными с контрагентами, не прибегать к обману и изживать в себе алчность. Это тоже Дхарма.

Некоторые говорят: «Я настолько грешен, что не в состоянии практиковать Дхарму». Им кажется, что Дхарму надо практиковать, будучи святым, в каких-то далёких землях, в условиях, слишком для них тяжёлых. Но даже отъявленный злодей не желает себе страданий, таких как голод, жажда и холод, и стремится обрести счастье, поэтому к чему создавать себе такие надуманные препятствия в практике.

В общем и целом, нелегко найти такого человека, который был бы совершенно чист и безгрешен. Говоря это, я подразумеваю, что, когда мы думаем «злодей», совершенно необязательно представлять себе убийцу. Вот я, к примеру, принял обеты монашества, и тем не менее до сих пор в уме моём возникают различные недобродетельные мысли, такие как зависть по отношению к тем, кто выше, ревность к тем, кто мне ровня, и чувство пренебрежительного превосходства к тем, кто занимает более низкое положение в обществе. Такие тревожащие мысли непременно проявятся вовне через мою мимику, жесты и манеру говорить и послужат источником многих бед, в особенности если в уме моём укоренится такая скверна, как себялюбие. Поскольку я принял обеты бодхичитты и посвятил себя следованию тантрическому Пути, подобные мои действия повлекут за собой целый ряд весьма отрицательных последствий.

Итак, не следует падать духом, думая, что мы неисправимые грешники, а стоит попробовать стать лучше. Теперь мне около тридцати восьми-тридцати девяти лет, и я полон решимости контролировать свой ум в повседневной жизни, приложить все необходимые усилия и измениться к лучшему в оставшиеся годы жизни. Когда я оглядываюсь на прожитое, мне кажется, что я достиг определённого прогресса. Как гласит одно из изречений геше традиции кадам: «Вы спросите: откуда взяться переменам к лучшему? Поскольку все составные феномены по природе своей изменчивы и непостоянны, стало быть, нет сомнений, что однажды наступят и положительные перемены». Прогресс придёт обязательно, вот только трудно, не прилагая никаких усилий, породить в уме мысли отречения и бодхичитты.

Существуют довольно отличные друг от друга воззрения на практику Дхармы. С одной точки зрения ум обывателя и сокровенная Дхарма – диаметрально противоположны, подобно двум полюсам. Так, часто можно услышать: «Ум обывателя и святая Дхарма далеки друг от друга». Но при другом взгляде на проблему можно сказать, что если мы практикуем Дхарму, то она нам очень близка. Нет нужды покидать родные края и отправляться в далёкие страны: каждое мгновение нашей повседневной жизни можно наполнить подлинной духовной практикой, не тратя впустую ни секунды. Вот где настоящая практика.

К примеру, совершая обходы посолонь святых мест, не стоит воспринимать происходящее как банальную прогулку на свежем воздухе или возносить бессмысленные молитвы, прося об избавлении от болезней, достатке и долголетии. Нам надлежит молиться альтруистично, без своекорыстия, стараясь, насколько это возможно, поддерживать благой настрой ума во время таких обходов, которые могут длиться один-два часа. Полезно размышлять в духе следующих строф «Бодхисаттва-чарьяаватары» («Вступление на путь бодхисаттв» Шантидевы): «Пусть я, подобно земле и небесам, во все времена буду служить источником всяких мыслимых благ для бесчисленных живых существ». Считается, что весьма полезно молиться подобным образом, совершая обходы святынь. Нам стоит также держать в уме образ великого и сострадательного Будды Шакьямуни и, памятуя о его бесконечной доброте, взывать: «Благослови, чтобы смог последовать я по Твоим стопам и сердце преисполнилось решимости подобным стать Тебе…» Подобные молитвы, произносимые искренне, от всего сердца, способны принести невероятную пользу.

Необходимо внимать, размышлять и медитировать на Дхарме, с тем чтобы продвигаться по Пути, ведущему к достижению того совершенного состояния сознания, которым обладает будда. В особенности, слушая, осознавая и медитируя на учениях махаяны, мы должны обрести устремлённость, подобную мощному потоку, которая сделает нас способными практиковать непрерывно, днём и ночью, не тратя впустую ни мгновения.

Первым делом нам необходимо получить знания о тех аспектах учения, которые нам совершенно неведомы. Составив о них определённое представление, надо исследовать их снова и снова, чтобы постичь всю глубину сокрытого в них смысла. Утвердившись в понимании, надо стремиться к обретению нашим сознанием их эмпирического, опытного постижения, опираясь на комбинацию аналитической и стабилизирующей медитации. Практикуя денно и нощно подобным образом, вы следуете по Пути бодхисаттв.

2.

При мыслях о друзьях, родных и близких
Поток привязанностей ум наш затопляет,
А вспомни мы о недругах заклятых,
Нам сердце ненависти жар испепелит.
Ум, погружающий во мрак забвения
Того, что надлежит принять и что отринуть,
Свой край родной оставь без сожаления –
Так поступает сын Победоносных.

Вожделение, ненависть и неведение произрастают в наших умах, поддерживая друг друга, если мы живём в родных краях. Мы обзаводимся привязанностями не только к нашим родным и близким, но и к нашим предкам. Эмоции эти возникают совершенно не к месту, как делают это и ненависть, и злоба. Даже если мы стремимся практиковать, начитывая мантру, мы обнаруживаем, что ум наш всё это время занят мыслями, как помочь друзьям и родным, отразив при этом нападки наших врагов. Мы заискивающе улыбаемся, кланяясь в пояс тем, кто наделён властью, унижаем бесправных и норовим превзойти, обведя вокруг пальца, тех, кто равен нам достатком или социальным статусом. Подобные тенденции во многом имеют место именно в силу проживания в местах, изобилующих объектами привязанности и отвращения.

Если всё, чем мы обладаем, – это небольшой домик с нехитрой утварью, нам нет нужды быть одержимыми идеями поддержки родственников и преисполняться лютой ненавистью к недругам. Хотя в сердце у нас по-прежнему может тлеть привязанность при мысли: «Это мой домик». Подобным же образом мы можем развить привязанность даже к малозначительным, ничтожным предметам, постоянно размышляя, как полезны были бы они нам, обладай мы ими. В результате таких отвлечений мысли мы проводим наши дни впустую.

У иного монаха в собственности может быть лишь сундучок, алтарь да пара-тройка изображений просветлённых тела, речи и ума. Однако, если он всё время озабочен перестановкой с места на место своего имущества, ум его будет постоянно отвлечён на этот процесс, вместо того чтобы концентрироваться на начитывании мантр и размышлениях о Дхарме. Поэтому уход из родных мест именуется практикой бодхисаттвы. Корнем вожделения и ненависти является неведение, и этот факт позволяет нам сравнить вожделение и ненависть с министрами, состоящими на службе у владыки-неведения. Ненависть подобна отважному генералу, разящему врага, а вожделение – корыстному казначею, хранителю царёва имущества. Когда слова сказаны и действия совершены, неведение, вожделение и ненависть неминуемо ввергают нас в состояние беспомощной зависимости, навлекая на нас всевозможные беды и страдания. 

3.

Избегни мест, овеянных дурною славой, –
И омрачения твои со временем исчезнут,
Избавь свой ум от суетных метаний –
Благие качества спонтанно расцветут.
Очисти мудрости и разума зерцало –
И вера в Лхарму станет нерушимой,
Вести уединённый образ жизни –
Достойное деяние бодхисаттвы.

Как видно из этих строк, простое бегство из родных мест само по себе не способно решить наши проблемы. К примеру, мы, тибетцы, являемся беженцами и вынуждены были покинуть родные края. Но, если и в изгнании умы наши одержимы мирской суетой, едва ли мы сможем извлечь полезный урок из сложившейся ситуации. Основной целью оставления родных мест является сведение к минимуму условий, способствующих возникновению привязанности, гнева и неведения. Данный стих повествует о преимуществах уединённого образа жизни. Жизнь в уединении не оставляет места таким отвлекающим ум активностям, как забота о доме, семейные хлопоты, накопление и распределение материальных благ. Вокруг нет никого, кто бы вёл речи о желанных и ненавистных объектах. Мы можем расслабиться и чувствовать себя комфортно в месте, где воздух свеж, вода чиста, одеяния наши просты и удобны, а ум не обременён мыслями о защите собственности. С момента пробуждения поутру ничто не отвлекает нас от практики Дхармы. Поэтому нам следует устремить все свои помыслы к Дхарме, избрав подобную среду обитания.

Множество благородных существ достигли высоких ступеней духовной реализации на Пути, предпочтя мирской суете уединённый образ жизни. Поэтому, если, до того как мы вынуждены будем покинуть этот мир, у нас появится шанс пожить отшельником в затворничестве, подобно дикому животному на воле, это будет поистине замечательной возможностью достичь прогресса в духовной практике.

Поскольку мы, монахи, свободны от обязанностей по содержанию семьи, вдохновившись, мы можем последовать примеру Будды Шакьямуни и его учеников и, устранив привязанность к пище, одежде и почёту, бросить все силы на борьбу с негативными эмоциями. Ведь мы не достигаем ничего из ряда вон выходящего, попросту меняя стиль одежды и принимая прочие атрибуты монашества. Признаком настоящего монаха является то, что, когда он внезапно встаёт со своего сиденья, ему не надо ничего собирать за собой. Если же при переезде с места на место ему требуется несколько грузчиков, я не думаю, что человек такой наилучшим образом представляет буддийское монашество.

4.

Со спутниками жизни, милыми, родными,
Разлуки нам, увы, не миновать,
Трудом упорным нажитых сокровищ
Отсюда, в смертный час, с собою не забрать.
И наше тело – этот постоялый двор,
Сознание-гость покинет в одночасье,
Отбрось мирских забот никчёмный сор –
Так поступает мудрый бодхисаттва.

Мы являемся истинными последователями Дхармы, если стремимся к уединённому образу жизни и способны отречься от мирской суеты. Чтобы отринуть соблазны мирского существования, мы должны смотреть на эту жизнь как на лишённую сути, а основополагающей причиной обретения такого воззрения является памятование о смерти и непостоянстве. Все мы рано или поздно должны будем умереть. Если мы следовали Дхарме и развили доброе сердце, тогда на смертном одре мысли о будущем будут вселять в нас надежду. В противном же случае, пусть даже все люди на земле станут нашими друзьями и родственниками, это не принесёт нам в момент смерти никакой пользы, ибо покинуть этот мир нам предстоит в одиночку, оставив всех и всё позади. К примеру, весьма состоятельный человек, владеющий заводами и фабриками, также вынужден будет оставить все эти заводы позади, когда ему придёт время умирать.

С того момента, как мы родились в мир, покинув чрево матери, и по сей день мы с такой заботой и преданностью холили и лелеяли наше тело, приговаривая: «Моё тело», однако и от него будет мало толку в конце жизненного пути, ибо участь его – быть оставленным позади. Даже если речь идёт о Далай Ламе, когда Далай Ламе придёт время умирать, тогда, и это совершенно закономерно, тело Тензина Гьяцо будет покинуто его сознанием, оставлено позади. Нет никакой возможности телу и уму проследовать через врата смерти вместе. Обыкновенно, лишившись своего чогой намджара[15], Тензин Гьяцо совершает тяжкий проступок, нарушение обета, однако в момент смерти и это священное облачение мы оставляем позади, не совершая при этом никакого предосудительного поступка.

Время нашей смерти неизвестно. Строить планы имело бы смысл, если бы существовала заранее определённая, фиксированная продолжительность жизни, однако мы не можем рассчитывать на оставшиеся годы, поскольку нам не дано знать, сколько именно у нас их в запасе. Сегодня мы все собрались здесь, на этих учениях Дхармы, но кто-то из нас может скончаться уже сегодня вечером. У нас нет уверенности, что все мы снова встретимся на завтрашних учениях. Я, например, не могу дать вам стопроцентную гарантию того, что не умру уже сегодня до захода солнца.

Продолжая цепляться за эту жизнь даже в течение одного дня, мы тратим отведённое нам время впустую и можем, в конце концов, потерять, таким образом, месяцы и годы. Не зная, когда именно закончится наш жизненный путь, мы должны всегда помнить о смерти и быть хорошо к ней подготовленными. Тогда, даже если нам суждено умереть сегодня вечером, мы не будем при этом испытывать сожалений. Если смерть придёт сегодня, то наши усилия по подготовке к ней окажутся ненапрасными, если же час нашей смерти ещё не пробил – не будет никакого вреда от такой готовности, ибо она для нас в любом случае явится весьма благотворной практикой.

Внимательно понаблюдав за перипетиями этой жизни, можно в них разобраться и понять, что в конечном итоге всё образуется и жизнь, как и прежде, течёт своим чередом. К примеру, поначалу на нашу долю выпало в избытке тревог и разочарований: бежав из Тибета, мы нашли приют в Индии, мучимые вопросом, как же нам выжить. В процессе этого исхода, бегства из одной страны в другую, мы обнаружили, что проблемы наши в конечном итоге как-то разрешились.

Но, оставляя позади мир людей, мы ступаем в неизвестность без всякой поддержки или защиты с чьей-либо стороны, и бремя ответственности за происходящее целиком ложится на нас. В этот момент мы можем опереться только на собственный разум, поэтому нам надо сделать всё возможное, чтобы обезопасить себя. Как говорил Будда: «Я лишь указал вам путь к освобождению; знайте же, что освобождение зависит от вас самих». Мы должны приложить все возможные усилия, с тем чтобы избежать рождения в низших мирах бытия, освободиться от сансары, избежав при этом крайностей обусловленного существования и индивидуального освобождения.

Небожители-девы, населяющие высшие миры сансары, бессильны помочь нам, когда мы устремляемся к следующему перерождению, поэтому именно теперь нам следует быть предельно осторожными и подготовиться к смерти наилучшим образом. Вместо того чтобы продолжать цепляться за эту жизнь, основной акцент необходимо сделать на жизни грядущей. Именно это позволит нам отречься от нашей теперешней жизни, пожертвовать ею. Всё это говорится с целью продемонстрировать несостоятельность и бессмысленность озабоченности интересами лишь этой, теперешней жизни.

Наше тело уподоблено постоялому двору, ибо оно – лишь временный приют, а не место вечного обитания. В настоящий момент гость – наше сознание – остановился на этом постоялом дворе физического тела, словно взяв его на время в аренду. Когда придёт время отправляться в путь, тело, как временное пристанище, будет оставлено позади. Не быть привязанным к друзьям, телу, богатству и иному имуществу – практика бодхисаттвы.

5.

Кто, окружение скверное избрав,
Потворствует трём ядам омрачения[16], –
Тот приведёт в упадок, подорвав
Активность медитации, анализа, учения.
Чтобы их влияния тлетворного не испытать,
Лишающего нас любви и сострадания,
Друзей дурных старайся избегать –
Так поступает мудрый бодхисаттва.

Существует огромная разница между теми качествами, что мы стремимся найти в настоящем ламе или близком друге, и теми, что мы обнаруживаем в мирских учителях и дурных друзьях-приятелях. Весьма полезно иметь отношения с первыми, тогда как время, проведённое в компании скверных друзей и мирских, бездуховных наставников, едва ли пойдёт нам на пользу. Даже если сами мы стремимся стать лучше – в силу постепенной адаптации нашего сознания к дурному образу мышления и поведения избранного окружения, – мы подвергаем себя серьёзной опасности перенять эти привычки. Очень важно ясно это осознавать.

Теми дурными друзьями, чьего общества нам следует избегать, являются люди, в чьём присутствии мы можем наблюдать естественный рост в нашем сознании трёх коренных омрачений: вожделения, отвращения и неведения. Совершенно ясно, что в подобном окружении мы не сможем практиковать Дхарму путём изучения её положений, их осмысления и созерцания.

Для практикующих Дхарму махаяны велика опасность, что связи эти подорвут саму основу бодхичитты – любовь и сострадание. От таких «друзей» надо бежать как от чумы. 

6.

В кругу друзей достойных замечаешь,
Как все твои изъяны словно тают,
Благие качества же только прибывают,
Как прибывает в небесах луна.
Духовный брат твой свят и благороден,
Ты дорожи им больше, чем собою,
Храни его, как драгоценность сердца, –
Вот практика сынов Победоносных.

Уча о необходимости опоры на ламу как на духовного наставника, геше Потова говорил:

«Нет ничего превыше ламы для ищущего освобождения. Премудрости этой жизни можно постичь посредством наблюдений, однако и в этом не обойтись без толкового учителя. Как сможете вы обойтись без помощи ламы, когда, покинув низшие миры, вдруг очутились в этом неведомом вам месте?».

Без приложения огромных усилий невозможно преобразить это порочное, полное изъянов сознание в сознание чистое и совершенное, а для того чтобы эти усилия приложить, необходимо знать, как именно это следует делать и какие техники при этом надлежит использовать. При отсутствии необходимых познаний и руководства опытного наставника потраченные вами усилия не принесут желаемого результата.

Кто же является таким опытным наставником? Это квалифицированный лама, который на основании своего личного опыта может, указав ученику путь, сделать его способным самостоятельно устранить препятствия. Так же как больной, желающий излечения, ищет совета врача, мы должны искать помощи ламы, чтобы избавиться от трёх омрачений ума. Лама – это тот человек, на которого ученики полагаются всем своим сердцем.

Не всякий человек способен выступить в роли ламы. Как писал Дхармараджа Сакья Пандита[17]:

«Перед тем как открыть небольшое дело в торговле лошадьми или ювелирными украшениями, следует хорошо всё изучить и спросить совета знающих людей. Подобно этому не пристало искать наставлений в Дхарме у кого ни попадя, не проверив такого человека на предмет присутствия в нём качеств подлинного духовного наставника, ибо Дхарма – единственное средство достижения наивысшей цели».

Поэтому нам надлежит тщательно исследовать, обладает ли данный учитель соответствующей квалификацией. Необходимо внимательно взвесить все достоинства такого кандидата на роль ламы: его приверженность положениям Винаи и учениям сутр, обладание качествами ваджрного мастера, описанными в тантрических трактатах.

Убедившись, что это подлинный лама, мы должны надлежащим образом следовать его наставлениям, почитая его познания равными познаниям Будды, а его доброту – превосходящей доброту самого Будды. В нас должны присутствовать вера в его благие качества и почтение, рождённое через памятование о его милости. Почитая наставника и помня о его доброте к нам, следует практиковать согласно наставлениям по опоре на духовного учителя. Усилия наши должны быть искренними, и лучшим подношением ламе станет наша практика Дхармы.

Достойнейшим даром, который мы можем поднести учителю, является наша духовная практика. Если это подлинный, квалифицированный лама, то подношение практики будет куда милее его сердцу, чем любые материальные дары, которые мы в состоянии преподнести. Марпа Лоцава[18], например, вынудил Миларепу пройти через горнило жесточайших аскетических практик, прежде чем согласился даровать ему посвящение. В то время Миларепа не обладал ничем, что представляло бы хоть какую-то материальную ценность и могло послужить достойным подношением учителю. Другой ученик Марпы, Нгок Лоцава, был весьма состоятелен и поднёс всё своё имущество ламе, включая даже хромую козу. По этому случаю Марпа сложил песнь, где поведал о том, что он не делает различия меж теми, кто подносит всё, и теми, кто не в состоянии поднести ничего. Это ясное указание на то, что он был подлинным ламой.

Те, кто ищет материальной выгоды, не являются истинными наставниками махаяны, утверждал кадампа Геше Шарава, цитируемый Дже Цонкапой в «Ламрим Ченмо». Должная опора на духовного учителя – практика бодхисаттвы.

День второй.

Три обусловленных существования своим непостоянством
Подобны облакам в осеннем небе;
Рождение и смерть существ, блуждающих в сансаре,
Кружением своим напоминают танец;
Жизнь человеческая мимолётностью своей
Подобна молнии, рассекшей небеса;
Она течёт стремительно, как водопад,
Что вниз срывается с высокого утёса.

В этих строках из Лалитавистара-сутры содержится указание на то, что все феномены, включая живых существ, предметы и явления окружающего мира, всецело зависят от причин и условий, их породивших, обречены на ежесекундные изменения и обладают преходящей, непостоянной природой. Не существует ни одного производного феномена, который являлся бы статичным, неизменным.

Наша жизнь – жизнь мыслящих существ – особенно нестабильна и хрупка. Ни для кого не секрет, что, однажды родившись, мы должны будем умереть; однако мысль о том, что смерть придёт неминуемо и зачастую без всякого предупреждения, как только соберутся воедино необходимые для этого внешние и внутренние условия, никогда не возникает в нашем уме. Внезапно смерть обрушивается на нас – и мы отправляемся к своему следующему перерождению. Всё, что осталось от нас в этом мире, – одно лишь имя. День такой, несомненно, наступит. Ещё до того времени, как история этого мира стала фиксироваться в летописях, прошли многие тысячелетия, однако мы не в состоянии найти за весь период существования человечества хоть одного индивидуума, который бы не умер. Вне зависимости от того, насколько мы сильны, богаты, талантливы, бесстрашны или умны, – никто из нас не избежит смерти.

Подобным же образом и все органы и части нашего тела преходящи и непостоянны по своей природе, претерпевают нескончаемые изменения, хрупки и могут быть разрушены без особых усилий. В молодости глаза наши зорки, позднее, когда зрение ухудшается, мы вынуждены носить очки, затем уже и очки не в состоянии решить проблему по причине полного расстройства зрительной функции. Также в молодые годы мы ясно слышим все звуки вокруг, но с возрастом острота нашего слуха падает, звуки становятся всё тише, и так до тех пор, пока мы не оглохнем полностью, не способные ничего более расслышать.

Если кто-то красив в молодости настолько, что окружающие заглядываются на него или на неё, такая привлекательность может легко обернуться источником плотской гордыни. Но постепенно, с возрастом, это прежде красивое тело становится немощным и сгибается в три погибели. Тогда то же самое тело будет восприниматься окружающими как уродливое и нечистое, и даже сам его обладатель станет испытывать к нему отвращение. Люди вокруг начнут удивляться, как такая старая развалина всё ещё продолжает жить, и даже его собственные дети, приближаясь, будут брезгливо воротить нос. Человек такой страдает от мук старости и немощности, и даже мысли о себе самом становятся для него утомительны. Иным людям смерть в такой ситуации кажется предпочтительнее жизни. Но силою одного лишь пожелания: «Я хочу умереть» смерть не призовёшь.

Пока мы молоды и привлекательны, обладаем богатством, властью и силой, окружающие относятся к нам с почтением. Что бы мы ни говорили, принимается ими всерьёз, так, словно это слова самого Будды. Но, когда мы стареем, становимся немощны и не в состоянии более зарабатывать себе на хлеб, никто и слушать не желает наши речи. Мы становимся объектом унижений и презрительного отношения.

Также в пору нашей молодости мы верили в то, что сможем одолеть всех врагов, поддержать близких, преуспеть и в том начинании, и в этом, дабы существенно повысить уровень собственного благосостояния и возвыситься в глазах окружающих. Одержимые такими мыслями, мы проживём эту жизнь, так и не осуществив всего задуманного. Реальность неминуемо идёт вразрез с нашими ожиданиями, мы не в состоянии завершить всего начатого, сердца наши наполняются печалью, а друзей покидает надежда на лучшее. Таким образом, мы подходим к концу жизненного пути, и у нас нет более времени строить новые планы или заниматься самосовершенствованием.

Для примера давайте проследим за эволюцией человека в современном мире. В детстве он ходит в школу и, желая приобрести знания, всякий раз преисполняется гордости за успешно сданные экзамены. Такой состязательный настрой укрепляет его в решимости и далее развивать свой интеллект и природные дарования. Тело его в этот момент в расцвете сил, и органы чувств остры как никогда.

По прошествии некоторого времени юноша взрослеет, находит себе работу, влюбляется и обзаводится семьёй в соответствии с принятыми в его обществе обычаями. Приходит черёд жизни взрослого человека: на него наваливается бремя забот и ответственности, и счастливая пора беспечной юности безвозвратно уходит в прошлое. Даже если сам он вполне доволен собственным существованием, он переживает за своих жену и детей, друзей и родственников. Его будет терзать зависть по отношению к своим более успешным сверстникам, он будет стремиться превзойти равных и смотреть свысока на тех, кто не смог достичь многого в этой жизни. Так, он будет испытывать всевозможные страдания физического и ментального плана, связанные с работой, благосостоянием и репутацией.

В начале жизненного пути, когда он живёт впроголодь и гардероб его весьма скромен, он будет просто искать хоть какую-то работу. Найдя себе работу, он станет мечтать о лучшем месте. Невысокие заработки делают его несчастным, и он недоволен своим низким социальным статусом. Заняв более высокое положение в обществе, он стремится превзойти своего коллегу, и со временем его буквально распирает от гордыни, чувства собственной значимости и мыслей о собственном превосходстве. Так проходят месяцы и годы, пока жизненный путь его не подходит наконец к своему логическому завершению.

Думая о старых тибетских монастырях, поистине восхищаешься тем, как много учеников уже с самого раннего детства были предрасположены к изучению писаний и обладали умом, всецело устремлённым к постижению Дхармы и достижению освобождения. Но были и такие, кто учился лишь с целью превзойти своих одноклассников в знаниях и потом создавать им проблемы во время философских дебатов.

Среди старшего поколения лам и геше были такие, кто полностью посвятил свои мысли Дхарме и без сожаления оставил мирские устремления так, словно они – лишь рябь на поверхности океана. Но некоторые геше традиции гелуг попались в ловушку привязанности к самому титулу «геше», думая: «Вот бы мне стать геше лхарампой[19]» и тому подобное. Тем, кто стремится занять высокий пост в монастырской иерархии, к примеру, стать настоятелем одного из монастырских университетов, где готовят старших геше, или в уездном монастыре, где учат младших геше, нелегко обратить свой ум к Дхарме. Такие люди проводят свою жизнь в заблуждениях, движимые восьмью мирскими заботами. Собрав вокруг себя нескольких учеников, они учреждают шакцанг (монашескую общину). Со временем их начинают величать «Настоятель», и народ выстраивается к ним в очередь за прорицанием. Посетители несут дары, и приходит время, когда они уже не способны удержать своё имущество двумя руками, тогда они назначают казначея. С казначеем у них уже четыре руки, чтобы хранить добро, а когда и их становится мало, они нанимают ключника – теперь у них уже шесть рук. При необходимости штат можно расширить и до восьми рук, и процесс продолжает развиваться подобным образом.

Если мы не в состоянии укротить собственный ум, не следует пытаться имитировать некое подобие практики Дхармы, вводя в заблуждение окружающих. Такой человек, даже если он полагает, что практикует Дхарму и обрёл душевный покой, внимательно присмотревшись, поймёт, что на деле он лишь льёт воду на мельницу восьми мирских дхарм, и ему будет исключительно трудно интегрировать свою «практику» в подлинную практику Дхармы.

Прожив так всю свою жизнь, он встречает старость и немощность в положении, описанном Гунгтанг Цангом (Дже Гунгтанг Ринпоче):

«Двадцать лет проходят в забытьи практики Дхармы, двадцать лет под девизом «Я непременно сделаю это», а потом ещё десять лет с причитаниями: «Ох, не вышло. Ах, не получилось». Вот краткая история того, как мы тратим наши жизни впустую».

Мой личный опыт свидетельствует именно об этом. До двадцатилетнего возраста я с энтузиазмом изучал писания и имел малую толику веры в воззрение пустотности и бодхичитту. Когда ум мой стал более зрелым, я был вынужден сосредоточиться на других вопросах, вовлечённый в решение спорных вопросов с китайским правительством. Время шло, и, продолжив своё образование в этот нелёгкий период, я достиг двадцатипятилетнего возраста. Затем мы потеряли родину и были рассеяны по миру. После этого я продолжил изучать писания, размышлял и практиковал по мере сил и возможностей и встретил своё тридцатипятилетие. Затем я стал больше внимания уделять моей практике, осознав, что, если ум наш не сливается воедино с собственно практикой Дхармы, можно часами начитывать по памяти писания, но к подлинной Дхарме это будет иметь мало отношения. В настоящий момент я твёрдо уверен, что, если мне не удастся укротить свой ум, Дхарма не придёт. Но даже при таком подходе, должном акценте на работе с сознанием и выполнением всего от меня зависящего, для того чтобы по-настоящему практиковать Дхарму, боюсь, что не за горами то десятилетие, когда и я запричитаю: «Ох, не вышло. Ах, не получилось».

Итак, вне зависимости от того, насколько респектабельно и благочинно мы выглядим со стороны, если мы должным образом не исследуем свой ум, – трудностям нашим не будет конца. В самооценке нам следует использовать два базовых критерия: отсутствие отвращения к себе и сожаления о ранее содеянном. Безрассудно транжиря месяцы и годы жизни, откладывать духовную практику на потом – непростительное упущение. Время не ждёт: ведём ли мы существование, наполненное смыслом или нет, жизнь наша неотвратимо приближается к своему концу, мгновение за мгновением. Практикуйте Дхарму! Упуская время и говоря себе:

«Сначала я сделаю то, потом вот это…», мы рискуем оказаться в ситуации, когда:

Прежде чем завтра наступит и время для практики Дхармы придёт,
Есть опасность, что смерть до зари постучится к вам в двери.
Перестаньте вводить в заблуждение сознание своё,
Коль решились довериться Дхарме, то сделайте это сегодня.

Я ввожу себя в заблуждение, если говорю, что целиком посвящу свой ум практике Дхармы, когда мне исполнится пятьдесят или шестьдесят лет. Теперь, когда я разменял четвёртый десяток, я по-прежнему не в состоянии целиком посвятить себя Дхарме. У меня хватает и других забот, главная из которых – ответственность, налагаемая титулом «Его Святейшество Далай Лама XIV». Но, продолжая искать оправдания и отговорки, я продолжаю обманывать себя. Будь то один день или один час, потраченный впустую, если я не претворяю Дхарму в жизнь, в этом мне следует винить только себя самого.

Вполне естественно, что нам не под силу немедля начать практиковать все 84 000 учений Дхармы. Мастер Нагарджуна и его ученик Арьядева, братья Асанга и Васубандху и восемьдесят махасиддх не в состоянии были практиковать Дхарму во всей её полноте с самого первого дня. Сначала их ум вошёл в контакт с Дхармой, затем они постепенно наращивали интенсивность своих практик, и пропорционально этому росло их мастерство в духовных дисциплинах, превращая их в неутомимых йогинов и мудрых философов.

Они не были рождены свободными от омрачений или изначально наделёнными всеми благими качествами. Как об этом говорит «Бодхисаттвачарьяаватара», вначале они были точь-в-точь, как мы теперь, поэтому нам следует настроить себя на практику и не падать духом. Даже мухи и пчёлы обладают природой будды и, развив должную решимость и усердие, способны достичь просветления.

Поскольку мне посчастливилось родиться человеком и в моих силах развить упорство и решимость в практике, что может помешать мне достичь наивысшей цели просветления? Правильно поняв, что такое природа будды, как её объясняет учение Праджняпарамиты, мы преисполнимся внутренней уверенности. Когда в нас присутствуют все необходимые причины и условия, достижение просветления возможно. От нас самих зависит, предпочтём ли мы распорядиться этими причинами и условиями мудро. Поступив таким образом, мы, несомненно, достигнем высшего состояния просветления. Именно так следует культивировать уверенность.

Сумев вызвать положительные перемены в нашем сознании, мы сможем трансформировать пусть и не все, но существенную часть наших деяний, совершаемых посредством трёх врат, в деяния добродетельные. Затем мы обретём способность малую добродетель превращать в великую. Всё то, что обыкновенно почитается в миру за недобродетель, посредством внутренней силы ума мы сможем трансформировать в благие деяния, накапливая тем самым огромную заслугу. Нейтральные действия, совершаемые обычными людьми, также могут быть обращены в добродетельную активность, если выполняются практикующим средних возможностей. Таким образом, практика Дхармы и постепенная трансформация и облагораживание нашего сознания способны принести благие плоды и послужить причиной накопления заслуги.

В общих чертах можно сказать, что Буддадхарма состоит из двух колесниц, известных как Великая и Малая колесницы. В учениях Великой колесницы мы находим как сутру, так и тантру, и Дхарма, получившая распространение в Тибете, – это сочетание учений сутры и тантры. Чтобы практиковать это учение, необходимо его понимать. Чтобы понять учение, необходимо его слушать. Поэтому сегодня я продолжу устную передачу «37 практик бодхисаттвы», а вам надлежит внимать этому учению бодхисаттвы Тогме Сангпо с мотивацией привести всех страждущих живых существ к непревзойдённому состоянию просветления, думая: «Нет другого способа помочь живущим, кроме достижения совершенного просветления. Да достигну я этого наивысшего состояния, следуя Пути бодхисаттв, полностью избавляясь от всех препятствий и становясь обладателем всех без исключения благих качеств».

Я продолжу свой комментарий объяснением того, каким образом надлежит опираться на духовного наставника. Наставники в целом должны быть квалифицированными и сведущими, обладать сочувствием, добродушием и талантом к учительству. Духовный наставник, ведущий нас к наивысшей цели, должен также обладать качествами, превосходящими вышеперечисленные, такими, как способность давать другим верные наставления и являться ярким примером для подражания.

Как гласит «Сутра-Аланкара»:

«Духовный учитель должен иметь ум кроткий, спокойный и умиротворённый, особые познания и рвение; быть богатым устными передачами и полным постижением таковости; иметь талант в преподавании Дхармы, сострадательное сердце и не быть безразличным. Ищите же [такого духовного наставника]».

Нам необходим такой духовный наставник, обладающий десятью качествами, и наша опора на него должна осуществляться посредством девяти мыслей[20]. Но что важнее всего: мы должны установить тесную связь, или близость умов с таким учителем. Нам следует внимательно прислушиваться к его словам, и если он истинный лама, то он приведёт нас к временному, мирскому счастью и укажет путь, который приведёт нас к наивысшему счастью в будущем. Он не поведёт нас в противоположном направлении, навлекая беды в этой и будущей жизнях. Та польза, которую мы получим от опоры на подобного наставника, будет во многом зависеть от того, насколько близки наши умы.

Считается исключительно важным для ламы и ученика тщательно проверять друг друга. Учитель должен убедиться в том, разумно ли давать этому ученику наставления, в особенности посвящения, и готов ли он к получению тантрических учений. Как ученики, мы не должны судить о качествах нашего учителя, опираясь на мнение обывателей, на то, занимает ли он, к примеру, высокий пост, носит ли громкое имя, является ли ламой-перерожденцем или настоятелем монастыря. Вместо этого мы должны убедиться, подходит ли он на роль нашего духовного наставника, обладает ли соответствующими качествами и рождается ли в нашем сердце доверие по отношению к этому человеку.

Если интересующий нас учитель обладает титулом ламы, геше, кхенпо или тулку, имеет длинную цепь прошлых перерождений или даже носит имя Далай Ламы, не стоит вверять себя ему лишь на этом основании. Дхарма – а не мнение общества на предмет того или иного статуса – вот что действительно важно.

Дхарма означает поиск нирваны, наивысшей свободы, поэтому и средства для достижения этого свободного состояния также должны выбираться свободно. Неправильным будет следовать духовному Пути по принуждению. В «Ламриме» Дже Ринпоче говорит: «Имейте ум послушного сына». Это означает, что ученики должны позволить своему уму опираться на гуру. Послушный сын не будет упорствовать, настаивая на своём, он выполнит всё, о чём попросит его отец. Так и ученику надлежит являть послушание, следуя указаниям ламы.

Дхарма подкреплена логикой, поэтому всё, что мы говорим, должно базироваться на здравом смысле, а не на слепой вере и указующих директивах. Дхарма, распространяемая такими неумелыми способами, напориста, но отклонилась от цели, подобно стреле, выпущенной во тьме, и не имеет шансов выжить в современном мире. Буддадхарма базируется на верных умозаключениях и обладает прочным фундаментом. Вот почему ясное сияние её лучей распространилось по всему миру и свет её неугасим.

Итак, прежде чем довериться ламе, мы должны хорошенько всё взвесить и проанализировать; после того как связь установлена, наша вера в учителя должна быть непоколебимой.

Именно так следует строить свои отношения с духовным наставником.

Теперь мы переходим к теме принятия прибежища.

7.

Закованные сами в цепи кармы,
Беспомощные узники сансары,
Мирские боги вас спасти не смогут.
Что толку обращаться к ним с мольбою?
Коль ищешь ты от бед спасения,
Прибежище прими в благонадёжных,
Трёх драгоценностях непогрешимых –
Так поступает сын Победоносных.

Встаёт вопрос о том: у кого следует искать защиты, каким должно быть прибежище? Порабощённые кармой и омрачениями, мы заперты в темнице циклического бытия сансары. Сильные мира сего, монархи, боги, полубоги и духи-охранители местности способны причинить немало страданий роду человеческому. Добившись их расположения, мы сможем извлечь из этого определённую пользу, но не столь значительную. Если природа этих покровителей такова, что люди из страха прогневать их вынуждены, принося в жертву живых существ, делать им кровавые подношения, как могут они считаться достойными объектами прибежища?

Своим бессилием перед кармой и омрачениями эти боги и духи весьма напоминают нас – простых смертных. Они лишены грубого физического тела, но в остальных аспектах мало чем отличаются от нас с вами. Они – слуги тех же трёх коренных омрачений сознания, что и мы: вожделения, отвращения и неведения. Какой смысл искать прибежища в богах, полубогах и прочих существах, поражённых теми же недугами, что и мы сами?

Мы идём к прибежищу, стремясь реализовать наши желания. Какой объект прибежища наиболее надёжен и никогда нас не подведёт? Этих объектов три – редкие и непревзойдённые Три драгоценности: Будда, Дхарма и Сангха. От всей души искать прибежища в Трёх драгоценностях, уверившись посредством безошибочной аргументации в их способности служить подлинным источником защиты и покровительства, является практикой бодхисаттвы.

Прибежище служит тем водоразделом, который позволяет нам отличить буддистов от небуддистов. Когда мы всем сердцем устремляемся к Трём драгоценностям как к подлинному объекту прибежища – мы становимся буддистами. Те же, кто не обладает такой верой в Три драгоценности и не принимает их в качестве подлинного источника защиты, не могут считаться буддистами, даже при условии обладания обширными познаниями в буддийском учении.

Какова природа Трёх драгоценностей – Будды, Дхармы и Сангхи? Будда – это тот, кто путём самосовершенствования избавился от всех недостатков. Изъяны, от которых нам предстоит избавиться, не внешние, а внутренние, и в общем и целом можно утверждать, что все несовершенства, которые можно обнаружить в окружающей среде и в населяющих её живых существах, возникают в силу кармы. Карма эта, в свою очередь, создаётся необузданным умом и его омрачениями. Под омрачениями[21] следует понимать любые мысли, возникновение которых, тревожа ум, лишает нас внутреннего покоя и умиротворённости. Посему обладание омрачениями сознания – страдание. Термин «скверны», или «ментальные недуги», отражает способ их функционирования.

Скверны сознания образуются из вожделения и отвращения, а также служащих им предтечей неведения, вкупе с умственной ограниченностью. Действуя во власти этих омрачённых состояний сознания, мы создаём карму, результатами созревания которой и являются наши страдания. Основополагающими омрачениями, от которых нам предстоит избавиться, являются привязанность-вожделение, отвращение-ненависть и неведение, а также прочие ментальные недуги, включая и факторы, скрывающие от нас тонкую природу явлений. Устранение всех этих препятствий делает наш ум всеведущим. Личность, обладающая такими характеристиками сознания, именуется арья-буддой.

Но даже Будда не является неким статичным и самосущим явлением. Не верят буддисты и в то, что Будда Шакьямуни был изначально просветлённым существом и посему наш удел – до скончания века пребывать в теперешнем бедственном положении. Тот, кто явил миру чудо просветления в Бодхгайе, в начале пути был таким же, как мы, страждущим живым существом. Шаг за шагом, устраняя изъяны и совершенствуя благие качества, он стал буддой. Мы не обречены на вечное заточение в темнице сансары. Последовав его примеру, мы также сможем достичь освобождения.

В учениях хинаяны, а также мире в целом широко распространена точка зрения, согласно которой на ранних этапах духовного Пути Будда Шакьямуни был боддхисаттвой и лишь затем, восседая под деревом бодхи, здесь, в Бодхгайе, достиг полного просветления. Позиция махаяны состоит в том, что все будды, не покидая дхарамакайи, непрерывно являют различные эманации, возникающие внезапно или проявляющиеся постепенно, в чистых и нечистых сферах бытия. Одной из таких манифестаций был и четвёртый будда этого благого эона - Будда Шакьямуни, появившийся в нашем мире.

Рождённый наследным принцем в монаршей семье, он воспитывался как будущий правитель княжества Капилавасту, однако впоследствии оставил мирскую жизнь, приняв монашеские обеты. В течение шести лет он практиковал суровую аскезу, после чего, одолев Мару[22], достиг просветления. То, что просветление и полное устранение заблуждений двойственности достигнуты им впервые именно теперь, явилось лишь имитацией, демонстративным актом, призванным воодушевить его последователей.

Будда обладает природой трёх тел. Дхармакайя (тело истины) – это сознание, одновременно познающее две истины и наделённое двумя видами чистоты[23]. Тело, обладающее дхармакайей, - тонкое тело и является лишь практикующим, достигшим ступени аръя. Оно именуется самбхогакайя (тело полного наслаждения), обладает пятью достоверностями[24] и пребывает в мире до опустошения сансары. Нирманакайя (тело высшей эманации) – такое, как собственно исторические будды: Будда Шакьямуни или Будда Кашьяпа, проявляется из тела полного наслаждения.

Дхарма имеет две составляющие: избавление, под которым в контексте Дхармы как одной из Трёх драгоценностей подразумевается всякое искоренение, начиная от устранения любого ложного аспекта сознания и заканчивая истинным пресечением - полным преодолением двух препятствий[25], присущим сознанию Будды, и прозрение, означающее прямое и неопосредованное постижение пустотности – истинный Путь. Те, кто сумел породить в себе такие качества избавления и прозрения, становятся свободными от каких бы то ни было страхов, и именно это позволяет нам считать Дхарму подлинным источником защиты.

Сангха состоит из тех, кто обладает качествами избавления и прозрения. Таким образом, Три драгоценности служат объектами прибежища для буддистов. Как надёжные защитники, Будда, Дхарма и Сангха в настоящий момент являются сущностями, отличными от нас, и играют роль тех, кому мы можем довериться. Как преступник, который доверяется своему защитнику в суде, ум наш, принимая прибежище, должен искать у них защиты.

В чём состоит процесс поиска защиты у Трёх драгоценностей? Избавляясь от изъянов и развивая в себе положительные качества, мы способны освободиться от страданий и обрести счастье. Чтобы достичь этого, нам необходимо прекратить накапливать негативную карму и впредь совершать лишь благие дела. Это, в свою очередь, возможно лишь при условии одержания победы над неуправляемым, полным заблуждений умом, который препятствует накоплению благой кармы и отказу от недобродетели.

Той средой, где происходит устранение всех недостатков и развитие положительных качеств, является наш ум. Ум обладает многими аспектами, включая пять сознаний чувственного восприятия: глаза, уха, носа, языка и тела, познающих соответствующие им видимые объекты, звуки, запахи, вкусы и осязаемые объекты. Той точкой, где сходится информация обо всех воспринимаемых внешних объектах, является основное, или ментальное сознание. Ментальное сознание также обладает различными аспектами, один из которых функционирует, когда мы бодрствуем. Помимо этого существует и более тонкий его уровень, активизирующийся в период сна, а также во время обморочного состояния.

В процессе умирания грубое ментальное сознание постепенно растворяется – и мы переживаем более тонкий уровень сознания, по самой природе своей никогда не имевший контакта с какими-либо омрачениями. Скверны присутствуют лишь в грубом сознании, но не в этом, наиболее тонком. Стало быть, природа ума свободна от омрачений. Лишь с проявлением грубого ментального сознания периодически возникают вожделение, ненависть и прочие негативные эмоции. Но они ни в коей мере не затрагивают глубинную природу нашего ума.

К примеру, даже если какой-то человек очень раздражителен, ум его не будет вечно пребывать во власти гнева. Если бы природа ума не была свободна от гнева, человек этот гневался бы постоянно, до тех пор, пока существует его ум. Также, если бы омрачения были неотделимы от ума, не существовало бы и возможности обучать и трансформировать наше сознание. Мы же стремимся устранить лишь недуги нашего ума, но не сам ум как таковой.

Привязанность к одному объекту и отвращение к другому являются совершенно разными, противоположными состояниями сознания и не могут сосуществовать одновременно. Скверны, подобные вожделению и отвращению, возникают в силу неведения, воспринимающего предметы и явления как истинно существующие, тогда как на самом деле они таковыми не являются. Это ошибочная мысль, заблуждение. Существуют также и положительные состояния сознания, выступающие в качестве противоядия к подобным проявлениям неведения в нашем уме.

Сколь бы сильны ни были эти омрачённые состояния сознания, идентифицируя и скрупулёзно исследуя их, мы обнаруживаем, что всё, что они демонстрируют нам, – фикция, основано на лжи и напоминает внезапно лопающийся мыльный пузырь. Мы верим, что феномены существуют истинно, но если это на самом деле так, то при детальном их изучении мы должны будем достоверно в этом убедиться. Однако все наши исследования ясно указывают на то, что они не являются истинно существующими «вещами в себе». Осознав этот факт, мы избавляемся от веры в истинное самобытие предметов и явлений.

Следуя этим рассуждениям, мы понимаем также и то, что такой преходящий, заблуждающийся ум не обладает прочным фундаментом, ибо базируется на неведении, тогда как положительные аспекты ума имеют надёжную опору и логически обоснованы. Заблуждающийся ум дегенеративен по своей природе, и, если мы достаточно разовьём положительные аспекты сознания, подкреплённые верными доводами и умозаключениями, нет сомнений в том, что ум этот будет становиться всё слабее и слабее. Процесс этот подобен разгорающемуся пламени, нарастающий жар которого вытесняет холод; или свету, что, становясь всё ярче и ярче, постепенно рассеивает тьму.

Итак, при развитии положительных качеств сознания его отрицательные аспекты теряют силу и со временем исчезают. Но, если по ходу практики сила благих качеств ума ослабевает, негативные стороны не замедлят вновь набрать былую силу. К примеру, если тот, кто в течение нескольких месяцев прилагает усилия по порождению бодхичитты и, уже наблюдая определённые успехи, на некоторое время оставит медитацию на устремлённости к просветлению, – он не увидит и прогресса в своей практике. Происходит это потому, что такой человек не обладает стабильным и логически безупречным фундаментом мудрости, постигающей пустотность.

Фундамент нашей практики становится прочнее, если мы сочетаем в ней метод и мудрость, в результате чего позитивные состояния сознания стабилизируются и набирают силу. Поскольку все эти качества зависят от нашего сознания, рост их станет поистине невероятным, если мы непрерывно, систематически практикуем и тренируем ум подобным образом. Так, мы вне всяких сомнений, сумеем усилить наши положительные стороны и свести к минимуму изъяны. Полное обретение всех благих качеств и искоренение любых омрачённых аспектов ума называется состоянием будды. Со временем в потоке нашего сознания должно возникнуть истинное пресечение. Это – драгоценность Дхармы. В результате мы обретём качество пресечения, отсутствия всех без исключения ментальных недугов, что сделает нас свободными от страданий, и мы будем пребывать в состоянии непреходящего блаженства.

Необходимо практиковать подобным образом, постепенно продвигаясь в этом направлении. Простое же знание, которым мы и так уже обладаем, о природе и характеристиках Трёх драгоценностей само по себе не избавит нас от страданий. В нашем теперешнем состоянии сложно достичь подлинной драгоценности Дхармы[26]. Как бы то ни было, нам следует стремиться к достижению этого состояния, начав своё продвижение по Пути с выполнения предварительных практик.

Главными вратами на Путь, ведущий к избавлению от изъянов и обретению достоинств, является практика отказа от десяти недобродетелей. Среди них три неблагих деяния: отнятие жизни, воровство и сексуальная распущенность – относятся к недобродетели тела. Необходимо постараться избегать любого отнятия жизни – от человекоубийства до убийства мельчайшего насекомого. Убивая, мы наносим тяжкие, не совместимые с жизнью повреждения организму живого существа, причиняя ему тем самым невыносимые страдания. Именно поэтому считается, что, совершая убийство, мы идём на тягчайший грех. Действие это может быть вызвано гневом, как в случае с убийством врага, или вожделением – в случае с убийством животных с целью полакомиться их плотью.

Некоторые буддийские тексты традиции махаяны гласят, что мясо животных позволительно употреблять в пищу, другие – что это недопустимо. В Винае, своде писаний о дисциплине монашеских обетов, говорится, что мясо, добытое определёнными способами, есть запрещается, однако употребление плоти животных в пищу как таковое не запрещено. На практике считается незазорным есть мясо, купленное на рынке и чистое в трёх аспектах[27], однако порицается употребление в пищу мяса животного, забитого специально для вас. Помимо прочих источников тема эта освещается и в трактате мастера Бхававивеки «Сущность Мадхьямики».

Тот факт, что некоторые люди и вовсе отказались от употребления мяса, заслуживает всяческих похвал. Однако если вегетарианская диета отрицательно сказывается на вашем здоровье и ставит под угрозу саму вашу жизнь и практику Дхармы, тогда следует всерьёз задуматься о приоритетах и решать этот вопрос индивидуально. Убийство животных, в особенности ради их плоти, – весьма прискорбная и недальновидная практика, при мысли о которой мне поневоле становится грустно. Но что ещё более печально – так это отвратительная традиция убийства животных для принесения их в жертву, проистекающая из неведения. Замечательно, если сегодня среди нас нет никого, кто практикует подобные жертвоприношения в своей культуре.

Но если среди вас такие люди есть, вернувшись домой, скажите своим соплеменникам, что Его Святейшество Далай Лама запрещает принесение животных в жертву. Будет замечательно, если, поступив таким образом, вы сможете положить конец подобной практике в вашем обществе.

Если каким-либо из ваших богов необходимы подношения плоти живых существ, скажите и им, что хотя сами вы и желали бы сделать подобное подношение, но Далай Лама запретил вам это делать, и теперь вы бессильны. Можете таким образом всю вину переложить на меня. Хотя сам я и не обладаю особыми духовными силами и реализациями, но заявляю это, принимая прибежище в учениях Владыки Будды, и посему призыв мой – не пустые слова. Если кто-то из вас и сам занимается подобными вещами, теперь, когда вы получили от меня посвящение Калачакры, вам надлежит немедленно прекратить эту практику. Рассматривайте это как обязательство, налагаемое той сокровенной связью, что возникла меж нами в силу дарования и получения этих духовных наставлений.

Те существа, которым животное приносится в жертву, сродни кровожадным демонам, алчущим плоти и крови. Они недостойны ваших подношений, ибо сами не в силах лишить кого-либо жизни, и лишь ищут возможности поживиться плотью жертвы при помощи людей.

Следующей недобродетелью, которой надлежит избегать, является воровство, или, иными словами, присвоение того, что не было дано, и сюда входит всё – от дорогих украшений до мельчайшей безделицы. Воровство нарушает право собственности других людей. Хотя оно и не столь вредоносно, как убийство, однако человек, лишившийся своего имущества, всё равно испытывает страдания.

Воровство многолико. К примеру, мы можем найти то, что кто-то потерял, и оставить это у себя. Хотя мы непосредственно и не крали этой вещи, но её законный владелец тем не менее в мыслях своих добровольно не расстался со своим имуществом. Поэтому существует опасность, что негативный результат от содеянного будет подобен тому, как если бы мы эту вещь действительно украли. В соответствии с воззрениями Дхармы, если мы обнаружили вещь, принадлежащую другому, нам следует найти её законного владельца и вернуть ему пропажу.

Существует много видов сексуальной распущенности. Говоря о мирянах, под сексуальной распущенностью, или развратными действиями, обыкновенно подразумевается соитие с иным человеком, нежели законный супруг или супруга. Это является одним из главных источников ссор и конфликтов в человеческом обществе, начиная от сильных мира сего в богатых и развитых странах и кончая дикарями в странах неразвитых. Откажись люди от сексуальной распущенности, и все эти конфликты исчезли бы сами собой.

Теперь мы переходим к недобродетели речи, включающей в себя ложь, злословие, бранные речи и пустословие. Лгать – означает, например, сообщать собеседнику, что мы видели то, чего на самом деле не видели, или, наоборот, утверждать, что не видели того, что на самом деле видели. Ложь мотивирована желанием создать у собеседника искажённое представление о фактах действительности и является исключительно неблаговидным деянием, поскольку вводит в заблуждение и дурачит окружающих. Очень важно всегда говорить правду.

Злословие – это речи, подрывающие доверие и согласие между людьми. Такие разговоры приносят вред обществу в целом и лишают отдельно взятую личность радости и покоя и посему исключительно негативны. Великие ламы традиции кадам говорили: «В толпе следите за языком, в уединении же следите за мыслями. Язык ваш способен ввергнуть вас в низшие миры сансары». И это истинно так. Ведя речь определённым образом, мы в состоянии навлечь порицание и обвинения на других, и существует реальная опасность накопить тем самым неблагую карму. Поэтому нам следует быть очень внимательными в своих словах.

Бранные речи – это использование грубых слов и нецензурных выражений. Когда я говорю с окружающими, порой я чувствую, что резкое слово вот-вот сорвётся у меня с языка, поэтому мне также следует быть осторожным. Когда мы разгневаны, не стоит оскорблять других, говоря вещи вроде: «Ты, никчёмное создание!» или «Ты, придурок!». Грубые выражения привносят расстройство в умы окружающих, и их следует избегать. Также надо воздерживаться и от такой неформальной лексики и фамильярностей, как: «Эй, ты!» или «Эй, мужик!», когда они намеренно используются, с тем чтобы унизить собеседника. Предшествующий Далай Лама, например, всегда обращался к окружающим, называя их по имени.

Пустословием называют бесцельные речи, проистекающие из омрачённых состояний сознания. Примером тому могут служить пустые разговоры на грязные темы, обсуждение войн и конфликтов. Короче, нам следует избегать сплетен, праздных пересудов и разговоров, ведущих к усилению наших негативных эмоций, таких как вожделение и ненависть к себе самим и окружающим. Говорите лишь то, что необходимо сообщить, а в остальных случаях старайтесь хранить молчание. Это весьма полезно.

Теперь давайте остановимся на недобродетелях ума, которые могут быть трёх видов: зависть, злонамеренность и ложные воззрения. Фокусируясь на благосостоянии других, зависть страстно желает и молится о том, чтобы имущество это стало нашим. Злонамеренность ставит нас в оппозицию к окружающим, желая причинить им вред. Примерами ложных воззрений являются убеждённость в отсутствии жизни после смерти, причинно-следственного закона кармы, Трёх драгоценностей, и считается, что в них сокрыто тяжкое бремя негативности. Знание и сознательный отказ от этих десяти недобродетелей именуется практикой десяти добродетелей.

Именно здесь находится та отправная точка, из которой начинается наше продвижение по пути Дхармы. Постепенно, должным образом подготовив к этому ум, мы порождаем в себе желание освободиться из плена сансары и альтруистическую устремлённость служить другим. Так, совершенствуясь шаг за шагом, мы сможем обрести внутри себя истинный Путь, со всеми присущими ему атрибутами: постижением природы непостоянства предметов и явлений, природы бессамостности феноменов и природы страдания в омрачённости живых существ. Мы создаём счастье и избавляемся от страданий, опираясь на истинный Путь и истинное пресечение. Поэтому Дхарма воспринимается буддистами как настоящее или подлинное прибежище.

Сангха, третья драгоценность, также очень важна для нас, выступая в качестве того примера, которому мы должны следовать. Лично я нахожу это весьма полезным. Не принимая в расчёт существ, живших в эру совершенства[28], и в наши дни мы встречаем людей, мало озабоченных мирской суетой и готовых пожертвовать разнообразными мирскими активностями, с тем чтобы на деле практиковать любовь, сострадание, бодхичитту, а также саму суть глубокого и обширного этапов Пути. Встречая подобных людей, я про себя думаю: «Почему я не поступил в жизни так, как они? Что мешает мне последовать их примеру? Я непременно должен сделать это». Мысли, подобные этим, рождаются в нашем уме благодаря достоинствам и милости наших духовных собратьев, благодаря Сангхе. Люди эти должны служить нам примером для подражания, быть нашими духовными соратниками, вне зависимости от того, принадлежат ли они к собственно драгоценности Сангхи или нет. Последовав их примеру, мы сами должны приступить к практике Дхармы.

В соответствии с учениями махаяны драгоценность Сангхи состоит из существ, породивших в себе бодхичитту и с опорой на этот альтруистический настрой достигших в самадхи двуединства умиротворённого пребывания и глубинного проникновения прямого и неопосредованного постижения пустотности. Обладая качествами, присущими тем, кто достиг первой и последующих земель-бхуми, они являют бесстрашие и готовность неустанно трудиться на благо живых существ. Их внутренняя сила поражает воображение, их мудрость безгранична, они непобедимы! Таким образом, мы видим, что Будда – защитник и подобен искусному лекарю, Дхарма – собственно защита, подобная действенному лекарству, а духовное братство Сангхи сродни сиделке, что заботится о нас, подобно лучшему другу.

Бодхисаттвы, стремящиеся к достижению наивысшего состояния просветления, чтобы нести благо живым существам, практикуют принятие прибежища в Трёх драгоценностях. Принятие прибежища – практика бодхисаттв, и этим утверждением заканчивается седьмой стих.

8.

Невыразимые страдания скорбных трёх миров:
Зверей, голодных духов, мучеников ада,
Есть неизбежная расплата за содеянное зло –
Учил о следствиях и их причинах Татхагата[29].
Доктрину кармы в сердце сохранив,
Будь то под страхом смерти или мук несносных,
Не совершай деяний неблагих –
Так поступает сын Победоносных.

Невыносимо тяжелы страдания существ, переродившихся в низших мирах сансары, таких как горячие и холодные ады, где обитателей заживо сжигают, варят и замораживают. Помимо этого существует масса страданий, испытываемых в других типах адских уделов, таких как дополнительные и прилегающие ады.

Всё, что вы совершили, вызовет соответствующую реакцию или повлечёт за собой соответствующий результат. Факт этот может показаться непостижимым для нашего ограниченного сознания, но объекты познания по природе своей безграничны, и поэтому у нас нет оснований утверждать, что такое положение вещей в принципе невозможно. Существует великое множество феноменов, лежащих за пределами разумения обычных людей. Различные типы страданий в низших мирах про истекают из нечистых поступков. Будда говорил: «Всё это порождено омрачённым сознанием». Кажется, что в соответствии с данным им объяснением различные типы окружающей среды и живых существ в низших мирах сансары действительно являются творениями омрачённого ума.

Я не уверен, что все эти планы бытия существуют в точном соответствии с теми координатами и измерениями, описание которых мы находим в Абхидхармакоше («Сокровищнице знаний») Васубандху, но само существование адов несомненно. Мы являемся свидетелями широчайшего спектра различных жизнеформ даже в этом, столь привычном нам мире людей, со всеми его аспектами физического многообразия, родов деятельности, стиля жизни, предпочтений и прочего. Разнообразие это имеет место и в других мирах сансары, недоступных нашему восприятию и неподвластных воображению. Основываясь на этом, мы вправе заключить, что подобные условия существуют и на сотнях других планов мирского бытия.

Давайте возьмём для примера страдания голодных духов, терзаемых в основном муками голода и жажды. Те демоны, которым люди совершают кровавые подношения, принося в жертву животных, принадлежат именно к этой категории. Голодными духами они родились в результате накопленной в прошлом негативной кармы. Некоторые из них силой превосходят своих собратьев и систематически унижают тех, кто слабее; иные непокорны и восстают против подобной иерархии.

Теперь давайте посмотрим на страдания животных в нашем мире. Существуют такие животные, которых мы держим в хозяйстве: собаки, лошади и мулы, а также те – крупный рогатый скот, овцы, козы и прочие, – что выращиваются на убой. Поразмыслив, мы поймём, что жизнь их на самом деле им не принадлежит. Не имея никакого умысла причинить людям вред, они щиплют травку, пьют воду, тупы и невежественны. Таковы условия их существования. Что же даёт людям право, убивая их, поедать их плоть?

Когда им дают недостаточно корма, они, движимые вожделением и злобой, сбиваются в кучу и дерутся меж собой за право наполнить желудок. В дополнение к этому они вынуждены сносить от людей побои. Если мы внимательно понаблюдаем за этими аспектами их бытия, ум наш наполнится печалью от понимания того, насколько ограничен потенциал этих существ. Не существует никого, кто бы действительно служил им надёжной защитой и опорой, и существование своё они вынуждены проводить в поисках пропитания.

Стремясь к знаниям, человечество строит школы, желая улучшить здоровье населения и повысить уровень гигиены – больницы, для производства товаров и обеспечения людей средствами к существованию – фабрики и заводы. Также мы строим животноводческие фермы и поддерживаем скотоводов-кочевников. Однако те ветеринарные клиники, что предназначены для животных, на деле служат лишь интересам людей, использующих животных в целях извлечения прибыли. Существованием своим учреждения эти обязаны отнюдь не нашему чувству жалости и сострадания к животным как таковым.

В человеческом обществе мы обсуждаем такие волнующие всех темы, как отсутствие доступа к образованию, нехватка качественных медикаментов или мест в приличных госпиталях. Но, родившись животным, к кому вы пойдёте жаловаться на все эти проблемы? К примеру, если овцу, козу или курицу собьёт машина, никто не понесёт её в травмпункт потому что у неё сломана нога. На деле многие хозяева попросту забьют такое животное. Животные, таким образом, лишены защитников или покровителей. Представьте, каково было бы вам родиться собакой или свиньёй, без всякой опоры и защиты, без друзей и родственников, что смогли бы позаботиться о вас, поддержать вас в беде.

Сколь бы они ни были тяжелы для животных, условия существования практически невыносимы для родившихся в адах и мирах голодных духов. В настоящий момент мы обрели человеческое рождение, но у нас отсутствует право выбора того, где переродиться вновь: в аду, голодным духом или животным. Мы вынуждены будем отправиться туда, куда увлечёт нас наша карма.

Если мы в избытке обладаем безупречно накопленными благими заслугами, тогда наша уверенность в том, что мы сможем избежать низших миров, обоснованна и оправданна. В противном случае, если мы не воспользовались возможностью раскаяться в содеянном зле, дав, в контексте четырёх сил[30], нерушимый обет впредь избегать недобродетели, велика опасность того, что, покинув этот мир, мы очутимся в скорбных уделах сансары.

Арьядева говорил:

Большинство людей в жизни избирают
Пути неправедные, посему нет сомнений,
Что большинство простых существ
Падёт в низшие уделы мироздания.

Из вышесказанного следует, что большинство из нас, собравшихся на это посвящение Калачакры, также проследует в низшие миры. Поскольку нелегко обрести удачное перерождение, тех, кто не практикует Дхарму, скорее всего, ожидает участь быть рождёнными в скорбных уделах сансары. Очутившись там, сможете ли вы вынести предстоящие вам страдания? Есть ли у вас сейчас твёрдая уверенность в том, что вам удастся избежать такого рождения? Если нет, то вам следует быть очень осторожными и безотлагательно приступить к практике Дхармы.

Ищите прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе через понимание их подлинных качеств. Чтобы самому стать Буддой, Дхармой и Сангхой, необходимо отказаться от десяти неблагих деяний, обретя нерушимую веру в кармический закон причинно-следственной связи. Основываясь на этой решимости, начитывайте шести-слоговую мантру, совершайте простирания и обходы святынь. Насколько это в ваших силах, совершенствуйтесь в развитии отречения и бодхичитты и старайтесь постепенно преобразить поток своего сознания. На самый худой конец, постарайтесь как минимум отказаться от десяти недобродетелей и в дополнение к этому выполняйте простирания и обходы святынь. Будда, всегда говоривший только правду, утверждал, что результатом недобродетели является безграничное страдание. Когда понимание этого факта подкреплено доводами вашего собственного разума, вы не станете творить зло, даже если под угрозой окажется ваша жизнь. Поступать так – практика бодхисаттвы.

До настоящего момента мы обсуждали личностей низшего типа, практикующих, чьи способности ограниченны.

Теперь мы рассмотрим практикующих средних способностей и тот духовный Путь, что мы с ними делим.

9.

Блаженство эфемерное трёх высших сфер
Подобно крохотной слезе росинки,
Что, лишь на миг застыв, исчезнет без следа,
Сорвавшись с острия травинки.
Освобождение, ценнейший из даров, –
Нетленный кладезь качеств совершенных,
К нему направь все помыслы свои –
Так поступает сын Победоносных.

Удовольствия и положительные характеристики Трёх планов обусловленного существования[31] циклического бытия можно сравнить с каплями росы на кончике травы. Казалось, только что перед нами была переливающаяся всеми цветами радуги капля, но уже в следующее мгновение она исчезает, не оставив после себя и следа.

Подобно ей, всякое счастье и удовольствие, встречающиеся в трёх мирах сансары, не обладают сколько-нибудь прочным фундаментом и известны своей ненадёжностью; в силу самой своей природы они мимолётны. Нирвана же является состоянием непреходящего блаженства и вечного счастья, а стремление к ней – практикой бодхисаттв.

Не только три низших удела мироздания пронизаны великим страданием. Хорошо поразмыслив, мы поймём, что на самом деле до тех пор, пока мы полностью не освободимся из плена сансарной круговерти, ни о каком счастье не может быть и речи. Теперь, обретя человеческое рождение, мы занимаем в сансаре наиболее выгодное положение. Но давайте взглянем на наше состояние. Не имея понятия о том, где нам предстоит переродиться в будущем, мы постоянно испытываем тревогу. Наша теперешняя свобода от страданий низших уделов – явление временное, и на него нельзя положиться. Ситуацию эту можно изменить, лишь обретя уверенность в неминуемости грядущего освобождения из плена сансары. Таковы реалии.

Должным образом исследовав этот вопрос, мы поймём, что природа человеческого тела – страдание. Пожалуй, следует оговориться, что едва ли мы способны испытывать сильные переживания боли или удовольствия в первые недели нашей жизни, ведя отсчёт от момента зачатия. Но затем зародыш начинает испытывать довольно интенсивные боль и удовольствия. Перемещаясь во чреве матери, он делает это не забавы ради, а по причине ощутимого дискомфорта, ибо невозможно постоянно находиться в покое и расслабленном состоянии, будучи запертым в утробе, и заключение это длится не день и не два, а около девяти месяцев. Родившись в мир, младенец проходит через период, когда он испытывает страдания, подобные тем, что испытывают насекомые: хоть и рождённый человеком, он пока ещё не в состоянии действовать свободно и быть самостоятельным. Таким образом, жизнь наша начинается со страданий.

В середине жизни, в период с 15-16 и до 40-50 лет женщины считаются привлекательными и цветущими, а мужчины статными и полными сил. В это время мы думаем, что нам всё по плечу, и ни в ком не ищем опоры и поддержки, поскольку в полной мере рассчитываем на собственные силы и дарования. Однако, как я уже замечал ранее, в жизни нашей всегда присутствует ощущение некой неудовлетворённости.

Мы можем заняться бизнесом и обнаружить, что не преуспели; стремиться получить образование и, терпя неудачи на экзаменах, понять, что мы не соответствуем требованиям, предъявляемым к обучающимся; найти работу по душе, но с мизерной зарплатой. Женившись на приглянувшейся девушке, молодой человек может обнаружить, что она не способна иметь детей, и, страдая от отсутствия столь желанного потомства, осаждать лам, прося их вознести молитвы, чтобы жена его забеременела; или в случае с парой, у которой детей хоть отбавляй, – терзаться мыслями, допустимо ли использование противозачаточных средств и если да, то не будет ли это чревато нежелательными последствиями в свете причинно-следственного закона кармы. А откажись они от таких средств контроля – как им тогда содержать всё это огромное семейство? Мысли об этом также приносят страдания.

Если у нас нет денег, что делать? Если в этом году мы ели такую-то и такую-то пищу, какую пищу нам есть в наступающем году? Если мы – люди состоятельные и сами не испытываем нужды, мы начинаем думать о том, что мы можем дать нашим родным. Решив, что неплохо бы отдать деньги в рост, мы терзаемся сомнениями – а достаточно ли высок процент? Храня деньги в банке, мы не получаем высоких дивидендов и решаем вложить их в чей-то бизнес. Затем мы волнуемся: «А заслуживает ли доверия этот делец?», идём к ламе за прорицанием и возносим молитвы. Всё это означает, что деньги, вместо того чтобы служить нам и приносить пользу, порабощают нас.

Человек, не имеющий жены, мучается по этому поводу. Женившись, он терзается мыслями, что супруга его недостаточно привлекательна или скромна. Если же она красива и скромна, он начинает сомневаться, а способен ли он содержать её на должном уровне. Не имея родных и друзей, мы страдаем от одиночества, думая, что не имеем в жизни никого, кто указал бы нам путь и поддержал в трудную минуту. Имея друзей и родных, но не ладя с ними, мы также испытываем от этого душевные страдания.

Затем в конце жизненного пути мы становимся стары и немощны и также страдаем от этого. Жизнь завершается смертью, которая по природе своей – страдание. Мысли о смерти рождают в душе страх и тревогу, и большинство людей просят лам помолиться об их долголетии и добром здравии. Но даже если они всячески стараются избегать болезней, следуют умеренной диете и ведут здоровый образ жизни, муки смерти всё равно настигнут их, несмотря на все эти предосторожности.

Страдание, известное как смерть, приходит либо от истощения нашей кармы или заслуги, либо в силу неблагоприятных обстоятельств. Наступает тот день, когда, покоясь на смертном ложе, мы пользуемся этим телом в последний раз. Хотя, может статься, мы и привыкли к здоровому и полному сил телу, но в этот день мы повалены, подобно рухнувшему дереву, и даже не в силах без посторонней помощи перевернуться с боку на бок. Долго лежа на одном боку, мы начинаем страдать от этого, и если мы в больнице, то вынуждены звать сиделок, чтобы те нас перевернули.

Если незадолго до смерти нам предстоит операция, это означает, что тело наше будет разрезано и, может, даже придётся удалить из него некоторые органы, взамен пересадив новые или вживив какие-нибудь приспособления. Если под вопросом наша жизнь и необходимо оперировать руку, это будет сделано; если необходимо ампутировать ногу – мы её лишимся; если необходима операция на сердце – будет сделано и это.

В этот последний день нашей жизни все вокруг будут суетиться, пытаясь выполнить любые наши прихоти, а мы, разбитые горем, будем лежать и думать: «Ну вот я и умираю». То, как мы провели последние пятьдесят или шестьдесят лет нашей жизни, покажется нам сном, увиденным прошедшей ночью, а впереди будет лежать вечная разлука со всеми теми, кто близок и дорог нашему сердцу. Мы должны будем умереть и отправиться к следующему рождению, тогда как все они останутся здесь, в мире людей. Осознавая это, мы не в силах сдержать рыдания, лицо наше покрыто маской печали, и на глаза присутствующих друзей и близких наворачиваются слёзы. Шепча слова прощания, мы отправляемся каждый своей дорогой.

Хотя многие из нас, тибетцев, и разлучены с родными и близкими, всё же существует вероятность того, что однажды мы встретимся с ними вновь. Но разлука, вызванная смертью, не есть результат завоевания одной страны другой, а следствие исчерпания нашей кармы. Нет возможности выторговать у кого или чего бы то ни было возможность остаться, прибегнув к подкупу или положившись на нашу врождённую изворотливость.

Некоторые из моих учеников готовы ради меня пожертвовать собственной жизнью, однако, когда мне придёт время умирать, я вынужден буду отбыть в одиночестве. Я не могу никого взять с собой, сказав: «Это мой друг», «Это мой слуга» или что он человек, которому Его Святейшество Далай Лама доверяет. Ученики мои, как и все вы, вынуждены будут остаться позади. Как говорится: «Владыка покидает этот мир, оставляя позади царство, а нищий – свою клюку».

Произнося на смертном одре свои последние слова, мы испытываем невыносимые страдания, и сама способность говорить даётся нам ценою невероятных усилий. По причине сухости во рту может оказаться очень трудно внятно выговорить то, что мы хотим сказать окружающим, и, видя это, наши родные и близкие переживают, теряются, становятся беспомощными и подавленными.

До этого мы всегда изъяснялись легко и непринуждённо. Маленький пример: мы начали бы громко возмущаться, если мо-мо (традиционные тибетские пельмени. – Прим. пер.) на нашей тарелке оказались неправильно приготовленными. Окажись они слишком горячими и обожги нам рот, мы наверняка бы высказали всё, что мы думаем по этому поводу. Обладай мы властью, мы бы прилюдно отчитали того, кто их приготовил, или, не отваживаясь на прямую конфронтацию, слали бы ему проклятия в спину. Таким образом, мы привыкли чувствовать себя хозяевами ситуации, но в момент смерти мы и есть-то будем не в состоянии.

Или вот другой пример: многие тибетцы носят на теле амулеты, которые, по их утверждению, содержат различные святыни, реликвии такого-то и такого-то ламы и частицы плоти такого-то и такого-то будды или бодхисаттвы. По этой причине они неохотно дают их кому-нибудь в руки, предпочитая постоянно носить на шее. В день их кончины родные, раскрыв амулет, растворят его содержимое в воде и вольют, словно последнюю трапезу, в рот умирающему. Но зачастую умирающий не в силах будет даже сглотнуть, и субстанции эти так и останутся у него во рту после кончины.

С наступлением смерти звук нашего дыхания угасает, подобно звуку от лопнувшей струны домры, и всем тем переживаниям наслаждений, которые нам когда-либо довелось испытать в этой жизни, приходит конец с этим последним, вымученным выдохом, за которым уже не последует вдоха.

Все те методы продления жизни, которыми располагает современная медицина, окажутся бессильны, когда карма наша иссякла. Даже пустив для облегчения дыхания кислород, пересадив нам новое сердце или новые лёгкие, хирурги не в силах будут спасти нас. Ситуация наша совершенно безнадёжна. В этот момент:

У врачей опускаются руки,
И молитва не в силах устранить препятствия,
Родных оставляет надежда, что мы будем жить.
Мы беспомощны и не знаем, что нам делать.
Настало время драгоценному Учителю,
Арья Авалокитешваре, взять нас под свою защиту
И увести прочь из сансарной круговерти.

Как гласят эти строки из «Сострадательной защиты», в момент смерти именно божество, которому мы преданны, и та энергия, с которой мы практиковали Дхарму, способны сделать наш ум радостным и успокоенным. Они придадут нам уверенность и утешат. Никто другой не в состоянии будет помочь нам, ибо не существует у нас иного защитника или покровителя.

Подводя итог вышесказанному, можно заключить, что мы испытываем страдания, пока молоды и здоровы и когда стары и немощны. Мы страдаем, когда дела наши идут в гору и когда на нас надвигаются неприятности. Нас постоянно преследуют различные типы страдания с момента появления в этот мир и до самой смерти.

В чём же тогда смысл рождения человеком? Если мы рабы своего богатства и имущества и лишь выполняем роль смотрителя при собственном доме – жизнь такая бессмысленная. На самом деле дом предназначен для того, чтобы давать людям крышу над головой, и поэтому хорошо, когда мы чувствуем себя в нём комфортно и в безопасности. Но если мы одержимы заботой о доме, тогда мы превращаемся в его слугу-смотрителя. Деньги и имущество также призваны приносить пользу людям, однако, не зная, как правильно к ним относиться, мы становимся их рабами. Хотя это и не самая приятная тема для разговора, но складывается впечатление, что основным предназначением пищи и одежды является производство экскрементов. Еда – их непосредственный источник, и наилучшие фекалии получаются при употреблении достаточного количества пищи и ношении соответствующей одежды.

Избрав путь внутренней трансформации через практику Дхармы, мы привносим смысл в это человеческое существование, ибо уже теперь становимся спокойнее и беззаботнее, а также сможем извлечь из этого пользу в более далёкой перспективе. Никогда не говорите, что жизнь бессмысленна. Решив, что жизнь наша лишена смысла, и совершив самоубийство, даже не желая того, мы вынуждены будем родиться вновь, ибо сознательное лишение себя жизни не означает окончания цепи перерождений. Перерождение в сансаре не зависит от того, желаем мы его или нет, и мы не вольны остановить этот процесс, до тех пор, пока не исчерпаем нашу карму и не избавимся от омрачений сознания. Итак, рождение бессмысленно лишь при условии, что мы не в состоянии отбросить его основополагающие причины. До тех пор, пока мы продолжаем перерождаться, мы никогда не сможем обрести непреходящее счастье и умиротворённость, но будем вновь и вновь влачить сансарное существование, наполненное страданием.

Что же является причиной всех этих страданий? Это принимаемые нами при рождении психофизические составляющие – продукт кармы и омрачений. Почему мы приняли это рождение? Не только по причине физической близости, имевшей место между нашими отцом и матерью, но и в силу накопленной нами кармы. Мы в состоянии остановить эту круговерть перерождений, исследовав, поняв и разрушив последовательность кармических действий. Чтобы перестать перерождаться, необходимо исчерпать запасы кармы, а чтобы избавиться от накопленной кармы, необходимо прежде избавиться от омрачений. Когда нам удастся исчерпать нашу карму и устранить омрачения сознания, мы тотчас достигнем освобождения.

Иными словами, избавившись от негативных эмоций, создающих карму, полностью устранив саму предрасположенность к цеплянию за истинное существование и добившись пресечения всякой омрачённой активности, мы достигаем нирваны. Поэтому дхармадхату[32], обретённое в результате исчерпания кармы и омрачений, известно как освобождение и пресечение.

После достижения освобождения условное «я» индивида продолжает существовать. Нирвана не означает нашего полного исчезновения, хотя истинным является тот факт, что отныне мы свободны от принудительного перерождения, вызванного кармой и омрачениями. Многие западные авторы неверно понимают этот момент, утверждая в своих работах, что личность, достигшая нирваны, вовсе перестаёт существовать.

Это не так. Достигая нирваны, мы обретаем подлинную свободу и независимость от чего бы то ни было, хотя это и не относится к внешним объектам[33]. Стремясь к этому состоянию, мы должны убедиться в своей способности достичь нирваны путём духовной практики.

Гнев и вожделение произрастают из укоренившейся в нас тенденции цепляния за подлинное самобытие. «Мадхьямика-аватара» («Введение в философию Срединного пути») гласит:

Сначала идея о «я» вызывает цепляние за эго,
Затем за имущество, как за «моё»,
Скитальцы-живые существа, пленённые в сансарной круговерти,
Безвольно вращаются в ней, подобно мельничному колесу.
Хвалу возношу состраданию к этим несчастным.
Практикующие Дхарму силою своей мудрости постигают,
Что весь вред, чинимый омрачениями сознания, проистекает из видения
В этом преходящем конгломерате психофизических составляющих подлинного «я» и «моего».
Понимая, что и сами являются лишь мимолётными собраниями составляющих элементов,
Они тем самым опровергают истинное существование «я».

Находясь во власти подобной тенденции в восприятии «я», мы заключаем, что это «я» совершенно отлично от остальных. Основываясь на этом, возникают понятия «моих близких» и «моего имущества», и затем при таком образе мышления в нас рождается гнев. Необходимо исследовать корень всех этих извращённых представлений, наблюдая за тем, каким образом это «я» возникает в нашем сознании, каким оно является нашему уму и существует ли оно на самом деле именно так, как воспринимает его наш ум. Нам следует изучить соотношение между этими идеями, рассуждая, как этому учат философские трактаты Мадхьямики:

Возникает оно не из себя, не из другого,
Не из обоих и небеспричинно.
Какой ни возьмите объект,
Он никогда и нигде не рождался.

Как гласит коренной текст, нам необходимо разобраться, существует ли связь между тем, как мы воспринимаем феномены, и тем, каковы они на самом деле, между тем, как они являются нашему уму, и тем, как ум наш страстно желает обладать ими. Если путём такого анализа мы до известной степени преуспеем в установлении истины, то мы, вне всякого сомнения, сможем получить представление о природе реальности, а это позволит нам обрести уверенность в достижении в будущем освобождения от страданий.

Сколь бы ценной и значимой ни являлась каждая отдельно взятая личность, он или она – лишь одно-единственное существо, и не более того, тогда как остальные живые существа бесчисленны, и все они, подобно нам самим, желают быть счастливыми и избежать страданий. Все мы вполне заслуженно обладаем равными правами на устранение из нашей жизни страданий и обретение счастья, и каждый из нас обладает одинаковым потенциалом для осуществления этой задачи. Итак, сравнив собственную значимость со значимостью окружающих, мы понимаем, насколько важны другие живые существа.

Я обладаю человеческим рождением и среди остальных представителей рода человеческого являюсь личностью, практикущей Дхарму. Внутри этой категории я – последователь Дхармы махаяны. Я монах с полным набором обетов индивидуального освобождения, обетами бодхисаттвы и тантрическими обетами. Таким образом, я вправе утверждать, что являюсь держателем мудрости, носителем трёх типов обетов и обладаю тем самым довольно высоким и важным статусом.

Однако по сравнению с остальными живыми существами значимость моя ничтожно мала. Я всего лишь одна отдельно взятая личность, с её радостями и горестями, и, скитаясь в сансаре с безначальных времён и до скончания века, я по-прежнему останусь одним-единственным индивидуумом. Чем же в таком случае оправдано это моё стремление срочно достичь индивидуального освобождения прямо здесь и сейчас? Если тем самым я смогу принести пользу другим и подарить им хоть малую толику счастья, это действительно будет достойно всяческих похвал. Благодеяние моё будет по-настоящему альтруистично и обращено вовне, принося пользу несчётному числу живых существ.

Так же, как мы способны отказаться от сиюминутных удовольствий ради непреходящего блаженства нирваны, способны мы и на благородное принесение в жертву собственного счастья ради возможности оказывать помощь другим. Считается вполне разумным поступаться в этой жизни мелочами ради достижения более значимых целей. Подобно этому, мудрый человек приносит в жертву собственные интересы, с тем чтобы облагодетельствовать окружающих.

10.

Взор обрати на участь матерей своих[34],
Любивших, вскармливавших нас от века,
Коль нет предела скорби и страданиям их,
Что толку в личном счастье человека.
На всех живущих, коим несть числа,
Ум сфокусировав, дай вечного служения клятву,
Стремление к пробуждению порождать –
Достойное деяние бодхисаттвы.

Нам следует развить в себе устремлённость к достижению непревзойдённого состояния будды, с тем чтобы освободить бесчисленных живых существ от страданий и тех причин, которые их порождают. Необходимо стремиться развить в себе такую мотивацию, если она ещё не порождена, и усиливать её, если она уже присутствует в вашем уме. Это является практикой бодхисаттвы.

Начиная с этого места в тексте автор приступает к описанию собственно практик бодхичитты. Чтобы узнать причину, по которой нам следует практиковать замену себя другими, мы читаем следующие строки:

11.

Тогда как все без исключения страдания
Имеют корень в жажде наслаждений,
Вовек блаженны просветлённые создания,
Рождённые заботой о живущих.
Стремись и ты другим дарить всё счастье,
Взамен приняв их горесть и невзгоды,
Самозабвенное радение о ближних –
Достойное деяние бодхисаттвы.

«Бодхисаттвачарьяаватара» гласит:

Всё то страдание, что мы видим в этом мире,
Возникло из стремления к собственному счастью,
А всякое блаженство во Вселенной
Проистекает из желания осчастливить ближних.

А также:

Нужны ли иные тому подтверждения?
Сами взгляните на разницу между глупцами,
Что лишь о собственном благе пекутся,
И буддами, что неустанно радеют о ближних.

Корень всякого счастья – желание видеть счастливыми других. Источник всех препятствий – стремление осчастливить лишь себя одного. Об этом же говорит и «Гуру-пуджа»:

Заботиться лишь о себе – дорога в пропасть,
Заботиться о матерях – исток всего благого…

Та ситуация, в которой мы теперь находимся, – результат неустанной заботы о себе самом и предания забвению участи других живых существ. Мы – последователи четвёртого будды, Будды Шакьямуни, встретившие Учение махаяны.

Более того, нам посчастливилось узнать о Пути замены себя другими, который, основываясь на наставлениях Манджушри, проповедовал Покровитель Нагарджуна и который также дошёл до нас через линию преемственности от Шантидевы.

Итак, теперь нам необходимо всесторонне исследовать стоящие перед нами препятствия, и, отбросив эгоистические мысли, изучить все преимущества заботы о ближних, и в полную силу тренировать сознание в медитации замены себя другими, с тем чтобы укрепить наше стремление выполнять духовную практику замены себя другими:

Учитесь отдавать и принимать попеременно.
Начав процесс принятия с себя,
Синхронизируйте их с выдохом и вдохом.

Упоминая об этой практике, «Бодхисаттва-чарьяаватара» говорит: «Практикуй же это сокровенное таинство». Нам предлагается вообразить себе все те беды и мучения, что обрушиваются на живых существ, и возжелать на словах и в мыслях принять их на себя силою сострадания.

Стремясь к счастью всей душой, в настоящий момент живые существа лишены его, и поэтому нам следует тренировать своё сознание в готовности с любовью поднести им, слабым и обездоленным, наше тело, имущество и всякую добродетель трёх врат – всё, чем нам дано обладать.

Практика эта известна как медитация тонален (отдача – принятие. – Прим. пер.). «Гуру-пуджа» гласит:

Теперь пусть на меня падут, о милосердный Гуру,
Все омрачения, прегрешения и беды матерей.
Все радости мои им поднеся и добродетель,
Живущих счастьем одарить благослови!

Находим мы указание на эту практику и в «Ратнавали» («Драгоценной гирлянде» Нагарджуны. – Прим. пер.):

Пусть страдания их созревают во мне,
Пусть моя добродетель обернётся их счастьем.

Поскольку и нам надлежит практиковать подобным образом, размышляйте над смыслом этих строк: 

Стремись и ты другим дарить всё счастье,
Взамен приняв их горесть и невзгоды,
Самозабвенное радение о ближних -
Достойное деяние бодхисаттвы.

Развивая бодхичитту и практикуя замену себя другими, мы приближаемся не только к обретению абсолютного счастья в будущем, но и теперь, уже в этой жизни, – счастья мирского и преходящего. Упорствуя в своекорыстии эгоцентризма и игнорируя эту практику, мы не познаем счастья в теперешней жизни, не говоря уже о достижении нирваны и состояния всеведения будды. Чтобы подтвердить истинность этого утверждения, приведу ещё одну цитату:

Кто не обменивает собственное счастье
На горесть и страдание живущих,
Тот не достигнет высшей цели просветления
Да и в сансаре радостей не испытает.

День третий.

Оглядываясь на прожитые годы, мы понимаем, что действительно полезными для нас оказались именно те разумные, по-настоящему осмысленные поступки, что мы совершали в жизни. Но если мы прожили жизнь так, что теперь вынуждены сожалеть об этом, то приходится констатировать, что время ушло и прошедшего, увы, не вернуть. Мы не можем попросить время замедлить для нас свой ход: когда некий период времени закончился – он закончился. Время не ждёт.

Совершив ошибку в работе, мы можем заявить, что хотим исправить её, попробовав ещё раз, однако поняв, что прожили жизнь пустую и лишённую смысла, без толку говорить: «Пожалуйста, можно опять начать всё сначала?», поскольку это в принципе невозможно. Часть детства мы проводим впустую, ибо рассудок наш ещё слаб и мы не способны на эффективную мыслительную деятельность. Однако с годами наш разум крепнет, мы приобретаем всевозможные познания, становимся способными к логическому мышлению и получаем духовные учения. Выходит, мы сознательно растрачиваем отведённое нам время, продолжая вести существование, лишённое смысла.

Если дела обстоят именно так, то единственное, что нам остаётся, – это раскаяться в грехах прошлого, сфокусировав ум на ранее накопленной негативной карме, и постараться очиститься от неё путём подношений, обходов святынь, начитывания мантры, создания изображений, символизирующих просветлённые тело, речь и ум, принятия обетов и медитации на пустотности и бодхичитте. Среди всего вышеперечисленного медитация на пустотности и бодхичитте является наиболее эффективным, непревзойдённым методом. Также полезным будет и выполнение 100 000 простираний, направленных на очищение негативной кармы, подношение 100 000 мандал или начитывание 100 000 стослоговых мантр, в контексте очистительной медитации Ваджрасаттвы. Всё это следует выполнять в сочетании с практикой раскаяния, намеренно фокусируя ум на неблагих деяниях прошлого.

Недостаточно будет попросту декларировать, что мы действительно совершили такое-то и такое-то неблагое деяние. Необходимо провести полную «инвентаризацию» наших прегрешений, припомнив всё в деталях, с мыслями: «Воистину прискорбно, что я совершал подобные поступки, идущие вразрез с учениями Будды и наставлениями Гуру. Поведение такое приведёт к моему падению в этой жизни и к абсолютному краху, оно противоречит святой Дхарме, недопустимо и носит деструктивный, антиобщественный характер».

Затем нам следует размышлять: «Я обрёл столь редкие свободы и дарования драгоценного человеческого рождения, повстречал Дхарму и духовного наставника. Но, несмотря на это, я не совершал того, что следовало совершать, творил недолжное, причиняя тем самым страдания себе и окружающим. В деяниях своих я подобен зрячему, что ступает в разверзшуюся перед ним пропасть, или тому, кто намеренно принимает яд. Отныне и во веки веков я зарекаюсь творить неблагие деяния, даже если на карту будет поставлена моя жизнь».

Сострадательный и искусный в средствах Будда учил, что мы в состоянии избавиться от бремени нашей негативной кармы, если, испытав глубокое сожаление, искренне раскаемся в содеянном зле. Поэтому нам надлежит покаяться и преисполниться решимости практиковать Четыре силы.

Первая из Четырёх сил – это опора: принятие прибежища и порождение альтруистической устремлённости бодхичитты. Вторая сила – сожаление, при котором глубина и интенсивность нашего раскаяния в злодеяниях прошлого подобна переживаниям человека, выпившего яд. В контексте третьей силы – применения противоядия, - с тем чтобы очиститься от негативностей, мы выполняем начитывание мантр и прочие духовные практики. И наконец, четвёртая сила – зарок - означает нашу решимость в будущем никогда более не совершать подобные неблагие деяния, даже под страхом смерти.

Прежде чем приступить к этой практике, необходимо искренне устремиться к прибежищу и породить в уме бодхичитту. Затем, используя бусины чёток, мы начинаем подсчёт прегрешений нашего прошлого, размышляя о них в терминах негативностей, накопленных посредством действий тела, речи и ума. Также следует различать среди них так называемую естественную недобродетель и недобродетель установленную, проистекающую из нарушения принятых обетов.

Тот, кто является носителем определённых обетов, должен покаяться, думая: «Я принял обеды послушника или полного монашества, обеты бодхичитты и тантрические обеты, но, несмотря на это, жизнь моя подобна жизни неразумного обывателя, не имеющего обетов и не следующего Дхарме. Я воистину жалкая и никчёмная личность». Очень важно раскаиваться в нашей недобродетели с подобными мыслями и порождать твёрдую решимость не повторять этих ошибок в будущем.

Если кто-то сомневается, возможно ли очиститься от негативной кармы путём такого покаяния, то ответом этому человеку могут служить слова Миларепы, утверждавшего, что негативности будут устранены, если раскаяние наше искренне. Подлинное сожаление о зле, содеянном в прошлом, укрепит нас в решимости избегать вредоносных деяний в будущем. Однако, если раскаяние наше неискренне, поверхностно и мы лишь притворяемся, что зарекаемся впредь творить зло, даже под угрозой смерти, это будет фикцией и в нас не родится подлинная внутренняя решимость. Поэтому исключительно важно искренне раскаиваться и сожалеть о содеянном, а для этого необходимо обдумывать все отрицательные стороны неблагих деяний. Чтобы проникнуться пониманием вредоносности этих действий, следует размышлять о кармическом законе причин и следствий: трудно увериться в негативных последствиях недобродетельных поступков, не убедившись в истинности причинно-следственного закона.

Поступая таким образом, дайте себе клятву: «Начиная с сегодняшнего дня я постараюсь наполнить каждый день моей жизни глубоким смыслом и не буду более тратить время впустую. Единственно правильным способом действия является творить в этой жизни добро, быть вежливым и вести себя подобающе, в согласии с Дхармой и заветами просветлённых существ. Сколько бы жизней ни ожидало меня впереди, я постараюсь все их прожить осмысленно». Внимать Дхарме следует именно с таким намерением, а также с помыслами о полной реализации собственного блага и блага всех живых существ.

Теперь я вкратце напомню вам о содержании той части сокровенного учения «37 практик бодхисаттвы», которую мы уже обсудили. Сначала речь шла о сочетании бодхисаттвами в своей духовной практике трёх составляющих: слушания, размышления и медитации на глубоких и обширных учениях махаяны о нравственности, наставлениях и высшем знании. За этим следовал призыв воплощать на практике смысл услышанной Дхармы, для чего необходимо обосноваться вдали от мирских страстей – гнева и вожделения. Поэтому оставление родных мест – вторая практика бодхисаттвы. Однако само по себе подобное бегство ни к чему нас не приведёт – нам следует искать уединённого образа жизни, и это третья практика бодхисаттвы. Четвёртая практика состоит в отказе от мирской жизни, ибо что толку пребывать в тиши уединения, если ум наш по-прежнему обуреваем мыслями восьми мирских дхарм.

Чтобы в полной мере реализовать сокрытый в нас потенциал внутреннего преображения, нам необходима поддержка добрых товарищей и квалифицированный духовный наставник, поэтому пятая практика – это отказ от скверного окружения. Шестой практикой бодхисаттвы является правильная опора на духовного учителя как в смысле верного душевного настроя, так и в плане материальных подношений и прочего.

Во все времена первейшими вратами, ведущими к подлинной практике, служило принятие прибежища. Для этого нам необходимо воспринимать Три драгоценности – Будду, Дхарму и Сангху – как подлинных и надёжных защитников всех буддистов. Мы должны обладать непоколебимой верой в Три драгоценности как обособленные сущности, отличные от нас самих, и думать, что, что бы с нами ни приключилось, плохое или хорошее, лишь Три драгоценности смогут спасти нас. Движимые желанием со временем обрести драгоценные Будду, Дхарму и Сангху в нас самих, теперь мы принимаем в них прибежище подобным образом.

Но недостаточно попросту искать прибежища, необходимо также на практике осуществлять наставления, связанные с принятием прибежища, включающие отказ от таких неподобающих действий, как поклонение и подношения различным потусторонним силам с использованием ритуалов, чуждых буддийскому учению, и пренебрежительное отношение к телу, речи и уму Будды. Также недопустимо рассматривать сакральные изображения в качестве простых предметов интерьера, антиквариата или объектов искусства, приобретая их с целью вложения средств и извлечения прибыли.

В наши дни некоторые люди делают бизнес на торговле сакральными объектами и религиозными текстами. Таких торговцев ожидает весьма суровая кармическая расплата в виде препятствий и прочих негативных переживаний, если продаваемые ими культовые предметы и тексты принадлежали людям, верующим и практикующим Дхарму. Покупая и с огромной выгодой перепродавая антикварные изображения Будды и ритуальные предметы, они могут нажить на этом целое состояние, но на самом деле деяния их подобны поеданию отравленной пищи.

Другое дело, если кто-либо, движимый желанием сохранить непрерывность передачи учения посредством издания и распространения духовной литературы, берёт кредит, публикует тексты и продаёт тираж с минимальной прибылью, достаточной для того, чтобы покрыть расходы и в будущем издать эти тексты вновь. Такие деньги можно считать взятыми взаймы и потраченными на благие начинания. Но те, кто, торгуя текстами, утверждают, что служат Дхарме, а на деле служат лишь собственному желудку, играют в опасные игры, и я не советую вам заниматься подобными вещами. Мне следует всегда заострять внимание на подобных примерах, когда упоминание об этом встречается в тексте, ибо делается это неслучайно. Ну а то, прислушаетесь ли вы к моим рекомендациям и способны ли будете воплотить их на практике, зависит уже только от вас самих.

Важно избегать намеренного умаления значимости Трёх драгоценностей. Принимая прибежище в Будде, в делах мирских дозволительно опираться на могущественных богов и духов как на союзников, но совершенно недопустимо рассматривать этих существ в качестве наших Учителей или медитативных божеств, поэтому избегайте подобной практики.

Принятие прибежища в Дхарме означает отказ от причинения вреда живым существам. Также нам следует быть внимательными и почтительно обращаться с духовными текстами. К примеру, совершенно недопустимо бездумно класть на пол текст, содержащий учения трипитаки, или Трёх высших дисциплин, поскольку велика вероятность того, что мы сами или кто-то другой наступим на него. Существует высказывание: «Чем ближе к собаке, тем больше опасность быть укушенным». Подобным образом когда вокруг нас постоянно находится множество религиозных книг, велика опасность того, что мы привыкнем к этому и перестанем выказывать должное почтение в обращении с ними. Неуважительно относясь к писаниям, мы также обнаружим, что ум наш притупляется и становится ещё более невежественным. Как говорили мастера традиции кадам: «Довольно с меня и этого неведения. Что будет со мной, если я стану ещё глупее, чем теперь?» Поэтому будьте бдительны.

Столь же внимательными нам следует быть и в обращении с журналами, содержащими материалы, связанные с буддийским учением. В качестве общего правила постарайтесь никогда не переступать и не наступать на какие бы то ни было печатные издания. Однако в наши дни даже на таких вещах, как носки и ботинки, зачастую что-нибудь да написано. Нередко можно увидеть различные надписи и на дорожном покрытии. Стараясь обходить все надписи на дороге, мы можем легко угодить под машину, поэтому, решившись следовать этим рекомендациям, будьте благоразумны. Постарайтесь никогда не переступать через любые печатные материалы, содержащие информацию об Учении Будды. Развитие подобного рода различающей бдительности является очень полезной духовной практикой.

Принятие прибежища в Сангхе, или, иными словами, в духовной общине, означает, что нам не пристало вступать в тесные дружеские отношения с небуддистами или приверженцами ложных воззрений. Неразумно устанавливать близкую, сердечную связь с такими людьми без особых на то оснований, просто ради извлечения из этого материальной выгоды.

В прошлом великий Дромтонпа и другие бодхисаттвы, завидев любой валяющийся на дороге клочок жёлтой или красной материи, почтительно поднимали его и прикладывали к темени с мыслями о том, что носивший эти одеяния наверняка был практикующим-монахом и обладал духовной мудростью. Медитируя таким образом на порождении веры и почтения к прошлому обладателю этих одежд, они аккуратно клали найденный лоскут в укромное место, чтобы никто ненароком на него не наступил. Мы должны следовать их примеру и всегда относиться к монахам и монахиням с уважением. Огульное порицание монашества – тяжкая недобродетель. Допустимо указывать на конкретные случаи недостойного поведения отдельно взятого монаха, но, обвиняя всех монахов скопом в дурном поведении, мы принимаем на себя тяжкое бремя негативной кармы. Мирянам следует уважать монашество, рассматривая его в качестве опоры для накопления благой заслуги, и стремиться обрести веру в него.

Что же до вас, монахи, помните, что все страждущие существа, включая богов, видят в нас защитников и покровителей, и поэтому наш святой долг – делать всё от нас зависящее, чтобы быть заслуженно включёнными в категорию совершенных объектов прибежища. Нет ничего особенного в простой смене имени и стиля одежды – необходимо добиться перемен в нашем сознании. Мы не должны уподобляться людям, обладающим лишь внешними атрибутами монашества – шафрановыми одеждами. Облачившись в монашеские одеяния, мы должны и в душе быть настоящими монахами. Иначе это фальшь и лицемерие – принимать от мирян еду и иные подношения. Нам следует поступать благородно, принося пользу себе и окружающим, и тогда всякое наше деяние станет подобно бесценному алмазу.

Итак, мирянам следует делать подношения Сангхе с почтением и чистой мотивацией, а представителям Сангхи в соответствии со своим высоким званием и предназначением – творить добродетель. Такой образ действий явится украшением Учения. Если последователи буддизма поведением своим прославляют имя Будды, это пойдёт на пользу буддийскому Учению в целом и благотворным образом отразится на всех нас. Это – седьмая практика бодхисаттвы.

Приняв прибежище, нам надлежит следовать общим наставлениям по его практике, устранению препятствий и руководствоваться в своих действиях принципом причинно-следственной связи. Это означает практику десяти добродетелей путём отказа от десяти неблагих деяний. Этика десяти добродетелей является системой норм высоконравственного поведения, и поэтому нам следует её строго придерживаться. Это – восьмая практика бодхисаттвы.

До этого места в тексте мы имели дело с этапами общего пути, относящимися к практикам индивида низших способностей. Теперь мы переходим к той части коренного текста, где автор утверждает, что все удовольствия сансары подобны капле росы на острие травинки и так далее. Это уже относится к пути личностей средних способностей.

Практикуя этот поэтапный путь, мы размышляем о недостатках циклического бытия как об истине страданий, о ступенях циклического бытия как об истине источника страданий и изучаем то, каким образом мы ввергаем себя в циклическое бытие и как освободиться из этого плена. Затем мы тренируем свой ум, чтобы достичь освобождения посредством практики Трёх дисциплин. Также мы сможем заложить надёжный фундамент для достижения освобождения посредством обретения Восьми качеств полностью созревшей кармы[35].

Поскольку в сансарной круговерти нет места вечному или длящемуся счастью:
Постигнув, сколь обманчиво сансары благолепие,
Что в удовольствиях её – источник всех страданий,
Благослови, чтоб смог я породить стремление
К непреходящему блаженству избавления.

Наслаждаться сансарными удовольствиями, испытывая при этом постоянную неудовлетворённость, – наитягчайшая форма страданий. Удовольствия эти, сколь бы совершенны и интенсивны они ни были, эфемерны по причине своей нестабильности, преходящности и изменчивости. Слава и высокое положение в обществе столь же ненадёжны. Если бы существовала хоть какая-то определённость в наших межличностных отношениях с друзьями, родными и любимыми или, на худой конец, с нашими врагами, это могло бы служить примером чего-то стабильного и надёжного в сансаре. Но во всех этих отношениях отсутствует какая-либо определённость, как нет её и в нашем теле, также демонстрирующем свою хрупкость и ненадёжность.

С безначальных времён и по сей день мы скитаемся в сансарной круговерти, кочуя из одной жизни в другую, принимая разнообразные воплощения. Если бы существовал хоть один друг, преданно следующий за нами в этих странствиях, мы смогли бы довериться такому человеку. Но друга такого в природе не существует. Короче говоря, нам следует размышлять о шести недостатках циклического бытия, сведённых к трём[36], после чего медитировать, как тому учит Ламрим. По-моему, это весьма содержательное наставление встречается также и в известной молитве ламы Цонкапы «Основа всех благих качеств». Я нахожу эти строки идеально подходящими для регулярного начитывания и размышлений над содержащимся в них смыслом.

Причина всех наших страданий – повторяющиеся помимо нашей воли рождения. Зачинаемые и рождающиеся на свет вновь и вновь, мы оказываемся вовлечёнными в неблагие деяния. Причиной осквернённых психофизических составляющих (санскр., скандха), принимаемых нами с рождением, является карма и омрачения. До тех пор, пока мы не остановим этот круговорот перерождений, мы всякий раз будем принимать эти осквернённые психофизические составляющие, созданные кармой и омрачениями.

Результатом рождения в этом осквернённом теле, служащем основой для страдания, является наша способность к накоплению новой кармы и генерированию негативных эмоций. Наше тело делает для нас неизбежным контакт с различными обстоятельствами, вызывающими возникновение и рост в нашем уме омрачений даже тогда, когда мы сознательно их не генерируем, а это, в свою очередь, лишает нас возможности применять противоядия в качестве метода и пути, ведущего к просветлению. Подобные неблагоприятные условия сопутствуют нашим психофизическим составляющим с момента рождения, и страдание это – величайшее из всех известных.

Итак, мы можем видеть, что пять из восьми видов страдания: страдания, испытываемые в процессе рождения, страдания рождения во враждебную среду, страдания обращения рождения в омрачения, страдание рождения источником страдания и страдание вынужденного расставания с близкими, являющиеся природой этого тела, исключительно сильны. Это осквернённое тело неразрывно связано с нами и служит препятствием для обретения счастья. Нам следует размышлять над этими положениями и делать всё возможное, чтобы вырваться из круговерти сансарного бытия.

Для этого мы должны практиковать Три дисциплины, не нарушая их порядка, так, чтобы наши дисциплины мудрости и сосредоточения базировались на прочном фундаменте дисциплины нравственности. Обладая такой основой и применяя противоядия к нашим омрачённым мыслям и их семенам, мы сможем со временем достичь нирваны. Всё это относится к Пути, что мы делим с личностями средних возможностей. После этого автор переходит к изложению Пути Великой колесницы, предназначенного для практикующих с наивысшими способностями:

Взор обрати на участь матерей своих,
Любивших, вскармливавших нас от века,
Коль нет предела скорби и страданиям их,
Что толку в личном счастье человека?

Эти строки, обладающие великой силой, по сути, являются корнем учения махаяны, что делает их ключевым элементом всего произведения.

Как я уже говорил вчера, все без исключения живые существа, не поддающиеся исчислению и безграничностью своей подобные пространству, разделяют с нами стремление к счастью и желание избежать страданий. Постыдно заботиться лишь о собственной выгоде и не обращать внимания на их мучения, с сердцем, не знающим сострадания, и умом, преисполненным безразличия.

До сегодняшнего дня мы думали о себе как о центре Вселенной, говоря: «Я – то», «Я – сё», «Я, я, я…», и всё бы это ничего, если бы от этого нам была хоть какая-то польза. Но мы видим, что эгоизм этот подобен хронической болезни. Скоротечная болезнь, имеющая характер острого приступа, наступает внезапно и может протекать весьма тяжело, но зато поддаётся быстрому излечению. Хроническое же заболевание порой менее заметно и протекает не столь мучительно, однако люди, им страдающие, могут испытывать трудности с употреблением нормальной пищи, передвижением, функционированием на рабочем месте. Болезнь такая оказывает разрушительный эффект на всю жизнь больного, подрывает его силы и может быть исключительно трудна в излечении.

Своекорыстный эгоцентризм подобен такому хроническому заболеванию. По-прежнему обладая сознанием и способностью различать добро и зло, поражённые этой болезнью, мы словно теряем добрую половину себя самих. Поэтому необходимо прилагать усилия для излечения от этого хронического недуга.

В писаниях традиции лоджонг, трансформации сознания, подобный эгоцентризм именуется «верховным демоном» среди всего скопища вредоносных духов. Кое-кто полагает, что злые духи и демоны строят нам козни и чинят препятствия извне. В мире людей, где мы рождены благодаря нашей карме и силою прежних молитв, порой может сложиться впечатление, что именно эти существа – источник наших злоключений. Однако на самом деле это не так. Не они являются источником наших нескончаемых бедствий. Они способны навредить нам в отдельно взятом случае, но в силу обладания природой непостоянства и изменчивости они не могут вечно выступать в роли вредящих нам сущностей.

Подлинной причиной наших несчастий является наш собственный эгоцентрический взгляд на мир, поскольку, подобно хроническому заболеванию, он присутствует в нас постоянно. Антисоциальная личность, призывающая в своих молитвах беды на головы окружающих и обладающая десятью недостатками, от которых надлежит избавляться, рассматривается практикующими Дхарму в качестве объекта сострадания. Даже если человек такой создаёт нам проблемы и действует как настоящий заклятый враг, мы понимаем, что он для нас – лишь временный источник неудобств и препятствий, тогда как подлинный враг, постоянно обитающий внутри нас, – это союз ошибочных воззрений эгоцентризма и цепляния за «я» как истинно существующее. Эти двое поддерживают друг друга как лучшие друзья, так, словно у них на двоих одно сердце, и вред от их деятельности огромен. Уничтожить их способна мудрость постижения пустотности в союзе с бодхичиттой, ставящей интересы живых существ превыше собственных. Пока этого не случилось, такие вредоносные воззрения будут навлекать на нас великие беды, делая это не от случая к случаю, а постоянно. Каждое из них ведёт себя подобно монарху, окружённому свитой из вожделения, гордыни, ненависти, зависти, состязательности, тупоумия, апатии, несобранности и лени. Выступая в роли верных прислужников, они наносят нам огромный ущерб – не так-то легко практикующему Дхарму одержать над ними победу.

На самом деле положение практикующих Дхарму сродни положению солдат в действующей армии. С кем мы сражаемся? Направив наши орудия на своекорыстие эгоцентризма и концепции истинного самобытия, мы атакуем и громим внутреннего врага – негативные эмоции, укоренившиеся в потоке нашего сознания. Порой мы чувствуем себя беспомощными и подавленными, поскольку противостоим великому воинству трёх миров сансарного бытия. «Бодхисаттвачарьяаватара» гласит: «Ведение войны сопряжено с немалым риском». Такова природа войн. Посему, вступая в битву с внутренним врагом омрачений, вполне естественно, что порой мы терпим поражения, раздосадованы и падаем духом. Но до тех пор, пока мы продолжаем подниматься в атаку на противника, не позволяя пораженческим настроениям возобладать в нашем уме, деяния наши достойны всяческих похвал.

Ведя наступление на наши негативные эмоции, мы одержим великую победу, наголову разбив врага омрачений. Как учат «Четыреста строф» мастера Арьядевы, мы никогда не сможем победить всех внешних противников:

История не знает человека, что умер бы с умом, исполненным покоя,
От осознания того, что он убил всех тех, кто был ему не мил.
Где тот, кто отправлялся бы к грядущему рождению,
Лишь совладав со всеми недругами в этой жизни?

Если мы не избавимся от внутренних врагов, потенциальным внешним врагам не будет видно конца и края. Выстроив линию обороны, мы сможем на время оградить себя от внешних недругов, однако, как только у них появится достаточно сил для её преодоления, они вновь станут причинять нам вред. Чтобы не допустить этого, необходимо одержать окончательную и бесповоротную победу над внутренними врагами.

Мастера традиции кадам говорили, что бросать вызов враждебным негативным мыслям является святым долгом каждого, кто следует Дхарме, ибо тем самым мы бросаем вызов врагу омрачений. Один такой мастер, Бен Гунгьял, говорил:

«Не существует иного способа охранять врата ума, кроме как используя трезубец противоядия. Когда враг силён – я на страже, когда он отступил – я отдыхаю, набираясь сил».

Укрепившись в негативных воззрениях эгоцентризма и цепляния за истинное самобытие и вознося молитвы недолжным образом, мы рискуем попасть под влияние оказавшегося по соседству невежды, способного подлить масла в огонь нашей омрачённости. Ведь до тех пор, пока негативный ум функционирует, контакт с невежественной личностью может послужить катализатором омрачённых состояний нашего сознания (хотя никто не в состоянии вызвать их перманентный рост). Подобная личность – прямая противоположность того, кто через ясное постижение природы всех явлений и безошибочные рассуждения помогает нам распознать, что должно принять, а что отринуть, и содействует зарождению в нас альтруизма бодхичитты и верного постижения пустотности.

Великие Муни, практиковавшие многие кальпы,
Одну лишь её [бодхичитту] сочли благотворной,
Способной избавить бессчётных существ от страданий
И с лёгкостью их привести к совершенному счастью.

Нет нужды тратить на это многие кальпы, но если бы мы поступили подобным образом, то убедились бы, что единственным благотворным фактором для живых существ является бодхичитта – альтруизм заботы о ближних, ставящий интересы других существ превыше собственных.

Действуя в русле этого понимания, мы сможем соединить в себе добросердечность бодхичитты с воззрением, верно познающим пустотность, даже находясь в довольно тяжёлых условиях. Добившись этого, мы заложим надёжный фундамент духовной практики и обеспечим себе полную победу в конце пути. Тогда как эгоцентризм и цепляние за истинное существование не подкреплены безошибочными умозаключениями, ум, ставящий интересы окружающих превыше личных, и мудрость, постигающая пустотность, такой поддержкой обладают. Более того, эти два вида сознания наделены мощным потенциалом и энергией, ведь за ними поддержка бесчисленных будд десяти направлений. Поэтому все те, в чьём ментальном потоке присутствуют эти два вида сознания, не останутся без опоры и покровительства.

Через непрерывную практику ум может обрести тонкое осознавание, невзирая на мощную инерцию воззрений эгоцентризма и цепляния за самосущее «я». Такой тончайший ум, укрепившийся в позитивном образе мышления, можно трансформировать в ум медитативного сосредоточения. Омрачениям, сколь бы сильны они ни были, нет места в уме, погружённом в медитацию, и этот факт вселяет в нас надежду и решимость. Итак, у нас нет оснований впадать в уныние, ибо мы способны изжить в себе этот эгоцентризм, осознав его недостатки.

Тот ум, что исполнен заботы о благе живущих,
Желающий путь указать матерям к совершенному счастью,
Подобен вратам, к безграничной заслуге ведущим;
Да буду способен врагов возлюбить больше собственной жизни.

Мысли заботы о других, более чем о себе самом, – источник обретения всякого мыслимого блага. Их можно сравнить с чудодейственной панацеей, излечивающей от болезней, или с драгоценным нектаром амброзии. Они – наш внутренний духовный Наставник, основополагающая причина достижения нами состояния Будды и непревзойдённое средство избавления живых существ от страданий.

Понимая это, мы должны делать всё необходимое для зарождения в нас мысли бодхичитты. Если настрой бодхичитты в наших умах ослаб, его требуется восстановить и усилить. Тем, в ком бодхичитта не ослабевала, необходимо и далее развивать эту благородную мысль. Тот, кто посредством активностей трёх врат способен денно и нощно прилагать подобные усилия, обладает характеристиками подлинного практика Дхармы, и жизнь его – яркий пример обретения благотворной сути драгоценного человеческого рождения, со всеми его свободами и дарованиями. Всякое деяние такого человека явится средством очищения кармы и накопления заслуг и будет подобно восхитительному подношению, радующему просветлённых существ.

 Взор обрати на участь матерей своих,
Любивших, вскармливавших нас от века,
Коль нет предела скорби и страданиям их,
Что толку в личном счастье человека?
На всех живущих, коим несть числа,
Ум сфокусировав, дай вечного служения клятву,
Стремление к пробуждению порождать –
Достойное деяние бодхисаттвы.

Это – десятая практика бодхисаттвы. Одиннадцатая практика бодхисаттвы состоит в размышлениях о недостатках эгоцентрического мировоззрения, при сравнении их с достоинствами альтруистической заботы о ближних, более чем о себе самом, и в медитации на замене себя другими. 

***

 До настоящего момента мы занимались тем, что освежали в памяти уже пройденный материал. Теперь давайте вернёмся к коренному тексту:

12.

Случись что, недруг, алчностью снедаем
Твоим, трудами праведными нажитым, добром,
Сам завладел или других на это наущает,
Обманом, силою, открыто иль тайком,
Жизнь собственную, всё, чем дорожишь,
Заслуги трёх времён – источник благ бесценных,
Ему, как дар, ты в мыслях поднеси –
Так поступает сын Победоносных.

В общем, стих этот также описывает то, каким образом осуществлять медитацию замены себя другими, и, в частности, указывает на некоторые практики, которые обычным людям следует применять при встрече с ситуацией, способной вызвать гнев.

Весьма вероятно, что мы будем испытывать гнев по отношению к тому, кто, желая завладеть нашей собственностью, ограбил нас или подговаривает на это других. Мы можем опечалиться из-за утраты имущества, да и вообще, какое он имеет право присваивать наше добро? В попытке вернуть утраченное мы, вполне возможно, решим подать на него в суд. Но коренной текст гласит, что практикующему путь бодхисаттвы не пристало поступать подобным образом.

Вместо этого автор советует нам не просто добровольно расстаться с нашим имуществом, подарив его грабителю, но и от всего сердца посвятить ему своё тело и всю нашу благую заслугу.

Однажды по дороге в Сакья Нгульчу Гьялсэ Тогме Сангпо был остановлен разбойниками, отнявшими у него всё имущество. Когда это произошло, он попросил убегающих грабителей задержаться на минуту. Видя, насколько он спокоен и невозмутим – не часто увидишь таким только что ограбленного человека, – они остановились, и он обратился к ним: «Подождите немного. Так скоро лишив меня всего имущества, вы не дали мне возможности подобающим образом посвятить его вам. Теперь я хотел бы выполнить посвящение». Сказав это, он поднёс с посвящением всё своё имущество грабителям и добавил: «Следуя этой дорогой, вы неминуемо повстречаете моего патрона, что живёт в долине, и он непременно узнает в вашей поклаже мои вещи. Не ходите этой дорогой, ступайте лучше вон той вьющейся тропой, так безопаснее». Так он указал им безопасный путь к бегству. Известно, что Тогме Сангпо действительно поступил таким образом, тем самым воплотив в жизнь собственные наставления.

13.

Когда твоей в случившемся малейшей нет вины,
И всё ж тебя, несправедливо обвиняя,
На плаху ташит кровожадная толпа,
Готовясь обезглавить, проклиная,
Ты сострадание в сердце сохрани,
Их заблуждения и плоды деяний злобных,
Безропотно всё на себя прими –
Так поступает сын Победоносных.

Невероятно трудно воплотить на практике наставления, содержащиеся в этих строках. Даже если мы практически безгрешны, другие, движимые сквернами собственного сознания, такими как неведение, ревность и зависть, могут попытаться причинить нам серьёзный вред и даже лишить нас жизни, обезглавив. Здесь говорится, что, вместо того чтобы гневаться на них, мы должны научиться испытывать к таким людям сострадание. Практикой нашей должно стать милосердное принятие на себя всей той недобродетели, что накоплена ими через захватившие их умы ненависть и злобу. Подобная практика относится к аспекту принятия медитации тонг-лен.

14.

Когда другие имя доброе твоё
Порочат ложью откровенной,
Так, что дурная слава о тебе
Растёт в трёх тысячах миров Вселенной,
С умом, исполненным любви и доброты,
Не замечая их наветов гнусных,
Хулителей в ответ превозноси –
Так поступает сын Победоносных.

Это относится к ситуации, когда кто-то, движимый неприязнью, распространяет за нашей спиной порочащие слухи, занимаясь этим не только в узком кругу знакомых, но и разнося клевету на нас по всему свету, «в трёх тысячах миров Вселенной». Обыкновенно такое унижение, осмеяние и публичная критика вызовут в нас гнев, однако для тех, кто следует пути махаяны, подобная реакция недопустима. Пусть человек этот и сделал наши прегрешения достоянием всего мира – нам следует думать о нём с любовью, говорить о его мудрости и восхвалять его.

15.

Когда тебя, не постеснявшись бранных слов,
Прилюдно на ошибки указуя,
Кто-либо гневно порицать готов,
За дело иль без дела критикуя,
Ты в мысли благородной укрепись,
Что он – твой совершеннейший наставник,
С почтением к ногам его склонись –
Так поступает мудрый бодхисаттва.

Здесь, в толпе, может находиться человек, желающий нам зла, публично унижающий нас, выставляя на всеобщее обозрение наши слабости и говоря о нас всякие гнусности. При этом мы заливаемся краской, чувствуем дискомфорт вины и, вполне возможно, злимся. Но на самом деле человек этот исключительно важен и ценен для нас. Мы не отдаём себе отчёта во всех своих слабостях и недостатках, а он, подобно духовному наставнику, указывает нам на них. Хотя он и действует из дурных побуждений, вместо того чтобы гневаться на такого человека, следует воспринимать его как проявляющего по отношению к нам исключительную доброту.

Писания гласят, что в наставлениях ламы нам следует видеть указание на наши отрицательные стороны. Необходимо взглянуть через призму Дхармы на всю ту недобродетель, что накоплена нами посредством деяний трёх врат, и постараться устранить её при помощи верных техник. Как мы прислушиваемся к советам учителя относительно наших недостатков, так же следует нам относиться и к любому человеку, говорящему о наших слабостях, воспринимая его равным нашему духовному наставнику и размышляя о его доброте.

Известно, что:

Плохо, когда тебя восхваляют, но прекрасно, когда порицают.

Когда кто-то нас порицает, он тем самым прямо указует на наши недостатки. Поэтому, как сказано выше, вместо того чтобы приходить в восторг от похвал, нам следует радоваться критике. Отчего так? Оттого что восхваления стимулируют нашу гордыню, а будучи порицаемы – мы делаем всё возможное, чтобы избавиться от тех недостатков, в которых нас обвиняют. Поставленные перед лицом собственных ошибок, мы стыдимся их и решаем в будущем избегать их повторения. Также говорится:

Испытывать счастье опасно, но благо страдать:
В страданиях мы памятуем о Дхарме священной,
В блаженстве же лишь истощаем запас добродетелей прошлых.

Строки эти затрагивают самую сокровенную сущность духовной практики.

16.

Пусть тот, в ком ты души не чаешь,
От всех невзгод его собою заслоняя,
Тебя за злейшего врага считает,
Холодной ненависти не скрывая,
Не позволяй своей любви пропасть,
Пусть её сила вырастет стократно,
Люби его, как заболевшего младенца мать, –
Так поступает благородный бодхисаттва.

Мысль, выраженную автором в этих строках, мы также находим в одном из стихов «Восьми строф о трансформации сознания» Геше Лангри Тхангпы:

А если тот, кому я в жизни помогал
И на кого большие возлагал надежды,
Свой долг несправедливостью и злом отдал,
Я стану чтить его как подлинного Гуру.

Опекая и поддерживая кого-либо с такой нежностью и заботой, словно это наш собственный сын, мы вправе и к себе ожидать подобного отношения. Однако, вместо того чтобы отплатить за добро добром, человек этот может попытаться использовать нас или станет относиться к нам как к врагу. Об этом же говорится и в «Четырёхстах строфах»:

Тот, кем правит злой дух, поведением своим непотребным
Не вызовет гнева в умах докторов, что врачуют его.
Так и Муни[37] врагов видит лишь в омрачениях сознания,
А не в людях, что действуют слепо в плену этих скверн.

Также «Изумительная хвала» Чангкья Ролпэ Дордже гласит:

Одержимый демонами сын способен проклинать свою любящую мать,
Она же как ни в чём не бывало продолжает являть о нём трогательную заботу.
Так и ты, О Милосердный, когда заблудшие существа этой эры упадка вредят тебе,
Взираешь на них, преисполненный любви и сострадания.

Когда министр Гиванг своей грубостью и непочтением бросил вызов Седьмому Далай Ламе Келсангу Гьяцо, в ответ Его Святейшество ничуть не прогневался на министра, явив ум, полный любви и сострадания. Именно по этому случаю, воспев хвалу Его Святейшеству, Чангкья Ролпэ Дордже сложил эту молитву.

Мать, чей сын одержим злым духом и угрожает ей ножом, не станет гневаться на него. Вместо этого она сделает всё от неё зависящее, чтобы избавить любимое дитя от помрачения рассудка, вызванного кознями вредоносных демонов. Подобным же образом если тот, кому мы помогали, оберегали и заботливо воспитывали, оскорбляет нас – вместо того чтобы испытывать по отношению к нему ненависть, следует стремиться умиротворить обуревающие его негативные эмоции. Подобные наставления исключительно трудно воплотить на практике. Подчёркивая это, автор уделил каждому из них по строфе в коренном тексте.

17.

Пусть тот, с кем ты в происхождении ровня
Иль ниже значится в сословии или чине,
Твоё достоинство стремится оскорбить,
Поддавшись искушению гордыни,
Ты водрузи его над головой своею,
Так, словно он твой гуру венценосный,
Воздай ему все почести мирские –
Вот практика сынов Победоносных.

Это означает, что мы должны относиться к тому, кто вредит нам или в силу своего высокомерия унижает нас, как к нашему ламе, с почтением склоняясь к его ногам. Даже если его образованность и положение в обществе равны или уступают нашим, если в нормальной ситуации человеку этому и в голову бы не пришло пробовать тягаться с нами в чём бы то ни было – всё равно это исключительно полезная практика.

Когда такой человек вызвал в нас гнев и эмоции эти пребывают в нашем сознании день или два, полезно будет визуализировать перед собой обидчика, вновь и вновь начитывая следующие строки из «Восьми строф о трансформации сознания» Геше Лангри Тхангпы:

Когда и с кем бы ни свела меня судьба,
Я буду среди всех считать себя нижайшим,
Других же стану искренне, от всей души,
С почтением воспринимать как высочайших.

Повторяя эти строки и представляя перед собой оскорбившего нас человека, мы прикасаемся головой к его ногам с мыслью: «Я ниже тебя. Ты превосходишь меня в таких-то познаниях и такими-то достоинствами, по такой-то и такой-то причине ты выше меня».

Подобные размышления благотворны, ибо помогают успокоить наш ум. Через некоторое время мы обнаружим, что пламя гнева по отношению к этому человеку, полыхавшее в нашей душе, ослабло и утратило былую власть над нами. Если в процессе этой визуализации вы ощущаете определённую потерю собственного достоинства, оставьте это переживание при себе, а встретив обидчика, постарайтесь вести себя естественно. Видеть в нём ламу, почитать и простираться к его ногам надлежит не в реальной жизни, а лишь в процессе визуализации, с целью успокоения растревоженного сознания.

Считается, что величайшие препятствия в практике Дхармы возникают, либо когда мы слишком слабы, либо когда слишком могущественны. «Бодхисаттвачарьяаватара» подробно останавливается на этом вопросе. Существует опасность того, что наша практика Дхармы придёт в упадок, если мы станем слишком бедными и слабыми или, напротив, слишком удачливыми и преуспевающими, так, что будем не в состоянии более надлежащим образом следовать духовному Пути.

К примеру, в настоящее время мы, тибетцы, вынуждены жить вдали от родины. Нас разбросало по всему свету, и некоторым из нас довелось испытать нужду, ограничивая себя в пище и не имея крова. Люди унижают нас, называя «беженцами». Сверх того, так, словно этих тягот и лишений самих по себе недостаточно, мы можем заболеть туберкулёзом и угодить в больницу. Затем нам начинают строить козни местные духи, после чего мы впадаем в полное уныние: «Я лишился страны и родного монастыря. Я болен, и люди насмехаются надо мной. Молитвы не помогают. Что бы я ни делал – всё бесполезно. Я слаб и лишён в жизни даже самых элементарных удобств. Всё бы это ничего, будь у меня настоящие друзья, что позаботились бы обо мне, – но я один как перст. Помимо этого окружающие притесняют меня. Будь я здоров – невелика беда, но я болен, меня мучит тяжкий недуг. И это бы ничего, будь мой рассудок ясным и не одержимым демонами. Но в сознании моём поселились злые духи, участь моя безнадёжна, и бедам моим не видно конца».

Находясь в таком положении, легко позабыть о практиках бодхисаттвы, поэтому в такие времена следует быть предельно бдительными. Как этого добиться?

18.

Пускай ты в жизни беспросветно беден,
Гоним людьми, преследуем молвою,
Твой дух терзает злобный демон,
А тело мучимо неизлечимой хворью.
С бесстрашием страдания всех живущих
И бремя их деяний вредоносных
Ты на себя прими, избегнув малодушия, –
Так поступает сын Победоносных.

Какие бы несчастья ни выпадали на нашу долю, мы должны желать, чтобы в муках наших созрели страдания всех живых существ, думая: «Пусть это моё страдание вберёт в себя страдания всех живущих, освободив их от необходимости испытывать боль».

Не теряя присутствия духа, нам следует порождать великую внутреннюю решимость, чтобы стать способными в действительности принять на себя страдания других и ту недобродетель, что послужила их основной причиной. Эта практика бодхисаттв исключительно важна.

Существует также опасность пренебречь Дхармой и когда мы богаты и удачливы в этой в жизни. Поэтому:

19.

Когда, коленопреклонённый,
Весь мир поёт тебе осанну,
Когда богатству твоему и славе
Мог позавидовать сам Вайшравана[38],
Познав обманчивое благолепие сансары,
Вкусив её сокровищ иллюзорных,
Ты избегай тщеславия угара –
Так поступает сын Победоносных.

Мы можем настолько прославиться знанием писаний и широтой эрудиции, что люди начнут превозносить нас. Мы станем очень популярны, и наше фото украсит первые страницы газет. Мы не снискали эту славу и известность путём злодеяний, человекоубийства или небывалой жестокости по отношению к окружающим, но через всеобщее признание наших заслуг и добрую репутацию. И поэтому люди теперь склоняют перед нами голову из уважения и любви к нам.

В материальном плане нам нечего более желать. У нас столько имущества, что мы в состоянии померяться силами с богатейшим человеком планеты. У нас полно преданных соратников и верных друзей, и многие люди следуют за нами, всегда готовые услужить. В такой ситуации велика опасность того, что наши практики бодхисаттвы придут в упадок и мы начнём думать: «У меня столько богатств, я знаменит. Я очень образован, и люди, преисполненные веры и уважения, превозносят меня».

Изучив кое-как буддийские писания, мы сталкиваемся с опасностью появления мыслей вроде: «Да знаю я все эти писания, и репутация моя как учёного мужа – тому яркое свидетельство. Мои познания в философии столь обширны, что, явись сюда хоть сам Нагарджуна, я одержал бы верх в дебатах. Да и с Манджушри бы в два счёта управился». Мы столько возомнили о себе, что уверены, явись сюда хоть Шесть украшений мира и Двое совершенных Учителей[39], – мы сумели бы держаться на высоте. Нам и в голову не приходит, что симптомы эти – провозвестники нашего падения в адские миры. Когда люди поклоняются нам и вверяют себя нашей воле, множество мыслей, идущих вразрез с наставлениями Дхармы, способно родиться в наших умах.

Подобным же образом когда мы излишне самоуверенны и сильны духом, есть опасность, что мы решим: «Я столько трудов положил на благо Дхармы и общества, что малая толика недобродетели теперь мне не страшна». Мысли такие исключительно вредны, поскольку высока вероятность того, что, опираясь на ошибочные умозаключения, напыщенные и преисполненные гордыни, мы не способны будем должным образом следовать Дхарме. В таких обстоятельствах следует быть предельно осторожным.

Как гласят «Врата веры», биография Дже Ринпоче (Ламы Цонкапы. – Прим. пер.):

«Когда люди расстилают предо мной великолепный ковёр и, преисполненные почтения, подносят множество даров, уважение их вполне искреннее. Однако же в это самое мгновение на меня снисходит спонтанное осознание того, что все эти вещи обманчивостью своей подобны иллюзии, мимолётны и ненадёжны. Мысли, что рождаются при постижении всех видимостей как преходящих и лишённых сути, ввергают меня в великую скорбь. Эта неизбывная печаль влечёт за собой преображение в глубинах моей души, обнажая то, что было изначально присуще ей.

Нужно следовать совету «Бодхисаттвачарья-аватары», гласящей:

Что толку в восторг приходить, когда вас превозносят,
Если люди найдутся, что к вам отвращение питают.
Столь же бессмысленно и огорчение от порицания,
Ведь найдутся и люди другие, что вас восхваляют.

Слова эти воистину пронизаны состраданием, и нам надлежит прислушаться к ним. Не углубляясь в анализ явлений, я ощущаю, что хвала обладает природой страдания. Преображение, что имело место в глубинах моего сознания, остаётся со мной на долгие времена и, по правде сказать, было внутренне присуще ему с безначальных времён».

Отрывок этот содержит в себе глубокую мудрость. Что толку цепляться за пустые звуки славы и признания? Что такого невероятного и волшебного в восхвалениях? Это всего лишь слова. Кто-то может восхвалять нас сегодня, но, если впоследствии мы совершим что-то недостойное, хвала эта утратит всякий смысл. Описывается это и в таких сочинениях Нагарджуны, как «Драгоценная гирлянда» и «Письмо к царю», утверждающих, что наша репутация, сколь бы высокой она ни была, сама по себе не является чем-то чудесным и особенным.

Не следует нам привязываться или испытывать алчность и по отношению к нашему имуществу, даже если у нас его имеется сверх всякой меры. Стяжание и последующая защита богатств и славы считаются источником многих страданий. Нам следует методично размышлять о всевозможных разновидностях сансарных благ, осознавая их недостатки, укрощать наш ум и избегать спеси высокомерия. Как говорил Дромтонпа: «Оставайтесь скромными, слыша пышные восхваления, и относитесь проще ко всему тому, что доставляет вам удовольствие».

Это исключительно важная мысль, и я стараюсь практиковать её всеми силами. Люди подносят мне дары, выказывают знаки почтения и превозносят меня со словами: «О, это Его Святейшество Далай Лама», но я стараюсь всегда оставаться скромным. Мой долг, как простого монаха, целиком посвятить свои мысли Дхарме, и это-то делает меня счастливым.

Другим тоже следует поступать подобным образом. К примеру, вам не следует сражаться за лучшее место, рассаживаясь перед учениями, и надеяться на то, что оно вам достанется: полностью откажитесь от такого образа мыслей. Совершайте деяния Дхармы, являющиеся подлинной практикой Учения. Помните: «…рискует под личиной благочестия творить деяния Дхарме вопреки». Необходимо постоянно хранить памятование, осознанность и как можно чаще давать оценку собственным действиям. Контролируйте себя настолько, насколько это в ваших силах; когда же это действительно превыше ваших возможностей – тогда это уже не ваша вина.

Скромность и занятие низкого положения исключительно важны, ибо результатом их являются счастье и блаженство. Пытаясь всегда быть наверху, вы неминуемо испытаете разочарование, если ход событий перестанет соответствовать вашим ожиданиям; тогда как занятие низкой позиции избавит вас от переживаний, связанных с возможной утратой прежнего статуса. Скромность особенно важна в тибетской культуре, где существует достаточно ярких примеров для подражания.

Однако в обществах, где скромность не приветствуется, люди, пытающиеся вести себя подобным образом, действительно оказываются в проигрыше. Такой социальный уклад, при котором считается, что людям скромным не по плечу ответственность за судьбы общества, не вызывает у меня доверия. В подобной ситуации всё, чего заслуживают люди, ведущие себя скромно, – это насмешки и унижения. Такое положение вещей чуждо традициям тибетского народа, и в нашем обществе проблемы эти пока не возникают. Посему если вы тибетец – культивируйте скромность, особенно если вы обладаете титулом учёного геше, ламы и т. д. Скромность – достойное украшение учения, а гордыня и надменность, что могут прийти с высоким званием, способны бросить тень на Дхарму.

Люди сами решают, как им поступать: не моё это дело – вмешиваться. Но, поскольку все мы обладаем свободой слова, я решил сказать вам об этом. Надменные люди не производят приятного впечатления, а гордыня их пуста и никчёмна. У меня есть несколько знакомых, которые принижают и оскорбляют других людей, основываясь на тех невеликих познаниях, которыми они обладают, однако при этом они совершенно не в состоянии разглядеть собственные ошибки и заблуждения. Итак, как этому учит коренной текст, практикой бодхисаттвы является усмирение гордыни. Теперь перейдём к следующему стиху:

20.

Покуда в сердце продолжает жить
Враг внутренний – агрессия и злоба,
Врагов вовне, увы, не победить,
Их рать лишь будет крепнуть год от года.
В союзники себе ты призови
Святое воинство любви и сострадания,
Ум непокорный умиротвори –
Так поступает мудрый бодхисаттва.

На смену тем внешним врагам, что повержены нами, будут приходить новые, и так будет продолжаться до бесконечности, до тех пор, пока мы не укротим ту ненависть, что живёт внутри нас. «Бодхисаттвачарьяаватара» гласит:

Где смогу я найти столько кожи, Чтоб устлать всю поверхность земную? Но добьюсь я того же эффекта, Лишь покрыв ей подошвы сандалий.

Смысл этого стиха раскрывают следующие строки:

[Своей бесконечностью] Недруги наши подобны пространству,
Оставьте надежду когда-либо их одолеть.
Но победу над всеми без исключения врагами
Вам способно принесть лишь одно избавление от гнева.

Как сможем мы победить всех наших недругов в трёх тысячах мирах Вселенной? Это немыслимо. Однако, одолев одного-единственного внутреннего врага – ненависть, мы добьёмся того же эффекта, как если бы мы покорили всех врагов вовне. К примеру, в современном Китае начиная с 1959 года возникало множество проблем из-за того, что министры в правительстве постоянно боролись меж собой за власть; значит, что-то явно было не в порядке. Если мы рассмотрим эту ситуацию с точки зрения Дхармы, то поймём, что до тех пор, пока наша злоба остаётся неукрощённой, в нас не будет терпения или смирения. Ситуация может течь мирно и спокойно несколько дней или месяцев, затем неминуемо возникает проблема, которую надо решать, её сменяет другая, третья и так далее. Это совершенно очевидно. В Китае с 1959 по 1969 год и затем вновь с 1973 по 1974 год мира и спокойствия не было.

В целом в политической жизни существует масса проблем, источником которых служат неуправляемая злоба и агрессивность её участников. В результате этого люди оказываются не способны разобраться с внешними врагами в своём окружении, и уж тем более с врагами в других странах. Трудности возникают оттого, что люди борются за власть и контроль друг над другом. Решением этой проблемы может служить установление контроля над внутренним врагом – злобой. Вы спросите, как этого добиться?

Без лука и стрел, без меча и щита
Мы полчища Map разгромить в одиночку способны.
Кому, как не нам, знать дано эту тактику боя?

Нам следует усмирить внутреннего врага, облачившись в доспехи любви и вооружившись безграничной мощью сострадания. Нам, тибетцам, в общении следует быть искренними и учтивыми друг с другом, не сплетничать, говорить прямо и открыто и уметь проводить чёткую грань между добром и злом. Поступая таким образом, мы постепенно научимся преодолевать гневные нападки окружающих, умиротворяя их умы. Озлобленная реакция на враждебное поведение лишь ещё больше усложняет конфликтную ситуацию, подобно взбалтыванию и без того мутной воды, и не приносит пользы никому. Сдержанная реакция, напротив, разряжает ситуацию, и со временем гнев проходит. Яростные перепалки не сулят ничего хорошего и лишь ведут к росту в людских умах гнева, спеси, ревности и состязательности.

Проведение жёсткого разграничения между собой и своими союзниками, с одной стороны, и противниками с их окружением – с другой, будет лишь увеличивать опасность спонтанных приступов гнева. Столкнувшись с разъярённым человеком, способным ещё внимать голосу разума, стоит попробовать обстоятельно изложить ему свою позицию. Но если он и слушать вас не желает – оставьте объяснения до лучших времён.

Гнев является весьма неустойчивой эмоцией. Он вспыхивает без предупреждения и по прошествии некоторого времени угасает. Хотя человек в припадке ярости и остаётся той же личностью, что и раньше, он не внемлет более увещеваниям родных, что пытаются его урезонить. Он не успокоится, пока не даст обидчику по голове. Однако позже, когда гнев его сойдёт на нет, люди эти вполне могут и подружиться.

Рассматривая различные примеры, мы убеждаемся в том, насколько вредоносен этот внутренний враг. В данном изложении, посвященном укрощению врага омрачений, содержатся отдельные пояснения о том, как следует применять противоядия к гневу и ненависти. Автор подчёркивает опасность бездействия, когда мы позволяем ненависти отравлять наш ум. Из следующего стиха мы узнаём, что служит противоядием к вожделению.

21.

Стремящийся к объектам наслаждения
Сродни глупцу, что в жаркий летний полдень,
Ища от жажды мук освобождения,
Пьёт с жадностью морскую воду.
Лишь только в сердце вспыхнет вожделение,
Чьи чары так обманчиво приятны,
Предмет его отбрось без промедления –
Так поступает мудрый бодхисаттва.

Это относится к таким объектам вожделения, как цвета и формы, звуки, запахи, вкусы и прикосновения. Сколько бы удовольствия ни получали мы от наслаждения этими объектами, оно будет подобно солёной морской воде, что лишь усиливает нашу жажду, заставляя пить всё больше и больше. Таким же образом злоупотребление чувственными наслаждениями ведёт к росту вожделения.

К примеру, похоже, что и половой акт способен даровать лишь временное удовлетворение, но в более долгой перспективе ведёт к разочарованию и неудовлетворённости. Это сродни кожному заболеванию, вызывающему зуд, – мы чешемся, получая при этом облегчение и даже удовольствие. Какое-то время это почёсывание помогает, но потом дело доходит до того, что на коже у нас образуются кровоточащие раны. Как сказано в «Драгоценной гирлянде»:

Приятно почёсывать место, что зудит, поражённое кожной болезнью,
Согласитесь, однако, что лучше и вовсе болезни такой не иметь.
Обыватель найдёт наслаждение в пылу вожделения,
Но гораздо приятней свобода от этих страстей.

Потакание страстям в принципе не способно принести стабильного, длящегося удовлетворения. Сколько бы мы ни наслаждались – аппетиты наши будут только расти. Практикой бодхисаттвы является размышление о недостатках страстей и объектов, их вызывающих, а также развитие отречения в отношении этих объектов. До этого места в коренном тексте автор описывал практики, связанные с относительной бодхичиттой[40]. Теперь, как мне кажется, он переходит к обсуждению бодхичитты абсолютной, имеющей два аспекта, первый из которых – практика в медитации сосредоточения подобного пространству, а второй – практика постмедитативного осоз-навания иллюзорной природы явлений.

22.

Весь явленный феноменальный мир
Есть плод проекций нашего сознания,
Что до ума, то сам он изначально
Лишён фальсификаций экстремальных[41].
Ты эту истину краеугольную познай,
Субъекта и объекта знакам ложным[42]
Внимания в восприятии не уделяй –
Так поступает сын Победоносных.

Всё, что является нашему восприятию – феномены миров сансарной круговерти, а также различных планов бытия вне циклического существования, – это лишь сознание. Делая подобное заявление, мы выражаем либо позицию философской школы читтаматра (школа «только-ума»), утверждающей, что все внешние явления – лишь часть сознания, либо позицию школы йогачара сватантрика мадхьямака.

Если я возьмусь истолковать это утверждение с позиции, которой придерживался досточтимый Чандракирти (философская школа прасангика мадхьямака. - Прим. пер.), то оно будет означать, что все феномены, как мирского так и внемирского планов бытия, являющиеся нам во всём многообразии их чистых и осквернённых аспектов, лишены истинного существования. Согласно этому воззрению они субъективно устанавливаются нашим обыденным сознанием и существованием своим обязаны лишь факту их ментального обозначения, концептуальной маркировки. Если феномен истинно и субстанционально существует подобно тому, как он является нашему сознанию, – «вещью в себе», тогда при его исследовании в соответствии с данным ему наименованием истинное самобытие этого феномена должно становиться всё более и более очевидным. Однако на деле при таком тщательном элементарном анализе вместо обнаружения убедительных доказательств его существования мы сталкиваемся с «необнаруживаемостью» его природы.

Следует ли нам винить в невозможности обнаружить природу феномена его существование или его не-существование? Вполне очевидно, что поиски наши терпят неудачу не по причине небытия исследуемого объекта. Он функционален и, следовательно, существует. То благотворное и вредоносное влияние, что он оказывает на окружающую среду и существ, её населяющих, также ясно свидетельствует о его существовании. Мы можем сами в этом убедиться, ибо объект этот находится в поле нашего зрения. Стало быть, мы вправе заключить, что нам не удаётся установить его природу не по причине того, что он вовсе не существует. Мы можем быть совершенно уверены в его существовании.

Но если в попытках обнаружить его объективное существование мы углубимся в анализ, то в результате потерпим неудачу. Этого бы не произошло, обладай он подобным независимым самобытием, следовательно, мы имеем все основания сделать вывод, что он не может существовать объективно и возник естественным образом, через обозначение обыденным сознанием.

Когда чистые и осквернённые аспекты феноменов являются нашему теперешнему сознанию, являются ли они ему существующими со своей стороны, «в себе» или каким-то иным образом? В соответствии с нашим образом мышления и способом восприятия кажется, что видимость объекта возникает с его собственной стороны, и, таким образом, наше сознание принимает это ошибочное воззрение. Седьмой Далай Лама писал:

Сознанию, что в сон погружено,
Являются объекты сновидений.
Они лишь видимости, сотворённые умом,
Вам не найти средь них реального предмета.

Проводя аналогию со снами и магическими видениями, автор подчёркивает, что всё воспринимаемое нами в этих состояниях лишено истинного существования.

К примеру, нам могут сниться стада слонов, но перед нами не будет реального скопления этих животных. Или нам может присниться Тибет, но этот Тибет наших сновидений не будет существовать на самом деле – это лишь видение.

Среди основ обозначения нет ничего, истинно существующего.
Присутствуют лишь наименования, коими омрачённое сознание наделяет
Такие сущности, как «я» и «другие», «сансара», «нирвана», и прочие.

Хотя нам и кажется, что циклическое бытие сансары, покой нирваны и прочие явления существуют внутри основ обозначения, – они не обладают объективным существованием, на которое мы могли бы указать пальцем, провозгласив: «Вот оно» или «Вот это оно». Поэтому сказано:

Помрачение от неведения, царящее в сознании простых людей,
Наделяет все объекты прочностью истинного самобытия,
Полюбуйтесь на проделки этого нашего отвратительного ума.

Ум под влиянием неведения, которое можно уподобить умопомрачению или отупению, овладевшему сознанием обычных людей, воспринимает все явления объективно существующими «вещами в себе». Цитата предлагает нам убедиться в этом на собственном опыте, осознать, что наш отвратительный ум, привыкший сосуществовать с этим неведением с безначальных времён, видит все объекты независимо существующими. Мы не воспринимаем их существующими в силу наименования и обыденного обозначения.

Объекты, на которые мы указываем, говоря: «Это то», «вот это – другое», кажутся нам существующими со своей собственной стороны, надёжно, субстанционально и совершенно независимым образом. Не являясь таковыми на самом деле, они выглядят именно так.

Истинное самобытие «я», являвшееся омрачённому уму
С безначальных времён, и есть тонкий объект отрицания.
Исключительно важно полностью опровергнуть
Это ложное представление в нашем сознании.

Различные чистые и осквернённые аспекты явленного – лишь ум, или существуют благодаря уму, в силу их ментального обозначения, но никак не со стороны самих объектов.

Ум, в свою очередь, тоже является одним из феноменов. Исследуя ум, разбив его на предшествующие и последующие моменты, пытаясь обнаружить его сущность в соответствии с данным ему обозначением, мы также потерпим неудачу. Взяв для примера зрительное сознание, воспринимаемое умом как нечто реально существующее, мы можем разделить его на составные части и обнаружить, что у него нет никакой иной сущности, кроме этих компонентов. Ни одна отдельно взятая часть не может претендовать на роль целого, ибо целое и части отличны друг от друга. Подобным же образом разделив части тела на их составные элементы, в итоге мы не обнаружим их обладателя. Хотя он и существует, в существовании своём он целиком зависит от собственных составных частей.

Тщательно исследуя собственное сознание в таком ключе, мы достигнем состояния, в котором у нас не останется ничего, на что мы могли бы с уверенностью указывать пальцем, и мы заключим, что ум сам по себе обладает изначальной чистотой и свободен от крайностей.

Нельзя утверждать, что он существует или не существует,
Ни то ни другое или и то и другое одновременно,
Как нельзя утверждать и того, что он совершенно
Не имеет к ним никакого отношения.

Вещи, обладающие природой бессамостности и свободные от крайностей, описываются как:

Все явления, как на мирском плане, так и за его пределами,
Лишь обозначены изнутри, нашим собственным умом.
Исследовав ум, мы поймём, что и сам он свободен от возникновения и исчезновения.
Воистину чудесна природа реальности!

Все мирские и внемирские феномены лишь обозначены нашим сознанием, а само оно, что становится очевидно в ходе скрупулёзного анализа, свободно от возникновения и исчезновения. Подобным же образом и природой личности, обладающей сознанием, является не-истинное возникновение. «Я, не-самосущий йогин, практикующий пустотность, что подобна пространству, вижу, что на самом деле ничто не существует доподлинно. Все слуховые и визуальные проявления оборачиваются иллюзорными видимостями, и этот союз упоительной проявленности и пустотности вселил в меня нерушимую веру во взаимозависимое происхождение». Этот великий, не существующий истинно йогин, воспринимая все слуховые, визуальные и постигаемые умом видимости, осознаёт, что они не существуют сами по себе.

Если бы все эти видимости обладали подлинным бытием, в них не присутствовало бы внутренних противоречий. Давайте возьмём дерево: летом его листва множится, оно цветёт, плодоносит и тому подобное. Затем приходит сезон дождей, за которым следует зима с её холодной и сухой погодой. Летом дерево выглядит красивым, а зимой – довольно жалким. Если бы качества дерева истинно существовали в нём самом, откуда было бы взяться всем этим переменам? Как может прекрасное дерево обернуться уродливым?

Как может красивый и полный жизненных сил человек состариться и стать немощным? Так же, если бы наш омрачённый ум истинно существовал, как могли бы мы преобразить его в ум просветлённый, обладающий всеведением и свободный от любых изъянов? Недостатки и их обладатель, привлекательные качества и их противоположности, красота и уродство – все эти многоликие аспекты могут существовать, не противореча друг другу, лишь благодаря отсутствию истинного самобытия.

Если бы такое явление как истинное существование имело место, как могли бы причины и условия оказывать влияние на него? Откуда брались бы результаты? Как последствия смогли бы опираться на причины? Совершенно очевидно, что причины и последствия существуют, как существует добро и зло. Все они могут иметь место исключительно в условиях отсутствия истинного самобытия, и это неопровержимо доказывает невозможность присутствия в явлениях истинного или сущностного бытия – их пустотность. Отсюда и приведённая ранее цитата: «Я, не-самосущий йогин…».

Возникновение безошибочных, логически последовательных видимостей указывает на то, что форма есть пустотность. Именно благодаря тому, что феномены лишены истинного бытия, различные трансформации, зависящие от причин и условий, имеют место, что и делает всевозможные аспекты феноменов доступными нашему восприятию. Таким образом, становится ясно, что проявленность ни в коей мере не отрицает пустотности, а пустотность не противоречит проявленности.

Через одно лишь видение непреложного зависимого происхождения
Все прежние способы восприятия явлений
Спонтанно и без всякого усилия уходят в небытие,
И истинное воззрение обретается во всей его полноте.

Хотя я и не могу сказать, что сам полностью разобрался в этом вопросе, но тем не менее мне кажется, что дело обстоит именно так.

Чтобы непротиворечиво постичь взаимодополняющую гармонию пустотности и проявленности, сознанию нашему необходимо близкое и тщательное ознакомление с этим воззрением. Требуется развить убеждённость как в аспекте пустотности – отсутствии истинного бытия, так и в аспекте проявленности феноменов. С тем чтобы утвердиться в этой убеждённости, нам необходимо исследовать аспект пустотности вновь и вновь. Освоив ряд техник постижения зависимого происхождения, мы должны сосредоточиться на изучении того, как именно наш ум воспринимает объекты, и направить основные усилия на выявление объекта отрицания. Когда объект отрицания ясно обозначился, мы приступаем к анализу не-самосущего бытия феноменов, используя логику обыкновенного концептуального мыслительного процесса в приложении к данным явлениям.

Использовать эти дополнительные техники в размышлениях и в исследовании аспектов пустотности и проявленности следует не день и не два, а постоянно. Поступая таким образом, мы имеем шанс постичь проявленность и пустотность как гармонично дополняющие друг друга. Подобное понимание процесса концептуального обозначения исключительно благотворно.

Если бы объект существовал сам по себе, без опоры на сознание, он представал бы перед нами и существовал совершенно уникальным, неповторимым образом. Однако при исследовании мы обнаруживаем, что он не обладает таким уникальным способом существования. Понимание того факта, что он лишён подобного бытия, уверенно зарождается в глубинах нашего сознания, и в этот момент вера в прочное, конкретное существование объекта может, растворившись, уйти в небытие, так, словно мы познали природу реальности.

В дополнение ум наш должен обладать способностью умиротворённо пребывать в таком понимании. При отсутствии должного уровня сосредоточенности трудно длительное время пребывать в осознавании без того, чтобы не утратить связь со смыслом постигнутого. Мимолётная фокусировка внимания позволит проявиться проблеску пустотности, но в этот миг не успеют проявиться различные аспекты феноменов. Итак, познав пустотность:

Мы более в уме не удерживаем знаки Познающего и познаваемого.

Таково объяснение смысла пустотности. Считается, что не-видение (в искажённом свете) есть непревзойдённое видение. Позволяя уму с лёгкостью пребывать в такой реальности, мы практикуем медитативное сосредоточение, подобное пространству.

Теперь давайте рассмотрим практику постмедитативного осознавания магической проявленности феноменов. Данную тему автор обсуждает применительно к объектам вожделения и отвращения.

23.

При встрече с восхитительным предметом,
Чьи качества чисты и утончённы,
Учись воспринимать его подобным
Прекрасной радуге, рождённой в небе солнцем,
Являясь нам пределом совершенства,
Он по своей природе иллюзорен,
Привязанность к нему отсечь немедля –
Вот практика сынов Победоносных. 

Целью и результатом постижения пустотности является обретение способности воспринимать объекты окружающего мира сбалансированно и непредвзято, таким образом, нам необходимо постичь реальность феноменов. Поняв способ существования явлений – их обманчивую видимость и отсутствие в них истинного самобытия, – мы отвергаем веру в их подлинное существование. Познав обманчивую природу их видимости и относясь к ней соответствующим образом, мы навсегда избавимся от опасности стать жертвой заблуждений.

Уверившись в природе пустотности, мы не склонны более позволять всевозможным чистым и осквернённым аспектам феноменов возникать в нашем сознании. Появление их ведёт к цеплянию за их истинное существование, которое затем усиливается и преувеличивается ложными концепциями, вызывающими вожделение и гнев. Природа различных аспектов проявленных феноменов устанавливается здесь с целью опровергнуть эти ложные концепции.

Достоверно установив в состоянии медитативного сосредоточения подлинную природу действительности, мы обнаруживаем, что в период после медитации, размышляя о различных аспектах объектов, мы не оставили различающего осознавания благого и неблагого. Чрезмерно увлекшись положительными сторонами, так, что сознанию нашему является лишь безусловная благость, мы породим привязанность, стимулируемую ложными измышлениями, а привязанность такую необходимо отринуть.

Неведение и цепляние за истинное самобытие должны работать сообща, чтобы породить вожделение-привязанность. Прямой противоположностью ума, цепляющегося за истинное самобытие, является ум, обладающий непоколебимой убеждённостью в невозможности такого способа существования. Если сила, влияние и непрерывность потока такой убеждённости присутствуют в нас, тогда даже при встрече в постмедитативный период с привлекательным объектом, красотой своей подобным радуге в летнем небе, мы будем видеть его не-самосущим. Это происходит благодаря энергии нашей твёрдой убеждённости в отсутствии истинного самобытия, обретённой во время медитативного сосредоточения. Видя его подлинную, бессамостную природу, мы сумеем избежать страстного влечения к рассматриваемому объекту. Поступая подобным образом, мы постепенно избавляемся от тенденции цепляния за истинное существование явлений. Когда цепляния более не возникает – не будет и импульса к порождению вожделения.

Отвращение и вожделение непременно сопровождаются неведением. Как гласит коренной текст «Четырёхсот строф»:

Так же как способность к ощущению пронизывает всё наше тело,
Так и неведение таится во всех омрачениях.
Посему, лишь развеяв мрак неведения,
Мы в одночасье избавимся от всех без исключения скверн.

Это утверждение можно истолковать с позиций досточтимого Чандракирти, с его уникальной манерой определения негативностей. В общем и целом существует два способа борьбы с вожделением: концентрация на отталкивающих аспектах изначально притягательного объекта и размышления об отсутствии в желанном объекте истинного самобытия. Эти две методики обладают различным потенциалом: медитация на неприглядности, применяемая в качестве противоядия к вожделению, менее эффективна в деле искоренения страстей, нежели обретение непоколебимой убеждённости в отсутствии истинного самобытия. Использование обеих методик исключительно действенно, и обретение подобного видения реальности – знаменательная веха на пути к достижению нирваны.

24.

Мирские тяготы, лишения и невзгоды
Сродни приснившейся нам смерти сына,
За правду принимать пустые миражи –
Унылая получится картина…
Когда к вам на порог пришла беда
И нет конца событиям неприятным,
Их как кошмарный сон воспринимать –
Достойное деяние бодхисаттвы. 

Здесь объясняется, как следует воспринимать ненавистный объект и само страдание подобными сновидению. Различные аспекты страдания можно рассматривать как обманчивые и иллюзорные, подобные смерти сына, приснившейся нам прошедшей ночью. Считается, что преодоление цепляния за истинное самобытие способно принести нам огромную пользу.

До настоящего момента мы обсуждали практики абсолютной бодхичитты. Теперь автор переходит к изложению практик Шести совершенств.

25.

Стремящийся достигнуть пробуждения
Готов во имя этой цели светлой
Пожертвовать самой своею жизнью,
Не говоря уж о сокровищах мирских.
В ответ не ожидая слов признания,
Презрев стяжание кармы благотворной,
Чистосердечно практикуй Даяние –
Так поступает сын Победоносных. 

Стоит ли упоминать о принесении в жертву материальных объектов, когда те, кто стремится к достижению наивысшего состояния будды во благо всех живых существ, должны быть готовы к принесению в жертву собственной жизни.

Однако, если мы практикуем щедрость с тайным умыслом прославиться и разбогатеть, она будет замешана на уме своекорыстия и не явится практикой бодхисаттв, ибо их даяние бескорыстно и альтруистично. Нам следует быть щедрыми с одной лишь мыслью принести пользу окружающим, а вся заслуга, накопленная в результате такой добродетели, должна быть от всего сердца посвящена благу живущих. Практикующий даяние подобным образом не надеется получить от этого выгоду и не ожидает созревания благих кармических результатов – такова щедрость бодхисаттвы.

26.

Чья нравственность низка – не в состоянии
Снискать себе плоды благополучия,
И посему достойны осмеяния
Его попытки осчастливить всех живущих.
Отринь страстей сансарных дух порочный,
И избегай соблазнов вредоносных,
Во всём Морали следуй безупречной –
Вот практика сынов Победоносных. 

Мне кажется, что стих этот основан на одном моменте из «Сутра-аланкары»[43] и выражает сущность содержащегося там наставления. Для того чтобы приносить пользу живым существам, нам следует прежде всего обеспечить себе рождение в высших мирах, ибо в противном случае мы будем совершенно беспомощны. Поскольку единственной причиной обретения тела высокого рождения, подобного теперешнему, человеческому, является высоконравственное поведение, в поступках своих нам надлежит придерживаться строгих этических норм. Мысли о трудах на благо живущих без обладания телом высокого рождения смехотворны. Как сможем мы принести пользу всем страждущим существам, будучи не в состоянии должным образом управлять собственными действиями?

Самовлюблённый ум своекорыстия, движимый стремлением к сансарным наслаждениям, придерживается норм морали, дабы избежать рождения в скорбных уделах бытия и гарантировать себе высокое перерождение. Бодхисаттва же, напротив, поступает нравственно не в поисках блаженства счастливых уделов, но для того, чтобы, обретя высокое рождение, наиболее эффективно служить матерям-живым существам. Поэтому практика бодхисаттв – бросать вызов омрачённым состояниям сознания, решимостью своей превосходя слушающих и постигающих в одиночку[44].

27.

Для возлюбивших добродетель бодхисаттв,
Стремящихся заслуги приумножить,
Обиду тяжкую нанёсший супостат
Сокровищу бесценному подобен.
Ты гневу противопоставь смирение –
Противоядие от нападок злобных,
С невозмутимостью храни Терпение –
Так поступает сын Победоносных. 

Терпение, или смирение, – основная практика бодхисаттвы. Для бодхисаттв, стремящихся к накоплению благой заслуги, все три категории людей, причиняющих вред – занимающие более низкое положение, равные и превосходящие, – подобны драгоценному кладу. Через общение мы доводим наше терпение до совершенства.

По этой причине бодхисаттвы практикуют свободное от негодования, смиренное терпение в отношении любого обидчика, вне зависимости от того, занимает ли он по сравнению с ними более высокое или низкое положение в обществе.

В «Сутра-аланкаре» есть следующие строки: «Смирение, наивысшее средь всех…» Слова эти обладают великой силой. Когда нас унижает кто-то, наделённый властью, мы начинаем рассказывать знакомым, что практикуем смирение перед лицом такого явного унижения. Но на самом деле в подобной ситуации у нас нет реальной свободы выбора, поскольку мы находимся в бесправном, подчинённом положении. Подлинное же смирение проявляется в общении с теми, кто уступает нам в социальном статусе, ибо, обладая реальной возможностью отмщения, мы сознательно предпочитаем этого не делать.

28.

Желающие лишь себе освобождения
Шраваки и отшельники-пратьекабудлы
Стремятся к цели с рвением достойным
Гасящего на голове своей пожар.
Ступив на Путь[45] во благо всех живущих,
Усердие – кладезь качеств совершенных –
Без устали являй в делах насущных –
Вот практика сынов Победоносных. 

Даже шраваки и пратьекабудды, которые следуют по духовному Пути, движимые заботой лишь о себе самих, являют в практике завидное усердие и рвение, как если бы голова их была объята пламенем. Стало быть, бодхисаттвы, давшие клятву привести всех страждущих живых существ к несравненному состоянию будды, должны практиковать радостное усердие, служащее источником всех духовных реализаций, ещё более энергично, нежели это делают последователи Малой колесницы.

29.

Усвоив, что самадхи двуединства,
Випашьяны с незыблемой шаматхой[46],
Все проявления омрачённой мысли
Свести на нет способно без остатка,
Дарующую силы превзойти,
Четыре уровня бесформенного мира[47]
Стремись стабильность Дхьяны[48] обрести –
Так поступает сын Победоносных. 

Наставление о необходимости развивать медитативное сосредоточение дано потому, что избавление от циклического бытия достигается посредством практики мудрости, постигающей пустотность при поддержке умиротворённо пребывающего сознания. Концентрация такая отлична от пути умиротворённого пребывания и особого видения, являющегося частью четырёх состояний медитативного сосредоточения (санскр., дхьяна) мира без форм. В данном контексте речь идёт о концентрации, являющейся двуединством особого видения и умиротворённого пребывания сознания, постигающего пустотность. Превосходя путь четырёх медитативных сосредоточений, она изничтожает корень циклического бытия сансары. Итак, автор рекомендует нам усердно практиковать в медитации единонаправленное сосредоточение сознания, с тем чтобы достичь подобной концентрации.

30.

Кто праджни[49] мудрость высшую не породив,
Надеется достичь освобождения[50],
Лишь пять предшествующих парамит развив, –
В глубоком пребывает заблуждении.
Являющую с методом единство,
Познавшую бессамостность трёх компонентов[51],
Старайся Мудрость довести до совершенства –
Вот практика сынов Победоносных. 

Отсутствие мудрости подобно отсутствию глаз, способных видеть окружающий мир. С умом, пребывающим во мраке неведения и лишённым мудрости, мы не создадим причину просветления и не накопим великой благой заслуги, даже если станем искренне и энергично практиковать все добродетели, начиная с щедрости и заканчивая сосредоточением. Следовательно, нам необходимо развивать мудрость. Говоря об этом, я не имею в виду одну лишь мудрость как таковую, но подразумеваю мудрость, подкреплённую методом, и метод, поддерживаемый мудростью. Они должны быть неразлучны. Основываясь на них, нам следует осуществлять два накопления: заслуги и мудрости. При поддержке метода мы должны осознавать отсутствие самобытия субъекта, собственно действия и того, на кого/что это деяние направлено. Взращивание такой мудрости, постигающей пустотность или отсутствие независимого самобытия, – практика бодхисаттвы.

31.

Тот, кто, ошибок собственных не признавая,
Сквозь пальцы смотрит на свои грехи,
Рискует под личиной благочестия
Творить деяния Дхарме вопреки.
Самокритичен будь и, слабостям не потакая,
Очисти ум от заблуждений вредоносных,
Ошибки прошлого признав – искореняй,
Так поступает сын Победоносных. 

Изложение практики памятования, содержащееся в этом стихе, также можно обнаружить в главах о мудрости и самоконтроле «Бодхисаттвачарьяаватары». Мы должны тщательно исследовать собственные ошибки, ибо при небрежном к ним отношении и попустительстве велика опасность того, что мы станем совершать поступки, идущие вразрез с учением Дхармы, внешне продолжая являть окружающим образ добропорядочного практикующего. К примеру, мы, монахи, носим высокое звание «практикующие Дхарму» и именно таковыми стремимся представать в глазах окружающих.

Однако на деле мы можем оказаться вовлечёнными в активности, весьма далёкие от Дхармы. Посему, полностью отдавая себе отчёт в собственных ошибках, мы должны делать всё возможное для того, чтобы навсегда избавиться от них.

32.

Тот, кто, вкушая омрачения отраву,
Ошибки бодхисаттв прилюдно порицает,
Со временем найдёт дурную славу
И обесчестит имя доброе своё.
Не разглагольствуй о падениях собратьев,
Что следуют пути Великой колесницы,
На суд людской свои представь пороки –
Так поступает сын Победоносных. 

Обсуждение недостатков окружающих влечёт за собой массу нежелательных последствий. Как гласит «Пратимокша-сутра» («Сутра индивидуального освобождения»):

Вместо того чтоб в других недостатки искать,
Проверке строжайшей все их подвергая деяния,
Гораздо полезнее правду и кривду в себе изучать,
Исследовать уровень собственного осознавания.

Нам следует изучать наше собственное осознавание. Порой, движимые состраданием, мы обсуждаем достоинства и недостатки других и то, осознают они их или нет. Однако указывать на ошибки других, скрывая за этим собственные недостатки, – Дхармой не является. Это особенно важно помнить тем, кто, исполненный веры, практикует Дхарму махаяны, проживая в местах, где Учение это процветает. Критикуя недостатки ближнего, мы, может статься, будем порицать бодхисаттву, поскольку нам трудно распознать, кто является таковым на самом деле, а кто – нет. Обсуждение проступков бодхисаттвы пагубно для тех, кто принимает участие в подобных разговорах. Те же, кто следуя Пути махаяны, не обсуждают ошибки окружающих, практикуют деяние бодхисаттв.

Дже Гендун Друб также указывал на необходимость чистого видения:

В общем и целом памятуйте о доброте всех живых существ, 
В особенности же стремитесь развить в уме чистые помыслы
В отношении тех, кто следует Дхарме.
Враг обитает внутри вас, усмирите свои омрачения.

Одной из основополагающих практик махаяны является признание и осмысление доброты живых существ, как является таковой и укрощение мыслей привязанности и ненависти.

Мы должны избегать накопления неблагой кармы в отношении Дхармы и воздерживаться от деяний, ведущих к отказу от Учения. Не следует заниматься дискриминацией, проводя различия: «Он – ньингмапа», «Он – кагьюпа», «Он – йогин-отшельник», «Он – такой, он – сякой». Как говорили в прошлом: «Люди, умудрённые знаниями, всегда высоко ценят других учёных мужей».

Когда философы с целью поддержания, защиты, продвижения и очищения собственной доктрины делают различные заявления и подвергают критике чьи-либо взгляды, опираясь при этом на логику и писания, они движимы отнюдь не вожделением или отвращением. Скорее, заявления их призваны рассеять заблуждения посредством всестороннего исследования, подобно тому как покупатель плавит, режет и трёт изделие из золота, проверяя его качество. Но когда их последователи, чьи познания более чем скромны, движимые ненавистью или привязанностью, ударяются в критику других; когда они слагают тексты, в которых поносят друг друга; клевещут друг у друга за спиной – они лишь сеют раздоры в своей духовной общине и смущают умы окружающих. Воистину пагубна подобная недобродетель, творимая в отношении Дхармы.

Нам следует избегать такого подхода, заняв противоположную позицию и стремясь развить чистое видение в отношении всех практикующих Дхарму. Чувствуя, что мы обладаем определёнными талантами и выдающимися способностями, не следует кичиться ими перед окружающими; вместо этого направьте их на борьбу с внутренним врагом ваших скверн. Это действительно полезный совет, данный в доступной и ненавязчивой манере.

Однажды, когда Дже Гендун Друб был уже в преклонных годах, с уст его сорвались слова меланхолии, на что спутники его заметили: «К чему вам печалиться, Мастер. Завершив свой жизненный путь, вы, вне всяких сомнений, переродитесь в Тушите[52]. Ведь это было предсказано уже давно». На что Дже Гендун Друб отвечал: «Я не намерен и не стремлюсь перерождаться в Тушите. Моим единственным желанием является вновь родиться в этом осквернённом мире, чтобы по мере сил своих помогать омрачённым живым существам». Это слова настоящего бодхисаттвы, и нам исключительно полезно слышать их. Замечу лишь, что я привёл его слова в сильно сокращённом виде.

33.

Кто у страстей на поводу идёт
В погоне за достатком и признанием,
Погрязнет в склоках и на нет сведёт
Активность слушания, анализа и созерцания.
Чтобы трёх практик добродетель уберечь,
К патрону щедрому и кругу домочадцев
Привязанность решительно отсечь –
Достойное деяние бодхисаттвы. 

В тибетской истории имели место ситуации, когда в жизни людей, искренне практикующих Дхарму, возникали проблемы по вине политических конфликтов и неурядиц. Возьмите, к примеру, Джамьянга Шепу, воистину великого ламу из провинции Амдо, которого местные жители считали перевоплощением Дже Ринпоче и который святостью своей был подобен самому Ваджрасаттве.

Когда он занимал пост настоятеля монастыря Гоманг[53], бывший в то время регентом Сангье Гьяцо, ранее пользовавшийся покровительством Пятого Далай Ламы, был обезглавлен министром Лхасангом. Говорят, если бы лама Джамьянг Шепа прибыл в местность Толунг чуть раньше, он смог бы предотвратить казнь Сангье Гьяцо.

Но некоторые люди утверждают, что, поскольку министр Лхасанг был патроном ламы Джамьянга Шепы, тот намеренно затягивал своё прибытие в Толунг и в результате появился слишком поздно для того, чтобы вмешаться в трагическое развитие событий.

Похожий инцидент имел место и во времена Гьялванга Чо Дже Тинлея Гьяцо из монастыря Сера Me, духовного наставника Шарчена Нгаванга Цультрима, которому он давал учения, когда его об этом просили. Когда Деси выдвинул против Гьялванга Чо Дже обвинения, Шарчен Нгаванг Цультрим и пальцем не пошевелил, чтобы вызволить учителя из беды. Деси на самом деле являлся патроном Шарчена Нгаванга Цультрима.

Если бы последний вмешался в ход судебного разбирательства, Гьялвангу Чо Дже наверняка удалось бы избежать всех последовавших за этим неприятностей, однако он этого не сделал.

Возможно, великие ламы прошлого также имели свои политические интересы. У них вполне могли быть веские основания поступить в сложившейся ситуации именно так, как они это сделали, и вина в этом случае ложится целиком на их властей предержащих покровителей.

Имевшие место конфликты в большинстве случаев можно отнести на счёт той неограниченной лояльности, что ламы эти проявляли по отношению к своим спонсорам. По сей день некоторые злые языки распространяют лживые и ничем не обоснованные слухи, клевеща на двух моих наставников – лам с безупречной репутацией – Ратинга Ринпоче и Тадага Ринпоче. Возводя напраслину, клеветники эти обеспечивают себе рождение в низших уделах мироздания.

Пытаясь угодить своим покровителям, достичь поставленных целей, получить привилегии и занять высокое положение, люди оказываются втянутыми в ссоры и конфликты. В процессе распрей и противоборства такие Дхарма-активности, как учение, осмысление и медитация, приходят в упадок, уступая место тревоге и недовольству как в умах самих практикующих, так и среди их окружения. Это прямой результат той неподобающей ситуации, когда практикующий, связанный с несколькими семействами и одним или более спонсорами, устанавливает с этими людьми слишком близкие отношения. Вот почему «Бодхисаттвачарьяаватара» советует нам, отказавшись от подобных амбиций, «оставаться простыми людьми…».

Того, с кем вы давно уже знакомы,
При встрече поприветствуйте радушно.
Но после оставайтесь безучастным.

Кому-то это может показаться невежливым, но слишком уж велика опасность того, что, заискивая перед спонсорами, подобно псу, выпрашивающему лу[54], мы в один прекрасный день попадём в беду.

И сегодня на политической сцене мы можем наблюдать внутреннюю фракционную борьбу, основанную на личных симпатиях и антипатиях. Когда ответственность огульно возлагается на отдельные традиции передачи Дхармы и их обвиняют во всевозможных грехах, ситуация эта мало чем отличается от неприглядных событий прошлого, описанных выше, и достойна осуждения. Конфликты эти раздуваются теми, кем движут политические амбиции, и они не являются «Дхарма-конфликтами» per se, однако весьма прискорбно, если широкая общественность начнёт думать, что практикующие Дхарму вовлечены в борьбу политических кланов за власть.

34.

Брань, сквернословие и раздражённый тон
Тревожат ум людской и слуху неприятны,
Речь необузданная нанесёт урон
Благому поведению бодхисаттвы.
Способных оскорбить и привести в волнение
Избегни грубостей и выражений резких,
В речах являй тактичность и почтение –
Так поступает сын Победоносных. 

Нам следует быть исключительно осторожными и не допускать в речи резких выражений, бранных слов и непочтительных оборотов: это нездоровая практика.

35.

Тому, в ком омрачения прочно прижились,
От пут неведения, привязанности, отвращения,
Пусть даже правильное средство применив,
Добиться нелегко освобождения.
Противоядий обоюдоострый меч
Доверь двум стражам – бдительности и памятованию,
Скверн вредоносные ростки в зародыше отсечь –
Достойное деяние бодхисаттвы. 

В этом стихе автор использует метафору, чтобы продемонстрировать то, как наши негативные эмоции в силу привыкания к ним крепнут, становятся опасными и насколько трудно впоследствии избавиться от них, даже применив верное противоядие. Пожар следует тушить, когда огонь только разгорается, или, как гласит старая поговорка: «Стройте плотину, пока ручеёк ещё мал». Данная метафора уподобляет личность практикующего бдительному стражнику, а противоядия – оружию, которое он пускает в ход, чтобы искоренить скверны вожделения и прочих негативных состояний сознания, лишь только они возникнут в его уме.

Необходимость подавления омрачений, подобных вожделению и ненависти, пока они ещё находятся в зачаточном состоянии, также подчёркивается и в «Восьми строфах о трансформации сознания» Геше Лангри Тхангпы, гласящих:

Во всех деяниях моих да обрету способность
Следить внимательно за собственным сознанием,
Лишь только в нём родятся омрачения, грозя бедою мне и всем вокруг,
Отважно в бой вступлю и отражу их натиск.

Теперь автор следующим образом подводит итог всему вышесказанному:

36.

Изложенному подводя черту,
Памятования и бдительности не теряя,
Всегда и всюду оставайся начеку,
Осознавай, где твои мысли пребывают.
Инерцию ума преодолев,
Без устали о благе всех живущих
Радей, своекорыстный интерес презрев, –
Так поступает сын Победоносных. 

Наш ум лежит перед нами открытый как на ладони, и мы должны постоянно, во всех ситуациях следить за ним, давая оценку его состоянию. Необходимо внимательно следить, не возникают ли у нас в голове неблагие мысли, в особенности мысли злонамеренности; поступаем ли мы лицемерно, говоря одно, а думая совершенно другое; а также то, добродетельны ли наши физические действия или нет.

Обнаружив негативные мысли, следует напомнить себе: «Во мне теплится вера и почтение к учениям махаяны, мне довелось родиться в Стране снегов, где процветает Дхарма единства махаянских сутры и тантры. Я нашёл опору во многих духовных мастерах, получал устные передачи, богат наставлениями и комментариями великих индийских Учителей. Если, несмотря на всё это, я поведу себя недостойно, то тем самым предам всех этих славных бодхисаттв».

Именно таким образом нам следует принимать на себя бремя ответственности. Прилагая усилия в данном направлении, всегда старайтесь быть добросовестными и хранить бдительность. «Бодхисаттвачарьяаватара» гласит:

Желающие ум свой защитить, Взываю к вам, в мольбе сложив ладони: Старайтесь во все времена хранить Памятование и бдительность сознания!

Необходимо развивать памятование и, поддерживая его, стремиться принести максимальную пользу окружающим. Короче говоря, с тем чтобы облагодетельствовать живых существ, мы должны принести в жертву собственное тело, имущество, благую заслугу трёх времён и поднести им в дар потенциал наших трёх врат. При этом не следует искать иных наставлений и помышлять о чём бы то ни было, кроме изложенного здесь.

Теперь необходимо выполнить посвящение заслуги:

37.

Прими же к сердцу эти наставления!
В деяниях славных бодхисаттвы преуспев,
Заслуги обретённые направь на достижение
Всеведения[55] во благо всех живых существ.
Накопленную добродетель посвящая,
Мудры Победоносного сыны,
Узревшие, что истинной природы
Три сферы изначально лишены. 

Необходимо взять все те благие деяния, что совершены нами в искреннем стремлении следовать 37 практикам бодхисаттвы, и, вместо того чтобы посвящать их собственному долголетию и доброму здравию, посвятить всю эту добродетель бесчисленным страждущим живым существам, скитающимся в мучительной круговерти сансары. Таким образом, мы направляем всю накопленную нами добродетель на помощь другим существам в деле освобождения от всех видов страдания и их причин, осознавая, силою обретённой мудрости, отсутствие в посвящающем заслугу, действии посвящения и в тех, кому эта заслуга посвящается, истинного самобытия.

Считается, что именно таким образом следует посвящать накопленную добродетель.

На этом основной текст заканчивается. Автор подводит черту под написанным, заключая:

С благоговением следуя заветам
Наставников непогрешимой Дхармы,
Почерпнутым из россыпи сокровищ
Учений классов сутры, шастр и тантры,
 Я это краткое составил сочинение
О тридцати семи деяниях бодхисаттвы
Для тех, кто, вдохновлённый их примером,
Решил избрать сей благородный путь. 

Всё, чему учит этот текст, почерпнуто из первоисточников – писаний классов сутры и тантры. Автор заявляет, что написанием «37 практик бодхисаттвы» он попытался донести до нас сокровенный смысл сутр, тантр и шастр, неотступно следуя толкованиям, данным его велико-мудрыми предшественниками. Всем тем, кто решил следовать Пути бодхисаттвы, надлежит практиковать эти деяния в повседневной жизни. 

Не отличаясь ясностью ума,
Необразован автор и косноязычен.
Взглянув на вышедшее из-под моего пера,
Поморщится искусный сочинитель.
Но в написании всецело полагаясь
На кладезь сутр и поучения Совершенных,
Я верю, труд сей повествует без изъянов
О практиках сынов Победоносных.  

Утверждая, что данный текст основан на аутентичных источниках, автор также сообщает нам, что скромные познания и недостаточная образованность делают его неспособным к риторике, изящной словесности и стихосложению, которые порадовали бы вкус учёных мужей. Однако в своём сочинении он изложил воззрения сутры и тантры, изречённые существами непревзойдённой святости и мудрости, и посему автор уверен, что именно таковы подлинные практики бодхисаттв. Говорит он это, скорее всего, из скромности. 

Невежде было нелегко постичь
Всего величия бодхисаттв деяний,
Прошу мудрейших снисходительно простить
Противоречия и бессвязность в толковании. 

Автор призывает учёных мужей проявить терпение и быть снисходительными к возможным погрешностям в его сочинении, таким, как противоречивые утверждения, в которых отсутствует логическая связь между предшествующими и последующими заявлениями, пояснения, данные не к месту, и прочему. Прося сведущих читателей быть снисходительными, автор тем самым демонстрирует полное отсутствие каких-либо мыслей гордыни. Затем он посвящает обретённую заслугу: 

Молюсь, чтоб силою всех тех благих заслуг,
Что я снискал себе трудами сочинения,
Всяк страждущий в сансаре породил
Возвышенное к просветлению стремление.
Пусть относительной и абсолютной бодхичитт
Основу обретя, все существа подобны станут
Защитнику живущих Ченрези,
Избегнув крайностей сансары и нирваны[56]

Так, Нгульчу Гьялсэ Тогме Сангпо посвящает всю ту благую заслугу, что могла быть накоплена им в результате написания этого сочинения, живым существам с пожеланием того, чтобы все они породили в своём уме относительную и абсолютную бодхичитту. Тем, в ком мысль бодхичитты ещё не родилась, он желает её обретения, а тем, в ком она уже присутствует, – её дальнейшего роста. Благодаря абсолютной бодхичитте мы избавимся от крайности циклического бытия, тогда как бодхичитта относительная предохранит нас от крайности индивидуального освобождения. Вырвавшись из плена сансары и отказавшись от покоя индивидуальной нирваны, мы достигаем великой паринирваны, или непревзойдённого состояния просветления, состояния, подобного тому, в котором пребывает милосердный владыка Авалокитешвара (тиб., Ченрези. – Прим. пер.). Таковы благопожелание и посвящение заслуги, выполненные автором.

Колофон 

Сей труд был сочинён себе во благо 
И с мыслью пользу принести для всех живущих
Писаниям и логике приверженным монахом
По имени Тогме, в пещере местности Нгульчу Ринчен. 

Данное сочинение было написано в святой пещере в местности Нгульчу, бхикшу Асангой[57], приверженцем логики и писаний, дабы сослужить добрую службу себе самому и всем окружающим. Посвящение, составленное от лица патрона, спонсировавшего издание текста, гласит:

«Ум бодхичитты, вдохновенной и деятельной, является основой и сущностью Пути махаяны. Пусть силою тех благих заслуг, что я, движимый искренним желанием принести пользу живым существам, обрёл от издания сего манускрипта, распространяется и процветает в мире сокровенная Дхарма всеведущего Будды. Это наивысшее учение единства метода и мудрости, богатое писаниями, истолковывающими смысл, и духовными реализациями, было преподано совершенным Цонкапой. Пусть все те, кто в разных сторонах света исповедует, хранит и проповедует это учение, спонтанно и без усилий реализуют все свои устремления, и пусть жизнь их продлится до скончания бытия. Также пусть сбудутся все временные, мирские и далекоидущие духовные пожелания благородного Дордже Цеванга, его домочадцев и всех живых существ, и да достигнут они без промедления и препятствий земли трёх тел Будды».

Совершая символическое подношение тела, речи и ума, спонсор Дордже Цеванг обратился с просьбой составить посвящение заслуги тем, кто оплатил издание этого текста. Посему милосердная эманация Дэва Ринпоче – Лхацун Тулку сложил в знак благодарности эту молитву-посвящение.

Заключение.

В ходе этих учений мною был дан краткий комментарий на текст «37 практик бодхисаттвы». Давая учения, я ориентировался в основном на тех, кто мало знаком с Дхармой. Я надеюсь, что был понят, что каждый из вас смог составить определённое представление о Дхарме и что нет нужды повторять всё это вновь и вновь. Наиважнейшая мысль автора, которую я пытался до вас донести, – это необходимость обрести доброе сердце, ибо суть «37 практик бодхисаттвы» выражена в строках:

Взор обрати на участь матерей своих, Любивших, вскармливавших нас от века, Коль нет предела скорби и страданиям их, Что толку в личном счастье человека?

Это действительно является ключевым моментом. Нам следует научиться ставить интересы других живых существ превыше собственных, вести себя настолько доброжелательно, насколько это в наших силах, быть скромными и добродушными.

Следование Дхарме – это способ сделать вашу жизнь продуктивной, наполненной глубоким смыслом; мы практикуем, чтобы из рождения в рождение быть благой, позитивной личностью. Люди вежливые, доброжелательные, кроткие и искренне желающие помочь другим, действительно практикуют Дхарму. С другой стороны, бессмысленно заявлять, что вы искренне ищете Дхарму, тогда как на деле лишь путешествуете туда-сюда вроде «духовного туриста». Причина, по которой люди ищут учение Дхармы, – это желание его практиковать, и практика такая должна слиться воедино с подлинной Дхармой. Понимаете? Никогда не забывайте об этом.

Кое-что из сказанного мною в последние дни вы поймёте, а кое-что – нет. Как бы то ни было, постарайтесь усвоить как можно больше, припоминая и обдумывая услышанное. Если налицо будет явная польза от этих учений, если начиная с сегодняшнего дня и до самой смерти, а также во всех грядущих рождениях вы станете целеустремлённо претворять в жизнь то, что я вам здесь излагал, тогда я читал вам эти лекции ненапрасно и цели своей достиг.

Я знаю одного человека, присутствовавшего на посвящении Калачакры, здесь, в Бодхгайе, в прошлом году, в котором с тех пор произошли разительные перемены: нрав его стал более кротким, он отказался от алкоголя и азартных игр, перестал лгать, стал более скромен и менее скуп. В целом можно сказать, что он перестал вести бездумную и расточительную жизнь, став личностью, достойной подражания и всяческих похвал. Необходимо обсуждать с другими подобные примеры духовного преображения, ибо мало пользы от разговоров о тех, кто съездил в Бодхгайю и в чьей жизни поездка эта не вызвала никаких перемен к лучшему. Будьте в этом осторожны.

Беседовать с вами – мой долг, и в этом я сделал всё, от меня зависящее. Я старался излагать свои мысли в практичной и доступной манере, поскольку исключительно важно давать учения, соотносящиеся с повседневной жизнью простых людей. Мало толку в наставлениях Дхармы, оторванных от жизненных реалий. Поэтому и в выборе стиля повествования я предпочёл простой разговорный язык и порой даже позволял себе не самые благопристойные выражения. Я по природе своей предпочитаю прямоту в мыслях и словах и всегда говорю, что язык у меня без костей и за словом я в карман не лезу. Однако единственная цель прямоты моих высказываний – помочь вам в вашей практике, оказать положительное воздействие на ваши умы и образ жизни. Вот почему я поработал над стилем моих наставлений и, как мне кажется, сделал в этом всё, от меня зависящее. Прошу у вас прощения, если, уча, я допустил резкие или непристойные выражения. Порой я допускал ошибки, порой слова мои были необдуманны. Ничего не могу поделать с этим, кроме как просить вас великодушно простить меня. Как говорится: «И в мыслях у меня не было вас обидеть, поэтому не прогневайтесь, если что-то в моих словах задело вас».

Давая учения, мы никого не принуждаем следовать Дхарме. Ученик, внимающий наставлениям, «должен быть умным, честным и проявлять интерес к Учению». Так написано в «Четырёхстах строфах». Всякий, кто слушает Дхарму, должен быть искренен, обладать различающим сознанием, способным отличить правду от лжи, и проявлять живой интерес к предмету. Принимая во внимание те тяготы, лишения и расходы, на которые вы пошли, добираясь сюда, вполне очевидно, что все вы искренне интересуетесь Дхармой; ну а то, обладаете ли вы различающим сознанием, будет зависеть от каждого отдельного индивида.

Я уверен, что никто в этом собрании буддистов и небуддистов не придерживается сверхсложных, непостижимых философских воззрений, однако среди пришедших сюда сегодня могут оказаться последователи традиции ньингма, осознающие себя лишь как ньингмапа и поэтому не особо заинтересованные в получении учений от представителя школы гелуг. Когда же учение даётся мастером традиции ньингма, присутствующие на нём последователи школы гелуг могут испытывать к учителю неприязнь на том же основании. Они предпочитают не прислушиваться к его словам, усматривая в них «ньингмапинское влияние», хотя на деле его искусные наставления могут оказаться весьма полезными для их умов. Такой подход явно указывает на отсутствие у слушающих различающего сознания.

Вполне естественно, что люди часто предпочитают следовать одной определённой традиции, когда дело касается их практики, но это уже другой вопрос. Я не одобряю людей, упрямо цепляющихся лишь за свою традицию, когда речь идёт об отношении к Учению в целом. Наверняка кое-кто приехал сюда в надежде услышать изложение Поэтапного пути[58], и я уверен, что многие из них были разочарованы, узнав, что вместо этого им предстоит слушать учения «37 практик бодхисаттвы».

Этот конкретный пример того, как вместо стремления к полному вхождению в Дхарму в сознании нашем зачастую доминирует склонность к предубеждённости. Мыслить в разделяющих терминах: «Они такие, а мы – эдакие» среди практикующих Дхарму – пагубная, отравляющая сознание тенденция. Стольких людей она ввергает в низшие рождения! Очень важно поэтому иметь мудрый, различающий ум. Вы меня понимаете?

Тот, чей ум свободен от предвзятости, уже обладает одним качеством совершенного ученика. Столь же важно иметь различающее сознание и в отношении речи: это позволит нам понять, истинные слова говорящего или нет.

То, что принято называть Буддадхармой, основано на безошибочной логике, поэтому, давая буддийские учения, мы не стараемся что-то кому-то внушить, принудить или склонить слушателей к чему-либо. Сам Владыка Будда говорил: «Подобно золотых дел мастеру, что, проверяя золото, режет, трёт и плавит его, и вы, бхикшу и умудрённые знаниями, тщательно исследуйте мои учения, не принимая их на веру лишь в силу преклонения перед говорящим».

Вот и сегодня вам не следует тотчас верить мне на слово, потому лишь, что услышанное исходит из уст Его Святейшества Далай Ламы. Вместо этого проверьте, рациональны ли полученные вами учения и принесут ли они вам пользу, примени вы их на практике. Если они действительно окажутся не противоречащими здравому смыслу, тогда возьмите их на заметку. Если нет – забудьте о них.

Владыка Будда и сам недвусмысленно указывал на это: «Исследуйте слова, что мной изречены. Найдя их благотворными и подходящими для вашего ума, примите их как руководство к действию. В них пользы не найдя – оставьте без внимания». Теперь я говорю вам то же самое.

Главное – вы должны чувствовать пользу от этих учений. Если это так, то слова мои оказались ненапрасными. Если же вы не получили от них никакой пользы – грош им цена, ибо предназначение Дхармы – умиротворение тревожащих мыслей и привнесение уравновешенности в умы живых существ.

За эти три дня я дал вам множество наставлений, призванных помочь вам укротить собственный ум, научить вас отличать правду от лжи, добро от зла, избавиться от дурного и принять благое. Выбирая в жизни между добротой и жестокостью, всегда следуйте зову добросердечия, изживая в себе холод жестокосердного безучастия. Эти две практики исключительно важны. Пожалуйста, запомните это.

Примечания.

1.

Виная, санскр. (тиб., 'dul ba) – раздел Дхармы, регулирующий жизнь буддийского монашества.

2.

Буддадхарма, санскр. – Дхарма, Учение Будды Шакьямуни.

3.

Рахула, Раху, санскр. (тиб., sgra gcan) – в традиционной индийской астрономии (а также в некоторых тантрических космологиях) – одна из планет. В терминах современной астрономии – солнечное или лунное затмение.

4.

Три корзины Учения (санскр. трипитака, тиб. sde snod gsum) – сутра-питака, абхидхарма питака и Виная-питака. Собрание учений Будды Шакьямуни, организованное по тематическимразделам. Изначально записывались на пальмовых листьях и хранились в специальных корзинах, что объясняет этимологию термина.

5.

Кальпа, санскр. (тиб., bskal pa) – эон, эра, длительный период времени в жизни Вселенной. Продолжительность отдельно взятой кальпы варьируется в зависимости от её типа и конкретной космологической теории и может составлять (согласно системе Абхидхармы) от тысяч (Кальпа двух четвертей - 864 000) до невообразимо огромного (Великий «неисчислимый» зон - 1059) числа земных лет. В данном случае Его Святейшество говорит о теперешней, так называемой благой кальпе (тиб., bskal pa bzang ро), в течение которой (согласно утверждению, содержащемуся в «Сутре благой кальпы» (тиб., bskal pa bzang ро zhes bya ba'i mdo), идущему вразрез с положениями Абхидхармы), в мир явится тысяча будд. Несмотря на очевидные отличия в способе летоисчисления и избранных системах координат, некоторые исследователи полагают, что благая кальпа «Сутры благой кальпы» по временным рамкам совпадает с кальпой пребывания «Абхидхармы», с той лишь разницей, что Абхидхарма предрекает пришествие в этот период времени лишь одного Будды.

6.

Паринирвана, санскр. (тиб., yongs su mya ngan las 'das pa) – полный уход от страданий: избежание крайностей циклического бытия и индивидуального освобождения. В данном контексте – оставление Буддой Шакьямуни этого мира.

7.

Нади, вайу, или прана и бинду, санскр. (тиб., rtsa rlung thig le gsum) – энергетические каналы, ветры-энергии и сущностные капли. Являясь фундаментом для функционирования нашего сознания и самой нашей жизни, эти три взаимозависимых компонента нашего тонкого тела используются в тантрической йоге для постижения подлинной природы реальности. Каналы порой уподобляют дому, капли – хранимым в нём драгоценностям, а ветры – их хозяину.

8.

Бутон Ринчен Друб (тиб., bu ston rin chen grub), 1290 – 1364 – выдающийся тибетский лама, философ и историк. Автор знаменитого "Bu ston chos 'byung" – «Истории буддизма», а также целого ряда других философских трактатов, комментариев и трудов по таксономии.

9.

Локешварая, Авалокитешвара, санскр. (тиб., sруаn ras gzigs, [Ченрези]) – Просветлённое божество (В контексте сутраяны - арья бодхисаттва, достигший десятой земли-бхуми), являющееся воплощением безграничного сострадания будд. Наиболее часто можно встретить изображения его четырёх и тысячерукой формы. Вознесение во вступительной части хвалы Ченрези свидетельствует о принадлежности данного произведения к катего рии писаний, учащих пути бодхисаттв.

10.

Шуньята, санскр. (тиб., stong pa nyid) – пустота, пустотность, неутверждающее отрицание, означающее (в терминах школы прасангика мадхьямака) отсутствие истинного самобытия внутренних и внешних феноменов, – ключевая концепция буддийской философии.

11.

Дхарма, санскр. (тиб., chos) – насчитывается более десяти значений данного термина. Наиболее важные из них:

1) Дхарма (как правило с прописной и в единственном числе) – Учение Будды, его текстуальная и реализованная составляющие,

2) дхармы (как правило, со строчной и во множественном числе) – феномены бытия, всё сущее.

В данном случае термин используется во втором значении.

12.

Шантидева (circa 658 – 763) – выдающийся буддийский мыслитель, имя которого неразрывно связано с крупнейшим буддийским монастырём Древней Индии – Наландой. Автор основополагающих трактатов буддизма махаяны: «Бодхисаттвачарьяаватара» («Вхождение на путь бодхисаттв») и «Шикшасамуччая» («Свод наставлений»).

13.

Сыны Победоносных (санскр.: Джина-путра, тиб., rgyal sras) – в значении последователи или «дети» будд – один из наиболее часто употребляемых синонимов санскритского термина бодхисаттва (тиб., byang chub sems dpa') – дословно: «Герой ума, устремлённого к пробуждению».

14.

Ом Мани Падме Хум - мантра Авалокитешвары (Ченрези). Также известна как «шестислоговая мантра», мантра сострадания, наиболее популярная среди простых тибетцев.

15.

Чогой нам сум (тиб., chos gos rnam gsum) – три благословенных одеяния монаха или монахини: намджар, чогой (также лагой) и тхангой (тиб., snam sbyar chos gos [bla gos] mthang gos gsum). Чогой – жёлтая накидка, носимая всеми тибетскими монахами во время учений и других торжественных мероприятий. Намджар носится в подобных ситуациях лишь монахами и монахинями с полным набором обетов (бхикшу и бхикшуни, тиб., dge slong dang dge slong ma). Тхангой – нижняя часть монашеского платья. В соответствии с нормами Винаи расстаться с ними означает серьёзный проступок для человека, принявшего монашеские обеты.

16.

Три яда омрачения (тиб., dug gsum) – три базовых омрачения сознания (санскр.: клеша, тиб., nуоn mongs), а именно:

1) привязанность-вожделение (тиб., 'dod chags);

2) ненависть-отвращение (тиб., zhe sdang) и.

3) неведение-тупость (тиб., gti mug).

17.

Сакья Панчен Кунга Гьялцен (тиб., sa skya panchen kun dga' rgyal mtshan), 1182 – 1251 – больше известный как сакья Пандита, видный тибетский лама и политический деятель, величайший из Пяти Патриархов традиции Сакья тибетского буддизма. Установив протекторат монгольской династии Юань над Тибетом, известный как «связь покровитель – духовник», был объявлен Годан Ханом (младший сын Чингисхана) мирским правителем Тибета, что положило начало столетнему доминированию школы сакья на тибетской политической арене.

18.

Марпа Лоцава Чоки Лодро (тиб., mar pa lo tsa ba chos kyi blo gros), 1012 – 1097 – обыкновенно упоминается как Марпа, Марпа-переводчик или Марпа из местности Лходрак. Величайший духовный мастер, йогин и переводчик, сыгравший ключевую роль в распространении в Тибете новой волны переводов индийских тантрических трактатов. Основоположник традиции кагью тибетского буддизма, ученик Наропы и наставник Миларепы.

19.

Геше лхарампа (тиб., lha rams pa'i dge bshes) – высшая из четырёх степеней геше (аналог учёного звания «доктор богословия» или «доктор философии») в традиционной образовательной системе монастырей-университетов школы гелуг. Предполагает прохождение около двадцати лет обучения и сложной, многоуровневой экзаменации.

20.

Девять мыслей при опоре на духовного Учителя подобны:

1. Мысли разумного сына.

2. Ваджре.

3. Земле, как опоре.

4. Горам, что вокруг.

5. Слуге.

6. Лестнице.

7. Сторожевой собаке.

8. Метле.

9. Верному другу.

21.

Омрачения сознания (санскр.: клеша, тиб., nуоn mongs) – тревожащие, негативные мысли, лишающие нас душевного равновесия. Также часто можно встретить альтернативные варианты перевода: скверны, недуги сознания, тревожащие, негативные эмоции или мысли, загрязнения ума и т. п. Интеллектуально приобретённые и врождённые, клеши служат препятствием к освобождению от циклического бытия сансары.

22.

Мара, санскр. (тиб., bdud) – наиболее близко по значению терминам «демон», «дьявол», «зло». Имеет четыре ипостаси (санскр.: чатвари-мара, тиб., bdud bzhi):

1. Демон психофизических составляющих (санскр.: Скандха-мара, тиб., phung po'i bdud).

2. Демон омрачений сознания (санскр.: Клеша-мара, тиб., пуоп mongs pa'i bdud).

3. Демон владыки смерти (санскр.: Мритьюпати-мара, тиб., 'chi bdag gi bdud).

4. Демон – Сын небожителя (санскр.: Девапутра-мара, тиб., lha'i bu'i bdud).

Лишь последний из них является живым существом, личностью, поэтому использование при переводе персонифицирующих терминов «демон», «дьявол» и т.п. – скорее метафорично и весьма условно.

23.

Два вида чистоты, или свободы - свобода от препятствий к 1) освобождению и 2) всеведению. Подробнее см. Примечание 25.

24.

Пять достоверностей (тиб., longs sku'i nges pa lnga) – пять достоверных, неопровержимых характеристик самбхогакайи будды, а именно:

1. Достоверность тела: тела их всегда отмечены тридцатью двумя великими и восьмьюдесятью малыми знаками благородства.

2. Достоверность окружения: они всегда пребывают в окружении арья-бодхисаттв.

3. Достоверность места: существа эти всегда обитают в неописуемо прекрасном поле будд, зовущемся «Наивысшие небеса».

4. Достоверность Дхармы: они во все времена проповедуют лишь Дхарму Великой колесницы.

5. Достоверность времени: до той поры, пока в сансаре находится хоть одно страждущее живое существо, они пребывают в ней, служа другим.

25.

Два препятствия (санскр.: Аварана-двайя, тиб., sgrib pa gnyis) – 1) Омрачения, препятствующие нашему освобождению из плена сансары, подобные гневу, вожделению и неведению, и 2) Укоренившиеся в нас привычные негативные тенденции (в зависимости от конкретной философской школы буддизма, смысловое наполнение этого термина может варьироваться), препятствующие обретению всеведения - состояния Будды. Эти два вида препятствий устраняются практикующими на трёх последних чистых бхуми (землях бодхисаттв) пути к просветлению.

26.

Драгоценность Дхармы – чистые и совершенные благие качества высшего существа – арья. Арьями, санскр. (тиб., 'phags pa) именуются практикующие Дхарму, достигшие Пути видения (тиб., thong lam) – прямого и неопосредованного постижения природы реальности (пустотности) – третьего из пяти путей, ведущих к конечной цели духовных практик шравак, пратьекабудд и бодхисаттв.

27.

Три аспекта чистоты плоти забитого животного – в Дживака-сутре некто по имени Дживака, обращаясь к Будде, сообщает тому о слышанном им факте, что хозяева якобы целенаправленно забивают животных для «…Отшельника Гаутамы, который сознательно поедает мясо, предназначенное к его столу и намеренно для него добытое». Объявив это утверждение несоответствующим действительности, Будда изрёк нижеследующее:

«…Я запрещаю употреблять мясо в трёх случаях: если есть свидетельства, явные для глаз ваших, для ушей ваших, или имеются веские основания для подозрения.

И в трёх случаях я разрешаю делать это: когда нет свидетельств явных глазам или ушам вашим и нет оснований подозревать…».

И. Б. Хорнер в своей брошюре «Ранний буддизм и отнятие жизни» следующим образом интерпретирует эти слова, приписываемые Будде:

«Монахам разрешалось есть рыбу и мясо при условии, что те являются "безупречными" в трёх аспектах. Это значило, что монах: 1) не видел, 2) не слышал и 3) не имеет веских оснований подозревать, что животное, чьё мясо он собирается употребить в пищу, было убито специально для него…».

28.

Совершенный зон (санскр.: крита-юга, тиб., bskal pa rdzogs ldan) – в соответствии с космологией Абхидхармы период в эволюции мира, следовавший за возникновением рода человеческого и длившийся 1 728 000 лет. Совершенным он именуется потому, что люди, жившие в то время, практиковали все десять добродетелей, не ведали частной собственности, были чисты и высоконравственны, а продолжительность жизни достигала 80 000 лет.

29.

Татхагата - санскр. (тиб., de bzhin gshegs pa), дословно: «так ушедший». Один из эпитетов Будды (тиб., sangs rgyas).

30.

Четыре силы очищения через раскаяние в содеянном зле (тиб., sdig pa bshags pa'i stob bzhi) – ключевые элементы практики покаяния, ведущей к очищению потока сознания индивида от негативной кармы:

1. Сила сожаления о содеянном.

2. Сила опоры на Три драгоценности.

3. Сила противоядия или противодействующей омрачениям активности (различные благие деяния: щедрость, нравственность, смирение, обходы святынь, простирания, на-читывание мантр и т. п.) и.

4. Сила зарока (решительный и бесповоротный отказ от неблагих деяний в будущем).

31.

Три плана обусловленного существования (тиб., srid pa gsum) – мир богов, расположенный над землёй, мир нагов – под землёй и мир людей – на земной поверхности.

32.

Дхармадхату, санскр. (тиб., chos dbyings) – сфера, простор Дхармы. Сфера реальности, природа всех феноменов, пустотность. В данном контексте: пустота, образовавшаяся после удаления объектов устранения: врождённых и интеллектуально приобретённых препятствующих факторов – омрачений сознания.

33.

Нирвана, или состояние освобождения, приносит нам внутреннюю свободу, однако пробуждённое существо по-прежнему продолжает функционировать через взаимосвязь с внешними явлениями, как живыми существами, так и неодушевлёнными предметами окружающего мира.

34.

Матери-живые существа - широко распространённый метафорический термин, который следует понимать в контексте семичленной причинно-результативной практики порождения ума, устремлённого к пробуждению (тиб., rgyu 'bras man ngag bdun). Практикующий начинает с 1) осознания того, что с безначальных времён сансарной круговерти все живые существа хотя бы однажды выступали в роли его любящих матерей, 2) заботясь о нём и являя не знающую границ доброту. Движимый эмоциональным потенциалом  обретённого понимания и 3) веря, что на добро должно отвечать добром, практикующий генерирует: 4) любовь, 5) сострадание, 6) непоколебимую решимость и наконец 7) ум, устремлённый к пробуждению, – собственно бодхичитту.

35.

Восемь качеств полностью созревшей кармы (тиб. mam smin gyi yon tan brgyad):

1. Долголетие.

2. Физическое совершенство.

3. Благородное рождение.

4. Богатство и завидное окружение.

5. Речь, вызывающая доверие и уважение.

6. Слава и признание.

7. Рождение мужчиной.

8. Сила и упорство.

36.

Шесть недостатков циклического бытия, сведённых к трём (тиб., 'khor ba'i nyes dmigs drug), – также известны как шесть страданий (тиб., sdug bsngal drug): Страдание 1) неопределённости, 2) ненасытности (неудовлетворённости), 3) повторяющихся смертей, 4) повторяющихся рождений, 5) повторяющихся жизненных взлётов и падений, 6) одиночества.

Сведённые к трём известны как: 1) страдание боли, 2) страдание перемены, 3) всеобъемлющее страдание обусловленности.

37.

Муни, санскр. (тиб., thub pa) – Покоритель, Способный. Один из эпитетов Будды Шакьямуни.

38.

Вайшравана, санскр. (тиб., rnam thos sras) – мифический персонаж, имеющий корни в добуддийских учениях о космологии. Один из Четырёх великих царей, владыка северного склона горы Меру (традиционно считающейся центром Вселенной), Вайшравана славится своим богатством и могуществом.

39.

Шесть украшений мира и Два совершенных учителя - ключевые фигуры в развитии буддийской философской мысли и этического учения: 1) Арьядева и 2) Нагарджуна – основоположники философской системы мадхьямаки; 3) Асанга, основавший философскую систему читтаматра («только-ума»), и его брат 4) Васубандху – автор Абхидхармакоши – важнейшего труда по буддийской таксономии; ученик Васубандху; 5) Дигнага, основоположник буддийской логики и автор ряда ключевых трудов по пражане – теории верного познания; 6) Дхармакирти – составитель важнейшего трактата по философским дебатам «Праманавартика», а также 7) Шакья О и Йонтен О – столпы буддийской этики.

40.

Абсолютная и относительная бодхичитта (тиб., don dam dang kun rdzob byang chub kyi sems) – две разновидности альтруистического устремления к просветлению: «конечное» и «условное». Относительная бодхичитта (которую мы обыкновенно и подразумеваем, говоря: «бодхичитта») – это стремление к достижению просветления с мотивацией принести максимальную пользу всем без исключения живым существам. Абсолютная бодхичитта – это мудрость прямого и неопосредованного постижения пустотности, бессамостности бытия. Две бодхичитты соотносятся таким образом с двумя ключевыми составляющими Пути к пробуждению: методом (относительная) и мудростью (абсолютная бодхичитта).

41.

Экстремальные фальсификации (тиб., mtha) – крайности, превратные умопостроения в восприятии способа существования внешних и внутренних объектов. Наш ум также является одним из функциональных феноменов, и к нему применимы все те логические выводы, которые верны для прочих явлений. Самосущий, объективно существующий ум не обнаруживается при самом скрупулёзном анализе. Поэтому он также лишён «экстремальных фальсификаций» возникновения, исчезновения и пр.

42.

Ложные знаки (тиб., mtshan ma) – знаки самостности, истинного и независимого существования феноменов, воспринимаемые нами в силу кармических потенциалов неведения. Знаки эти, следуя совету автора, надлежит игнорировать.

43.

(Махаяна-)Сутра-аланкара, санскр. (тиб., mdo sde rgyan) – «Украшение сутр махаяны» – один из Пяти трактатов Майтрейи (тиб., byams chos sde lnga), записанных мастером Асангой.

44.

Слушающие и постигающие в одиночку (санскр.: шраваки и пратьекабудды, тиб., nуаn thos dang rang sangs rgyas) – дословно: «внимающие» и «достигающие пробуждения в одиночку». Эти две группы практикующих образуют хинаяну (тиб., theg pa dman pa) – Малую колесницу, тогда как бодхисаттвы следуют пути махаяны (тиб., theg pa chen ро) – Великой колесницы.

45.

Здесь речь как раз и идёт о Пути бодхисаттв – махаяне, где в отличие от хинаяны основополагающим мотивом является не достижение индивидуального освобождения, а облагодетельствованиевсех без исключения живых существ.

46.

Самадхи двуединства шаматхи и випашьяны, санскр. (тиб., zhi lhag zung 'brel gyi ting nge 'dzin). Медитативная концентрация (самадхи), являющая собой проникновенное аналитическое вадение (випашьяна, тиб., lhag mthong, дословно: «необыкновенное ведение»), в совершенстве наделённое однонаправленной стабилизацией ума (шаматха, тиб., zhi gnas, доел.: «умиротворённое местопребывание»). Непременный атрибут высоких стадий духовной реализации.

47.

Мир без форм (санскр.: арупайя-дхату, тиб., gzugs med khams) – высшая из трёх обителей сансары: мира страстей (санскр.: кама-дхату, тиб., 'dod khams), мира форм (санскр.: рупа-дхату, тиб., gzugs khams) и, собственно, мира без форм. Относится к разряду божественных миров и характеризуется отсутствием у переродившихся в нём существ грубой телесной оболочки, наличием чистого (ментального) тела и умиротворением страстей, направленных на чувственные объекты.

Структурно состоит из четырёх медитативных сосредоточений бесформенного мира:

1) Сосредоточения безграничного пространства,

2) Сосредоточения безграничного сознания,

3) Сосредоточения полного отсутствия чего-либо,

4) Сосредоточения отсутствия как различения, так и не-различения, или пика циклического существования.

48.

Дхьяна, санскр. (тиб., bsam gtan) – медитативное сосредоточение. Пятое из шести совершенств – парамит (тиб., phar phyin drug).

49.

Праджня, санскр. (тиб., shes rab) – познающая мудрость, интеллект, рассудок. В данном контексте – шестая парамита – запредельная, трансцендентальная мудрость.

50.

В данном случае речь идёт о нирване махаяны, т. е. полном просветлении, или всеведении будды.

51.

Три компонента (санскр.: тримандала, тиб., 'khor gsum), дословно – три сферы или круга. Их следует понимать как три элемента, участвующих в том или ином процессе:

1. Субъект действия.

2. Адресат или объект, на который действие направлено.

3. Собственно деяние.

52.

Тушита, санскр. (тиб., dga' ldan, [ганден]) – Блаженные небеса, Небеса наслаждений. Поле будд Тушита – чистая земля, где согласно преданиям будет учить грядущий будда Майтрейя – является одним из шести небес богов мира страстей. По сравнению с другими божествами его обитатели помимо превосходящего уровня чувственного блаженства также обладают редкой возможностью наслаждаться Дхармой Махаяны. Это объясняет этимологию термина.

53.

Гоманг (тиб., sgo mang, дословно «многодверный») – один из факультетов крупнейшего тибетского монастыря-университета Дрепунг (тиб., 'bras spungs) в окрестностях Лхасы. Основанный в 1416 году Джамьянгом Чодже Дрепунг, в лучшие годы насчитывал до 10 000 монахов, что делало его крупнейшим монастырём в мире. Наряду с монастырями Сера и Ганден Дрепунг является оплотом традиции гелуг. В изгнании монахи Дрепунга воссоздали свою альмаматер на Юге Индии. На сегодня по численности монахов это второй после Сера тибетский монастырь-университет.

54.

Лу (тиб., glud) – человеческая фигурка, сделанная из сладкого теста, предлагаемая в качестве альтернативной жертвы вредоносным духам во время ритуала устранения препятствий. По завершении церемонии, как правило, становится лакомством дворовых собак.

55.

Всеведение (санскр.: сарвакара-джняна, тиб., rnam pa thams cad mkhyen pa) – один из синонимов полного просветления. Другие наиболее часто употребляемые синонимичные термины и варианты перевода: состояние совершенного будды, пробуждение, нирвана Великой колесницы.

56.

Избежание двух крайностей: пронизанной страданиями круговерти сансары и умиротворённости индивидуального освобождения нирваны - характеристика состояния совершенного будды, являющегося идеалом для всех исповедующих Дхарму Великой колесницы.

57.

Бхикшу Асанга - санскритская версия монашеского сана и имени автора: гелонг Тогме (тиб., dge slong thogs med).

58.

Поэтапный путь к пробуждению (тиб., byang chub lam gyi rim pa, сокр. lam rim, [ламрим]) – стиль изложения Буддадхармы и жанр духовной литературы, учащий поэтапному пути к достижению просветления. Наиболее известен на сегодняшний день так называемый «Ламрим ченмо» (тиб., lam rim chen mo – «Великое изложение поэтапного пути к пробуждению») ламы Цонкапы, являющийся ключевым трактатом традиции гелуг.

Комментарий на «Тридцать Семь практик Бодхисаттв».

«Я очень рекомендую всем моим ученикам особенно тщательно изучать и осмысливать 37 практик Бодхисаттв. Этот текст – не что иное, как мой заместитель. Это основной сердечный совет, который я даю своим ученикам. Если вам удастся привести ваш образ действий в соответствие с учением 37 Практик Бодхисаттв и никогда не отклоняться от него, то это принесет огромную пользу и вам лично и всем живым существам».

Его Преосвященство Гарчен Ринпоче.

«Жизнь и характер великих духовных мастеров, женщин и мужнин, то состояние абсолютного счастья, в котором они находятся, дают нам возможность соприкоснуться с чем-то на самом деле величественным. Мой драгоценный учитель, Его Преосвященство Гарчен Ринпоче, великий Бодхисаттва, излучающий непоколебимую отважность, радость непостижимой любящей доброты и сочувствие, является одним из таких мастеров. Под влиянием нашего дуалистического восприятия мы можем подумать: «Как прекрасно, что Ринпоче такой замечательный, но я никогда не достигну ничего подобного». Но Гарчен Ринпоче сам сказал мне – «Если хочешь быть такой как я, вот что помогло мне стать таким как я есть», и дал мне карманную книжечку под названием «37 практик Бодхисаттв».

«Воспринимай этот текст буквально», – сказал Ринпоче – «Читай его, изучай его. Практикуй то, что содержится в этой маленькой книжечке, и ты достигнешь всего того, что достиг я».

Лама Лопон Барбара Дюбуа.

НАМО ЛОКЕШВАРАЯ Телом, речью и умом преданно простираюсь и восхваляю Великого учителя и защитника Авалокитешвару! Который видя, что все дхармы на самом деле не возникают и не исчезают, целиком посвятил себя служению во благо всем живым существам. Совершенные Будды – источник благ и счастья, реализовали глубочайший путь Дхармы. Опираясь на их практику, я объясню вам тридцать семь практик Бодхисаттв.

В первых строфах объясняется сущность всех явлений, которые не возникают и не исчезают. Это означает, что когда будды постигают настоящую природу всех явлений, они не видят никакой разницы между буддами и живыми существами. Для тех, кто находится в состоянии будды, не существует концепции о том, что они выходят куда-то из самсары или возвращаются назад в нее. Но, когда будды действуют на относительном уровне, когда они появляются перед нами с целью учить и просветлять живых существ, возникает различие между буддами, которые появляются в самсаре из сострадания, чтобы помочь нам, и живыми существами, которые все еще бесцельно блуждают в самсаре.

1. Обрести труднодоступную человеческую жизнь со всеми её благами и привилегиями, встретиться с Дхармой, дабы стать свободным самому и другим помочь освободиться из океана самсары. Слушание, размышление и медитация – является практикой Бодхисаттв.

Прежде всего надо понять, что получить эту бесценную человеческую жизнь с 18 драгоценными привилегиями[1] не очень просто. Мы можем подумать: „На Земле столько людей! Разве получить человеческую жизнь так тяжело?” Чтобы осознать ценность драгоценного человеческого рождения, мы должны сравнить количество живых существ всех шести сфер, и только тогда мы увидим настоящую картину.

Люди являются лишь незначительной частицей всех живых существ шести сфер. Если быть точным, то просто стать человеком, иметь человеческое тело, не так уж и тяжело – для этого достаточно лишь посмотреть на статую будды и ощутить большую преданность. Если эта преданность сохраняется и не уменьшается, то создается причина для человеческого перерождения. Что на самом деле тяжело, так это получить восемнадцать драгоценных привилегий. Надо сознавать, что только одно или два человеческих существа из сотни имеют возможность получить восемнадцать качеств,которые делают человеческую жизнь бесценной. О всех этих качествах говорилось в других учениях и люди, знакомые с учениями, должны знать о них.

Все мы должны понимать, что эти восемнадцать качеств – это ценности, которые очень тяжело получить. При этом только понимать ценность каждой из них недостаточно. Нужно постоянно размышлять о них и медитировать на эти ценные качества, тогда и только тогда мы на самом деле получаем пользу от них. Например, подумаем, сколько людей населяет Тайвань. Сколько же из них является буддистами? Совсем немного. А из этих буддистов, сколько на самом деле практикуют? Еще меньше. Лишь те, кто на самом деле практикуют медитацию, и есть те люди, которые владеют всеми восемнадцатью качествами. Итак, те люди, которые имеют возможность приходить в Дхарма центр и медитировать, действительно получили бесценное человеческое перерождение с его свободами и привилегиями. Те же, кто не имеют возможности практиковать, неважно бедны они или богаты и имеют большое влияние, не владеют восемнадцатью бесценными качествами.

Мы должны думать вот о чем: число живых существ, которые имеют форму, в шести мирах, такое же, как количество песчинок в океане. Живые существа, которые не имеют формы, еще более многочисленны. Те, кому посчастливилось получить восемнадцать редчайших и бесценных качеств, должны стараться не растратить свою драгоценную жизнь на мелочи и суету, а употребить ее продуктивно.

Драгоценная человеческая жизнь – как корабль. Если воспользоваться им правильно, то этот корабль станет ценным самоцветом, исполняющим желания. Если же не вести себя с этим кораблем правильно, то он будет бесцельно носиться по волнам океана самсары не только до самого конца жизни, но и дальше снова и снова. Те, кто знают, как употребить этот драгоценный корабль целесообразно, достигнут состояния будды. Те, кто не умеют воспользоваться им, будут продолжать бесцельно страдать в океане самсары. Наше тело является очень важным для нас, мы должны кормить его и прикрывать его теплой одеждой, а когда болеем, то должны лечиться. При этом не надо развращать свое тело. Надо понимать, что это тело как пустой дом. Его используют на протяжении этой жизни, чтобы достичь следующей. Итак, мы только берем тело взаймы для этой цели. Оно является мимолетным. Мы берем взаймы это тело, чтобы завершить наши самсарные дела, накапливая благо ради следующей жизни. Поэтому не надо слишком сильно проявлять заботу о нем и защищать его. Если мы станем слишком сильно увлекаться своим телом, то попадем в ловушку пяти ядов, что приведет к перерождению в трех нижних сферах.

Наилучший совет – это употребить наше тело правильно. Как именно? Например, для того, чтобы делать полные поклоны[2]. Пока вы делаете поклоны, ваши руки могут болеть, спина разламываться, но вместе с тем это помогает вашей медитативной практике, принося пользу вам и другим в стремлении достичь состояния будды. Если мы не употребляем тело для просветления, то зачем вообще проявлять заботу о нем? Например, мы тратим много денег на автомобиль, которым собираемся пользоваться для бизнеса, чтобы он приносил прибыль. Если мы не используем автомобиль по назначению, то зачем мы его вообще приобрели? Итак, если мы уже одолжили тело, то должны теперь использовать его целесообразно, приучать его к дисциплине и использовать для практики медитации. Также как мы пользуемся автомобилем, чтобы заработать деньги, мы должны пользоваться нашим телом для накопления благих действий и бодхичитты, так как их мы сможем употребить в нашей следующей жизни.

Таким образом, когда посчастливилось «обрести труднодоступную человеческую жизнь со всеми её благами и привилегиями», надо проявлять заботу о своем теле и использовать его правильно. Использовать так же, как советует нам следующее предложение: «дабы стать свободным самому и другим помочь освободиться из океана самсары». Все живые существа когда-то были нашими родителями, и мы постоянно должны напоминать себе, что помочь им освободиться от страданий перерождения является нашей обязанностью. Как предотвратить эти страдания? Порождать в себе любящую доброту и сочувствие, постоянно работать на пользу всех живых существ.

Многие люди думают так: „я сегодня так много работал, что у меня просто нет времени ничего делать для блага других живых существ, да и времени на практику медитации у меня также нет”. Но в действительности ситуация выглядит так. Люди, которые работают день и ночь, на самом деле практикуют днем и ночью. Если человек работает, и каждый день получает жалованье, которое потом тратит на свою семью и детей, то он должен помнить о следующем. Те на кого мы работаем, наша семья, дети, в прошлых жизнях были нашими матерями и отцами, итак, когда мы культивируем в себе стремление поддерживать их и приносить им пользу, мы культивируем бодхичитту. Одновременно мы получаем деньги за нашу работу и тем самым завершаем намерение принести пользу и для себя. Когда мы порождаем в себе альтруистичную мотивацию помочь другим любыми нашими действиями, мы практикуем. Именно поэтому я сказал, что люди, которые работают день и ночь, на самом деле практикуют днем и ночью.

Рассмотрим теперь предложение „ …слушание, размышление и медитация – является практикой бодхисаттвы”. Когда мы получаем учение от нашего учителя в Центре, или когда едем куда-то в автомобиле, слушаем записи мантр Ченрезига или Тары, это и есть определенная форма „слушания” Дхармы. Когда мы слышим звук мантры Ченрезига, то должны осознать внутреннее значение этой мантры – любящую доброту и сострадание. Ченрезиг несет сострадание живым существам именно потому, что нам, живым существам, не хватает именно этого качества. Именно так надо воспринимать мантру Ченрезига. Мы представляем, что все живые существа могут быть свободными от страданий и достичь состояния освобождения, при этом они могут освободиться также и от всех причин и результатов страдания. Когда мы представляем это себе, мы действительно способны породить в себе сочувствие. Постоянно помните о боли и страдании всех живых существ и о том, что метод преодоления всех страданий – это любящая доброта и сочувствие. Если кто-то может помочь живым существам пробудить в себе любящую доброту и сочувствие – это настоящий метод преодоления боли и страданий. Когда у нас есть такая установка, мы практикуем.

Когда мы практикуем, мы думаем не о нашей собственной боли и страдании, а о боли и страдании всех живых существ. Если мы способны думать о боли и страдании всех живых существ, мы начинаем понимать, каким бесконечно малым является наше собственное страдание. Когда мы пылко желаем скорейшего освобождения всех живых существ от боли и страданий, мы можем увидеть, что наши собственные боль и страдание на самом деле вообще ничего не значат. Если кто-то начинает так думать, это признак того, что человек порождает бодхичитту. Если во время раздумий о страдании и боли живых существ человек начинает плакать, это также признак, что человек породил в себе бодхичитту. Многие люди спрашивают: „как визуализировать и практиковать бодхичитту? Если визуализировать и практиковать, будут ли эти действия иметь какую-то силу?” Ответ каждый должны отыскать в себе самом. Например, когда в прошлом в Тайване произошло сильное землетрясение, мы все ощутили боль и страдание людей, которых затронула эта трагедия. Если мы плакали, когда видели страдание этих людей, и желали им скорейшего выздоровления и преодоления следствий трагедии, это признак того, что мы пробудили в себе бодхичитту.

Итак, постоянно слушайте учения и звуки мантр, а потом неустанно размышляйте о содержании этих учений, визуализируя при этом внутреннее содержание учений и мантр, стремясь, чтобы страдания всех живых существ прекратились, и они достигли освобождения. Это и есть три метода слушания, размышления и медитации.

Визуализировать и практиковать любящую доброту и сочувствие очень тяжело. Причина заключается в том, что этому мешает множество деструктивных сил. Какие именно деструктивные силы мешают практике любящей доброты и сочувствия, объясняется в следующей строфе („практике номер два”).

2. Привязываясь к тем, кто вам нравится, вы взбудораживаетесь, словно волны на воде. Ненавидя своих недругов, вы будто огнём разжигаетесь. Забыв о том, что принятие и отвержение приносят омрачение, мы пребываем в неведении. Оставить отчий дом – это практика Бодхисаттв.

Обычно мы любим наших детей, родителей и членов семьи. Это также является разновидностью любящей доброты. Но этот тип любящей доброты не длится долго, так как такая любовь рано или поздно трансформируется в желание и привязанность. Например, если кто-то сделает больно кому-то из нашей семьи, то мы быстро воспылаем ненавистью к обидчикам. В этот самый миг любящая доброта в наших сердцах мгновенно превратится в ненависть. Итак, если наше сознание преисполнено желаниями и привязанностью, то вместо любящей доброты наши сердца будут преисполнены ненавистью. Если наше сознание преисполнено желанием и привязанностью к семье, детям и родителям, то это еще не истинная любящая доброта. Мысли, которые в своей основе имеют желание и привязанность, в любой момент могут превратиться в ненависть.

Если кто-то из ваших друзей всегда вам помогал, но однажды сделал что-то, что причинило вам боль, вы забываете все добро, которое этот человек когда-то сделал. Все это происходит именно потому, что сознание, преисполненное желаниями и привязанностью, может превратиться в сознание, преисполненное ненавистью (в этом случае от любви до ненависти и вправду один шаг).

Когда нас переполняют сильные желания и привязанность, мы быстро погружаемся во тьму, именно так как солнце укрывается темными тучами. Когда желание и привязанность становятся еще более сильными, мы все больше погружаемся в состояние неведения. Именно поэтому не следует развивать чувство сильного желания и привязанности к тем, кого мы любим. Кстати, очень часто ближайшие нам люди – это наши кармические кредиторы. Они находятся здесь, тратя наши деньги, живя в наших домах и используя все, что мы имеем. Неужели не так ведут себя настоящие кредиторы? С другой стороны, мы не должны с ненавистью действовать по отношению к нашим врагам, так как они когда-то также были нашими детьми, в прошлых жизнях они также помогали нам. Итак, нам надо относиться к друзьям и к врагам с одинаковым чувством любящей доброты и сочувствия.

Если мы не способны на это, то будем все больше озабочены тем, что правильно, а что неправильно, что является хорошим, а что плохим. Тогда мы, в самом деле, будем находиться в ловушке неведения. Если мы можем быть уравновешенными, наше сознание будет как солнце, свободное от туч. Вот почему так важно оставаться свободными от желания и ненависти.

Рассмотрим значение фразы „оставить отчий дом”. Если мы продолжительное время остаемся в одном и том же месте, то рано или поздно приобретаем себе врагов, которые постоянно делают нам плохо. Это вызывает в нас ненависть. При этом мы с приязнью относимся к нашим друзьям и родственникам, что развивает в нашем сознании сильную привязанность. Именно поэтому все будды оставляли „отчий дом” и использовали путешествия как форму практики.

Но даже если мы все просто покинем „отчий дом” для практики, это все равно может быть абсолютно напрасным. Если мы стремимся только к тому, чтобы оставить комфорт нашего дома, не отрекаясь мыслей, преисполненных ненависти и желания, в нашем сознании, наша практика не будет успешной. Если кто-то оставит, скажем, Тайвань и отправится в Америку, но все это время будет с ненавистью думать о своих врагах и с привязанностью вспоминать друзей, это путешествие не будет эффективной практикой. Именно поэтому истинный практикующий не должен концентрироваться на том оставлять ему отчий дом или нет, а вместо этого старательно избавляться мыслей, преисполненных желания и ненависти, в своем сознании. Если мы развиваем в себе очень сильную привязанность к друзьям и родственникам, это будет сильным препятствием для нас во время нашей смерти, и мы не сможем достичь освобождения. Мы также не сможем попасть в чистую сферу Будды Амитабхи. Хотя в тексте сказано, что надо оставить отчий дом для практики, истинное значение этого утверждения – оставить мысли, преисполненные желания и ненависти, освободить от них наше сознание.

Любой из нас с любовью и заботой думает о своих друзьях и родственниках, но если мы не распространим эти мысли на всех живых существ, это приведет к возрастанию привязанности и желания. Этот тип мыслей, преисполненных желания, мгновенно превращается в злобу, как только возникают какие-то препятствия. Это напоминает ситуацию, когда мы посадили дерево, и каждый день оно понемногу растет. Но если мы срубим это дерево, будет ли оно и дальше расти? Едва ли. Подобным образом, в наших сердцах не очень много любящей доброты и сочувствия, и именно мысли желания и ненависти постоянно „рубят” эти хорошие качества в нашем сердце. Таким образом, наша бодхичитта не имеет возможности расти и расцветать.

Например, когда двое детей постоянно ссорятся и дерутся, их родители будут предъявлять обвинения не своему ребенку, а другому. Но если мы задумаемся, то вспомним, что этот ребенок также когда-то был нашим отцом и матерью, и вообще, важно не подвергнуть ребенка наказанию, а научить его, как стать хорошим человеком. Иногда мы видим, как ссорятся любовники, и принимаем сторону того из них, кого считаем другом или подругой. Вместе с тем мы должны были бы пожелать им обоим относиться друг к другу с уважением и любовью. Нам надо желать всем живым существам оставаться счастливыми и стабильными. Вот почему нам нужна любящая доброта, но может ли она быть распространена на всех? Ответ мы должны найти в глубине своего сердца. Мы должны стремиться к распространению любящей доброты и сочувствия на всех живых существ для того, чтобы уничтожить ненависть в нашем сознании.

3. Если покинуть негативные места обитания – тревожащие эмоции постепенно успокаиваются, в отсутствии отвлечений практика добродетели усиливается, осознавание становится ярче, порождая убежденность в Дхарме. Пребывать в уединении – является практикой Бодхисаттв.

Эта строфа советует нам избегать плохих мест. Плохие места – это такие места, в которых нам очень легко генерировать в нашем сознании ненависть. На самом деле избегать таких мест очень тяжело, так как мы должны понять, что плохим является не место как таковое, речь идет скорее о нашем сознании. Даже если мы находимся в каком-то плохом месте, но при этом наше сознание свободно от ненависти, то не имеет значения хорошее это место или плохое. Мы должны понять, что наш настоящий враг – это сознание, полное ненависти. Надо укротить не окружающую среду, а ненависть в своем сознании. Итак, как добиться того, чтобы сознание оставалось непоколебимым, когда мы попадаем в эти плохие места, и является главнейшим вопросом. Это и является целью и обетом нашей практики – достичь понимания этой трансформации на собственном опыте, приобретая таким образом мудрость.

Когда мы на собственном опыте достигаем понимания этой практики, наши эмоции успокаиваются. Обычно мы не ощущаем, как наши тревожные эмоции успокаиваются. Например, когда мы читаем какую-то очень толстую книгу, и каждый день можем прочитать только одну страницу, разумеется, что мы не прочитаем книгу за одни сутки. Но если мы будем настойчивы, то однажды эта толстая книга окончится.

Подобным образом, если мы настойчиво будем уничтожать тревожные эмоции каждый день, с течением времени они, в конце концов, исчезнут. Только если практиковать каждый день, можно достичь такого результата.

«В отсутствии отвлечений практика добродетели усиливается». Это предложение говорит о том, что когда наше сознание не находится под влиянием тревожных эмоций, любящая доброта, сочувствие, а также наши добрые дела естественно усиливаются. Так маленький росток, если не делать ему ничего плохого, будет естественно расти и превратится в большое взрослое дерево. Когда наше сознание преисполнено любящей добротой и сочувствием, не находится под влиянием тревожных эмоций, и одновременно мы еще и совершаем добрые действия, чтобы укрепить это состояние, мы сможем увидеть настоящую природу своего сознания. В этом заключается значение фразы «осознавание становится ярче, порождая убежденность в Дхарме». Когда мы увидим настоящую природу сознания, мы достигнем опытного понимания и мудрости. После того, как мы достигнем мудрости, мы увидим дуализм понятий хорошего и плохого и постигнем истинную суть Дхармы.

Правильные взгляды, которые включают драгоценность человеческой жизни, непостоянство, причины и следствия и опасности перерождения, оставят четкое отражение в нашем сознании. Мы не только поймем эти взгляды, но и глубоко познаем их правдивую суть. Это является результатом повышения уровня наших добрых действий. Мы никогда не отступим от понимания того, что все живые существа являются нашими родителями, и наша вера в Три Драгоценности будет незыблемой. Все это мы приобретаем, когда познаем настоящую природу нашего сознания. Это также является результатом непоколебимой веры, которая возникла после того, как мы получили учение Будды.

Для того, чтобы практиковать и приобретать понимание из собственного опыта, нужно находиться в уединении. Тихое место для уединения – это отдаленное место, где мы можем находиться в ретрите, чтобы практиковать. Именно так Миларепа находился в медитативном сосредоточении в отдаленных пещерах. В таком отдаленном сокровенном месте человек может практиковать, чтобы остановить умозрительные (концептуальные) мысли. Когда поток умозрительных мыслей спадает, мы можем находиться в состоянии спокойного присутствия. Большинство людей говорит, что у них просто нет возможности находиться в тишине. Но мы должны понять, что пребывание в состоянии спокойного присутствия имеет определенную цель, и для достижения этой цели мы должны находиться в этом состоянии. Если мы способны оставаться в покое или, говоря по другому, находиться в состоянии спокойного присутствия, не попадая под влияние внешних обстоятельств, когда поток наших концептуальных мыслей спадает, когда мы способны неподвижно оставаться в этом спокойном состоянии, оставаться в осознании настоящей природы нашего сознания – когда мы можем делать это именно там, где мы находимся сейчас, то нет никакого значения сидим ли мы в пещере, или нет.

Когда концептуальные мысли выводят нас из равновесия, нам нужно обратиться с молитвой к своему коренному гуру и просить его благословения, чтобы наплыв концептуальных мыслей уменьшился. Если вследствие молитвы к гуру наши мысли постепенно утихают, мы достигаем такого же результата, словно мы затворились где-то в отдаленной пещере для ретрита. Если же мы действительно находимся в уединении, но наше сознание преисполнено умозрительных мыслей, которые влияют на нас, уединение само по себе не приносит никаких хороших результатов. Итак, наша цель – быть способными находиться в покое. Как поддерживается такой покой? Большинство людей должно работать, чтобы обеспечить себя и своих близких. Когда нагрузка на работе возрастает, мы иногда теряем терпение. Когда возникают негативные мысли, мы должны напомнить себе, что наша концентрация теряется именно вследствие концептуальных мыслей.

Учитывая это, мы должны немедленно избавиться от негативных мыслей, применяя правильные взгляды и осознание. Мы должны понять, что те, на кого направлены наши негативные мысли, это наши бывшие родители. Как мы можем терять терпение, когда речь идет о наших собственных родителях? Не виноваты ли мы во всем сами? Приложили ли мы достаточно усилий? Поэтому, не считаясь с тем, сделал другой человек что-то разрушительное для нас или нет, мы должны немедленно припомнить, что это не имеет значения, это совсем неважно. Мы должны удерживать этот состояние сознания, не подвергаясь нашим импульсивным мыслям и воздерживаясь от того, чтобы причинять боль другим.

Если мы способны на такое, это является признаком роста нашей бодхичитты. Любящая доброта и сочувствие в нашем сознании не будут утрачены. Оставаясь в состоянии любящей доброты и сочувствия, мы поддерживаем нашу мудрость, чтобы она не потерялась в беспорядке концептуальных мыслей. Если же мы не можем оставаться в таком состоянии, в нас начинают возникать сомнения. А не собираются ли другие еще больше нам помешать? Не собираются ли они использовать нас? Эти мысли пленяют наше сознание и разрушают состояние покоя. Для того чтобы достичь хороших результатов, о которых говорилось выше, мы должны оставаться в состоянии спокойного присутствия.

Согласно коренному тексту, первые три строфы посвящены драгоценности человеческого перерождения. Следующая строфа говорит о непостоянстве жизни. Как мы медитируем, изучая непостоянство?

4. У порога смерти старые друзья расстанутся с вами. Накопленное с большим трудом имущество останется позади. Сознание-путешественник покинет гостиницу вашего тела. Не привязываться к этой жизни – это практика Бодхисаттв.

Спросим себя, всегда ли будут с нами наши любимые и близкие нам люди? Нет, они не смогут быть с нами вечно. Независимо от того, сколько имущества и богатства заработаем мы тяжелым трудом, мы не сможем удержать его в своих руках навсегда. Ни деньги и имущество, ни друзья и родственники не будут принадлежать нам вечно. Наше тело похоже на гостиницу, а наше сознание на путешественника – настало утро, и путешественник покинул гостиницу. Не думаете же вы, что путешественник заберет гостиницу с собой, когда настанет время отъезда? Даже при очень большом желании, это просто невозможно. Если вы понимаете, о чем идет речь, то признаете, что друзья, родственники и имущество не является чем-то, чем мы можем владеть, даже наше собственное тело не будет принадлежать нам всегда. Поэтому четвертая строфа говорит: „Не привязываться к этой жизни – это практика бодхисаттв.”.

Итак, если „не привязываться к этой жизни – это практика бодхисаттв”, означает ли это, что для достижения этой цели нам следует бросить нашу собственность, детей, имущество и деньги, и вообще оставить все? Если человек, в самом деле, все бросит, он попадет в очень затруднительную ситуацию, и вполне возможно так ничего и не достигнет. Оставить все надо мысленно. У нас не должна даже возникать мысль о том, что „эта собственность – моя, эти деньги – мои, вот это – мои дети, а это – мое тело”. Мы должны понять, что все это мы как бы одолжили, все это будет с нами лишь в течение ограниченного времени. Если мы очень привязаны к этим объектам, то когда придет смерть, нам придется пройти через очень сложную задачу расставания с ними. Ни один из них мы не сможем забрать с собой, когда за нами придет смерть.

Если на самом деле мы не нуждаемся во всех этих объектах, то, что же нам тогда действительно необходимо? То, что нам на самом деле нужно – это любящая доброта и сочувствие или, иначе говоря, нам нужно, чтобы в нашем сознании была бодхичитта.

Это и есть то, что мы сможем забрать с собой после смерти. В то время, когда эта жизнь закончится, и мы отправимся к нашему следующему перерождению, истинным другом для нас будет Будда Амитабха, а истинным богатством, которым мы тогда сможем воспользоваться, будет наша бодхичитта. Нам также понадобится истинное тело, мужчинам понадобится тело Ченрезига, женщинам – тело Тары. Вот в чем мы нуждаемся на самом деле, что сможем взять с собой, когда будем умирать – тело Ченрезига или Тары, богатство бодхичитты, любящей доброты и сочувствия, истинного друга Будду Амитабху.

Когда мы собираемся, например, в Америку, многие люди помогают нам собрать чемоданы и подготовиться, чтобы наше путешествие прошло без препятствий. Итак, что на самом деле означает фраза „не привязываться к этой жизни – это практика бодхисаттв”? Она означает, что на протяжении нашей жизни, нам надо подготовиться к моменту смерти. Мы должны подготовить свое тело для того, чтобы оно стало телом Ченрезига или Тары с помощью нашей ежедневной практики, мы развиваем наше сознание, чтобы в нем была любящая доброта и сочувствие, мы молимся Будде Амитабхе, чтобы он стал нашим проводником на пути смерти. Если мы будем способны подготовиться таким образом, наше путешествие в Чистую Землю будды Амитабхи будет легким.

Всю жизнь мы тяжело работаем, чтобы поддержать себя, ходим на работу, чтобы заработать какие-то деньги. Что же поддержит нас в следующей жизни? Деньги следующей жизни – это Шестислоговая МантраЗ, драгоценное имя Будды, или мантра Тары. Итак, когда мы завершаем Подготовительные практики по 100,000 раз каждую, и повторяем мантры много раз, куда попадают все эти накопления? Именно они и превращаются в богатства, которые мы можем взять с собой в следующую жизнь. Для того, чтобы правильно употребить это богатство, нужно посвятить мантры Трем Драгоценностям и всем живым существам. Во время посвящения блага, мы можем визуализировать живых существ, которые находятся в сферах адов, и посвящать мантры в их пользу. Вообще существует много методов и практик для того, чтобы принести пользу всем живым существам. Кто-то спросил меня, можно ли каждое утро повторять определенную мантру 100 раз и будет ли такой метод приемлемым. Мой ответ остается таким – накапливайте мантры и делайте посвящение Трем Драгоценностям и всем живым существам.

5. При общении с порочными людьми у вас крепнут три скверны, интерес к духовному слабеет, а любовь и сострадание в вашем сердце угасают. Избегать вредной компании – это практика Бодхисаттв.

Неважно обсуждаем ли мы сейчас плохие отношения с мужем, женой или просто друзьями, после того как мы знаем этих людей достаточно, наши желания, ненависть и неведение возрастают. Например, пристрастившись пить и курить сигареты с новым другом, мы, сами того не ведая, делаем нечто вредное. В такой ситуации, наши друзья влияют на нас негативно и нам лучше воздержаться от общения с ними. Это совсем не означает, что мы должны спорить или ссориться с ними, мы просто не соглашаемся с их образом жизни, поэтому они сами естественно будут держаться от нас подальше.

Если мы продолжаем общаться с такими людьми, эти привычки будут отвлекать нас от изучения Дхармы и медитации. Если наши близкие знакомые занимаются убийством или другими негативными действиями, рано или поздно, мы также станем причастны ко всему этому, и вследствие таких действий окажемся в сферах адов. Если друзья говорят нам, что красть и грабить является нормальным, мы должны знать, что следствием таких действий будет бедность и нужда в нашей следующей жизни. Или если друзья постоянно утверждают, что учение будды ошибочно, и мы мало-помалу начинаем верить в это, в нашей следующей жизни мы не будем иметь никакого контакта с Дхармой. В результате наше неведение возрастет настолько, что мы совсем потеряем способность различать, что следует культивировать, а чего избегать.

Если мы постоянно будем слушать о том, что нет причин и следствий, нет кармы, и не было никакого учения будды, наши действия по изучению, размышлению и медитации существенно ухудшатся. Постепенное отречение от учения будды нанесет большой ущерб бодхичитте в нашем сознании.

Многие люди находятся под влиянием тягостных мыслей, вызванных такими эмоциями, как ревность и зависть. Именно благодаря таким мыслям возникают недоразумения и ссоры между женщинами и мужчинами, что случается очень часто. Прежде всего, мы не должны прислушиваться к сплетням, которые распускают другие. Мы должны четко наблюдать и понимать все, что мы слышим и видим. Именно в то время как кто-то сделал нам плохо, а еще кто-то другой «подливает масла в огонь» и распускает об этом нехорошие слухи, так как завидует или ревнует, мы должны припомнить то, о чем я говорил раньше – каждый человек обладает как хорошими, так и плохими качествами. Надо припомнить, что человек, который сейчас наносит нам ущерб, возможно, был нашим другом длительное время, и, даже если сейчас он сделал нам что-то плохое, это не имеет большого значения. В прошлом этот же самый человек делал нам добро и помогал нам, поэтому не надо подвергаться чужому влиянию и испытывать злобу. Чем слушать других, лучше применить свою собственную мудрость и четко увидеть, что именно происходит.

Подобное также часто происходит в отношении наших учителей и просвещенных друзей. Например, после того как мы получили учение и инициацию, на следующее же утро кто-то может рассказать нам, что-то плохое о мастере, который дал нам эти учения. Мы поверим и пойдем к другому мастеру, чтобы снова получить учение и инициации. И снова кто-то скажет нам что-то плохое и про этого учителя. Так очень быстро мы окончательно потеряем веру во всех мастеров и учителей, а благодаря тому, что мы не имеем доверия и уверенности в мастере, наша бодхичитта уменьшится. Распускать нехорошие слухи о мастере – это очень плохое действие. Даже если мастер и в самом деле не такой уже и хороший, но у нас есть в нем уверенность, бодхичитта в нашем сознании будет возрастать. А когда возрастает наша бодхичитта, мы получаем большую пользу.

Что бы ни произошло, если наша уверенность сохранена, благо, которое мы получим, будет очень большим. С другой стороны, те люди, которые уверили нас, что мастер является плохим человеком, и оказывали содействие уменьшению нашей уверенности и блага, и являются настоящими злодеями. Итак, получив учение от мастера, мы должны сохранять нашу уверенность в этом учителе, и никогда не давать этой уверенности ослабевать. Таким образом сила благословения всегда будет оставаться с нами, так как благословение передается напрямую от Трех Драгоценностей, и является очень мощным. Также мы должны сохранять лояльность и верность своим старым друзьям. Не слушайте сплетен. Оставайтесь твердыми в своем намерении и сохраняйте дружеские отношения. Это очень и очень важно. Надеюсь, все понимают это.

6. Полагаясь на хороших учителей, ваши пороки исчезают, а благие черты растут, как молодой месяц. Ценить духовных учителей, более чем собственное тело – это практика Бодхисаттв.

Если, подружившись с кем-то, мы замечаем, что наплыв негативных мыслей в нашем сознании уменьшился, а добрые мысли и знания возросли, это означает, что мы попали под влияние хорошего духовного учителя. Учения, которые передают нам духовные мастера, создают причину для увеличения наших духовных достижений и блага. Увеличение блага в этой жизни и всех следующих перерождениях более всего зависит от нашего коренного Гуру и хороших духовных учителей. Вот почему наш коренной Гуру и такие учителя являются самыми драгоценными самоцветами этого мира. Они так же драгоценны, как наши собственные глаза. С того времени как наши родители дали нам жизнь, глаза предоставляют нам возможность видеть этот мир на протяжении нашей теперешней жизни. Наш Гуру и духовные учителя дают нам пару глаз, чтобы видеть не только этот мир, но и следующую жизнь. Итак, мы должны уважать наших учителей и Гуру, никогда не распространяя грязных сплетен о них.

Мы должны не только внимательно слушать учения, но и серьезно обдумывать их. Почему мы нуждаемся в постоянной уверенности в наших мастерах и учителях, и должны все время обращаться к ним в молитвах? Почему наша преданность Гуру должны быть такой сильной, что даже наше собственное тело менее важно для нас, чем наша преданность Гуру? Зачем все это? Все это нужно потому, что наши подношения и молитвы, обращенные к Гуру и учителям, порождают в их сознании радость. Эта радость уничтожает плохую карму, накопленную нами. Одновременно, через радость в сознании Гуру и духовных учителей, благо и сила, хранящиеся в их сознании, будут передаваться нам. Если мы обучаемся и практикуем, то будем иметь возможность получить все эти духовные достижения и силу. С другой стороны, если мы слишком сильно привязаны к нашему телу и имуществу, нам не придет в голову учиться и получать благо и силу нашего Гуру . Таким образом, его или ее знание и сила останутся для нас недосягаемыми. Если вы очень сильно привязаны к своему имуществу и богатствам, это проявление самовлюбленности. Вы можете наслаждаться изысканной пищей, носить элегантную одежду, вам хватит денег, чтобы позаботиться о своем теле. Но когда придет время смерти и это тело будет похоронено в земле или сожжено в огне, от него ничего не останется. Если же наши учителя передали нам методы пробуждения и практики бодхичитты, а мы в свою очередь тщательно практиковали и приобрели понимание бодхичитты из собственного опыта, даже после кремации тела, ничто не сможет разрушить наше сознание. Наша бодхичитта будет оставаться с нами жизнь за жизнью и никогда не покинет нас. Это и есть нашим главнейшим богатством.

Многие люди изучают английский или китайский языки, точные науки, при этом некоторые обучаются всем этим предметам удивительно быстро. Это происходит потому, что в своих прошлых жизнях эти люди почтительно относились к своим учителям и настойчиво и старательно учились. Именно поэтому в этой жизни у них такие большие способности к обучению. С другой стороны, те, кто в прошлых жизнях относились к учителям без почтения, пренебрегали обучением и ленились, в этой жизни столкнутся с большими трудностями в обучении. Эти люди не уважают своего коренного Гуру и учителей; все это является следствием омрачений, которые укоренились в их сознании. Итак, если в этой жизни мы относимся к нашим гуру с уважением и делаем им подношения, мы получим все те духовные достижения, о которых говорилось раньше.

Как должен практиковать человек, который стремится получить духовные учения? Учителя должны подражать Марпе, а ученики – Миларепе. Нам следует изучать, как практиковали эти мастера прошлого. Марпа учил Миларепу, после чего Миларепа настойчиво практиковал учение и достиг состояния будды за одну жизнь. Это стало возможным благодаря духовному подарку, который сделал Миларепе Марпа. Вот почему мы должны испытывать безграничную благодарность к нашему коренному Гуру, родителям и учителям. С такой же благодарностью нам следует относиться к светским преподавателям и геше. Наши коренные гуру, светские преподаватели, геше и родители – вот наши досточтимые благодетели. Нам следует всегда относиться к ним с уважением, а также с большим уважением практиковать их учения, следуя примеру Марпы и Миларепы.

В своей повседневной работе нам следует руководствоваться шестью парамитами. Во время учений мы должны помнить живых существ всех шести сфер, посвящать им все накопленное нами благо и делать подношения. Посвящения и подношения – это практика первой парамиты щедрости. Когда мы получаем учение, нам следует сосредоточиться – это практика дисциплины. Когда наш коренной Гуру упрекает нам за что-то или когда мы столкнулись с трудностями в практике, нам необходимо иметь терпение. После того, как мы получили учение, нам следует постоянно напоминать себе о сути учений и практиковать их, это практика настойчивости и медитации. Результатом обучения и практики будет мудрость. Именно так шесть парамит имеют отношение к учениям, которые дает нам духовный учитель.

Наш учитель дает нам сейчас ценность учений, а не богатство и драгоценные камни. Когда мы говорим, что бодхичитта является ценной, наш Гуру должен объяснить нам, в чем заключается ее ценность. Откуда она происходит? Как нам обрести бодхичитту? Как нам сделать так, чтобы бодхичитта возрастала? Ответ на все эти вопросы один – мы должны знать, что все живые существа были нашими родителями в прошлых жизнях. Поэтому у нас должны быть любящая доброта и сочувствие ко всем им. Если мы способны культивировать в себе любящую доброту и сочувствие ко всем живым существам, это подобно тому, как капли воды падают в чашку. Если капли возникают постоянно, чашка очень быстро наполнится. Так же, если каждый день мы способны генерировать любящую доброту и сочувствие к каждому существу, которое попадается нам на пути, наша бодхичитта будет возрастать. Когда наш Гуру учит нас этому, мы получаем настоящий метод для практики. Вот почему слова Гуру ценны. Хотя мы не можем увидеть эти слова, они не исчезнут. Даже после смерти, эти учения не исчезнут. С другой стороны, все наши материальные богатства будут утрачены для нас после смерти.

Учения Гуру ценны потому, что эти учения могут уменьшить нашу прошлую плохую карму и предоставить шанс для увеличения духовных достижений. Вот почему в шестой строфе написано: „ваши пороки исчезают, а благие черты растут, как молодой месяц.” Пороки – это желание, ненависть, неведение и зависть, бодхичитта же является благой чертой. Когда мы постоянно размышляем над взглядами Махамудры и (или) Дзогчена, наши благие черты будут естественно возрастать, а недостатки наоборот уменьшатся. Наши недостатки уменьшатся потому, что когда мы рассмотрим желание, ненависть и поступки, сделанные в состоянии неведения, и поймем, как они возникают, то сможем очистить порочные действия, совершенные в прошлом. При этом благие черты и духовные достижения возрастут. Миларепа сказал, что способность распознавать эмоции, которые являются причиной страдания, в собственном сознании является признаком успешной практики Махамудры. Итак, нам следует использовать осознание для того, чтобы изучить свое сознание. Это освободит его от недостатков.

Еще раз повторяю – нам следует тщательно изучить собственное сознание и очистить его от недостатков. Например, когда кто-то упрекает нас, мы должны мгновенно припомнить наставление Гуру о том, что этот человек когда-то был нашим отцом или матерью, поэтому нам не следует сердиться на него. При этом следует также помнить о наставлении Гуру о том, что накопление плохой кармы вследствие недобрых мыслей приведет к перерождению в одной из трех низших сфер. Если мы способны понять наставление нашего Гуру и учение о причинах и следствиях, мы никогда не рассердимся. Это и является настоящим терпением. Если вы будете практиковать терпение по отношению к другим, а человек, который упрекает вас, поймет, что вы обладаете этой благой чертой, он станет уважать вас; это, в свою очередь, вызовет рост духовных достижений и блага. С другой стороны, если мы ничему не научились у наших Гуру, мы погрузимся в свои недобрые мысли, быстро превратим их в действия, которые взорвутся подобно грому, подеремся с нашим обидчиком и, вполне возможно, попадем в тюрьму. Нам придется потратить много денег, чтобы как-то уладить это дело, да еще и вылечиться после потасовки. Все это будет следствием того, что мы утратили терпение. Когда возникает такая ситуация, мы должны все четко понимать. Если у вас есть какие-то вопросы, то не откладывайте их на потом и мы хорошо все это обсудим.

Нам следует очень уважать нашего Гуру, так как он дал нам эти драгоценные учения. Мы должны постоянно размышлять над тем, чему научил нас наш учитель, при этом помня о духовных достижениях учителя и ценя их. Все это вызовет рост нашего собственного блага.

7. Разве мирские боги, что сами зависят от циклического существования, способны вас защитить? Принять прибежище в Трёх Драгоценностях – это практика Бодхисаттв.

Седьмая строфа посвящена прибежищу в Трех Драгоценностях. В предпоследней строфе речь шла о том, как полагаться на нашего коренного Гуру и хороших учителей, чтобы получить от них знание. Первейшим советом нашего Гуру и ученых духовных друзей, будет принять прибежище в Трех Драгоценностях.

Существует два вида прибежища – чистое и мирское. Первое предложение этой строфы говорит именно о мирском прибежище – прибежище у мирских богов. Таких мирских богов очень много, и они вполне могут предоставить нам временные блага и облегчение, но абсолютное освобождение от самсары и долгосрочные блага мы от них не получим. Они не могут на самом деле освободить нас от страданий смертей и перерождений именно потому, что сами зависят от циклического существования.

Только у Трех Драгоценностей есть возможность освободить нас от страданий, которые происходят от перерождения. Даже если мы практикуем Тару или Ченрезига, повторяя их мантры, или медитируем, мы все равно страдаем от разных болезней и сталкиваемся с препятствиями. Мы даже можем думать, что такая разновидность практики не является эффективной. Но мы должны понять, что болезни и препятствия являются результатами негативной кармы, накопленной нами в прошлом. Да что говорить о нас, если даже некоторые гуру, духовные учителя и монахи также страдают от разных мучительных болезней. Не следует сильно сосредотачиваться на этом. Помните, что драгоценная Тара – это божество мудрости. Драгоценная Тара – это Три Драгоценности, которые могут предоставить нам и временное облегчение, и истинное освобождение. Нам следует взять прибежище у Тары и продолжать старательно практиковать. Мирские же боги могут предоставить нам только временное облегчение, за которым скрыто бесконечное страдание.

Далее в тексте написано, „Принять прибежище в Трёх Драгоценностях – это практика Бодхисаттв”. Это означает, что Три Драгоценности – это истинные освободители, которые приносят настоящее облегчение и настоящие блага. Прибежище в Трех Драгоценностях имеет несколько уровней. Первый уровень – это внешнее прибежище. Первая Драгоценность, Будда, в этом случае олицетворяет Будду Шакьямуни. Вторая Драгоценность, Дхарма, является учениями Будды, которые включают методы практики любящей доброты и сочувствия, а также методы практики бодхичитты. Дхарма дает нам возможность узнать о двух видах бодхичитты, что в свою очередь ведет нас от состояния полного незнания о том, что такое бодхичитта, к появлению ее в нашем сознании и желанию укрепить ее. В этом и заключается сущность молитвы, которую мы часто повторяем – «О бодхичитта, прекрасный целебный свет! Пусть она появится там, где еще не возникла, а где уже появилась – пусть там не вянет, а растет, расцветает и плодоносит.» Наконец, люди, которые практикуют согласно учениям Будды, – это третья Драгоценность, Сангха. Сейчас люди называют сангхой монахов, монахинь и гуру. Каждому из нас следует понимать содержание объектов Прибежища. Как собственно принимать внешнее прибежище в Трех Драгоценностях? После того, как мы приняли прибежище в Будде, нам следует почтительно относиться ко всем статуям Будды так, как будто это наши духовные учителя. Также когда мы встречаем буддийских монахов, монахинь или обычных практикующих, которые не имеют духовного сана, не взирая на то, принадлежат ли они к традиции Хинаяны или Махаяны, или же они являются китайскими монахами, не взирая на их внешний вид, мы должны видеть их как олицетворение Будды, который появился здесь для освобождения всех живых существ. Во время встречи с этими людьми нам следует думать, что мы, в самом деле, видим Будду, и, соответственно, чувствовать большое почтение и доверие. Все это мы должны делать, когда принимаем прибежище в Будде.

Когда нам попадается клочок бумаги со словами, которые имеют отношение к учению Будды на любом языке, нам следует помнить, что это Дхарма. Эти учения помогают живым существам, нашим матерям, и источником их является бодхичитта. В конце концов, когда мы способны видеть всех живых существ как наших бывших родителей и генерировать любящую доброту, сочувствие и бодхичитту, мы превращаемся в часть драгоценной Сангхи.

Итак, принимая внешнее прибежище, следует помнить, что тело наших Гуру – это драгоценная Сангха. Благодаря тому, что Гуру имеют в своем сознании любящую доброту и сочувствие, их речь – это драгоценная Дхарма, а сознание Гуру, нераздельное с буддовым сознанием, – это драгоценный Будда. Принимая внешнее прибежище, следует понимать, что Гуру обладает качествами Трех Драгоценностей. Все что нам нужно, это иметь незыблемую уверенность в Гуру, и поток нашей удачи и блага никогда не иссякнет.

Поговорим теперь о внутреннем прибежище. Когда мы принимаем прибежище, мы тщательно изучаем наше сознание и видим бесчисленные концептуальные мысли, которые постоянно возникают и исчезают. Когда поток умозрительных мыслей прекратится, мы увидим, что сознание, подобно небу, обладает качеством полнейшей ясности, и этот опыт ясного неба является ничем иным как драгоценным Буддой, истинной природой нашего сознания. Что приносит нам способность видеть истинную природу нашего сознания и как нам употребить эту способность? Генерировать в себе любящую доброту и сочувствие ко всем живым существам. Даже если мы видим настоящую природу нашего сознания, есть много существ, которые не видят ее, именно поэтому они мучаются в циклическом существовании бесконечных страданий самсары. Итак, нам следует генерировать любящую доброту и сочувствие ко всем существам – это драгоценная Дхарма. Когда мы постоянно употребляем наше тело для практики щедрости, нашу речь для распространения учений о карме, причинах и следствиях, важности любящей доброты и сочувствия, и постоянно думаем о бодхичитте – наши тело, речь и мысли постоянно приносят пользу всем живым существам. Когда мы способны на такое, мы действительно продвигаемся по пути к достижению состояния будды. Когда мы достигаем состояния Победителя, наше сознание становится Буддой, наша речь – Дхармой, а наше тело – Сангхой. Это сущность внутреннего прибежища в Трех Драгоценностях.

Я закончил объяснение сущности внешнего и внутреннего Прибежища. Нам следует постоянно просматривать эти учения и детально изучать их. В этом также заключается причина того, почему нам постоянно следует читать «37 Практик Бодхисаттв» и понимать их смысл. Увидев ту или другую строфу этого текста, мы припомним ее значение. Без этой книжки мы не сможем припомнить сущность полученных нами учений и после того, как мы уйдем отсюда, мы быстро забудем о них. Итак, читайте этот текст как можно более часто и мысленно напоминайте себе о его содержании.

8. Победитель сказал, что все нестерпимые страдания в низших мирах являются результатом своих же недобрых дел. Стало быть, никогда, даже под угрозой смерти, не творить зло – это практика Бодхисаттв.

Плохая карма, причиной которой являются негативные эмоции и мысли, приносит нам много тяжелых страданий. Иногда эти страдания доводят нас до такого состояния, что мы просто не способны больше их выносить. Все 84 тысячи беспокойных состояний ума происходят из нашего неведения, и именно из неведения мы генерируем эмоции (мысли) желания, ненависти, зависти, ревности и гордыни. Страдания, от которых мы все мучаемся, большей частью происходят из негативной кармы трех ядов – желания, неприязни и неведения. При этом большинство людей даже не догадываются об этой связи между страданиями и тремя ядами, а, следовательно, и не верит, что такая связь существует. Боль и страдания шести сфер очень тяжело переносить. Если мы поймем в чем причина того, что мы страдаем в шести сферах, то сможем предотвратить это, чтобы больше не попадать в ловушку самсарных страданий. Подобно этому человек, болеющий диабетом, знает, что употребление сахара приводит к обострению этой болезни, поэтому, когда ему предлагают сладости, он откажется, чтобы предотвратить страдания от диабета. Точно также, как употребление сахара является причиной обострения страданий от диабета, причина падения в сферы адов – это ненависть, причина падения в сферу голодных духов – жадность, причина того, что мы попали в сферу людей – желание, в сферу богов попадают вследствие заносчивости, в сферу полубогов-асур вследствие зависти, причина же перерождения в сфере животных – неведение. Все шесть сфер постепенно формируются из этих шести видов беспокойных состояний ума.

Когда мы изучаем природу своего сознания, то замечаем в ней эмоции и мысли, которые причиняют страдание. Когда агрессивные мысли взрываются в сознании будто гром, нам иногда хочется просто убить того, на кого направлена наша агрессия. В нас возникает большое желание хорошенько разобраться с этим человеком. Наши агрессивные мысли в такой момент пылают, как огонь при пожаре. Каждая беспокойная эмоция имеет свое собственное проявление и силу, и можно легко вообразить и ощутить последствия и эффекты этих эмоций. Например, сейчас мы находимся в сфере людей и испытываем страдания, присущие этой сфере. Если мы внимательно изучим наше состояние, то поймем причину этих страданий. Если вы никогда раньше не слышали подобных наставлений, то слушайте очень внимательно. Потому как, если вы не понимаете боль и страдание существ в шести сферах, то никогда не поймете и опасные свойства негативных эмоций, а вследствие этого у вас никогда не возникнет желание избавиться от них. В настоящее время мы понимаем только боль и страдание сферы людей, но этого недостаточно. В восьмой строфе не идет речь о страданиях сферы людей, а только о трех нижних сферах. Внимательно рассмотрим все виды страдания.

Нам следует очень тщательно изучать боль и страдание шести сфер. Многие люди непосредственно изучают Махамудру или Дзогчен, не уделяя внимания изучению боли и страданий шести сфер. Иногда нам в самом деле удается избавиться от желания, привязанности и агрессивных мыслей в своем сознании. Иногда у нас получается на миг увидеть настоящую природу сознания. Но когда негативные эмоции возникают со всей своей силой, это, приобретенное из опыта, но нестабильное, понимание природы сознания мгновенно исчезает. Такое случается постоянно. Если же мы понимаем боль и страдание шести сфер, а также понимаем природу негативных эмоций, то будем относиться к этим эмоциям как к яду, от которого непременно надо избавиться. Как только мы замечаем даже намек на мысли желания, привязанности или ненависти, то должны бескомпромиссно уничтожить их, вооружившись острым мечом осознания, для того чтобы наше сознание оставалось чистым и незапятнанным. Когда наше сознание чистое и свободное от помрачений, практиковать Махамудру и Дзогчен очень легко. Чистую воду следует наливать в чистую посуду, и все опытное понимание, которое мы получим от такой практики, хорошо закрепится в нашем сознании и не исчезнет из него.

Боль и страдание наиболее низких адских сфер, это, прежде всего, боль и страдание от холода и жары. Существует восемь холодных адов, восемь горячих адов, одинокий ад и внешний ад; вместе они составляют восемнадцать адов. Боль и страдание в горячих адах состоят в том, что существа там поглощаются неистово горящим пламенем только для того, чтобы снова переродиться в том же самом аду и проходить через эти мучения снова и снова на протяжении десятков тысяч лет. Мы можем наблюдать подобную ситуацию, когда люди гибнут при пожаре. Страдание этих людей такие же самые, как и тех, кто страдает в горячем аду. Боль и страдание холодного ада – это как зима в Тибете, где ветер и снег погребают целый мир вокруг тебя. Некоторые семьи гибнут, засыпанные снегом, я видел это собственными глазами. Сфера голодных духов напоминает некоторые африканские страны, где люди страдают от голода и жажды. Эти страшные страдания являются результатом кармы, которая определяет, в каком месте, с присущими ему страданиями, мы переродимся. Боль и страдание сферы животных также можно наблюдать в человеческой сфере. Некоторые люди не знают, как уважать Три Драгоценности, как с уважением относиться к духовным учителям, и вследствие этого, родившись человеком, крадут, грабят и обманывают. Такое поведение, которое происходит из невежества и незнания, подобно поведению животных. Страдание сферы людей – это рождение, старость, болезни и смерть. Если мы внимательно рассмотрим, например, боль, которую испытывает существо во время собственного процесса рождения, то поймем, как тяжело переносить ее даже на протяжении нескольких минут.

Страдание сферы полубогов – это постоянная война. В сфере людей мы можем наблюдать подобное, когда большое государство хочет завоевать другое большое государство; маленькие государства также воюют между собой, даже в пределах одной страны может происходить раздор. Даже в пределах самой малой социальной единицы, семьи, возникают разногласия и разлад, и даже когда люди еще не состоят в браке, они все равно уже ссорятся и иногда даже дерутся. Все это происходит потому, что ревность и зависть не знают границ.

Сейчас мы говорили о страдании и боли человеческой сферы. Гампопа когда-то так описал процесс рождения ребенка: ты чувствуешь себя так, будто кто-то связал тебя очень плотно, а потом бросил в огонь, чтобы жариться в нем, по крайней мере, час. Разве не мучительно это, находиться час почти без воздуха? В материнском лоне ребенок переживает сильную жару, а во время рождения ребенок практически задыхается. Разве это не мучительно? Тьма материнского лона также является формой страдания. Так что боль и страдания ребенка до и во время рождения очень значительны. Если мы рассмотрим процесс рождения под таким углом зрения, то поймем, что на самом деле очень мало приятного в том, чтобы родиться в сфере людей. Итак, с этого времени не рождайтесь больше в этой сфере. Боль и страдание от старения и болезней также известны всем. Нам следует учить молодых о боли и страдании, которые присущи людям в преклонном возрасте. Большинство людей верит, что если они будут принимать лекарства и следить за состоянием своего здоровья, то будут жить вечно. Реальность заключается в том, что когда за нами придет смерть, мы ничем не сможем ее остановить.

Боль и страдание сферы богов можно проиллюстрировать так. Вообразите себе, будто вы очень зажиточны. Все ваши богатства являются результатом того, что в прошлых жизнях вы щедро делали подношения Трем Драгоценностям и помогали бедным и обездоленным. Но недостатком вашей прошлой практики щедрости было отсутствие в вашем сознании бодхичитты. Также когда вы что-то отдавали, то надеялись на прибыль и на то, что ваши богатства никогда не исчерпаются. Все это привело к перерождению в сфере богов. Но однажды все эти богатства исчезнут. Как гаснет лампа, когда в ней заканчивается масло, так же, когда наши заслуги исчерпываются, нас настигают беды, а наши богатства исчезают. Когда мы живем в сфере богов, то наслаждаемся богатством и всеми возможными утехами, но когда приходит время, все это мгновенно исчезает и не остается вообще ничего, а мы перерождаемся в низших сферах.

Когда мы понимаем все виды боли и страданий самсары, нам следует избегать причин этих страданий. Поэтому в тексте сказано: «Стало быть, никогда, даже под угрозой смерти, не творить зло – это практика бодхисаттв». Мы накапливаем плохую карму не потому, что нам так захотелось; плохая карма является следствием негативных эмоций, которые побуждают нас совершать негативные поступки. Зерна негативных эмоций скрыты в нашем сознании, и когда они прорастают в ней, следует понимать, что наши настоящие враги – это негативные эмоции, именно они являются причиной нашей боли и страданий. Не взирая ни на что, мы должны всегда тщательно охранять себя от этих врагов и, даже под угрозой смерти, не подвергаться их влиянию. Мы должны дать обет никогда не подвергаться влиянию агрессивных мыслей, не ссориться, не красть и не грабить. Вот в чем заключается истинное содержание этого текста. Одновременно это также означает, что нам следует сознавать, что боль и страдание являются результатом нашей собственной плохой кармы, так что надо избавляться от их причины – негативных эмоций в своем сознании.

Негативные эмоции – как зерно в нашем сознании, которое служит причиной того, что мы генерируем плохую карму. Когда карма еще не проросла из этого зерна, его очень легко искоренить. Когда мы замечаем негативные эмоции в своем сознании, нам следует мысленно обратиться к своему Гуру, просить его благословения и благословения Трех Драгоценностей, осознать, что наш настоящий враг – это негативные эмоции, и искоренить их из своего сознания. Если мы не сделаем этого, вследствие накопления кармы, эти зерна негативных эмоций прорастут и распространятся в нашем сознании. После того, как культивируя их, мы старательно будем поливать их водой, они разрастутся в большое дерево. Именно так порождаются боль и страдания. В то время, когда из зерна уже выросло большое дерево, избавиться от страданий очень тяжело. Поэтому нам следует быть очень настойчивыми в своей практике. Если же мы ленимся и не практикуем, мы не сможем избавиться от негативных эмоций, причины наших страданий. Вот почему нам необходимо понять, что наилучший момент для того, чтобы уничтожить негативную эмоцию, это момент когда она впервые возникает в нашем сознании.

Почему мы говорим, что не должны совершать плохих поступков даже под угрозой смерти? Это очень важно. Бодхисаттвы прошлого довольно часто во время своей практики встречались с людьми, которые не верили в Учение, и даже убивали бодхисаттв за их практику, но и тогда бодхисаттвы не допускали возникновения ненависти в своем сознании. Почему? Потому, что их преследователи могли повредить лишь их телу, но не состоянию сознания. Однако, если бы в сознании бодхисаттв появилась ненависть к этим людям, то их преследователи убили бы больше чем тело, они убили бы бодчихитту. Когда тело умирает, мы как будто избавляемся от старой одежды. Вот почему бодхисаттвы прошлого использовали смерть своего тела как практику терпения и стойкости. Их сознание при этом оставалась абсолютно незыблемым. Вследствие стабильности своего сознания, даже под угрозой смерти они не допускали возникновения ненависти к своим преследователям. Более того, они генерировали по отношению к ним бодчихитту, от чего бодхичитта возрастала и расцветала. Даже если в настоящее время мы еще не способны вести себя согласно этому учению, нам следует, по крайней мере, понимать его содержание. Вот почему нам следует воздерживаться от порождения мыслей, преисполненных ненависти, а если мы все-таки разозлились, нам следует немедленно избавиться от этих мыслей.

9. Словно капля росы на травинке, мирские наслаждения быстро испаряются. Стремиться к высшему состоянию неизменной свободы – это практика бодхисаттв.

Откуда берется плохая карма? Почему кто-то может разозлиться? Именно это обсуждается в девятой строфе. Плохая карма и злоба возникают из привязанности к счастью трех сфер. Словно капля росы на травинке, это счастье очень кратковременно, а за ним скрыто много боли и страданий. Мы можем ощущать счастье в определенные моменты жизни, но очень быстро это чувство исчезает. Такова природа счастья в трех сферах. Многие люди считают, что тело, которым они теперь обладают, является очень красивым и молодым, а также и их умственные способности очень высоки. Осознание этого побуждает людей к взращиванию гордыни в своем сознании. Эта гордыня проявляет себя именно как мысли полные привязанности. Если мы замечаем в себе подобные мысли, нам следует искать ответа на такой вопрос: останется ли наше состояние неизменным навсегда? Например, сейчас мы довольно молоды, но не постареем ли мы когда-то? Сознавая это, нам следует присматриваться к старым людям, таким образом, мы примиримся с тем, что однажды и сами постареем. Если мы не уделим внимание этой проблеме сейчас, пока мы еще молоды, если будем считать, что преклонный возраст никогда не коснется нас, неминуемый процесс старения причинит нам большую боль. И наоборот, если мы не тешим себя иллюзиями и знаем, что старение не обойдет и нас, то когда доживем до преклонного возраста, нам не будет так досадно. Такой же подход применяется и к богатству. Когда мы более зажиточны, чем другие, нам не приходит мысль о том, что все это мы можем внезапно потерять. Если же мы допускаем такую возможность, то даже потеряв все, не впадем в отчаяние. О каком бы аспекте жизни мы ни говорили, мы не можем надеяться, что все будет оставаться неизменным, поэтому не следует культивировать в себе мысли, преисполненные желания и привязанности. Если таких мыслей не будет, то не будет и страдания, когда мы потеряем то, чем владеем сейчас.

Даже если наше жилище маленькое и простое, наши привычки удивительно сложны и многочисленны. Если нам подают пищу, мы сразу думаем, хорошая эта пища или плохая. Если нам дарят одежду, мы сразу стараемся оценить, красиво она выглядит или нет. Все, что нам нравится, автоматически признается хорошим, все, к чему мы ощущаем неприязнь, считается плохим. Когда мы одеваем что-то, что по нашему мнению, нам к лицу, мы очень счастливы, но если нам приходится одеть что-то, что нам не нравится, мы чувствуем себя очень неудобно. Благодаря этим дуалистическим мыслям, мы развиваем привязанность или неприязнь к нашему имуществу, вещам, которыми пользуемся, личным вещам и нашим друзьям.

Мы наполняем дуалистическими мыслями все используемые нами блага, нашу привязанность к ощущению счастья и наши желания. На самом деле одежда существует для того, чтобы нам было тепло, а восприятие ее как красивой или не красивой является продуктом дуалистического мышления. Если мы считаем что-то красивым или вкусным, то все противоположное воспринимается как что-то безобразное или отвратительное. Все эти мысли являются проявлениями дуалистического ума. Например, если человеку не нравится острый перец, то он считает, что это что-то почти несъедобное. Курение сигарет и алкоголь не привлекает одних людей, но у других совсем другое мнение на это счет. Следует понимать, что все, чем мы пользуемся в течение нашей жизни, подлежит единому критерию оценки – удовлетворить наши простейшие нужды, этого вполне достаточно. Не надо привязываться к таким вещам. Если вы способны думать в таком направлении, то это будет очень полезным для вас и других, а также уменьшит степень боли и страданий в вашей жизни.

Для более глубокого понимания этого вопроса нам следует подумать, кому нужно счастье, происходящее из пяти органов чувств – зрения, обоняния, слуха, вкуса и осязания? Когда мягкая ткань касается нашей кожи, нам приятно. Когда наши глаза, уши, нос, язык и тело получают соответствующие стимулы, в нашем сознании генерируется чувство счастья. Настоящей причиной этого счастья является наша привязанность к чувственным наслаждениям. Но какова же тогда внутренняя природа этих наслаждений? Настоящая природа сознания – пустота (шуньята), эта природа сознания не нуждается ни в чем. После смерти ваше тело перестанет существовать, так почему же ум считает, что нам нужна одежда? После смерти она нам не понадобится, так как настоящая природа сознания – это пустота. Если мы способны постоянно наблюдать настоящую природу нашего сознания, постоянно практиковать и приобретать опытное понимание этой пустоты, наша привязанность к чувственным наслаждениям естественным образом уменьшится, что в свою очередь приведет к достижению стабильных результатов. Вот что такое осознание своего сознания как в самом деле пустого.

10. Как можно предаваться собственному счастью, когда страдают ваши матери, которые нежно заботились о вас с безначальных времён? Поэтому лелеять и укреплять в себе благое устремление помочь всему живому избавиться от страданий – это практика бодхисаттв.

В этой строфе говорится о происхождении бодхичитты. Откуда же происходит бодхичитта? Из желания помочь и принести пользу другим. А откуда же тогда берется желание помочь другим и принести им пользу? Такие чувства, прежде всего, существуют у матери к ее детям, а уважение и почет детей к матери имеет не меньшую силу. Все мы перерождались, бесчисленное количество раз в течение бесконечного времени. И все живые существа в той или иной жизни были нашими матерями и отцами. Если мы сознаем, что у нас были родители, связь с которыми сейчас прервалась, в нас естественно возникнет желание узнать, где они сейчас и в каком состоянии. Мы понимаем, что все живые существа страдают в шести сферах, и наши родители находятся среди этих живых существ. Даже маленькая букашка – это кто-то из наших родителей. Все эти живые существа постоянно страдают и ощущают боль. Если окажется, что мы думаем только о себе, стремимся достичь только собственного счастья и нам все равно, что произошло с нашими бывшими родителями, не будет ли нам стыдно?

Живые существа в своем количестве занимают всю беспредельность пустоты. Пока где-то существует пустое пространство, его будут населять живые существа, которые когда-то были нашими родителями. Итак, количество живых существ – как безграничное пространство, а нам следует иметь любящую доброту и сочувствие ко всем этим существам. Наша любящая доброта и сочувствие должны распространяться на всех живых существ, только тогда мы можем сказать, что в нас есть бодхичитта. Именно поэтому в десятой строфе написано: «Поэтому лелеять и укреплять в себе благое устремление помочь всему живому избавиться от страданий – это практика бодхисаттв».

Бодхичитта, или просветленное сознание, имеет два аспекта – осмысленность и реализованность. Осмысленность сознания означает пребывание в покое, полное отсутствие эгоизма, стремление освободиться от страданий. Реализованность сознания означает определенный уровень достижения, это сознание, которое достигло уровня работы на пользу всем живым существам. Итак, если мы способны искоренить наш эгоизм и работать исключительно для блага всех живых существ, лелеять в себе желание добра всем живым существам – это и есть реализованное состояние сознания. Какие блага происходят из зарождения бодхичитты в сознании? Во-первых, бодхичитта приносит пользу нам самим, так как мы способны находиться в покое и мире. Во-вторых, мы можем принести пользу всем другим и помочь им также достичь мира и покоя. Поэтому, цитируя сутру, можно сказать так: «Существует только одно источник счастья – это Учение Будды». Счастье и блага для всех существ льются из источника Дхармы. И если нет бодхичитты, то все 84000 разных методов, которым учил Будда, не принесут ни капли пользы. Если же мы постигнем сущность бодхичитты, то и все 84000 методов будут реализованы.

11. Причина всех страданий – желание личного счастья. Совершенными буддами становятся вследствие сильно развитого альтруизма. Стало быть, целиком обменивать своё счастье на страдания других – это практика бодхисаттв.

“Причина всех страданий – желание личного счастья. Совершенными же буддами становятся вследствие сильно развитого альтруизма. Стало быть, целиком обменивать свое счастье на страдания других – это практика бодхисаттв.” Для практики бодхичитты нам следует помнить и повторять эту строфу по возможности чаще. Все страдания происходят из эгоизма и заботы о собственных интересах, т.е. из нашей привязанности к самим себе. Совершенными буддами становятся благодаря состоянию сознания, которое ставит благо всех живых существ выше собственного блага. Сознание, которое имеет намерение принести пользу всем живым существам – это сознание будды, а человек, который обладает таким сознанием, становится буддой.

Откуда происходит привязанность к себе и что является причиной страдания? Эта привязанность возникла во время бесчисленных перерождений. со времен, которые не имеют начала. Привычная тенденция привязанности во время этих перерождений постоянно возрастала и накапливалась, как снежинки, которые непрерывно падают. Именно благодаря такому постоянному накоплению нам очень тяжело заметить эту привязанность. Например, когда мы видим чашку чая на столе, у нас возникает мысль: «Я хочу выпить чаю». В этот самый момент рождается «Я». Возвращаясь домой после учений, мы думаем «мой дом», «мой сын», «моя дочь», таким образом «Я» пронизывает сознание, увеличиваясь с каждым мгновением. Чтобы как-то изменить такое положение вещей, когда мы собираемся выпить чашку чая, нам следует прежде всего сделать подношение этого чая Трем Драгоценностям. Если сначала мы предложим чай Трем Драгоценностям, а потом уже выпьем его сами, концепция о собственном «Я» станет слабее. Мы используем эти умелые средства подношения Трем Драгоценностям для того, чтобы уменьшить увлечение собственным «Я». Не надо думать, что Три Драгоценности ощущают жажду или голод. Мы делаем подношения Трем Драгоценностям для того, чтобы уничтожить нашу привязанность к себе. Во время подношения Трем Драгоценностям наше сознание не так сильно увлечено нашим «Я», в другом случае концепция «Я» постоянно возникает. Когда мы видим красивый цветок, нам следует думать: «Какая красота, надо сделать подношение этого цветка Трем Драгоценностям». Однако, большинство людей так не думает. Наоборот, у людей возникают такие мысли: «Какой красивый цветок, надо купить его, принести домой, поставить в вазу, тогда мой дом станет еще лучше». Во время такого процесса мышления мы разрешаем привязанности к себе увеличиться и накопиться.

Будда владеет многими мастерскими средствами для уничтожения нашей привязанности к себе, вот почему он научил нас практике «Подношения мандалы». Эта практика позволяет накопить все необходимое нам благо. Применяя богатство как подношение, мы получаем мудрость. Подношение мандалы может принести пользу всем живым существам. Нам следует внимательно обдумать, каким образом это происходит. Большинство из нас делают Четыре Подготовительные Практики (Нендро). У многих при этом возникают вопросы относительно практики подношения мандалы. Наиболее частый вопрос: «Почему нам нужно делать подношение мандалы?» Процесс формирования «Я» не происходит за один-два раза, а длится на протяжении миллионов и биллионов лет. Когда мы практикуем подношение Мандалы, нам следует спросить себя, откуда берутся все богатства, которые мы используем как подношение. Если мы спрашиваем себя, сколько у нас на данный момент есть денег, мы отвечаем – один доллар, десять долларов, сто долларов, тысячу долларов, десять тысяч, десять миллионов и т.д. Мы всегда знаем, сколько у нас есть денег. Дело в том, что к каждому доллару прикреплено «Я». Если у нас есть сто тысяч долларов, в нашем сознании существует сто тысяч «Я» . Сто тысяч «Я» – это довольно тяжелая ноша, которую не так-то просто удалить из сознания.

В этом и заключается причина практики подношения мандалы: мы берем все наши богатства и преподносим их Трем Драгоценностям. После этого все это имущество, деньги и т.д. уже не будут принадлежать нам, бремя, лежащее на нашем сознании, уменьшается, а большая часть привязанности к «Я» исчезает. Вот почему нам следует как можно более часто практиковать подношение мандалы. С помощью этой практики мы перестанем считать наш дом и имущество чем-то, что принадлежит нам на самом деле, а будем видеть все это как собственность Трех Драгоценностей, которой мы временно пользуемся. Таким образом наша привязанность к себе постепенно уменьшится. Когда наше сознание успокаивается и приобретает ясность, мы становимся буддами. Как вода, налитая в чашку, становится прозрачной и стабильной, когда остается в покое, именно так и наше сознание приобретает ясность, когда смятение в нем уменьшается. Это скрытое сокровище нашего сознания – состояние будды. Метод подношения Трем Драгоценностям позволяет практикующему накопить благо мудрости и избавиться от привязанности к себе. Постоянно размышляйте об этом.

В прошлом почти все мы были очень эгоистичны, и даже понятия не имели о том, чтобы принести пользу всем живым существам. Вот почему мы все еще не можем насладиться состоянием будды. Поэтому в тексте написано: «Стало быть, целиком обменивать свое счастье на страдания других – это практика бодхисаттв».

Будды прошлого отдали все свое счастье живым существам, обменяв его на страдание живых существ. Только настоящие будды обладают способностью взять свою жизнь и тело и отдать его живым существам. Мы, люди, не можем сделать это в прямом смысле. Какой же метод остается нам для практики обмена собственного счастья на страдание других или для практики тонглен? Именно такому методу я должен всех вас научить.

Мы предлагаем лучшее из всего того, что имеем, нашим родителям, детям, учителям, гуру и духовным друзьям. Это простейшая форма практики тонглен. То, что мы отдаем, было нашим, а теперь мы отдаем это другим; это является формой обмена. Когда мы попадаем куда-то где царит раздор, война, убийства, даже если сами мы не принимаем в этом участия, нам следует взращивать в себе сочувствие, сознавая, что, родившись среди этих людей, мы страдали бы также как и они. Разрешив этой мысли зародиться в своем сознании, мы сможем пережить страдание этих людей. Это также является формой практики тонґлен. Хотя на самом деле мы не обладаем способностью действительно принять на себя страдания этих людей, если мы постоянно обращаемся в молитве к нашему Гуру и повторяем шестислоговую мантру, страдания всех живых существ станут понятными для нас. Этот метод и является методом тонґлен.

Иногда складываются сложные обстоятельства, когда у нас нет денег или мы болеем и страдаем от боли, но даже при таких обстоятельствах возможно помочь бедным, это также тонґлен. Я сам видел в Тибете людей, которые, хотя и сами не владели почти ничем и страдали от нужды, помогали тем, кто был в еще большем затруднении. Даже если мы не можем отдать много, нам надо делать подношение также и накопленного через нашу щедрость блага, и молиться о том, чтобы в будущем иметь средства, для помощи большому количеству живых существ. Таким образом, мы осуществляем практику тонґлен.

Родители всегда проявляют заботу о своих детях. Даже находясь в затруднительном положении, родители изыскивают средства, чтобы помочь детям. Дети не всегда признательны родителям и то, будут ли заботиться дети о своих родителях, зависит от их общей кармы. Но как бы то ни было, родители сделают все возможное, чтобы позаботиться о своих детях. Если мы способны относиться ко всем живым существам, как родители, заботящиеся о своих детях, если мы способны, не отдавая никому предпочтения и не заботясь о себе, приносить благо всем существам, будто все они являются нашими детьми – это настоящий признак бодхичитты. Сознание, в котором существует подобный настрой, никогда не бывает озабочено мыслями о благодарности со стороны других, бескорыстно и безусловно работает на пользу всем живым существам.

В Тайване большинство людей знакомо с учением буддизма, а нуждающиеся часто находят помощь. Это очень хорошо. Но, если, помогая своим друзьям, мы обещаем себе, что так же станем помогать абсолютно незнакомому человеку, который нуждается в нашей помощи, наши действия будут приобретать все более глубокое содержание. От незнакомого человека мы не ждем ничего, а когда помогаем друзьям, очень тяжело целиком отказаться от мыслей о благодарности. Но если мы все же отыщем в себе способность отречься от мыслей о благодарности со стороны других, благо от наших действий значительно возрастет. Миларепа говорил: «Когда помогаете другим, думая о вознаграждении, когда говорите сладкие слова со скрытой целью, благо от таких действий незначительно». Уменьшение блага происходит от мыслей о вознаграждении за добрые дела. Именно поэтому нам следует практиковать тонґлен и по отношению к незнакомым нам людям.

Сейчас вы получили от меня книжечку, которая содержит 37 практик бодхисаттв. Если у вас несколько таких книжек, то поделитесь со своими друзьями по практике Дхармы, так как эта книжка очень драгоценна. Ее написал мастер, достигший полной реализации, настоящий бодхисаттва. Эта книжка также содержит мантру, которая приносит освобождение через видение. Человек может достичь освобождения, только посмотрев на эту мантру, имеющую огромную силу. Если вы проводите еженедельные общие практики, я бы хотел попросить вас, читать эту книжку вместе, каждый раз когда вы делаете практику. Если в тексте есть что-то, чего вы не понимаете, то спросите у своих друзей. Те, кто не понимают, должны спрашивать у тех, кто имеет определенное понимание этих практик, а тем, кто имеет понимание этого текста, следует терпеливо объяснять его другим. Таким образом, ваше благо, знание и практика будут постоянно возрастать. Не надо стыдиться, если вы чего-то не понимаете, так как, когда поймете, благо и сила возрастут. Научить кого-то одной или двум строфам из этой книжки принесет больше пользы чем, если дать человеку сто, тысячу или, даже, десять тысяч долларов. Одна или две строфы из этой книжки научат человека взглядам и содержанию буддизма, что принесет пользу не только в этой жизни, но и во многих будущих жизнях. Эта польза действительно не имеет границ. Вот почему вам следует стараться достичь глубокого понимания этого текста. Когда меня нет рядом, знайте, что эта книжка и я – неразделимы. Эта книжка является моим представителем. В будущем после моей смерти, когда вы видите эту книжку, вы видите меня. Нет никакой разницы. По этой причине я попросил своих благодетелей, которые обладают любящей добротой и сочувствием, напечатать эти маленькие карманные книжечки и раздать их своим друзьям, чтобы и у них была возможность действительно практиковать все, что там написано. Вот почему я надеюсь, что у каждого из вас есть несколько таких книжечек, и вы поделитесь с другими.

Текст «37 практик бодхисаттв» является очень важным также и потому, что прочитать его один раз – это тоже самое, что прочитать Канджур. Канджур состоит больше чем из 100 томов и прочитать его даже один раз очень тяжело. Но уверяю вас, если вы прочитаете «37 практик бодхисаттв» один раз, вы получите столько же пользы, будто вы один раз прочитали Канджур. Если перед каждым учением и практикой вы можете прочитать этот текст, все получат пользу. Особенно в случае, когда у нас мало времени, если, проговаривая слова «37 практик бодхисаттв», одновременно размышлять над их содержанием, пользы будет очень много. Если мы понимаем «37 практик бодхисаттв», а потом повторяем этот текст вместе, наше понимание будет все более углубляться. Если у нас есть возможность постоянно читать этот текст, польза и благо несомненно будут увеличиваться.

Когда мы читаем эту книжку вслух, люди и другие существа также получают пользу. Почему? Потому, что причина боли и страданий всех живых существ – это недостаток любящей доброты и сочувствия. Хорошенько подумайте об этом, а потом читайте «37 практик бодхисаттв» вслух и делайте пожелания, чтобы все живые существа обладали способностью развивать любящую доброту и сочувствие. Когда сознание всех живых существ будет преисполнено любящей доброты и сочувствия, когда мы будем способны относиться ко всем существам так, как мать заботится о своих детях, все существа без исключения будут ощущать абсолютное счастье. Вот почему нам следует пожелать всем живым существам развить способность к пробуждению любящей доброты и сочувствия.

Только что мы обсуждали 11 строфу, в которой идет речь о тонґлене, следующая строфа номер 12.

12. Даже если кто-то, ослеплённый желанием, обирает вас до нитки, посвятить ему своё имущество, тело и всё своё прошлое, нынешнее и будущее благо – это практика бодхисаттв.

Кражи случаются постоянно, существует много «мелких» воришек и настоящих разбойников. Во всех странах мира суды постоянно рассматривают дела о кражах. В чем причина всех этих случаев краж и разбоя? Возможно, в наших прошлых жизнях мы без разрешения забирали себе что-то, что на самом деле принадлежало другим, или мы сами были ворами и отбирали у людей их имущество и обманывали их. Другой причиной того, что в этой жизни мы страдаем от краж, может быть то, что мы не отплатили своим родителям за то, что пользовались их имуществом. После этого они стали нашими кармическими кредиторами. Все это происходит из кармы, накопленной в прошлом.

В прошлых жизнях вследствие своих собственных негативных действий, мы как будто бы одолжили что-то у других и не возвратили им этого, создав себе кредиторов в нашей настоящей жизни. Когда эта карма вызревает, нас грабят или крадут наши вещи. Если мы понимаем это, то даже когда у нас что-то крадут или отбирают, в нашем сознании не будет возникать ненависти к ворам и разбойникам. Мы не рассердимся, а наоборот посвятим им собственные духовные заслуги. Посвящение блага и заслуг необходимо потому, что, понимая закон причин и следствий, мы видим, что эти люди могут быть нашими кармическими кредиторами, которые пришли забрать то, что мы им задолжали. Также это могут быть наши бывшие родители, которые пришли получить вознаграждение за то время и усилия, которые они потратили, воспитывая нас. Нам необходимо расплатиться со своими долгами, посвящая благо своим кредиторам с надеждой, что они быстро достигнут просветления, а их богатство будет возрастать без препятствий. Если после того, как у нас что-то украли или отобрали, мы способны сделать посвящение блага, таким образом, мы осуществим наиболее драгоценную форму щедрости, а украденное имущество также принесет пользу.

Все это особенно важно для нынешних времен, когда многие люди, которые занимаются бизнесом, одалживают деньги. Очень много людей не имеют возможности вернуть эти деньги, отчего испытывают боль и страдания. Нам следует тщательно подумать об этом. С одной стороны, чтобы чувствовать себя счастливыми, мы желаем рассчитаться со всеми своими долгами. Например, когда кто-то из наших друзей не возвращает нам деньги, которые мы одолжили им, лучше просто простить им и не очень переживать. Если в прошлых жизнях мы ничего не задолжали этим друзьям, в будущем мы вернем свои деньги тем или иным путем. Если же наши друзья являются нашими кармическими кредиторами, то, как бы мы ни старались вернуть свои деньги, из этого ничего не выйдет. Даже если у этих людей есть желание расплатиться с вами, все равно по каким-то причинам вы не получите эти деньги. Итак, когда такое случается, не следует раздражаться или сердиться.

Нам следует понять, что приведенный метод является очень эффективным и уменьшит наши страдания и боль. Если же мы не применяем этот метод, сначала мы будем страдать от того, что потеряли наше имущество, а потом от нашей собственной агрессии и ненависти к ворам. Больше того – ненависть приведет нас в сферы ада. Можете ли вы хотя бы вообразить себе, что ждет вас в этих сферах? Итак, потеряв имущество, не следует ощущать боль, так как с нами остается самое драгоценное – бодхичитта в нашем сознании. Если же мы теряем бодхичитту, то на самом деле все потеряем, и все что нам остается – это печаль по нашему утраченному имуществу. В один прекрасный день, когда Будда Амитабха захочет забрать вас в свою чистой сферу, вы не сможете с ним пойти. Почему? Так как после того, как у вас что-то украли, на протяжении длительного времени вы не ощущали ничего кроме злобы и ненависти, которая ведет прямиком в сферы ада.

После потери собственности, мы думаем о том, как бы нам отдать наш кармический долг, и не поддаемся злобе, нам также следует практиковать щедрость, надеясь на то, что украденное имущество принесет пользу вору. Таким образом в будущем мы сможем насладиться последствиями хорошей кармы, происходящими из практики парамиты щедрости. Продолжая эту мысль, можно сказать, что встретить на своем пути вора очень хорошо. Эта встреча дает нам возможность расплатиться со своими долгами, одновременно практикуя парамиту щедрости. Мы должны поблагодарить вора. Если вы способны так думать, вы не только остановите собственную боль и страдание, но и поможете другим. Разве это не прекрасно?

13. Даже если кто-то готов снести с вас, невинного, голову, необходимо со всей силой сострадания брать на себя все его порочные деяния – это практика Бодхисаттв.

Эта строфа рассматривает ситуацию, в которой кто-то хочет подвергнуть нас наказанию за что-то, чего мы не делали, и даже снести нам за это голову. Что нам остается делать, если мы оказались в такой ситуации? Такие ситуации случаются, так как в прошлых жизнях мы сами убивали и теперь эти люди хотят расплатиться с нами. Итак, нужно ли нам терять равновесие в этом случае? Прочитаем эту строфу очень внимательно и подумаем о ее содержании. В такой момент нам следует сознавать, что вызревает плохая карма, которую мы сами накопили на протяжении прошлых жизней. Если мы разозлимся и станем искать реванша над нашими обидчиками, бодхичитта исчезнет из нашего сознания. Тогда мы не только потеряем наше тело, но и останемся без бодхичитты.

Если вы не хотите потерять бодхичитту, попав в такое затруднительное положение, надо практиковать терпение. Это тело является сугубо физическим проявлением; если мы потеряем или повредим его, то это не так уже и важно. Самое важное – это никогда не терять бодхичитту. Если вы сохранили бодхичитту, ваше следующее перерождение будет лучшим, ваша бодхичитта также возрастет. Если в прошлых жизнях мы сами убивали, то должны теперь принять последствия таких действий, в случае, когда человек, которому мы принесли вред в прошлом человек, теперь хочет убить нас самих. Нам следует рассматривать это как плату за долги. Так что, когда мы оказываемся в ситуации, которая описана в 13 строфе, нам следует дать обет рассчитаться со всеми своими кармическими долгами и надеяться, что человек, который старается нас сейчас убить, не ощутит последствий своей плохой кармы, а наоборот эта карма вызреет каким-то положительным образом. Нам следует культивировать любящую доброту и сочувствие по отношению к людям, которые стремятся убить нас.

Мы должны постоянно размышлять над тем, что было сказано выше. Тогда, если завтра или послезавтра с нами, в самом деле, случится подобное, мы будем способны сохранить равновесие и оставаться спокойными. Вот почему мы должны постоянно медитировать над этим учением и часто практиковать. Если у нас нет опыта практики, то попав в ситуацию, когда кто-то хочет убить нас, мы, не колеблясь будем стараться убить обидчика. Если же это нам не удается, и нас самих убивают, перед смертью бодхичитта исчезнет из нашего сознания. Это будет очень прискорбно, так что нам следует постоянно медитировать над содержанием 13 строфы и практиковать это учение.

Когда подобная ситуация не происходит непосредственно с нами, а мы являемся лишь свидетелями, нам следует испытывать любящую доброту и сочувствие не только к жертве, но и к злодею. Нам следует понимать, что такие ситуации случаются, когда вызревает прошлая карма, без этого ничего подобного не происходит. Убийца не избегнет закона, родственники погибшего возненавидят убийцу и он нигде не найдет покоя, а после смерти попадет в сферы ада. В этой жизни или в будущем сознание убийцы всегда будет в смятении. Мы должны испытывать к таким людям сочувствие и любящую доброту, так как они стали такими вследствие своей прошлой плохой кармы. Что же касается жертв, то нам следует понимать, что они уплатили свою кармическую задолженность. Именно так нам следует практиковать и относиться с сочувствием ко всем участникам трагедии без исключения, помня о бодхичитте.

14. Даже если кто-то распускает повсюду грязные слухи о вас, в свою очередь отзываться о том человеке только с любовью – это практика бодхисаттв.

Это очень важный пункт, который имеет прямое отношение к самсаре. Это очень важно для любого Дхарма центра и даже еще важнее для каждого отдельного практикующего. Ситуация, о которой говорится в 14 пункте „37 Практик Бодхисаттв” может казаться нам незначительной и тривиальной, то почему же на самом деле она является такой важной? Все что мы слышим, хорошее или плохое, все это как ветер, который является пустым по своей природе. При этом, когда этот пустой по своей природе ветер достигает нашего сознания, он превращается в ураган или цунами, и мы ощущаем широкий спектр таких сильных эмоций как злость или ненависть. Например, если кто-то скажет что-то очень неприятное, глядя нам прямо в глаза, под влиянием агрессивных мыслей, вызванных словами этого человека, мы можем в состоянии аффекта достать пистолет и убить его. После этого нас быстро заберут в тюрьму, где нам не просто придется провести много лет, а еще и уплатить огромную сумму денег семье убитого нами человека, и все это произойдет только потому, что кто-то сказал нам что-то неприятное. Да, все это очень просто, но мы должны тщательно рассмотреть эту ситуацию.

Если кто-то говорит вам, что вы плохой человек, полезно думать так: „даже если он или она говорят мне, что я очень плохой человек, есть многие люди, которые наоборот считают меня достойным человеком.” Мы должны позволить человеку говорить о нас то, что он хочет. При этом мы должны определить, кто в самом деле виноват в этой ситуации. Если мы действительно сделали что-то плохое, то человек, который подвергает нас критике, прав, и мы должны воспринимать его слова как полезное лекарство, как настоящий буддийский взгляд и учение. Мы должны с радостью принимать эти учения. Если же мы ни в чем не виноваты, все, что говорит наш критик, не имеет никакой реальной основы. В этом случае для нас лучше всего не общаться больше с этим человеком. Разве это не досадно? Итак, в любом случае, разрешите этому человеку говорить все что угодно. Это действительно не имеет никакого значения. Наше сознание должно остаться полностью спокойным. Перед тем как реагировать, мы должны рассмотреть ситуацию, которая сложилась в действительности.

Когда другие говорят что-то плохое о нас, мы должны напомнить себе, что причиной этого являются мысли, которые мгновенно родились в сознании этих людей. После этого мы должны пообещать себе, не быть такими как они и избегать негативных высказываний. Такой взгляд является особенно важным, если мы получили посвящения Мантраяны – все что мы слышим это звук Мантраяны, и является неотделимым от обетов и обещаний, которые мы даем во время инициации. Все звуки являются пустыми, они не имеют никакой реальной сути, они неотделимы от настоящей природы Мантраяны. Если же мы думаем, что звуки являются чем-то реальным, и генерируем при этом желание или наоборот ненависть, этот ошибочный взгляд разрушит обеты речи, которые мы даем во время инициации. Таким образом, мы просто должны понять, что звуки слов это пустота, и попадать под их влияние. Наше сознание должно расслабиться в своем естественном состоянии.

Если кто-то говорит нам что-то очень неприятное о нашем друге или знакомом, мы должны детально рассмотреть все, что мы услышали. Причиной негативных слов может быть то, что человек завидует нашим отношениям с кем-то и хочет разрушить эти хорошие отношения. Такой тип речи называется „змеиным языком”. Это действие очень негативного человека, который старается разрушить нашу дружбу. Кармическим следствием такого действия будет то, что этот человек будет одиноким в последующих жизнях, и не будет иметь ни родственников, ни друзей. Мы должны понимать это и никогда не говорить ничего плохого о других. Мы должны придерживаться этого обета и разрешить нашему сознанию расслабиться в естественном состоянии.

Все это особенно важно в отношениях между ваджрными братьями и сестрами в Дхарма центре, где сложилась ситуация, в которой все распускают слухи. Сплетни могут вызвать ненависть между людьми и желание покинуть Дхарма центр. Такие ситуации очень распространены и представляют собой серьезное нарушение. Если мы видим, что кто-то распускает слухи о каком-то человеке из центра, мы должны подойти к сплетнику и сказать: „кстати, человек, о котором вы говорите, – это мой очень хороший друг (или подруга), на самом деле это прекрасный человек!” После этого также скажите, какого высокого мнения вы о самом сплетнике. Это должно вызвать в человеке стыд, так как в то время как он распускает сплетни и старается найти что-то негативное в поведении других, кто-то находит в нем самом положительные качества. Как следствие этот человек вполне возможно прекратит распускать сплетни, которые разъедают сообщество как кислота. Именно поэтому мы должны применять любящую доброту и сочувствие, хваля других за их поступки. Даже если произошло что-то плохое, и кто-то рассказывает нам об этом, мы должны ответить: „человек, о котором вы говорите, мой хороший друг и он никогда не сделает мне ничего плохого.” Или „даже если он причинил мне боль, это было сделано не умышленно”.

Так болезненные и негативные отношения между людьми медленно превратятся в отношения полные добрых намерений и блага. Даже если кто-то продолжает распускать о нас слухи, мы должны отзываться об этом человеке только положительно и рассказывать всем о его хороших качествах. Наши добрые слова принудят сплетника пересмотреть свое поведение и рано или поздно изменить его. Его взгляд на нас изменится в лучшую сторону и, таким образом, и он и мы сами получим пользу от увеличения накопленного блага. Одновременно моральный ущерб, который понесло Дхармическое сообщество, уменьшится.

15. Даже если кто-то, обличая ваши недостатки, открыто хулит вас, относиться к нему с уважением, видя в нём духовного друга – это практика бодхисаттв.

Если кто-то прилюдно высказывает в наш адрес обидные вещи и предъявляет нам обвинения в мошенничестве или в чем-то подобном, обычной для нас реакцией является чрезвычайная озлобленность. Когда в нас закипает злость, нам следует немедленно вспомнить о бодхичитте и осознать всю опасность, которой грозит наша злость и агрессия. Обидные слова в нашу сторону разъяряют нас, а наша собственная злоба побуждает к негативным действиям. Ведь нашим настоящим врагом является наша собственная агрессия. Вот почему в такой момент нам просто необходимо практиковать бодхичитту. Пообещаем, что даже под угрозой смерти мы не станем отвечать на обидные слова в подобной агрессивной манере. Вместе с тем нам следует практиковать терпение и выдержку как противоядие злобе и агрессии.

Когда мы находимся под влиянием злобы и агрессии – это как болезнь. Практика терпения и выдержки в этом случае – это лекарство или операция, которые помогают исцелить болезнь агрессии. Итак, когда другие агрессивно относятся к нам, но на нас это не влияет, операция по удалению злобы из нашего сознания прошла успешно. Нам следует видеть этих людей как реализованных мастеров, ощущать благодарность по отношению к ним, так как именно благодаря им мы научились укрощать свою агрессию. Таким образом, мы должны снова дать обет, непрерывно практиковать терпение и выдержку. Нам следует практиковать это постоянно, так как мы постоянно ищем методы для укрощения нашей злобы и агрессии. В таком случае, когда возникнет сложная ситуация, мы будем способны преодолеть агрессивные мысли в своем сознании и наоборот, столкнувшись с такой ситуацией без подготовки, мы можем попасть в ловушку агрессии.

Внимательно подумайте об этом. То, о чем мы сейчас говорим – это метод трансформации страданий и превращения их в счастье. Если вы хотите спросить у меня, действительно ли этот метод работает, мой ответ – да, действительно. Применяя этот метод, мы можем превратить свои страдания в духовные заслуги. Когда у вас есть свободное время, читайте этот текст и размышляйте о его содержании. Я изучал этот текст на протяжении 14 или 15 лет, да и сейчас читаю его каждый день, одновременно размышляя о содержании этого текста. Теперь, когда все вы получили этот текст, относитесь к нему как к чему-то действительно ценному.

16. Даже если кто-то, о ком вы заботились как о родном сыне, считает вас врагом, с участием относиться к нему, как мать заботится о заболевшем ребёнке – это практика Бодхисаттв.

То о чем идет речь в этой строфе является очень распространенным и постоянно случается. Дети постоянно пренебрегают собственными родителями и даже убивают их, люди обижают и убивают своих мужей, жен или близких друзей. Когда в нашем окружении случается что-то подобное, следует думать: «Я исповедую учение будды, учусь буддийским взглядам и практике бодхичитты.» Бодхичитта – это метод и практика, которые позволяют осуществить трансформацию страдания и превратить его в счастье. Когда с нами происходит что-то подобное, следует помнить, что человек, который старается сделать нам плохо, не просто находится под влиянием негативной кармы и болезненных эмоций, но и не понимает всех последствий ненависти и неведения, а соответственно и не имеет возможности измениться. Гуру Падмасамбхава называл таких людей – „пораженные болезненными эмоциями”. Как доктор возле кровати смертельно больного, мы должны относиться к такому человеку с чрезвычайным сочувствием и любящей добротой. Нам следует пожелать этому человеку лишиться ненависти, страстей и неведения. Когда мы визуализируем и практикуем таким образом наша любящая доброта и сочувствие увеличиваются в сто миллионов раз. Если у нас есть возможность постоянно так практиковать, негативные эмоции другого человека рано или поздно успокоятся. Но даже если этот человек не изменится, мы, по крайней мере, сохраним нашу бодхичитту. Итак, мы практикуем терпение, сознавая, что наша бодхичитта постоянно возрастает. Даже если другой человек продолжает накапливать негативную карму, мы все равно оказываем содействие росту нашей бодхичитты.

В современном обществе мужчины и женщины очень часто разводятся. Если это происходит вследствие вызревания кармы, то это невозможно предотвратить. Развод также может быть следствием наших негативных эмоций. Большинство людей абсолютно не способны противодействовать негативным эмоциям. Помня об этом, нам следует практиковать любящую доброту и сочувствие, когда кто-то из нашего окружения находится под влиянием агрессии и злобы. Все это сделает нашу бодхичитту более сильной. Нам всем следует практиковать таким образом по отношению ко всем, буддисты они или нет. Мы должны применять эти методы к людям, которые противостоят учению будды и к тем, кто активно старается нанести ущерб Дхарме и взглядам буддизма. К этим людям нам следует относиться с еще большим сочувствием и любящей добротой, как родители относятся к своим заболевшим детям. Сознание, преисполненное бодхичиттой, как огонь, а негативные обстоятельства, о которых речь идет в этой строфе, как топливо для огня. Если подбросить это топливо в огнь нашей бодхичитты, она только разгорится еще сильнее и не испытает никакого ущерба.

17. Даже если кто-то, движимый гордыней, презирает вас, уважительно возносить образ такого человека, как духовного учителя над своей головою – это практика Бодхисаттв.

В этой строфе речь идет о ситуации, когда человек, который имеет равные с нашими (или даже худшие) способности и социальное положение, постоянно смотрит на нас с презрением и унижает нас. Когда такое случается, нам следует призадуматься, не вызвано ли такое поведение этого человека тем, что мы чрезмерно хвалимся своими достижениями и ведем себя очень спесиво. Если состояние дел именно такое, то такая реакция со стороны человека, который демонстрирует нам свое пренебрежение, является как бы врачом, который пришел нам на помощь. Это напоминает нам, что на самом деле мы не представляем из себя ничего особенного. Другие люди имеют способности, которые намного превышают наши собственные. А человек, который старается унизить нас, на самом деле является нашим учителем или врачом, и может помочь нам лишиться негативных черт характера. Вместо того, чтобы обижаться на такой человека, лучше испытывать к нему благодарность.

18. Даже если вы очень бедны, унижены, преследуемы тяжкими болезнями и демонами, не падайте духом и принимайте на себя грехи и страдания всех существ – это практика Бодхисаттв.

Довольно часто первое о чем узнают люди, встречаясь с учением будды, это то, что практика этого учения принесет счастье и комфорт в этой жизни, а также и в следующих перерождениях. Итак, начав практику буддизма, они, вполне естественно, надеются, что счастье войдет в их настоящее и будущее перерождения немедленно и без препятствий. В реальности такого не происходит. Просто невозможно знать, какая именно карма была накоплена нами вследствие прошлых причин и следствий, и какие негативные действия мы совершали. Результаты этих негативных действий приносят нам неожиданные страдания, боль, нужды и болезни. Когда такое случается, надо сознавать, что наша плохая карма вызревает и таким образом исчерпывается. Часто мы видим, что высоко реализованные мастера страдают от тяжелых болезней или от политических и религиозных преследований. Почему такое случается? Невозможно серьезно отправляться в длинное путешествие, из которого не рассчитываешь вернуться, не разобравшись перед этим со всеми долгами и обязанностями. Перед долгой дорогой необходимо быстро расплатиться с долгами. Так же все эти мастера должны спешно очистить свои кармические долги, чтобы избавиться негативной кармы.

Если с нами случилась тяжелая болезнь, мы должны размышлять следующим образом: в мире есть много людей, у которых такая же болезнь, при этом многие из них страдают значительно больше, чем мы. Все эти люди когда-то были нашими родителями, итак, чтобы помочь им, нам следует практиковать, принимая все их страдания на себя, надеясь, что их болезнь вызреет в нашем теле, а они освободятся от страданий и будут счастливы. Именно с такими мыслями нам следует с радостью практиковать тонглен, практику обмена своего счастья на боль и страдание других.

Фраза «не падайте духом и принимайте на себя грехи и страдания всех существ – это практика бодхисаттв» относится к силе нашего намерения. Учась взглядам буддизма и практикуя бодхичитту, мы одновременно сталкиваемся с неблагоприятными обстоятельствами, болезнями и страданиями. Когда такое случается, возникают сомнения в пользе для нас учения будды, теряется уверенность в учении. Все это признак того, что мы теряем надежду. Следует понимать, что практика Дхармы ускоряет вызревание кармических зерен. Если мы прерываем практику и отказываемся от Учения, мы не только теряем шанс уплатить наши кармические долги, а еще и создаем много новых. Если кто-то отказывается от лекарства во время болезни, это никак не окажет содействие выздоровлению, а только ухудшит состояние больного. Понимая это, даже в очень затруднительных ситуациях, даже перед лицом смерти мы должны ценить и беречь свою бодхичитту и учение будды. Бодхичитта – это наш боевой товарищ, чрезвычайно сильный и способный преодолеть все препятствия. Если у нас такой взгляд на вещи, наша бодхичитта возрастет и принесет пользу еще большему количеству живых существ.

Надеясь на улучшение наших жизненных обстоятельств в этой жизни благодаря практике Дхармы, мы считаем, что Дхарма – это только метод для временного улучшения жизненных условий. Сегодня многие люди именно так и думают. Считая, что Дхарма не освобождает их от страданий и трудных ситуаций, они постепенно уверяют себя, что учение будды не приносит никакой пользы. Это ошибочный взгляд. Дхарма дает нам возможность понять причины, следствия и закон кармы. Цитируя великих мастеров: „если хочешь знать свои прошлые жизни, просто посмотри на свои теперешние трудности”. Сейчас мы ощущаем эффект вызревания кармы; все это следствия посеянных в прошлых перерождениях причин. Если мы сознаем это, то настойчиво практикуем.

Иногда мы встречаем мастеров, которые учат Дхарме, пользуются большим почетом и имеют много последователей, уважающих их и жертвующих много денег. Это вдохновляет нас, но когда мы сами становимся монахами или монахинями, или когда вообще много практикуем, другие не очень уважают нас и не жертвуют денег, чтобы поддержать нашу практику. Увидев это, у нас возникает желание прекратить практику. Все это является следствием отношения к Дхарме, как к методу временного освобождения от страданий. Такое отношение и в самом деле способно принести лишь кратковременные результаты.

Ситуация, о которой только что говорилось, имеет прямое отношение к строфе номер семнадцать. Вообще, уважают ли нас в этой жизни, и получаем ли мы денежную помощь, зависит от блага и заслуг, накопленных в прошлой жизни. К нашей настоящей практике это может не иметь никакого отношения.

Миларепа был очень бедным и люди постоянно насмехались над ним. А о многих великих мастерах вообще мало кто знал, поэтому часто к ним относились с пренебрежением. Для человека, который в самом деле заинтересован в практике, не имеет значения, уважают его другие или нет. Только увеличение духовных заслуг и сохранение бодхичитты является важным. Если вы сохранили драгоценнейшую жемчужину бодхичитты, какая разница уважают и хвалят вас другие люди или держат вас за дурака – все это лишь проявления, пустые по своей природе они не имеют никакой сути. Если люди пренебрегают вами, вы не должны впадать в отчаяние. Самое главное – это никогда не отрекаться от учение будды.

Иногда практикующие буддизм болеют или их преследуют злые духи. Следует сознавать, что только Будда, Дхарма и Сангха, Три Драгоценности, могут защитить нас. Другие люди и мирские боги не способны предоставить настоящей помощи. С этого времени мы должны с незыблемой уверенностью повторять молитву Прибежища и драгоценную мантру Тары. Что же касается злых духов, помните о том, что только страх в вашем сознании делает их настоящими. Природа этих духов подобна пустоте, они не существуют на самом деле. Просто уверенно повторяйте мантру и ничего не бойтесь.

Конечно, когда происходит что-то неприятное, это является признаком того, что наша плохая карма очищается. Мы можем прочитать об этом в биографии Миларепы. Миларепа обладал огромной силой, с ним многое случалось, и все мы можем многому научиться на примере его жизни. Ко мне приходит множество людей, которые спрашивают, в чем причина неприятностей. Мой ответ таков – если попадаете в затруднительное положение, повторяйте матру Миларепы, Тары или Авалокитешвары. Если сможете действительно сконцентрироваться, все ваши проблемы исчезнут.

Постоянная практика визуализации и медитации поможет нам развить свое сознание. Если повторять мантру Тары только один день, никаких настоящих изменений не произойдет. Ваше сознание – это зеркало, вам следует научиться контролировать его. Если ваше зеркало способно отобразить в себе Йидам, злые духи не появятся в нем. Если же Йидам не отображается в вашем сознании, там появятся злые духи. Сознание одно, когда в нем отображается Йидам, для злых духов не остается места, и наоборот. Именно поэтому нам следует визуализировать и практиковать как можно более часто, чтобы приучиться к постоянной практике. В этой строфе рассматривались неприятные ситуации, строфа номер девятнадцать учит, как относиться к приятным ситуациям.

19. Даже если вы известны и почитаемы, или богаты, подобно Вайшраване, помните, что слава и материальное богатство пусты, как мыльный пузырь. Не обманываться самсарой – это практика Бодхисаттв.

Если мы чем-то знамениты, люди признают нас как великих мастеров, знаменитых ученых или знают нас, как известных миллионеров, нам следует подумать о природе этой славы и понять, что в ней нет никакой реальной сути и значения. Что действительно имеет значение так это, можем ли мы стабилизировать бодхичитту в своем сознании. Материальные богатства, друзья, социальное положение, репутация – все это ерунда. В момент смерти наши богатства превратятся в ничто и не принесут ни единой капли пользы, если они не были использованы как подношение Трем Драгоценностям или использованы в благотворительных целях. Единственное, что принесет нам пользу в момент нашей смерти, это наша бодхичитта. Все остальное, богатство, друзья, семья, не сможет принести никакой пользы, так как после смерти мы не сможем забрать все это с собой.

Если мы постоянно размышляем над этим, то наше сознание не будет отождествлять себя со светскими наслаждениями и богатствами. Если наше сознание все еще привязано к наслаждениям и богатствам этого мира, во время смерти нам будет очень тяжело попасть в чистую сферу будды. Но, если мы способны понять суетность самсарных наслаждений, наше сознание не станет увлекаться ими, а попасть в чистую сферу будет довольно легко. Итак, следует понимать, что все явления в сферах желаний и форм, а также в сферах, где формы отсутствуют, пусты по своей сути. Не привязывайте к ним! В этом и заключается содержание фразы «слава и материальное богатство пусты, как мыльный пузырь. Не обманываться самсарой – это практика бодхисаттв ».

Привязанность к богатству и славе имеет два основных негативных последствия: во-первых, когда желание постоянно возрастает, с течением времени будет очень тяжело достичь освобождения; во-вторых, сильная привязанность к богатству всегда вызывает в сознании не менее сильную зависть. Когда вы достигаете славы и богатства, то чувствуете себя очень счастливыми. Но, когда оказывается, что другие еще более богаты и знамениты чем вы, в сознании возникает злоба и зависть. По этой причине даже братья, сестры, родственники и друзья могут превратиться во врагов. Если же вы страдаете, а другие в это время наслаждаются жизнью, зависть сжимает ваше сознание до тех пор, пока в нем не исчезнут какие бы то ни было положительные проявления. Тогда, даже увидев, как кто-то страдает, вы будете радоваться, глядя на эти страдания. Когда такое случается, нет сомнения в том, что все ваши духовные заслуги почти исчерпались. Именно потому, что привязанность к богатству и славе содействует возникновению зависти, нам следует воздерживаться от нее. Если мы поймем, что мирская слава и богатство не имеют никакой настоящей сути, воздерживаться от мыслей, преисполненных желания и зависти, будет не так уж и тяжело. Перейдем к строфе номер двадцать.

20. Если вы побеждаете внешних противников, не одолев внутренних врагов – свои негативные эмоции, – их будет всё больше и больше. Стало быть, армией любви и сострадания одолеть свой ум – это практика Бодхисаттв.

Если не преодолеть ненависть в собственном сознании, количество внешних врагов будет постоянно увеличиваться. Сначала недругов будет только пять, потом десять, в скором времени весь городок будет полон ваших неприятелей, и все это благодаря агрессивным мыслям, которые взяли ваше сознание в плен. Ненавидя кого-то, вы будто сами себе вонзаете в ногу нож – ваша ненависть наносит боль в первую очередь вам самим. Неважно между кем происходят ссоры и потасовки, между родителями и детьми или между мужчинами и женщинами, когда люди находятся в состоянии ненависти и агрессии, их лица становятся страшными и безобразными, и находиться рядом с ними не очень приятно. Когда человек разозлился, чтобы вы ни старались сказать ему, чтобы изменить ситуацию, он вас не услышит. Злость служит причиной боли, ведь разгневанный человек порождает боль и страдание.

Когда дети видят на лицах своих родителей гневное выражение, они боятся даже приближаться к ним. Родители могут потом удивляться и спрашивать себя, почему их дети постоянно прячутся от них и относятся к ним, скорее со страхом, чем с любовью и уважением. Возможно, это происходит потому, что родители постоянно злятся на детей, ведь тогда вполне естественно, что дети начинают держаться от них подальше. Злоба и гнев приводят к тому, что внешних противников и врагов становится все больше и больше. Мысли, преисполненные злобы и ненависти, во-первых, приносят боль и страдание нам самим, и во-вторых, приводят к тому, что окружающие относятся к нам не очень хорошо. Рано или поздно такие мысли приводят нас к перерождению в одной из сфер ада. Итак, единственный наш настоящий враг – это ненависть в нашем сознании. Вылечить свой ум от этой болезни можно любящей добротой и сочувствием.

Там где есть любящая доброта и сочувствие, нет места для ненависти, и наоборот, когда сознание преисполнено ненавистью, в нем не остается места для бодхичитты. В некотором смысле наше сознание как это кресло, на котором может разместиться только один человек. Любящая доброта и сочувствие и ненависть не могут сосуществовать. Вот почему нам следует практиковать и взращивать любящую доброту и сочувствие в своем сознании и избавиться от гневных и агрессивных мыслей.

Когда-то давно жил монах, который постоянно сердился, и как не старались ему помочь другие, он не был способен измениться к лучшему. Монаху постоянно снилось, что он убивает людей или поджигает дома, и он очень страдал от таких снов. Но, после того, как монах получил учения о практике бодхичитты и начал практиковать их, эти сны уже не возникали так часто и страдание от них уменьшились. Нам следует сознавать, что мысли, преисполненные ненависти и злобы, генерируют соответствующие образы, которые приобретают реальность и формируют из себя сферы адов. Хотя злобные мысли являются бесформенными, ад имеет форму. Когда сознание преисполнено ненависти, даже во сне нас будут преследовать видения, в которых мы сражаемся, стреляем в людей, убиваем. Именно это и случилось с монахом, но после того, как он начал постоянно практиковать бодхичитту, сны о драках и убийствах прекратились.

Такое можно очень часто наблюдать в обычной жизни. Человек теряет всех своих друзей благодаря своей постоянной разгневанности и агрессивному поведению, настраивает против себя большинство людей, которые живут рядом, и даже иногда вынужден переехать в другой дом, поселок или город. В следующем городе история повторяется и такой человек всегда будет окружен врагами и будет вынужден постоянно переезжать. Все это потому, что настоящий враг находится не где-то снаружи, а в сознании человека, и враг этот – гневные и агрессивные мысли. Преодолев агрессию в собственном сознании, мы избавимся от всех внешних неприятелей. Вот почему очень важно практиковать терпение и выдержку. Будда сказал, что терпение превратит всех врагов в друзей. Если же человек всегда агрессивный, все друзья превратятся во врагов.

Люди, которые практикуют терпение, всегда окружены друзьями, их сны преисполнены приятными и счастливыми видениями, а после смерти такие люди попадают в чистые сферы, так как все существа чистых сфер доброжелательны и счастливы. Почему человек, который всех ненавидит, перерождается в аду? Потому, что все существа в аду преисполняются желанием убить друг друга, как только встречаются. Итак, отражения в сознании, которые происходят из бодхичитты, реализуют себя в чистых сферах, отражения же, происходящие из ненависти, реализуются в аду. Когда поймете это, вы должны пообещать себе, что в будущем постараетесь воздерживаться от выяснения отношений, когда вы разгневаны, неважно возникает ли спор между мужчиной и женщиной или друзьями. Свою позицию в споре следует объяснять только после того, как наш гнев успокоится. Тогда можно спокойно рассказать другому человеку, что именно произошло, и как мы смотрим на ситуацию. Таким образом, мы сможем избегнуть многих проблем.

Дальше читаем: «Стало быть, армией любви и сострадания одолеть свой ум – это практика бодхисаттв.» Выражение «армия любви и сострадания» означает, что мы должны практиковать постоянно, столько раз, сколько может быть солдат в несчетно большой армии. Например, если в семье постоянно случаются ссоры, следует помнить, что все мы перерождались многочисленное количество раз и на протяжении этого времени все существа были нашими родителями, а то, что наша кармическая связь снова разрешила нам собраться в одной семье, является чем-то очень редким и драгоценным. Итак, не следует сердиться и ссориться.

Также полезно напомнить себе, что плодом агрессивных мыслей и действий станет перерождение в аду. Если будете размышлять таким образом, то в сознании естественно возникнет желание покаяться и никогда не делать плохого, что, в свою очередь, поможет искоренить агрессивные мысли из нашего ума. Следует помнить о непостоянстве и о том, что смерть может настичь нас в любой момент. Мы не знаем, как долго сможем быть рядом с нашими родственниками и друзьями. Пока смерть не разлучила нас, нам лучше жить вместе счастливо. Если кто-то обижает нас, следует терпеливо относиться к этому, так как все мы имеем свои хорошие и плохие черты, все это просто небольшое неудобство и на самом деле не имеет никакого значения. Следует помнить о хороших чертах других и концентрироваться именно на этом, тогда наш гнев уменьшится, и мы сможем заботиться друг о друге.

Нам следует постоянно размышлять о том, что нас окружают живые существа, которые когда-то были нашими родителями, и, когда мы видим каждое из этих существ, то должны смотреть на них как на своих настоящих отца и мать. Раз за разом, когда мы воспринимаем живое существо, которое случается нам на пути, как наших отца или мать, любящая доброта и сочувствие в нашем сознании увеличиваются. Удерживайте эти мысли в своем сознании каждый раз, как видите кого-то, позволяя любящей доброте и сочувствию возникать снова и снова. Тогда эти мысли действительно превратятся в драгоценный самоцвет, исполняющий желания, сила которого постоянно увеличивается. Ваш ум будет преисполнен заботой о других. Привычки накапливаются в сознании капля за каплей, это касается также и любящей доброты и сочувствия, которые накапливаются в сознании шаг за шагом. Физические феномены внешнего мира образовываются через взаимодействие и накопление невидимых частичек так называемой „пыли”, из которой состоит вселенная. Современные ученые спрашивают себя, не по такому ли принципу образовывается и функционирует и наш ум. Эта теория все еще обсуждается в научных кругах[3]. Но как бы там ни было, мы должны всегда помнить о хороших качествах наших друзей. Если думаете только о недостатках окружающих вас людей, споры и ссоры неминуемы.

Каждый из вас может найти что-то полезное для себя в том, о чем я только что говорил. Если в сознании кого-то из вас возникают очень мощные мысли, преисполненные гнева и агрессии, вам следует тщательно изучать этот текст и медитировать над его настоящим содержанием. Прослушав эти учения, серьезно подумайте об их содержании, а потом положите их в основу вашей практики. Именно это и является процессом слушания, размышления и медитации. Сейчас все вы здесь слушаете меня – это так называемое слушание Дхармы, следующим шагом будет спросить себя: „что хорошего в том, чтобы сердиться?” Когда сердитесь, перед тем как действовать, вообразите себе все последствия ваших действий, а потом уже решайте следует ли бросаться в бой.

На самом деле гнев подобен порыву ветра – в нем нет никакой реальной сути. Когда гнев охватывает нас, надо мысленно обратиться к нашему Гуру и попросить его о помощи, и в следующее же мгновение гневные мысли развеются. Если вы слушаете учения и практикуете размышление над ними и медитацию, вам нечего бояться возникновения гневных мыслей. Когда такие мысли возникают, все что нам надо делать – это оставаться спокойными, и эти мысли исчезнут. Постоянно познавая Дхарму, размышляя и медитируя, мы получим результаты очень быстро.

Перейдем теперь к двадцать первой строфе.

21. Чувственные наслаждения – как солёная вода: чем больше потакаете себе, тем больше жаждете. Своевременно отпускать от себя всё, что вызывает привязанность – это практика Бодхисаттв.

Желания, связанные с чувственными наслаждениями, делятся на пять видов. Нашим глазам нравится смотреть на красивые вещи, нашим ушам нравится слышать приятные звуки, ароматное благоухание тешит наше обоняние, нашему языку приятно ощущать вкус хорошей пищи, а нашему телу нравится прикосновение мягкой одежды. У каждого из нас свои вкусы. Кто-то увлекается утонченной пищей, но не уделяет много внимания одежде, кому-то, наоборот, нравится стильно одеваться, но к пище человек относится вполне спокойно. Некоторые духовные учителя очень стремятся создать себе имя и стать известными. Хотя эти учителя имеют неплохие способности и уровень практики у них также довольно высокий, но от желания славы им очень тяжело отказаться. Причиной всего этого является привязанность и желания в сознании.

У людей есть глаза, уши, нос, язык, мы обладаем физическим телом и умственными способностями; чувство зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания являются объектами для наших мыслей, преисполненных желания и привязанности. Все эти объекты желания и привязанности в реальности не приносят нам никакой пользы. Когда мы подвергаемся влиянию мыслей, полных желания, наша бохичитта уменьшается под их бременем. Конечно, обладая физическим телом, нам кажется, что пять объектов чувственных наслаждений, являются для нас полезными и необходимыми, но если мы проанализируем ситуацию, то увидим, что эти объекты сформированы исключительно нашими собственными мыслями и не имеют реальной сути. Рассмотрим, например, пищу – определенная пища может считаться деликатесом, но для кого-то она кажется отвратительной. Итак, пища не содержит в себе сущности приятного вкуса, приятный вкус – это собственная мысль человека, который потребляет пищу. Наслаждение объектами органов чувств зависит исключительно от индивидуальных вкусов.

В нашей практике нам следует выбрать наиболее сильное из своих желаний и сосредоточиться именно на нем. Во время практики нам следует определить для себя, сколько боли и страданий мы наносим себе, когда испытываем сильное желание по отношении к тому или иному объекту. Если мы избавимся от этого желания, какую пользу мы получим? Кому-то нужно всегда есть мясо, для других ни одно блюдо не будет вкусным, если они не запивают его вином. Подумайте, сколько денег вы тратите, чтобы удовлетворить свои желания. При этом пища как феномен абсолютно пуста и не имеет реальной сути.

На самом деле, любая пища, которая способна утолить голод, уже достаточно хороша. Любая одежда, которая спасает нас от холода, является достаточно хорошей. Какая польза от того, что взрослые люди наслаждаются утонченными винами и пищей, а их дети носят дорогую одежду? Не лучше ли израсходовать деньги на помощь бедным? Это принесет намного больше пользы. Когда мы напрасно тратим деньги на никому ненужную роскошь, мы расточаем также и наши духовные заслуги. Во время нашей смерти, когда четыре элемента, из которых состоит наше тело, начнут растворяться, нам не понадобится ни одна из этих роскошных вещей. Все что останется – это разнообразные желания, которые наполняют наше сознание. Именно эти мысли быстро приведут нас в сферу голодных духов. Все страдания и боль без исключения происходят из желания чувственных наслаждений. Есть много примеров таких желаний, о которых мы еще не говорили.

Нам нужно сознавать, что желание мирских наслаждений – это мираж, не имеющий реальной сути. Не следует привязываться к пище, одежде и чувственным наслаждениям. Если мы избавимся от этих желаний, то будем удовлетворены тем, что имеем. Мы постоянно слышим, как некоторые люди от злоупотребления алкоголем умирают, или вынуждены долго лечиться и проходить через сложные операции с угрозой для жизни. То же самое касается и тех, кто пристрастился курить. Нам следует воздерживаться от злоупотребления алкоголем и табаком, чтобы это не превратилось в плохую привычку. Когда такие действия превращаются в привычки, очень тяжело избавиться от них. Если вы уже зависимы от алкоголя и табака, вам следует прямо сейчас хорошо вообразить себе опасность этих привычек, а также ответить для себя на вопрос, какую пользу принесет вам отсутствие такой зависимости. Спросите себя – как эти привычки вредят вашей жизни, как они повредят вам в следующих перерождениях. Если вы способны внимательно разобраться в этом, то получите пользу и сейчас, и в будущем.

Причина по которой ученики в Дхарма центрах любят меня – это их сильная вера и уверенность в Трех Драгоценностях. Мой собственный уровень практики, знания и духовные заслуги не имеют к этому отношения. Только потому, что у всех присутствующих есть хорошая карма, духовные заслуги и вера в Три Драгоценности, они относятся ко мне доброжелательно и с любовью. Все вы не только относитесь ко мне с уважением, но еще и щедро жертвуете деньги и помогаете мне во всех моих делах. Вот почему я постоянно думаю о том, как я лично могу помочь всем своим ученикам. Именно поэтому я сделал так, чтобы текст «37 Практик бодхисаттв» был напечатан в виде маленькой карманной книжки и бесплатно распространялся. Вообще, если я постоянно буду оставаться в том или ином центре, это не принесет много пользы. Моя обязанность заключается в том, чтобы рассказать о бодхичитте всем. После того, как вы получили от меня учения, вам следует практиковать их. Это позволит вам получить настоящие плоды практики. Только таким образом я смогу выполнить свои обязанности, и все получат от этого пользу. Если же люди доброжелательно относятся ко мне, дают мне деньги, но при этом не практикуют бодхичитту, ни один из нас не получит пользы. В таком случае, я не смог выполнить свой обет и, таким образом, совершил серьезный проступок, а вы все не только не получили пользы от учений, но еще и напрасно израсходовали свои деньги. Ничего хорошего из такого положения вещей не выйдет. Я приехал издалека, и все вы также собрались здесь из разных мест. То, что мы собрались здесь вместе и имеем возможность обсуждать практику бодхичитты – очень редкое и счастливое событие. Пожалуйста, не тратьте свое и мое время напрасно.

То, что сегодня все мы имеем возможность узнать о практиках бодхисаттв, имеет большое значение. Эти практики включают в себя все учения будды. Вот почему нам следует читать их по возможности часто и посвятить благо, которое происходит от этого, всем живым существам. Когда вы делаете пожелание добра и берете на себя обет помогать живым существам, то должны думать не только о собственной стране, а включать в свои мысли весь мир, в равной мере желая всем живым существам, являются ли они людьми или какими-то другими существами, зарождать любящую доброту и сочувствие в своем сознании. Если мы можем посвящать благо таким образом, все получат пользу.

Когда читаете этот текст, визуализируйте себя в форме Ченрезига, который не обделяет своей любящей добротой и сочувствием ни одного живого существа, и желает всем живым существам обладать сознанием, преисполненным бодхичиттой. Если бы все, кто населяет землю, имели способность генерировать любящую доброту и сочувствие, все было бы совсем по-иному. Если же у живых существ этого мира не будет ни капли любящей доброты и сочувствия, то даже если с неба начнет падать золото, это не принесет никакой пользы. Поэтому нам следует повторять шестислоговую мантру и визуализировать Ченрезига по возможности чаще.

Именно поэтому я напечатал эти маленькие книжки для всех желающих. Я делаю это в каждой стране, в которую приезжаю. Вам следует поступать также в своем Дхарма центре. Если вы сможете раздать эту книжечку по возможности большему количеству людей, то сделаете меня очень счастливым. Вам следует знать, что эта книжка – это я. В будущем после моей смерти эта книжечка останется моим представителем. Когда вы видите этот буклетик, то встречаетесь со мной, нет никакой разницы между мной и этой книжечкой.

Каждый из вас должен повторять этот текст как можно чаще. Когда повторяете или читаете вслух, помните, что распространять Дхарму – нелегкое дело. Особенно это касается распространения Дхармы через Дхарма центр. Такая возможность возникает потому, что люди, которые работают в центре, являются эманациями бодхисаттвы. Все те, кто оказывают центру поддержку, также являются бодхисаттвами. Вы должны ценить труд и преданность этих людей и воздерживаться от критики относительно их работы. Я буду проводить учение о «37 Практик бодхисаттв» каждый год. Если вы готовы слушать эти учения и практиковать бодхичитту, приезжать сюда и разъяснять содержание «37 Практик бодхисаттв» будет моей обязанностью. Разве это не счастье, если, с одной стороны, я исполняю свой долг, а с другой, все имеют возможность практиковать бодхичитту?

22. Всё в вашем восприятии – проекции сознания. Изначально сознание свободно от умозрительных заключений. Осознавая это, не отождествляться с дуализмом субъекта-объекта – это практика Бодхисаттв.

Наше сознание всегда преисполнено мыслями, добрыми или злыми. Добрые мысли – это проявление бодхичитты в сознании; плохие же мысли происходят из нашего неведения и негативных эмоций. Но это всего лишь две разновидности мыслей. В сферах самсары возникает много проявлений, например, одежда, пища и объекты, которые воспринимаются органами чувств. Когда мы видим все эти самсарные проявления и объекты и формируем привязанность к ним, в нас возникает желание владеть ими. Желает ли владеть этими вещами наше сознание? Нет, это наше тело нуждается в одежде и пище, а сознание ни в чем не нуждается.

Все что возникает, независимо от того кажется ли оно хорошим или плохим, происходит из нашего сознания. Настоящая природа сознания – это пустота, в которой ничего нет. В сознании возникают хорошие или плохие мысли, но если мы не цепляемся за них, все эти мысли через определенное время естественно исчезают, тогда проявляется настоящая природа сознания, а все хорошие или плохие проявления исчезают. Когда это случается, сознание наполняется непостижимым счастьем. Если нам удается стабилизировать это состояние, мы реализуем уровень, превосходящий границы обычных страданий и счастья.

Например, когда вы видите цветок и думаете о том, как этот цветок прекрасен, в вашем сознании возникает привязанность к нему. Эта привязанность становится причиной страдания. Когда видите цветок и привязываетесь к его красоте, сознавайте, что эта красота существует только в вашем восприятии, на самом же деле она не имеет реальной сути. Когда мы видим цветок и сознаем, что этот цветок очень красивый, спросим себя – в самом ли деле красота как таковая существует в цветке? На самом деле, восприятие красоты существует только в нашем сознании. Разве не станет лучше, если мы сможем искоренить эти умозрительные заключения из сознания и освободиться от постоянной оценки?

Именно способность сознания к оценке создает огромное количество преисполненных противоречия мыслей, которые причиняют нам столько страданий. Например, когда в семье кто-то умирает, мы сразу начинаем оценивать это событие и думать: «Какое горе! Это же был мой отец или моя мать! Мы жили вместе столько лет!» Мы начинаем припоминать время, которое провели вместе с этим человеком, и это порождает боль и страдание в нашем сознании. Если же посмотреть на такое событие внимательно, то мы поймем, что оно абсолютно естественно. Жизнь каждого человека рано или поздно заканчивается, поэтому не следует постоянно мучить себя этими мыслями. Если мы способны осознать это, наши боль и страдание уменьшатся.

Перейдем к рассмотрению двадцать третьей строфы.

23. Воспринимая что-то приятное, даже если оно кажется прекрасным, словно летняя радуга, помнить, что все явления иллюзорны, и не привязываться к ним – это практика Бодхисаттв.

Нас окружает много привлекательных вещей и образов, в число которых входят чувства зрения, слуха, осязания, обоняния и вкуса. Молодые женщины и мужчины часто имеют очень привлекательную внешность. С течением времени эти люди стареют и их тела уже не столь приятны для глаза, при этом это те же самые люди, которых мы еще недавно считали красивыми. Итак, не следует увлекаться красотой тела, она не является стабильной и достойной доверия. Информация, которая попадает к нам через пять органов чувств, всегда, по сути, одинакова. Посмотрите хотя бы, как мы оцениваем пищу как вкусную или невкусную. Но независимо от нашей оценки, после того, как мы съедаем пищу, эта оценка уже не имеет значения. Таким образом, оценка не заслуживает доверия. Это касается и одежды. Нам нравится хорошая и дорогая одежда, и благодаря нашей привязанности к одежде мы очень заботимся о нем. Именно о такой привязанности и идет речь в строфе текста («не привязываться к ним – это практика Бодхисаттв»).

В нашем теперешнем состоянии мы страдаем от дуалистических взглядов и разделяем все на то, что нам нравится и на то, что вызывает неприязнь. Мы сильно привязываемся к своим чувствам и, когда чувство счастья неожиданно исчезает, в нас возникает острое чувство потери, от которого мы сильно страдаем. Читаем дальше.

24. Страдать – это словно видеть гибель ребёнка во сне. Принимая иллюзорные явления за реальные, вы истощаетесь. Стало быть, сталкиваясь с неприятностями, помнить об их иллюзорности – это практика Бодхисаттв.

Когда человек, который привык к качественной и вкусной пище, вынужден есть что-то обычное и не очень утонченное, он ощущает дискомфорт. Если у человека нет предубеждения к тому, какую именно пищу он потребляет, чувство дискомфорта не возникает. Также мы всегда сильно отождествляем себя со своими родителями и друзьями и развиваем сильную привязанность к ним, а когда наступает время расстаться с ними, мы переживаем боль и страдание. Хотя ситуации, о которых я только что говорил, являются разными, но природа боли и страдания, которые мы ощущаем, одинаковая.

Боль и страдания на самом деле происходят из беспокойности и неуравновешенности сознания. Причин, благодаря которым наш ум возбуждается, довольно много. Кто-то страдает, так как у него нет достаточно денег, кому-то недостает дружеского общения, кто-то страдает от зависти и ревности. Все эти неприятные ситуации, кажется, не имеют ничего общего, но их объединяет то, что все они причиняют страдание, и причина этого страдания одна и та же.

Чувство боли и страдания не длится вечно. Потеряв своего отца, мы ощущаем острую боль, но со временем эта боль теряет остроту, и мы уже не страдаем так сильно. В тексте написано: «Страдать – это словно видеть гибель ребенка в сне», когда мы просыпаемся, сновидение уже не существует, а вместе с ним исчезают и страдания, которые мы пережили, увидев гибель ребенка в сне. Все мы должны сознавать, что боль и страдание – это определенный тип мыслей, которые возникают в нашем сознании. Эти мысли по своей природе пусты и не имеют реального бытия. Если мы сами не стараемся удержать их и не считаем боль и страдания чем-то настоящим, эти чувства исчезнут так же, как и появились. Равно как и гибель ребенка в сне, боль и страдание являются иллюзорными.

Если же мы считаем, что наша боль является реальной, сосредотачиваемся на ней и стараемся удержать ее, боль будет становиться все более и более сильной. В конце концов, боль может стать в самом деле невыносимой, и тогда мы даже будем способны совершить самоубийство. Такое случается довольно часто. Поэтому не следует считать боль чем-то, что имеет реальное бытие, наоборот следует осознавать ее пустую и иллюзорную природу. Когда мы попадаем в затруднительную ситуацию, то должны напомнить себе, что многие люди страдают так же, как и мы сейчас. Одновременно следует помнить об иллюзорной и непостоянной природе наших теперешних страданий. Если натыкаясь на что-то неприятное, мы способны помнить о его иллюзорности, мы в самом деле осуществляем практику Бодхисаттв.

Почему мы так сильно страдаем, когда наши родители, дети или родственники умирают? Потому, что мы привыкли проявлять заботу о них и любить их. Итак, причиной этих страданий является наша привязанность к определенной ситуации и отношениям. Когда обычная для нас ситуация завершается, а отношения, к которым мы привязаны, перерываются, мы ощущаем боль. Вместо того, чтобы впадать в отчаяние, лучше разрешить своему сознанию сосредоточиться на чем-то другом. В такие моменты думайте о Будде Амитабхе и его чистой сфере. Не надо сосредотачиваться на том, что человек, о котором вы заботились, умер, лучше сосредоточиться на мысли, что он или она уже направляется к чистой сфере будды Амитабхи, и повторять мантру будды Амитабхи. Если сможете делать именно так, то это принесет непостижимую пользу. Но если постоянно думать о смерти дорогого человека и продолжать культивировать в себе привязанность к нему, ничего хорошего из этого не выйдет.

25. На пути к просветлению надо, в случае необходимости, жертвовать даже своим телом; что же тогда упоминать о жертвовании внешними вещами. Быть щедрым, не уповая на вознаграждение и не ожидая хороших кармических результатов – это практика Бодхисаттв.

Практикуя путь бодхисаттв, будды прошлого при необходимости, не колеблясь, жертвовали своим телом. Есть много историй о том, как просветленные будды и бодхисаттвы использовали свои руки, ноги и даже внутренние органы как подношение для практики щедрости. В одном из своих перерождений в Непале будда Шакьямуни отдал свое тело, чтобы накормить голодную тигрицу. Из этого видно, что будда на самом деле видел всех существ без исключения как таких, которые заслуживают щедрость. Можем ли мы подражать примеру будд и бодхисаттв прошлого? В нашем настоящем состоянии нам тяжело это сделать, так как мы очень привязаны ко всему, чем владеем. Такая привязанность очень вредит нам. Мы придаем слишком большое значение концепции собственного «Я». Если же у вас есть желание уменьшить это бремя, вы должны практиковать щедрость. Когда мы отдаем пищу и одежду бедным и голодным – это первый тип практики щедрости. Если же у нас нет денег, мы можем практиковать щедрость и иным образом. Учение и постоянная практика бодхичитты, повторение шестислоговой мантры и уверенность в том, что все это принесет пользу другим – это еще один тип практики щедрости.

Практикуя щедрость надо помнить, что мы не нуждаемся в большом количестве одежды и пищи, нам нужно ровно столько, чтобы поддерживать себя. Надо постоянно думать о пользе других. Следует щедро подавать нуждающимся и отдавать то, что мы едим сами, собакам и другим домашним животным и птицам, при этом нам следует напоминать себе, что эти существа когда-то были нашими родителями, как и все другие живые существа. Практикуя щедрость никогда нельзя думать: «Сегодня я немного отдам тебе, а ты завтра многое отдашь мне». Вообще никогда не думайте о каком-то вознаграждении за свою щедрость. Все о чем сейчас говорилось – это практика щедрости методами пожертвования денег и предоставления учений. Подношения Трем Драгоценностям, подношения нашим Гуру и подношения Дхарма центру – это также практика щедрости. Если кто-то может дать немного денег Дхарма центру для того, чтобы центр существовал много лет и все, кто посещают его, имели возможность практиковать учение будды, это принесет огромную пользу. Все мы должны научиться практиковать щедрость таким образом.

Еще один тип практики щедрости – это подарить жизнь. Например, когда мы видим, что птица, цыпленок, рыба или еще какое-то животное скоро будет убито для использования в пищу или с другой целью, то можем спасти их и подарить им жизнь. Когда мы спасаем и отпускаем на волю птиц и животных, наша собственная жизнь удлиняется. Хорошим кармическим следствием того, что мы жертвуем деньги, в следующем перерождении будет богатство. Все очень богатые люди, у которых есть много денег и власти, в прошлых жизнях помогали бедным и делали щедрые подношения Трем Драгоценностям.

Если у нас есть дети, то наша родительская обязанность заключается в том, чтобы тратить много денег на пищу, одежду и обучение наших детей. Многие люди считают детей кармическими кредиторам. Этот взгляд не совсем правилен. Независимо от того, является ли кто-то членом нашей семьи, мы должны рассматривать всех людей как наших бывших родителей, и помогать им как своим родителям, а не как кредиторам. Именно такой взгляд нужен для того, чтобы помогать не только своим детям и семье, но и другим людям.

Другой пример – это уплата налогов, что также является практикой щедрости. Страна, в которой мы живем, строит дороги, учебные заведения и выполняет другие функции, за это мы должны платить определенное количество денег. Конечно, нам не очень нравится отдавать эти деньги. Продиктованные скупостью мысли не приносят пользы нашему сознанию. Чтобы избавиться от этих мыслей, нам следует научиться отдавать и быть щедрыми. Дома, дороги и другие сооружения, которые строятся правительством, нужны всем, итак, нам следует радоваться тому, что все получают пользу, и жертвовать деньги, не только уплачивая налоги, но и на другие благотворительные дела.

Так же нам жаль отдавать деньги за жилье и это также признак скупости. Если мы даем себе поблажку, скупость в нашем сознании будет становиться все более сильной и, рано или поздно, приведет нас к перерождению в сферах адов. Поэтому не надо стараться уклониться от платежей и переживать по поводу того, что уплатить деньги все же таки придется. Такие мысли приносят нам страдания и негативно влияют на состояние нашего сознания. Вместо этого нам следует культивировать такой взгляд, что, выплачивая за что-то деньги или делая благотворительные пожертвования, мы совершаем доброе дело. Если сможем думать именно так, то это и будет практика щедрости в высочайшем понимании.

Еще один пример. Откуда мы получаем электричество? Именно потому, что все мы платим деньги за пользование электроэнергией, свет поставляется в наше жилье[4]. Самолеты существуют потому, что их строят на заводах, а мы в свою очередь платим деньги за это. Если все мы будем отдавать свою часть, польза от этого будет в самом деле большой. Итак, когда мы покупаем билет на самолет или выплачиваем кредит за автомобиль, то должны помнить, что благодаря этому будет построено больше автомобилей и самолетов. Так же, когда мы платим налоги, то помним, что благодаря этому улучшится состояние дорог. Стараясь смотреть на вещи таким образом, мы избавимся от скупости в своем сознании.

Наше собственное тело также может стать инструментом для практики щедрости. Например, когда мы работаем на частную или государственную организацию, можно сказать, что наше тело выполняет работу. Если мы исполняем свои обязанности честно и тщательно, используя для этого свое тело, то дело хозяина компании или организации расширится, а наша страна станет более сильной. Когда мы работаем на кого-то, то должны видеть наших начальников, как собственных родителей и, соответственно, выполнять свои рабочие обязанности так, как бы мы делали это для своих отца и матери. Деньги, которые выплачивают нам наши начальники, это как будто деньги, которые дают нам наши родители. В прошлых жизнях наши родители давали нам одежду и пищу, в этой жизни они переродились как наши начальники и тоже дают нам деньги, но мы должны выполнять за эти деньги определенную работу. Поэтому не следует думать, что нам недостаточно платят, лучше ценить то, что у нас есть. С другой стороны, начальники должны относиться к своим подчиненным как к собственным детям и соответственно проявлять заботу о них. Если отношения между начальниками и подчиненными строятся таким образом, то все они будут иметь возможность работать в гармонии и получать радость от работы. Таким образом, все получат пользу.

26. Не следуя дисциплине, невозможно достичь собственного блага; если же вы неспособны помочь себе, тогда ваши попытки помочь другим смехотворны. Не преследуя мирских целей, соблюдать парамиту нравственности – это практика Бодхисаттв.

Вторая из шести парамит – это парамита соблюдения этической дисциплины (нравственности) и принятых обетов. Существуют определенные обеты и правила поведения для монахов и монахинь, также есть обеты, которые выполняют светские люди. Все правила этической дисциплины направлены на то, чтобы помочь нам увеличивать радость в нашем сознании и воздерживаться от причинения вреда другим. Эти правила также учат нас, каким образом лучше всего помогать всем живым существам. Каждая страна имеет собственный набор законов и правил и, если кто-то нарушает эти законы, то может попасть в тюрьму. В такой ситуации уже не может идти речь о помощи другим, так как человек даже самому себе не способен помочь. Те, кто нарушают законы государства, попадают в тюрьму и даже могут быть казнены, вот почему так важно соблюдать законы.

Все присутствующие здесь люди с уважением относятся к Дхарме. Каковы же правила и законы практики Дхармы? Во-первых, это отказ от десяти негативных действий, а именно убийства, краж, пьянства и т.д. Если вы придерживаетесь этих обетов отказа от негативных действий, то выполняете правила и законы практики Дхармы. Определенные нормы поведения существуют также и для родственных отношений. Если все члены семьи стараются не причинять друг другу вреда, все живут в мире и согласии. Отношения родителей и детей также регулируются определенными требованиями. Родители должны воспитывать детей и учить их, как себя вести и как различать хорошие и плохие поступки. Со своей стороны дети должны слушаться старших и учиться у них, а потом применять знание на практике. Когда дети достигают определенного возраста, родители отправляют их в школу, чтобы они получили хорошее образование.

В отношениях между мужчинами и женщинами также есть свои правила. Во-первых, мужчина и женщина должны присмотреться и понять друг друга. Надо определить для себя, как сильно мы любим человека, с которым собираемся быть вместе. Если наша любовь является сильной и настоящей, мы можем взять на себя супружеский обет и оставаться с этим человеком до самой смерти. Если же мужчина и женщина после лишь нескольких месяцев знакомства быстро вступают в связь и почти не знают ничего друг о друге, чаще всего они также быстро разводятся, и ищут себе других партнеров. Таким образом, можно постоянно менять одного партнера на другого, что рано или поздно может привести к перерождению в низших сферах. Когда же нет возможности получить человеческое перерождение, боль и страдания постоянно возрастают; это серьезное следствие такого легкомысленного поведения. Постоянная смена партнеров и постоянное нарушение первичного супружеского обета станет причиной страданий и боли.

Надо очень внимательно относиться к соблюдению этики в отношениях между мужчиной и женщиной. Я не имею в виду соблюдения каких-то внешних атрибутов в таких отношениях, скорее здесь речь идет о том, чтобы понимать состояние сознания своего партнера. Например, надо понимать, верит ли ваш партнер в закон причин и следствий и является ли он или она честным человеком. Внешние атрибуты поведения вашего партнера не являются чем-то, на что можно действительно полагаться, когда стараетесь сделать выбор. Если же оба партнера понимают состояние сознания друг друга, их ждет долгое и счастливое совместное будущее. Все приведенные примеры относятся к такому аспекту этического поведения, как обет воздерживаться от негативных действий.

Поговорим теперь об обетах делать добрые и благочестивые дела. В нашей светской будничной деятельности мы придерживаемся определенных правил, подобно этому действия, направленные на то, чтобы принести пользу всем живым существам, также регулируются специальными правилами Дхармы. Например, каждое утро нам следует делать поклоны и произносить наши утренние молитвы, а вместо того, чтобы просто отдыхать ночью, повторять шестислоговую мантру 100 раз. Это и есть правила Дхармы. При этом надо понимать, что эти правила существуют совсем не для того, чтобы осуждать с их помощью других, а для того, чтобы защитить наше собственное сознание от потери концентрации, в чем и заключается сущность этической дисциплины.

Обеты бодхисаттв включают три вида этической дисциплины: во-первых, это отказ от негативных действий, во-вторых, обет творить добро и благочестивые действия, и, в конце концов, в-третьих, это обет работать на пользу всех живых существ. Нам следует понимать, что наша обязанность как практикующих буддизм состоит в работе на пользу всех живых существ. Мы должны использовать наше тело, чтобы служить всем живым существам, как своим собственным родителям, и применять нашу речь, чтобы повторять мантры и сутры, а также, чтобы учить всех живых существ важности закона кармических причин и следствий. Если наши слова сладки, а мысли при этом преисполнены отвращения и ненависти, это противоречит обетам бодхисаттвы. Мы должны думать, что все существа это наши матери и родители, и взращивать в себе желание принести им пользу. Когда мы сердимся, то должны спросить себя следует ли сердиться на собственных родителей. Таким образом, мы контролируем собственные поступки, а это и есть соблюдение обетов. Обет приносить благо всем живым существам напоминает нам о необходимости постоянно расширять наши взгляды и помнить, что объектом наших благих действий являются все живые существа без исключения. Нам следует каждый день 100 раз напомнить себе, что мы должны приносить благо всем живым существам, таким образом, выполняется обет приносить благо живым существам.

27. Для Бодхисаттв, жаждущих обрести богатство добродетели, все обидчики – драгоценное сокровище. Без ненависти развивать в себе парамиту терпения – это практика Бодхисаттв.

Практику терпения и выдержки надо начинать с отношений со своими родителями. Когда родители приносят нам хлопоты, причиняют нам какие-то неприятности или делают нам больно, нам следует воздерживаться от споров с ними и мыслей о мести. Лучше всего вообще не реагировать. Когда возникают такие сложные ситуации, связанные с нашими родителями, мы инстинктивно срываемся и устраиваем скандалы. Причиной этого является наш гнев, но если мы сможем оставаться спокойными, наш гнев уменьшится. Вознаграждение за такое поведение не очевидно. Обычное вознаграждение для нас выражается в чем-то материальном, например, в способности приобрести машину или дом, а вознаграждение за практику терпения не проявляется в материальных вещах. Когда кто-то хочет сделать нам плохо, мы сердимся, и бодхичитта в нашем сознании испытывает ущерб. Мы должны осознать, что вознаграждение за терпение – это бодхичитта. Нам следует сохранять нашу бодхичитту на протяжении всех наших перерождений, пока мы не станем буддой.

Когда люди живут в достатке, а также и когда отношения между мужчиной и женщиной складываются очень хорошо, это является кармическим результатом практики бодхичитты в предыдущем перерождении. Люди, которые щедро жертвовали деньги в прошлых перерождениях, теперь наслаждаются комфортом и стабильностью. Как количество цветов, листвы и ветвей на дереве зависит от корня, так и все мирское счастье и комфорт происходят из бодхичитты. Как должен вести себя практикующий, который желает получить пользу от практики? В тексте написано: „все обидчики – драгоценное сокровище”, именно так следует относиться ко всем, кто наносит нам ущерб, как к драгоценному сокровищу. Когда на пути практики Дхармы мы встречаемся с теми, кто делает нам плохо, нам следует полагаться на непостижимую силу любящей доброты и сочувствия, чтобы успокоить свой гнев и негодование. Когда кто-то делает нам больно, в нашем сознании возникают мысли, преисполненные гнева и ненависти, но, если мы способны умиротворить свое сознание, наша бодхичитта станет более сильной и возрастет. Осознав это, мы поймем также, что приносящие нам вред люди, на самом деле являются нашими благодетелями. Благодаря их негативным действиям, у нас есть возможность практиковать бодхичитту. Каждый раз, когда кто-то делает нам плохо, мы можем выдержать это и продолжать практику бодхичитты. Будда сказал, что это очень легко понять.

Если мы желаем освободиться от боли и страданий, то должны практиковать терпение и выдержку. Практикуя терпение в момент, когда кто-то приносит нам вред, мы превращаем своих обидчиков в драгоценных благодетелей. Почему мы говорим, что все обидчики – это драгоценное сокровище? Потому, что они дают нам возможность получить непостижимые и разнообразнейший духовные сокровища. Мы должны искоренить все гневные мысли относительно наших обидчиков и относительно всех живых существ вообще. Оставайтесь стойкими и сохраняйте стабильность в своем сознании, а потом практикуйте терпение и выдержку. Именно это имеется в виду в следующем предложении: „Без ненависти развивать в себе парамиту терпения – это практика Бодхисаттв”.

28. Даже Шраваки и Пратьекабудды, стремясь лишь к собственному спасению, практикуют так ревностно, словно пытаются погасить пламя на своей голове. Стать источником добродетели для всех существ, исполняя парамиту усердия – это практика Бодхисаттв.

Последователи традиции Хинаяны практикуют, чтобы освободиться от боли и страданий самсарных сфер. Именно с этой целью они тщательно практикуют медитацию. К сожалению, как мы можем убедиться, такой путь к состоянию будды является очень сложным. Практикующие Хинаяну идут длинным и сложным путем к просветлению потому, что стремятся достичь освобождения лишь только для себя. То, что практикуем мы, отличается от пути Хинаяны; мы стараемся не только освободиться сами, но и оказать содействие освобождению всех живых существ, количество которых бесчисленно, как безграничное пространство.

Именно это побуждает нас тщательно и старательно практиковать. Степень старательности практикующего Хинаяну можно сравнить с ситуацией, в которой у человека воспламенились на голове волосы, и он старается немедленно их погасить. Если мы стараемся пробуждать бодхичитту, которая распространяется на всех живых существ, и принести им пользу, наше усердие должно быть не меньшим, а намного большим. Мы должны постоянно повторять шестислоговую мантру Ченрезига, даже когда управляем машиной или едем в автобусе. Занимаясь повседневными делами, мы должны повторять «Ом Мани Падме Хунг». Старательно практикуя Дхарму, мы не должны разрешать своему сознанию распыляться. Вот что имеется в виду в предложении «Стать источником добродетели для всех существ, исполняя парамиту усердия – это практика Бодхисаттв.».

В чем заключается разница между Хинаяной и Махаяной? Если, например, в традиции Хинаяны человек просто повторяет Ом Мани Падме Хунг 100 раз, то в традиции Махаяны практикующий не только повторяет эту мантру 100 раз, но и визуализирует, что все живые существа повторяют эту мантру в тоже самое время. Благодаря такой визуализации, мантру повторяет 100 раз не просто один человек, а все живые существа, безграничные в своем числе. Мы делаем это потому, что отдельного «Я» на самом деле не существует ни для одного живого существа. Метод, которым мы пользуемся, чтобы визуализировать отсутствие «Я», состоит в визуализации своих тела и ума, как таких, которые являются пустыми по своей природе. Надо заметить, что делать это очень тяжело. Намного лучшим методом является визуализация сознания всех живых существ, как такого, у которого нет отдельного «Я» и какой-то отдельной сути. Как капля воды, попадая в океан, перестает быть отдельной каплей, а сама становится океаном, так же и мы объединяем свое сознание с бесчисленным количеством живых существ, сознание которых как безграничный океан, в котором одна капля не отличается от другой. Если визуализировать таким образом, повторяя шестислоговую мантру 100 раз, то все живые существа будут повторять эту мантру 100 раз одновременно с нами. Таким образом, у нас появляется возможность генерировать благословение, непостижимое по своей силе. Поэтому не следует думать только о себе, когда мы практикуем. Каждое утро, повторяя молитву Прибежища, мы делаем это не только для себя, но приглашаем всех живых существ, чтобы они повторяли эту молитву вместе с нами.

Мы обсудили щедрость, этическую дисциплину и терпение как три вида практики, которые нам следует постоянно выполнять. Эти три практики являются основной причиной для получения драгоценного человеческого перерождения. Если же мы хотим достичь просветления, нам надо приобрести понимание медитации из собственного опыта. В следующей строфе написано именно об этом.

29. Применяя практики шине (шаматха) и лхатонг (випашьяна), превосходящие четыре бесформенных уровня медитации – полностью разрушить осквернения (клеши) через развитие парамиты медитации (дхьяна) – это практика Бодхисаттв.

Медитативное сосредоточение – это пребывание в покое. Наше сознание постоянно переполняют неспокойные эмоции, поэтому нам тяжело оставаться в состоянии покоя. Нас обуревают желания, которые побуждают нас совершать разнообразные негативные действия. Когда эти желания и преисполненные злобы мысли уменьшаются, наше сознание успокаивается. Дальше в тексте написано: „практики шине (шаматха) и лхатонг (випашьяна), превосходящие четыре бесформенных уровня медитации – полностью разрушают осквернения (клеши)”. Когда океан спокойный, мы можем рассмотреть свойства воды в нем, увидеть ее настоящую природу, но это невозможно, когда поверхность возмущена огромными волнами. Пребывание в покое означает, что желание и негативные мысли в нашем сознании успокоились и не проявляют себя. Когда все мысли затихают, мы имеем возможность рассмотреть настоящую природу своего сознания. Это и есть опытное понимание настоящей природы сознания.

Все, о чем сейчас говорилось, имеет отношение к отдыху в спокойном состоянии, когда желание и негативные мысли не возникают. Например, даже когда ваш заклятый враг находится прямо перед вами, немедленно надо припомнить, что этот человек был вашим отцом или матерью в прошлых перерождениях, а как можно сердиться на собственных родителей? Человек, который сейчас является вашим врагом, помогал вам в прошлых жизнях, и если вы можете напомнить себе об этом, ваши недобрые мысли постепенно успокоятся.

Все мы очень сильно любим своих детей и, если кто-то обижает их, очень легко впадаем в ярость. В таком случае, надо напомнить себе, что наши дети и родственники в прошлых перерождениях были нашими врагами, тогда преисполненные привязанности мысли уменьшатся и успокоятся. Таким образом, мы противодействуем гневным мыслям о наших врагах и мыслям, которые преисполнены желания и привязанности, о близких нам людях. Если мы сможем относиться ко всем уравновешенно, наше сознание будет отдыхать в состоянии покоя. Почему мы говорим, что сознание в состоянии шаматхи может уничтожить все негативные эмоции? Когда ваше сознание отдыхает в покое, не возмущаясь от внешних влияний, оно становится как безоблачное небо или как абсолютно спокойное море. Все мысли происходят из нашего сознания и являются неотъемлемой его частью. Сознание и мысли нельзя разделить. Если мы можем находиться в состоянии, когда наше сознание отдыхает в покое, эквивалентом этого является отсутствие мыслей. Или мы можем сказать, что в таком состоянии мы избавились от всех тревожных эмоций. Когда нет негативных эмоций, привязанность и негативные мысли не возникают, вместе с тем имеет возможность проявиться настоящая природа сознания. Это означает, что состояние неведения также уничтожено.

Именно потому, что мы никогда не видели настоящую природу нашего сознания, мы находимся в неведении и цепляемся за наше представление о том, чем является „Я”. Но если попробовать внимательно исследовать наше сознание и найти это „Я”, оказывается, что на самом деле его не существует. Если вы можете видеть настоящую природу своего сознания, то будете знать, что ваше сознание – это пустота (шуньята). Если же сознание это пустота, мы не можем утверждать, что в нем существует настоящее „Я”. Сознание является свободным от дуализма, и, таким образом, свободным от „Я”. Это и есть мудрость пустоты. Но если нас не существует здесь, где же мы тогда есть? После того, как вы поймете ответ на этот вопрос, вы овладеете опытным пониманием пустоты. Опытное понимание природы нашего сознания – это видение небытия „Я”, в этом заключается мудрость пустоты.

В тексте написано „развитие парамиты медитации (превосходящие четыре бесформенных уровня) – это практика бодхисаттв.” Нам следует понимать – ничего на самом деле не существует в том состоянии, в котором это воспринимается нами. Некоторые далекие от буддизма традиции считают, что пустота является в самом деле пустой, а также и сознание является просто пустым. Люди, которые придерживаются таких взглядов, перерождаются в Бесформенной сфере. Правильный буддийский взгляд заключается в том, что ничто не является пустым, а также ничто не содержит в себе все, и вместе с тем все находится вне границы бытия и небытия. В этом заключается настоящее содержание Махамудры. Нам нужно понимать, что когда мы практикуем Махамудру, то должны придерживаться правильного взгляда. Если вы не придерживаетесь правильного взгляда, достичь просветления будет невозможно.

30. Невозможно достичь просветления только с помощью пяти парамит, не имея мудрости. Потому применять умелые методы мудро, не разделяя между тремя сферами (субъект, объект, действие), взращивать мудрость – это практика Бодхисаттв.

Без мудрости, которая происходит от практики Махамудры, невозможно достичь просветления. Чтобы стать совершенным буддой, надо объединить мудрость и метод безграничной любящей доброты и сочувствия. В тексте сказано, что мы не должны привязываться к трем сферам (субъект действия (я), объект действия и акт действия). Все мы верим, что существует "Я", существуют живые существа, а также все другие феномены мира. Итак, есть я, есть методы практики, которыми я пользуюсь, и есть моя главная цель – достижение опытного понимания. Эти три аспекта всегда присутствуют, о чем бы мы не говорили, и именно они и имеются в виду, когда говорится о трех сферах.

С другой стороны, даже если мы утверждаем, что наше сознание на самом деле не существует, так как невозможно определить, где оно находится, оно не имеет формы, цвета, вкуса и постоянного места пребывания, но при этом именно из сознания происходят все методы, то придется признать, что сознание должно существовать. Итак, вы не можете сказать, что сознание не существует, но так же не можете утверждать, что она существует. Если мы оперируем за пределами понятий бытия и небытия сознания, это и есть пустота. Сущность сознания – это пустота, но при этом она также содержит в себе осознание и способность распознавания пустоты. Свойство осознания является одним из двух свойств сознания – пустоты и осознания, которые постоянно наблюдают одно за другим.

Много далеких от буддизма сект считают, что внешний мир является перманентным и весомым. Согласно буддийскому взгляду этот мир не имеет реальной сущности. Также, согласно буддийскому взгляду, пустота является настоящей природой сознания, но при этом сознание имеет также свойство осознания, с помощью которого оно распознает пустоту – именно это мы называем аспектом ясности. Если у нас есть понимание пустоты из собственного опыта, мы уже не переродимся в мирах формы. Если у нас есть понимание аспекта ясности сознания из собственного опыта, мы также не переродимся в бесформенных мирах. Если мы знаем, что природа сознания – это пустота, а проявление сознания – это ясность, мы реализуем три каи (Дхармакаю, Самбогакаю и Нирманакаю) будды. Все просветленные существа реализовали качества трех кай. Сознание просветленных существ такое же самое, как и сознание всех обычных живых существ.

Единственная разница заключается в том, что сознание обычных живых существ перемешано со всеми видами негативных эмоций, других различий нет. Все живые существа искренне верят в существование "Я" и не понимают настоящей природы своего сознания, поэтому все мы должны относиться к их бессмысленным действиям с большим сочувствием. Когда мы говорим, что сознание живых существ не отличается от буддового сознания, это подобно тому, как если бы мы сказали, что все реки, в конце концов, впадают в океан. Хотя все реки разные по размеру и длине, когда они достигают океана, вода рек и океана объединяются. Люди также отличаются друг от друга, например, женщины отличаются от мужнин, но свойства их сознания являются одинаковыми, нет никакой разницы. Сознание всех живых существ, равно как и сознание будды, наполняет одна и та же пустота. Разница лишь в том, что живые существа не понимают этого и продолжают творить свои бессмысленные действия, как настоящие безумцы. У нас должно быть большое сочувствие к этим бессмысленным действиям – именно это является методом практики.

Таким образом, нам всегда нужны любящая доброта и сочувствие ко всем живым существам. Когда практикуете таким образом, ваша мудрость постепенно проявится и в конце концов вы достигнете состояния будды. Именно это имеется в виду в предложении: „Потому применять умелые методы мудро, не разделяя между тремя сферами (субъект, объект, действие), взращивать мудрость – это практика Бодхисаттв.” Если вы этого не понимаете, вам очень легко будет потеряться в лабиринте ошибочных взглядов, что в свою очередь приведет к возникновению тревожных эмоций. Вот почему тридцать первая строфа утверждает:

31. Если не работаете над своими недостатками, вы далеки от учения, даже если выглядите духовным в глазах других. Стало быть, постоянно исследовать и исправлять свои ошибки – это практика Бодхисаттв.

Вы должны постоянно следить за негативными мыслями в вашем сознании. Изучайте их внимательно и размышляйте о них, только тогда вы в самом деле узнаете, есть ли они в вашем сознании. Когда у вас возникают сомнения, и вы не можете рассмотреть настоящее состояние дел, когда вы цепляетесь за мысль или объект, это приводит к дальнейшему развитию сомнений и негативных мыслей. Когда такое случается, все, что вам надо сделать, это внимательно подумать о том, что именно происходит, и присмотреться к своему сознанию. Если у вас в самом деле есть нехорошие мысли или вы сделали что-то плохое, вы сразу же увидите это в своем сознании. Когда возникают мысли, полные гнева и ненависти, смотрите в природу сознания, и вы увидите, как возникают эти мысли. Итак, постоянно проверяйте свои действия и смотрите в природу сознания.

32. Находясь во власти омрачений, указывать на ошибки следующих путем Бодхисаттв – увеличивать свои омрачения. Потому не говорить о недостатках тех, кто следует пути Махаяны – это практика Бодхисаттв.

Сейчас повсюду есть много буддийских учителей, монахов и практикующих. Мы должны всегда воздерживаться от критики в их адрес. У монаха, которого кто-то подвергает критике, может быть много последователей, на которых такая критика может произвести негативное впечатление. Эти последователи могут потерять уверенность не только в своем учителе, но и во взглядах буддизма, и могут оставить практику. Причиной этого могут быть негативные высказывания человека, который начал подвергать критике их учителя и упрекать его. Иногда мы плохо говорим о других, так как завидуем им, но как бы там ни было, наши слова уменьшают наши собственные духовные заслуги и не приносят ни капли пользы в первую очередь нам самим. Итак, когда мы плохо говорим о других, наши гневные мысли разрушают бодхичитту в нашем сознании. Вот почему нам следует никогда не говорить о недостатках других.

Особенно это касается действий Бодхисаттв в традиции Махаяны. Мы не только часто не понимаем настоящего содержания их действий, но и вообще можем не сознавать, кто является Бодхисаттвой. Поэтому лучше всего вообще воздерживаться от критики и негативных высказываний. Перейдем к строфе номер 33.

33. Если искать выгоду, богатство и славу в домах покровителей и друзей, тогда убывает практика слушания учений, осмысления и медитации. Стало быть, не привязываться к друзьям, родственникам и благодетелям – это практика Бодхисаттв.

В этой строфе речь идет о ситуации, в которой кто-то уверяет своих друзей и благодетелей в своих выдающихся качествах и способностях, унижая при этом заслуги и качества других. Такое поведение, которое вызвано желанием славы и собственной пользы, является очень нехорошим. Многие люди теряют уверенность в своих учителях, когда слышат подобное. Сами учителя также теряют уверенность, и результатом этого становится то, что возникает очень много препятствий для распространения учения Дхармы. Нам следует всегда помнить, что мы являемся людьми, которые практикуют буддизм, и поэтому мы должны постоянно лелеять бодхичитту в своем сознании. Если же вместо этого мы увлекаемся мыслями о том, кто или что является хорошим или плохим, наша практика изучения, осмысление и медитации уменьшится. Итак, в такой ситуации вред причиняется не только человеку, который восхваляет себя и унижает других, но и всем, кто слушает такого человека.

Именно поэтому, когда мы слышим от кого-то, что «эта страна, город или Дхарма центр хорошие, а другие плохие», нам следует сразу напомнить себе, что оба места, о которых речь идет, одинаково хорошие. Сделав это, оставайтесь в этом уравновешенном состоянии без мыслей о том, что одно является лучше, а другое хуже.

34. Грубая речь сбивает с толку и искажает деяния Бодхисаттв. Отречься от грубой речи – это практика Бодхисаттв.

Нам следует всегда воздерживаться от грубой речи. Когда человек разгневан и высказывается грубо, даже если он дает добрый совет, к нему едва ли будут прислушиваться. Наоборот, услышав неприятные и грубые слова, другие также начнут сердиться. Например, если забота о больном человеке может доставлять множество хлопот, и, чтобы как-то высказать свое раздражение, мы говорим: «А ну быстро принимай лекарство, кому говорю!» Конечно, наше намерение присмотреть за больным является добрым, и мы знаем, что, принудив его принять лекарство, окажем содействие выздоровлению этого человека, но наш грубый тон отнюдь не облегчит положения больного. Наоборот, человек будет чувствовать себя очень неудобно. Достаточно лишь проявить немного нежности и чуткости и сказать: «Надо заботиться о себе, прими, пожалуйста, лекарство, это поможет тебе быстро выздороветь». После таких слов больной будет чувствовать лучше и с радостью примет лекарство.

Очень важно иметь правильную мотивацию и применять правильные методы противодействия негативным эмоциям, одновременно воздерживаясь от грубой речи. Особенно это касается ситуаций, когда мы сердимся на кого-то. Даже если у нас доброе намерение, обращаясь к человеку грубо, мы вызываем в нем негативные эмоции. Итак, когда сердитесь, напомните себе, что объект вашего гнева когда-то был вашим отцом или матерью, практикуйте терпение и выдержку и не говорите ничего неприятного и грубого. В этом и заключается содержание выражения: «Отречься от грубой речи – это практика Бодхисаттв.».

С точки зрения кармы, негативной или положительной, а также учитывая то, что мы считаем себя практикантами буддизма, мы должны сознавать, что когда мы подвергаемся гневу, то причиняем вред бодхичитте в нашем сознании. Когда сердимся и говорим неприятные и грубые вещи, негативные эмоции проникают в нас будто яд и приводят к образованию плохой кармы. Не имеет никакого значения, что сделал человек, который прогневал нас, мы должны говорить рассудительно и никогда не говорить ничего под влиянием гнева. Если мы грубо и раздраженно подвергаем критике других, мы генерируем негативную карму, но, если нам удается оставаться уравновешенными и относиться к людям, как к своим близким друзьям, последствия будут очень хорошие.

35. Когда привыкаете к ядовитым мыслям и раздражительным эмоциям, их очень трудно искоренить противоядием. Вооружившись острым мечом осознания и внимательного наблюдения, отсекать негативные эмоции и мысли как только они возникают – это практика Бодхисаттв.

Если мы позволяем негативным эмоциям и мыслям, которые возникают в сознании, беспрепятственно возрастать и накапливаться, в будущем нам будет очень тяжело контролировать их. Мы должны вооружиться острым мечом чистой мотивации и других действенных методов и выйти на бой с негативными эмоциями и мыслями. Например, когда мы видим, что кто-то собирается навредить нам, в нашем сознании возникает гнев, но если мы осознаем возникновение гневных мыслей и признаем, что эти мысли плохие, то сможем своевременно применить чистую мотивацию и противодействовать этим мыслям. Если мы будем способны сделать это, агрессивные и гневные мысли быстро исчезнут.

Гнев и агрессия – это наши враги, а чистая мотивация и методы противодействия негативным мыслям – это драгоценный меч, с которым мы выходим на бой с этими врагами, когда они становятся на нашем пути к просветлению. Если мы немедленно не одолеем этих врагов, последствия будут очень и очень серьезными. Если в нашем сознании раз за разом возникает ненависть к кому-то, а мы не противодействуем этому, ненависть станет накапливаться, что рано или поздно приведет к серьезным последствиям и неприятностям для нас и другого человека. Именно поэтому, когда мы замечаем возникновение гнева, мы должны немедленно отсекать его.

36. Короче говоря, что бы вы ни делали, всегда вопрошайте себя: «Каково теперь моё сознание?» Помогать своим ближним, трудиться во благо всех существ, постоянно практикуя внимательность и осознавание – это практика Бодхисаттв.

Независимо от того, занимаемся мы чем-то, гуляем, стоим на месте, сидим или спим, нам следует всегда внимательно присматриваться к тому, что происходит в нашем сознании. Нам следует точно осознавать, что именно мы сейчас делаем, о чем думаем, а когда возникают негативные эмоции немедленно избавляться от них. Для того, чтобы избавиться от негативных эмоций и мыслей, мы должны культивировать чистую мотивацию и применять соответствующие методы. В нас должна быть уверенность в Трех Драгоценностях, любящая доброта и сочувствие ко всем живым существам. Пользуясь чистой мотивацией и надлежащими методами, мы должны каждый день тщательно очищать свое сознание от негативных эмоций и мыслей. Нам необходима уверенность в Трех Драгоценностях, любящая доброта и сочувствие ко всем существам. Каждый день нам следует очищать свое сознание от помрачений гнева и зависти, творить добро и посвящать все благо от этих действий всем живым существам. Шагая путем, ведущим к просветлению, мы должны помогать всем живым существам и помнить об их хороших качествах. Мы должны быть чуткими и внимательными и хорошо относиться ко всем, а когда встречаем кого-то, то должны относиться к этому человеку как к собственному отцу или матери. Мы должны применять все эти методы для того, чтобы неустанно приносить пользу всем живым существам.

37. Дабы помочь всем существам избавиться от страданий, при том осознавая, что три сферы на самом деле чисты, все полученное от добрых дел благо посвящать для просветления всего живого – это практика Бодхисаттв.

В чем заключается основная цель того, чтобы постоянно творить бесчисленные благие действия телом, речью и умом? Все действия бодхисаттв имеют единую мотивацию – желание того, чтобы все живые существа были свободны от страданий и боли, достигли ничем не омраченного счастья и, в конце концов, пришли к просветлению. Всего этого можно достичь, применяя методы Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны для очищения сознания от помрачений и обретения мудрости, а также через видение буддовой природы всех живых существ и посвящение блага от всех благих действий для того, чтобы все живые существа получили пользу от пробуждения бодхичитты.

Следуя изложенным в сутрах и тантрах изречениям просветленных мастеров, я написал «Тридцать семь практик Бодхисаттв» для тех, кто желает идти путем Бодхисаттвы.

Я не искушен в науках и разумом прост, потому сие сочинение – не поэтическая услада для схоластов. Но поскольку я следовал и полагался на откровения святых мудрецов, то считаю, что в практиках Бодхисаттв нет изъяна.

И все же такому недалекому умом как я трудно постичь глубину деяний великих Бодхисаттв, потому и молю всех будд о прощении моих ошибок, таких как противоречия и непоследовательность изложения.

В силу блага от этого труда пусть все, кто блуждает в самсаре, станут, благодаря чудесной относительной и высшей бодхичитте, как Ченрезиг, Бодхисаттва любви и сострадания, который не пребывает ни в одной из крайностей – ни в мирском бытии, ни в блаженстве нирваны.

Этот текст был написан в пещере Нгулчу Ринчен монахом Тогме, сторонником писаний и аргументации, с целью помочь себе и другим.

В заключительном слове монах Тогме пишет, что текст «37 Практик Бодхисаттв» вобрал у себя суть всех сутр и учений будды. Все эти учения входят в этот текст. Тогме также пишет, что хотя он человек не очень искушенный в науках и простой, искреннее желание принести пользу всем живым существам помогло ему составить этот текст. Он просит просветленных Бодхисаттв простить ему все возможные ошибки. Именно эти слова монаха Тогме свидетельствуют о том, что он сам был просветленным существом. Итак, если мы будем практиковать, полагаясь на его учение, то сможем принести непостижимую пользу всем живым существам. Изучать текст «37 Практик Бодхисаттв» надо постоянно, одного года для этого недостаточно. Сейчас издается много книг с комментариями на этот текст, поэтому всем, кто имеет желание в самом деле понять эти учения, следует постоянно изучать комментарии разных учителей. Все это принесет много блага и пользы, так как, изучая текст «37 Практик Бодхисаттв», вы изучаете все учения будды.

В будущем у всех вас будет возможность встретиться с другими духовными учителями и получить от них наставления. Таким образом, все больше и больше людей будет привлекаться к практике и все смогут стать лучше и достичь прогресса на пути к просветлению. Я желаю вам всем настойчиво практиковать учение «37 Практик Бодхисаттв». Возможно, мы еще будем иметь возможность встретиться в Дхарма центре и практиковать вместе, также я желаю и молюсь, чтобы все мы быстро достигли просветления. Я желаю вам всем добра и благословляю вас.

Примечания.

1.

Идет речь о восьми свободах и десяти привилегиях, которые делают человеческую жизнь бесценной.

Восемь свобод: 1) свобода от сфер адов; 2) свобода от сферы голодных духов; 3) свобода от сферы животных; 4) свобода от перерождения в варварской стране; 5) от перерождения как бог, который находится в состоянии медитативного сосредоточения, подобного сну; 6) от перерождения с ошибочными взглядами и пониманием; 7) от перерождения умственно недоразвитым; 8) от перерождения во время, когда учения Будды неизвестны.

Десять привелегий: Пять из них мы получаем через собственную карму: 1) родиться человеком; 2) родиться в цивилизованной стране; 3) нормально функционировать в физическом и умственном смысле; 4) не иметь ошибочных взглядов; 5) иметь веру. Пять привелегий мы получаем через благословление и щедрость других: 1) появление Будды; 2) Будда повернул три колеса Дхармы; 3) Учения Будды все еще существуют; 4) мы имеем возможность установить связь с учениями Дхармы; 5) встреча с учителем. (Примечание переводчика, О.К.).

2.

Полностью простираясь на полу. (Прим. переводчика, О.К.).

3.

Здесь Ринпоче, скорее всего, говорит о квантовой теории и „пыль, из которой все состоит” это кванты энергии. Теории о квантовой природе сознания действительно достаточно популярны сейчас в определенных научных кругах. (Примечание переводчика).

4.

Следует помнить, что Гарчен Ринпоче долгие годы жил в Китае при коммунистическом режиме, Ринпоче не очень много знает о приватизации, как ее понимают на западе, потому считает, что вся инфраструктура строится государством и принадлежит государству. Невзирая на это, учения Ринпоче выходят за пределы того или другого государственного строя. (Примечание сделано переводчиком с тибетского во время учений).