Легенды и притчи, рассказы о йоге.

Беззвездная ночь темна и пустынна. Однако и за тучами звезды не перестают светить. Они светят и днем. Но чтобы увидеть звезду в яркий полдень нужно смотреть на нее из глубины — глубины колодца. Чем глубже вырыт ваш колодец — тем ярче светит невидимая другим звезда. Пусть вашим колодцем будет глубокое сердце, наполненное любовью, а путеводною звездой — Истина, сияющая в притчах и легендах всеми цветами радуги.

ЯБЛОНЕВЫЙ САД.

Дорогие мои читатели, Бог любит всех людей одинаково, какими бы «плохими» или «нехорошими» мы ни казались друг другу. Стоит человеку свернуть с дорогой дороги и сделать один маленький шаг навстречу Творцу — и Всевышний сделает десять больших шагов навстречу заплутавшему. Наш Господь чем-то отдаленно напоминает румяного дедушку, охраняющего яблони от набегов мальчишек:

В одном маленьком городке у одного дедушки был сад. Дедушка был еще совсем маленький, а сад уже вырос большим-пребольшим. И в том саду, потрескивая боками, наливались большие яблоки. На этот сад постоянно совершали опустошительные налеты окрестные мальчишки и девчонки. Сначала мальчуганы лазали через забор, а хозяин выбегал из дома с черноглазым ружьем. Ружье горячо ругалось и громко дырявило небо. Дед тоже громко выкрикивал в яблони огнестрельные слова. Потом хозяин натянул колючую проволоку поверх забора. Тогда ребятня стала отжимать доски в заборе. Ответным ходом маленький дедушка выкопал большой ров вокруг клыкастого забора и заполнил его синей родниковой водой. Сорванцы не растерялись — они сколотили плоты из желтых и коричневых досок, лежащих возле синей воды. Эти плоты после набега на сад «пираты» прятали в кустах и крапиве. Тогда маленький дедушка завел огромную страшную дворнягу. Когда заводная кусака лаяла, то с деревьев осыпались красные яблоки и кислые мальчишки. Из дома выбегал румяный хозяин и начинал громко гоняться за мальчишками. Но дед все время наступал на мины из коровьих лепешек, которые разложили сорванцы вокруг сада. Хозяин смешно взрывался на навозных минах и красиво падал, схватившись за сердце, как в замедленном кино. Весь испачканный коровьими лепешками, он так никого из мальчишек и не поймал…

Толстые соседи, опечаленные поцарапанными штанами и зелеными коленками своих тощих чад, решили усовестить деда. Они явились к нему дружною толпой и принялись наперебой читать мораль: «Вы поймите, это же дети! Да что вы так убиваетесь из-за каких-то яблок? У вас яблок-то — о-го-го! Вон их сколько — всему городу не съесть. У вас тут в саду разные фрукты валяются на земле, они ведь загнивают толстым слоем! А вы, бессовестный, из ружья — по несовершеннолетним!..».

Дед хитро рассмеялся в ответ: «Да-да, давным-давно я тоже был маленьким хулиганом и воровал соседские яблоки. А сейчас я — дедушка, но очень люблю детей. Именно поэтому я выбегаю из дома, кричу, стреляю и пугаю сорванцов собакой. Если бы я не делал этого, то, во-первых, мальчишки и девчонки перестали бы лазать в сад, и весь мой урожай пропадал бы. Во-вторых, сорванцы сразу бы поняли, что мои запретные яблоки горче и кислее тех, что растут у них дома. И, в-третьих, когда бы они стали взрослыми, то не вырастили бы сами прекрасный и поющий сад с такими же горькими яблоками, как у меня».

Этой байкой я хотел сказать вам, дорогие мои читатели, следующее: святой человек, самостоятельно познавший путь к Богу, незаметно и ненавязчиво обучает окружающих его соседей и готовит из самых неленивых людей своих будущих учеников. Плоды на яблонях — это крупицы истины, разбросанные по всем садам. Чем горше плод — тем больше пользы от него. Истина всегда горька на вкус и противна на слух. А ложь и обман постоянно нам кажутся сладкими и полезными…

ЦЕЛЬ РОЖДЕНИЯ.

Души, которые воплощаются на поверхности Земли, имеют единственную цель рождения — стать мудрее. Стать ближе к Богу, чтобы, в конце концов, слиться с Ним в вечном блаженстве. Так устроено Свыше, что наземные люди (внутри планеты тоже живут люди — хозяева Земли) умнеют только через собственный опыт ошибок и страданий. При помощи книг и чужого опыта мы никогда не сможем развить свой ум, интеллект, рассудок и сознание, пока сами не проверим действие праведных советов на практике. Понимание собственного невежества — это начало рассудочного ума. Осознание раздвоенности ума — это начало интеллекта. Понимание принципа создания времени и пространства нашим подсознанием — это начало мудрости. Но, увы, увы, для большинства поверхностных землян Природа и Бог тройственны. Пока наш ум будет делить Единый Мир на познающего, познаваемое и познание, ему не разорвать сети невежества.

Мы сами ум разбили на три части, Расстроились, в волнениях живем. Привыкли только в спину видеть Счастье, И вот — в лицо Его не узнаем.

Дорогие мои читатели, сейчас, перед Великим очищением тринадцатого года, многие из вас уже почувствовали, что естественным состоянием каждого человека является единство с реальным миром, то есть с Богом. Нет, нет, наша жизнь не начиналась с рождения на поверхности планеты, одевания тяжкой физической плоти на трепещущую душу, так как ранее мы миллионы раз рождались и умирали на эфирных, астральных и ментальных планетах. Все души создаются лишь в воображении Абсолюта. И лишь потом, в процессе бурной жизнедеятельности, нарабатывая карму в тонких и грубых иллюзорных мирах, души приобретают опыт и становятся личностями: каждая со своим умом, характером и привычками. Души получают свою индивидуальность еще задолго до рождения на Земле, и при этом всегда остаются частью Творца. Через астральные чувства, ошибаясь и падая, души приобретают рассудок. По сути, рассудок — это клубок чувств и желаний, стоящий на страже эго. Сексуальные желания, корыстные амбиции и животные страсти заставляют метаться одушевленное тело в разные диаметрально противоположенные стороны и получать горький опыт. Только память о полученном страдании делает земное существо умнее. К сожалению, когда здесь просишь по-человечески воплощенную душу поумнеть, то никто просто так, по-хорошему, умнеть не хочет. Приходиться по-плохому. Только так — через ослепительные крики боли и багровые рыдания мы умнеем. Другие варианты обучения наших душ в школе «Земля» не работают. Миллионами лет развивая духовный ум, мы приходим к осознанию себя и пониманию себя.

Дорогие мои, любая душа постоянно озадачивается вопросом «Кто я?» Этот вопрос задается нами всевозможными способами воплощений в телах различных существ, разнообразными методами переживаний полученного жизненного опыта. Проживая жизни во временах и пространствах, душа быстро обогащает свой опыт через «земную» боль и неимоверные страдания. Затем, через процесс синтеза в третьей чакре резонирующих вибраций, называемый думаньем, она превращает полученный опыт в знания. Количество знания каждой души о себе постепенно переходит в качество — мудрость. Мудрость ведет к состраданию и любви ко всему сущему, ибо мудрый человек видит себя и в хищном звере, и в маленьком червячке, и в больной старушке, и в перелетной птице. Понимание того что «Ты — это Я, и любя Тебя, я люблю Себя» делает человека единым с окружающей его Вселенной и неделимым. Человек вспоминает, что он и есть Всевышний Дух, Бог, Абсолют, Мировая Идея.

Бог создал нас своей мечтой о нас. Он сотворил нас для того, чтобы мы стали его сотоварищами в пустом мире, не имеющем времен и протяженности. Чтобы мы стали сотворцами Его живописных картин и гениальных стихотворений, классической музыки и прекрасных животных, добрых планет и мудрых вселенных, чтобы Он мог любить нас и «наши» произведения, а мы могли бы любить Его в лице себя и «своих» духовных творений. Каждый из нас, дорогие мои, является в глубине души Богом. Нам осталось только вспомнить и осознать себя как Абсолюта, перестать делить мир на познающего и познаваемое, на Иванова, Сидорову, Петрову и себя. Человек и является всем тем миром, который его окружает, и каков каждый из нас внутри, такова и окружающая нас среда.

Прежде, чем натужено воплотиться на Земле в человеческом теле, душа негромко рождается в одномерных мирах, не имеющих времени и пространства, двумерных вселенных непересекающихся плоскостей. Потом она долго и больно примеряет на себя трехмерные формы различных животных и растений, камней и насекомых, рыб и пресмыкающихся. Миллионы миллионов жизней на Земле прошли для души, как один непрерывный сон, как один летучий слон, потому что все воплощенные животные и растения имеют единое сознание вида и помнят свои прошедшие жизни. Иногда мы вспоминаем себя крылатым слоном, поэтому машем руками, чтобы взлететь… Эту дремучую память о своих животных воплощениях человеческие люди неверно называют инстинктом. А вот и притча о летучем слоне.

ЛЕГЕНДА О ЛЕТУЧЕМ СЛОНЕ.

Древние индийские легенды говорят, что во времена Лемурии слоны могли летать по небу, как большие пчелы, только очень низко. Но однажды в результате несчастного случая они потеряли свои кожаные крылья. Это случилось вот как:

Как-то один благородный слон, прилежно махая перепончатыми крыльями, летел над раскаленной Солнцем землей. Внизу, между зелеными рощами пальм, он заметил соблазнительно прохладный пруд. Он громко приземлился на заросший тростником берег. От такого крепкого приземления земля задрожала и всколыхнулись синие воды пруда, что разбудило огромного крокодила. Пока разопревший слон утолял жажду, зеленый крокодил кинулся в красную атаку.

Сиреневый слон попытался улететь, но рассерженный крокодил схватил его желтыми зубами за липкое от грязи крыло. Широкоплечий гигант и могучий крокодил боролись тринадцать веков и двенадцать лет. Искусанный слон, чьи прямоугольные крылья были уже оторваны, а сиреневая шкура висела клочьями, не вынес такой острой критики и воззвал к великому индийскому богу по имени Бхагаван.

Бог увидел, что толстый слон почти утонул, и спустился с мраморных небес на раскаленную землю. Бхагаван схватил летучего слона за нос и стал тянуть. А в те седые времена носы у слонов были маленькие и курносые, как у дедушки из байки «Яблоневый сад». Бог Бхагаван тянул что есть силы, нос удлинялся, удлинялся, как резиновый, но влипший в историю слон не двигался с места. Тут Бхагаван схватил обеими руками маленькие, как у бегемота, уши слона, и, поднатужившись, дернул вверх. От такого могучего усилия уши слона расплющились, как лопухи, и вытянулись. И разогретая туша, измазанная глиной, как пельмень в сметане, наконец-то с чавканьем вылезла из пруда.

Затем переделанный слон стал жарко привыкать к своему новому носу, вытянутому гармошкой, привыкать к огромным ушам и отсутствию крыльев. А по ночам он еще иногда пробовал взлететь, быстро-быстро махая кожаными ушами. Но у него ничего не получалось. Это очень обрадовало жителей Древней Индии, так как низко летающие слоны то и дело врезались в их дома и телевышки. А под утро переделанному слону снились сладкие сны, в которых он летал, как пчела, над синими горами и зелеными морями, быстро-быстро загребая ушами воздух…

* * *

Проделав миллионы рождений в телах животных, душа начинает воплощаться в телах наземных людей. В различных типах рабоче-крестьянских тел землян каждой душе предстоит реинкарнировать (переродиться) от 3000 до 30000 раз. А иногда и больше. Количество рождений в плотном теле зависит от интенсивности обучения души в школе-интернате по имени «Планета Земля». Одна душа ленива, другая глупа, третья жестока, четвертая слепа — у каждой свой непроходимый характер и свои досужие пороки. Многие допотопные людские души остаются на второй, на третий, на сто третий год обучения в одном и том же классе, десятки тысяч лет наступают на одни и те же грабли из-за своей райской тупости и тучного безволия. Другие души переводятся ангелами Судьбы обучаться на класс ниже, или без лишних понуканий деградируют до состояния животных. Сегодня примерно шестьдесят процентов душ пришли в человечество из царства земных животных (в основном, это бывшие кошки, собаки, свиньи, лошади, овцы и коровы), и около десяти процентов душ влились в людскую массу, прибыв сюда с других физических планет, подобных Земле. В то же время приблизительно двадцать пять процентов человеческих душ понижают свои вибрации настолько, что ангелы Кармы опять надевают на них тела домашних животных и волосатых обезьян. Вспомните об этом, когда будете покупать в магазине розовую колбасу или ковырять вилкой разопревшую в сковороде котлету. Создавая рыночный спрос на трупы животных, вы невольно разделяете с киллерами свиней и коров карму убийства этих безвольных и слабохарактерных душ. Следовательно, по закону Воздаяния и перед вами в липком будущем старательно маячит подобная перспектива превращения в котлету.

Итак, в трехмерном мире человеческая душа, пыхтя и тужась, натягивает на себя поочередно примерно 30000 двуногих тел, рождаясь то мужчиной, то женщиной, то гермафродитом, в зависимости от заработанной ею на орехи Кармы. Между каждым воплощением человеческая душа либо вежливо наслаждается райской жизнью на высших планетах, либо некрасиво мучается на планетах астрального ада. Зачастую, в виде наказания, ангелы Кармы между человеческими воплощениями посылают провинившуюся душу в тело дерева или животного. На физической Земле во время отсутствия души проходит от одного года до 3000 лет. Чем чище душа, тем больший промежуток между воплощением ее в материальное тело. Нынешняя Земля относится к адским планетам, и поэтому хорошие люди на Земле не рождаются. Они ими становятся здесь через обидную боль, могильный голод, и кошмарную войну с самим собой. Битва между сущностью и личностью человека идет с переменным успехом до полного уничтожения личности. Иного пути для прогресса на Земле у воплощенной души нет. Другое дело, что первоначально, до создания соленой Кармы, каждая душа добровольно принимает решение о воплощении ее в столь суровой и бесцеремонной школе. А вот и притча на эту тему:

КЕМ ТЫ ХОЧЕШЬ БЫТЬ?

В начале времен, когда Бог только что вылепил человека из родильной глины, то Господь испросил его, кем тот желает быть. Человек был еще новеньким и неопытным, потому от такого вопроса он несколько сконфузился и покачал головой в стороны: «Я не знаю». Тогда Отец Небесный взял растерявшегося человека за руку и повел к взволнованному морю.

Подведя его к застиранному прибоем берегу, Бог показал человеку на красивые раковины, лежащие на дне морском и молвил: «Если хочешь, ты можешь выбрать себе жизнь раковины. Ты будешь находиться на самом дне, среди миллионов таких же, как и ты. Едой твоей будет только то, что занесет тебе теплое течение. Каждый твой новый день будет похож на день вчерашний, и вся жизнь твоя пройдет без риска и потрясений. Тебя не будут волновать ни победы, ни поражения. Всю свою жизнь ты будешь лежать на дне, лишь открывая и закрывая створки своего дома». Показав человеку сытую жизнь раковины, Господь повел его в заснеженные горы. И там Отец Наш Небесный указал ему на гнездо орла: «Однако если желаешь, ты можешь выбрать себе и эту жизнь. Ты можешь летать в небе так высоко, как захочешь, сможешь достигать самых недоступных вершин. И на вершинах этих ты встретишь лишь немногих таких же, как и ты. Будучи орлом, ты сам станешь определять, куда и как тебе лететь. Ты сможешь жить так, как захочешь. Ценой такой свободы для тебя будет то, что ничто и никогда не достанется тебе просто так. За все придется платить своим сердцем и болью. Ты будешь каждый день отправляться на поиски пищи и добывать ее потом и кровью. Если хочешь, ты можешь выбрать и эту жизнь».

И с тех пор на Земле появились люди, которые выбрали для себя жизнь раковины, и очень немногие, которые выбрали жизнь орла.

КАЛИ-ЮГА.

Согласно индийским священным книгам — Ведам, время нашей материальной вселенной измеряется югами — космическими веками. В седые времена Веды и санскрит пришли в Индию из гибнущей Атлантиды. Индуизм говорит о четырех югах на Земле. Первая юга называется Сатья-Юга или Крита-Юга — благой век. В это время все люди благочестивы, они наделены всевозможными достоинствами и сиддхами. Человеческие люди стяжают добродетель, не зная горя и болезней. На Земле царит мир и благость, все поклоняются единому Богу и существует лишь одна Веда. В геноме человека этой эпохи 52 хромосомы, они закручены в 12 спиралей. Поэтому все земные люди в это благоговейное время летают по воздуху (левитация), общаются без слов между собой и с представителями других цивилизаций (телепатия), творят при помощи своей мысли животный и растительный мир планеты (трансмутация). В Золотом веке земляне имеют рост тел более 17 метров, живут до 100000 лет в нестареющих организмах, и умирают надежно и красиво, уходя по собственному желанию либо в райские кущи девятого неба, либо навсегда сливаясь с Брахмой.

Через 1 728 000 светоносных лет наступает второй космический век — Трета-Юга. Благость в людях постепенно уменьшается, появляются первые любопытные пороки. Но все люди чопорно соблюдают религиозные обязанности. У них получают распространение всевозможные красивые жертвоприношения. Они пестуют мантры и молитвы, янтры и различные религиозные инициации. Количество хромосом в геноме человека сокращается до 50. Двуногие боги мельчают душой и телом. Объем черепной коробки уменьшается в два раза, а совести — в четыре раза. Некоторые люди с молодыми душами даже перестают читать мысли других духов. Вследствие такой деградации, жрецы и Ману вынуждены дать нижним кастам людей речь. Шудры и вайши начинают потихоньку говорить друг с другом на санскрите. Продолжительность жизни мирских людей сокращается до 10 000 лет.

Через 1 296 000 смиренных лет из-за горы Меру на Землю приходит хромая Двапара-Юга. На зеленой планете начинают преобладать багровое зло и липкие пороки. У людей память ухудшается настолько, что они не помнят свои прошлые и нынешние жизни и смерти. Четвероногие люди тоже деградируют до состояния апатии и агрессии. Поэтому великаны и жрецы дают молодым землянам письменность. Первый всечеловеческий язык, который дают ослепшим богам, всегда называется одинаково — санскрит. В Двапара-Югу некоторые ну совсем отупевшие земляне начинают бесстыдно есть мясо и автоматически пить вино. Единая Веда делится на четыре части, и уже далеко не все двуногие способны постичь и понять ее. Животные и люди начинают некрасиво болеть и страдательно умирать. Между ними возникают бурные конфликты. Праязык человечества делится на множество языков и наречий, люди яростно перестают понимать друг друга. Духовная деградация ведет к мутации, в результате которой объем черепной коробки землянина уменьшается в четыре раза. Количество хромосом в геноме человека сокращается до сорока восьми. Под занавес юги материалистическое мышление укореняется в сморщенном сознании народных масс. Над засыпающей планетой неспеша разгорается вечерняя заря термоядерных войн и генетических разборок. Средняя продолжительность жизни шудр и вайшьей на Земле сокращается до 1200 лет.

Со стоном вертится планета, наматывая на свои израненные бока еще 864 000 отравленных лет. И вот на смену Двапара-Юги из-за горбатого горизонта плетется, опираясь на сучковатую клюку, глухонемая старуха — Кали-Юга. В это время на изувеченной атлантами Земле даже крохотные рудименты добродетели приходят в полный упадок. Жизнь двуногих становится коротка, как свист стрелы. Она полна волосатого страха, наглого зла, желчной тупости, жаркой боли, тяжелых и леденящих, как заснеженный гранит, грехов. Земляне начинают так яростно и добросовестно истреблять друг друга, что между войнами и мирными временами уже невозможно провести разграничительную черту. Как невозможно провести границу между пламенем и дымом, меж подругой и любимой, так же невозможно провести границу между кастами неприкасаемых и царей, между зверством и демократией, тиранией и теократией. Вожди, захлебываясь слюной, грабят и убивают своих подданных, подданные, пьянея от крови жертв, грабят и рвут на куски свое отечество, праведники бедствуют, добросердечные прячутся в лесах, благочестивые гниют в тюрьмах, в то время как отпетые преступники жиреют и процветают. Чем больше лидер толпы или ученый наживается на грабеже других, чем больше уничтожает себе подобных землян — тем более великим гением он считается среди молодых поколений человечества. В Кали-Югу большинство двуногих обитателей Земли поедают трупы животных и пьют вино, курят табак и употребляют наркотики. От этого касты брахманов и кшатриев вырождаются, а шудры, вайши и неприкасаемые смешиваются во взрывоопасный коктейль. Образуются новые касты млечиков и причандалов, по сравнению с ними шудры выглядят сошедшими с небес богами. Под благовидными предлогами, в разноцветных красивых фантиках земляне подсовывают друг другу только матерое зло и свое разнузданное эго. Понятие «Любовь» полностью исчезает из примитивных умов двуногих. Любовью называют ревность и агрессивность, обман и распутство, желание властвовать над другими людьми и богатеть за счет чужого рабского труда. Женщины и дети открыто предаются продажному сексу, процветают невиданные болезни, такие как Интернет и телевидение. Вирусы безобидных ранее заболеваний мутируют так, что даже простудные и этические болезни становятся смертельными. В школах и правительственных учреждениях узаконивается власть грубой силы, бесстыжей похоти и неправедной наживы. Повсюду на Земле царит ложь, алчность, ненависть и насилие. В это время четыре Веды — в полном забытье и пренебрежении. Но к счастью, жизнь старухи Кали-Юги самая короткая. Она длится всего каких-то 432000 лет. Согласно письменным Ведам, от начала Кали-Юги до сегодняшнего дня на Земле уже промелькнули пять тысяч сто семнадцать лет и зим.

После безумной Кали-Юги на Земле опять наступает Золотой век — Сатья-Юга. И подобно тому, как цветущая весна приходит на смену свистящей снегами зиме, так и на Земле все повторяется сначала. Символически четыре юги в Ведах изображаются в виде черной свастики, вписанной в красный круг. Каждой юге соответствует свой сегмент круга. С жалобным скрипом Свастика Времени вращается по часовой стрелке вокруг центра, словно ветхое колесо крестьянской телеги. Но, увы, без смазки кровью и слезами Колесо Истории потихоньку замедляет свой ход. Груженая грешниками телега последний раз дергается, вздрагивает и останавливается. Тогда и время на Земле исчезает…

Итак, четыре юги составляют одну большую югу — махаюгу. А 1000 махаюг, следующих друг за другом, составляют одну гигантскую кальпу или «Один день Брахмы». В конце каждой кальпы на небе появляются 13 солнц, они дотла сжигают все миры, которые затем возрождаются в новой кальпе. Тут я хочу тихонько добавить, что с материалистической точки зрения тринадцать солнц — это наша старая родина, наша добрая звезда Немезида, которая летает вокруг двух солнц в сопровождении свиты из двенадцати лун. В стародавние времена наши предки — гиганты-лирианцы — прибыли с Немезиды на Землю и смешались здесь с местным обезьяноподобным населением. Немезида вращается вокруг Солнца по сильно вытянутой эллиптической орбите под углом 33 градуса к плоскости орбиты Земли. Период обращения чернушки Немезиды вокруг нашего Светлышка — 3600 лет. Из-за жесткого облучения и гигантского притяжения звезды Немезиды на Земле через каждые три тысячи шестьсот лет грохочут вулканы и Потопы, меняются полюса и экваторы. Материки с жутким грохотом проваливаются в бурлящую бездну, а новые горы и континенты всплывают из кипящих океанов лавы. Однако один раз в 21 тысячу лет блуждающая звезда проходит на таком близком расстоянии от планеты Земля, что испепеляет в прах на поверхности планеты все живое и мертвое.

Итак, жизнь Брахмы длится 100 божественных лет. По прошествии этих лет уничтожаются не только миры, но и все души, все существа, включая самого Брахму. Затем, после 100 божественных лет хаоса, рождается новый Брахма. Он, Творец, созидает заново души, миры и вселенные.

АВТОР И АКТЕР.

Создатель всегда думает о возможности служить нам, подобно ветру, воде, цветам или домашним животным. Бог — автор музыки сфер планет и электронов, невидимый дирижер оркестра. Он, как скрытый солнечный свет в черном угле, скрывает Себя внутри объектов. Создатель пребывает внутри них. Высший Дух является автором пьесы, режиссером, актерами и зрителями постановки одновременно. Проходит время, зрители меняются местами с актерами, подкрашивают декорации, сценарист дает новую трактовку старой пьесы. Но суть пьесы от этого не меняется. Творец является Внутренним Обитателем, наполняющим Присутствием всю Вселенную.

Сияющее существо находится скрытым в каждом творении, пронизывая всё.

Так же, как соль скрыта в морской воде, масло — в молоке, ум — в нимбе праны над головой, плод — в утробе матери, ствол и листья дуба — в желуде, а огонь — в дереве, так и Бог спрятан во всём — во всех этих формах и существах. Подобно тому, как вы можете видеть бактерии и микробы с помощью мощной линзы микроскопа, вы можете увидеть Бога внутри себя с помощью глаза интуиции, с помощью Третьего глаза.

О бескрайней любви Высшего Духа к людям рассказывает нам седая легенда:

В стародавние веки, когда речь впервые затрепетала на моих устах, я взошел на святую гору и, воздев ладони, воззвал к Богу:

— Господи, я Твой раб. Твоя сокровенная воля — закон для меня и Тебе буду повиноваться до скончания века моего.

Ничего не ответил Господь — пронесся, подобный грозе и грому.

Через тысячу лет я вновь взобрался на гору священную и, ломая руки, воззвал к Творцу:

— О, Господи, я — Твое творение. Из глины вылепил ты меня и Тебе я обязан всем, что я есть.

Не дал Высший Дух ответа — унесся, подобный песчаной буре.

Через тысячу лет я сызнова поднялся на заветную гору и громко воззвал:

— Отче, я — Твой сын. По милосердию и любви своей родил Ты меня и в любви и поклонении я наследую Твое царство.

Но ничего не ответил Создатель — пронесся, подобный тысяче быстрых крыльев.

Еще через тысячу лет я взошел на гору святую, сел на ветхий камень и, закрыв глаза, молча воззвал:

— О, мой Боже, моя цель и мое свершение; я — Твое вчера, а Ты — мое завтра. Я — Твой корень в земле, а Ты — мой цветок в небесах, и вместе возрастаем мы пред ликом солнца.

Я — расту в Тебе, и Ты — взрастаешь в моем сердце…

И тогда Всевышний Дух преклонился ко мне и прошептал на ухо сладостные слова. И Он обнял меня, точно безбрежное море, вбирающее в себя бегущий к нему ручей. И когда я снизошел на грешную землю, Бог уже ждал меня там.

В этой притче говорится, что мирянин, постоянно думающий о Боге, растет духовно. И с духовным ростом человека растет и Бог внутри ищущего просветления.

ПЕРВИЧНОСТЬ ПРАНЫ.

Единый и Неделимый Дух желает познать Себя и возлюбить. И мы, части Его Духа, его фантазии и мыслеформы, разлетаемся от Творца во все стороны, двигаясь все с разной скоростью, примерно так же, как разлетаются шипящие искры бенгальских огней от горящей проволоки. Одни из нас гаснут сразу, превращаясь в грязь, тлен и пыль. Другие, самые стойкие и горячие, летят и летят, неся свой неопалимый свет во время и пространство других душ: погасших, ленивых и разуверившихся искорок. Многие души начинают желать, и поэтому они легко подвергаются грехопадению — воплощению в материальных телах. Однако, не согрешишь — не покаешься, не раскаешься — не вознесешься. Поскорее соединиться с Творцом, побыстрее передать ему накопленные во время грехопадения опыт и впечатления, умение творить, осознавать и любить Самого Себя в теле человека — это и есть цель земного существования души. И все повторится сначала.

Однако чистые люди, которые иногда приходят на Землю с определенным заданием — миссией, читают единые Веды. Мессии видят в Ведах совсем иное: оказывается Сатья, Трета, Двапара и Кали-Юга существуют только в душе человека. Любая мысль — это волна на поверхности океана Праны. Дорогие мои читатели, я хочу сказать, что Прана первична, а мысли нашего рассудка вторичны. Мысли связаны с дыханием, как иголка с ниткой. Как мы дышим, так мы и живем. Если мы дышим со скоростью, например, четыре вдоха-выдоха в минуту, то мы живем в Двапара-Юге. Если мы делаем один вдох в минуту, то мы живем в Трета-Югу. Чем чаще мы дышим, тем беспокойнее и ошибочней наши мысли. Каковы наши мысли — таков и век, который нас окружает. Сами по себе все вещи, сущности и события всегда нейтральны. Но мы глядим на них через стекло, которое называется у эзотериков аурой. И цвет нашей ауры окрашивает окружающий нас век в золото или серебро, в бронзу или ржавчину. Вот потому йоги говорят: «Измени себя — и изменится вся Вселенная». Планета Земля является суровой школой причинно-следственной связи. Здесь каждый человек получает возможность встретить свое истинное «Я» в теле соседа или прохожего, жены или врага. Здесь каждый сущий может применить свои духовные и умственные способности для трансмутации физической материи в нужные формы и качества. Для многих людей и нелюдей встреча с самим собой на этой старой доброй планете заканчивается трагически или фатально. И все же лучше принимать ошибочные решения и как-то действовать на физическом плане, чем сомневаться и оставаться безучастным. Еще — громаднейшим грехом любого человека является его духовная, умственная и физическая лень. Ибо духовный рост воплощенной души происходит лишь благодаря бурной деятельности на Земле и последующей горькой расплате за свою любовь, за свои дела и мысли.

А вот и легенда о том, как мы с вами разделились и начали делить мир:

ЛЕГЕНДА О ТВОРЕНИИ МИРА.

Всегда был и есть один источник сознания — осознающая Себя Пустота, Всевышний Дух. Однажды у Него появилось желание творить и выразить Себя. Из неразделенного состояния Дух создал себе помощников — Богов Брахму, Вишну и Шиву. Брахма периодически рождает миры, Вишну ведет созданные вселенные к процветанию, а Шива вновь растворяет сотворенные материальные и астральные вселенные в пустоте.

Вначале Брахма создал ментальный свет, ментальные звезды и планеты. Потом сотворил астральные вселенные. И в последнюю очередь были созданы физический свет, материальные звезды и планеты. Затем Он сотворил неодушевленные растения, неодушевленных животных и людей. Это были архетипы. Ему понравилось творение, однако чего-то все же недоставало. Брахме не хватало дружеского общения с Творением, Ему некого было Любить в мертвом мире. Тогда Создатель решил полюбить Сам Себя и сотворил из Своих частей самоосознающих существ, которые смогли бы разделить Его Любовь и радость творения.

Миллиарды и миллиарды душ вышли из Брахмы, сотворенные по Его образу и подобию. Все мы были созданы сразу в начале творения нашей вселенной, мы были двуполыми и обладали свободой выбора. Будучи сотворенными по образу Творца Брахмы, мы отправились летать в различные вселенные тонких планов, творя нашим разумом новые миры. Мы расширяли своими мыслеформами царство Бога во все направления.

И вот некоторые из нас, летая в бесконечности, обнаружили физическую Вселенную. Мы заинтересовались ею, так как в начале у нас не было материальных тел. Тогда мы начали проецировать часть самих себя на звезды Веги, чтобы узнать, что такое солнца. Потом мы воплощались в тела планет созвездия Лиры. Затем мы проецировались в отдельные камни, чтобы понять, что такое минералы. Потом мы одухотворяли растения, чтобы постичь, что такое деревья и травы. Мы входили в тела животных и людей, чтобы узнать, почему им нравится есть, пить, двигаться, общаться с другими существами. После каждого такого воплощения мы вновь проецировали себя на духовные планы. Мы увидели, что наш разум обладает невероятной способностью создавать мыслеформы животных и растений, людей и планет.

Придуманные нами животные начали проявляться и уплотнять свои формы на планете Фаэтон, и мы, будущие земляне, воплощались в этих материализовавшихся животных. Орбита Фаэтона находилась между орбитами Марса и Юпитера. Примерно 2 миллиона лет назад человечество этой планеты развязало термоядерную войну, и она взорвалась. От Фаэтона остался лишь пояс астероидов, как выразительное черное многоточие. Как предупреждение нам, бывшим фаэтонянам, живущим ныне на Земле. Осталась и наша Луна, входящая раньше в состав южной части Фаэтона.

Мы так увлеклись игрой материализации мыслей, одухотворяя созданных нами людей и животных, что в какой-то момент забыли, кто мы есть на самом деле. Там, на Фаэтоне, часть из нас попалась в ловушку материального мира, думая, что мы являемся обыкновенными людьми и животными, а не духами-творцами новых миров.

Теперь целью нашей жизни на Земле является развитие воплощенного фрагмента невоплощенной души до уровня вибрации духа и слияние с Творцом, с Брахмой. Но для возвращения к Началу нам необходимо вспомнить, что каждое человеческое и любое другое существо имеет Божественную Суть, природа которой — Любовь. Вспомнить, что свободная воля человека является абсолютным и универсальным правом каждого. Вспомнить, что всё в мироздании священно — независимо от того, нравится нам это или не нравится. Вспомнить, что духовное возрождение человека невозможно без физического, эмоционального и умственного развития.

Творческая Воля Брахмы проявляется в отделении некоторых Его частей — духов, — их инволюции, погружении в физическую материю. Духи по мере огрубления материи в свою очередь тоже делятся на тысячи душ животных или людей. Одна человеческая душа может воплотиться на Земле одновременно в 144 людях. Но такое происходит редко. Обычно дело ограничивается рождением одного-трех однодушных человек. Воплощенные души проходят суровые уроки на физических планетах. Поумнев, они сливаются в единое существо, и образованный дух заселяет тело молодой планеты. Затем сотни планетарных духов объединяются и образуют одного духа звездной системы, потом галактики, затем вселенной. Так происходит эволюция духов до полного слияния всех частей с Целым. Можно эволюционировать и другим путем, не воплощаясь в тела планет и звезд, но слияния с родственными душами нам не избежать.

Итак, придуманные Богом духи проходят инволюцию и эволюцию в иллюзорных вселенных до полного слияния отделившихся от Творца мыслей с Целым. Божья Воля проявляется через нафантазированных Им многочисленных помощников. Эти Высшие Духи либо никогда не воплощаются в тела сами, чтобы не терять связь с Абсолютом, либо давно прошли путь погружения в материю и эволюционировали до уровня Архангелов, Кумаров, Аватар, Учителей человечества. Некоторые Высшие души и их помощники, отказавшись от заслуженного отдыха в пяти- и шестимерных мирах, приняли на себя ответственность за развитие человеческих цивилизаций на планете Земля. До появления нашего человечества на Земле, на этой старой доброй планете прошли обучение уже сотни гуманоидных рас. Некоторые из них, например, такие как цивилизация созвездия Плеяд, постоянно возвращаются на свою прародину, и помогают земному человечеству из четвертого измерения. В последнее время плеядеанцы все чаще появляются на Земле и в физических телах. Внешне они почти ничем не отличаются от земных людей. Разве что шеи у них длинные и плечи узкие, как у тринадцатилетних подростков. Ну и глаза с разными диаметрами зрачков. Впрочем, об этом я уже рассказывал в своих книгах. А мы сейчас познакомимся с притчами и мифами о творении мира.

ПРИТЧА «УЧЕНИК».

Эта древняя притча рассказывает об иллюзорности внешнего мира, говорит о неотличимости жизни от сна, о двойственности нашего рассудочного ума. Герои предания — Кришна и Нарада. Кришна — главный бог индийского пантеона богов, другое его имя — Вишну. Нарада — великий мудрец, один из семи риши, посредник между богами и людьми.

Однажды Нарада, когда он был еще молод и неопытен, сказал Кришне — «Господи, покажи мне Майю (иллюзорность физического мира). Ничего не ответил Учитель. Прошло несколько обычных дней, и Кришна предложил Нараде совершить с ним путешествие в жаркую пустыню. Пройдя несколько километров, Кришна сказал: «Нарада, я хочу пить, не можешь ли ты принести мне воды?» Нарада хвастливо кивнул: «Конечно, учитель. Подожди совсем немного, я пойду и достану ее». И ушел Нарада за барханы, Солнцем и жаждой палимый.

Неподалеку была деревня, и ученик быстро вошел в селение. Он постучал в одну дверь. Дверь со скрипом отварилась, и на пороге показалась молодая прелестница с горящим взором и чистою душой. При виде девушки Нарада тотчас забыл, что его Учитель ждет воду и, может быть, умирает от жажды. Ученик забыл про все и стал болтать с девушкой ни о чем. Весь этот день он оставался в деревне. На следующий день Нарада опять был в том же доме и разговаривал с девушкой. Вот так, в обнимку с глупостью, под ручку с ерундой, разговоры перешли в любовь. Нарада испросил отца девушки выдать прелестницу за него замуж. Влюбленные жадно поженились и имели красивых детей. Через двенадцать лет, когда травы в долине реки уже нашумелись, а ласточки в небе накружились, его тесть тихо умер. Нарада унаследовал тучное имущество и жил очень по-доброму в своем доме, окруженный любимой женой, детьми, полями, скотом и прочими орудиями счастья. Но длинного счастья не бывает, поэтому случилось наводнение. Однажды ночью река встала с колен, поднялась, и вышла из берегов. Она затопила всю деревню. Надежные дома начали рушиться, а крепкие люди и животные стремительно тонули, закатанные течением на дно. Все уносилось стремительным потоком к морю. Нарада должен был незамедлительно бежать вместе со своим несовершившимся счастьем. Когда он бежал, то левой рукой Нарада вел жену, а правой — одного из детей. Второй ребенок сидел у него на плечах. Так Нарада пытался перейти вброд страшный разлив воды. Однако течение и обстоятельства оказались слишком сильными, и едва он сделал несколько шагов, как ребенок, сидевший у него на плечах, упал в бушующие волны, и его унесло течением. Нарада испустил крик отчаянья и, стараясь спасти упавшего с плеч ребенка, выпустил руку того, которого вел. И второй ребенок стремительно погиб. Наконец, его любимая жена, которую он изо всех сил прижал к себе, чтобы спасти хотя бы ее, тоже была оторвана от Нарады бешеным потоком. Она также погибла в бушующей стихии, и Нарада один был выброшен на отлогий берег далеко от деревни. С громкими рыданиями упал он на землю и горько заплакал. Рыдая и стучась головой о землю, Нарада внезапно почувствовал прикосновение чужой руки к плечу и услышал: «Где же вода? Ты ведь ушел, чтобы принести мне воды, и я жду тебя уже полчаса».

ДРОЖЬ ЗЕМЛИ.

О том, что планеты живут, как люди, — рождаются, растут, дружат, воюют и умирают от старости, — земные народы знали давно. Седые африканские легенды гласят, что наш мир не был основан на твердой поверхности. Когда наша земля трясется и дрожит, разрушая дома, вырывая с корнем деревья и открывая пучины — это служит напоминанием о ее прежнем положении. Старинные сказители утверждают, что земная жизнь зародилась на голове жившего когда-то великана. Вместо волос у него росли деревья, цветы и трава, а люди и животные были как мелкие паразиты, ползающие по черепу. Когда великан чихал, ворочался или резко поворачивал голову, то все вокруг тряслось. Людям казалось, что наступает конец света. Иногда великан вступал в драку с такими же великанами — его братьями, и тогда земля еще больше тряслась. Когда он обнимал свою жену, такую же великаншу, то делал это с такой силой, что горы и моря пускались в пляс от их объятий, и земля тряслась в течение 300 лет. Да, чуть не забыл: ту жену, которую зовут Немезида, великан ласкает один раз в 3600 лет…

ПРИТЧА «КАК РАЗУЧИТЬСЯ».

Один ученый-материалист прилетел на летающей тарелке из Атлантиды в древнюю Индию к Нараде и сказал: «Я прибыл издалека, чтобы научиться у тебя чему-нибудь». Нарада грустно рассмеялся: «Дорогой, ты пришел не туда. Тебе надо поступать в какой-нибудь университет, или идти к какому-нибудь ученому, знатоку — и там ты сможешь научиться. А если ты пришел ко мне, то имей в виду: здесь учиться нечему. Я могу лишь научить тебя тому, как разучиться! Разучиться, как избавиться от слов, от мыслей — чтобы в тебе родилась пустота. Пустота божественна, пустота — и есть Бог».

МЫСЛЕННЫЙ ОБРАЗ.

Дорогие мои читатели, наши предки-гиперборейцы говорили: «Все есть Мысль. Вселенная представляет собой мысленный образ». И этим все сказано. Поняв суть этого афоризма, можно получить представление о причине сотворения человека. Человек — это инструмент, которым пользуется «Все» (то есть Единый Бог) для материализации миров и вселенных в Своих мыслях. Отсюда следует, что каждый человек — бог собственной вселенной. Что человек — родильный орган сотворения жизни. Создав очередное плотное тело, «после рождения» многие люди забывают о том, что это они своими мыслями творят окружающую реальность. И каждый человек страдает от следствий только своих меркантильных мыслей. Так у индивида развивается сознание жертвы, будто бы все, что с ним происходит — происходит помимо его воли. Будто бы не миры рождаются и растут в нем, а человек рождается и растет в мире. Религия Огня гиперборейцев говорит нам о том, что организм человека является совершенным инструментом познания душой самой себя, то есть Бога. Главная цель жизни любой души в плотных и тонких телах — самопознание. До сих пор жрецы гиперборейцев наставляют нас из тонкого мира:

«Мир, который земляне называют Богом, един и неделим. Он не имеет ни пространства, ни времени, ни формы, ни тезы и антитезы, ни добра и зла. Наш дух, Высшее Я, постоянно создает иллюзии, называемые людьми трехмерными и многомерными вещами и пространствами. Как только человек начинает делить мир на субъект и объект, на познающего и познаваемого — он отделяется от Единого и погружается в сон, называемый жизнью. Вокруг отделившегося духа стоят миллионы «зеркал», показывающих человеку его искаженные отражения. Землянин видит то птицу, то звезды, то пашню, не понимая, что это все — он. Задача многих тысяч жизней души в разных телах — очистить «зеркала» от пыли и грязи и узнать себя в миллионах людей и животных, богов и инопланетян.

Все вещи в мире неизменны и существуют всегда. Время и пространство, движение и формы, добро и зло — продукт деятельности нашего рассудочного ума. Время создается непрерывным перетаскиванием нашим умом настоящего в прошлое, а прошлого — в будущее. Пространство создается логическим умом точно так же: совокупность вещей и событий перетаскивается из настоящего в прошлое, а из прошлого — в будущее. То есть вещам придается один вектор времени. Если вещам придать несколько векторов, то мы получим многомерное пространство. «Добро» и «зло» создается рассудочным умом при оценке поступающей информации о вещах и событиях. Если событие и сотворенная вещь материально выгодны для человека, содействуют росту его эгоизма, то логический ум такие вещи называет «добром». Если событие и сотворенная вещь ведут к уменьшению эго, ведут к разрушению эгоизма человека, то такие вещи рассудочный ум называет злом.

Наш рассудочный разум похож на художника. Художник может писать картины только на холсте. Логический ум может работать только при наличии времени и пространства. Ум кружится, как белка в колесе, в созданном им трехмерном или многомерном мире. Чтобы вернуться в реальный мир, нужно остановить ум. При помощи пяти органов чувств ум человека обманывает Высшее «Я» и показывает с Его согласия несуществующую жизнь. Задача человека — вспомнить, что он Бог, играющий Сам с Собой. Эта задача достигается при помощи остановки деятельности рассудочного ума. Для этого существует масса дыхательных и медитативных практик. Войдя в глубокое медитативное состояние, каждый человек способен осознать, что физический мир — всего лишь фантазия Высшего «Я» человека. Отсюда следует:

1. Не человек рождается в мире, а миры рождаются в человеке.

2. У каждого существа свое время и свое пространство.

3. Все мы являемся матерями, отцами, сыновьями и дочерями друг друга одновременно.

4. Изменяя себя, ты изменяешь весь мир.

У всех людей Высшее «Я» едино. Это и есть Бог. Создатель отделил Себя от Себя, чтобы Он мог любить и познавать Себя. Человеку необходимо увидеть Бога в себе и общаться с Ним без посредников. Любой посредник, будь то церковь или учитель, несет искажение информации. Недостаток любви к окружающим людям, — то есть к себе, — приводит человека к духовной дисгармонии и болезням. Осознать Бога в себе можно не через слепую веру, а через знание. По большому счету, вера — это лень. Легко ничего не делать и просто верить. А пойти проверить информацию, узнать «как это устроено, почему оно так устроено» и после сделать это самому — очень тяжело. Лень — это самый большой грех человека. Для того, чтобы побороть свою лень и стать мудрым человеку требуется огромная сила воли. Воля — это, когда все желания в человеке, подчиненные одному, слились в одно большое желание. На Земле только собственный горький опыт делает информацию знанием, а человека — Творцом». Так говорили жрецы Авесты, пришедшие из Гипербореи.

Древние арии считали физический мир «испытательной лабораторией» духа. Во всех остальных «измерениях», или тонких мирах душа видит своего Высшего учителя и действует согласно его наставлениям. В небесных мирах действуют жесткие внутренние законы. И только в «лаборатории Земли» бессмертная душа спускается Богом с «поводка». Ее выпускают в физическом мире на волю, как птицу из клетки. Здесь и только здесь душа обретает свободу выбора, свободу воли. А зачем? Во имя чего? Зачем ей мучиться и страдать? Ведь здесь душа постоянно ошибается, постоянно идет «на поводке» у своего эго, у своего логического ума, и тем самым зарабатывает себе невыносимые страдания и серьезную карму. А Бог может освободить все души от страданий в один миг. Он может мгновенно сделать всех страдальцев мудрыми и счастливыми.

Минуло тринадцать тысяч лет после гибели Атлантиды. Еще больше тысячелетий минуло со времени гибели Гипербореи и Лемурии. А вечные души, жившие в телах атлантов, гиперборейцев и лемурийцев, все еще продолжают массово высаживаться на Землю из Ментального мира и, вновь и вновь реинкарнируя, продолжают вселяться в людские тела… «Испытания» душ продолжаются. Слезы, пот и кровь людей текут реками в моря и океаны, вызывая на грешной Земле потопы и наводнения. Зачем такие испытания Богу? В чем их потаенный смысл?

ИГРА В ПРЯТКИ.

Да, дорогие мои, на эти вечные вопросы на уровне логического ума нет ответов. При помощи слов невозможно передать Истину. Для ответа заблуждающемуся рассудочному уму я могу лишь выдвинуть такую же упрощенную гипотезу. Давайте допустим, что Богу скучно быть Одиноким. У Единого и Неделимого Духа нет собеседников. И вот «со скуки» Бог затеял на Земле игру Сам с Собой — игру в прятки. Заметьте, мой дорогой читатель, моя гипотеза далека от реальности, потому что я все упрощаю, чтобы быть понятным.

Итак, Бог играет в прятки, но Ему не с кем играть, кроме Самого Себя, потому что кроме Бога, в мире никого больше нет. Однако для того чтобы выйти из этого затруднения, Он притворяется, что не является Собой. Таким образом, Ему удается спрятаться от Себя. Бог притворяется, что Он — это вы и я, и все люди в мире, все животные, все растения.

Когда Он играет Сам с Собой таким образом, то у Него бывают необыкновенные и удивительные приключения, среди которых есть страшные и даже ужасные. Но все они просто напоминают плохие сны, потому что, когда Бог просыпается, все, что Ему снилось, исчезает. Вот и получается, что, когда Бог прячется и притворяется вами или мной, то Он делает это очень ловко. Поэтому, для того чтобы найти Себя, Ему может потребоваться на Земле довольно продолжительное время. Однако этот долгий поиск очень интересен — именно на него Бог и рассчитывал, когда начинал на этой планете свою игру. Он не хочет найти Себя слишком быстро, ведь так играть было бы неинтересно. Вот почему и вам и мне столь трудно обнаружить, что на самом деле мы — это Бог в маске, играющий наши роли… После того как игра закончится, все мы дружно проснемся, перестанем притворяться и вспомним, что мы — это одно «Я», что мы — Бог, являющийся всем тем, что есть в мире, и живущий веки вечные.

Здесь, дорогой читатель, вы можете у меня спросить: «А почему Бог иногда прячется в облике ужасных людей и почему Он иногда притворяется теми, кто страдает от страшных болезней и несчастий?».

Чтобы понять это, надо вспомнить о законе Кармы, о законе воздаяния, который неотвратимо действует в трех мирах: физическом, астральном и ментальном. Каждый человек рождается таким, каким он себя создал предыдущими делами. Еще надо отдавать себе отчет в том, что Бог фактически не подвергает опасности никого, кроме Себя. Давайте вспомним для примера сказки народов мира: во всех сказках кроме хороших героев обязательно есть еще и плохие. И вся увлекательность повествования в том и состоит, чтобы узнать, как добрые герои победят злых. Если все герои сказки будут добрыми, то она получится предсказуемой и неинтересной. Такую сказку не будут читать и быстро забудут. Если в сказке на первой странице хороший герой сразу побеждает всех злых, то такая сказка тоже не будет пользоваться успехом и быстро забудется.

Интересная сказка получается, когда она похожа на игру в карты. В начале игры мы хорошенько перетасовываем все карты, что соответствует поступкам плохих людей. Смысл игры в карты в том, чтобы привести в порядок всю эту путаницу. Тот, кто сделает это лучше других, становится победителем игры. Затем мы перетасовываем карты еще раз и начинаем игру сначала. Точно так же в руках Божьих обстоят дела и с физическим миром, в котором мы живем. Цивилизация лемурийцев достигла совершенства — победители слились с Богом. И Отец Всевышний перетасовал материки и моря в одну колоду. Затем Он высадил проигравшие души на Землю, и началась новая игра, которая продолжалась до тех пор, пока атланты не достигли своего «Золотого века»… Победители остались на Небе. А Господь вновь перетасовал моря и континенты и высадил нас, ленивых и несовершенных, на умытую землю, чтоб мы учились побеждать себя — свою лень, склонность к порокам, свое эго.

ПРО ОБЕЗЬЯНУ.

В жарких странах ловцы обезьян берут кувшин с узким горлышком и наполняют его конфетами или печеньем. Обезьяна, падкая до сладостей, запускает свою немытую руку в кувшин и набирает полную горсть конфет. Однако, сжав в кулаке сладости, она не может вытащить руку сквозь узкое горлышко. Лишь разжав кулак, обезьяна освободится из добровольного плена. Видя, как из кустов выходит охотник и спокойно приближается к ней, обезьяна громко визжит от страха и прыгает вокруг кувшина, но лапу не разжимает. Желание отведать сладких пряников захватило ее в плен.

Этот бренный мир подобен кувшину, а наши семейные и мирские узы — его узкое горлышко. Человеческие желания — вот конфеты и пряники, лежащие в кувшине. Грубый вещественный мир, содержащий желания-сладости, побуждает человека засунуть руку в кувшин. Он жадно хватает пряники — и становится добровольным пленником охотника под именем Смерть. Смерть подходит все ближе и ближе — человек кричит от страха и прыгает в разные стороны вокруг кувшина. Но кулак с пряником не разжимает.

Мы думаем, что это обстоятельства связывают нас, заставляя делать то или это. Однако это не так. Разожмите кулак и приглядитесь: окружающий мир нейтрален к нам, подобно кувшину. Это желания порабощают человека. Стоит любому из нас разжать кулак — и он обретет настоящую и долгожданную свободу…

КОГО ОПЛАКИВАТЬ?

Жил некий крестьянин, придерживавшийся философии Единства. Так случилось, что он самостоятельно достиг первой ступени самореализации, то есть непосредственного ощущения Бога и высших идей. Земледелец был человеком набожным и прелестным внутри, поэтому его любили почитать все люди и животные в деревне.

Однажды он трепетно работал на своем солнцеликом поле, когда к нему пришел свинцовый сосед и принес непокорную весть: «Его единственный сын тяжело заболел!». Праведный крестьянин оставил глиняную работу, позвал на последние деньги красивых врачей в белых одеждах и принял все возможные меры по спасению сына. Однако промысел Божий был в другом — и ребенок умер.

Все в доме были охвачены ослепительным горем, но сам земледелец имел такой благополучный вид, как будто и ничего не случилось. Он еще и утешал других, воздевая речи: «Зачем столько печали? К чему столько скорби? Что можно выиграть, оплакивая ребенка?» На следующий день крестьянин, как обычно, пошел окультуривать глину на своем родильном поле. Закончив подробную работу, он невозмутимо вернулся домой и нашел свою жену и других членов семьи плачущими горячие слезы и поглощающими непослушное горе. Жена трагедийно подняла на него свои проливные глаза: «Какой ты-ы!.. Вот, вот какой ты — бессердечный человек! У-у, ничего святого — ты не пролил ни одной слезы о своем единственном ребенке!» Крестьянин добродушно развел в стороны свои большие от усталости руки: «Дорогая моя, прошлой ночью у меня случился удивительный сон, в котором я увидел себя раджой. Мне приснилось, что у меня восемь прекрасных детей, и будто бы я наслаждаюсь всеми благами и удовольствиями красивой жизни. Утром я внезапно пробудился — и сон исчез. И вот я теперь в большом смущении — нужно ли мне оплакивать тех детей, которых у меня было восемь, или мне оплакивать этого — одного?».

Земледелец был старой душой и интуитивно знал, что бодрствующее состояние сознания так же нереально, как и сонное, и что единственная реальность — это Высший Дух.

ВАЛЬМИКИ.

Это случилось в те седые времена, когда люди были богобоязненными и невинными, а человек, преступивший закон, был большим исключением из правил.

Жил на свете человек по имени Вальмики. Он промышлял грабежом и, не колеблясь, убивал живых людей, если они критиковали его или сопротивлялись.

Тогда же жил на свете музыкант, поэт и замечательный человек Нарада. Люди любили Нараду за его стихи, за мудрость и веселый нрав. Он всегда улыбался, шутил, и, если его просили сыграть, он никогда не отказывался. Его инструмент был всегда при нем. Эта была гитара с одной струной, которая называется эктара. Всем известно, что чем проще инструмент, тем выше должно быть искусство музыканта. И Нарада извлекал из эктары чарующие звуки.

Однажды Нарада собрался в соседнюю деревню, а дорога шла через пасмурный лес, в котором промышлял бандит Вальмики. Люди стали уговаривать его не ходить этой дорогой, это очень опасно:

— Вальмики злодей, он не посмотрит, что ты музыкант и прелестный поэт. Нарада сказал:

— Я хочу посмотреть на этого человека, который сделал вас трусами. Всего один человек, а движение по дороге — остановлено.

И Нарада пошел, потому что верил в музыку больше, чем в кровожадность человека.

И вот Вальмики услышал чарующую музыку и вышел на пасмурную дорогу. К своему удивлению, он увидел одного безоружного человека, и от этого и человек и его музыка показались ему прекрасными. Впервые Вальмики почувствовал нерешительность.

— Разве ты не знаешь, — обратился он к музыканту, — что ходить по этой дороге опасно для жизни?

Нарада, продолжая играть, свернул с дороги и уселся рядом с Вальмики, который точил свой огромный меч. Доиграв мелодию, он обратился к грабителю:

— Ты очень колоритная фигура, но что ты делаешь в пасмурном лесу один? Вальмики ответил:

— Я граблю людей, вот и у тебя сейчас отберу все твои богатства.

Нарада сказал:

— Мои богатства иного качества, они внутренние, и я был бы счастлив поделиться ими с тобой.

— Меня интересуют только материальные ценности, — ответил Вальмики.

Музыкант произнес:

— Но они же ничто по сравнению с духовными ценностями. Разве ты это не слышишь из моей музыки? Вот ты такой сильный человек, скажи, зачем ты грабишь и убиваешь, зачем ты это делаешь?

— Ради моей семьи: моей матери, моей жены и детей. Если я не принесу им денег, то они будут голодать, а я ничего другого делать не умею, — ответил Вальмики.

Нарада вздохнул:

— А нужна ли им такая жертва? Ты спрашивал у них об этом: готовы ли они разделить твою Карму, твою ответственность за твои прегрешения перед Богом?

Впервые Вальмики задумался.

— Раньше я не размышлял об этом, — сказал бандит, — но теперь…

Нарада сказал:

— Так пойди и спроси их, а я буду ждать тебя. Грабитель отправился домой и спросил свою мать. Она ответила:

— Почему я должна делить с тобой ответственность за твои преступления? Я — твоя мать, и твоя обязанность — кормить меня.

И его жена сказала:

— С какой это стати я буду отвечать за твои грехи? Я ничего такого не совершила и чиста перед Богом. Я не знаю, как ты добываешь хлеб, это твое дело.

Вальмики вернулся к Нараде и произнес:

— Никто не хочет делить со мной ответственность. Я одинок, и чтобы я ни делал ради семьи, за все буду отвечать сам. Я хочу понять самого себя. Наставь меня на путь истинный, чтобы я однажды смог почувствовать ту же музыку, ту же радость, что вижу на твоем лице.

Они ушли вместе… Нарада принялся обучать пасмурного грабителя медитации. Раскаявшись в своих преступлениях, Вальмики много лет искупал содеянное зло суровой аскезой. Он сел в лесу в позу Лотос и сидел так неподвижно, и не дыша много лет. Имя Вальмики переводится как «муравьиный» потому, что пока он много лет медитировал, вокруг него вырос муравейник. Он медитировал, весь покрытый муравьями. Очистившись от грехов, Вальмики стал легендарным поэтом.

Ему приписывается изобретение эпического стихотворного размера — шлоки. Он также является автором знаменитой на весь мир поэмы Рамаяны.

СПРОСИ У МЕРТВЫХ.

В индийских джунглях жил веселый факир по имени Нанда. Многие миряне из отдаленных городов и сел приходили к нему с густыми и грустными вопросами. И многие получали от Нанды понимание жизни. Однажды к нему пришел человек, набитый до макушки научными словами. Он попросил факира научить его пониманию жизни и смерти. Нанда улыбнулся и развел руками: «Я приглашаю тебя узнать о жизни — мои двери открыты. Но если ты хочешь знать о смерти, то пойди в какое-нибудь другое место, потому что я никогда не умирал и никогда не умру. У меня нет и никогда не будет опыта смерти. Лучше спроси у мертвых об их смерти!» В этом месте факир рассмеялся, а когда успокоился, то прошептал на ухо гостю: «Но как ты сможешь спросить тех, кто уже мертв? Если ты хочешь у меня узнать адрес мертвого, то я тебе его не дам. Потому что с тех пор как я понял, что никогда не смогу умереть, я понял также и то, что никто никогда не сможет умереть! Дорогой мой друг, я понял, что никто никогда и нигде не умирал…».

БОГ С ТОБОЙ.

Однажды старый мудрец давал наставления своему ученику: «Один Бог — твой, и более никто не принадлежит тебе!» Молодой человек удивленно приподнял бровь: «А как же мои мать, отец, а как же мои жена и дети, а мои родственники, которые так заботятся обо мне, которые так любят меня и уважают? Они ведь так несчастны, когда подолгу не видят меня! Ведь они же — мои, разве это не так?» Немногословный учитель весело покачал головой и учтиво рассмеялся: «Нет, нет, дорогой мой ученик! В этом ты глубоко ошибаешься. Кроме Бога тебя никто не любит! И я докажу тебе на практике, что никто из твоих родных в действительности не любит тебя… Для этого ты иди сейчас домой и притворись, что чувствуешь страшную боль в сердце. А я приду завтра и скажу, что делать дальше».

Молодой человек сделал так, как ему было велено. К постели больного позвали врачей и знахарей. Но ни один из них не мог принести облегчение страдальцу. Его мать, жена и дети до утра хлопотали у стонущей кровати и плакали длинными слезами. На рассвете к постели ученика подошел гуру: «О-о, эта болезнь очень серьезная! — честно признался учитель, — Она связана с кармой прошлого воплощения. И я не вижу никакого другого способа спасти больного, если только кто-нибудь из вас не согласиться отдать за него свою жизнь». При этих словах у всех родственников на лицах отразились тучи ужаса.

Мудрец повернулся к старой матери больного: «Жить или умереть — не все ли равно в вашем почтенном возрасте, если вы потеряете своего сына, который кормит вас и всю вашу семью? Если вы сможете сейчас отдать вашу жизнь за немощного сына, то я смогу спасти его! А если вы, любящая мать, не можете принести такой жертвы, то кто еще на белом свете захочет сделать это?» Темная ночь набежала на лоб седой женщины, и она, запинаясь от волнения, проговорила сквозь свинцовые тучи: «О, уважаемый отец! Я готова сделать все, что вы прикажете, чтобы спасти моего сына. Но как я покину маленьких детей — моих внуков? Как?.. О, благоверный праведник, дети — это мое несчастие, дети стоят на моем пути! Нет, нет, я не могу согласиться…» Тогда гуру обратился с подобной просьбой к жене ученика. Гроза сверкнула громами в испуганных глазах супруги, и жена, плача распухшими слезами, произнесла сквозь всхлипы: «О, наимудрейший учитель! Все, что вы прикажете, все, что вы повелите, я сделаю, лишь бы спасти любимого супруга. Но только не это! У меня ведь есть дорогие и немощные родители, отец и мать, которые просто не выдержат моего ухода из этого мира, они просто… просто умрут от горя. О, благочестивый учитель, у меня ведь есть малые дети — кто им объяснит, да и как? Извините, извините, но… нет, нет, я не могу принести этой жертвы…» Выслушав до конца все слезы супруги, учитель обратился с подобною просьбой к каждому из родственников, толпившихся у постели больного. И каждый из них, вытирая ладонями и размазывая по лицу ручейки соленых слов, находил для себя «уважительную» причину не отдавать свою жизнь. Тогда мудрец, протягивая правую руку к родственникам, а левую к небу, сказал своему больному ученику: «Теперь ты видишь — никто из самых дорогих тебе людей не соглашается отдать за тебя жизнь! Только Бог готов отдать за тебя все. Ну, сейчас ты понимаешь, что я имел в виду, говоря — «Один Бог — твой, и более никто не принадлежит тебе!».

ЖЕЛАНИЕ ВОЗДУХА.

Когда мы дышим, то неосознанно впитываем легкими божественную энергию — прану, растворенную в воздухе. В самом слове «Воздух» содержится его смысл: воз духа. Частота и глубина дыхания человека влияют на работу его ума. Кто часто и поверхностно дышит, у того ум беспокойный, нервный, ум, неспособный к концентрации и медитации. Дыхание связано с умом, как иголка с ниткой. Если мы остановим свой ум, то автоматически остановится и дыхание. Если мы остановим дыхание — то остановится и ум. В силу того, что все мы в той или иной степени грешны, мы не можем пока медитировать, то есть останавливать работу ума усилием воли хотя бы на десять минут. Пока рассудочный ум работает, мы не можем не только слиться с Господом, но даже общаться с Ним. Дорогие мои, выход у нас один: постепенно учиться останавливать свое дыхание. Вот самый короткий путь к Богу: сначала мы будем задерживать дыхание на одну минуту, через месяц — на две минуты, через полгода — больше. И так далее. Задержкам дыхания учат техники Хатха-йоги, которые называются «Пранаямы». Когда мы задержим дыхание на десять минут, то наш ум сам прекратит свою работу. Такое состояние человека называется Сабикальпа-Самадхи. В этом бездыханном состоянии ученик приобретает силу, Знание и сиддхи (волшебство). Так он становится йогом.

А вот и притча «Желание воздуха».

Один молодой человек пришел однажды в пещеру к просветленному старцу и молвил: «Господин, я хочу заниматься йогой. Что я должен сделать, чтобы обрести мудрость, обрести Самадхи (просветление, нирвану) и слиться с Богом? Праведник не удостоил его ответом. Юноша ушел ни с чем, чтобы вернуться на следующий день с тем же вопросом. Снова не получил он ответа и вернулся на третий день, опять повторяя: «Господин, что я должен сделать, чтобы стать йогом? Что я должен сделать, чтобы стать мудрым?» Набожный старик повернулся и молча пошел к реке…

Когда солнцеликий праведник вошел в воду по пояс, то он кивком пригласил юношу следовать за ним. Следуя за мудрецом, молодой человек вошел по шею в реку. И тут старик внезапно схватил наивного юношу за плечи и стал его топить. Как ни сопротивлялся молодой человек, но сил у мудреца оказалось намного больше, чем у него. Проведя минут пять под водой, юноша перестал биться и вырываться из смертельных объятий пещерного человека — он затих…

Старик вынес утопленника на берег и стал откачивать воду из легких. Вскоре молодой человек ожил, и когда его дыхание выровнялось, то мудрец спросил: «Сын мой, когда ты находился под водой, чего ты желал более всего?» — «Воздуха! Воздуха!!! Воздуха, я хотел только воздуха!» — «А не предпочел бы ты воздуху желание иметь власть над людьми, желание иметь много денег, любовь женщин или какие-либо другие удовольствия? Не думал ли ты об этих вещах, сын мой?» — допытывался праведник. «Нет, господин, я хотел только воздуха, я думал только о воздухе!» — последовал быстрый ответ.

«Тогда, — сказал просветленный старик, — чтобы стать мудрым, ты должен желать слияния с Богом с такой силой, с какой ты только что жаждал воздуха. Ты должен ежеминутно бороться за свое «просветление» вплоть до исключения всех других желаний из жизни. Ступай, сын мой, и более не возвращайся»…

ОБ УЧИТЕЛЕ МУЗЫКИ.

Любой человек является другому мирянину не другом, не врагом, не родственником или соседом — а только учителем. Да, дорогие мои, хорошие люди на Земле не рождаются, они ими становятся здесь через длинную боль и переделывание характера. Количество вашей свежевытерпленной боли постепенно переходит в добродетельное качество — сознание. Поэтому вы должны любить своих «врагов». Чем больше так называемого зла принес вам другой мирянин, тем он лучший учитель для вас, тем умнее вы становитесь. Ибо всякая боль повышает духовную вибрацию человека. В коконе ауры землянина растут и уплотняются восемь тонких тел. Когда невежество и лень понемногу рассеиваются, то мирянин начинает потихоньку окультуривать свои дикорастущие тела.

В этом отношении йога стяжает все добродетели настоящей культуры духа: классическая музыка, живопись Ренессанса, высоконравственная поэзия, скульптуры Микеланджело… Такая красивая школа способна помочь любому путнику, алчущему истины, который заплутал в трех соснах своего расстроенного ума. Размышляя на эту тему, я приготовил для вас, дорогие мои читатели, следующую историю:

Однажды учитель музыки, Шарадха, известный на весь Бомбей своими удивительными сочинениями, попросил ученика Вишидху некоторое время пожить на вегетарианской диете. Мать Вишидхи, обеспокоенная тем, что сын начал есть одни только овощи и целыми днями, прижав скрипку к подбородку, старательно играл на нервах, пришла в дом Шарадхи. Она высказала лохматому учителю все, что она думает об этом пилящем инструменте, о вегетарианстве и о политике правительства в области школьной реформы. Когда поток слов у матери Вишидхи иссяк, то учитель вежливо открыл рот и предложил ей подкрепить упавшие силы. Он усадил большую женщину за свой крошечный обеденный столик. Затем лохматый вытащил из раскаленной духовки двух жареных цыплят в глиняных чашках, накрытых тяжелыми крышками, поставил их на стол и принялся резать маленьким ножичком хлеб. В это время к матери Вишидхи из засады подошли резервные силы и припрятанные слова. Женщина построила засадные полки фраз, реминисценций и тавтологий «свиньей» и бросила свежую армию на передние редуты учителя. Сначала она принялась быстро-быстро нарезать острым языком Шарадху, как батон — ножичком. О, это был уже не фонтан слов, а гейзер, грязевой сель, извержение Везувия, мощь Кракатау! Идущие «свиньей» фразы маршировали по всему дому, каменные стены ходили ходуном, и казалось — вот-вот потолок рухнет… Суть выброшенных за час тысяч слов, тирад, аллегорий и кенотафий сводилась к следующему: «Ты учишь своих учеников, как жить на вегетарианской диете, а сам-то глумливо и втихую наслаждаешься жареными цыплятами!».

После этого прижатый к стенке учитель молча отступил и снял глиняные крышки с дымящихся блюд. Цыплята внезапно покрылись перьями, ожили и закукарекали. Потом горячие птички выпорхнули из чаш, стали шумно летать по кухне и клевать друг друга. Лохматый бросился к окну, стремительно распахнул форточку и выгнал мокрым полотенцем кукарекающих драчунов на улицу. Когда петушки с криком улетели в зеленевший недалеко век, то Шарадха развел маленькими ручонками в стороны и печально улыбнулся: «С того дня, когда Ваш сын сумеет сделать такое же, он тоже может кушать цыплят, когда захочет!».

Большая женщина начала медленно приподниматься с маленького стульчика учителя. Минут через пять эта гостья закончила приподнимание и зашевелилась. Затем она молча пошла к себе домой, опираясь руками на невидимые стены и хватая по дороге открытым ртом круглые порции свежего воздуха…

Так рыба, выброшенная случайно океанской волной на скалистый берег, хватает вибрирующий воздух ртом, перед тем как опять погрузиться в непроглядную пучину…

ДЕД, СЫН, ВНУК.

Один знатный купец, прослышав об удивительных способностях набожного старца, пришел к нему в пещеру с просьбой: «О, достопочтенный праведник! Напиши для моей семьи какое-нибудь доброе пожелание. Я очень люблю своих детей и внуков. И я хочу, чтобы они были счастливы. Дай нам свой завет». Благочестивый старец взял бумагу, перо — и купец тут же получил то, о чем спрашивал. Пожелание было очень кратким: «Умер дед, умер сын, умер внук».

— Что ты такое здесь написал, сумасшедший?! — замахал руками разгневанный купец. — Разве я пришел к тебе за проклятиями?

— Ты ничего не понял, — ответил праведник. — Все мы когда-нибудь вернемся к Отцу Небесному. Но проклятием было бы, если б я написал: «Умер внук, умер сын, умер дед». А эта последовательность правильная. Если вы уйдете в таком порядке, это будет счастьем.

ВЫБОР.

Некий мирянин встретил у реки бродячего монаха и хлопотливо вопрошал его: «О, божий человек, вразуми меня сирого и неискушенного: как после окончания дел земных попасть на Небо, в обитель праведных, а не угодить в адское пекло?».

Святой окинул взглядом вопрошающего и проникся к алчущему дуновения истины:

«Друг мой, когда ты навечно смежишь очи, то демоны и ангелы, одинаково жадные, зная, что ты умер, явятся переодетые к твоему холодному ложу, и, гладя тебя ладонями по бесполезной голове, станут предлагать на выбор разные липкие вещи, которые нравились тебе на протяжении сутолочной жизни. Из этой своеобразной коллекции сначала тебе покажут самое простое. Если тебе покажут роскошное Солнце, пьянящую Луну или звонкие звезды, то ты их увидишь в сфере цветного стекла — и ты будешь уверен, что эта стеклянная сфера и есть мироздание. Если тебе покажут смеющееся море или горы со снежными вершинами, то ты их увидишь в камне — и ты будешь уверен, что этот камень и есть синее море и заснеженные горы. Если тебе покажут бегущего коня, то это будет миниатюра из мельчайшей капельки воды. Но ты будешь уверен, что этот арабский жеребец, стремительно скачущий по полям и лугам, настоящий. Ангелы и демоны развлекут твой уставший дух изображениями улыбчивых цветов, лакированных фруктов и серпантинами конфет, пока ты не уверишься окончательно в том, что ты до сих пор еще ребенок. Потом они усадят тебя на маленький стульчик, называемый «королевским» и понесут, сплетая руки, по стеклянным галереям к самому средоточию твоей земной жизни — туда, где обретаются твои предпочтения.

Друг мой, будь осторожен. Если здесь ты выберешь себе больше адских вещей, чем небесных, то может быть, и попадешь на Небо. Если, наоборот, здесь ты выберешь себе больше небесных вещей — легких и красивых, нежели адских — грязных и тяжелых, то, несомненно, отправишься к демонам в пекло. Ибо твоя любовь к небесному — это не более чем корысть…».

КРЕСТЬЯНИН.

Один великий святой, которого звали Илья, славился на всю округу тем, что мог общаться с Всевышним без посредников. Однажды сей праведник похвастался Богу, что ни один преданный не может превзойти его в молитвах. Такое хвастовство никак не сочеталось с главной чертой любого божьего человека — свободой от эгоизма. Поэтому Всевышний сказал Илье, что Он знает одного крестьянина более преданного Ему, чем Илья. И Творец порекомендовал ему навестить землепашца и поучиться у него преданности. Раздосадованный святой отправился в указанную Богом деревню. Там он увидел, что крестьянин целиком поглощен тяжелой работой на скотном дворе, в пшеничном поле и косьбой луговой травы. Однако, как внимательно ни следил за крестьянином Илья, он ни разу не услышал, чтобы тот произносил имя Бога чаще, чем три раза в день. В первый раз землепашец обращался к Всевышнему, когда вставал с постели, во второй раз — когда приступал к обеду, и в третий раз — перед тем, как укладывался спать. Возмущенный Илья опять поспешил на Небо и высказал Богу, что он поет Ему хвалу и молитвы весь день не переставая, а крестьянин — всего лишь трижды в день. Мол, почему Создатель поставил землепашца выше его? Ничего не ответил Бог Илье. Только дал ему горшок, до краев наполненный водой, и велел пронести этот сосуд один километр по сельской дороге, не пролив ни единой капли. Илья далеко небыстро справился с заданием, и под вечер вернулся на Небеса за ответом. Улыбнувшись, Всевышний спросил святого, часто ли тот вспоминал имя Бога, когда нес кувшин. Покраснев, Илья признался, что из-за боязни пролить хотя бы одну капельку воды он весь сконцентрировался на кувшине и совершенно забыл об Его имени. Тогда Создатель ответил великому святому, что крестьянин, который несет на своих плечах гораздо более тяжкую ношу, чем горшок с водой, достоин восхищения за то, что при этом он еще трижды в день вспоминает Бога!

ЗАТАИВ ДЫХАНИЕ.

Когда-то в далекой юности я часто неосознанно затаивал дыхание, сидя в городском автобусе или мечтая о чем-то неземном на скучных уроках в школе. В то время я даже не подозревал, что это — дыхательные упражнения из йоги, что они способствуют развитию ясновидения и телепатии. Примерно в классе восьмом, экспериментируя с задержками дыхания, я случайно наткнулся на древний способ релаксации, при котором происходит выход астрального двойника из физического тела при полном сохранении сознания. До сих пор я иногда пользуюсь этим несложным методом, пришедшим из подсознания. Окружающий мир тогда виделся мне совсем не таким, каким пытались навязать его моему сознанию школьные учителя и родители. Сначала я пробовал рассказать взрослым людям о том, что я вижу. Однако, говоря правду, я прослыл неумелым фантазером и преуспевающим врунишкой. Мое видение вещей всегда принималось взрослыми «в штыки», а привычка повторять махровую ложь вслед за школьными учебниками — поощрялась хорошими отметками в дневнике и домашними сладостями. В конце концов, чтобы избежать постоянных неприятностей в жизни, я притворился, что отказался от своих «фантазий» и поверил утверждениям официальной материалистической науки. К сожалению, (Может, и к счастью? Ведь не согрешишь — не покаешься, не раскаешься — не вознесешься) после окончания средней школы я попал в дурную компанию, где пристрастился к алкогольным напиткам и постыдным сигаретам. И оккультные способности надолго оставили меня. Примерно до 35 лет я ничем не выделялся из серой советской толпы: мое мировоззрение мало отличалось от общепринятого. И только внезапная смерть единственного друга заставила меня остановиться и задуматься, а не плыть дальше, как большинство моих знакомых, безвольно по течению реки жизни вниз. Я внезапно взялся за весла и стал грести против течения: оставил порочные человеческие привычки и начал искать смысл жизни и смерти в различных религиозных книгах. Сотни прочитанных томов о потусторонней жизни привели меня к ужасному выводу: все мировые религии лгут и ничем не отличаются в своих методах познания мира от материалистической науки. Религиозные книги уводили меня в сторону от сути, от ежедневно сжигавших меня вопросов «как», «зачем», «за что», «почему». Потом я «случайно» (ничего случайного не бывает) приобрел в столице подпольно изданную брошюрку — в ней было всего 12 листочков — с упражнениями из Хатха-йоги. Брошюрка была самиздатовская: многие положения йоги были в ней изложены неправильно и на нашем марксистко-ленинском языке. Однако я ей поверил, потому что полюбил ее с первого взгляда, несмотря на все недостатки. Я поверил в успех — и начал упражнять свои тела самостоятельно. Результаты пришли быстро и неожиданно: я опять начал «видеть», вспомнил то, чего не было ни в одной книге. Стал лечить людей при помощи экстрасенсорики, погружаться в прошлое, предсказывать будущее, очищать воду, ну, и тому подобное. Как хорошо, что я быстро оставил это «доходное» дело. Ведь любые «чудесные силы» даются человеку, всего лишь как указатели на дороге к Творцу, чтобы путник знал, что он идет в правильном направлении, чтобы пилигрим не останавливался. Остановишься — и потеряешь все ориентиры: опыт, силу, волю, цель и смысл жизни, очередную задачу воплощения в физическое тело. Стоит только поднять весла — и бурное течение реки снесет тебя гораздо ниже той точки, от которой ты начал грести против потока. А там недалеко и до моря забвения и океана беспамятства.

Когда я работал рентгеном и занимался целительством, то часто наблюдал разноцветные ауры пациентов. Особенно ярко мне виделось биополе человека в дни новолуния и полнолуния. В то время я открыл для себя, что каждый нечетный слой ауры похож на скорлупу, он твердо структурирован, каждый нечетный слой как бы состоит из разноцветной паутины застывших лучей. Промежуточные же слои и тогда и сейчас видятся мне как непрерывно летающие цветные облака. Эти цветные облака медленно движутся сквозь «серебряную» форму, образованную мерцающими постоянными лучами. Скорость и направление потоков разноцветных флюидов управляется фиксированными слоями лучей. Когда такое семицветное облачко медленно пролетает сквозь паутину нечетного слоя, то прямые «серебряные» линии начинают искриться и вспыхивать разноцветными огоньками. По утрам после йогической зарядки я принимал контрастный душ и выходил к окну на солнечный свет, чтобы посмотреть на свое физическое тело. Оно все полыхало неземными огнями, которые разноцветными волнами скатывались сверху вниз. Мои руки были похожи на огромные крылья Жар-птицы, и оперение лучей, выходящих из рук, переливалось на Солнце всеми цветами радуги. Помню тот первобытный страх, который преследовал меня первое время: я просто боялся этими астральными огнями поджечь свою крохотную комнатенку в малосемейном общежитии.

Потом я понял: вот так примерно все домашние и дикие животные видят ауру. Мысли человека они читают по окраске и интенсивности излучения биополя. Более того, дикие звери умеют предугадывать разгневанное будущее существ и вещей: они заранее покидают места природных и искусственных катастроф. Раньше наши далекие предки тоже обладали такими качествами и видели ауру. Но со временем сознание людей сильно загрязнилось, человек все больше центрировался на логическом мышлении — представителе Эго. Человек перестал пользоваться важнейшими органами чувств: интуицией, телепатией и ясновидением. А в Природе существует такой закон: если какой-либо орган постоянно не упражнять, то он со временем уменьшается и деградирует. Поэтому в любом современном человеке скрыты все божественные качества предков в латентном, неразвитом состоянии. Люди не видят ауру из-за своей лени, нечистых мыслей и эгоистических желаний; не видят, как рыбы не видят воду, в которой живут. Хотя рыбы, как все птицы и звери, легко предугадывают будущие землетрясения, извержения вулканов и другие катаклизмы и уходят из опасных мест.

Давно замечено, что крысы спешно покидают корабль, который в последний раз причалил к берегу. Такое судно либо разбивается о рифы, либо погибает в шторме. Из-за этой народной приметы в годы Второй мировой войны комиссарами было расстреляно много советских моряков, как паникеров и дезинформаторов. Например, в Мурманске матросы часто старались перевестись с одного корабля на другой или всеми силами остаться на один рейс на берегу. Тогда начальство порта провело негласное расследование. Оказалось, что моряки переводились на другие суда лишь с тех кораблей, с которых на берег бежали крысы. Военное руководство десантировало армию комиссаров и агитаторов на Северный флот. Коммунисты бросились багрово объяснять морякам, что грызуны не могут быть умнее человека и знать будущее. Однако серые матросы утверждали обратное: всякий раз, когда перепуганные крысы накануне рейса покидали корабль, он становился добычей немецких подлодок или «Юнкерсов», и неотвратимо шел ко дну. Только после массовых расстрелов моряков, бегущих с «приговоренных» кораблей, переводы советских военнослужащих на другие суда прекратились. Но серые зверьки не боялись трибунала и продолжали покидать корабли, обреченные на гибель…

Известно множество «технических» способов увидеть ауру. Это и очки со светофильтрами, которые легко сделать самому, и фотографирование людей в поле токов высокой частоты, и наркотическое влияние трав на сознание. Если человека подвергнуть воздействию сильного тока со слабым напряжением, то его аура будет видна невооруженным глазом. После длительного плавания под водой с открытыми глазами эфирный двойник также становится видимым. Широкое распространение получил способ Кирлиана — фотографирования цветной «ауры». Но все эти технические ухищрения на самом деле ничего не дают смотрящему. Никакие тайные мысли, а тем более «будущее», по этой ауре угадать невозможно. Дело в том, что человек видит при этом не сам восьмислойный кокон, а всего лишь следствие электромагнитного воздействия ауры на воздух. Примерно так светится ночью пространство вокруг проводов высокого напряжения — коронный разряд. Наркотики же, кроме того, что дают очень искаженное видение астрального мира, быстро разрушают физическое тело и приводят человека к преждевременной и наказуемой смерти…

Дорогие мои, Вселенная и все сущее в ней составляют единый мыслящий организм, который мы упрощенно называем Богом. И человек — крошечная копия Вселенной, — «создан по образу и подобию Божьему». Верно также и обратное: «Господь создан по подобию Человека». Любой человек может стать Богом, потому что имеет в себе все божественные структуры и качества, главные из которых «Воля» и «Воображение». Чтобы управлять Вселенной, нужно сначала осознать то, как она устроена; или же узнать, как устроен человек и почему он устроен именно так, а не иначе. Способность человека выходить из тела сознательно, по своему желанию, тесно связана со способностью видеть тонкие миры и ауру. Однако некоторые люди (это молодые души, испытавшие не более 1000 воплощений на Земле) считают сознательные выходы из тела чем-то плохим и достойным всякого порицания. Подобный тип людей выдвигает аргумент, что, якобы, развив психические силы, обучающиеся получат власть над теми, кто с этими силами не упражняется. Что ж, такова природа жизни: те, кто останавливаются в своем духовном развитии из-за лени и инерции, постепенно тупеют и поэтому проигрывают любознательным и трудолюбивым. Дорогие мои, возможность работать над собой одинаково предоставлена всем, дорога самосовершенствования открыта любому желающему. Мы воплотились в физическом теле для того, чтобы научиться покорять материю, а не стать инвалидами от ее ударов. Поэтому мы будем вновь и вновь рождаться в этом мире Земли, пока не преодолеем иллюзию материи, пока боль и страдания не заставят каждого из нас измениться и поумнеть.

БОГ ЖИВОЙ.

Кришна был духовным наставником принца Арджуны.

Однажды, сидя в кругу учеников, он проповедовал истины, недоступные для людей, живущих в рабстве у своей чувственной природы.

«Тело, — говорил он, — внешний покров души, есть нечто конечное; но душа, пребывающая в нем, есть нечто невидимое, недоступное тлению, вечное. Подобно тому, как душа, оживляющая тело, незримо присутствует в физическом организме, так и Бог, оживляющий душу, присутствует в теле каждой души в виде Искры Божьей. Земной человек троичен: у него есть Божественный разум, душа и тело. Чтобы достичь совершенства, нужно овладеть наукой единства, которая выше мудрости, нужно подняться к божественной сущности, живущей в душе, которая выше души и выше разума. Божественная сущность, этот верховный друг, пребывает в каждом из нас, ибо Бог находится внутри каждого человека, но мало кто умеет найти Его».

Арджуна в порыве обратился к Кришне:

— Дай нам узреть Его, если это возможно.

И тогда Кришна начал говорить с невыразимой силой о Существе, которое дышит во всякой твари, обладает бесконечно разнообразными формами и образами и смотрит бесчисленными очами. Когда он говорил так, в глазах его зажегся луч света такой могучей силы, что ученики не выдержали его блеска и попадали ниц к его ногам. Волосы на голове Арджуны встали дыбом и, покорно сложив руки и склоняясь, он сказал:

— Господи! Твои слова пугают нас, мы не в состоянии смотреть на то высокое Существо, которое ты вызываешь перед нашими глазами. Вид Его потрясает нас.

Далее Кришна поучал: «Многие рождения остались позади меня и позади тебя, о Арджуна! Я знаю их все, но ты не знаешь своих. И хотя я по природе моей не подлежу рождению и смерти, и есть Творец всего сущего, тем не менее, повелевая своей природой, я проявляюсь собственной силой. И каждый раз, когда добродетель падает в мире, а порок и несправедливость преобладают, я делаюсь видимым, и, таким образом, я рождаюсь из века в век для спасения справедливого и сокрушения злого и для восстановления праведного закона».

Кришна всегда говорил о Боге Живом. Это восхищало и увлекало людей, но иногда какой-нибудь ученый или гордец с неверием просил его объяснить природу Бога. Кришна отвечал так: «Ученость человека полна тщеславия, все добрые дела его обманчивы, если он делает их не во имя Бога».

ЗАЧЕМ ДОЛГО ЖИТЬ.

Душа обычного человека в развоплощенном состоянии не может заниматься ни математическими вычислениями, ни составлением гороскопа, ни решением шахматной задачи только потому, что малейшее течение мысли уносит ее на сотни километров прочь от предмета изучения. Здесь на Земле физическое тело закрепляет душу, так как оно в большей степени невосприимчиво к возмущающим влияниям, от которых более тонкие тела нас не защищают. Плотное тело позволяет приводить наши идеи к логическому выводу с гораздо меньшим усилием концентрации, чем это необходимо дома — в раю. Там в астральном мире все находится в непрерывном бурном движении, изменении, калейдоскопе красок и форм. На физической Земле мы постепенно развиваем способность удерживать свою мысль в центре головы, благодаря существованию инерции атомов этого мира. Поэтому мы должны ценить свои благоприятные возможности для развития здесь, в трехмерном мире, а не сетовать на трудности и ограничения земной жизни. Для развития способности к концентрации внимания на одной мысли и способности медитировать мы тысячи раз надеваем на душу одежды из физических тел — чтобы инерция тяжелых земных атомов не давала с такой легкостью метаться мысли во все стороны «куда ветер подует».

Хотя люди на Земле идут к Богу разными путями, однако в основе всех духовных практик всегда лежит бескорыстное, любящее и самозабвенное служение другим людям.

Некоторые ученики, испытав на себе сознательные выходы из тела, начинают сетовать на то, что в физическом мире душа, как каторжница, прикована плотью к земле, что, живя здесь, они уже не могут летать и творить чудеса, что на земле они постоянно страдают от боли и мучаются от желаний. Такие адепты оплакивают свой небесный дом, и страстно мечтают поскорее покинуть навсегда сей бренный мир. Однако подобный взгляд на земную жизнь лишен мудрости.

Нам необходимо как можно дольше сохранять в чистоте, молодости и рабочем состоянии свой неуклюжий инструмент — земное тело. Здесь в трехмерном мире всем нам предстоит наработать такие черты характера как несгибаемая сила воли, объемное воображение, движущееся в пространстве, длительная концентрация внимания на одной мысли, божественная мудрость-любовь. В мире Земли мы проходим уроки, которые нельзя пройти в любой другой части природы, а условия плотности и инерции, на которые жалуются сенситивные люди, являются факторами, делающими возможным добычу медитативного знания.

На физическом плане есть уроки, которые могут быть пройдены душами только здесь и которые не постигаются в других мирах. Для того чтобы стать духовно готовыми к усвоению школьной программы Земли мы должны провести свое физическое тело через бесполезные годы детства и отрочества, через импульсивную юность и греховную молодость, через зрелость тупой мужественности или эгоистической женственности, прежде чем закаленный в горниле страданий организм станет пригодным к истинному духовному обучению. Чем дольше мы живем после достижения умственной зрелости, тем больше духовного опыта мы добываем, тем богаче становится наша жатва за чертою смерти. Одушевляя старое, но не больное тело мы будем более продвинутыми, более способными взяться за духовные задачи, которые были нам не по силам в зрелые годы или при средней продолжительности жизни в семьдесят лет. Кроме того, человеку трудно покидать бренный мир, имея любимую жену и молодых детей, нуждающихся в отеческих наставлениях и родительской поддержке. Трудно уйти к Богу, когда человек все еще пестует свои амбиции, когда он любит своих друзей, любит свои дела, свои желания и стремится их материализовать. Пока душа централизована на земном плане существования, пока ее наполняют не мудрые мысли, а чувства и желания, ей трудно приобрести такие качества характера как сострадание и милосердие ко всему живому, всемогущественную добродетель и благоговейный альтруизм. Невежество молодой души может продлиться и до смерти, если она не искоренит у себя за долгие годы жизни такие распространенные пороки как:

1. Чувство индивидуальности, обособляющее человека и выделяющее его из группы.

2. Привязанность к родным и близким людям или к вещам.

3. Отвращение и неприязнь к другим живым или неживым существам.

4. Жизнелюбие, тяга к земной жизни и плотским наслаждениям, боязнь быть отрезанным от них смертью.

Вышеперечисленные непроходимые пороки и есть причины страданий земной жизни каждой человеческой души. Приведенные недостатки укрываются от недалекого взгляда в глубине третьего ума человека. Эти причины подобны айсбергам полярных морей, у которых заметна лишь красивая надводная часть, а смертельно опасная подводная часть таится в мрачных глубинах.

Довольство всем и во всем — суть зрелой души.

Качественную разницу между тем человеком, кто покидает плотное тело, перешагнув столетний рубеж, и тем, кто вознесся в райские кущи на заре земной жизни, можно проиллюстрировать косточкой семени в зрелом и незрелом плоде. Немалые физические и умственные усилия требуются человеку, чтобы отделить неспелый грецкий орех от зеленой кожуры или коричневую косточку персика от зеленой мякоти плода. Семя настолько плотно сращено с плотью плода, что вместе с косточкой отрываются сочные кусочки зеленой мякоти. Так же и человеческая душа до семидесятилетнего возраста настолько плотно сращена с плотью, что преждевременная смерть может вырвать ее из бренного мира только с незрелой мякотью астрального тела. Поэтому и после смерти у большинства людей остаются налипшие на косточку души незрелые материальные интересы, эгоистические привязанности и неудовлетворенные амбиции. Они привязывают призрачную душу к полюбившимся городам и улочкам, склоняют навестить друзей и детей в плотном мире. С другой стороны, когда чаша жизни выпита до дна, когда у души было время реализовать свои амбиции и потом понять их бесполезность, когда человек увидел всю тщету плотских утех и ментальных желаний, когда выполнены все жизненные обязанности перед Богом и людьми, то на лице состарившегося мужчины видно благоговейное удовлетворение. Его душа выполнила свою миссию, усвоив уроки земной школы, и готова упасть в небесное лоно чистым зерном, без остатков сращенной с ним плоти, чтобы прорасти в райских кущах среди пения птиц и звучания арф.

СЕРДЦЕ.

Всевышний Бог является невидимым хозяином мира и, подобно кукольнику, дёргающему за невидимые верёвочки, управляет любыми физическими телами. Он находится в нас, и мы находимся в Нём. Раньше мы думали, что Его, может быть, можно найти или на священной горе, или в церкви, или на Небесах. Тогда наши представления были неясными, но со временем мы поняли, что это наше тело является Его движущимся храмом, а наше сердце — Его домом. Дорогие мои, если вы не можете обнаружить Творца в своем сердце, то вы не сможете Его найти нигде. Об этом говорится в следующей притче:

После того, как Бог сотворил бренный мир, человек проявил необыкновенную прыть и сразу же перешагнул рамки Закона. Это обеспокоило Творца. Он созвал архангелов на ученый совет и изрек: «Возможно, Я совершил ошибку, создав Адама и Еву. Теперь от людей Мне не будет покоя. Они станут постоянно переступать дозволенное, а потом приходить ко мне и, целуя руки, бесконечно жаловаться на свою трудную и несправедливую жизнь. Куда бы мне от них спрятаться?».

Архангелы долго морщили крутые лбы. Один из них, самый низкий, предложил Богу спрятаться на вершине Эвереста. Но Создатель только вздохнул: «Тебе пока неведомо, но очень скоро человеки доберутся и туда». Другой архангел, набычив лоб, махнул блестящим крылом в сторону моря: «Укройся намедни на дне океана». Бог усмехнулся в ответ: «Недалече те дни, когда миряне покорят и глубины океана». Третий, закусив губу, ткнул лебяжьим пером в Луну. Создатель только махнул рукой: «Скоро человеки будут гулять и по Луне». Было еще множество разных предложений, но Творец все их отверг. Наконец, один самый долговязый архангел хлопнул себя крылом по голове и подскочил: «Придумал! Спрячься в сердце человека. Там Тебя никто из грешников не будет беспокоить! Найти Тебя в сердце сможет лишь человек с чистой душой. Но таковых сейчас на земле нет, ибо все люди черны и эгоистичны». Это предложение до того понравилось Господу, что Он сильно обрадовался и надолго разулыбался. И на радостях Всевышний подарил длинному свой правящий скипетр. И спрятался Бог в сердцах человеков…

СКАЗОЧНЫЙ ГОРОД.

Дорогие мои, задумайтесь, почему у слона такой большой хобот? Предок слона не имел такого длинного носа. Однако он концентрировал свое внимание на верхней губе, чтобы дотянуться до плодов высоких деревьев. И у него вырос длинный хобот. Посмотрите — какие большие уши у зайца. Они не были всегда такими. Но предок зайца все время концентрировал свое внимание на слухе, и в нем вырос слух. Если вы все время будете думать о Создателе, все время будете концентрироваться на Всевышнем, то внутри вас вырастет Бог. Сейчас мы очень мало думаем о Всевышнем, и поэтому Он остается внутри нас таким маленьким, крошечным, что Его не слышно и не видно. Но все равно Он есть в каждом из нас. Остановитесь, посмотрите вглубь себя. Отвлекитесь от внешнего мира и направьте внимание ума на свое мятущееся сердце…

Один добродетельный юноша искал Бога на пути йоги. Но даже начальные занятия Хатха-йогой показались ему тяжелыми и неинтересными. Тогда молодой человек покинул своих духовных наставников и решил искать Его сам во внешнем мире. Он прослышал о необыкновенном городе, где все живут по законам Всевышнего, не нарушая ни единой заповеди. И Создатель во плоти посещает это благословенное место. Юноша купил осла, навьючил его провизией и водой, и отправился в святой город. Дорога предстояла опасная и диковинная. Случилось так, что все же через несколько трудных месяцев пути изнеможенный и израненный юноша достиг цели.

Город был и вправду очень хорош: дома утопали в цветущих деревьях, в райских кущах обворожительно пели птицы, всюду царил уютный порядок и божественная чистота. Люди здесь были необыкновенно обворожительны, добры и благочестивы. Горожане тоже очень обрадовались приходу юноши и окружили его отеческой заботой и материнской лаской. Но что сильно поразило молодого путника: у всех людей, которых он встретил в сказочном городе, было по одному глазу и по одной руке! Затем он украдкой начал замечать, что и святые люди, глядя на его два крепких глаза и две твердые руки, дивятся не менее его. Они смотрели на него с родительской жалостью, с болью и соболезнованием, как на увечного. Юноша настороженно осведомился у них:

— Не тот ли это сказочный город, где все живут в Боге, согласно святому Писанию?

— Да, это так. Это тот город, — поклонились ему горожане.

— Какое лихо с вами приключилась? Куда девались у каждого горожанина правая рука и правый глаз? Где тот разбойник, который так изуродовал вас? Покажите мне его! Я весь горю отмстить неразумному за увечных и покалеченных. Я сражусь с ним насмерть!

Толпа заволновалась, замычала. Один из старейшин выступил вперед и ткнул перстом юношу в тощий живот:

— Хорошо, я покажу тебе нашего врага. Этот разбойник сейчас находится в тебе. Имя ему — человеческое эго.

Затем священник повел юношу к главному алтарю городского храма и показал широкую груду рук и глаз, уже успевших иссохнуть. Над алтарем молодой человек стремительно прочел высвеченную надпись: «Если же правый глаз соблазняет тебя, вырви и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввергнуто в геенну огненную. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое».

— Неужели среди вас нет ни мужчины, ни женщины, у которых были бы целы глаза и руки?

— Среди нас нет, — поклонился святой. — Ни один не избег сей участи. Люди сами добровольно лишают себя руки и глаза, кроме тех, кто еще мал, чтобы читать слово Писания и соблюдать заповеди Божьи.

Когда они вышли из храма, то покрасневший юноша немедленно покинул сказочный город. Он так поспешно удалился, что бросил осла, навьюченного богатыми дарами. Он так стремительно бежал из города своей мечты, потому что давно вырос и умел читать слова Писания…

В этой притче несколько уровней понимания. В аллегорической форме под правой рукой подразумеваются не только наши низменные, а любые человеческие желания; под правым глазом — не только наше невежество, но и наша духовная слепота. Знающие люди говорят, что левая рука человека посвящена миру души, а правая — материальному, бренному миру. Святые и просветленные люди большинству мирян кажутся ненормальными, неразумными слепцами, не от мира сего. Однако весь многострадальный опыт жизни на земле показывает: без любви к Творцу жить нельзя. Без преданного служения Богу жизнь бессмысленна. Важно не то, что вы делаете, а то, с каким умыслом вы это делаете.

КАК СДЕЛАТЬ ЛИНИЮ КОРОЧЕ?

Однажды великий индийский император Акбар пришел в суд, нарисовал на стене линию и затем спросил у членов суда:

«Как сделать эту линию короче, не притрагиваясь к ней?».

Все молчали. Но один человек засмеялся. Это был известный мудрец и шутник Бирбал. Он поднялся, подошел к стене и нарисовал над той линией, что начертил Акбар, свою линию, большую, чем первая, и сказал: «Вот я и сделал твою линию короче, не касаясь ее, ведь величина и длина — вещи относительные».

ПРЕДАННОСТЬ МУЖУ.

Когда-то давно жил мудрец, скитавшийся по лесам и совершивший множество подвигов. Вот сидит он однажды под деревом, а ворона возьми и капни ему на голову. Разъярился мудрец, кинул на ворону гневный взгляд, и негодная птица тут же обратилась в пепел. Возгордился мудрец силой своего взгляда, мощью своего подвижничества. Отправился он в город за милостыней к какому-то брамину, вошел к нему во дворец и попросил хозяйку вынести подаяние. «Подожди, почтенный, пока я хозяину помогу», — ответила хозяйка.

Когда же он, рассердившись, глянул на нее гневным взором, она рассмеялась: «Ты ошибся, мудрец. Ведь я — не ворона!».

Услыхал это мудрец и остолбенел от удивления:

«Откуда ей это известно?» Она же помогла мужу закончить жертву Агни, взяла милостыню и вышла к мудрецу. Принял он подаяние, благодарно руки сложил и спрашивает: «Как ты узнала, что у меня с вороной случилось? Скажи мне, не то подаяние не приму». Она же ему в ответ:

«Нет у меня иного закона и иной веры, чем преданность мужу Небесному. Поэтому такова сила моего прозрения».

КРЫСЫ.

Крысы были большие, голодные, накачанные наглым здоровьем и багровым нахальством. В драке любая из них могла бы сильно опечалить змею, охотившуюся на них в молодом лесу. Но под действием змеиного взгляда грызуны пьянели и путали двери своего дома с открытым ртом хищницы. Невидимая сила гипноза толкала в спину упирающуюся, истекающую криком крысу в другую нору — змеиный пищевод.

Однажды мудро выдуманная змея схватилась с диким котом. В поединке она потеряла левый глаз и восемь чешуек над правой бровью. И это все потому, что коты и кошки, как и змеи, не подчиняются гипнозу; они сами наделены подобным сенситивным даром. Да, лесной кот поплатился жизнью за свою смелость, но и змея уже не могла, как прежде охотиться и добывать себе достойное уважение…

На ущербе понурого дня саблезубая хищница прозвенела своей растрепанной чешуей в направлении лесной поляны. Там ее искусанное тело свернулось в клубок и лежало, как мертвое, три недели. Только валерьяновые слезы полуслепой красавицы барабанили в сытую землю, стараясь достучаться до врагов.

И вот однажды, увидев змею в таком удручающем состоянии, мордастые крысы окружили пресмыкающееся и наперебой занервничали. Наконец одна из них, самая горбоносая, с откушенным ухом, крикнула в рупор из ладошек: «Эй, изумрудная, зачем ты так опечалена?» Змея чуть приподняла распухшее веко уцелевшего глаза: «Как же мне не убиваться? Всю жизнь я пробавлялась тем, что уговаривала грызунов поменять свои взгляды на жизнь. А теперь мой гипнотический дар исчез. Лесной народец стал для меня запретен, так что случись поймать мне мышонка, я вынуждена буду поскорее отпустить его, дабы не нанести себе вреда».

Услышав столь эластичную речь заклятого врага, горбоносая крыса вскочила, как резиновая, и поскакала галопом через кочки к своему крысиному королю. Прискакав ко двору, одноухая пропела своим наряженным голосом потрясающую новость повелителю грызунов. Обрадованный крысиный король тут же прибыл к умирающей красавице и, потирая сиволапые руки, вежливо кашлянул: «Эй, ненаглядная! Что же с тобою стряслось, наша слезоточивая?».

Змея скривила губы и, шмыгая носом, описала такую картину: «Намедни я промышляла в клинописных горах. Мышей там было много, но самая очаровательная из них шарахнулась от меня, как безумная, в шалаш благочестивого отшельника. Я проникла за ней к сумрачному алтарю старца. И приняв палец застывшего в поклоне отшельника за убегающую мышь, я ужалила святого угодника. Старец тут же скончался без мук и страданий. Но перед возвращением на Небеса, он успел наслать страшное проклятие на мою голову: «Ты, змея, злодейски прервала творение молитвы, и за это я проклинаю тебя! Я насылаю на тебя самое страшное унижение. Всю жизнь ты будешь возить на себе короля тех, кого считала ничтожным и презренным народцем, над кем смеялась и на кого охотилась. Отныне ты не сможешь поймать и съесть ни одной мыши, кроме тех, что пожалует тебе из милости крысиный король!» И вот колдовские чары святого отшельника привели меня к тебе, о, мой повелитель. Помимо моей воли прошу тебя стать моим господином!».

Крысиному королю показалось очень лестным, что его будет возить на себе молодая красивая змея, наводящая страх на всю округу, убившая даже старика-волшебника клинописных гор. От телячьего восторга король задрал свой лысый хвост и запрыгнул на змею. Саблезубая повезла хрюкающего от счастья повелителя по ахающему от удивления лесу. Потом змея обернулась к счастливцу с такой просьбой: «О, мой повелитель! Тебе известно, что я бедна и несчастна. Назначь мне какую-нибудь плату за работу, дабы мне поддерживать надлежащие силы, ибо царский конь должен быть достоин своего богоподобного седока!». Восхищенный король тут же издал указ, повелевающий выдавать царской змее на пропитание по три мыши ежедневно из лучшей государственной тюрьмы.

Минуло тридцать лет. До самой старости мудрая змея возила на себе крысиного короля, а когда он умер, она возила на холодной спине его горячих внуков и правнуков. После ухода змеи в мир иной, тело красавицы мумифицировали и поклонялись ей, как богине-хранительнице. Мудрой твари нисколько не повредило такое унижение перед подлым и презренным народцем. Напротив, своим унижением змея возвысилась над несметными полчищами врагов и фактически стала их настоящим королем…

ЛЕГЕНДА О ЛЕТУЧИХ МЫШАХ.

Однажды крысиный король посетовал царской змее, что другие мышиные цари завидуют ему и собирают несметную рать, чтобы отнять у него южные земли. А в казне нет средств даже на содержание боеспособной армии.

Горло королевской кобры раздулось и закачалось в воздухе в такт словам:

— Тебе нужно создать летучих мышей. Заплати мешок золота гномам, живущим в пещерах клинописных гор. За это они выкуют легкие и прочные крылья и научат летать твой народ. Тогда никакие враги тебе не будут страшны, кроме тебя самого. Ты будешь властелином мира.

— Где же мне взять столько золота? — стукнул себя по лбу волосатой лапой король. — В моей империи неисчислимое количество мышей. Но числа своих подданных я не знаю. Потому что все уклоняются от переписи населения, дабы не платить налоги. На собранную подушную подать невозможно перевооружить нашу армию!

Змея лизнула раздвоенным язычком воздух и прошипела:

— Чтобы выявить уклоняющееся население и обложить всех подданных налогом поступи так: вели раздать каждому жителю твоей империи по одной золотой монете, якобы в качестве компенсации за ущерб от наводнения. Пусть каждый подданный расписывается в ведомости при получении денег, указывая местожительство. А спустя некоторое время обложи каждого жителя подушной податью в десять золотых. Так ты узнаешь и численность населения, и количество военнообязанных. Заодно соберешь нужное золото для гномов. На эти средства волшебники подземелья выкуют крылья для твоего народа.

Король по-царски отблагодарил красавицу и последовал совету мудрой змеи. Так на белый свет появились черные летучие мыши…

СТЕНА.

Один молодой черт, спустившись в преисподнюю, сразу побежал на прием к главному начальнику. Он прорвался сквозь секретаршу в кабинет и громко замахал там руками: «О, горе, горе нам! Ты здесь сидишь спокойно, а там, на Земле, один мирянин нашел Истину. Он разыскал Бога в своем сердце! О, горе, горе! Это очень опасно для нашей вредной и горячей профессии. Необходимо немедленно, нужно срочно что-то предпринять!» Начальник преисподнии рассмеялся в ответ: «Успокойся, юнец, охлади свой разум, а то не получишь надбавку за вредность. Я уже осведомлен об этом Посвященном и принял необходимые меры. Главное в нашем деле — организовать порядок. Нужно все расставить по рядам, чтобы везде и во всем была логика и рассудочность. Этим сейчас на Земле занимаются наши люди: крупные ученые, лауреаты премий, известные преподаватели, священники, признанные писатели, врачи, проповедники. Организованная истина — это их конек, их профессия. Сейчас они окружат рассудочными объяснениями все высказывания Просветленного. Они создадут новую мировую религию. Они станут «китайской стеной» между Истиной и людьми. Главное в нашем деле — логичность и организованность!».

Дорогие мои, в этой притче говорится, что не следует слепо и автоматически следовать правилам религиозных ритуалов. Просветленный человек никогда не ходит в церковь, он не поклоняется статуям и иконам Бога, не воспевает громких молитв. Мудрец всегда молчит. Праведник сердцем ощущает, что он ничего другого не может, кроме как интимно переживать Бога. Ибо никакими словами и молитвами невозможно передать чувства…

ПАДШИЙ АНГЕЛ.

Любовь — это муза всех искусств, вдохновительница поэтов, художников, музыкантов и философов. Это — ароматы звезд и смех цветов, переливы волн и ветер, щелкающий в ушах соловьем. Без неё мы являемся просто тупыми животными, существующими на уровне инстинктов. К красивому женскому личику привыкаешь за полчаса! Через час — нам уже скучно. К красивому стихотворению не привыкнешь никогда! Оно будет тянуть нас к себе и через час, и через год, и через жизнь. Пока не станет частью нашей болящей души. Пока мы не сольемся душою с тем, что — «ни съесть, ни выпить, ни поцеловать». Переживания настоящей красоты нетленны. Лишь то имеет истинную ценность, что мы можем взять с собой за порог смерти, как сокровище духа. Все остальное удерживать у себя не имеет никакого смыла — оно превратится в прах, тлен, пыль, боль и разочарование.

Зачастую, свое эгоистическое стремление властвовать и управлять людьми мы называем любовью. Желаем ли направлять поступки состарившихся родителей или силой навязывать свое материалистическое мировоззрение детям — все это мы также называем любовью. А ведь это не любовь, а все та же ревность! Сначала я люблю своего ребенка, а потом — Бога… Многие дети до семи лет способны видеть духов воды и земли, фей и гномов, русалок и домовых: их душа еще не успела сильно перепачкаться логичностью и рассудочностью нашего квадратного ума. Когда родитель не слышит свое дитя, не жаждет понять душу своего чистого ребенка, то может случиться и такая история:

— Папа, папочка, побежали скорее к моему озеру. Я покажу тебе водяного, русалок, лешего! — маленькая девочка тянула за руку полного мужчину в глубину леса.

— Ангел мой, Машенька, ну хватит фантазировать! Мы приехали на дачу не для прогулок по лесу. И потом, я, солидный ученый, автор учебников, не могу безосновательно верить в каких-то там русалок, — коренастый папа, обмахивая шляпой лысину, еле поспевал по тропинке за девочкой.

— Вон, да во-он же, левее — на горе кентавр Лой собирает малину. Не бойся, он добрый! Пойдем к нему!

Ученый с важной улыбкой поднес бинокль к очкам:

— Не может быть, и правда — кентавр. Да, да, какой-то симбиоз могучего атлета и быстроного скакуна. Ах, как он хорош, какая гармония, какая стремительная грация сияет на его мускулах!..

— Ну, теперь ты веришь в русалок? — огромные глаза дочери вопросительно уставились снизу вверх.

— Нет, нет, не может быть, это не кентавр! Хотя издали очень напоминает… М-ммм, обожди, сейчас. Минуточку. Сейчас я сформулирую ответ. Значит, так: иллюзия видимого нами животного создается парообразным облаком горячих ключей, бьющих у подошвы горы. Это — всего лишь оптический обман, вызванный испарениями оврага… Ангел мой, как же я могу в это верить, если это противоречит здравому смыслу?!

— А почему у взрослых здравый смысл противоречит тому, что мы видим? — тонко обиделась девочка.

— Ну, ладно, не сердись, доченька, пойдем на твое озеро. А по дороге я тебе все разложу по полочкам. Видишь ли, ангел мой, чтобы в это поверить, нужно то что мы увидели, научно обосновать и описать, согласно физическим законам. То есть подвести теоретическую базу под феноменальное явление. Тогда это будет научный факт. А иначе, дорогая моя, все ученые давно бы впали в мистицизм и предрассудки!

— А ты сам возьми и придумай такую теорию, чтобы видимый мир не противоречил научным фактам!

— Да ты что, Машенька! Легко сказать, придумай… Даже если и предположить невозможное — придумаю: да кто это опубликует? Никто, никогда, ни за что! Потому что тысячи институтов придется закрыть, тысячи заводов и фабрик станут бесполезными. Люди, ставшие безработными, получат свободное время. Они же начнут творить бог весть что! Да за одни только такие мысли с работы в два счета уволят. И ославят: психически больным назовут. Потом и на работу никуда не устроишься. А семью кормить, а тебя растить-одевать, а научные труды публиковать кто будет, кентавр что ли?

— Не надо меня кормить-одевать, я скоро стану феей… Ой, папа, смотри-смотри, там внизу на дне оврага кто-то ползает. Он так похож на тебя!

Ученый поглядел вниз и заметил грязного обрюзгшего незнакомца с огромными бело-коричневыми крыльями за спиной. Бинокль приблизил это нелепое создание: оно рылось в земле, выкапывая личинки насекомых. Когда существо запрокидывало голову, чтобы проглотить червячка, то хорошо высвечивалось лицо этого создания. Существо чем-то напоминало то ли Икара, то ли падшего ангела. Безрадостный тупой взгляд, мешки под глазами, обвисшая кожа на заросших щеках и подбородке. Занятый мыслями о еде, «падший ангел» страстно копался в земле и не замечал стоящих наверху людей. Склеенные грязью крылья постоянно мешали ему рыть землю и искать личинки насекомых. Через каждые две-три минуты «Икар» старался избавиться от своих огромных крыл: он то резко отбрасывал крылья рукой назад, то ощипывал их, как старую коросту, то периодически выдергивал маховые перья…

— Ангел мой, Машенька: это всего лишь интерференция света и дифракция солнечных лучей. Вы будете изучать это явление в школе, в следующем классе: преломление и наложение солнечных лучей на нагретую поверхность. Так мое отражение вверху создает видимость меня там, внизу, на дне оврага… — ученый оглянулся. Девочки нигде не было… Она исчезла, она стала невидимой…

— Машенька-а! Ау, а-у-у-у… А-у-у…

Дорогие мои, когда человек заплутает в лесу или запутает в своей жизни, то он вспоминает о Боге и зовет Его: «А-у-у-у». Подсознательно все мы знаем, все мы помним о том, как звать Всевышнего — имя его «АУМ»!

РАССКАЗ «КАРТИНА».

Возле подъезда двухэтажного дома стояла дубовая скамья. К вечеру сюда слетались почирикать старушки, как воробьи на прикормленное место. Вот и сейчас две товарки расклевывали теплый мякиш новостей:

— Ромка-то, паренек из семнадцатой, картины свои стал продавать! Слышите, Алевтина Александровна, утром пошла на базар, смотрю — толпа стоит. Протиснулась в середку, вижу — ба-атюшки, Ромка наш! Сидит на асфальте, как факир индийский! Сидит в позе «мотоса». Глаза прикрыл и молчит. И люди молчат. Картину Ромкину разглядывают. Только вот деньги что-то никто не достает. Да и про цену никто не спрашивает.

— И че, шибко хороша картина-т? Может, не зазря Ромку Рафаэлем кличут? — усмехнулась в юношеские усики Алевтина Александровна, маленькая, бойкая пенсионерка лет пятидесяти пяти.

— Знаете, сперва я пришла как-то в замешательство. Казалось, альтермотива тут одна: или нам пора на погост, или Ромке в психушку. Но, вот…

— В психушку, говоришь? Да, давно ему пора. А че, опять че ль запретное че намулевал, противозаконное? Не тяни, сказывай. Ты ведь учительша, все знаш-понимаш. Да и я как-то шла мимо магазина и видела, как он разговаривает все с кем-то. Хотя в замочной скважине окромя его никого и не было…

— Вы знаете, Алевтина Александровна, заумь какая-то… Да, но заумь-то — заумь, а вот, поди ж ты, — глаз не оторвать, дьявольщина какая-то! Я и уходила от картины, и снова возвращалась, и опять уходила в магазин, но сила неведомая вновь приводила мои ноги к ней…

— А че там, на картинке-т?

— А на картине, а на картине, Алевтина Александровна, — город… Радужный, мажорный, с голубиной душой… Навроде бы это наш город, Тутаев. А только не он это! Не наш. Собор Воскресенский… Легкий, прозрачный, и на картине прозрачность слегка дрожит, вся — голубая, золотая… Звонница в небе плавает в малиновых полутонах. И левобережье — кра-си-во-е! — будто бы наше. Только не наше. И вид такой, как откуда-то сверху. Как на водокачку поставить еще три водокачки, потом забраться на самый верх и посмотреть вниз… И крупнопанельных домов там нету. И современных зданий нет. И нашего моторного завода нету и в помине!

— И моторного не-е-ет? Как это — нет? Да ты что говоришь? Это как же? А где же мой сынок Гришаня вкалывать теперича будет? Да за это, знашь, да за это — и в тюрьму мало!

— Ой, Алевтина, там вместо нашего промотного завода — серебряный пруд стоит и выпускает не дизеля, а белых гусей-лебедей. А вокруг — рощи, перелески, парки, скверы изумрудные. В общем, не Тутаев это наш, а сады Едема.

— А Казанска церква?

— И Казанская, и Покровская на месте!

— Хи-хи, так это он, Таньк, наш город Романов-Борисоглебск в прошлом намулевал, до революции!

— Да нет же, говорю. Ты слушай! Вместо наших девятиэтажек и «хрущеб» другие дома стоят — инопланетные! Такие, ты знаешь, египетские пирамидки, только размерами с двухэтажный дом. Пирамидки изнутри светятся, радугой играют. А вокруг, а вокруг — сады цветут, фонтаны искрятся, птицы поют. От фонтанов даже у меня лицо увлажнилось… И запах парного молока идет от картины.

— Опамятуйся, Тьянсергевна, свят-свят, — перекрестилась Алевтина, — да где ж это видано, чтоб из картины брызги летели, чтоб из картины птицы пели и запахом пахло?..

— И деревья сандальные, фиговые и миртовые — и кругом ароматы распускают. И еще запах Черного моря, профсоюзного курорта и звезд… И детей там много-много, как тараканов на кухне. И взрослые-то — все, как дети, все веселые, смеются, по газонам и паркам скачут, подобно саранче.

— Этого с трезва не нарисуешь, — покачала головой собеседница.

— А сверху над этим разноцветным городом, над малиновым пением колоколов, над золотою дымкою реки Волги, над пшеничными полями, изумрудными лесами летит мальчик. Мальчонка, ну, ему лет 12–13 на вид, он, может, вовсе и не летит, а висит на чем-то. Крыльев-то у него на картине нету. Ты знаешь, обыкновенный мальчишка, щека в чернилах, в перештопанных штанах с пузырящимися коленками. Похожий очень на Петьку из четвертой квартиры. Босиком, локоточки в ссадинах, лоб в зеленке. И глядит сорванец на эти поля-леса, на волшебный город внизу широко распахнутыми глазами. И проплывает он по картине в неестественной позе — будто бы он залез на забор яблоки воровать в Катькином саду, а увидел вдруг такое, такое…

— Свят-свят-свят… Да-а, тут без конопли и мака явно не обошлося! Ну и че, купили картину-т?

— Картину-т, не… Ты же знаешь — у наших горожан поголовно очень среднее образование… Да и на кой она им? Я тут вот что подумала, Алевтина Александровна — а может, это будущее нашего города? А может, этот ненормальный уже побывал там, в нашем будущем, и захотел всем людям рассказать о том, что увидел? А может… Ох, стой, кажется, кто-то сюда идет! — вдруг встрепенулась Татьяна Сергеевна, и разговор двух сверстниц прервался.

Во двор морской походкой ввинчивался, как дым из трубы парохода, странный субъект. Он был плотен, невысок, легок. Черные бородка и усы украшали его горбоносое лицо. На голове был лихо сдвинут набок черный берет. Клок черных, как смоль, волос, похожий на перо, выбивался из-под берета. Незнакомец, насвистывая знакомую мелодию, направлялся прямо к двум чирикающим товаркам.

— А вот и я! — пропел он приятным баритоном.

«Это он из «Фауста» мелодию насвистывает, — про себя удивилась Татьяна Сергеевна. — Не к добру…».

— Мое почтение, благородные дамы! — театрально склонил голову бородач.

— Да это же Диомид Иосифович, художник из Питера! — толкнула плечом соседку Алевтина Александровна. — Дом-то евонный на той стороне. У Федоры с водокачки давече купил, ну помнишь, я тебе говорила — под дачу!..

— Дио-мид, художник? — переспросила Татьяна Сергеевна, нет, не помню…

— Можно просто Дима, голубушка. Давайте будем проще, без фамильярностей. Или — Дёма… Как вам будет угодно-с…

«Дема, Демонид», — промелькнуло у Татьяны Сергеевны, — и гость в берете немедленно отозвался: «Сатана там правит ба-ал, там правит бал…».

— А вас, Татьяна Сергеевна, как звать-величать? — склонился черноголовый.

— Тьянсергевна, — одеревенела бывшая учительница.

Саблезубые глаза чернобородого радостно сверкнули:

— Очч-ень, оччень р-рад! Весьма приятно-с! А вас, Алевтина Александровна, как по имени-отчеству?

— Алевтина…

— Какое прекрасное имя! А не подскажете ли, синички мои сизокрылые, не в этом ли теремочке в 17 квартире обитает мой юный друг Роман Восьмеркин по прозвищу Рафаэль?

— В семнадцатой келье и числится, — ожила Алевтина. — Только, малиновый ты наш, дома его счас нетути!

— Нехорош-шо-с-с, некрасиво-с обманывать столичных гостей. Нельзя же так, ласточки мои, ко всем без разбору, с подозрением! Я же не горланю, не бью стекла. И потом, у меня чувство верной ноты-с! Ваши шутки, мадам-с, могут закончиться для вас отнюдь не весело. Тем более, что мой друг Рафаэлло только что вернулся с рыночной площади! — гость отвесил реверанс и растворился в подъезде.

Подруги как-то сразу сникли и погасли. Неожиданный визит затемнил обстоятельства их беседы. Через четверть часа из подъезда донеслась знакомая мелодия из «Фауста», и перед ними вновь возник подозрительный субъект в черном берете.

— Мое почтение, мадам-с! Честь имею! — в левой руке он держал завернутую в мешковину картину. Товарки ее узнали сразу.

— Че, купить решил, сынок? Че молчишь-то, тебя, чай, спрашивают! — зло скривила губы Алевтина Александровна.

— Да как вам сказать… В некотором роде это моя картина. Моей кисти, моего усердного труда плод…

— Неужели Ромка отважился продать картину? — прошептала Татьяна Сергеевна. — Ведь это… Это — как душу… Значит, у нас не будет теперь никакого будущего… Как же мы теперь — без души, без будущего?.. И что теперь нам — вот так вечно по-колено в грязи и в нищете по-брови?..

— Искренне сожалею, — холодно поклонился гость, — но в этой стране все так живут. Живут же, и ничего… До свида…

Но тут Алевтина Александровна мертвой хваткой вцепилась в холст:

— Граблют! Убива-аю-ут! Спаси-ите! Мириция, мириция-а, карау-ул!..

— Ах, как горяча ваша кровь, сударыня! — отбросил старушку чернобородый. — Что ж ты, девица, вся дрожишь? Али не рада мне? Али дар мой не хорош? Так я вам компенсацию выдам от нашего ведомства за причиненное беспокойство! — гость вынул из безразмерного кармана брюк огромный пук пятитысячных купюр и подбросил его вверх. — До свидания, девочки-и… до скорого свида-а… — и гость растаял, растворился в дрожащем воздухе, как дым над трубой парохода.

— А деньги-т, деньги-т настоящие, Тьянсергевна! — Алевтина ползала на четвереньках по земле, выискивая среди пожухшей травы вечнозеленые купюры…

— Настоящие, да не наши!

— Да брось ты, Таньк! Че ты? Да черт с ней, с картиной евоной! Все равно наш народ ниче не поймет в ней! Не по нам такие картины! Ой, не по на-ам… Смотри, Таньк, че кругом деется, а ты!.. Так, говоришь, люди там радостные и смеются, и дети на картине, как тараканы, по газонам бегают?

Алевтина выкатила грудь колесом, грудь, которую распирало от обложивших ее банкнот, и, подбоченившись, пошла лихо отплясывать под частушку на заросшей сорняками клумбе:

«Не ходите, девки, замуж за Ивана Кузина!..».

КОЗЛЕНОК — СОБАКА.

Один брамин шел к себе домой, неся на плечах козленка, которого собирался принести в жертву. На полдороге увидели его мошенники и стали говорить между собой: «Вот бы нам сегодня полакомиться этим козленком».

Составив план действий, они забежали вперед и двинулись по дороге навстречу брамину, разделившись предварительно так, чтобы сначала ему попался один, потом двое, а потом трое.

Тот из мошенников, что шел первым, сказал брамину:

«Несомненно, благочестивый, эта собака обладает высокими достоинствами, если ты носишь ее на плечах. Должно быть, она отлично загоняет зверя!».

И, сказав так, прошел мимо.

«Что такое говорит этот негодяй? — подумал брамин. — Чтобы я взвалил себе на плечи собаку? Да как это возможно?!».

Как только он поравнялся со следующими двумя мошенниками, те спросили у него: «Что за непотребное дело задумал ты, брамин? Этот жертвенный шнур, четки, кувшин для воды, священный знак на лбу, а на плечах — собака! Тьфу! Или, может быть, она очень хорошо загоняет зайцев и кабанов?».

И с этими словами прошли мимо.

Тогда брамин, решив проверить себя, бросил козленка на землю и тщательнейшим образом ощупал его уши, рога, хвост и прочее.

«Вот дураки! — подумал он. — Приняли козленка за собаку. И как это их угораздило?» Он опять взвалил животное на плечи и двинулся дальше.

Тут повстречались трое и говорят: «Смотри, не коснись нас, проходи боком! Почему? Да потому, что ты только знаками чист, брамин, а на деле, видно, охотник, раз с собакой ходишь!».

Сказали и прошли дальше.

«Да что же это такое? — подумал брамин. — Но ведь если столько людей говорят одно и то же, значит, это — правда. Да и оборотни в мире — вещь нередкая. А вдруг это ракшаса (демон) в собачьем обличье? Еще чего доброго возьмет и примет собственный облик!».

И уже, ни в чем не сомневаясь, бросил брамин козленка наземь и в страхе, как бы не пришлось совершать потом искупительный обряд, пустился бежать без оглядки.

А мошенники съели козленка.

НЕ ВРЕМЯ БЕСПОКОИТЬ МЕНЯ.

Жил великий ученый, который распевал по утрам молитвы три, четыре, пять часов подряд. И так продолжалось годы напролет. Он был великим ученым, великим знатоком санскрита, очень образованным человеком.

Наконец Кришна сжалился над ним и однажды пришел к нему. Он встал позади этого человека, положил свою руку на его плечо. Человек посмотрел вверх и спросил:

«Что вы делаете? Разве вы не видите, что я творю свои молитвы? Время ли беспокоить меня?».

И Кришна отпрянул и исчез.

ОКЕАН.

Дорогие мои, если человек в течение жизни не меняется, то он живет зря. Лишь тем Фортуна изменяет — кого не может изменить. Ибо хорошие люди на Земле не рождаются. Они ими становятся здесь через длинную боль и преодоление своего эго. Без боли и трудностей человеку никак невозможно стать разумнее и мудрее. Нелепое питание, животные мысли и низкие поступки, непонимание смысла и цели жизни — все это привело большинство землян к безрадостному тупому существованию на уровне страстей и инстинктов. Люди отвернулись от Себя, люди забыли, что это именно они являются Творцами своих вселенных. Однако Высший Дух устроил так, чтобы физические и нравственные страдания периодически заставляли нас, плутающих в трех соснах, совершать омовения в океане йоги. В этом отношении человек, вылепленный из земного праха, похож на маленькую девочку, склеенную из сахарного песка:

В одном пестром городе, стоящем на берегу теплого океана, жила сахарная девочка. Звали ее Саша. Она была сложной девочкой, считала себя очень умной и счастливой, потому что много говорила. Ведь люди, которые сильно молчат, не считают себя умными. Однажды Саша пришла на берег океана. «Ты кто?» — спросила девочка у океана. — «Я — океан», — донесся голос из глубины. — «А как это, океан? Почему океан? Какой ты? Я все про всех знаю, а тебя я не знаю. Значит, тебя нет. Ты, наверное, мне снишься, да?» — тараторила Саша. — «А ты войди в меня, тогда ты меня узнаешь», — выдохнул океан и замолчал навсегда. Девочка еще долго спрашивала океан, но в ответ — тишина. Делать нечего, решилась Саша войти в воду, чтобы узнать правду об океане. Окунула девочка ножку в набежавшую волну, подрыгала ею: «Ой, как хорошо, как приятно-то!» Вытащила радостно ступню из воды, глянула — а пальчиков-то на ноге и нет, растворились пальчики. Заплакала сахарная девочка, замахала липкими ручками на океан: «Отдай мои пальчики, противный обманщик! Отдай пальчики, злодей, кому говорю!» Кричала, кричала, — а океан молчал. Наконец, она устала кричать. Саше захотелось еще раз почувствовать то сладкое дуновение счастья, которое она испытала, прикасаясь к океану. Она осторожно стала входить в зеленую воду — сначала по колени, потом по пояс. Глядит — а ножек у нее уже и нет, растворились. Но ей было так хорошо, так приятно, что она не обратила на это внимания и поплыла дальше от берега. И вот уже в синей воде океана растворились у нее руки, туловище, растворилось все тело. Одна голова осталась на поверхности. И прежде, чем исчезнуть в безмолвном океане, голова сахарной девочки залилась счастливым детским смехом: «Так вот оно какое — настоящее счастье! Теперь я знаю, что такое Счастье, что такое океан! Океан — это я!».

НАГРАДА.

В седые времена в Индии каждый год устраивали великое собрание мудрецов, на котором говорили о Боге и смысле жизни. Победителю причитался приз — стадо тучных коров, рога которых были увешаны горячим золотом, слепящим глаз и разум. И вот одним ранним утром началась пламенная дискуссия между чеканными мудрецами, съехавшимися из разных стран. Яджнавалкья был одним из знаменитых учителей в те дни, однако он не был настоящим йогом. Среди многочисленных зрителей присутствовала и женщина по имени Гарджи, также славившаяся своей мудростью. Гарджи достигла больших высот в Бхакти-йоге (в школе поклонения и любви к Богу), поэтому ее не интересовала награда, она незаметно сидела в сторонке и громко молчала. Яджнавалкья прибыл с огромной свитой мычащих учеников позже всех. Голодное солнце давно прогнало коров, предназначенных в награду, с пастбища, и, увешав свои рога золотом, само нещадно выщипывало зеленую траву в притихшей округе. Разопревшие буренки стояли в тени перед дворцом и тяжело потели, вывалив уставшие языки из расширенных ртов. Уверенный в собственной победе, мудрец больно толкнул указательным пальцем одного из своих эмоциональных учеников:

— Отведи этих несчастных животных в нашу коммуну. Зачем им зря жариться на Солнце?!

Затем Яджнавалкья изящно победил в диспуте всех соперников и театрально поклонился императору:

— О, великий раджа! Прости меня за то, что мои ученики увели коров раньше, чем ты присудил мне награду. Мне было жаль разопревших коров и потеющих быков.

Гарджи встала. Возможно, она могла бы и промолчать, если бы победитель не проявил такую самоуверенность. Скорее всего, красавица не вступила бы в спор, если бы она была мужчиной. Родись она мальчиком, она вообще бы никогда не посещала подобные соревнования. Потому что умные люди отличаются от других людей большой скромностью. А тут Гарджи пламенно не выдержала:

— Подожди! Ты победил всех мудрецов и показал свою ученость, но это не означает, что ты познал истину. Я сидела молча, наблюдая. Если кто-то утверждает истину, то к чему нам сотрясать воздух? Но ты зашел слишком далеко. Я вынуждена дискутировать с тобой.

Тут она задала всего один малюсенький вопрос, и огромный, набитый эзотерическими лекциями и религиозными книгами, Яджнавалкья был повержен, как колосс на глиняных ногах:

— Ты сказал: «Бог создал мир». Почему ты так сказал? Ты был свидетелем, когда Он создавал мир? Или?.. Впрочем, в любом случае, как бы ты не ответил, ты утвердишь свою ошибку. Трепещи, мудрец! Если бы ты был свидетелем, то мир уже тогда был создан, ведь ты — часть мира; если же ты не был свидетелем, на каком основании ты утверждаешь, что все нуждается в Творце? Объясни, или верни угнанных коров!

Яджнавалкья был потрясен, просто повержен в ужас. Кровь прихлынула к его надувному лицу, черные тени пота хлынули по щекам вниз, словно соленые слезы об упущенной победе. Все присутствующие непослушно молчали, им, пораженным, казалось, что на сей раз женщина была права…

Почувствовав запах победы, Гарджи протянула правую ладонь к солнцу:

— Только ради спора. Ничего личного! Предположим, если я допускаю, что Бог создал мир, я хочу знать — на каком основании ты веришь в эту гипотезу?

Набитый библиотеками мудрец развел сердитыми руками:

— Все должно быть созданным. Эта прекрасная, безбрежная жизнь не может прийти к существованию из ничего.

— Допустим. Но ты уже упустил победу. Гони стадо назад!

Голос Яджнавакалкьи вытянулся и побагровел:

— Что ты имеешь в виду, женщина?

— Если всякое существование нуждается в Создателе, то кто сотворил Создателя? Допустим, Создателя создал другой Творец, более безбрежный, а того в свою очередь создал еще более великий Творец. Но в таком случае, кто сотворил Создателя всех Создателей?

Яджнавакалкья увидел, как упало его величие, и, ударившись с грохотом о землю, рассыпалось на мелкие кусочки. Мудрец поспешно рассердился и поэтому, не контролируя себя, кинулся собирать острые осколочки былого величия:

— Женщина, замолкни! Если ты не остановишься сейчас, то я вырву своими руками твое ядовитое жало! Еще одно неправильное слово — и твоя голова со свистом слетит с плеч и покатится по земле, как кокосовый орех!

Красавица ослепительно улыбнулась:

— И это, ты полагаешь, аргумент? Ты полагаешь, что, отрубив мне голову, станешь победителем? Это, несомненно, станет фактом твоего могучего поражения.

Толпа зрителей замычала, затем приподнялась и запенилась, забулькала и засвистела, как закипающий чайник.

И тогда великий раджа встал с благородного трона и послал треугольный поцелуй красавице!

Правильная Победа была отдана Гарджи. И все зрители вокруг тучно радовались справедливому решению судей, кроме тяжело потевших коров…

Дорогие мои читатели, ответов на вопрос Гарджи безбрежное множество, хотя их и нет в старинной лемурийской притче. Я думаю, будь Яджнавакалкья постарше, он мог бы ответить и так:

— Солнце и его свет сосуществуют. Они, как две стороны монеты, совершенно неразделимы. Подобным образом сосуществуют Бог и вселенная. Не было такого времени, когда бы Вселенной не существовало, и никогда не будет времени без нее. Она была, есть, и она будет, ибо Бог без Вселенной не имеет смысла, и Вселенная, в свою очередь, не может ни секунды существовать без Бога. Такое понимание заложено в самом термине «Бог». Поэтому вопрос, когда же началось творение, нелогичен. Если бы подобное могло случиться (творение, сохранение и разрушение всей Вселенной во времени), мы бы могли знать и сказать, что Бог был рожден тогда-то. Такое утверждение нелогично и абсурдно. В Бесконечности существует бесчисленное множество солнечных систем. Некоторые из них образовываются, другие разрушаются и третьи сохраняются в один и тот же момент. Это триединый процесс — рождение, развитие и смерть бесчисленного множества галактик и солнечных систем. Он происходит в Бесконечности постоянно и беспрерывно. Поэтому Вселенная существует всегда.

Будь Яджнавакалкья более холоден, то он мог бы уйти глубоководною рыбою с прогретого Солнцем мелководья:

— Гарджи построила вопрос некорректно. Ей следовало бы спросить меня так: «Почему нам кажется, что Бог создал мир?» или «Вследствие чего мы думаем, что будто бы Бога сотворил более великий Создатель?» Любой йог, испытавший высший транс — Самадхи, знает, что времени не существует. Время — это различные состояния пространства, расставленные человеческим умом в определенном порядке. Все существует всегда. И в этом истина всех миров, лежащих в сфере чувств и ощущений. В высших мирах не существует и пространства, ибо любое пространство — продукт работы ума и чувств. Средний ум человека, называемый «Подсознание», по команде кармического ума в запрограммированной последовательности «высвечивает» всегда существующие картины мира. Создается эффект движущейся киноленты, и мы видим «время» на экране нижнего ума — рассудка. В Самадхи работа ума прекращается, поэтому исчезают все миры, остается «Ничто». Это и есть реальность. Не человек рождается в мире, а миры — в человеке. У каждого человека свое время и свое пространство, которым он может манипулировать. Но все существует всегда. Никому никогда невозможно придумать такое, чего сейчас нет на свете.

Не погонись Яджнавакалкья за чувственной рассудочностью в диспуте с красавицей, то он мог бы тихо озвучить и такие мысли:

— На свете есть единственная реальность — Осознающая Себя Пустота. Она не может быть разделена или создана, ибо существует вне времени и вне пространства. Все остальное — Майя, иллюзия, цветные сны Единого Сознания…

После угнанной победы в споре с до обиды красивой женщиной, Яджнавалкья молча рылся в своих глиняных умах, покуда не осознал всю глубину своего неведения. И только по уши зарывшись в себя, мудрец докопался до причин своей неудачи. Он начал заново строить Бога на пути Карма-йоги. Яджнавакалкья бескорыстно раздал стада своих молчаливых коров и мычащих учеников соседям, оставил липкую семью, оставил обломки солнечных истин и золотых наград, и ушел в Гималайские горы к йогам-отшельникам. Зато через каких-то 12 лет он вернулся из пещеры к родным и близким коровам просветленным Мастером. Вот так…

ОМУТ.

На границе омута и неба тихо росла береза. Растрепанная ворона спланировала на нижнюю ветвь дерева. Синий ветерок тут же проснулся и испуганно вспорхнул с качающейся ветки. Ворона от неожиданности жалобно каркнула, и, чтоб удержать равновесие, воздела крылья к небу. И тут она увидела — ангела. Небожитель, красивый и большой, медленно проявлялся в разрывах облаков, отраженных в омуте. Он поднимался, как музыка зари над дымящейся черной водой…

— Ты что за зверь? Это моя территория! — воинственно выпалила ворона.

— Я не зверь, я — небожитель! — серебряным голосом пропел ангел.

— А-а, тогда ладно. Клевал ли ты ноне, и где бы поклевать? — хитро сощурилась плутовка.

— Я не клюю, дочь моя, я вкушаю! — с нажимом на «вкушаю» прозвенел небожитель.

— Ну, и что же ты ноне вкусил?

— Я всегда вкушаю одно — манну. И ничего боле.

— Манную кашу или манную крупу?

— Манну небесную!

— Манну небесную? Как это… А бесную манну ты не вкушаешь?

— Ты что за личность? — скомкал брови на переносице ангел.

— Я та, кто ест бесную манну и все остальное, что удается урвать, стырить и найти на работе, — протараторила ворона. Потом она на минуту задумалась и заприлипала к ангелу обманчивым детдомовским голосом:

— А где эта манна? Угости меня! Ну хоть капельку попробовать…

— Как это где? Вот же, вот и вот — везде! — повел упругим крылом ангел вокруг черной птицы.

— Да ты что, что ты говоришь — везде!? И что — бесплатно?

— Бесплатно ничего не бывает. Когда тебе кажется что-то «бес-платным», то в это время за тебя бес платит…

— Это ты что сейчас сказал? Это ты кому сказал! Ты что — ты меня очернить хочешь?!

— Очернить можно только светлое. Черное очернить невозможно…

Ворона сбавила воинственный тон и, склонив голову, призадумалась. Затем встрепенулась и примирительно спросила:

— Ну и где она, твоя манна не-бесная?

— Ну вот же она: и тут, и тут — везде вокруг тебя…

— Не-а, не-а, врешь, нету, не вижу! — закружилась на ветке ворона. — Обманул, подлец, честную труженицу. Очернил, оговорил, кинул…

— Да ты что, дочь моя! Правда — не видишь? Да как же ты живешь тогда, бедняжка? — всплеснул лебяжьими крылами ангел.

— Как живу, как живу… Как все, блин, живу! Ты-то сейчас улетишь в свою Ангелию, а мне тут разгребай за вами… Ходют тут всякие… Как живу… А впрочем, я и сама не понимаю. Как-то так все… то то, то се… — потерянно прошептала ворона. — А может, я и не живу вовсе? А может, я всего лишь твоя фантазия, мираж, а может, я — твое отражение в черном зеркале омута?

— Э-э, не-ет, у ангелов не бывает миражей! — поучительно помахал маховым пером перед блестящим носом вороны небожитель и превратился в белое облако тумана…

— Значит, это ты — мой мираж. Это все — от думанья!.. Ну что за день сегодня такой! — грустно покачала головой ворона и полетела по своим делам…

ТРИ БРАТА.

Давным-давно, в начале времен жила Небесная дева. Она обитала в воздушном замке, стоящем на розовых облаках. Однажды она вышла из дворца на балкон и стала смотреть вниз. Там она увидела в разрывах синих туч и белых облаков большую земляную планету. На ней шумели листвой леса, волновались моря, текли полноводные реки. Деве захотелось получше рассмотреть чудесные острова и континенты, обильные водой и пищей. Она свесилась с балкона и не удержалась — сорвалась вниз. Долго падала Небесная дева, пока не долетела до морских волн. Потом несколько месяцев она плавала среди морей, пока течение не прибило ее к берегу. Выбившаяся из сил молодая девушка кое-как выползла на траву и крепко заснула. В это время отец Небесной девы вернулся из дальнего похода во дворец и обнаружил пропажу дочери. Он вызвал к себе 144 верных рыцаря и послал их во все концы света на поиски красавицы. Прошло еще немало времени пока один из рыцарей не нашел Небесную деву на земном берегу. Он пробовал ее поднять, разбудить, оживить, но у него ничего не получалось. Тогда рыцарь решил, что она мертва, и поспешил обратно во дворец с печальным известием. Однако Небесная дева была жива, она крепко спала неземным сном. От прикосновения ладоней рыцаря к ее телу Небесная красавица зачала. В чреве девы зародились два мальчика. Ожидая рождения, они спорили в животе у матери, кто из них умнее и кто главней. Иногда их споры доводили до драки.

В то время все дети, рожденные людьми из верхнего мира, обладали разумом и даром речи с момента зачатия. И вот прошло девять месяцев, и дети Небесной девы, находясь в утробе матери, увидели слабый дневной свет. Они решили, что пора выбираться из заточения. Братья поплыли к источнику света, но скоро поняли, что направляются в разные стороны. Один брат сказал, что он видел свет, идущий сверху, и хочет родиться изо рта матери. Его близнец предупредил его, что настоящий канал рождения лежит в противоположном направлении, и, если брат родится изо рта, то тем самым он убьет свою мать.

Но упрямый брат не слушал. Он проделал себе путь наружу и вышел живым изо рта спящей девы. Как его и предупреждали, это рождение убило мать. Второй брат появился на свет правильно, оттуда, откуда рождаются сегодня все люди. Когда он вышел, то похоронил и оплакал свою мать, которую никогда не знал. С этого дня братья возненавидели друг друга.

Ругая друг друга, братья, имена которых были Пран и Апан, вступили в противоборство. Пран олицетворял силу созидания, а Апан — силу разрушения. Их непрекращающаяся борьба дала облик нашему миру.

Сначала Пран сделал ручьи и реки. Затем создал холмы и горы, чтобы проложить путь тем водным потокам, которые будут впадать в море. Апан не мог терпеть такую точность и порядок, и он разбросал и расколол все горы и искривил русла рек, накидав в них валуны и создав пороги и водопады.

Затем Пран одел горы зелеными лесами, а долины — фруктовыми садами. Эта красота рассердила Апана, и он сделал деревья узловатыми и колючими. Потом нырнул в океан и сотворил в нем монстров и чудовищ, а наверху океанов сотворил бури и шторма.

Пран ответил тем, что создал орлов и травоядных животных, чтобы те ели траву на равнинах. Тогда Апан сотворил пещерных львов, лисиц, медведей и волков, чтобы охотиться на животных, и, в добавление, грифов и ворон — чтобы зло могло также и летать. Наконец братья вышли в открытое поле и стали бороться друг с другом не на жизнь, а насмерть. Однако никто из них так и не смог победить другого. Потому что в отсутствие охотников и хищников травоядные животные наводнили бы землю и погибли с голода и болезней. Без ядовитых растений не было бы целебных лекарств и противоядий. А без морских чудовищ, песчаных бурь и речных порогов не было бы приключений, надутых парусов, радости от преодоления препятствий и, что хуже всего, не было бы работы мечтателям, фантазерам и рассказчикам, таким как вы и я.

Ну, так вот, однажды на поле брани, где боролись два брата, вышел третий юноша, увенчанный золотой короной. «Кто ты?» — спросили его Пран и Апан. «Я ваш старший брат. Зовут меня Сушум. И по праву старшего я пришел помирить вас, пришел объединить ваши силы для созидания!» — торжественно произнес молодой принц. Братья недоверчиво переглянулись, но ненадолго заключили перемирие, чтобы выслушать красивого юношу. Они сели втроем вокруг костра. И Сушум поведал им историю своего появления на свет. Оказывается Небесная мать, будучи непорочной девой, всегда мечтала о красивом и мудром сыне. Ей возмечталось, чтобы ее прекрасный и единственный сын, принц Сушум, принял бы в наследство ее воздушный дворец и все царство воздуха, населенное бесчисленными сонмами ангелов и духов. Она долго думала о нем, она мечтала о прекрасном мальчике, даже находясь в непробудном сне. И когда Небесная дева умерла, то ее долгие мысли и чаяния вышли золотым облаком из головы и материализовались.

ПРАВДА И ИСТИНА.

Истина не может существовать не только в физическом, но и в астральном и ментальном мирах. Любая истина на Земле представляет собой полуистину, а до абсолютной истины человек может дойти лишь в том случае, если он поднимется выше уровня принципа Полярности и достигнет мира Причин. Потому что все вещи в мире нейтральны, а ярлыки им присваивает эго человека. Что выгодно отдельному индивиду, он называет добром, невыгодно — злом. Если лиса заберется в курятник и утащит курицу, это плохо для курицы, для ее хозяина, но хорошо для голодных лисят, которым нужно выжить. Зло всегда действует в пользу добра, а добро — в пользу зла. Подобно тому, как лев питается ослом, так и добро питается злом. Ян растет лишь в том случае, когда есть Инь. Жизнь работает на смерть, ибо с момента рождения мы начинаем умирать. Смерть работает на жизнь, ибо любой распад есть трансформация, создающая новую форму жизни. Что стало бы со светом, если бы не было темноты? Что стало бы со счастьем, если бы не было горя?

Человеческое горе — это состояние лжи, состояние эгоистической самовлюбленности индивида, это его лень и нежелание изменяться вместе с меняющимися вокруг обстоятельствами. Фортуна изменяет лишь тому, кто не меняется сам. Изменяя свой характер, меняясь в лучшую сторону, человек последовательно повышает вибрации каждой чакры, начиная с нижней. Дорогие мои, очередная физическая жизнь дается душе для постановки вопросов о взаимоотношениях с Богом и получении ответов на эти вопросы. Если человек забывает о цели своего воплощения, то его дух заставляет тело остановиться и изменить маршрут движения, благодаря посылаемым страданиям. При этом человеку никогда не дается больше испытаний, чем он может вынести. Ну а счастье — это состояние души, когда человек чувствует, что идет к намеченной цели наикратчайшим путем — через любовь. Говоря о человечестве в целом, можно сказать, что нарушение экологии Земли необходимо для сдвига в сознании людей. Без мировых катаклизмов человечество не преодолеет свою лживость, глупость и лень, не познает четвертое измерение.

Да, в Кали-Югу очень много плохих и нехороших людей, которые лгут на каждом шагу. А вы попробуйте сами хотя бы один день пробыть честным, находясь среди обычных людей. Напишите себе записку «Сегодня я никому не лгу» и положите ее утром в свой правый карман. Только помните, что молчанье или уход от вопроса собеседника, или неполный ответ — это тоже обман… А вот и притча на подходящую тему:

О МОИСЕЕ.

Давно это было, а кажется — вот только вчера. Один персидский царь, прослышав о тучных подвигах Моисея, послал к нему своего придворного художника написать высокий портрет этого великого человека. Слуга храбро исполнил поручение и вернулся с блестящим холстом к тирану. Властелин отблагодарил живописца кувшином золота и призвал к себе мага, чтобы тот по теплому портрету при помощи науки физиогномики определил все черты характера Моисея и его ослепительную судьбу. Волхв прилежно поклонился и рек государю, что видит изображение человека жестокого и алчного, лукавого и хворобого, гневного и тщеславного, гордого, кичливого и трусливого. Тут же провидец подробно изложил слезоточивую судьбу иудейского вождя. Минуло некоторое время и случилось так, что два повелителя встретились на царском пиру. На третий день застолья персидский властелин признался Моисею, что собирается казнить своего лучшего мага за неверное предсказание характера и судьбы царя иудейского по его портрету. Но Моисей упорно возразил, что волхва следовало бы отблагодарить еще лучше, чем живописца, так как все предсказания мага были верными. А уж если кого и следовало бы казнить за жизнь не по судьбе — так только самого вождя народа иудейского. В юности Моисей, когда он еще не был Моисеем, обладал всеми перечисленными магом пакостными чертами характера. Однажды от жрецов Мемфиса будущий Моисей печально узнал, что ему предписано по судьбе в кошмарном будущем. Тогда Моисей при помощи силы воли и воображения принялся переплавлять свое свинцовое «Я» в золотые черты идеала. Долгие годы работы над самим собой в одинокой пещере, сорокадневные посты в Синайской пустыне не пропали даром. Неблагородный металл характера скверного юноши превратился в благородные черты нравственности и духовности вождя. Это он, Моисей, «виноват» в том, что его печальная судьба не сбылась, а черты характера изменились на противоположные…

ПЯТЬ СТАРИКОВ.

Счастлив человек, умеющий отличить настоящее от кажущегося реальным, вечное от преходящего, благое от кажущегося таковым. Дважды счастлив тот, кто знает истинную любовь и способен любить все Божьи создания. Трижды счастлив тот, кто трудится бескорыстно для блага других с утаенной любовью в сердце. Тот же, кто сочетает в своем бренном теле познание, любовь и самоотверженное служение Творцу — йог. К нему тянутся люди и звери, как луговые цветы к майскому Солнцу. И расцветают от его прикосновения.

В стародавние времена этические правила йогов, достигших просветления, перекочевали во все религии мира. Эти правила, эти нравственные упражнения, которые развивают в человеке такие благословенные качества, — доброту, воздержание от нанесения вреда кому-либо из людей или животных, отказ от принятия любых даров, сострадание всему живому, честность, правдивость, милосердие, жизнерадостность, скромность, стремление к творчеству во всем, — являются фундаментом любого духовного развития.

«Но, обладая перечисленными качествами души, — скажете вы, — очень трудно будет выжить простому человеку в нашем черством и несправедливом мире. Может, лучше обойтись без них?» Дорогие мои, я, конечно, спорить с вами не буду. Просто приведу метафору: у плода в чреве матери развиваются глаза, уши, нос, руки, ноги. В утробе ребенку эти органы не нужны, но впоследствии без них человек был бы весьма ущербен. Подобны этим органам и духовные качества, находящиеся сейчас в нас в латентном, неразвитом состоянии. Они нам будут очень необходимы для жизни в следующем, тонком мире. Однако и здесь, на этой железной Земле, без перечисленных духовных качеств мы являемся безрукими, безногими, слепыми калеками, плутающими в трех соснах, наступающими сотни раз на одни и те же грабли. Об этом говорится в притче о пяти стариках:

Одного молодого человека по имени Ватха очень интересовали чудеса и потусторонние силы. Однажды на глиняной городской площади он увидел коричневого от загара старика, лежащего на доске, утыканной гвоздями. Ватха попросил лежащего научить его спать на острых гвоздях. «Конечно, конечно, — ответил коричневый, — но сначала тебе придется идти просить милостыню, и всю ее приносить мне. Если ты будешь отдавать мне все заработанные деньги в течение года, тогда я научу тебя». Широкими днями и высокими месяцами юноша с горящим взором работал на старика. В конце концов, Ватха тоже стал коричневым и научился спать на доске, утыканной острыми гвоздями. Но от этого молодой подвижник не стал умнее и духовнее.

Как-то раз на звонкоголосой площади Ватха встретил другого старика, черного от загара, который называл себя йогом. Когда они разговорились, то черный обозвал человека, у которого обучался Ватха, ничтожеством и фокусником. «Я тебя научу делать кое-что получше. Вот смотри! — с этими словами старый старик проткнул себе руку стальной иглой. — Видишь, нет ни капли крови. Я научу тебя, как это делать. Ты сможешь зарабатывать легкие деньги, показывая это набожным людям на рыночных и привокзальных площадях. Но за учебу ты должен будешь отдавать мне половину заработанного». И вот утекли в песок осенние месяцы, как вода сквозь дырявое ведро. И Ватха выучился протыканию иглой своей плоти, целыми днями работая на второго старика.

Через несколько недалеких лет молодой человек прослышал о заезжем чудотворце, имеющем много поклонников. Он разыскал желтоликого старика и спросил его: «Каким исключительным знанием ты обладаешь? В чем заключается твоя мудрость? Являешься ли ты более великим йогом, чем я?» На что чудотворец липко ответил: «Заплати мне сто рупий, и я доставлю тебе мгновенно любое блюдо из любого отеля мира». Ватха, не думая, заплатил деньги и пожелал видеть перед собой яства из Лондонского отеля «Савой». Тотчас перед ним материализовалась свежеприготовленная заказанная еда. Потом желтокожий подмигнул Ватхе и предложил доставить наручные часы из любой страны мира. Молодой человек увлеченно достал из кармана еще сто рупий и с энтузиазмом передал чудотворцу — и на его руке заблестели новехонькие швейцарские часы. «Научи меня творить такие чудеса?» — пролепетал Ватха. Желтоликий, не долго думая, нарисовал на бумажке цифру, у которой количество нулей не входило в рот. Молодой человек развел руками в стороны и стал торговаться. В конце концов, за половину нулей, нарисованных на бумажке, чудотворец согласился взять Ватху в ученики…

И вот минули годы учебы — перед Ватхой распаковались объемные дали и необъятные желания. Немолодой юноша с загорелой душой давно выучился чудотворству материализации вещей и покинул дом третьего старика. Ватха называл себя великим йогом и оказывал всяческие сытые услуги мирянам. К нему приходили толпы коричневых и черных людей, они просили доставить им лекарства из Германии, кофе из Бразилии, кокосы из Африки, продукты быстрого приготовления из Северной Америки. И Ватха все с вожделенной радостью доставлял голодным и просящим…

Но однажды к нему в дом вместе с толпой пришел четвертый старик. Увы, это был не новый чудотворец, а обыкновенный старенький священник из ближайшего буддийского монастыря. Он увидел, как Ватха материализует непростые предметы и дарит их простым людям. «Что ты делаешь, негодяй!» — закричал побелевший от ярости священник и принялся избивать Ватху своей тяжелой тростью. Бывший юноша опешил и высоко закричал от боли: «За что ты меня бьешь? Я ведь делаю добро людям! Я ведь помогаю больным и сирым!» На что старик, охаживая свистящей палкой Ватху, прогремел: «Ты совершил великое множество краж, грабитель! Ты просишь конфет — и они приходят к тебе из английского магазина. Ты просишь кофе — и оно исчезает с плантаций Бразилии! Сладости и лекарства исчезают в Англии, и владелец магазина не знает, куда они пропали. Вещи, появляясь здесь, пропадают в других магазинах и на оптовых базах. За это непричастных к воровству людей в разных странах мира обвиняют в краже и преступлениях, за это невиновных сажают в тюрьму. Ты — самый большой грабитель! Ты… ты — вот тебе, вот, негодяй, н-на, получи палкой по глупой голове!».

«Прости меня, старик, я ведь этого не знал! — громко стонал Ватха, защищая свою голову окровавленными руками. — Прости, я больше не буду! Я больше не буду этим заниматься и никому не передам секрета чудотворства! Клянусь — не буду! Прости…».

Минула вереница лет. После того случая Ватха уже не просился в ученики к чудотворцам и сам этим небогоугодным делом никогда не занимался. Однако вокруг его дома все еще нарезали круги голодные толпы искусителей. Миряне кружили у дома, подобно тому, как черный кот кружит вокруг чашки с горячей манной кашей…

Благословенный Ватха не входил в искушение и не выходил из своего жилища. Трепетный подвижник жил в молитвах и аскезе, он прослыл в округе набожным праведником и стяжающим добродетели старцем.

И вот однажды ранним утром Ватха встретил в своем саду пятого старика — белоликого, светоносного и молодого. Этот юный старик являлся настоящим, а не уличным йогом. Неожиданная встреча Ватхи с юным стариком произошла, когда он после утренней работы в расцветающем саду своей души случайно заглянул в зеркало…

Дорогие мои, в этой истории вдумчивый читатель заметит несколько течений мысли. Самая поверхностная струя — человеческие законы даются для слабых людей, неспособных самостоятельно дойти до Истины. Безвольный человек под страхом наказания за нарушение законов принудительно движется к очищению своей души от эгоизма. Страх заставляет ленивого идти на преступления против своей совести. Придет время, он избавит свой ум от греха неведения: и ему не нужны будут правила и рамки. Законы и правила пишут люди, а людям свойственно ошибаться. Нормы поведения, порядки и ограничения свободы подобны паутине. Сильный, волевой человек в любой момент может порвать ловчую сеть законов так же, как небесная птица рвет тенета паука. Мудрый человек живет по законам Космоса, а они включают в себя, как маленькую составную часть, нравственные порядки и правила людей. Свободная птица только делает вид, что играет по паучьим правилам тараканов и сверчков. И всем вокруг кажется, что человек — бескрыл, что он скован притяжением Земли. Но если душе потребуется — она в любую минуту может расправить крылья и улететь. Так и мудрый человек: он соблюдает законы людей только до тех пор, пока они не противоречат законам Космоса.

Параллельно, но несколько глубже, здесь протекает идея, что все мы друг другу нужны, как учителя и наставники в этой суровой школе жизни. Любой человек является по отношению к другому человеку не отцом или дочерью, не соседом или прохожим, не хозяином или рабом, а лишь — учителем!.. Еще глубже по руслу притчи проходит мысль о законе Кармы, о законе справедливости, законе воздаяния за каждое действие той же монетой…

ДУХОВНАЯ ПОМОЩЬ.

Мелкие мысли, как вирусы, способны заражать только мелких, больных и слабых. Высокие идеи трогают лишь духовно высоких. Подобное притягивает подобное.

Дорогие мои читатели, вы не можете своим честным трудом или упорной борьбой победить все зло в этом мире. Зло растет из добра, подобно бороде, растущей из головы. Чем тщательней и чаще бороду бреешь, тем сильнее и гуще она растет. И добро растет из зла, подобно колосьям хлебных злаков, растущих из навоза и перегноя. Чем больше будет удобрена земля, тем могущественнее вырастет урожай. Эта телесная жизнь очень искажена двойственностью нашего ума. Земной мир хорошо сравнить с закрученным хвостом дворовой собаки. Хвост лохматой дворняги можно выпрямить, но как только вы уберете свои чистые руки с грязного хвоста, то хвост снова изогнется крючком. Таков и физический мир. Множество Аватар, йогов, будд и Великих Учителей приходили исправлять его, но после их ухода наш мир опять принимал прежнее закрученное состояние. Потому что данная школа — школа планеты Земля — затем и предназначена, чтобы творить физические и нравственные трудности для безмятежных душ. Любые препятствия и проблемы на пути к Творцу создаются нашим Духом лишь для того, чтобы отдать нам свою силу. Ежедневно мы питаемся трудностями, бедами или бытовыми проблемами, подобно тому, как кот питается наглой крысой, вставшей на его пути. Если домашний кот слишком изнежен, если струсит и побежит — тогда крыса будет питаться котом. Трудности, проблемы, несчастия и всякие помехи в жизни помогают нам достичь цели очередного рождения; преодоленная энергия сопротивления приращивается к нам мудростью и могуществом. Таков космический закон: не преодоленное препятствие постоянно забирает часть нашей силы; а преграда, которую мы преодолели, отдает нам всю свою мощь, силу и энергию, помогая штурмовать более высокие ступени на Пути.

Наш Дух никогда не посылает нам с Небес испытания большие, чем мы можем вынести и преодолеть. Главное, не сломаться раньше времени, вытерпеть боль и не сдаваться, сопротивляться до конца. Сила действия всегда равна силе противодействия. Это и есть так называемый «третий закон Ньютона».

Буквально в трудах Исаака Ньютона было записано так: «На каждую вещь в физическом мире постоянно действуют три силы, уравновешивающие друг друга: сила действия, сила противодействия и Божья Воля».

Все великие мудрецы, — и Гаутама Будда, и Иисус Христос, и Пифагор, и Исаак Ньютон и другие посвященные, — говорили на разных языках всегда об одном и том же. Существует только одна Реальность. Но наряду с этим есть бесконечное число способов интерпретации этой Реальности. В частности они говорили и о том, что для возникновения в физическом мире вещей и волнующих событий всегда необходимо действие трех не проявленных сил. Вот они: творческое желание, сопротивление мира и стабилизирующая сила. Это космический закон. Раз уж мы не можем пока обходиться без двойственного рассудочного мышления, то давайте по привычке навесим на них наши бревенчатые понятия. На рыбьем языке эти силы называются «Силы Света, Силы Тьмы и Божья Воля».

Противоборство двух сил в любой вещи напрямую связано с синхронизацией событий трехмерного мира. Дорогие мои, поймите, если творческая сила, наша воля, не будет встречать сопротивление мира, то посеянные в землю семена мгновенно вырастут в деревья, мгновенно состарятся и превратятся в те же самые семена. Между ростом, цветением и превращением в прах никакого времени вообще не будет. Однако мы, обыкновенные мирские люди, не можем жить, говорить и думать без времени. Сейчас оно нам необходимо, чтобы выстраивать логическую цепочку событий, желать и ошибаться, набивать шишки и умнеть. Рассудочный человеческий ум просто умрет без дьявола, ибо только в борьбе архангела и сатаны рождается время.

Зачастую нам кажется, что силы зла превосходят нашу волю к победе (при этом себя мы всегда почему-то относим к силам добра) — и наше желание никогда не воплотится в жизнь. Однако стабилизирующая сила постепенно переводит ратников Тьмы в легионеры Света, инь переходит в ян — и судьбоносное событие происходит точно в нужный срок. И наоборот, если человеку слишком везет по жизни, то Божья Воля посылает часть ангелов Света на помощь князю Тьмы — и Время берет свое. В этом случае ученик Земной школы получает срочное задание на дом: выучить весь прогуленный в школе материал, решить все свои пропущенные задачи, все неусвоенные уроки к определенному сроку. Зачастую, ленивая душа с такой перегрузкой не справляется, и учитель вынужден вызвать ее с плана Земли на Небесный педсовет, чтобы там ее хорошенько пропесочить за нерадивость и наказать, чтоб не повадно было.

Так что слишком не переживайте о том, чтобы изменить закрученный мир в ту или иную сторону. Разбудите сначала себя и реформируйте. Тогда и весь мир вокруг вас изменится, потому что в природе нет вещей плохих или хороших. Все вещи нейтральны, а плохими или хорошими их делают наши мысли. Все зависит от цвета стекла, сквозь которое вы смотрите на предметы и людей. Каждого человека окружает аура из его мыслей и желаний. Она похожа на цветное стекло. Сквозь грязную ауру человек видит грязный мир зла и обмана, а сквозь светлую, солнечную ауру — золотой мир радости и волшебной любви. А вот и притча на подобающую тему:

ПРИНЦ ГИТАМА.

В некотором царстве жил принц Гитама. Все поданные очень любили и уважали светлого юношу за его честность, набожность, милосердие и другие добродетели. Но Гитама искал настоящую Истину, а не ту, за которую его уважали люди. Поэтому он тайком покинул царский дворец и отправился в Гималайские горы. Там судьба помогла ему разыскать в пещере настоящего йога, и Гитама попросил мудреца, чтобы тот повел его по пути духовности к Богу. Святой осмотрел принца, а затем спросил Гитаму о том, действительно ли юноша победил в себе привязанность к мирским вещам, тягу к иллюзорному миру. Принц почтительно поклонился и ответил, что не только он, но и все миряне, живущие в его государстве, живут осознанно и победили привязанность к иллюзии. Тогда праведный старец решил проверить это, прежде чем брать Гитаму в обучение. Он взял одежду принца и пропитал ее красным соком растения, напоминающим кровь. Затем святой поспешил к воротам царского дворца с горестным известием: «Лесные разбойники убили принца Гитаму». Набожная служанка, которую мудрец встретил во дворце, отказалась бежать к царю с этой печальной вестью. Она объяснила это так: «Принц родился — принц умер. Все рожденное умирает, что в этом особенного? Из-за чего я должна прерывать свои кармические обязанности и спешить к царю?» Через три дня святой сам добился аудиенции у царя. Когда он передал это печальное известие отцу Гитамы, царь невозмутимо прошептал: «Птица села на дерево, чтобы передохнуть, а потом улетела». Царица ответила мудрецу также спокойно: «Земной мир — это гостиница, куда люди заходят на ночь. А при наступлении зари странники один за другим покидают пристанище и расходятся по разным дорогам. Мы употребляем слова «родные и близкие» по отношению к тем путникам, которые лишь однажды ночевали в гостинице рядом с нами».

Супруга Гитамы тоже без всякого огорчения ответила мудрецу: «Муж и жена — это две щепки, несущиеся по течению горной реки. Некоторое время они плывут рядом, но когда течение усиливается, каждая щепка движется к морю своим путем. Щепки попадают в океан в разное время».

Праведному старцу было отрадно видеть такое искреннее отречение от иллюзорного мира в людях царства Гитамы. Он возвратился в свою высокую пещеру и, чтобы испытать принца в последний раз, сказал ему: «В твое отсутствие в царство вторглось вражеское войско. Чужестранцы убили всю правящую семью, сожгли города и деревни, поработили всех жителей». Гитама принял это известие спокойно и прошептал: «Все это — лишь мыльный пузырь, привлекающий глупых детей радужными переливами цветов. Судьба пузыря — лопнуть и превратиться в мыло, которое позабавит неразумных чад новыми пузырями. Веди меня к вечному, не рожденному, непреходящему».

БОГОИСКАТЕЛЬ.

Некоторые люди, не сумев понять суть священных писаний, решают уйти в горы и, медитируя где-нибудь в пещере, найти Бога. Или собираются найти учителя в далекой сказочной Индии, который приведет их к Создателю.

Один ищущий человек, прощаясь с домашними, вопрошал: «Кто приковал меня колдовскими чарами к порогу этого дома? — Майя, иллюзия!» А Бог отвечал ему: «Я». Но крикливый голос ума всегда заглушает тихие слова Создателя. Красавица-жена, прижимая к груди малыша, с ручьями слез на щеках умоляла его остаться. Однако супруг отстранил ее твердой рукой: «Кто эта глупая женщина, клянущаяся мне в любви и верности, манящая к себе своей порочной красотой? — Это мое неукрощенное эго, порождение Майи!» Но Бог опять говорил ему: «Это Я». Не услышал доблестный муж тихого голоса. Он искренне воздел руки к Востоку: «Где ты, Всевышний? Я иду к Тебе через тернии в священную Индию, я разыщу Тебя в заснеженных Гималаях! Моя воля и решимость не знает границ!» А Бог ответил ему: «Как же ты найдешь меня в Индии, если Я остаюсь здесь». Но человек вновь не услышал и ушел от Бога в колючую ночь…

Обычный человек всегда считает себя лучше, чем он есть на самом деле. Однако хорошие люди на Земле не рождаются, они ими становятся здесь после победы над своим эго. Такие победители быстро превращаются в очень скромных, красивых и молчаливых людей. Лень и многословие испаряются, как вода в забытом на плите чайнике. Поэтому о своих духовных достижениях, о своих сиддхах они никогда никому не рассказывают. Знающие — не говорят, говорящие — не знают.

Поначалу воплощенной душе кажется, что внешний мир, окружающий ее, намного легче изменить в ту или иную сторону, чем внутренний. И мирская душа пытается любыми правдами и неправдами выпрямить лично для себя «рог изобилия», скрученный его учителями в «бараний рог». Пройдет немало лет и шишек на лбу, пока «выпрямитель рогов изобилия» осознает, что внешний мир всегда является зеркальным отражением внутреннего, духовного мира человека. Поэтому нужно любить своих врагов, так как лучший учитель на Земле — это ваш противник. Временная неудача лучше, чем временная удача, ибо преодолевая препятствия душа становится сильнее и мудрее.

САМОЕ БОЛЬШОЕ ДОБРО.

Если вы видите вокруг себя нехороших людей и некрасивые обстоятельства, это значит, внутри вашей души есть что-то такое же нехорошее и капризное. И наоборот: если вы что-то плохое, похотливое и ленивое не желаете увидеть внутри себя и исправить, то оно обязательно выйдет наружу, придет к вам из физического мира и будет над вами куражиться в виде злых людей и темных событий.

Самое большое добро, которое вы можете сделать для этого мира — исправить свой непослушный характер, перестать обманывать самих себя, стать хорошим и честным человеком, самостоятельно прийти к Богу и достичь просветления. А затем дать знание о своем практическом пути простым и ленивым людям. Пусть они немножко болтливые, немножко инертные, немножко глупые, но зато эти люди пойдут за вами, если вы на их глазах станете красивыми, мудрыми и просветленными. Духовная помощь — это высшая помощь, которую ждут от вас заплутавшие души окружающих людей. Сейчас я вам расскажу одну историю, которая, на первый взгляд и не относится к предмету нашего разговора напрямую.

ДОПЛЫВМАТИКА.

Однажды к морю по низкой и широкой реке плыл высокий трехпалубный теплоход. Одну из первоклассных кают корабля занимал молодой ученый. Несмотря на свою молодость, это был уже известный всему миру деятель науки, лауреат многих международных премий в области физики, робототехники, электроники и автоматики. Ученый у себя в каюте все время что-то читал и писал, поэтому попросил, чтобы его не беспокоили, а пищу приносили в номер. И вот старый неграмотный матрос принес ему на подносе завтрак. Молодому профессору в это время понадобился собеседник, и он попросил задержаться матроса на десять минут. Затем ученый прочитал моряку свои свежие страницы о законах микромира в квантовой физике. Когда он закончил чтение, то матрос угрюмо произнес:

— Я ничего не понял из услышанного. Что же это такое — квантовая физика?

— О, ты потерял четверть жизни, если не изучал квантовую физику! Ладно, ступай, деревенщина, — сказал профессор и сел писать новые главы.

В полдень матрос опять постучал в дверь каюты и принес ученому обед. Тот поблагодарил старика за сервис и попросил задержаться моряка еще на десять минут. Затем профессор прочитал своему официанту новые страницы из своей будущей книги по роботокинематике и биоавтоматике. Когда чтение закончилось, то ученый попросил моряка высказать свое мнение об услышанном. Матрос долго мялся, а потом выпалил, что он уже полвека на флоте, а такими трехэтажными словами при нем еще никто никогда не ругался. Что он так и не понял, кого же профессор так усердно и гневно ругает в своей статье.

— Матрос, ты потерял полжизни, если не изучал кинематику и биоавтоматику! Ладно, иди уже, темнота…

Вечером старый моряк опять постучал кулаком в каюту профессора и через запертую дверь громко начал спрашивать пишущего ученого:

— Господин, господин, надеюсь, вы хорошо изучили науку доплывматику?

— Доплывматику? Что это за странная наука, о которой я ни разу не слышал?

— О, это самая важная наука! Не стоило вам заниматься никакими другими науками, не изучив прежде доплывматику.

— Это почему же она самая важная?

— А я вам сейчас объясню. Скажите, профессор, а плавать-то вы умеете?

— Нет, не умею, хотя при чем здесь это?

— Эх, господин профессор, как мне вас жаль. Наш теплоход наткнулся на подводную скалу и идет ко дну. Суша здесь недалеко, и те, кто сможет доплыть до берега, тот выживет. А кто не умеет плавать, те утонут. Эх, господин, господин, что ж вы такой глупый, как топор. А еще весь в очках и шляпе! Всю свою безбожную жизнь вы потратили впустую на изучение бесполезных наук, а о самой важной науке даже и не слышали! Эх, профессор, профессор, зачем же вы так: и сами не пожили, и других на ложный путь своей наукой толкнули… Теперь они все утонут…

Дорогие мои читатели, эта притча хорошо иллюстрирует наше отношение к самой важной, самой первой науке на Земле — науке о дыхании. Мы думаем о разных науках, искусствах, о стихосложении и политике, об изобретениях новых препаратов и аппаратов. А своему дыханию уделяем даже не то, что второстепенное внимание — вообще никакого внимания не уделяем. Однако наука о дыхании — Пранаяма — является самой нужной человеку наукой из всех наук. Ибо идеальное здоровье, глубочайшие научные открытия и достижение человеком Бога — все это невозможно без ежедневных занятий со своим дыханием. Дыхание — и лечит, и дает физические и духовные силы. В этом я убедился на собственном опыте. Да и сама жизнь нашего физического тела прекратится, если мы однажды перестанем вдыхать и выдыхать воздух Земли.

ПРИЧИНЫ СТРАДАНИЯ.

Основной причиной человеческого страдания является невежество — авидья. Если вы сможете хотя бы частично уничтожить невежество в людях, поставить для них достижимую духовную цель, тогда ваши соотечественники будут бесконечно благодарны вам всю жизнь и счастливы.

Условно всех людей Земли можно разделить на три разряда: одни обрели Бога и служат Ему — таких очень мало, но они все-таки где-то есть. Эти люди разумны, здоровы и счастливы. Другие не нашли и не ищут Его, и не хотят искать — это явные или неявные преступники; все они больны, безумны и несчастны. Третьи еще не обрели Бога, но постоянно ищут Его повсюду. Такие, хотя и частично разумны, но все еще терзаемы желаниями, мыслями и эмоциями, а поэтому несчастны, многословны и больны. Давно известно, что прекрасное постигается путем упорного изучения, долгой практики и ценой больших усилий, а дурное всегда усваивается само собой, без труда, мимоходом, прилипает как бы ненароком, невзначай.

Так вот, эта третья часть людей всю жизнь мечется между чистым и между желанным. Эти люди похожи на скульпторов, созидающих свои изваяния из камня, глины или бронзы. Такие ваятели статуй всю жизнь бьются над тем, чтобы придать камню свое подобие, а нужно совсем наоборот — всю жизнь биться над тем, чтобы самим не быть подобием камня… Этот разряд людей можно уподобить художникам, которые небезуспешно пишут свои портреты на загрунтованных холстах и мешковинах. Они пытаются всю жизнь придать свое подобие плоскому холсту или натянутой мешковине. А надо бы совсем наоборот — всю жизнь работать над тем, чтобы не быть подобием мешка, натянутого на раму, не быть подобием бездушной тряпки с нарисованными глазами, ушами, щеками, кудрями и прочими аксессуарами головы.

Объясните этому племени ищущих людей, своим друзьям и знакомым, что такое душа, для чего она столько раз воплощается на Земле, зачем грешит и раскаивается. Покажите таким, деятельным и несчастным, как оживить глиняную статую тела, как на практике слиться с Творцом и никогда более не возвращаться в эту исправительную школу. Растолкуйте своим духовным братьям, что временная неудача лучше, чем временная удача; что безграничная добродетель хуже жестокости; что важнее приобрести новое, чем сохранить старое; что твой враг — лучший учитель на земле; что во вселенной нет подвига выше, чем победа над самим собой; что нега и роскошь — удел рабов, а удел царей — беспощадный упорный труд.

То, что в вас есть прекрасного и чудесного нужно всегда скрывать от досужих глаз: не демонстрируйте другим мирянам свою красоту. Когда добродетельные качества спрятаны в глубокое сердце, они никогда не увянут. Наоборот, они прорастут в вас, как пшеничные зерна во влажной земле. Если вы извлечете только что проклюнувшиеся зернышки ваших прекрасных качеств характера на всеобщее обозрение, то они просто засохнут от завистливых взглядов и умрут без всякой пользы. Дорогие мои, не хвастайтесь своей добротой и талантами, дабы они не зачахли на свету. Однако сильно неумные люди делают все наоборот: прячут в себе зерна зависти и злобы, жадности и самовлюбленности, а наружу выставляют тощие ростки сострадания и корыстной доброты. В итоге Эго разрастается внутри, как грибница бледной поганки, и все помыслы и поступки таких людей становятся отравленными. Для Всевышнего Духа важно не физическое действие человека, а мотив: с каким тайным умыслом он это делает то или иное…

Сейчас я вам поведаю притчу о сострадании.

О СОСТРАДАНИИ.

Один богатый человек по имени Парива пришел к святому старцу в горную пещеру и бросился его обнимать: «Здравствуй, достопочтеннейший! Ты знаешь, я баснословно богат, но у меня нет детей. Моя жена и ближайшие родственники умерли. И я хотел бы оказать какое-нибудь милосердие для бедных и униженных, чтобы эта заслуга зачлась мне на Небе. Скажите мне, о, мудрейший из мудрейших, какую работу я должен сделать, чтобы облагодетельствовать бедняков? Может, мне построить храм или купить для нищих дорогие лекарства?» Услышав это, благочестивый старец сильно опечалился и расплакался. Слезы сострадания ручьями лились из его чистых глаз и стекали по седой бороде, а худенькие плечи тряслись от безмолвного рыдания. Эти ручьи сбегали по камням вниз подобно тому, как школьница сбегает по лестнице во двор. Парива подумал, что святой расплакался из-за жалости к его умершим родственникам и учтиво похлопал праведника по плечу: «Почему ты так сильно расстроился, зачем столько слез? О, великий Учитель, чем вызвана такая твоя большая печаль?» Старец вытер слезы и, немного успокоившись, вымолвил: «О, бедный богач! Я плачу из сострадания к тебе… К сожалению, ты не сможешь никому помочь, пока не поможешь себе. Твое сердце наполнено тяжелым свинцом. Пока этот свинец ты не переплавишь в золото, тебе не стоит помогать другим людям, ибо, что бы ты ни делал на земле — ничего хорошего из этого не получится»…

ЗАПОВЕДЬ ОТЦА.

Набожный царь Долгоскорб был изгнан из своего царства могущественным соседом Брамадаттой. Потеряв все свое движимое и недвижимое достояние, царь Долгоскорб переоделся нищенствующим монахом и бежал со своей женой из своего отечества. Долгоскорб скрылся в Бенаресе, в столице своего врага.

Там царица родила Долгоскорбу сына, которого назвали Долгоживом. Царевич рос смышленым мальчиком, способным ко всем искусствам.

Но однажды на светлой площади Бенареса Долгоскорб был узнан одним из своих прежних царедворцев, и по приказу царя Брамадатты его схватили вместе с женой, связали и повели по городским улицам. Долгожив видел, как их вели. Он подошел к родителям, и отец тихо сказал сыну:

— Долгожив, сын мой, запомни. Вражда не умиротворяется враждой, а, напротив, умиротворяется только невраждой. Не смотри, сын мой, ни слишком далеко и ни слишком близко.

Царь Брамадатта повелел казнить пленников, повелел рассечь их тела за городом на четыре части. Приговор был исполнен, но Долгожив напоил стражу, и, когда охранники заснули, он сжег тела родителей по обычаю того времен, обойдя трижды со скрещенными руками вокруг костра. Затем он удалился в лес, где три дня плакал и сетовал столько, сколько его душе было угодно. Потом Долгожив отер слезы, отправился в город. Там он поступил в услужение к царю по уходу за слонами.

Благодаря своему знанию, своему прекрасному пению, он удостоился милости Брамадатты и тот назначил его своим слугой, управляющим царским слоном. Царь сделал Долгожива и своим задушевным другом.

И вот однажды Долгожив сопровождал царя на охоту. Они сидели вдвоем в большой и удобной корзине на спине слона. Долгожив устроил так, что вся свита царя направилась по другой дороге. Скоро царь почувствовал утомление, положил свою голову Долгоживу на колени и заснул.

И в этот момент юноша подумал: «Этот царь Брамадатта Бенаресский причинял нам столько зла. Отнял у нас стада, и землю, и казну, и убил моих отца и мать. Теперь настало время удовлетворить мою жажду мести». И он извлек из ножен острый меч. Но в этот момент в его голове мелькнула мысль:

«Мой отец, когда его вели на казнь, сказал мне: «Сын мой Долгожив, не смотри ни слишком далеко, ни слишком близко; ибо вражда не умиротворяется враждой, а напротив — невраждой». Было бы неладно приступить слова моего отца».

Тогда Долгожив вложил тяжелый меч в ножны… Потом еще трижды овладевала им жажда мести, и трижды побеждал завет отца.

А в это время царю снился зловещий сон. Долгожив угрожал ему острым мечом. Юноша схватил левой рукой голову царя Брамадатты, правой извлек свой меч и сказал: «Я Долгожив, сын царя Долгоскорба Козальского. Ты причинил нам много зла, ты отнял у нас стада и обозы, землю, казну, и умертвил отца и мать моих. Теперь настало время удовлетворить жажду мести».

Проснувшись от ужасного сна, царь увидел занесенный над ним меч. Но юноша опять медлил…

Царь воскликнул:

— Почему же ты медлишь?

И Долгожив рассказал ему о последних словах своего отца. Тогда царь Брамадатта припал к ногам юноши и сказал:

— Даруй мне жизнь, сын мой Долгожив!

— Как могу я даровать тебе жизнь, о царь! Ты — царь, ты должен даровать мне жизнь!

— В таком случае, даруй ты мне жизнь, сын мой Долгожив, а я дарую жизнь тебе.

И даровали царь Брамадатта и юноша Долгожив жизнь друг другу, подали друг другу руки и поклялись никогда не причинять один другому зла. И царь Брамадатта сказал:

— Сын мой Долгожив! Что хотел сказать тебе отец перед смертью, говоря: «Не смотри ни слишком далеко, ни слишком близко, потому что вражда не умиротворяется враждою, а напротив — невраждою»?

И юноша ответил:

— Мой отец хотел сказать этими словами вот что: не давай вражде долго длиться в своем сердце, не расходись слишком опрометчиво со своими друзьями, не руководствуйся в своих поступках мыслями из прошлого или будущего, а руководствуйся интересами настоящего. Слова же, сказанные отцом перед смертью: «Вражда не умиротворяется враждой, а напротив умиротворяется невраждой» означают вот что: ты, царь, умертвил моих отца и мать; если бы я захотел отнять у тебя жизнь, то те, кто предан тебе, отняли бы жизнь у меня. Так наша вражда не умиротворилась бы враждою. Теперь же, о царь, ты даровал мне жизнь, а я даровал тебе жизнь; вот невраждою и умиротворилась наша вражда.

Брамадатта воскликнул:

— Чудно! Удивительно! Как умно ты рассуждаешь! Какой ты молодец!

После этого случая царь отдал Долгоживу свою дочь в жены и вернул ему половину царства его отца. Через некоторое время у молодых родился сын. Когда царевич вырос, то он отомстил Брамадатту за смерть своих бабушки и дедушки.

КТО НЕ ИМЕЕТ ЖЕЛАНИЙ.

Погнавшись за радугой — вернетесь с пустыми руками и мокрыми ногами. Погнавшись за счастьем — вернетесь с пустыми сердцами и мокрыми глазами.

Высшую добродетель, парящую над нашим миром, можно проиллюстрировать на примере дождевой воды. Когда вода проливается из темно-синей тучи на тощую землю, то она приносит пользу всем существам и не борется с ними. Влага находится под темной землей, где люди не желали бы быть, однако питает дерева и колодцы живительной силой. Поэтому небесная вода похожа на йога. Человек, обладающий высшей добродетелью, так же как и дождевая вода, должен селиться ближе к земле; его сердце должно следовать глубоким внутренним побуждениям; а в отношениях с миром он должен быть дружелюбным и сострадательным. Его помощь людям — в личном примере богоугодной жизни.

Как одна слеза ребенка перевешивает тысячи дождевых капель, так один грамм практики перевешивает тысячи тонн прочитанных слов. Не зная ясного направления, нет смысла бежать; не умея правильно медитировать нет смысла работать. И нет большего счастья в бренном мире, чем радоваться своим праведным делам. Мудрый человек никогда ни с кем и ни с чем не борется, кроме своих желаний — поэтому он может все. Поэтому он не совершает ошибок. Богат не тот, у кого много денег, а тот, у кого мало желаний. Ведь за деньги можно купить кровать, но не сон, еду, но не аппетит, лекарства, но не здоровье, компьютер, но не ум, украшения, но не красоту, развлечения, но не счастье, религию, но не просветление.

Так уж устроено свыше, что мы приобретаем то, что хотели, когда перестаем этого желать. Поэтому тот, кто не имеет желаний — йог, властелин Вселенной.

О МАНТРЕ.

Если ударить по одному из двух, одинакового тона, камертонов, то полученный звук возбудит совершенно такие же вибрации в другом. Вначале они будут слабыми. Но если удары продолжатся, второй камертон будет давать все более и более громкий звук, пока сила его звука не сравняется с силой звука первого камертона. Это все равно произойдет, даже если камертоны будут отдалены друг от друга или изолированы стенами. Нашим камертоном является сердце. Вибрации сердца имеют огромную власть над материей; они могут, как созидать, так и разрушать мир.

Звуки слов производят определенную вибрацию не только в слуховом диапазоне волн. По закону резонанса каждая струна октавы возбуждает колебания нижестоящей и вышестоящей струны, настроенной на ту же ноту. Подобно этому и слышимые звуки могут возбуждать или останавливать токи невидимой энергии — праны — в каналах эфирного тела человека. Раскрытие сердечной чакры и правильное направление внутренней праны — вызывает пробуждение духовной энергии. А это в свою очередь приводит к сверхсознанию, к просветлению, к Самадхи.

Дорогие мои, любая мантра заключает в себе мысль. И наоборот, мысль — это мантра. Концентрированная мысль облекает в формы окружающий нас мир. Об этом и говорится в следующей притче:

Один знаток Мантра-йоги (молитв) практиковал джапу (непрерывное пение молитвы в течение часа) на берегу реки. Вдруг чей-то голос с другого берега привлек его внимание. Он прислушался и различил слова своей мантры, которую кто-то пел неправильно, пропуская и искажая слоги. «Этот человек занимается бесполезным делом, — усмехнулся знаток. — Он зря тратит время. Я, как высоконравственный учитель, обязан показать ему, как нужно пропевать эту мантру». Знаток нанял лодку и переправился на другую сторону реки. Там он увидел сидящего по-турецки человека, который громко и неверно распевал его мантру. «Мой друг, — обратился знаток к сидящему, — ты неправильно повторяешь священные слова. Долг учителя обязывает меня сказать тебе об этом. Ибо приобретает заслугу и тот, кто учит знанию, и тот, кто следует ему». И он подробно и въедливо объяснил человеку, как нужно пропевать мантру. «Всем сердцем благодарю тебя!» — застыл тот в смиренном поклоне. С чувством выполненного долга знаток сел в лодку и отправился в обратный путь. На середине реки он вдруг увидел, что лодочник перестал грести и стал медленно приподниматься, открыв от удивления рот. «Учитель» оглянулся и тоже обомлел. Знаток чуть не упал от удивления за борт лодки. К нему бежал по воде, как по твердой суше, тот человек, которому он так долго объяснял мантру. Подбежав к лодке, человек сначала почтенно склонился. Потом он упал на колени, стоя на воде, и произнес: «О, великий учитель, извини пожалуйста, что я тебя опять побеспокоил, что я тебя задерживаю. Не мог бы ты еще раз повторить, как правильно петь мантру и в какой последовательности расставлять слова, а то я опять все перепутал!».

Эта притча наглядно демонстрирует закон истинной духовности. Любая мантра, любая молитва, произнесенная пусть неправильно, пусть на непонятном языке, но нравственно чистым человеком, все равно работает. И наоборот: правильно произнесенные молитвы, сколько бы вы их не повторяли, не будут работать до тех пор, пока вы не очиститесь от ущербных мыслей и низменных желаний.

НЕБЕСНАЯ ЗАЩИТА.

Как-то раз Кришна спокойно обедал у себя дома. Царица Ракмини, его жена, сама подавала ему еду. Вдруг Кришна вскочил из-за стола и побежал через сад на улицу. Взволнованная и недоумевающая Ракмини выбежала вслед за ним. На полпути она встретила мужа, он возвращался домой. Войдя в дом, он спокойно сел за стол и как ни в чем не бывало, продолжил трапезу. Ракмини спросила его:

— Что произошло? Почему ты так неожиданно прервал обед и побежал на улицу? Кришна ответил:

— Я почувствовал, что один из моих учеников нуждается в помощи, все его существо притягивало меня. Жители деревни бросали в него камни и оскорбляли его. Он же стоял беззащитный и молился.

Ракмини удивленно спросила:

— Так почему же ты вернулся?

— Сначала, когда он стоял беззащитный перед людьми, которые ему угрожали, все Бытие поднялось на его защиту. Но когда он не выдержал и поднял камень в ответ, то я понял, что он не полагается на защиту Бога, он решил полагаться только на свои силы.

ОБЩАЯ ЧЕРТА.

Человек делается тем, о чем он думает.

Одной из общих задач, одной из черт характера, которую должны наработать все люди, воплощающиеся в физические тела, является создание способности у души к концентрации и медитации. Там в небесах, за чертой физической смерти, мы ежесекундно творим своими мыслями бесконечные кривые миры и растрепанные галактики, фантастических монстров и неописуемые растения. Потому что астральный мир так устроен: о чем подумаешь — то и мгновенно материализуется. Допустим, там мы подумали о самолете, но не сконцентрировались на его хвостовом оперении, а ассоциативно перескочили на оперении птицы, затем вспомнили, что птицы осенью улетают на юг, когда падает листва. И вот уже перед нами замаячила фигура самолета с алюминиевыми крыльями, поросшими гусиными перьями. А вместо хвоста у самолета торчит осеннее дерево, роняющее коричневые листья в туманную синеву. Этим примером я проиллюстрировал то, что, не научившись концентрировать свой ум на одной мысли, мы не сможем прийти к единому Богу, даже находясь в раю. Но в астральных мирах душе невозможно остановить течение ума, если она заранее не выработала в себе эту способность. Любое дуновение ветерка, любая рябь на поверхности океана Праны отвлекает душу — и она уносится на крыльях фантазии в бесконечные приключения. Для того чтобы суметь остановиться на одной мысли, душа становится падшей, она опускается во все более и более плотные слои материи, которые сгущают ум и утяжеляют мысли, делают их инертными, что помогает концентрации и способствует медитации. Поэтому даже высшие ангелы, дэвы, полубоги и бодхисаттвы, живущие на райских планетах девятого неба, завидуют волевым людям, перековывающим свой капризный характер на тяжелой Земле.

Находясь в плотном теле, вы можете сесть на стул, расслабиться, задержать дыхание на три-пять минут и попытаться думать о чем-нибудь одном. Например, рассматривая какую-нибудь точку на стене, вы расфокусируете глаза и будете глядеть сквозь точку, сквозь стену, сквозь физический мир, и в то же время думать о точке. Думая подобным образом, вы еще не медитируете. Такое состояние называется концентрация. Ибо сама медитация не подразумевает под собой никаких приятных и милых мыслей или психических картин. Настоящая медитация — это трансцендентальное состояние бытия, опыт которого перевернет всю вашу жизнь на том и на этом свете. Медитацию невозможно практиковать или организовать, или назначить на такой-то день, на такой-то час, так как в ней нет ни одного движения мысли. Она всегда случается спонтанно, сама по себе, когда ваше сознание готово и восприимчиво. То, что я называю методом медитации на самом деле — это как бы полуназвание, это как бы преддверие медитации. Это подготовка сознания души к восприятию Божественного. Однако ваша душа впечатлится вышеприведенным опытом транса на Земле, запомнит, при помощи каких состояний достигается концентрация и медитация, и сможет повторить эти состояния и за чертою физической смерти.

БХАКТА И ЛЮБОПЫТСТВО.

В один из дней некий бхакта (ученик, идущий путем Божественной Любви) хотел перейти море. У Вибхишаны, к которому он обратился за помощью, был пальмовый лист, на котором было написано имя Бога. Бхакта не знал об этом.

Вибхишана сказал ему: «Возьми это с собой и привяжи к краю одежды. Это даст тебе возможность в полной безопасности перейти через океан. Но смотри, не разворачивай листа, потому что, если посмотришь внутрь, то утонешь».

Бхакта поверил словам своего друга и в полной безопасности пошел по океану. Но, к несчастью, его постоянным врагом было любопытство. Он захотел посмотреть, что за драгоценную вещь, которая имеет такую силу, что он может идти по волнам океана, как по твердой земле, дал ему Вибхишана. Открыв, он увидел, что это пальмовый лист, на котором написано имя Бога. Он подумал: «Неужели это все? Такая пустяковая вещь дает возможность ходить по волнам?» Как только эта мысль возникла у него в голове, он погрузился в воду и утонул.

ЛУЧНИК ЭКЛАВИЯ.

Однажды к учителю царских лучников Дроне пришел молодой парень Эклавия. Он был из касты неприкасаемых, а учитель был из высшей касты браминов. Эклавия попросил Дрону принять его в ученики.

Опытным взглядом мастер подметил целенаправленный ум, сконцентрированное существо, гибкое красивое тело и сразу понял, что этот юноша может стать лучшим лучником века.

«Но что тогда будет с моим лучшим учеником Арджуной? А ведь он станет царем! Сейчас он молод, но подает большие надежды. И если этот парень победит Арджуну на соревнованиях, как это расценят?» — думал Дрона. Он уже сделал ставку на Арджуну и мечтал о своем могуществе, когда тот сядет на престол, и, конечно же, отказал Эклавие.

Эклавия ушел в лес. Его любовь к искусству стрельбы из лука была так велика, что он вырезал статую Дроны и начал практиковаться, разговаривая с ней, спрашивая советы.

Вскоре до Дроны дошли слухи, что Эклавия достиг поразительных успехов один, без всякого руководства, и что Арджуна уже не самый искусный стрелок.

Дрона пошел посмотреть и попросил Эклавию продемонстрировать свое искусство. То, что он увидел, превзошло все его ожидания. Никто из его учеников не в состоянии был состязаться с Эклавией, тот превзошел самого Дрону. И тогда Дрона сказал:

— Ты обучился с моей помощью, сделав мою статую. Ты должен сделать мне подарок, таков обычай.

Эклавия заплакал и сказал:

— У меня ничего нет, ты можешь просить все, что захочешь.

И Дрона попросил большой палец его правой руки. Эклавия, не медля, отрубил свой палец и отдал его Дроне. Больше он не смог стрелять из лука.

Эта история — яркий пример того, как одним поступком человек может изменить свою судьбу на века.

Эклавия стал Мастером, Дрона так и остался бесславным учителем лучников.

НИМБ.

Вообщем-то душа — это и есть реальный человек. Это она является мыслителем, думающим и чувствующим существом. Душа, дух, человек — все это невидимый физическими глазами шарик диаметром три-пять сантиметров, обычно находящийся в центре головы. Душа обладает двумя наиважнейшими качествами характера — волей и воображением. Без этих качеств любое думанье невозможно. Процесс мышления начинается в душе с волеизъявления к творчеству. Воля пробуждает воображение, и воображение визуализирует идею, составленную из субстанции абстрактной мысли. Абстрактная идея проецируется волей на ментальное тело шестой чакры, на линзу ума, которая переводит идею в субстанцию конкретной мысли. Идея становится ментальной мыслеформой, когда обрастает веществом пятого тонкого тела человека, излучаемого горловой чакрой. Только на этой стадии развития идеи в работу проведения мысли во внешний мир постепенно начинает включаться физический мозг человека. И включается он через эмоциональное тело.

Нет религии выше Истины.

Человеческий ум видится мне у разных людей в виде шарообразного облака золотистого или сине-белого цвета, диаметром от полуметра до двух метров. В центре золотистое облако ума пронизано белым праническим каналом, уходящим в Космос. Этот канал, диаметром 4–6 сантиметров, проходит от подошв ног через весь позвоночник, сквозь голову и уходит в бесконечность. Сильные мыслители или могущественные маги обладают такой плотностью вещества ума, что ментальное облако становится видимым над ними даже невооруженным глазом. В христианской традиции такой туманный ореол вокруг головы называют нимбом. В центре золотого облачка ума у большинства людей обычно находится голова. Но у некоторых духовно продвинутых людей, посвященных, видящих учителей и у йогов физическая голова не совпадает с центром шарообразного облака ума. У них вещество ума смещено вперед и вверх. У таких, мудрых и могущественных, невидимый золотистый шар как бы парит над головой, увлекая за собою сенситивное физическое тело.

Дорогие мои, что я хочу этим сказать: ум является всего лишь тонким проводником между душой и мозгом. Подобно тому, как электронная беспроводная мышь является связующим звеном между человеком и компьютером, так и золотистое облачко ума, парящее возле головы, является связующим звеном между душой и головным мозгом. Некоторые люди, а таких сейчас большинство, ошибочно считают головной мозг ответственным за мыслительные процессы. Однако это не так.

Что есть в человеке, то есть везде, а чего нет в человеке — того нигде нет.

Условно мозг можно разделить на три главные части. Первая часть — большой верхний мозг, его еще называют головной мозг. Второй отдел — маленький средний мозг, его называют мозжечок. И третья часть — маленький нижний мозг, или продолговатый мозг. Клетки верхнего головного мозга используются для оперативных программ воздействия души на грубый вещественный мир через физические органы чувств, через нервные излучения, через команды внутренним органам, железам и мышцам. Этот инструмент применяется душой для выражения своей воли на физическом плане бытия.

Мозжечок используется человеческой душой для осуществления координации движений физического тела. Он объединяет отдельные нервные команды к мышцам и железам в сбалансированное гармоничное действие, благодаря связующей способности сцепления и согласования.

Продолговатый мозг используется воплощенной душой для контроля биения сердца, сжатия кровяных сосудов и дыхания. Без этой мозговой активности у многих людей пока что не могут происходить процессы физической жизни.

Можно резюмировать вышесказанное так: физический человек — есть инструмент познания Богом Самого Себя.

ОСВОБОЖДЕНИЕ.

Шел однажды Нарада Муни в духовный мир к самому Шри Кришне давать отчет о проделанном преданном служении, как вдруг повстречал на пути почтенного брахмана. Узнав, куда направляется Нарада Муни, брахман попросил спросить Кришну, сколько же ему еще маяться в этом материальном мире и когда Кришна заберет его к себе. Также его очень интересовало, чем же занимается Господь в свободное время? Вскоре Нарада повстречал бедного сапожника, который, выразив ему свое почтение, попросил его узнать о том же, что и брахман.

Когда Нарада достиг своей цели, он принес многочисленные поклоны, сопровождаемые бесчисленными молитвами, и отчитался перед Господом. Но в конце, он рассказал о просьбе брахмана и сапожника и спросил Господа, что им ответить. Господь подумал немного и сказал:

— Не могу сосчитать, очень много жизней предстоит прожить брахману.

— Почему, мой Господь, ведь он серьезно изучает Веды?

— Увидишь, просто скажи ему, что осталось жить две жизни и сам поймешь. А сапожнику скажи, что я заберу его после стольких жизней, сколько листьев на дереве, под которым он сидит. И передай им, что я занимаюсь тем, что продеваю слона в игольное ушко, то туда, то обратно.

— Ты действительно так проводишь свое время? — удивился Нарада, никогда не видевший такого занятия Господа.

— Просто передай им это, и ты многое поймешь. Озадаченный Нарада поспешил воплощать поручение Господа, и когда он прибыл к брахману, то рассказал все, что слышал.

— Как две жизни?! Мне еще торчать в этом мире две жизни! И это несмотря на то, что я не ем и не сплю, совершаю аскезы, все читаю эти книги? Где справедливость? Куда смотрит Господь? Я тут кое-как эту одну жизнь доживаю. За что мне такое наказание?

— Также он просил передать, чем он занимается, — сказал Нарада, начинающий все понимать и улыбаясь. — Он в свободное время продевает слона в игольное ушко.

— Да не может этого быть! Все это ложь! Что Ему больше делать нечего? Сколько перечитал писаний, нигде такого не упоминается. Да и практической никакой пользы нет. О, бедный слон!

Он еще долго что-то говорил, но Нарада, улыбнувшись замыслу Господа, отправился дальше. Когда он рассказал сапожнику, чем занимается его Господь, тот изумился:

— Ну надо же! Как велик Господь! Это ведь так сложно, но он все равно способен сделать это, — возликовал он.

— Ты действительно веришь в это? — внимательно спросил Нарада, ведь сам он никогда не видел, как Кришна продевает слона в игольное ушко.

— Да, — сказал сапожник, — никто не способен повторить замысел Господа. Только Он обладает безграничным могуществом и силой, Возможно ли поместить огромное дерево баньян в маленькое семечко? Нет! Но Господь делает это очень легко, посмотри. — И он показал на огромное дерево, под которым сидел.

— Но Он просил также тебе передать, что тебе жить в этом мире еще столько жизней, сколько листьев на этом дереве, — сказал Нарада.

— Какая удача! — закричал в восторге сапожник, вскочив и подняв руки. — Я вообще не достоин освобождения из этого мира, а ты принес мне эту удивительную новость, что я вернусь к моему Господу всего лишь за столько жизней! Это такая милость!

И как только он это произнес, все листья сразу же осыпались с этого дерева, и ни одного не осталось, даже самого маленького. Это была его последняя жизнь.

ТРЕТИЙ ГЛАЗ.

Приобретая все больший рассудок и интеллект, человек теряет власть над духами и тонкой материей. Никакой прогресс в одном никогда не достигается без потери в другом.

В старые времена небо было зеркалом. Человек смотрел в него и видел огромные земли, спрятанные за горбатым горизонтом, зеленые леса, синие реки и свою заоблачную судьбу. Но зло, творимое людьми, чадным жаром поднималось вверх. От этого небо треснуло и осыпалось. Найти осколки небес сейчас очень трудно, потому что у каждого осколка только одна сторона, а с изнанки он невидим. Но изредка люди все же находят кусочки неба. Оказывается, что вблизи у этих осколков таится такая неимоверная сила, что заглянувшие в зеркало глаза человека, потом уже сами по себе обладают внутренним взором. Такой человек до конца своих дней видит неведомые земли, духов и людскую судьбу, прошлую, настоящую и будущую. Говорят, что у такого ясновидца открывается Третий глаз, и он начинает понимать язык птиц и зверей.

Однако Третий глаз можно открыть и другими путями — упражняя духовными практиками свой ум и фокусируя его в одной точке. В центре головы каждого человека находится шишковидная железа — эпифиз. Она-то и называется Третим глазом. У большинства людей эта железа маленькая, величиной с горошину. Это и есть дом души. Отсюда воплощенная душа улетает во время сна к себе на родину, чтобы почерпнуть силы и энергию для питания физического организма днем. Отсюда же она распоряжается на земном плане ясновидением, проскопией, яснослышанием, телепатией, левитацией и многими другими сиддхами. Эпифиз также регулирует и тормозит функцию размножения организма, превращая половую энергию в созидательную духовную силу — оджас. Благодаря оджасу у человека просыпается внутреннее зрение. Если человек занимается духовными практиками, то Третий глаз у него постепенно открывается и он видит духов стихий, эльфов и гномов, разговаривает с давно умершими людьми и животными, и может предсказывать судьбы разных людей и народов мира. Эпифиз у такого адепта может вырасти до размеров куриного яйца. При этом у него еще увеличивается количество хромосом и генетических спиралей, а родничок на темени расходится, как у новорожденного.

Но где-то там, далеко-далеко за временами матриархата, все люди были такими: ясновидящими магами и волшебниками. И ауры над большими головами у этих древних людей были смещены вперед и вверх, как у современных лошадей. Там, в Золотом веке, человеку только стоило подумать о том, что он летит в ракете на Сириус — и он становился ракетой, и прилетал на Сириус, и общался там с кристаллическими людьми. Ему только стоило подумать, что вокруг него растут кущи фруктовых дерев, а на ветвях поют птицы — и тут же вокруг него вырастал зеленый сад, и на плодовых ветках распускались и пели райские птицы. И если мимо него проходила женщина, то человеку только стоило подумать, что он ее любит, как она тотчас беременела от одной такой мысли. Однако в бронзовые века тонкий двойник человека все больше и больше центрировался на шишковидной железе. Полное совпадение эфирной оболочки с физическим телом дало нашему предку возможность видеть предметы грубого мира ясно, с резко очерченными контурами. Но это же сливание тел привело людей к горькой потере внутреннего зрения, дающего божественное видение тонких миров и душевных существ, их населяющих. Приобретая все больший интеллект, человек теряет власть над духами и тонкой материей. Никакой прогресс в одном никогда не достигается без потери в другом. Когда логическое мышление левого полушария мозга стало полностью контролировать работу правого полушария, то целостный мир людей треснул и раскололся, как перезрелый арбуз. Мир разделился на познающего и познаваемое, на человека и Бога, на хорошее и плохое. И это привело людей к страданию, старению и умиранию.

Наши далекие предки при вдохе представляли как Прана — первичная энергия, находящаяся повсюду, — всасывается верхней частью черепа и накапливается в темени. Далее, при задержке дыхания между вдохом и выдохом, они представляли, как вдохнутая прана сияет желтым шаром внутри шишковидной железы. Таким образом они напитывали душу необходимой энергией, подобной той, которую набирает она во время ночного сна. На выдохе прана в виде желтого луча выходила из шишковидной железы по позвоночнику в копчик. За счет осознанного вдыхания праны через темечко, шишковидная железа в центре головы атланта вырастала до размеров лампочки в 500 ватт и освещала из темени непроглядную земную темень. У современного человека эпифиз сморщился до величины горошинки. Третий глаз — эта железа желез, которая железно заведует ясновидением, телепатией, телекинезом, левитацией и общением со своей сверхсущностью, когда она развита. Оперившемуся ученику йоги не нужны теплые вещи и умные машины: он сам является ракетой и телевизором, птицей и горой, рекой и огнем, самолетом и звездой. Никакая машина никогда не могла и не сможет сравниться с человеком. При желании любой настоящий йог может сгустить материю ментального мира, чтобы она стала золотым слитком, автомобилем или каким-нибудь животным. Думающие машины нужны только бездумным людям, а думающему человеку нужен пустой ум.

Итак, шишковидная железа, находящаяся в центре головы — это физический дом души. И пока человек жив, то большинство дневного времени у духовно здорового индивида душа проводит в эпифизе. Поэтому йоги во время занятий медитацией фокусируют свое внимание именно на шишковидной железе, на Третьем глазе.

Если ментальная мыслеформа опустится в четвертую чакру, сердечную, то она обрастает разноцветной астральной оболочкой. Таким образом, обретя тело желания, мыслеформа становится могущественной. Нарастив астральную субстанцию, она может начать действовать и самостоятельно, без человека ее создавшего, что обычно имеет результатом некоторую форму ее проявления в виде туманного облака на физическом плане. Однако если постоянно думать об одном и том же, то такая мыслеформа, подпитываясь нашими вибрациями, может сгуститься настолько, что станет веселым монахом, красивой девушкой или прямой дорогой к Богу.

ПУСТОТА — ИСТОЧНИК ЖИЗНИ.

Научись не-уму, не-памяти, не-знанию.

Учись осознанности, учись пониманию.

Было раннее утро. Деревья купались в утреннем солнце, и пели птицы. В доме великого брамина Удалаки, ученика знаменитого Мастера Яджнавалкьи, праздновали возвращение сына Светкету, который вернулся домой после долгих лет обучения из дома Мастера. Отец встретил его у двери, обнял, но почувствовал, что что-то было утрачено в Светкету. Что-то присутствовало, что не должно было присутствовать: неуловимая надменность, неуловимое эго. Именно этого меньше всего ожидал отец. Он послал сына в лесной университет, чтобы тот жил с Мастером и растворил там самого себя, свое эго. Только в этом случае он мог почувствовать вкус существования.

Ходила молва, что Светкету стал лучшим учеником, что он выиграл величайшую награду. И вот он вернулся, но Удалаки не был счастлив. Да, Светкету принес высшую награду, которую присудил университет. Он достиг высокого уровня образования и пришел, нагруженный большими знаниями. Но что-то было утрачено, и глаза отца наполнились слезами.

Светкету не мог понять этого и спросил:

— Что-то не так? Почему ты не рад? И отец спросил:

— Изучив все науки, был ли ты обучен тому Одному?

— Я изучил там все, что было возможно, — сказал Светкету. — Я изучил все науки, искусства, языки.

И он стал перечислять названия всех наук того времени.

Но отец был грустен по-прежнему. Он сказал:

— Но был ли ты обучен Главному?

Светкету был несколько раздражен. Он вернулся домой с мыслью, что теперь знает все. В университете он был лучшим учеником, и ему казалось, что его родители должны гордиться им. Но здесь его встретил старый отец, и он не был счастлив, а даже наоборот, он плакал и говорил о чем-то таинственном. И сын сказал:

— Пожалуйста, отец, не говори загадками. Что ты хочешь этим сказать — «Это одно?..» Скажи точно! Что ты имеешь в виду?

— Видишь вон то дерево? — сказал отец. — Пойди и принеси его семя.

Это был дуб. Когда сын принес желудь, отец спросил:

— Из чего вырастает дерево?

— Из этого семени, конечно.

— Это большое дерево из маленького семени? Разрежь его и посмотри, что там внутри.

Семя было разрезано, но внутри него кроме мякоти ничего не оказалось. И отец сказал:

— Видишь ли ты эту животворящую пустоту, из которой вырастает большое дерево?

— Я могу подразумевать ее, — ответил Светкету, — но я не могу видеть ее. Как можно увидеть пустоту? И отец сказал:

— Вот то Одно, о котором я говорил. Из Него пришло все, из этой созидающей Пустоты все было рождено, и однажды вновь растворится в ней. Иди обратно и научись Пустоте, потому что она — начало всего, Источник. А Источник — это также и цель. Иди и учись Основному, фундаментальному. Все то, чему ты научился — это память, ум, знания. Научись не-уму, не-памяти, не-знанию. Учись осознанности, учись пониманию.

Это — цель твоего обучения, иначе ты не проникнешь в сокровенную суть. Пойми, семя есть ничто иное, как вместилище пустоты. Когда зерно прорастает в землю, пустота начинает струиться в дерево. Цель твоего обучения — Источник Жизни. Найди Его, познай Его, стань Им. Пусть пустота струится через тебя.

Светкету был расстроен и сказал:

— Я познал все, чему учил меня мой Мастер. Но он никогда мне не говорил об этом Одном. Удалаки со слезами на глазах сказал:

— Тогда возвращайся назад, потому что все, чему ты научился — это хлам. Возвращайся обратно! В нашем роду всегда были только настоящие брамины. А брамин — это тот, кто познал Истину.

Торжество было прервано, музыка стихла. Со слезами, но Удалаки отправил сына обратно, не дав ему ни одного дня отдохнуть дома.

Огорченный молодой человек пошел назад. Вернувшись в дом Мастера, он подошел к нему и спросил:

— Почему все эти годы вы не учили меня тому Одному, о чем спрашивал меня отец? Почему? Все эти годы были потрачены зря! И мой отец думает, что все, чему я научился — бессмыслица, ибо я не знаю самого себя. Мой отец сказал: «Если ты не знаешь самого себя, ты не принадлежишь себе. Возвращайся назад, и, до того, как я умру, стань настоящим брамином». Поэтому, Мастер, научите меня этому Одному.

Мастер рассмеялся и сказал:

— Этому Одному научить нельзя. Да, это можно уловить, но учиться придется тебе самому. И если ты настаиваешь, тогда ситуация может быть создана. В нашем монастыре есть сорок коров, забирай это стадо и гони в лес, как можно дальше. Вернешься только тогда, когда их будет сто. Ухаживай за ними и избегай общения с людьми. Коровы будут твоими друзьями и твоей семьей.

Светкету ушел с коровами далеко в лес и жил там несколько лет. Сначала ему очень не хватало общения, и он разговаривал с коровами, цитировал им Веды наизусть, рассказывал об астрологии, но коровам это было не интересно. И постепенно он перестал с ними разговаривать. Он вообще перестал говорить.

Прошли годы, число коров достигло сотни, но за это время Светкету совершенно забыл, что ему нужно возвращаться назад. Он забыл, что ему нужно их считать. Они бродили свободно на воле, а он больше не стремился загнать их дальше в лес, и постепенно коровы вышли из леса.

Когда Светкету пришел с сотней коров к дому Мастера, тот с учениками вышел к нему навстречу, обнял его и сказал ученикам:

— Посмотрите на этих сто одну корову. Но ученики заметили:

— Здесь ровно сотня коров, один — это Светкету.

Мастер сказал:

— Он исчез, его больше нет. Посмотрите в его глаза, они также невинны, как и глаза коровы. Он стал Одним.

СОТВОРЕНИЕ МЫСЛИ.

Мысль связана с волей души, ибо изначально мысль является производной воли. Душа высвечивает своей волей в архетипах абстрактную идею, которая еще не приняла очертаний. Затем, при помощи воображения, душа притягивает к идее субстанцию конкретной мысли. И тогда получается ментальная мыслеформа, несущая в себе или алгебраические уравнения, или геометрические фигуры, или формулы движения галактик. Однако на нынешней стадии развития человечества очень мало мыслеформ остаются неокрашенными желанием. Когда мыслеформа спускается вниз, в астральный мир, то, проходя через сердце, она приобретает различные цвета и оттенки. Ибо мир желаний — это мир ярчайших красок, включающих в себя 144 чистых цвета и великое множество смешанных или нечистых цветов.

Когда мыслеформа окрашивается субстанцией желания, то создается цветная, плавающая в воздухе форма. Каждая мыслеформа поет в своем ключе — в ключе того человека, который ее породил. По этому ключу знающий человек находит родителя мыслеформы и воздает ему по заслугам. Мыслеформам недостает спонтанности, они действуют автоматически. Чем-то они похожи на железных роботов, запрограммированных на плохое дело или на хорошее. Мыслеформы движутся в одном направлении в соответствии с волей их создателя. Примерно 99 процентов людей активируются мыслеформами, прилетающими извне. Однако люди думают, что они думают; что мысли, пронизывающие их голову, это их собственные мысли, а не чужие мыслеформы, втянутые в орбиту их ментального облака по принципу: подобное притягивается к подобному. Именно таким образом формируется мировоззрение масс на окружающий мир, общественное мнение, так называемые научные или исторические знания.

Сильные мыслители, имеющие определенные ясно очерченные идеи, создают и испускают из себя мыслеформы. Другие люди, менее продвинутые, но идущие к Создателю той же дорогой, подхватывают эти мыслеформы по закону резонанса, и думают, что подобные мысли порождены внутри них самих. Здесь, наверное, будет уместно сравнить человека с самонастраивающимся радиоприемником, который в юности ловит своей антенной длинноволновые станции и говорит языком спортивных комментаторов или военных. В средние годы такой радиомозг настраивается на средние волны и глаголет голосами политических обозревателей, патриотов, депутатов и героев социалистического или капиталистического труда. При приближении к своим ветхим годам он сонастраивается на коротковолновые станции и вещает скучным голосом проповедников и настоятелей, зовущих в правильный рай к нарисованному бумажному Богу. И все высказанные предложения и мысли кухонный радиоприемник выдает за свои, будто бы озвученные им идеи родились именно в его электронной голове.

Выше мы уже упомянули три части нашего радиоприемника-мозга. Подобным образом мы можем разделить на три части и облако ума вокруг головы. Первая часть ума, самая высокая, — антенна, — это седьмая, макушечная чакра. Вторая часть, — дешифровщик и усилитель, — шестая чакра или иначе Третий глаз. И последняя часть, нижняя, самая грубая и конкретная, — передатчик и звуковой динамик, — пятая чакра, горловая. Каждая часть ума работает со своей частью мозга соответственно.

ПРОЗРЕНИЕ.

В южной Индии, в Гомтешваре есть величайшая статуя в мире — статуя санньясина Бахубали («человек с сильными руками»).

Бахубали был сыном царя, который стал монахом. У царя было два сына: старший — Бхарат и младший — Бахубали.

Царь отрекся от власти и мирской жизни; его царство должен был унаследовать Бхарат. Но и он, поговорив с отцом, ушел и погрузился в мир медитации.

Бахубали был великим воином и могучим человеком, он должен был унаследовать царство и стремился к этому. Но проблема заключалась в том, что отец, отрекшись от царства, не сделал на этот счет никаких распоряжений.

Он рассуждал так: «Как я могу сделать это? Ведь власть — это то, от чего я отрекся! Как же я могу провозгласить одного из моих сыновей наследником того, от чего я отрекся? Власть — их. Я не забираю ее с собой. Люди будут смеяться надо мной. Ведь царство ничего не стоит и никто не нуждается в том, чтобы унаследовать его. Если же они хотят царствовать, то это их дело, но, возможно, кто-то из них пойдет по моим стопам».

Бхарат разделил взгляды своего отца и ушел в горы. Бахубали же был практичным человеком и желал стать царем, но для этого нужно было или распоряжение отца или отречение старшего брата, который по закону являлся наследником.

Ситуация была странной. В государстве накопилось много проблем, а Бахубали не мог принимать решения и издавать указы. Сначала он должен был объявить себя царем, но для этого необходимо было формальное отречение старшего брата.

Рассерженный Бахубали пошел в горы, туда, где медитировал Бхарат. Когда он пришел и увидел брата сидящим на скале, кровь взыграла в нем. Он схватил его своими сильными руками, поднял, и уже хотел бросить в пропасть, но тут у него возникла мысль: «Что я делаю? И ради чего? Ради царства, от которого отрекся мой отец? После того, как прожил всю свою жизнь, он нашел его ничего не стоящим. Мой брат любит меня так сильно, что, если я попрошу, то он с радостью уступит мне право наследства. Вот и сейчас, когда я поднял его, собираясь бросить в пропасть, он даже не сопротивляется, как будто мы играем». В детстве он часто поднимал брата своими сильными руками. Слезы навернулись на его глаза: «Что же я собирался сделать? Что подумают обо мне люди?» И, опустив брата на землю, он погрузился в глубокую медитацию, которая изменила всю его жизнь.

Он и сейчас стоит там, высеченный в белом мраморе. Это очень красивая статуя высотой 18 метров, мизинец ее ноги — в человеческий рост. Вокруг нее располагаются высеченные из мрамора ступени, по которым можно подниматься и осматривать статую со всех сторон. На скале высечена притча, повествующая о том, как Бахубали стал просветленным. В ней говорится, что он простоял в медитации несколько месяцев; вьющиеся растения обвили его ноги и расцвели цветы; птицы стали вить в его ушах гнезда.

А что же произошло с Бхаратом, который был почти просветленный? Он был на грани просветления, и он все еще там. Что помешало ему?

Когда Бхарат открыл глаза и увидел своего брата стоящим в глубоком безмолвии, и от его облика исходил свет, он очень удивился, потому что его брат никогда не отличался святостью, и, вдруг, он стал просветленным, а он, отрекшийся от царства и приложивший столько усилий, чтобы достичь просветления, все еще на пути.

Отец нашел обоих сыновей медитирующими и тоже был удивлен, обнаружив, что младший сын стал просветленным. Когда Бхарат открыл глаза и увидел своего отца сидевшим перед ним, он сказал:

— Ты видишь, Бахубали стал просветленным, как это могло случиться? Почему я не достиг этого, потратив столько времени? Что помешало мне?

Отец сказал:

— Тебе мешает нечто очень тонкое, лишь мысль о том, что ты сделал беспрецедентный поступок в истории, нечто уникальное. Были цари, которые отрекались от царства, были цари, которые не отрекались от царства. Ты — единственный, кто даже не принял царство; вопрос об отречении не возникал. Ты в своем роде уникален, и эта маленькая идея — очень тонкий эгоизм, который мешает тебе. У твоего брата, хоть он грубый и неискушенный в писаниях, не было таких мыслей. Он пришел, чтобы убить тебя, но в последний момент осознал и преодолел в себе низменное, а так как он все делал страстно, со всем пылом своего сердца, он рванулся и стал просветленным, а ты, двигаясь шаг за шагом, все еще на пути.

ФОСФОР.

Из ничего Бог сделал все, а из всего — человека.

Давайте теперь в двух словах обмолвимся о том, из каких атомов слеплен мозг. Физические клетки человеческого мозга построены практически из той же субстанции, что и другие части тела, но только еще с добавлением фосфора. Фосфор присущ только клеткам мозга. Однако процентное содержание фосфора в мозге растет не от количества съеденных продуктов, богатых фосфором (виноград, лук, шалфей, гвоздика, бобы, морковь, ананасы, листья и стебли свеклы), а от духовной готовности адепта вместить в себя божественные идеи и космические истины. То есть усвоение организмом биологического фосфора в больших количествах происходит не благодаря химическому метаболизму, а благодаря алхимическому процессу душевного роста. Фосфор в мозге является проводником космических идей и божественных мыслей. И количество фосфора в голове можно сравнить с толщиной медных проводов, идущих от гидроэлектростанции к академгородку. Если провода на линии электропередач будут недостаточно толстыми, то они перегорят из-за того, что академики употребляют на свои нужды слишком много электричества. Свет на улицах и в глазах погаснет, институты закроются, а ученые мужи обесточенного городка, облачившись в шкуры зверей, выйдут с копьями и стрелами в потемки каменных джунглей на охоту. Этой иллюстрацией я хочу показать, что фосфор является переносчиком света от души к мозгу. Следовательно, в той мере, в которой мы становимся способными усваивать духовный свет, в такой же мере мы становимся способными усваивать химический фосфор. И пропорционально усвоенному фосфору, мы начинаем светиться и сиять изнутри, разгоняя мрак и холод внешнего мира, освещая дорогу другим людям, слабым и разуверившимся, падшим и больным. Так светится в дрожащей руке старушки толстая фосфорная спичка, зажженная в подвальной темноте и указывающая путь наверх, к цели.

На сегодняшний день примерно один человек из тысячи способен улавливать духовный свет, идущий от Бога. Это достигается концентрацией ума на седьмой чакре. Однако мало услышать голос небес, мало разархивировать архетип и развернуть, озвучить идею — это может любой проповедник йоги. Нам необходимо еще выносить идею, родить ее в муках творчества, придать идее зримые очертания, своими руками воплотить чистую мысль в грязную жизнь и подобным примером зажечь сердца страждущих и невер.

СОВЕРШЕННАЯ КОНЦЕНТРАЦИЯ.

У подножия горы, в долине, покрытой прекрасными цветами, стояла небольшая, удобно устроенная отшельническая обитель. Она находилась в пещере, вырубленной в скале. Жил в ней Мастер с одним учеником.

Когда утренняя заря освещала горные вершины, и на их склонах чудно улыбались пестрые цветы, Мастер с учеником начинали петь гимны восходящему солнцу. Это напоминало им о пробуждении мудрости после долгого сна незнания. Они улыбались вместе с природой, пробудившись после ночного покоя.

Когда утренняя заря еще не занималась над долиной, Мастер, по обыкновению, требовал от ученика, чтобы тот сидел прямо, в состоянии медитации, слушая его проповедь с полным вниманием.

Однажды Мастер заметил, что ученик недостаточно внимателен, поэтому он спросил:

— Сын мой, почему ум твой не полностью направлен на мою проповедь, пожалуйста, скажи мне, что отвлекает тебя?

Ученик ответил:

— Уважаемый Мастер, мой ум отвлекает буйвол, пасущийся на зеленом лугу, которого я недавно приобрел.

Мастер встал и пригласил ученика следовать за собой. Приведя его в небольшое отдельное помещение в пещере, он велел ему закрыть дверь и думать только о буйволе.

На следующее утро Мастер заглянул через маленькое окошко в комнату. Ученик медитировал. Он спросил ученика:

— Сын мой, что делаешь? Тот ответил:

— Господин, я пасусь вместе с буйволом на лугу. Выходить мне?

— Нет, сын мой. Иди и пасись с твоим буйволом! Прошел второй день. И на следующее утро Мастер спросил через маленькое окошко:

— Дорогой мой, что ты делаешь?

— О, Мастер, теперь я рассматриваю буйвола в моей комнате и кормлю его. Приходить ли мне к Вам с моим буйволом?

— Нет еще, сын мой. Продли видение о буйволе и его кормлении.

Так прошли еще два дня в медитации о буйволе.

На пятый день Мастер спросил через окошко:

— Сын мой, скажи мне, пожалуйста, что ты теперь делаешь?

Ученик только промычал в ответ:

— Как я могу выйти через эту узкую дверь?

Тогда Мастер прошел в комнату и вывел ученика из его транса. Ученик улыбался, чувствуя, что шагает на четырех ногах.

После этого Мастер задавал много глубоких вопросов, и ученик отвечал корректно, как никогда раньше.

— Теперь твоя концентрация достигла совершенного состояния, — сказал Мастер.

ЗАКОН ЗАРОЖДЕНИЯ.

Посмотрите, для зарождения ребенка на Земле необходимы два разнополых человека — мать и отец. То же самое происходит и с мыслями. Что наверху — то и внизу. Что внутри — то и снаружи. Перед тем как человеку зачать мысль у него должны быть приготовлены идея и ум. Идея берется душой из мира архетипов и вводится в облачко ума, в слой абстрактной мысли. Идея проецируется на принимающий ум шестой чакры, и происходит зачатие мысли. Подобно тому, как ядро сперматозоида собирает материал из материнского тела и выстраивает его согласно закодированной в хромосомах информации для получения нового тела, так и небесный архетип, оплодотворивший лоно абстрактного ума, начинает облачать себя в особую форму умственного вещества. Ясновидящий может наблюдать, как здоровый ум, забеременевший небесной идеей, вынашивает мысль. Ум округляется, питая идею живительными пранами, растет в размерах, пока не разродиться новой мыслеформой, торопящейся поскорее убежать от своего родителя и материализоваться. Манифестация народившейся мыслеформы происходит в четыре этапа: детство, отрочество, юность и зрелость. И на каждом отрезке жизни растущей мыслеформе требуется родительская забота и отеческая любовь.

Иллюстрируя далее нашу метафору, мы увидим, что даже здоровые идеи, вынашиваемые больным или неготовым к материнству умом, рождаются в виде злых, недоношенных мыслей или уродливых мыслеформ, ведущих людское сообщество к военным словам, багровым делам и неправедным поступкам.

Один из семи космических законов, «принцип зарождения», гласит, что жизненная сила заложена во всем. Эта сила имеет женское и мужское начало и проявляется на всех уровнях. Не следует ошибочно смешивать зарождение с полом, ибо пол касается структур и форм органов тела и разницы в мужской и женской адаптации.

Пол — это одно из многочисленных проявлений принципа зарождения, который соответствует физическому уровню. Но существует немало ментальных уровней, где зарождение проявляется в форме мыслей. Жизненная сила всегда исполняет роль двигателя, и это прорисовывается даже в атоме, в котором имеются положительный и отрицательный заряды. Их взаимодействие порождает энергию. Говоря о положительных и отрицательных зарядах, следует помнить, что положительный заряд в электричестве — это мужской, а отрицательный — женский. Женская энергия всегда стремится к объединению с мужской, поглощая ее активные свойства и создавая новую жизненную силу. Развивая эту мысль можно прийти к выводу, что земная гравитация есть результат притягивания и отталкивания мужских и женских частиц. Давайте проанализируем биполярность мужчины и женщины. Зародышное начало у мужчины находится в шестой чакре, в воображении, а у женщины — в матке. Мужчина рождает на ментальном плане, а женщина — на астральном. У мужчины правая сторона тела является мужской, а левая — женской. У женщины наоборот — правая сторона тела является женской, а левая — мужской. У мужчины правое полушарие мозга имеет положительный заряд, а левое — отрицательный. У женщины все наоборот. Отсутствие отрицательного заряда в левом полушарии головного мозга женщины делает ее малопригодной к вынашиванию сильных логических мыслей. Однако природная женская интуиция, если к ней прислушаться, дает мгновенные и безошибочные ответы на любые вопросы жизни. Наша бесполая душа воплощается на Земле поочередно — то мужчиной, то женщиной. В мужском теле она набирает опыт и знания через ошибки и неординарные поступки, а в женском теле — переводит количественные впечатления от прошлых мужских жизней в качественные.

Принцип зарождения позволяет понять тайный смысл складывания ладоней во время молитвы перед медитацией: это связано с процессом появления новой энергии. Жизненная сила — это оплодотворенный идеей ум, это тайный закон, с помощью которого жрецы Атлантиды создавали сверхчеловеков.

Когда на Земле царил Золотой век, то мужчине вовсе не нужно было касаться женщины или даже смотреть на нее для того, чтобы она зачала. Ему достаточно было просто подумать о женщине с любовью, и дева беременела. В Трета-Югу для зачатия ребенка женщине и мужчине достаточно было коснуться руками друг друга.

Когда мы видим в проблемах жизни отрицательный полюс, то есть силу, которой должна быть противопоставлена зарождающаяся положительная энергия, то мы ищем уединения, чтобы задуматься. Мы ищем идею, мы творим, мы рождаем мысль и развиваем ее в своем уме во имя достижения желанной цели. Без препятствий невозможно развитие сознательности. Жрец высшей иерархии превращает своего ученика из куска глины в сверхчеловека при помощи закона зарождения. Ученик — это глиняный сосуд. Но в грязный сосуд что ни влей — непременно прокиснет. Ибо матерью садхака (ученика) является его тварное начало, то есть сторона, которая представляет собой негативную с духовной точки зрения женскую полярность. Пока садхака не освободится от желаний и страстей, пока не научится останавливать мысль, он будет оставаться всего лишь куском обож-женной глины. Ученик в процессе посвящения устанавливает, что на него огромное влияние оказывает маятник, движение которого приближает его то к учителю, то к животному. И только постепенное ослабление колебания маятника позволяет достигнуть устойчивости сознательного познания. Положительным полюсом для ученика является оплодотворяющий дух, а отрицательным — его ум.

ДРОНА И АРДЖУНА.

Великий мастер стрельбы из лука по имени Дрона обучал своих учеников. Он повесил на дерево мишень и спросил каждого из учеников, что тот видит.

Один сказал:

— Я вижу дерево и мишень на нем. Другой сказал:

— Я вижу дерево, восходящее солнце, птиц на небе… Все остальные отвечали примерно также. Затем Дрона подошел к своему лучшему ученику Арджуне и спросил:

— Что ты видишь? Тот ответил:

— Я не могу видеть ничего, кроме мишени.

И Дрона сказал:

— Только такой человек может стать попадающим в цель.

УПРАЖНЕНИЯ ДЛЯ УМА.

Настало время поговорить о том, каким образом мы можем улучшить свой ум, подготовить его к вынашиванию божественных идей. Если ум ежедневно загрязняется бытовыми проблемами, то он не сможет помочь душе выполнить свою миссию. Как железо, смешанное с грязью, перестает притягиваться магнитом, так и человек, смешанный с грязью, перестает притягиваться Создателем. Первое: ум может стать намного могущественнее посредством концентрации на одной мысли в течение получаса. Второе: ум можно улучшить, развивая абстрактное мышление. Примером тому является изучение высшей математики или игра в шахматы не ради победы, а ради красоты искусства. Или глубокие размышления над периодами движения звезд и созвездий. Все эти упражнения освобождают вещество ума от влияния тела желаний, очищают от земных привязанностей. Третье упражнение заключается в том, чтобы человек научился сохранять ум в текучем состоянии адаптивности. То есть нужно учиться держать ум всегда открытым так, чтобы он не смог кристаллизоваться на одной линии мышления, чтобы он мог всегда исследовать любые новые идеи. И четвертое упражнение: освобождать ум от желаний и привязанностей к земному посредством изучения многих религий.

Ибо мысли, зовущие к Богу, будут притягивать к нам мыслеформы такого же характера из астрального и ментального Космоса, так как подобное притягивает подобное. Наши духовные мысли от этого будут расти, будут становиться могуществом на благо всех живых и умерших людей. Благочестивые астральные элементали часто воодушевляются нашими праведными мыслями и благодаря притяжению к подобному, оказывают большое действие на наше духовное здоровье и материальное благополучие.

ГОЛЫЕ МУДРЕЦЫ.

Александр Македонский спросил у царя северо-западной Индии Параса:

— У кого вы учились мудрости?

Тот ответил:

— Меня учили голые мудрецы.

Александр захотел их увидеть. Он послал к мудрецам в лес гонца с рассказом о своих подвигах.

Мудрецы сказали:

— Неужели Александр не мог добраться до нас без таких хлопот?

Они согласились принять его и ответить на его вопросы. Александр задал 10 вопросов и получил 10 ответов.

Первый вопрос был такой:

— Кого в мире больше: живых или мертвых?

— Живых, — ответили мудрецы, — потому что мертвых больше нет. Второй вопрос:

— Что кормит больше животных: земля или море?

— Море. Потому что сама земля есть лишь остров в мировом океане.

Третий вопрос:

— Какое животное самое хитрое?

— То, которое еще не попадалось человеку.

Четвертый вопрос:

— Зачем вы советовали Парасу бороться со мной?

— Чтобы он со славой жил и со славой умер.

Пятый вопрос:

— Что было раньше: день или ночь?

— День был раньше на один день.

— Трудный ответ! — сказал Александр.

— На трудный вопрос! — ответили мудрецы.

Шестой вопрос:

— Как заслужить любовь?

— Будь самым сильным, но не самым страшным.

Седьмой вопрос:

— Что сильнее: жизнь или смерть?

— Жизнь; в ней больше страданий.

Восьмой:

— Когда надо человеку умирать?

— Когда смерть будет для него лучше жизни.

Два остальных вопроса история не сохранила. Но вы их придумайте сами и задайте Александру.

ВЕРШИНА ГОРЫ.

Никакие вещи никогда не бывают плохими,

таковыми их делают наши мысли.

Люди идут к Высшему Духу разными путями. Деятельный, заводной человек обретает реализацию на дороге Карма-йоги, в неоплатном труде и бескорыстном долге постигая свою божественную сущность. Эмоциональный и неразумный, как дитя, человек пробует обрести просветление посредством Бхакти-йоги — преданности и любви к личному Богу. Интеллектуальный, неторопливый движется по дороге Джнаны-йоги. К нему святость приходит через познание. Торопится всегда неправота. Чем больше ложь — тем больше торопливость. Созерцающий и размышляющий приближается к Творцу посредством Раджа-йоги. Постоянно сосредоточенный и медитирующий человек приходит к Всевышнему Богу по невидимому пути Буддхи-йоги.

Как на вершину горы можно попасть, следуя разными дорогами, тропами или подземными тоннелями, так и к Творцу ведут разные пути. Одни из них длиннее, другие — еще длиннее, но, в конце концов, любая дорога приведет путника к Началу Всего.

Дорогие мои, поверьте, что даже самый отпетый, самый последний негодяй через множество тысяч своих страдательных жизней поумнеет от ударов дубины судьбы и, увлажнив красные глаза, устремится к Высшему Началу.

Счастлив человек, умеющий отличить настоящее от кажущегося реальным, вечное от преходящего, благое от кажущегося таковым. Дважды счастлив тот, кто знает истинную любовь и способен любить все Божьи создания. Трижды счастлив тот, кто трудится бескорыстно для блага других с утаенной любовью в сердце. Тот же, кто сочетает в своем бренном теле познание, любовь и самоотверженное служение Творцу — йог. К нему тянутся люди и звери, как луговые цветы к майскому Солнцу. И расцветают от его прикосновения.

Ум — повелитель чувств. Победивший свой ум, чувства, страсти, мысли и рассудок — царь над людьми и природой. Это Раджа йог. Слово «раджа» в переводе с санскрита — царь.

Йога идет по пути познания мира «от множественного — к единому». Материалистическая же наука, основанная на логике, в своем познании мира следует принципу: «От простого — к сложному». Поэтому современные взрослые люди живут в.

С-ложном мире (С ложью, в ложном мире). Йогическая наука, познавая Творение, следует обратным путем: «От сложного — к простому» (п—Рост—Ому, идет от лжи — к росту). То есть Йога идет по пути осознания мира от грубых вибраций материи до тонких, от низших чакр, олицетворяющих землю, воду и огонь, к Высшему сознанию. Большинство современных землян приходят к Йоге из-за того, что их мучают болезни, меркантильные желания или эгоистические мечты о сиддхах (способностях творить чудеса). Но по мере освоения асан и пранаям сознание учеников трансформируется и эго постепенно разрушается. И люди начинают крадучись, потихонечку задумываться о Боге. Вначале новички при помощи тысячи разнообразных очистительных упражнений Крийя-йоги (В Крийя-йогу входят две первые ступени йоги — Яма и Нияма) очищают физическое тело. Некоторые из учеников улучшают свое здоровье настолько, что могут выполнять любые техники Хатха-йоги (В Хатха-йогу входят четыре первые ступени йоги: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма). К Крийя-йоге относятся различные диеты, однодневные и трехнедельные голодания, моральные и нравственные запреты, чтение ведической литературы, очищение внутренних органов водой, воздухом и праной, Тратаки, легкие медитации и так далее. Затем при помощи ста упражнений Хатха-йоги очищаются витальное, астральное и ментальное тело. Потом десять-пятнадцать солидно освоенных упражнений Раджа-йоги приводят ученика к Савикальпа-Самадхи. И, наконец, всего одно любое правильно выполненное упражнение Буддхи-йоги погружает садхака в Нирвикальпа-Самадхи. Йог сливается с Атманом, и человек опять становится Истиной, Богом, Творцом, Любовью…

ДИАЛОГ МАСТЕРОВ.

Во время своего паломничества Фарид должен был проходить через Магахар, где жил Кабир, великий Мастер и выдающийся поэт Индии. Его спутники уговаривали посетить Кабира.

— Давайте проведем день-два в ашраме Сага! — говорили они. — Мы многое получим, слушая вашу беседу. Это — данная Богом возможность, и мы не хотим упустить ее!

— Ну, хорошо, мы посетим Кабира, раз вы так просите. Но вот беседы я не могу вам обещать, — отвечал Фарид.

Кабиру было известно о приближении Фарида. И ученики Кабира также настаивали на их встрече. Тогда Кабир послал приглашение Фариду посетить его ашрам и отдохнуть.

В назначенный день Кабир вышел на площадь деревни, чтобы приветствовать гостя. Двое встретились! Они обнялись, долго смотрели в глаза друг другу и слезы текли у них по щекам. Они сели в тени под деревом. Их ученики расположились поблизости, чтобы не пропустить ни единого слова мудрости. Ученики ждали этой минуты, готовились, предвкушая удовольствие. Но беседы не было. Так прошел день, затем второй. И вот настало время прощаться. Ученики были разочарованы: двое просто сидели, смотрели друг на друга и смеялись.

Кабир проводил гостей за деревню. Они обнялись и расстались, не сказав друг другу ни слова.

Когда они расстались, один ученик спросил Кабира:

— Почему вы молчали? Кабир ответил:

— Но о чем говорить? У нас нет вопросов, есть только ответы. Он также как и я пришел к тому же источнику — к пустоте. Ученики спросили:

— А почему вы тогда смеялись? Кабир ответил:

— Мы смеялись над вами. Как только мы видели, что один из вас терял терпение, мы начинали смеяться, и это охлаждало вас.

ЦЕЛОСТНОСТЬ.

У одной птицы два крыла — и она летит. У двух птиц четыре крыла — и они не летят. Птицы связаны друг другом.

Мы рождаемся на Земле с единственной целью — стать мудрее. Стать ближе к Создателю, чтобы, в конце концов, слиться с Ним. Так устроено свыше, что земные люди умнеют только через собственный опыт ошибок и страданий. Чувства и эмоции даются человеку для того, чтобы он с помощью них что-то понял, что-то осознал в окружающем мире. А у более высокоразвитых существ понимание идет уже не от чувств, а от мысли. И поэтому в ментальном мире нашего Духа нам не требуется ни рук, ни ног, ни других органов, при помощи которых наши благозвучные мысли и красивые чувства превращаются в творения.

Дорогие мои, при помощи книг, советов учителей и чужого страдания вы никогда не сможете развить свой ум, интеллект и рассудок, пока сами не проверите действие советов на практике. Осознание собственного невежества — это начало ума. Осознание собственной души — это начало мудрости. Осознание Бога в себе — это начало йоги.

Увы, человек, природа и Бог пока что для нас тройственны. Если наше сознание будет и далее делить Единый Мир на познающего, познаваемое и познание, то ему не разорвать сети невежества. Пока мы придаем чему-либо значимость, мы тем самым раскалываем свою целостность. Мы делим тем самым себя и данное явление, которому придали значение, на низ и верх, на левое и правое, на познающее и познаваемое. Причина любого страдания человека кроется в разделении им своей целостности.

Страдание принадлежит к иллюзорным проявлениям жизни. А любить и лелеять иллюзии характерно для маленьких и наивных детей. Посмотрите, все детские игры основываются на фантазии, на подражании взрослым, на театральной игре с выдуманными ролями. Суть детских игр в изображении из себя солдат и королей, врачей и космонавтов, мам и дочерей. Если у девочки отнять куклу, то она будет долго плакать, умоляя вас, чтобы вы вернули ей ее маленькую дочку. Если такую же куклу отнять у взрослой женщины, то она ненадолго огорчится, но не заплачет, и вряд ли пойдет покупать себе новую. Если вы придете с этой же целью в дом старушки, то бабушка сама вам отдаст все свои любимые куклы, которые у нее сохранились. Довольство всем и во всем — вот суть зрелой души. Так отчего же вы плачете, когда Бог отнимает у вас иллюзорных детей и родителей? Ведь этот Бог — это вы, ваша девятая чакра, а родители — это часть вашей, только вашей богатой фантазии. И внешние события, которые происходят с вами и с вашими родственниками — это всего лишь театр теней, это зеркальное отражение движений вашего внутреннего мира. Поэтому, дорогие мои, ничего не бойтесь: в земной жизни у вас может появиться только то, что вам необходимо для продвижения к Богу. А когда вы, наконец, придете к своему личностному Богу, то вы пойдете дальше, к Творцу Творца, к Создателю Создателей, к Абсолюту. Он делает все во благо. Так что принимайте все вещи и события, какими бы плохими или хорошими они вам ни казались, с внутренней улыбкой, с радостью и любовью в сердце, с мудростью и благодарностью в блестящих глазах.

Принимая с любовью все удары судьбы, мы выращиваем свои духовные руки и ноги, глаза и сердца для полноценной жизни за чертою смерти. Ежедневно проявляя здесь, на Земле, милосердие и доброту, порядочность и честность, благость и сострадание ко всем живущим, мы создаем тем самым свое красивое, доброе будущее. Тем самым мы строим наш с вами Золотой век — Рай на Земле. Дорогие мои, запомните, что наше будущее так же влияет на наше непредсказуемое прошлое, как прошлое влияет на будущее.

Да, мы проживаем все наши жизни здесь на Земле и в тонком мире одновременно. Это трудно понять логическим рассудком. Однако опыт вам подскажет, что только сильные испытания и неимоверные страдания способны очистить душу человека и сделать его святым и мудрым.

ЗРЕЛАЯ ДУША.

Ученики спросили однажды Фарида:

— Говорят, что Иисус не испытывал физической боли на кресте, когда его распинали. Как это может быть? Говорят, когда Мансуру отрубили руки и ноги, он улыбался. Когда ему выкололи глаза, то на его лице не отразилось ни каких мук боли. Как это возможно?

Фарид сорвал с дерева зеленый орех, протянул его ученику и сказал:

— Расколите орех так, чтобы не повредить сердцевины.

Ученик ответил, что это невозможно. Фарид спросил:

— А у спелого ореха возможно отделить скорлупу, не повредив ядро?

— Со спелым орехом нет никаких проблем, — ответил ученик.

— Все правильно, — сказал Фарид. — Но ведь ты сам дал ответ на свой вопрос. У большинства людей душа полностью срослась с телом. Если наносят раны телу, то ранят и душу. Но есть и другие люди; их душа настолько свободна, что имеет тело, как оболочку. Повреждая их тело, невозможно нанести урон их душам. Иисус и Мансур были людьми, подобными спелому ореху.

ДУША.

Мне видятся человеческие души в виде белых, желтых или синих шариков, летающих, как бесшумные светлячки, над тяжелой и темной Землей. Диаметры у этих шариков разные — от трех до восьми сантиметров. Чем умнее душа, тем плотнее ее субстанция, тем больше диаметр шара. Цвет астральной материи в центре головы также многое говорит видящему об уме и умудренности человека. Белые шарики — это молодые души, только что пришедшие в человеческий мир из царства животных. Оранжевые и желтые сферы — это души рабочих, торговцев и ремесленников. Голубые и синие шары — это те, кто прожил две, три и более тысяч жизней в человеческих телах. Это помощники наших небесных учителей. Фиолетовые шары, тяжелые, большие, плотные и теплые — это учителя всех землян, учителя учителей. Они давно уже сдали выпускные экзамены в школе под названием «Жизнь на Земле» и теперь сами преподают космические науки «на том свете» в старших классах. Сюда на грешную Землю они прилетают только по умоляющему зову своих нерадивых учеников, опять попавших в какой-нибудь смертельный переплет. Во время «медитации» (концентрации) можно вызвать фиолетовый шар и получить от него ответ на любой вопрос. Однако помните, что вы вызвали учителя учителей, то есть нарушили субординацию. И многое из ответа такого Духа вы еще не в состоянии понять и осознать. Есть вещи, которые вам лучше бы пока и не знать, чтобы не быть морально раздавленными полученной информацией. Дорогие мои, лучше вызывайте к себе своего личного небесного наставника (классного учителя или ангела-хранителя) и с ним беседуйте на волнующие вас темы.

Некоторые книжники называют душой разноцветную эллипсоидную субстанцию, находящуюся в сердце. Но, увы, это облачко — всего лишь коктейль из врожденных инстинктов, привычек и наработок прошлых жизней, называемый Эго. Это вовсе не душа, а один из сменных механизмов, одна из смертных частей бессмертной души. Здесь закладывается или ломаются черты характера будущего человека. Тут хранится подсознание, опыт прошлых жизней, здесь локализована та часть ума, которая создает время и пространство для индивида. Конечно, душа может временно пребывать в любой части тела. Если ей захочется побыть в сердце — она вплывет и в сердце. Но через некоторое время душа все равно поднимет паруса и придет в «порт прописки» — в шишковидную железу.

И еще: душу нельзя познать при помощи ее земных инструментов — органов чувств и логического ума. Душа может познать сама себя, только лишь отрешившись от этих аксессуаров — успокоив сердце, отключив чувства и остановив ум. Такое состояние остановки работы чувств и ума называется медитацией.

АКБАР И ФАРИД.

Акбар часто приезжал к Мастеру Фариду побеседовать. Люди из деревни, в которой жил Фарид, знали это. Однажды они пришли к Мастеру и сказали:

— Сам император бывает у тебя. Почему бы тебе ни попросить его построить в деревне школу или больницу?

Люди в деревне жили бедно и невежественно. Фарид подумал и сказал:

— Хорошо, раз вы так просите, я пойду. Только я не умею просить. Я никогда ничего не просил. Но раз вы так просите, я попробую.

Утром он пришел ко дворцу. Все знали, что Акбар был его последователем, поэтому его немедленно впустили.

Акбар был в своем святилище — маленькой часовенке, которую он построил своими руками. В ней он обычно молился. Фарид вошел и, увидев, что Акбар молится, решил подождать. Акбар молился вслух и в конце произнес:

— Боже всемогущий, укрепи мое государство, преумножь мои богатства, рассей моих врагов.

Фарид, услышав это, повернулся, чтобы уйти. Акбар закончил свою молитву, оглянулся и увидел Фарида спускающимся по лестнице. Он спросил:

— Как ты сюда попал? И почему ты уходишь? Фарид сказал:

— Я пришел к царю, но встретил здесь нищего. И если ты, решая свои проблемы, обращаешься к Богу за помощью, то я подумал, почему бы мне самому не обратиться к Богу? К чему мне посредник?

Эту историю оставил Акбар в своем дневнике и приписал: «В этот миг я понял: чем бы ты ни владел — это не имеет значения, потому что ум продолжает просить еще и еще».

ЖИЗНЬ ЗА ЧЕРТОЮ.

За наземной смертью всегда следует кипучее рождение в астральном мире. Удивленного умершего там ждут подготовленные проводники-помощники. Многие люди, умерев, не понимают где они находятся и что с ними происходит. Думают, что они попали в ад или рай. Помощники пытаются осторожно объяснить вновь прибывшим куда они попали, где их вещи и как следует вести себя. «На саване карманов нет», — говорят помощники. Затем их препровождают в Зал Памяти. Там умершим подробно показывают всю их земную жизнь. Там они сами себя судят за то, что по нескольку раз наступали на одни и те же грабли. Эта честная самооценка зависит от того, на какой ступени эволюции находится человек, к чему он готов и чего ожидает. Все тонкие параллельные миры настолько прекрасны, что уходить оттуда никогда не хочется, кроме тех планов, конечно, чьи вибрации грубее астрального диапазона волн. Такие планы называются витальными. Ощущение ясного счастья и неописуемой радости обычно нарастает при длительном путешествии за черту смерти. Это связано с автоматической проекцией посвященного человека во все более и более тонкие миры. Условно эти миры в эзотерической литературе называются так: клифонический, физический, эфирный, астральный, ментальный, кармический и так далее. Каждый из них имеет семь подпланов, которые в свою очередь разделяются на множество более мелких миров. В нашей Вселенной существует 144 подплана, на которых развиваются и живут свои населенные миры. Выше кармического, или иначе причинного плана бытия, обычный человек не допускается. Перемещение в этих планах бытия похоже на спиральное движение вглубь к ярко светящейся точке посредине водоворота звезд. Эта воронка вращается по часовой стрелке и засасывает путешественника во все более радостные миры. Границы между подпланами внешне незаметны. Идешь по улице или бежишь по райскому саду — и вдруг ноги наливаются свинцом, тело не слушается команд. От этого можно испугаться и вызвать мыслеформу кошмара, представив, что кто-то за вами гонится. В каждом астральном или витальном мире любая мысль мгновенно материализуется, и созданный вами монстр тут же набрасывается на вас и мучает. А что произошло: человек всего лишь пересек границу подплана, и законы одного мира сменились законами другого, более тонкого. Там, где нужно лететь, не стоит бежать. И не смотрите кошмарных фильмов, чтобы после не оживлять увиденных по телевизору монстров своими жуткими мыслеформами и ужасными сюжетами.

Астральные миры прекрасны, их необыкновенные пейзажи лучатся неземными цветами и радугами. В срединных мирах звучит торжественная музыка, выпукло окрашенная в непостижимые цвета. Выше музыка становится более тихой и плавной, излучающей радостную грусть и любовь. В эфирных мирах, нижних и средних плоскостях астрала стоят шумные города и буйные леса, движутся машины и реки, похожие на земные. Забравшемуся на астральный план человеку стоит только подумать о чем-то — и, о чудо! — это появляется перед его жадным взором. Люди, попадающие на нижние подпланы, чаще всего думают по инерции земной жизни о плохом, меркантильном, эгоистическом. Все это плохое мгновенно обретает мускулистую плоть и душит своего создателя. Никакого ада в тонких мирах не существует. Каждый усопший самостоятельно своими помыслами строит себе свой отдельный ад или рай. Главный Черт всегда и во всем — сам человек, его эго, его логический ум. Вот почему важно научиться на этом свете всегда думать только о светлом, о радостном и хорошем.

На астральных подпланах человек рождается совершенно обнаженным, в форме белого или синего самосветящегося шарика. Он ничего не может взять с собой из земной жизни, кроме духовного опыта, впечатлений и мыслей: на саване карманов нет. Стоит человеку подумать о руках и ногах, об одежде — как сразу же у него все появляется. Некоторые молодые души думают о своей нудной и грязной работе на Земле: перед ними тут же вырастает дымящий трубами завод, и они каждое утро безрадостно спешат к чумазым станкам и скрипящим конвейерам, не понимая, что они умерли. Но в астральном мире очень много настоящей работы, которой занимаются зрелые и старые души. Те, кто осознает законы тонких миров, зачастую старательно помогают вновь прибывшим из физического мира освоиться в текучей обстановке. Некоторые консультируют людей, возвращающихся на Землю по кармическим причинам. Они помогают выбрать время жизни на физическом плане, страну, родителей, цель воплощения. Хорошие люди, чье астральное тело умирает, рождаются на ментальных подплоскостях, на райских планетах.

Очень редко встречаются красивые люди, у которых умирает и ментальное тело: такие уходят жить на кармический план. В нижнем астрале люди громко едят, беспробудно пьют алкогольные напитки, некоторые даже несносно курят и колются страдательными наркотиками. Они часто ссорятся между собой и превращают свою пеструю жизнь в сущий ад. Ведь окружающий мир они создают своими некрасивыми мыслями.

Во всех тонких мирах, вплоть до кармического, существует и сексуальная любовь. Она несравненно лучше и чище земной, так как ощущения чувств в сотни раз острее земных, диапазон их шире и глубже с каждым подпланом. В ментальном мире сексуальная любовь вообще не похожа на земную: тела полностью совмещаются, протекая сквозь друг друга, как облака. Все животные, растения и инопланетяне после смерти в физическом мире также переходят жить в астральные миры. И там становится очевидным, что некоторые земные животные значительно превосходят людей в своем духовном развитии. Например, киты и дельфины намного умнее и выше человека в духовном плане.

Кроме того, в тонких мирах есть множество подпланов, куда умершему человеку попасть невозможно. Это миры жизни высокоразвитых сущностей, никогда не рождающихся в трехмерном пространстве. Данные измерения параллельных миров имеют каждое свою кодовую волну и отделены друг от друга девяностоградусным поворотом. В гости к ним может попасть только по-настоящему мудрый человек, сознательно выходящий из своего тела, не теряющий рассудка и памяти при путешествии по астральным мирам. Измерения различных уровней тонких и грубых миров расположены, как клавиши на пианино. Из-за маленькой разницы в длине волны каждая нота гаммы имеет свое большое звучание. Игра на пианино напоминает переключение каналов цветного телевизора. Человек видит различные телепрограммы, настраиваясь на ту или иную волну. Все тонкие миры, как матрешки, существуют в одном мире, в одном объеме, взаимопроницая друг в друга. Однако, наше сознание настроено сейчас на кодовую волну длиной 7,23 сантиметра, поэтому оно видит только земной мир. При умирании физического тела происходит автоматическое переключение сознания на более короткую волну. Для наших путешествий по тонким мирам совсем не обязательно больно покидать физическое тело. Существует простой и надежный ключ для переключения каналов восприятия своего сознания. Он называется «медитация».

САНЬЯСИН И АЛЕКСАНДР.

Когда Александр Македонский собирался идти покорять Индию, то его учитель Аристотель сказал ему:

«Привези мне из Индии только один подарок. Привези мне саньясина — человека, который ради познания самого себя отрекся от мирской жизни».

Проходя через многие земли, Александр везде спрашивал людей: «Я хочу увидеть того, кто познал самого себя. Мне не нужны искатели, мне нужен тот, кто уже познал». И каждый раз ему отвечали: «Там, у подножия гор, на берегу реки, есть старик, который познал самого себя».

Александр отдал приказ своему военачальнику с почестями привести к нему этого человека. Когда отряд прибыл в указанный район, военачальник отправился к местному старейшине, чтобы расспросить его о старике.

Тот ответил:

— Да, здесь действительно есть саньясин, великий саньясин. Но вам вряд ли удастся убедить его следовать за вами.

Военачальник рассмеялся и сказал:

— Глупости. Если Александр Великий прикажет, то весь этот город последует за ним.

Придя к саньясину, солдаты увидели его стоящим обнаженным на берегу реки. Они сказали:

— Следуй за нами. Сам Александр Великий приглашает тебя быть его гостем. Тебе будут оказаны великие почести, ты будешь иметь все, что пожелаешь. Александр возьмет тебя с собой в Грецию.

В ответ на это саньясин спокойно сказал:

— Никакая сила в этом мире не заставит меня следовать за собой. Если я нужен вашему Александру, пусть он придет сюда ко мне сам.

Посланный Александром был поражен. Он еще никогда не слышал такого повелительного тона. И он не решился применить силу. Вернувшись к Александру, он сказал:

— Этот человек высокомерно обошелся со мной, и я боюсь, что с вами он поступит также. Александр гордо вскинул голову:

— Каждый, кто не окажет мне должного почтения, умрет.

Я иду!

Но когда он прибыл на место, его охватил трепет.

Саньясин первый обратился к нему:

— Итак, ты — Александр Великий. Я думаю, что всякий, кто называет себя великим, не велик и не может быть таким.

— Я пришел не спорить, — ответил Александр, — я пришел пригласить тебя. Старик улыбнулся:

— Я свободен как ветер! Нельзя пригласить ветер. Он дует сам по себе. Если я почувствую, что мне этого хочется, я приду в Грецию, но если я не хочу, никто не может заставить меня.

От таких слов Александр пришел в ярость. Он выхватил меч и сказал:

— Старик, если ты не пойдешь со мной, я убью тебя!

Саньясин ответил:

— Ты немного опоздал. Я уже сам убил себя.

Александр сжал меч и сказал:

— Сейчас твоя голова покатится с плеч!

Саньясин ответил:

— Ты можешь отрубить мою голову, но ты не можешь убить меня, потому что когда ты увидишь мою голову падающей на землю, я тоже увижу ее падающей.

Александр так и не смог убить этого человека. В его дневнике сохранилась запись об этом. Этого человека звали Датдамеш.

КАРМА.

Для сжигания Кармы две вещи являются обязательными. Первая — непривязанность к результатам своей работы. Вторая — жертвование любой своей мысли, любого своего поступка на алтарь Всевышнему Духу.

Во всех тонких и грубых вселенных вплоть до духовного плана действует закон причины и следствия. Иначе он называется «Закон Кармы», или просто «Карма». Согласно закону Кармы хорошие поступки порождают и приносят ответные хорошие результаты, как бы «вознаграждения», тогда как дурные поступки приносят плохие последствия для творца этих поступков. Этот космический закон действует во всех грубых и тонких вселенных вплоть до Духовного мира. Красивые и ужасные поступки являются практическим проявлением хороших и плохих намерений, которые проявляются и реализуются в меняющихся декорациях-обстоятельствах. Если обстоятельства или условия на земной сцене не позволяют плохим намерениям проявиться в тлетворных поступках, тем не менее, закон Кармы и в этом случае незримо действует. Карму создают помыслы, а не поступки. Поступки — это следствие помыслов. Человек с хорошими намерениями и поступками будет пожинать добрые результаты. Заблуждающийся, с нехорошими намерениями, не может жить с миром в мире и спокойствии, он не станет иметь чувства радости и красоты. Человек, любящий деньги, мирские наслаждения, секс и власть не может духовно совершенствоваться. Ведь в создании хорошей или плохой кармы важен не сам поступок, не само действие, а мотив, которым руководствовался человек, поступая так или иначе.

Йоги часто называют закон Кармы «Кармой справедливости», потому что все действия и поступки оплачиваются той же монетой, но с набежавшими процентами. Поэтому лучше отдавать кармические долги сразу, иначе набежавшие проценты вас могут просто «разорить» в духовном плане. Такие «набежавшие проценты» мы можем наглядно проиллюстрировать, если сравним греховный поступок с теленком. Теленок, который пасся на лугу отдельно от стада, когда-нибудь вернется на родную ферму и из тысячи одинаковых коров узнает свою мать. Он придет именно к своей родительнице и будет сосать из нее молоко. Так и любой грех или грешочек обязательно вернется к своему родителю, сколько бы времени ни прошло после их разлуки. Но чем больше времени пройдет с момента разлуки до момента встречи теленка и коровы, тем больший привес нагуляет бычок на вольных лугах. Так и человеческий грех, уходя от родителя попастись маленьким теленочком, возвращается к родным воротам трехгодовалым бычком. Поглядите — вот он стоит за забором и, налив кровью глаза, роет землю копытом, готовясь разнести рогами и запертые ворота, и «коровник», и кирпичный дом, и гараж с машиной. Сейчас он устроит «корриду» для своего родителя.

«Карма-йога» привлекает простых людей к хорошим действиям и добрым поступкам, к бескорыстному служению обществу, к физическому, но, главным образом, к духовному совершенствованию. Здесь две вещи являются обязательными.

Первая — непривязанность к результатам своей работы. То есть нужно стремиться работать так, чтобы плодами вашей деятельности могли бесплатно воспользоваться все желающие. И чтобы эти люди использовали ваши труды с радостью. И вы за это не ждали бы от людей ни денег, ни благодарности, никаких других услуг.

Вторая — жертвование любой своей мысли, любого своего поступка на алтарь Всевышнему Духу. Тогда ваша Карма быстро очистится, и вы своими действиями создадите себе такую судьбу, которая быстро приведет вас к Нирвикальпа-Самадхи (необратимому слиянию с Богом).

Но не нужно забывать, что тут есть еще одна тонкость. Добрые и злые поступки подобны золотым и железным цепям, приковывающим души людей к физической Земле. Поступки, и хорошие, и плохие, являются узами для человека. Чтобы вам избавиться от плодов греховных действий, следует совершать добрые дела. Когда грех будет искуплен, то вы сможете попытаться выйти за пределы добра и зла при помощи медитации и Самадхи.

Эту мысль мне будет удобно проиллюстрировать следующим примером: предположим, что вам в ногу попала заноза. Чтобы вытащить грязную занозу, приносящую вам боль и страдание, вы можете взять чистую иголку и извлечь деревянный шип. Удалив занозу, вы спрячете стальную иглу в шкатулку с нитками. Греховное действие подобно вонзившейся в тело грязной занозе, а доброе дело — подобно чистой игле, используемой для извлечения греховного шипа.

Методы освобождения от влияния дурной кармы, от влияния прошлых необдуманных действий, похожи на действия иглы. Такой очищающей иглою будут ваши богоугодные деяния и добрые поступки. Но когда плохая карма будет нейтрализована, вам нужно перестать вершить и добрые деяния. Иначе вы не вырвитесь из колеса рождений и смертей. Хорошие поступки должны быть отброшены вами за ненадобностью, как отбрасывается за ненадобностью стальная игла, когда заноза извлечена из тела.

ЦАРЬ ПАРАС.

Два века спустя после ухода Будды, Александр Македонский завоевал почти всю Азию и подступил к границам Индии. Но он не решался вступить на ее территорию, зная о доблестной армии индусов, на вооружении которой были могучие слоны, обученные сокрушать все на своем пути. На спинах слонов были сделаны удобные корзины, в которых сидели люди, метавшие в противника стрелы и копья.

Правил в то время в северо-западной Индии благородный император Парас. Александр был наслышан о его благородстве и послал свою возлюбленную на встречу с Парасом.

В Индии есть праздник — день сестры. В этот день, по обычаю, девушка может повязать красную нить вокруг запястья юноши и назвать его своим братом. Он должен коснуться ее стоп и дать клятву защищать ее, как свою сестру. Сестра же обещает молиться за него всю жизнь.

Именно в этот день императору доложили, что известная на весь мир красавица, возлюбленная Александра Македонского, желает встретиться с ним. Он вышел и поприветствовал ее.

В Индии и до сих пор существует этот обычай: гость в доме — Бог в доме.

Он ввел ее во дворец, посадил на трон и учтиво спросил:

— Вы проделали долгий путь. Чем могу служить? Она сказала:

— Я пришла, потому что хочу просить вас стать моим братом. У меня нет брата, и мне очень бы хотелось, чтобы вы стали им.

Парас понимал, что это может быть просто интригой, но он поклонился, коснулся ее ног и сказал:

— Если у вас нет брата, я — ваш брат! Она повязала нить вокруг его запястья и обещала всю жизнь молиться о его здравии.

На следующий день Александр перешел в наступление. В сражении Парас убил коня под Александром. Сам он был на боевом слоне. Александр упал. Слон был обучен топтать противника, он уже занес ногу, но Парас, вспомнив о красной нити и о своих обязательствах перед возлюбленной Александра, развернул слона. Он отступил. Таким образом, он упустил возможность и потерпел поражение. Его взяли в плен и в цепях привели к Александру. Но его царственный вид, изящество и благородство поразили великого завоевателя. Александр спросил Параса:

— Как бы вы хотели, чтобы с вами обращались?

Парас ответил:

— Что за вопрос? С императором нужно обращаться, как с императором.

Александр сделал такую запись: «Я никогда не встречал такого человека, как Парас. Он был узником, но как он шел! И как он говорил!» Александр был поражен, он сказал:

— Снимите с него цепи, даже в цепях он остался императором. Верните ему царство.

Перед тем, как расстаться, Александр спросил его:

— Почему вы опустили копье, когда я лежал? Еще минута и со мной было бы покончено, или ваш слон мог раздавить меня. Почему вы этого не сделали?

Парас ответил:

— Не спрашивайте об этом. Вы знаете. Вот красная нить. Вы узнаете ее? Я не могу перешагивать через такие вещи. Ваша возлюбленная — моя сестра, но для вас нет никакой необходимости чувствовать себя обязанным по отношению ко мне.

МЕДИТАЦИЯ.

Половина — больше целого.

Подобно хорошо отшлифованному алмазу, каждая из граней которого отражает тот или иной луч света, так и слово «йога» отражает каждой своей гранью тот или иной оттенок смысла жизни, выявляя различные стороны человеческих устремлений к божественной Любви. Слово «Йога» у Патанджали обозначает определенное состояние ума, когда в нем нет мыслей — то есть медитацию. Дословно в «Йога-сутре» изложено так: «Йога читта вритти ниродха». Что переводится, как — непорождение круговращений модификаций ума. Йога — это практический метод счастливой жизни на Земле, это система упражнений для успокоения мятущегося ума и направления пранической энергии в конструктивные каналы. Йога, друзья мои — это, если хотите, стиль всей жизни. Это ежечасное отождествление себя с Богом, с Духом-Творцом, с Брахманом. Если ученик, например, утром делает асаны и пранаямы с медитацией, а днем или за вкусным ужином забывает, что он — не тело, не ум, не чувства, а Высший Дух, созерцающий Майю, то его занятия можно назвать самогипнозом или физкультурой, или оздоровительной гимнастикой, но никак не йогой. Не отождествляйте себя с телом, умом и чувствами. Медитируйте на Боге, на Его силе и бесконечной энергии. Гидроэлектростанция, стоящая на могучей реке, при разумно устроенной плотине и каналах представляет собой огромный запас воды, спасающий от засухи и голода людей и порождающий электроэнергию для жизни городов и промышленности. Так и человеческий ум представляет огромную энергию организму, подобно гидроэлектростанции, когда он находится под постоянным контролем. Он аккумулирует Прану из Космической реки и порождает громадные силы для всестороннего роста человека.

Всевышний Дух, который живет внутри каждого бренного тела, в йоге называется Дживатман. Основной инструмент у этого Духа — ум. Дживатман постигает земной мир посредством ума, а ум, в свою очередь, постигает мир имен и форм посредством пяти чувств. Плотный мир, окружающий человека, является всего лишь зеркальной проекцией ума, и эта проекция зависит от преобладающей гуны. Три разных человека, три разных ума воспринимают один и тот же мир тремя различными способами. Тамасический ум лишен мудрости, он копошится в кромешной тьме и поэтому творит то, что показывают по телевизору. Раджасический ум активен и беспокоен, однако в нем уже пробудилась мозговая косточка и он уже не всегда верит СМИ. А вот саттвический ум — ясен, как слеза ребенка, проницателен, как гамма-лучи, спокоен, как скала, и невозмутим. Он творит хорошие поступки, о которых не пишут в газетах и не снимают кино. Из-за своего неведения и неразвитости тамасический человек совершенно не способен постичь Бога, сколько бы раз в день он не ходил в церковь, сколько бы молитв не произносил. Раджасический человек уже улавливает слабый отблеск величия Бога, и в какой-то микроскопической степени он даже способен понять Его. Однако из-за постоянной активности ума и чувств ему нечего и мечтать о глубоком понимании Божественного. Лишь в саттвическом человеке Дживатман отражается настолько ясно, что ум в состоянии уловить истинный проблеск могущественного величия и дивной славы Бога. Но и здесь для полного осознания Всевышнего Духа человеку необходимо приложить большие усилия, чтобы выйти за пределы трех гун: тамаса, раджаса и саттвы. Эти усилия называются «йогическая садхана».

Посмотрите: старая нянечка, ухаживая за маленькими детишками, раздает им разные игрушки. Малыши искренне привязываются к своим любимым игрушкам и наивно принимают их форму и название за реальность. Дети не догадываются об истинной природе игрушек. Если малыш теряет игрушку, или другой ребенок жадно отбирает ее по праву сильнейшего, обиженное дитя плачет и кричит до хрипоты. Ребенок ничего не знает о материале, из которого сделана игрушка, и о ее недолговечности; но ценность тряпичной куклы известна няне, которую не вводит в заблуждение название и форма игрушки. Няня не заплачет, если у нее отобрать куклу. Подобным образом различается восприятие этого мира у святого человека и у обычного, у невежественного человека. Мирянин привязан к земным объектам, к их именам и формам; он плачет, как неразумное дитя, если другой дядя, голодный и небритый, отнимает у него вещи. Чистый же человек видит за всем разнообразием форм лишь единого Бога. Святой знает, что эти названия и формы изменчивы и обманчивы, и единственная неизменная и всепроницающая Сущность в этом хаотическом спектакле — Бог. Способ избавить ум от заблуждений, чтобы человек смог познать истинную природу вещей и в итоге постичь Всевышнего, называется — медитация.

Когда человек достигает Нирвикальпа-Самадхи (невозвратимого Самадхи), то все представления о свободе и рабстве, страдании и радости, рождении и смерти исчезают, как дым над потухшим костром, и утрачивают свою ценность. Даже этот бренный мир прекращает свое существование. Лишь Океан Сознания живет и наполняет Себя Собой. Но людей, действительно достигших состояния Самадхи, крайне мало. Зато очень много шарлатанов и шизофреников, выдающих себя за мукти и святых, за посвященных и йогов, достигших Нирваны. Дорогие мои, не верьте таким, не попадитесь на удочку рекламы и саморекламы, ибо знающие — не говорят, а говорящие — не знают. Для говорящих людей внешний мир гораздо реальнее, чем Бог, и поэтому такие стараются извлечь из пустоты своих речей звонкую монету и аморальную выгоду.

Когда вы медитируете в своей комнате, то все вещи, которые окружают вас, сначала уменьшаются, потом тают и сливаются в одну точку. Они как бы растворяются в тумане. Это похоже на то, что вы видите из круглого окна самолета, когда сидите возле иллюминатора. Пока воздушный лайнер на земле, пока он не взлетел, то вы различаете за стеклом деревья, дома, людей. Но когда аппарат, загребая винтами воздух, поднимается над Землей, то дома и деревья делаются все меньше, меньше, становятся почти неотличимыми друг от друга. И вот вы поднялись на высоту десять километров и расслабленно наблюдаете в иллюминаторе синее пространство, из которого исчезли все предметы. Подобным же образом молодая душа, воплощенная в тело, видит множество красивых и безобразных вещей в этом иллюзорном мире. Но с выходом на более высокий духовный уровень ее восприятие мира меняется, она уже видит общее связуещее звено между всеми земными вещами. И, наконец, когда человек в своей практике медитации поднимется до таких духовных высот, что достигает Нирвикальпа-Самадхи, то в любой вещи он видит только Бога. Исчезнет все, что он видел раньше, поэтому исчезает все плохое: и смерть, и страдание, и боль. Развивая далее нашу метафору, можно сравнить деградирующую душу с парашютистом, покинувшем самолет на большой высоте. Сначала он не видит на земле отдельных предметов, но по мере приближения к поверхности парашютист начинает различать сады, дома, людей. Видя конкретные вещи, душа впечатляется ими и начинает их желать. Желания приводят к страданию. Медитация представляет собой обратный процесс: уменьшение желаний — уменьшение мыслей — остановка ума.

Дорогие мои, данная иллюстрация хорошо объясняет нам и видение мира маленьким ребенком: он видит все вещи в тумане, с размытыми границами форм, как бы слипшимися в один большой и добрый мир. Поэтому ребенок похож на парашютиста, парящего над планетой на высоте нескольких километров…

Целью человеческой жизни является осознание единства со всем сущим, проявленным и непроявленным. Это единство никогда не нарушалось, люди просто забыли о нем из-за неведения. Главной задачей йогической садханы является избавление от неведения, представления о том, что человек ограничен сознанием, разумом, чувствами, желаниями и телом. Логика подсказывает, что для того, чтобы осознать единство, следует отбросить идею многообразия. Дорогие мои, нужно постоянно помнить, что мы вездесущие, всемогущие и всезнающие. Эти мысли не совместимы с желаниями, поскольку в Единстве не может быть чувственного влечения, есть только неизменное, устойчивое, спокойное и вечное блаженство. Поэтому нам нужно полностью уничтожить в себе иллюзии: желание продлить свой род, обрести богатство и счастье в этой или следующей жизни и даже саму жажду освобождения нужно уничтожить. Иначе мы никогда не сольемся с Атманом. Слабовольный человек (ленивый) не способен заниматься медитацией. Все поступки, приближающие нас к Цели, должны определяться чистой и безучастной волей. Поэтому в первую очередь ученику необходимо тренировать и закаливать силу воли. Во вторую очередь для хорошей медитации нужно вырастить богатую фантазию.

БОГ ПОВСЮДУ.

Нанак, основатель сикхизма, был простым и красивым человеком. У него был всего один ученик, которого он ничему никогда не учил. Он просто вдохновенно пел, а ученик подпевал ему и играл на простом музыкальном инструменте.

Рассказывают такую историю. Однажды Нанак отправился путешествовать. Он обошел Аравию и добрался до Мекки, где хранится святыня мусульман — черный камень Кааба. Было уже поздно. Нанак помолился и прилег отдохнуть. Но к нему подошли хранители святыни и сказали, что такое поведение кажется им невероятным:

— Вы пришли из Индии, где люди знают, как быть уважительными. Вы легли ногами в сторону нашего священного камня. Это задевает наши религиозные чувства. Для нас этот камень представляет Бога, в нем заключено божественное.

Нанак сказал:

— Вы сказали, что ваш Бог заключен в этом камне, но мой Бог не заключен ни в чем. Поэтому куда бы я ни повернул свои ноги, Он будет там.

САМОЕ БОЛЬШОЕ НА СВЕТЕ.

Одного мудреца спросил мальчик: «Что на свете самое большое?» Он ответил, что самой большой является Земля. Но маленький человек сказал, что три четверти поверхности Земли занимают моря и океаны. Мудрец подумал и согласился, что вода больше земли. «Но ведь вся земная вода была выпита святым Агастьяром. — сказал мальчик, — Согласно книгам Пуранам, он выпил весь океан, когда боги обратились к нему за помощью. А потом Агастьяр стал звездой на небе. Выходит, небо самое большое? Нет, все небо закрывает одна стопа Ваманы — Аватара Господа Вишну. Значит, Всевышний Бог — самое большое на свете? Нет, Бог проникает в сердца преданных и любящих Его людей и поселяется в них навсегда. Значит, чистое сердце йога — и есть самое большое творение на свете!» Мудрец подумал и улыбнулся мальчику: «Да, самое большое на свете — это твое сердце».

Подобно хорошо отшлифованному алмазу, каждая из граней которого отражает тот или иной луч света, так и слово «йога» отражает каждой гранью тот или иной оттенок смысла, выявляя разные стороны всего диапазона человеческих устремлений добиваться счастья, любви и свободы.

В «Бхагавад Гите» есть и другое объяснение термина йога, где ударение делается на Карма-йоге, то есть на йоге действия: «Лишь на действие будь направлен, от плода же его отвращайся; пусть плоды тебя не увлекают, но не будь и бездействием скован. От привязанностей свободен, в йоге стоек, свершая деяния, уравняв неудачу с удачей: эта ровность зовется йогой».

Кришна называет йогой также мудрость в работе или умение жить в трудах, гармонии и умеренности: «Тот не йогин, кто переедает, и не тот, кто не ест совершенно, и не тот, кто спит свыше меры, и не тот, кто себя сна лишает. В пище, в отдыхе будь умерен, будь умерен в свершенье действий, во сне и в бдении — так обретешь ты уносящую скорби йогу».

Йога учит людей видеть Бога во всех формах мира, ведет к пониманию единства всего сущего. В священных книгах Индии Упанишадах есть история об одном йоге, которого звали Уддалака. Он наглядно объяснил сыну суть недвойственности. Вот послушайте:

СЛАДКАЯ ВОДА.

У йога был сын, которого звали Вибшана. Он хотел получить знания и практику йоги, пребывая у ног отца. Но Уддалака не согласился, считая, что родственные узы помешают наладить правильные отношения между учителем и учеником. Ведь в йогической практике нет места лени, жалости и потворству желаниям. Отец отослал сына к другому знаменитому гуру (учителю). У Вибшаны сложилось мнение, что его отец недостаточно образован и поэтому отправляет его из дома. Успешно завершив учебу в доме знаменитого гуру, Вибшана вернулся к отцу. Он был уверен в своей учености, превосходящей знания Уддалаки. Наблюдая за важным сыном, отец спросил: «Дорогой, чему ты обучился, какие философские системы освоил, какие практики? Постиг ли ты Брахмана?» Сын захотел показать свое превосходство в знаниях, много и красиво говорил о Боге и о йоге.

Отцу нетрудно было сразу понять как незрел и тщеславен Вибшана. А тот все пускал пыль в глаза и лил словесную воду. Уддалака понял, что слышимыми словами он не сможет раскрыть сыну истину о Брахмане. Тогда он принес кувшин с водой и кусок сахара. Сахар он дал лизнуть сыну, а потом бросил кусок в кувшин и размешал весь в воде. Потом отец спросил Вибшану: «Я принес кусок сахара, ты видел это. Можешь ли ты сейчас сказать, в каком месте находится сахар в кувшине?» Сын поглядел в сосуд и не увидел там никакого сахара. Тут Уддалака взял несколько капель воды из кувшина и капнул их сыну на язык. Вибшана вынужден был признать, что сахар есть в каждой капле содержимого сосуда. Тогда отец погладил юношу по вихрастой голове и сказал: «Как сахар содержится во всей воде сосуда, так и Брахман принимает форму кувшина. Бог, придя в этот мир, поселился в каждом существе, во всем, что ты видишь вокруг себя в мире. Твои глаза не могут видеть Всевышнего, ты не можешь удержать Его руками. Ты можешь постичь Бога, только ощутив Его присутствие в каждой форме этого мира. С помощью твоего бренного тела тебе не дано большего, как только почувствовать Брахмана. Как только ты ощутишь единство всех вещей мира, недвойственность Бога, ты можешь говорить о не-дуализме. А пока ты похож на попугая, не понимающего произносимых им слов».

ПЛОТИНА.

В древнем священном писании Индии «Катха Упанишада» слово йога поясняется так: «Когда чувства утихомирены, когда ум в покое, когда интеллект не колеблется, тогда, как говорят мудрецы, достигнута высшая ступень. Этот постоянный контроль над чувствами и умом называют йогой. Достигнувший его освобождается от заблуждений».

Йога — это метод, система упражнений для успокоения мятущегося ума и направления энергии в конструктивные каналы. Подобно гидроэлектростанции на могучей реке, которая при разумно устроенной плотине и каналах представляет собой огромный запас воды, спасающий от засухи и голода и порождающий электроэнергию для жизни городов и промышленности, так и ум, когда находится под контролем, аккумулирует энергию из Космической реки и порождает громадные силы для всестороннего роста человека.

Успокоить ум человека так же нелегко, как остановить горную реку. Это видно из разговора Арджуны с Кришной в шестой главе «Бхагавад Гиты».

Арджуна спрашивает: «Проповедуя это учение, ты его объясняешь, как ровность, но не вижу ему я опоры: ведь нестойко, изменчиво сердце. Это сердце столь непостоянно, столь порывисто, сильно, упрямо, что его удержать так же трудно, как в руке удержать быстрый ветер».

На что Бог Кришна ответил: «Это правда, могучерукий, что изменчиво сердце, нестойко; все же знай: упражненьем, бесстрастьем обуздать его, Партха, возможно. Кто себя обуздать не в силах, этой Йогой едва ль овладеет, но подвижник, себя победивший, зная средства, ее достигает».

Количество силы воли, способной обуздать чувства и желания, называется характером. Человек с маленьким характером не способен к практике йоги.

МИЛЛИОНЕР.

Один банальный миллионер приобрел богатые боли в животе. Известные врачи ему ставили диагнозы и уколы. Его пощупала целая гора специалистов, он проглотил Эвересты порошков и таблеток и запил их Амазонками лекарств. Но ненастье в животе разразилось еще с большей силой. Вот-вот грянет буря. И тогда в третьем акте этой драмы на сцене появился йог-отшельник. По совету уборщицы его пригласил к себе миллионер, забеременевший бурей. Йог посмотрел ауру у абитуриента дорогого кладбища и сказал, что беда исходит от бегающих глаз миллионера. Стоит исправить поломанные глаза, и сразу же наладится живот. Но чтобы наладить бегающие по миру глаза миллионеру нужно концентрироваться только на одном цвете — зеленом. «Не допускайте, — сказал йог, — чтобы ваши зрачки глядели на красные, желтые и синие вещи. Не глядите на предметы другого цвета, кроме зеленого».

И вот булькающий миллионер купил много цистерн с зеленой краской и распорядился, чтобы знаменитые художники покрасили каждый предмет, на который может упасть его непоседливый глаз, в цвет травы. Болезнь миллионера принесла большую радость малярам и художникам, так как они заработали на покраске гору зеленых долларов. Когда через пару недель йог зашел справиться о состоянии здоровья богача, то к нему бросилась целая армия известных художников и знаменитых маляров. Они принялись красить вошедшего в зеленый цвет. Позеленевший отшельник подошел к миллионеру и сделал ему такой укол: «Мало того, что ты выбросил на ветер миллионы зеленых денег. Ты испортил тысячи деревьев и птиц, рыб и людей. Если бы ты купил себе зеленые очки за два доллара, то сохранил бы окружающую тебя природу и свои капиталы. У тебя ум-то на голове есть, разве можно покрасить весь мир зеленой краской?».

БРАМИН И ЕГО СЫН.

Жил когда-то брамин, который служил в одной домашней кумирне. Однажды он уехал по делам, оставив кумирню на попечение своего сына. Брамин сказал мальчику, чтобы тот ежедневно ставил пищу перед Богом и смотрел, как тот ее ест.

Мальчик, следуя наставлениям своего отца, поставил приношения перед изображением Бога и молча ждал. Но Бог ничего не говорил и не ел. Мальчик ждал долго. Он твердо верил, что Бог сойдет со своего пьедестала, сядет перед приношениями и съест их. И он молился, говоря: «О, Господи, сойди и съешь это. Уже становится поздно, и я не могу больше ждать». Но Бог не отвечал. Тогда мальчик начал плакать, говоря: «Господи, мой отец велел мне посмотреть, как ты будешь есть приношения. Почему же ты не хочешь сойти? Ты же сходишь при моем отце и ешь его приношения. Что же я сделал, что ты не хочешь сойти при мне и съесть мои приношения?» Мальчик долго и горько плакал. А когда он поднял глаза и посмотрел на приношения, то увидел Бога, который, приняв образ человека, сидел и ел.

Когда служба закончилась, и мальчик вышел из кумирни, хозяева дома сказали ему:

— Теперь служба окончена, принеси сюда приношения.

— Но Бог все съел, — ответил мальчик.

— Что ты говоришь? — с изумлением спросили его. И с абсолютной невинностью мальчик повторил:

— Бог все съел, что я принес, там больше ничего нет. И когда люди вошли в кумирню, они остолбенели при виде пустых блюд.

Такова сила истинной веры и истинного желания.

ЗЕЛЕНЫЙ ЛУК.

Понятие «сознание» имело и имеет различные содержания. Так же, как и в слове «лук» раджасические (деятельные) люди видят горький овощ, приносящий слезы, тамасические (очень грязные) люди — изогнутую палку с тетивой, несущую смерть, саттвические (чистые и честные) люди — зеленую лужайку, дающую жизнь. В древнеиндийской поэме «Бхагавад Гите» под сознанием понимается важнейшая первооснова психики: «У того, кто об объектах чувств помышляет, привязанность к ним возникает. Привязанность рождает желание, желание гнев порождает. Гнев к заблуждению приводит, заблуждение помрачает память. От этого гибнет сознание. Если сознание гибнет — и человек погибает».

Сознание человека — это суммарная деятельность многих умов, сконцентрированных в главных чакрах (психических центрах). Это симбиоз многих разумов живых сущностей, населяющих тело. В этой книжке мы пока не будем говорить о восьми сознаниях человека. Коротенько я только скажу, что кроме восьми больших умов (чакр) в каждом из нас должны думать еще.

26 дополнительных умов. Вся система йоги состоит из развития сознания высших чакр, расположенных на голове, в голове и высоко над теменем; в верховенстве высших чакр над нижними растительными умами. У большинства увлеченных жизнью и молодых людей верхние умы заблокированы Кармой, которую они набили себе сами. Все люди в первый раз рождаются со свободной волей, но, не умея Любить и желать, люди создают себе железную причину для плачевных последствий. Эта стальная причина называется Карма. Есть такой Космический закон, по которому за каждый добрый или злой поступок человек получает от других людей соответственно столько же добра или зла. Люди сами опутывают свою свободу сетями Кармы, когда громко нервничают и страшно думают, желчно переживают и непереваривают. Поэтому мы и ведем такую чувственную жизнь, такую растительную и непростительную. О таких животных уровнях сознания говорится в следующей сказке:

ВОЛК И КОРОВА.

Как-то трусил усталый волк по кривой тропинке, зазевался по сторонам и — бултых! — свалился в заброшенный погреб. Тут по лужайке бредет вечножующая корова. Подошла к погребу, а внутри — трясущийся от холода волк.

— Что это ты, волк, в сыром погребе сидишь?

— А отдохнуть решил, милая. Наверху жарища, а здесь на дне холодок разлит, благодать. Водичка прохладная, свежая.

А корову жажда замучила на жаре.

— И что, хороша вода-то? — спрашивает.

— Водичка — ну я тебе доложу, просто прелесть! Сверху мокрая, а внутри хрустальная прямо. Да ты не стесняйся, запрыгивай в погреб, напьешься вволю. Прыгай, милая, мне не жалко — я подвинусь!

Корова уши-то развесила и прыгнула, глупая, вниз. А хитрый волк вскочил на спину коровы и выпрыгнул на свободу из погреба. И говорит ей тоненьким жалостливым голосом сверху вниз:

— Ты пей покудова, а я пойду пастуха позову, чтобы он тебя вытащил! Только смотри, моя дорогая, горло не застуди, а-то вода такая холоднючая, что зуб-на-зуб-зуб-на-зуб! — и убежал в лес.

Серая личность, конечно же, не стала искать пастуха, потому что, во-первых, волк боялся человека, а во-вторых, он с самого начала замыслил что-то нехорошее.

ВЗЫВАЙ К МИЛОСТИ БОГА.

Одним из величайших царей в истории человечества был Акбар. За доброжелательство и справедливость к людям его называли Хранителем человечества. В свое правление он значительно расширил и укрепил Индию как государство.

Часто царь Акбар объезжал свою столицу, по обычаю того времени, в богатой карете с упряжкой из восьми лошадей. Герольды и телохранители трубили о его приближении по всем городским кварталам. Наперекор всей этой помпезности и торжественности царь издал строгий указ: останавливаться всякий раз, когда кто-либо из его подданных хочет обратиться к нему лично с жалобой или прошением.

Однажды возничий остановил лошадей, потому что один нищий-калека протянул к нему руки с мольбой о милостыне. Он громко восхвалял царя и восклицал: «Только царь может дать мне счастье!». Акбар обратил внимание на то, что неподалеку сидел еще один нищий и, как бы возражая первому, громко кричал: «Только Бог может облагодетельствовать человека, только Бог может дать человеку счастье!».

Акбар задумался над их словами.

Возвратившись во дворец, он велел испечь каравай хлеба и запечь в нем небольшой слиток золота. На следующий день он специально поехал по этой дороге. Сцена повторилась, и Акбар отдал хлеб тому нищему-калеке, который взывал к милости царя. Второму же нищему он не дал ничего, потому что тот не обращался с просьбой к нему, а взывал только к Богу.

Через некоторое время он снова проезжал по этой улице. Возничий опять остановил лошадей, потому что нищий-калека протягивал руки с мольбой о помощи к царю. Царь вышел из кареты и спросил его:

— Почему ты опять просишь меня о помощи? Разве я не дал тебе каравай хлеба, в котором был слиток золота? Нищий-калека был удивлен:

— Я не знаю, о каком золоте ты говоришь. Хлеб, который ты дал мне, показался слишком тяжелым, и я решил, что он плохо испечен. Чтобы не испортить желудок, я и отдал его моему соседу-нищему в обмен на сухарь.

Царь посмотрел вокруг. Второго нищего рядом не было. Тогда он велел разузнать, что стало с ним. Когда ему доложили, что нищий отдал хлеб своей жене, и та обнаружила в нем золото, купила дом и поправила все дела, Акбар посоветовал другому нищему взывать отныне не к царю, а к Богу, и уповать лишь на Его милость.

ОСТАНОВЛЕННОЕ СЕРДЦЕ.

Внутренние силы землянина не даны ему в неизменном виде раз и навсегда. Каждый ученик, неувядаемо практикуя упражнения Хатха-йоги, может ставить под контроль своего высшего сознания работу внутренних органов, активизируя или подавляя при необходимости их упрямую функцию. Примерный ученик может усилием воли замедлить пульс, изменить температуру любого участка тела, вызвать или остановить кровотечение у себя или у близких. При погружении в некоторые виды самадхи Хатха йоги останавливают свое дыхание и сердцебиение на несколько недель и даже месяцев.

Неважно, что йога начисто лишена догматизма. Людям все равно кажется, что она догматична. Людям кажется, что она постоянно развивается. Недавно появились новые разделы йоги — Интегральная и Супраментальная Йога Шри Ауробиндо, Сиа Йога Индры Деви, Трансцендентальная Медитация Махариша Махеши, Крийа-йога Лахири Махасайи и другие практики. Конечно же, тут не следует забывать, что все новое — это хорошо забытое старое. Что было — то и будет. Все дороги ведут на одну вершину.

ГЛУБИНА МОЛИТВЫ.

Одна девушка из Пенджаба проходила по полю, где религиозный человек возносил свои молитвы. Закон религии не позволяет пересекать такое место. Когда деревенская девушка шла обратно, религиозный человек сказал:

— Как ты грубо поступила, о девушка, ведь это грех — проходить по тому месту, где человек возносит молитвы.

Она остановилась и спросила:

— Что вы имеете в виду под молитвами?

— Молитвами? — воскликнул он. — Ты что, не знаешь, что они означают? Возносить молитвы — это думать о Боге.

Девушка спросила:

— Как же вы увидели меня, если думали о Боге? Когда я проходила здесь, я думала о своем молодом человеке и не видела вас.

ШКОЛА.

Наша планета похожа на здание старой школы. Для наглядности зайдите как-нибудь в школу, в которой вы проучились и проучили своих преподавателей. Там ничего не изменилось: те же классы, те же предметы. Только ученики и педагоги другие, но изучают они то же самое, что проходили вы. Детям кажется, что они слышат из уст преподавателей что-то новое и нерушимое, однако вы эти фантазии уже слышали и знаете, что все материалистические науки — неправда. Эту неправду вы давно переросли. Так же и на планете Земля: никому и никогда невозможно сказать что-либо такое, чего не было бы сказано раньше: в Атлантиде, в Лемурии, в Гиперборее. Все идеи и софизмы имеют один источник — Высший Разум. А мы, многочисленные «авторы» — пишущие ручки Аватары, маленькие руки Бога. И мы все по-разному пишем об одном и том же. Когда ученик этически готов — к нему обязательно приходит Учитель. Об этом следующая история:

ГУРУ.

После непродолжительной практики в доме учителя, ученик йоги получил первое посвящение и удалился в дремучий лес. Прорубаясь сквозь непроходимые джунгли к высокогорной пещере, молодой человек вовремя заметил голодного льва. Спасаясь от хищного зверя, ученик быстро-быстро залез на высокий баньян. Однако лев увидел перепуганного насмерть парня и закружил вокруг дерева, яростно рыча и царапая ствол желтыми когтями. А на дереве сидел медведь. Он набросился на испуганного юношу и начал его терзать. Ученик еле вырвался из лап медведя и тут же соскользнул вниз по воздушным корням баньяна. Ему удалось уцепиться руками за два корня, и он повис в воздухе между львом и медведем. Не успел он перевести дыхание, как увидел двух крыс — черную и белую. Огромные крысы быстро грызли основания корней, на которых висел юноша. Каждый крысиный укус был угрозой для его жизни. На верхней ветке дерева находился пчелиный дом. И пока ученик висел между небом и землей, из пчелиных сот начал тягучими каплями вытекать мед. Перепуганный юноша завертелся, чтобы поймать открытым ртом хоть одну каплю меда. Но все капли меда пролетели мимо его длинного языка. В страхе и отчаянии он мысленно взмолился своему учителю: «О, достопочтенный учитель, пожалуйста, приди и спаси меня!» Его учитель сразу же материализовался под деревом баньяна из ничего. Он сразил меткими стрелами льва и медведя, прогнал крыс и спас трясущегося от страха ученика от смерти. Потом учитель отвел юношу в свою школу йоги и там 12 лет учил тому, как избежать двойственности ума, как освободиться от колеса рождений и смертей, как раствориться в Боге.

Дорогие мои, эта притча о каждом из вас. Бренный мир — это джунгли, в которых вы плутаете. Страх — это свирепый лев, который загоняет вас на дерево мирской суеты. Беспокойство — это голодный медведь, преследующий вас по пятам в зарослях суеты. Из-за беспокойства вы соскальзываете все ниже и ниже к привязанностям и бренным заботам, цепляясь по пути за тоненькие веточки веры и надежды. Две огромные крысы — это день и ночь. Они неумолимо грызут ненадежные корни вашей жизни. Однако вы трепыхаетесь в несуществующих опасностях, пытаетесь ухватить хотя бы немного радости и счастья от медовых капель чувства собственности, чувства гордыни, жадности и эгоизма. В конце концов, вы понимаете, что эти капли меда, такие трудноуловимые, безвкусны. Тогда вы начинаете отчаянно кричать и призывать Учителя. И Он является изнутри вас и спасает вашу жизнь от иллюзорных опасностей.

МНОГООБРАЗИЕ ШКОЛ.

Нет религии выше Истины.

Йог признает лишь одну философию, одну религию — Истину, и нет религии выше Правды. Всякое религиозное учение содержит лишь крохотную часть истины, но ни одна религия не может включать в себя все ее части. Истина для йога является превыше всего. Философия йогов не имеет представления о Боге как о каком-то Спасителе. Здесь Всевышний Бог — это состояние собственного Высшего Духа, безграничного, безбрежного, которое невозможно даже приблизительно описать при помощи конечных слов, безбрежных чувств и бесконечных мыслей. В религиозных учениях мы видим иное. Христианство основано на некоторых положениях учения Христа, подогнутых начальниками церкви под человеческое эго. Мусульманство зиждется на учении Магомета, Буддизм — на учении Гаутамы (Будды). Философия йогов основывается только на Принципах, а не на чьей-либо человеческой или божественной личности. Один из Принципов йоги — разрушать любую слепую веру и заставлять человека самого докапываться до истины. Ведь вера — это вид человеческой лени. Легко лежать на толстом диване и, почитывая религиозные брошюрки, просто верить в Бога. А пойти проверить, есть ли Он на самом деле или нет, пообщаться с Ним без посредников, побывать в реальном мире — очень тяжело. На такую проверку одной хватательной жизни просто не хватит. Поэтому Хатха-йоги живут долго, по 400–800 лет за одну инкарнацию, и счастливо умирают по своему желанию, а не из-за Кармы.

Дорогие мои, в йоге нет особого символа и нет догмата веры — это же практическое учение, а практика применяется всегда в конкретных условиях. Люди все разные, и потому молчаливая практика вносит в любую схему свои коррективы. Отсюда такое многообразие систем: Тибетская йога (Тантра), Китайская йога (Даосская), Японская йога (Дзен) и другие красивые практики.

На Востоке, особенно в Индии, религиозные изображения рассматриваются как символы и служат лишь центром созерцания. Икона для садхака — всего лишь точка концентрации сознания, внешний аксессуар для перехода в медитацию. Это положение относится и к Шиве — покровителю йогов. Для йога звуковая мантра — обращение к Шиве, Шакти или Шуньяте (Великой Пустоте) — не просто крылатые слова, выражающие мысли. Это искреннее, горячее желание и глубокая вера, основанная на знании, создающая мощную мыслеформу. Мыслеформа вызывает внутренние энергетические вибрации, изменяющие весь организм в сторону задуманного. Это воздействие будет еще более эффективным, если весь организм будет чистым, и достигнет максимума положительных воздействий при сочетании внутренней чистоты и чистоты окружающей природы. Йоги распространяют свет своей мудрости по всему миру. Невидимые ментальные волны, посылаемые йогом, заставляют резонировать в унисон тысячи умов чистых людей. Но и словесными объяснениями йог тоже иногда рассеивает невежество крестьян и царей. Об этом говориться в притче «Бедный царь».

БЕДНЫЙ ЦАРЬ.

Могучий царь Дарий вел свое бесчисленное войско через горные хребты в Индию. На высоком перевале, покрытом льдом и снегом, он увидел совершенно обнаженного человека — йога-отшельника. Аскет сидел на ледяном камне и прятал голову в колени, чтобы защититься от холодного пронзительного ветра. Дария охватил порыв жалости. Царь снял с себя теплую накидку и протянул ее йогу. Но аскет отказался взять плащ, вымолвив: «Бог дал мне достаточно одежды, чтобы защитить меня от жары и холода. Всевышний подарил мне все, что нужно человеку. Отдай, пожалуйста, свою накидку тому, кто беден». Царя удивили слова йога, он улыбнулся, подумав, что разве кто-нибудь может быть беднее этого человека. И Дарий спросил тогда у аскета: «Где же мне найти такого бедняка?» Тогда праведник подошел к царю, поклонился и вымолвил: «О, великий государь, сначала ты ответь мне куда держишь путь и зачем?» Дарий объяснил: «Я иду с войском в царство моего врага, чтобы присоединить его земли и богатства к моим». Набожный аскет улыбнулся такому ответу и отчеканил: «Если тебе мало государства, которым ты владеешь, если ты готов отдать свою жизнь и жизнь тысяч людей ради того, чтобы завладеть еще несколькими квадратными километрами земли, ты бесспорно гораздо беднее меня. Поэтому оставь, пожалуйста, теплую накидку себе. Ты в ней нуждаешься гораздо больше меня». Царь задумался, а затем устыдился, заслышав такие слова от йога. Он понял всю иллюзорность славы, всю тщету богатств бренного мира. Дарий пал на колени и поблагодарил праведника за то, что тот открыл ему глаза на неразвитость его интеллекта и нищету духа. Затем царь развернул свою армию и вернулся с миром в свое государство. Потому что Дарий понял, что чувство удовлетворенности тем, что имеешь — самое большое богатство на свете.

ЦАРЕВНА И САНЬЯСИН.

Некий царь имел обычай спрашивать всех саньясинов, приходивших в его страну: «Кто выше: тот ли, кто, отрекшись от мира, становится саньясином, или тот, кто живет в мире и исполняет обязанности мирского человека?» Многие мудрецы пытались разрешить эту задачу. Некоторые утверждали, что саньясин выше, тогда царь требовал, чтобы они доказали это. И когда они не могли этого сделать, он приказывал им жениться и жить в миру. Затем приходили другие и говорили: «Семьянин, исполняющий свои обязанности, выше». И от них тоже царь требовал доказательств. И когда они не могли дать их, он также заставлял их жить жизнью домохозяев.

Наконец пришел один саньясин, и царь задал ему тот же вопрос. Саньясин отвечал:

— О царь, каждый велик на своем месте.

— Докажи мне это, — сказал царь.

— Я докажу, — сказал саньясин, — но ты должен прежде пойти со мной и жить несколько дней так же, как я, чтобы я мог доказать тебе то, что говорю.

Царь согласился, последовал за саньясином, вышел с ним из своей страны и, пройдя много других стран, дошел до одного большого царства. В столице, куда они пришли, происходила торжественная церемония. Царь и саньясин услышали бой барабанов, музыку и крики глашатаев; народ толпился на улицах в праздничных одеждах, и везде глашатаи возвещали о том, что должно было произойти. Царь и саньясин стояли и смотрели на происходившее. Глашатай возвестил, что дочь царя той страны собирается выбрать себе мужа из числа собравшихся.

Согласно старинному обычаю, царевны в Индии выбирали себе мужей таким образом. Каждая царевна имела свое представление о том, какой ей нужен муж: одна желала стать женой самого красивого человека; другая — самого ученого; третья — самого богатого. И каждая выбирала того, кто ей нравился. Так было и здесь.

Все соседи-царевичи нарядились в лучшие одежды и явились в город. Некоторые из них имели своих собственных глашатаев, провозглашавших их достоинства и объяснявших, почему они надеялись, что царевна выберет их. Царевну, в роскошном блестящем уборе носили в паланкине, и она смотрела и слушала; если ей не нравилось то, что она видела и слышала, она говорила слугам, несшим ее:

«Дальше!» — и больше не обращала внимания на отвергнутых женихов. Если же царевне нравился кто-нибудь из них, она бросала ему гирлянду из цветов, и он становился ее супругом.

Царевна была прекрасна, как заря, и ее супруг должен был получить все царство после смерти ее отца. Царевна хотела иметь мужем самого красивого человека, но не могла найти такого, который бы понравился ей. Уже много раз происходили подобные собрания, но царевна не могла выбрать себе супруга.

Это собрание было самым блестящим из всех; народу собралось больше, чем когда-либо. Царевна появилась в роскошном паланкине, и носильщики носили его с места на место. Но, по-видимому, ей опять никто не нравился, и присутствующие с разочарованием думали, что собрание и на этот раз закончится ничем.

Как раз в это время явился молодой человек, саньясин, прекрасный, как солнце, сошедшее на землю; он стал в стороне, наблюдая за происходящим. Паланкин с царевной приблизился к нему. И, как только царевна увидела прекрасного саньясина, она остановилась и набросила на него гирлянду цветов. Молодой саньясин схватил гирлянду и, сбросив ее с себя, воскликнул:

— Что за глупость! Я саньясин. Какой для меня может быть брак?

Царь, думая, что он слишком беден и поэтому не смеет жениться на царевне, сказал:

— За моей дочерью я даю половину царства сейчас и все царство после моей смерти, — и снова возложил гирлянду на саньясина.

Но молодой человек опять ее сбросил, говоря:

— Глупости! Я не хочу жениться, — и быстро ушел. Царевна же так полюбила молодого саньясина, что сказала:

— Я должна выйти за него замуж или я умру, — и последовала за ним, желая его вернуть.

Тогда саньясин, приведший царя, сказал ему: «Пойдем за ними», — и они последовали за ними, но на значительном расстоянии. Молодой саньясин, отказавшийся жениться на царевне, вышел из города и дошел до леса в нескольких милях от города; царевна последовала за ним, и те двое тоже.

Молодой саньясин хорошо знал этот лес и все запутанные тропинки в нем; он неожиданно свернул на одну из них и скрылся, так что царевна не смогла найти его. После долгих и бесполезных попыток она села под деревом и начала плакать, потому что не знала, как выйти из леса. Тогда царь и другой саньясин, подойдя к ней, сказали:

— Не плачь, мы покажем тебе, как выйти из леса; но теперь слишком темно, и мы не найдем дороги. Вот большое дерево, отдохни под ним, и рано утром мы проводим тебя.

На дереве в гнезде жила маленькая птичка с самкою и тремя птенцами. Эта птичка глянула вниз и, увидев под деревом людей, сказала своей жене:

— Милая, что же нам делать? В нашем доме гости; но теперь зима, и у нас нет огня.

Она вылетела из гнезда, нашла горящую щепку, принесла ее в клюве и бросила гостям; те собрали топлива и развели большой огонь. Но птичка еще не была довольна. Она опять сказала своей жене:

— Милая, как нам быть? Нам нечем накормить этих людей, а они голодны! Мы хозяева, и наш долг — накормить этих людей. Мы хозяева, и наш долг — кормить всех, кто приходит к нашему дому. Я сделаю, что смогу — я отдам им свое тело.

И с этими словами птичка бросилась в огонь и сгорела. Люди видели, как она упала в огонь, и попытались спасти ее, но было уже поздно.

Самка увидела, что сделал ее супруг, и сказала:

— Их трое, и на всех — только одна маленькая птичка. Этого мало; я не могу допустить, чтобы поступок моего супруга оказался напрасным — отдам и я им свое тело.

С этими словами она бросилась в огонь и тоже сгорела. Тогда трое птенцов, видевших происшедшее и заметивших, что пищи для гостей все-таки было мало, сказали:

— Наши родители сделали, что смогли, и все же этого недостаточно. Наш долг — продолжить дело наших родителей; отдадим и мы наши тела.

И все они бросились в огонь. Трое людей, изумленные увиденным, не могли, разумеется, есть этих птиц. Они провели ночь без пищи, а утром царь и саньясин показали дорогу царевне, и она вернулась к отцу.

Когда они пустились в обратный путь, саньясин сказал царю:

— Царь, ты видел, что каждый велик на своем месте. Если ты хочешь жить в мире, живи, как эти птички, и будь всегда готов пожертвовать собой для других. Если ты хочешь отречься от мира, будь подобен этому молодому человеку, для которого самая прекрасная женщина и целое царство — ничто. Если хочешь быть мирским человеком, пусть вся твоя жизнь будет жертвой для других. Каждый велик на своем месте, но долг одного не может быть долгом другого.

ВОЛШЕБНОЕ ДЕРЕВО.

Не человек рождается в мире, а миры — в человеке. И поэтому никому не стоит винить обстоятельства в плачевном положении дел. Все окружающие нас люди и обстоятельства — плод наших и только наших неглубоких и путаных мыслей. Да вы ведь и сами, дорогие мои, не раз замечали, что если серьезный человек долго о чем-то думает, то задуманное обязательно сбывается. Человек делается тем, о чем он думает. О чем думаешь — тем и становишься. Думайте постоянно о Боге — и вас вырастит Бог.

В древнейших индийских притчах говорится о волшебном дереве Кальпаврикше. Если какой-нибудь путник под сенью дерева о чем-то подумает, то задуманное мгновенно материализуется.

В наших детских сказках Кальпаврикшей называется древо исполнения всех желаний. А во взрослой жизни этому дереву точно соответствуют эфирный, витальный и астральный миры. У большинства людей сны происходят на витальном плане бытия. Вспомните, если во сне вы о чем-то подумаете — задуманное мгновенно возникает пред вашим взором. Затронутый мотив хорошо проиллюстрировать такой притчей:

Как-то шел по дороге в Мекку один человек. Стояла сильная жара, кругом простирались барханы песков. Пилигрим очень устал, поэтому тихо обрадовался, когда увидел большое зеленое дерево с раскидистыми ветвями у дороги. Странник прилег отдохнуть в его тени и подумал: «Мне повезло, что я нашел это прохладное место. Хорошо бы еще выпить кружку холодной воды». Едва он представил как пьет прохладную воду из кружки — тотчас перед ним появилась полулитровая алюминиевая кружка, наполненная водой. Попив воды, путник утер рукавом губы и вздохнул: «Я утолил жажду, хорошо. А как бы я был счастлив, окажись здесь мягкая постель из дома визиря!» Буквально через минуту роскошная двуспальная кровать спустилась из кроны дерева на землю. От радости пилигрим захлопал в ладоши и подумал: «Какая красивая подушка, а одеяло — просто прелесть. Если бы такую постель увидела моя жена, она была бы счастлива!» И в тот же миг под волшебным деревом появилась его молодая супруга. Странник увидел жену и от неожиданности страшно испугался: «Ой, кто это? Это моя любимая супруга или демон? Не сожрет ли этот злой джин меня?» Как только он подумал об этом, жена превратилась в демона, набросилась на странника и съела.

Дереву исполнений всех желаний, Кальпаврикше соответствуют тонкие астральные миры. И там, за чертою смерти, у людей все мысли и желания материализуются мгновенно.

Но и этот физический мир тоже является частью Кальпаврикши. Дорогие мои, мы все сидим в раскидистой тени этого сказочного дерева, только не замечаем волшебства. Когда мы думаем о добрых делах, то нам выпадает удача, а когда наши помыслы далеки от добродетели — к нам приходит беда. Но почему осуществление задуманного нами в бренном мире происходит намного медленнее, чем в астральном мире? Да потому, что физические атомы и электроны в сотни раз больше астральных электронов и атомов. Замедление времени происходит из-за инерции грубой материи. Вот поэтому многие из нас и не замечают неотвратимого действия законов Кармы.

Допустим, какой-нибудь человек подумал о плохом, да и забыл. А это, плохое, материализовалось через три года, да еще по пути обросло другими некрасивыми мыслями. Теперь оно возвращается к своему родителю во всей красе. Наше неведение Космических законов никого не освобождает от действия Кальпаврикши — раскидистого облака нашего ума. Поэтому санскритское слово «карма» превратилось в русском варианте в «слово и дело» — в кару.

ОТВЕТ МИНИСТРА.

Жил на свете один царь, для которого нестерпима была сама мысль, что кто-то может быть выше его. Однажды он созвал своих министров, и задал им такой вопрос:

— Кто из нас более велик — Я или Бог?

Министры задрожали от страха. Будучи людьми мудрыми, как к тому их обязывала профессия, они попросили отсрочки, чтобы подумать. Все министры были уже в преклонном возрасте, и никому из них не хотелось подвергнуться гонениям и нарушить счастливую жизнь своих семей. Но они также были достойными людьми, и не хотели гневить Бога. Долго они сокрушались по поводу постигшего их несчастья, но тут инициативу взял самый старый министр, сказав:

— Предоставьте все мне, завтра я сам поговорю с государем.

На следующий день, когда весь двор был собран для торжественного приема, пришел и этот старый человек. Он был спокоен, руки его были смиренно сложены, а лоб натерт белой золой. Он низко поклонился царю и произнес:

— О, господин, ты, несомненно, более велик. Царь трижды закрутил свои длинные усы и высоко поднял голову.

А старик продолжил:

— Ты, несомненно, более велик, о, царь, потому что ты можешь изгнать нас из своего царства, а Бог — не может, потому что Его Царство — все вокруг, и некуда уйти от Него.

МАХАРИШИ И КОРОВА.

Рамана Махариши жил в Южной Индии на горе Аринахал. Он был не очень образованным. В семнадцать лет он ушел в горы в поисках Истины и медитировал там несколько лет, постоянно задавая себе вопрос: «Кто я?» Когда он познал, люди потянулись к нему отовсюду. Он был очень немногословным, тихим человеком. Люди приходили к нему для того, чтобы вкусить его тишины, просто посидеть в его присутствии. Все приходившие наблюдали одно поистине чудесное явление: всякий раз, когда он выходил на веранду к людям, которые хотели посидеть с ним в безмолвии, приходила и корова, всегда без малейшего опоздания, точно вовремя. Она присутствовала до тех пор, пока все не расходились. А когда Рамана возвращался в свою комнату, корова подходила к окну и заглядывала внутрь, чтобы попрощаться с ним. Он гладил ее морду, хлопал ее по шее и говорил:

— Ну все уже, иди!

И она уходила.

Это происходило каждый день, без перерывов, четыре года подряд. Люди очень этому удивлялись:

— Что это за корова такая? И вот однажды она не пришла. Рамана сказал:

— Она, наверное, попала в беду. Я должен пойти поискать ее.

На улице было холодно: сильные порывы ветра с дождем. Люди пытались удержать его, но он пошел и, действительно, нашел корову недалеко от своего дома. Поскольку корова была уже немолодая, она поскользнулась и упала в канаву. Рамана спустился к ней и сел рядом. На глазах у коровы появились слезы. Она положила голову ему на колени, он гладил ее морду… Он просидел так, пока она не умерла.

В память о той корове индусы построили храм на этом месте, со статуей коровы внутри.

ВОРОВКА.

На севере Индии в городе Шринагаре жил один ученый и благочестивый священник. Звали его Карна. Его жена тоже отличалась всеми добродетелями. Однажды вечером к его дому подошел санньясин (странствующий монах, отшельник) Янанда, просивший подаяние. Карна был счастлив принять его. Чтобы оказать аскету должное гостеприимство, брахман Карна пригласил Янанду отобедать у него на следующий день. Священник старательно готовился к приему, развесив над дверью и по всему дому игрушки и зеленые гирлянды. Но случилось так, что его супруга внезапно почувствовала недомогание, не позволившее ей заняться приготовлением званного обеда. Соседка, прослышавшая о недомогании жены, вызвалась помочь Карне готовить еду. Ее пригласили на кухню и оставили там на некоторое время одну. Вот начался званный обед. Все были рады и довольны. И вдруг санньясина во время трапезы охватило неодолимое желание украсть золотую чашку, поставленную у его тарелки. Несмотря на титанические усилия монаха, порочная мысль одержала верх: Янанда поспешил к выходу, утаив чашку в складках одежды. Однако монах не мог заснуть той ночью. Его донимали угрызения совести и желание раскаяния. Янанда чувствовал, что навлек бесчестие на своего гуру и на всех святых, к которым обращался в своих молитвах-мантрах. Санньясин вскочил с постели и со слезами на глазах бросился в дом священника. Там он упал к ногам Карны, горько раскаялся и вернул украденное пораженному брахману. Все в доме были очень удивлены: как такой известный, такой святой человек мог пасть до грязного воровства? Кто-то предположил, что порочная мысль могла перейти к нему от того, кто готовил съеденную им пищу. Заговорили о соседке Карны. И тут выяснилось, что она — неисправимая воровка. Пище, которую она готовила, передалась ее тяга к воровству. Все о чем мы думаем за обеденным столом, переходит в еду…

В этой истории также усматривается одна из причин, почему ученикам йоги предписывается готовить пищу самому, а лучше — питаться лишь сырыми фруктами, неваренными овощами и молоком.

СВАДЬБА.

Иллюзия бренного мира способна обокрасть и обрушить жизнь души. Если же мы не понимаем сути Майи, то отводим иллюзии и страданиям первостепенное место в реальной счастливой жизни. Об этом и притча:

В одном селении собирались сыграть пышную свадьбу. Будущих супругов звали Брандаван и Дварака. Богатая невеста была родом из соседней деревни. Гости и родные зажиточного жениха разместились в доме Брандавана, а окружение Двараки — в ее доме. Между двумя группами родных и гостей затесался некий человек по имени Дасашха, желавший для себя извлечь выгоду. Дасашха приходил в дом Брандавана и театрально ругал родню жениха: он говорил, что они всюду опаздывают, не соблюдают правила обряда, причиняя тем самым неприятности невесте. Гости Брандавана думали, что Дасашха — уважаемый человек, важная персона из окружения невесты. Они давали деньги Дасашхе на исправление шероховатостей свадебного обряда. Потом Дасашха появлялся в доме Двараки и говорил родным и гостям невесты, что они не оказывают должного уважения Брандавану и его гостям. Он разыгрывал целую драму, пока не получал деньги для улаживания некоторых нюансов предстоящей свадьбы. Затем Дасашха опять возвращался в дом жениха и все повторялось. В доме жениха он вел себя так, как если бы был главным гостем невесты, а в доме Двараки он выдавал себя за уважаемую персону из окружения Брандавана. Эта игра продолжалось довольно долго, Дасашха припрятал в карманы довольно приличную сумму чужих денег и лишь потом усадил гостей за праздничный стол. Здесь многие гости и родные перезнакомились. И тут-то вдруг выяснилось, что Дасашху никто не знал и не приглашал на свадебный пир. Когда все его бросились искать — Дасашхи и след простыл.

Наш бренный мир похож на незваного гостя, пришедшего на свадебный праздник. Жених — это Бог, а невеста — наша душа. Как только вы обнаружите природу физического мира, он мгновенно исчезнет, как исчез прыткий персонаж этой поучительной истории.

РАДЖА-ЙОГА.

Санскритское слово «раджа» означает «высший», «королевский». Это высшая йога, являющаяся как бы синтезом всех основных ветвей йоги. Раджа-йога в основном имеет дело с внутренним совершенствованием. Особенно родственна Раджа-йога с Хатха-йогой. Йоги часто говорят: «Нет Раджа-йоги без Хатха-йоги, нет Хатха-йоги без Раджа-йоги».

Некоторые йоги делят всю систему на две стадии — низшую или физическую, и высшую, или духовную. Они говорят, что начинать совершенство нужно с низшей стадии, но уже низшая стадия обязательно включает и элементы духовного совершенства.

Раджа-йога известна также под названием Аштанга-йога или йога восьми ступеней. Вот они: Яма, Нияма, Вьяяма (асаны), Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна, Самадхи. Здесь каждая ступень логически связана с последующей, более высокой. Раджа-йога — это винтовая лестница, спираль, по которой шаг за шагом, постепенно, с большой осторожностью и вниманием поднимаются вверх по бесконечным ступеням совершенствования. Ни одна ступень, ни один шаг не должны быть пропущены или обойдены. В противном случае ученик только ухудшит свое здоровье и карму.

Продвижение вверх по спирали может быть только в том случае, когда соблюдаются правила, установленные тысячелетиями практики йогов. Раджа-йогу впервые письменно изложил великий древний йог, имен у которого много. Здесь он назвал себя Патанджали. Мудрец Патанджали в форме Сутр или кратких афоризмов, изложил суть йоги, которая практиковалась в Атлантиде и Лемурии. Эта книга Патанджали известна под названием «Йога-сутра» или «Йога Даршана». «Йога Даршана» — сложный текст для понимания людей, живущих сегодня, в Кали-Югу. Поэтому Махариша Вьяса написал комментарий к ней, а затем подробное толкование к комментариям Вьясы написал святой Вачаспати Миштра…

Сейчас я вам поведаю притчу про хромого и слепого. Под хромым человеком в ней следует понимать Хатха-йогу, а под слепым — Раджа-йогу. Конечно, такое сравнение сильно хромает.

СЛЕПОЙ И ХРОМОЙ.

В небольшом городе жили два бедняка. Одного звали Кахна, другого Двайпа. Кахна с детства хромал на обе ноги. Двайпа же был слеп. Так случилось, что они подружились. Через некоторое время они заключили соглашение о том, что в путешествиях по бренному миру Двайпа будет возить на своей спине Кахну. Хромой взбирался на спину слепого и указывал дорогу, подобно рулевому колесу машины. Однажды они вышли за околицу далекого села. Оба к тому времени изрядно устали и проголодались. Тут Кахна заметил далеко в поле большую кучу огурцов и попросил слепого идти к ней. Двайпа остановился и спросил, огорожена ли гора огурцов забором и есть ли при ней сторож. Кахна быстро ответил, что нет ни забора, ни сторожа. Двайпа тогда немного подумал и вымолвил, что если бы огурцы были съедобные, то ни один селянин не оставил бы их без присмотра. А это значит, что овощи, скорее всего, испорченные. Пройдем мимо, чтобы не отравиться.

Слепой легко смог понять суть дела, так как обладал интуитивным умом и способностью концентрироваться на мысли. Хромой, олицетворяющий здесь чувства, не смог самостоятельно узнать разницу между плохим и хорошим.

ДЖНАНА-ЙОГА.

Джнана-йога — это путь познания (санскритский «жн» и русский «зн» — этимологически родственные корни).

Джнана-йога известна также под названием Веданта.

Она включает в себя изучение основных законов развития природы и человека, космические принципы жизни вообще и общества людей в частности, эзотерическую философию, а также множество других общих и частных наук. Согласно Джнана-йоге, чем больше человек познает, тем умнее и совершеннее он становится. Цель жизни души в тысячах человеческих тел — стать умнее, чтобы затем слиться с Божественным Началом.

Джнана-йога рекомендует изучать современные и древние науки, тайные и открытые. Но более всего она настраивает человека познавать себя, познавать строение своего Духа, своей души, астральной ауры и физического тела при помощи разнообразных упражнений йоги. Задача ученика, занимающегося познанием чего-либо, — проникнуть в суть явлений, добраться до истины, самостоятельно выяснить, как и почему это устроено так, а не иначе. В этом Джнана-йога перекликается с Бхакти-йогой и ее законом отождествления себя с предметом изучения и приверженности этому предмету. Джнана-йога настаивает на том, чтобы ученики искали истину сами, а не тратили попусту время на поклонения тем, кто ее уже открыл. Познание — это практический путь к подлинной Красоте, Истине и Любви. Высшая цель Джнана-йога — познать Бога, то есть слиться с Ним.

ПРИТЧА О САМОЙ УДИВИТЕЛЬНОЙ ВЕЩИ.

Брахма — Творец — как-то спросил божественного мудреца Нараду, какая, по его мнению, самая удивительная вещь на земле. Нарада подумал и произнес: «Самая удивительная вещь на земле, какую я видел, — это когда умирающий плачет над умершим. Те, кто каждую минуту сами могут умереть, плачут над теми, кто умер, как если бы их слезы возымели действие: то ли оживили бы мертвого, то ли предотвратили бы их собственную смерть!» Брахма попросил Нараду назвать еще одну удивительную вещь. Мудрец подумал и сказал: «Другая удивительная вещь такова: каждый боится последствий греха, но, тем не менее, продолжает грешить! Каждый мечтает о награде за добрые дела и заслуги — но не спешит их совершать!».

Джнана-йога дает смертному силу преодолеть страх смерти, так как человек начинает понимать, что он — бессмертен. Знания дают силу бескорыстно совершать добрые дела. Ибо ученик йоги со временем начинает понимать, что все окружающие его люди — часть его самого.

ЛЕБЕДИ.

Близ дворца Акбара было красивое озеро, на которое почти каждую весну с юга прилетали белые лебеди и гнездились. Люди их очень любили и ждали. Но иногда эти белые прекрасные птицы улетали гнездиться на высокогорные озера. Тогда люди грустили, и считалось, что год будет неудачным. Поэтому их прилет ждали с нетерпением.

Однажды Акбар сказал Фариду:

— В знак нашей любви и расположения к лебедям я приказал этой ночью наполнить озеро молоком. Каждый крестьянин из соседних деревень должен принести ведро молока.

Фарид сказал:

— Интересная затея. Посмотрим, что из нее получится.

На следующее утро Акбар приехал к Фариду с известием, что озеро полно воды. Каждый крестьянин вместо молока вылил ночью в озеро ведро воды.

— Для меня это полная неожиданность! Этот факт свидетельствует о том, что я не знаю свой народ, — сказал Акбар.

Фарид рассмеялся и сказал:

— Каждый крестьянин подумал: «Если все выльют по ведру молока, а я вылью ведро воды, то никто этого не заметит. Одно ведро воды растворится в озере молока без следа». Но беда в том, что так подумал каждый крестьянин! Таково человеческое мышление. Оно вытекает из двойственной природы: хорошо-плохо, выгодно-невыгодно, лучше-хуже. Твой указ свидетельствует о том, что и твое мышление подчинено двойственности. Подумай об этом!

БУДДХИ-ЙОГА.

Высшей ступенью йоги является Буддхи-йога. Этот термин переводится с санскрита как «йога сознания». Буддхи — обозначает систему методов развития индивидуального сознания адептов. Такая йога позволяет человеку пройти завершающие этапы своей личной эволюции. В схеме «восьмеричного пути» Патанджали эта школа раскрывает содержание восьмой ступени.

Развитие человека на пути йоги должно идти по трем направлениям: этическому — Карма, Бхакти и Крийа-йога, интеллектуальному — Джнана-йога, психоэнергетическому — Хатха, Раджа и Буддхи-йога. Все три направления, будучи постепенно освоенными, и приведут к реализации в человеке трех аспектов совершенства: Любви, Мудрости и Силы.

Когда меня спрашивают: «Есть ли Бог на свете?» — то большинству я отвечаю утвердительно и стараюсь доказать Его существование. Однако есть немного людей, которым я говорю: «Бога нет! Есть божественное». Эти слова я адресую ученикам Раджа-йоги. Если меня спросит ученик Буддхи-йоги: «Есть ли Бог?», то отвечу ему: «Я не знаю. Если Он есть, то Он находится там-то. Если Его нет, то Его нет там-то и там-то. Вот путь. Сходи и посмотри. А когда вернешься, то расскажешь мне»…

СКАЗОЧНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ.

Однажды великий поэт Индии Калидаса пришел к Буддхи-йогу и спросил: «Во время медитации я вижу богов и ангелов, демонов и дэвов. Все они очень реальные и исполняют любые мои желания. Вещи, которые я прошу у них, материализуются на Земле. Достиг ли я Нирвикальпа-Самадхи?» Йог взглянул на ауру Калидасы и произнес: «Это все иллюзии, это — просто мечты. Тебе далеко еще до Нирвикальпа-Самадхи!» «Но как же, все боги такие реальные! — пытался возразить Калидаса. — Все вещи, доставленные дэвами, стоят у меня дома и служат мне». На что йог ответил: «Сейчас, когда твое внимание сфокусировано на видениях, мечта становится реальностью, а реальность — мечтой. Когда исчезнет эта двойственность, появится единственная Реальность».

МИНИСТР ПЕЧАЛИ.

Свой путь к Богу не следует сразу же начинать с освоения йогических поз и дыхательных упражнений. Прежде обязательно нужно вырастить в себе этические качества, очистить сердце от эгоизма. Потому что простому мирянину или простой женщине, чтобы достичь чего-либо привлекательного в бренном мире, всегда необходимо свершить дурной поступок. Не стройте храм тела на гнилом фундаменте чувств, иначе преждевременно возведенная крыша рухнет и придавит вас. Освоение йоги должно быть похоже на поведение министра торговли, попавшего в тюремную башню. Я вам сейчас поведаю эту поучительную историю:

В старые времена в Индии один раджа (царь) прогневался на своего министра торговли, уличенного в грязной краже. Повелел государь заточить его в толстую тюремную башню. Стал важный министр торговли несолидным министром печали. Сорок дней сидел почерневший узник в высокой темнице на одной дырявой воде, многое передумал за это время о своей неправедной и пакостной жизни. До того додумался, что хотел уже раскаяться в своих лукавых проступках. Наконец, министру печали разрешили свидание с преданной женой. Прощаясь, любящая супруга спросила изможденного постом друга, что ему принести в следующий раз. Но вместо вкусных блюд и сладких яств он попросил свою верную подругу принести ему одного страшного жука, каплю меда и катушку с нитками. Жена подумала, что в голодном заточении ее супруг тронулся умом, но со слезами на глазах выполнила его просьбу. Темной ночью министр привязал нитку к блестящему рогу жука и намазал кончики его усов медом. Затем просунул страшилище через оконную решетку и направил жука вниз по стене. Жук чуял запах меда и все время полз вперед, никуда не сворачивая. У подножия башни голодного жука дожидалась послушная жена министра. В следующую ночь она привязала к нитке бечевку. За конец бечевки муж вытянул конец веревочки за нитку в свою камеру. Затем к бечевке была привязана веревка, к веревке — канат. К канату жена привязала рогатого быка, который отогнул прутья решетки. Министр печали спустился по веревке к подножию крепостной башни и обрел долгожданную свободу.

Так и путь йоги должен начинаться постепенно с бескорыстного служения обществу, с морального очищения. С осознания того, что каждая очередная жизнь вам дается только для постановки вопросов о взаимоотношениях вашей души и Бога, и получения ответов на них; с осознания того, что кроме Творца на свете нет никого — все остальное иллюзия, сон. Честность, любовь ко всему сущему, самопожертвование, нестяжательство — это и есть та катушка с нитками, которая приведет вас к Хатха, Раджа и Буддхи-йоге, а затем и к истинной Свободе. Иначе любые занятия самосовершенствованием будут бесполезными, ибо в грязный кувшин сколько не лей белого молока — непременно прокиснет.

СДЕЛАЙ ПОПЫТКУ.

Однажды царь решил подвергнуть испытанию всех своих придворных, чтобы узнать, кто из них способен занять в его царстве важный государственный пост. Толпа сильных и мудрых мужей обступила его.

— О вы, подданные мои, — обратился к ним царь. — У меня есть для вас очень трудная задача, и я хотел бы знать, кто сможет решить ее.

Он подвел присутствующих к огромному дверному замку, такому огромному, какого еще никто никогда не видывал.

— Это самый большой и самый тяжелый замок, который когда-либо был в моем царстве. Кто из вас сможет открыть его? — спросил царь.

Одни придворные только отрицательно качали головой. Другие, которые считались мудрыми, стали разглядывать замок, однако вскоре признались, что не смогут его открыть. Раз уж мудрые потерпели неудачу, то остальным придворным ничего не оставалось, как тоже признаться, что эта задача им не под силу. Они сказали, что задача слишком трудна для них. Лишь один визирь подошел к замку. Он стал внимательно его рассматривать и ощупывать, затем пытался различными способами сдвинуть с места и, наконец, одним рывком дернул его.

О чудо, замок открылся! Он был просто не полностью защелкнут. Надо было только попытаться понять, в чем дело, и смело действовать. Тогда царь объявил:

— Ты получишь место при дворе, потому что полагаешься не только на то, что видишь и слышишь, но надеешься на собственные силы и не боишься сделать попытку.

ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ЙОГИ.

Йога как система возникла в Индии приблизительно 200–300 тысяч лет назад. Это учение принесли сюда переселенцы из Лемурии и Атлантиды. В то время континент Лемурия соединялся с южной частью Индостана сухопутным перешейком через Австралию и Индонезию. Люди переходили из Антарктиды в Гималаи посуху и приносили свои знания. Лемурийцы оставили здесь своим потомкам системы обучения Мантра, Хатха, Раджа-йоге. Системы обучения Лайя, Кундалини, Джнана-йоге пришли в Индию позже, вместе с переселенцами из Атлантиды. Некоторые атланты бежали сюда от очередного катаклизма, разломившего Атлантический материк на две части. Тех читателей, кому интересно узнать, как все это происходило и как попали учения йоги в Лемурию и Атлантиду, я отсылаю к своей книге «Инопланетные цивилизации Атлантиды» (Москва, изд. «Гиперборея», 2001 г.).

Самые древние письменные свидетельства о йоге, дошедшие до нас — это Веды. В «Ригведе» (одной из четырех Вед, создание которой ученые-материалисты датируют двумя с половиной тысячами лет до нашей эры) упоминается о йоге как об определенном своде законов, касающихся социальных, нравственных и экологических сторон жизни человеческого общества. Ряд современных ученых-материалистов возводят происхождение йоги к цивилизации Мохенджо-Даро и Хараппы (три тысячи лет до нашей эры) на основании того, что во время раскопок в долине реки Инд были найдены печати с изображением людей, находящихся в позах йоги.

Каждые пять тысяч лет на Землю приходит Аватар и рассказывает подлинную историю йоги. Однако мы, люди, в силу своей греховности все по-разному понимаем слова воплощенного Бога.

ТРЕСНУВШИЙ ГОРШОК.

У одного человека в Индии, носящего воду, было два больших горшка, висевших на конце шеста, который он носил на плечах. В одном из горшков была трещина, в то время как другой горшок был безупречен и всегда доставлял полную порцию воды в конце длинной прогулки от источника до дома учителя. Треснувший же горшок доносил только половину.

В течение двух лет это продолжалось ежедневно: человек, носящий воду, доставлял только полтора горшка воды в дом своего учителя. Конечно, безупречный горшок гордился своими достижениями. А бедный треснувший горшок страшно стыдился своего несовершенства и был очень несчастен, поскольку он был способен сделать только половину того, для чего он был предназначен.

После того, как два года он чувствовал горечь от своей несостоятельности, в один день он заговорил с переносчиком воды возле источника:

— Я стыжусь себя и хочу извиниться перед тобой.

— Почему? Чего ты стыдишься?

— В течение этих двух лет я был способен донести только половину моей ноши, потому что эта трещина в моем боку приводит к тому, что вода просачивается в течение всего пути назад к дому твоего учителя. Ты делал эту работу и из-за моих недостатков ты не получал полный результат своих усилий, — удрученно сказал горшок.

Переносчик воды почувствовал жалость к старому треснувшему горшку и, будучи сострадательным, он сказал:

— Поскольку мы возвращаемся к дому учителя, я хочу, чтобы ты заметил красивые цветы по пути к нему.

Действительно, когда они поднялись на холм, треснувший горшок обратил внимание на превосходные цветы на одной стороне пути, и это успокоило его немного. Но в конце тропинки он опять почувствовал себя плохо, потому что через него просочилось половина его воды, и поэтому он снова принес извинения водоносу из-за своей несостоятельности.

Тут водонос сказал горошку:

— Ты заметил, что цветы росли только на твоей стороне пути, но не на стороне другого горшка? Дело в том, что я всегда знал о твоем недостатке, и я воспользовался им с пользой. Я посадил семена цветов на твоей стороне и каждый день, когда мы шли назад от источника, ты поливал их. В течение двух лет я мог брать эти красивые цветы, чтобы украсить стол моего учителя. Без тебя, просто такого, как ты есть, не было бы прекрасных цветов в доме моего учителя!

ОЧИЩЕНИЕ ОТ ГРЕХОВ.

Каждые 12 лет в определенном месте на реке Ганг совершается обряд очищения от грехов.

Один горячий поклонник Рамакришны, собираясь совершить священное омовение, зашел коснуться ног Учителя и получить благословение. Узнав, что тот собирается совершить обряд, Рамакришна сказал:

— Ну что ж, прекрасно. Погрузитесь разок и за меня, ведь я не пойду. Впрочем, я не совершал никаких грехов, да и вода холодная. Еще я боюсь: ведь так много людей сбрасывают свои грехи в Ганг, входить в воду опасно — ко мне могут прилипнуть чьи-нибудь грехи. Так что можете нырнуть разок и за меня.

Человек спросил:

— Вы что, шутите?

— По правде говоря… но я Вам не запрещаю. Вы видели огромные деревья, которые стоят на берегу Ганга? — спросил Рамакришна.

— Да, — ответил тот. — Двенадцать лет назад я совершал омовение и видел эти действительно гигантские деревья.

— А знаете ли Вы, для чего они там растут?

— Неужели я похож на человека, который знает, зачем они там растут? У Вас какое-то странное настроение сегодня!

Рамакришна сказал:

— Я открою Вам назначение этих деревьев. Вы совершаете омовение, но грехи боятся не Ганга, они боятся холодной воды. Когда Вы погружаетесь, они выскакивают, садятся на деревья и поджидают Вас. И когда Вы выходите, они прыгают на Вас. И помните, иногда бывает, что какие-нибудь чужие грехи тоже прыгают на Вас. Они видят, что Вы такой чистый, хороший парень… просто для разнообразия! Они достаточно мучили кого-то. Теперь хотят помучить Вас. Так что будьте осторожны, проходя под этими деревьями.

— Как я могу быть осторожным? — закричал он. — Я ведь не могу видеть никаких грехов! Рамакришна сказал:

— Дело Ваше, но мне представляется это опасным. Подумайте, спешить некуда.

Человек был смущен и не спал всю ночь, мучительно размышляя; в конце концов, он отказался от путешествия.

ВОСЕМЬ СТУПЕНЕЙ.

Древнеиндийский философ и йог Патанджали предположительно во втором веке до нашей эры в своей книге «Йога Сутры» систематизировал знания по йоге. Патанджали описал восьмиступенчатый путь развития человека. Эта восьмеричная система тренировок называется Аштанга-йога. «Йога-Сутры» Патанджали разделены на четыре главы. В первой речь идет о самадхи, во второй — о средствах (садхана) достижения самадхи, в третьей — перечисляются силы (вибхути), которые йог приобретает в своих исканиях, в четвертой главе говориться об освобождении (кайвалья). Восемь ступеней йоги описаны во второй главе. Первой из них является Яма (этические дисциплины) — великие заповеди, истинные для всех религий и стран, всех веков и времен.

Ступени классической йоги расположены в следующем порядке: Яма, Нияма, Вьяяма (Асаны), Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна, Самадхи.

ЯМА и НИЯМА — это этико-моральные стороны мыслей и поступков йога в его практической жизни. Две первоначальные ступени называются Крийа-йогой. «Крийа» означает «действие, деятельность». При помощи Ямы и Ниямы происходит внешнее и внутреннее очищение, очищения тела и духа.

Яма означает правила общественного поведения. Это также подразумевает умение мудро и не всегда логически мыслить перед совершением какого-либо действия или поступка. Яма включает все то, чего следует избегать, чтобы ум был спокоен, а совесть чиста. Здесь приходится подавлять эгоистические мотивы желаний и чувств. Одним словом, следует нанести смертельный удар по всем своим порокам, по своей лени и эгоизму. Отсюда и термин: «Яма — бог смерти!» Яма — это нравственные и этические правила жизни йогов.

НИЯМА — это логическое продолжение Ямы, кодекс личного поведения. Сюда входит комплекс очистительных процедур души и тела. Приобретая привычку избегать всего дурного и сладкого, человек обретает ум поступать правильно, в соответствии с выработанными нормами поведения. В ней культивируется положительный образ жизни и мышления.

ВЬЯЯМА — физическая тренировка йогов, включающая три вида упражнений, в том числе упражнения, при которых мышцы и отдельные ткани максимально растягиваются и сокращаются. Сюда относятся динамические и статические упражнения, которые называются асаны. Поэтому третью ступень йоги Патанджали иначе называют «Асаны».

ПРАНАЯМА — четвертая ступень. Это наука о дыхании, или дыхательная гимнастика по системе йогов. Без приостановки дыхания невозможно остановить работу ума. Мысль вдета в дыхание, как нитка в иголку. Только контролируя и задерживая дыхание можно достичь концентрации, медитации и самадхи.

ПРАТЬЯХАРА — отключение всех чувств, полный контроль сознания над ними.

Шестая ступень — ДХАРАНА. Это концентрация внимания на чем-либо. Кроме концентрации дхарана включает в себя память, терпение, сдержанность.

ДХЪЯНА — медитация, или созерцание объекта.

САМАДХИ — восьмая ступень. Это устойчивая, управляемая Дхъяна, или состояние психического транса. Самадхи бывает восьми видов. Низшие самадхи называются Савикальпа. Высший вид — Нирвикальпа-Самадхи.

ПЕРВАЯ СТУПЕНЬКА.

Один искатель пришел к святому Раманудже и сказал:

— Я хочу найти путь к Богу. Помоги мне!

Рамануджа внимательно посмотрел на него и спросил:

— Скажи мне сначала, любил ли ты кого-нибудь?

Искатель ответил:

— Я не интересуюсь мирскими делами, любовью и прочим. Я хочу прийти к Богу!

— Подумай еще раз, пожалуйста, любил ли ты в своей жизни женщину, ребенка или хотя бы кого-нибудь?

— Я ведь уже сказал тебе, что я не обычный мирянин. Я — человек, желающий познать Бога. Все остальное меня не интересует. Я никого не любил.

Глаза Рамануджи наполнились глубокой грустью, и он ответил искателю:

— Тогда это невозможно. Сначала тебе следует познать, как это — действительно, по-настоящему любить кого-нибудь. Это и будет первая ступенька к Богу. Ты спрашиваешь меня про последнюю ступеньку, а сам еще не ступил на первую. Иди, и полюби кого-нибудь!

ПОСЛЕДНЯЯ СТУПЕНЬ.

В Таиланде есть очень древний храм. В самом начале творения Бог разгневался на одного ангела. Ангел был обвинен в неповиновении, и это было так серьезно, что Бог сбросил его на землю, и тот полетел жить невидимым змеем в этом храме.

В храме была башня с сотней ступеней, и каждый паломник, желающий войти в храм, должен был подняться в башню. Это было частью паломничества. И Бог сказал ангелу: «Ты будешь жить на первой ступени башни и подниматься всякий раз вместе с паломниками, которые будут приходить сюда». В Таиланде сознание делят на сто ступеней, — а змей мог подняться только до того уровня, на котором находилось сознание паломника. Если паломник достигал двадцатой ступени, то и змей мог следовать только до двадцатой. И Бог сказал ему: «Если ты трижды достигнешь последней ступени, то будешь освобожден от греха». Но только один раз змей смог подняться до последней ступени.

Сегодня не менее десяти тысяч паломников приходят ежедневно в древний храм. Прошли столетия, минули тысячелетия — а паломники все идут и идут. Тысячи лет змей следовал за каждым из них. Лишь иногда, очень редко, он достигал двадцать пятой ступени, еще реже — пятидесятой, и лишь однажды — сотой, после чего опять упал на первую ступень. Со временем змей стал очень и очень умным. Змей понял для себя: по всей видимости, нет никакой надежды искупить грех — ведь он должен трижды достичь последней ступени. Однако каждый день он продолжает свои попытки.

РАБОТА ДЛЯ ДУХА.

Жил один бедный человек, нуждавшийся в деньгах. Он как-то услышал, что, вызвав духа, можно приказать ему принести и деньги, и все, что угодно. Поэтому ему очень хотелось иметь в своей власти духа. Он все искал человека, который мог бы дать ему духа в подчинение; наконец он нашел мудреца, обладавшего большой силой, и попросил о помощи.

Мудрец спросил его, зачем ему нужен дух.

— Я хочу, чтобы дух работал на меня; научи, как мне вызвать его. Мне очень хочется иметь в своей власти духа, — ответил тот. Мудрец сказал:

— Не беспокойся, иди домой. На следующий день тот человек опять пошел к мудрецу и стал плакать и просить:

— Вызови мне духа! Я должен иметь в подчинении духа, чтобы он мне помогал.

Наконец мудрецу это надоело, и он сказал:

— Возьми этот талисман, повтори волшебное слово, и дух придет, и что ты ни прикажешь ему, он все исполнит. Но берегись: он страшное создание и должен быть всегда занят. Если ты когда-нибудь не дашь ему работы, он лишит тебя жизни.

Человек ответил:

— Это очень легко; я могу дать духу работы на всю жизнь.

Затем он пошел в лес и долго повторял волшебное слово; наконец, перед ним предстал дух.

— Я дух, — сказал он, — я побежден твоим волшебством, но ты должен постоянно давать мне занятие; в ту же минуту, как ты мне его не дашь, я убью тебя.

Человек сказал:

— Выстрой мне дворец. Дух ответил:

— Готово, я выстроил тебе дворец.

— Дай мне денег, — сказал человек.

— Вот тебе деньги, — ответил дух.

— Сруби этот лес и сделай вместо него огород.

— Сделано, — сказал дух, — что еще? Человек испугался и подумал, что дела у него больше нет, так как дух все исполнил в один миг. Дух сказал:

— Дай какое-нибудь дело, или я съем тебя. Бедняк не мог больше придумать никакого занятия, испугался и бросился бежать, добежал до мудреца и сказал ему:

— О, мудрец, защити меня.

Мудрец спросил его, в чем дело, и человек ответил:

— У меня нет больше работы для духа. Все, что я ему приказываю сделать, он исполняет в один миг и грозит меня съесть, если я не дам ему работы.

В эту минуту появился дух и, сказав: «Я съем тебя», — приготовился проглотить человека. Тот стал дрожать от страха и умолять мудреца спасти его. Мудрец сказал:

— Я нашел выход. Посмотри на эту собаку с загнутым хвостом. Выхвати скорей свой меч, отсеки хвост и дай его выпрямить духу.

Человек отрубил хвост собаки и дал его духу, сказав: «Выпрями его». Дух взял хвост и стал медленно и старательно его выпрямлять, но, как только он отпустил хвост, тот снова свился. Дух снова бережно выпрямил его, но, как только отпустил, хвост снова загнулся. Опять терпеливо дух выпрямил его, но хвост все свивался, как только он его отпускал. Так дух работал много-много дней, пока совсем не утомился.

— Никогда в жизни я не был в таком затруднении. Я старый, опытный дух, но никогда я не находился в таком трудном положении. Я пойду с тобой на соглашение, — сказал он человеку. — Ты меня отпусти, а я оставлю тебе все, что дал, и обещаю больше не вредить тебе.

Человек очень обрадовался и с готовностью принял это предложение.

ДЕРЕВО.

У дороги стоял ствол засохшего дерева. Ночью прошел мимо него вор и испугался — подумал, что это стоит, поджидая его, полицейский. Прошел влюбленный юноша, и сердце его забилось радостно: он принял дерево за свою возлюбленную. Ребенок, напуганный сказками, увидав дерево, расплакался: ему показалось, что это привидение.

Но во всех случаях дерево было только деревом. Мы видим мир таким, каковы мы сами.

ЧУДЕСА ЙОГОВ.

С незапамятных времен загадочный Восток, как магнитом, притягивал к себе многочисленных путешественников. Особенно манила европейцев таинственная Индия — «страна чудес». Столь необычный эпитет эта страна получила благодаря невероятным способностям, которые демонстрировали индийские факиры и йоги. Еще в далекие времена европейские путешественники, побывавшие в Индии, рассказывали, что там живут необыкновенные люди — йоги, которые так развивают зрение, что могут видеть, как некоторые животные в темноте, а также мелкие предметы на далеких расстояниях на горизонте и даже за горизонтом, предметы, скрытые от глаз преградой. Эти люди могут длительное время смотреть на Солнце. Они не боятся ни жары, ни холода, и обнаженные стоят и сидят на снегу в Гималаях в необычных позах, проводя многие часы в медитациях. Путешественники уверяли, что видели своими глазами, как этих людей закапывали в землю на многие недели и месяцы, и что после раскапывания они оживали. Некоторые уверяли, что эти люди подвергаются методам закаливания пятью огнями «панч-дхуни», и тогда они не боятся огня и могут смело ходить по горящему костру. Сообщалось, что они не тонут в воде и длительное время могут сидеть на воде, покачиваясь на волнах священного Ганга. Говорили о невероятной выносливости йогов, которые могут бежать несколько дней без отдыха. Сообщались и другие невероятные способности йогов: якобы южные и северные йоги, отдаленные друг от друга тысячами миль, общаются между собой мысленно.

В Европе по-разному воспринимались эти сообщения. Одни считали их вымыслом от начала до конца, плодом неудержимой фантазии путешественников, другие более сдержанно выражали свои сомнения, допуская, что некоторые факты, описанные очевидцами, могли в действительности иметь место, но что все это требует достоверных подтверждений. Проходили десятилетия, а поток информации о йогах не уменьшался. Многие сведения, сообщавшиеся путешественниками, были подтверждены авторитетными учеными и специальными комиссиями, а также многочисленными очевидцами. Неоспоримым фактом оказалось необыкновенное владение йогами своим телом и внутренними органами: контроль за работой сердца, дыханием, а также вегетативной нервной системой, влияние на работу эндокринной системы, управление чувствами и эмоциями, невероятная закалка организма респов, генерирующих в теле тепло «тумо», невиданная выносливость «небесных скороходов» — лун-гом-па («созерцающие ветер»), бегущих несколько суток подряд без остановки, не сбавляя темпа бега.

Йоги свои достижения не считают чудом, и то, что они демонстрируют, может выполнить любой человек с помощью соответствующих тренировок, включая и такие, как закапывание в землю на месяц, телепортация и левитация.

Доктор философии и медицины, известный английский ученый психиатр Александр Кэнон, работающий в исследовательском психиатрическом центре в Кольне Хоч, в книге «Неведомое влияние» пишет о том, как он сам с помощью тибетского йога левитировал (перелетал) через широкое и глубокое ущелье в Гималаях. Подготовка к левитации через ущелье, пишет А. Кэнон, шла несколько часов. Вернувшись в Лондон, доктор А. Кэнон опубликовал книгу, в которой он описал свой эксперимент левитации. Ряд известных ученых подтвердили, что они также были свидетелями демонстрации левитации. Сейчас феномен левитации наблюдали сотни тысяч людей. Его демонстрируют по телевидению и в кино, в различных странах.

В 1934 году в Калькуттском университете перед известными индийскими учеными, среди которых присутствовал и сэр К. В. Раман, лауреат Нобелевской премии, открывший эффект диффузии света — «эффект Рамана», Свами Нарасингха глотал смертельные дозы серной и карболовой кислоты и затем принял внутрь один грамм соли цианистой кислоты. После этого он выпил воды и вывел кислоты из своего организма.

О йогах-огнеходцах и йогах, подвергающихся закапыванию в землю на длительное время, сейчас сняты научно-документальные фильмы. И все же в йоге остается много загадочного и неизвестного, особенно на ее высшей ступени — Раджа-йоге.

ТРИ ФИГУРКИ.

Однажды Акбару, царю Индии, были присланы в подарок три совершенно одинаковых золотых фигурки и письмо. В письме говорилось, что каждая из фигурок имеет свое значение и ценность.

Акбар позвал своих советников и приказал определить различия. Долго ученые мужи взвешивали их, замеряли длину, проверяли пробу золота, но так и не смогли обнаружить ни внешних, ни внутренних различий. Они только разводили руками, признавая свою беспомощность.

Лишь мудрец Бирбал все не сдавался. Он нашел маленькие отверстия в ушах фигурок, и просунул в них тоненькую золотую проволочку. У первой фигурки конец проволочки вышел из второго уха, у второй — изо рта, а у третьей — через пупок. Подумав немного, он сказал:

— Решение загадки найдено. Первая фигурка символизирует человека, у которого в одно ухо влетает, а из другого вылетает. Вторая напоминает человека, который, едва дослушав сказанное, сразу же спешит рассказать это другим, не утруждая себя подумать над этим. Третья же фигурка схожа с тем, кто запоминает услышанное и старается пропустить это через собственное сердце. Эта фигурка наиболее ценная из трех.

ТЫ ПОЗНАЛ ИСТИНУ.

В Индии жил святой человек, великий мудрец по имени Вьяса. Он известен как автор афоризмов Веданты. Сам он не совсем достиг цели, но сын его Шука родился совершенным. Вьяса научил своего сына мудрости и, преподав ему истину, послал ко дворцу царя Джанаки. Последний был великим царем и назывался «Джанака видеха». «Видеха» значит «без тела». Будучи царем, он совершенно забыл, что у него есть тело, и чувствовал себя все время духом. Мальчик Шука был послан к нему с тем, чтобы поучиться мудрости.

Царь знал, что сын Вьясы идет к нему, и сделал заранее соответствующие распоряжения, вследствие которых стражи не обратили на мальчика никакого внимания, когда он появился у ворот дворца. Они дали только стул, и Шука просидел на нем три дня и три ночи; никто не говорил с ним, никто не спрашивал его, кто он и откуда. Он был сыном великого мудреца; отец его был очень значительным лицом, и его почитала вся страна, да и сам Шука был достойным всяческого почитания человеком. Однако невежественные, грубые стражи дворца не обращали на него никакого внимания. По истечении трех дней пришли министры царя и знатные вельможи и приняли его с великими почестями. Они ввели Шуку в великолепные комнаты, выкупали его в благоуханной ванне, дали чудную одежду и в течение восьми дней окружали его всевозможной роскошью. Но серьезное и ясное лицо Шуки не изменилось ни в малейшей степени от перемены в обращении с ним. Он оставался таким же среди роскоши, каким был тогда, когда одиноко ждал у ворот. Наконец его провели к царю. Царь сидел на троне, играла музыка, кругом танцевали и всячески веселились. Царь дал ему чашку молока, наполненную до краев, и попросил семь раз обойти с нею зал, не пролив ни капли. Мальчик взял чашку и пошел среди музыки и окружавших его прекрасных лиц. Согласно желанию царя, он семь раз обошел зал, не пролив ни капли молока. Ум его не мог быть привлечен внешним миром, пока он сам не допускал влияния мира на себя. Когда Шука принес чашку царю, тот сказал:

— Я могу лишь повторить то, чему тебя научил отец и чему ты сам научился. Ты познал Истину. Иди домой.

ВОЛШЕБНЫЕ СИЛЫ ЙОГОВ.

Способность людей творить чудеса в Индии называют сиддхи. В йоге насчитывается восемь основных сиддхи, достигаемых с помощью особой практики психофизических упражнений:

1. Анима (от санскр. «ану» — атом) — уменьшение в размерах. Согласно теории йогов, законы внутри пространства атома будут иными, чем известные законы пространства макромира. Посредством уменьшения в размерах адепт может стать невидимым, и тем самым он получает возможность проникнуть внутрь самых мельчайших объектов и изучить их внутреннюю структуру.

2. Лагхима — не иметь веса, т. е. управлять силой воздействия земного тяготения на свое тело с помощью развития в каждой клетке противоположных центробежных тенденций. Йоги считают это нетрудным актом и часто используют лагхиму для демонстрации левитации. В «Маркандейи пуране» отмечается, что лагхима означает «иметь высшую скорость».

3. Махима — становиться невероятно большим. Это дает возможность видеть громадные пространства, взаимодействие и движение солнечной системы и вселенной, проникнуть в суть их глубин.

4. Гарима — быть чрезвычайно тяжелым (в противоположность лагхиме). В некоторых трудах йогов вместо «гаримы» описывается «камавасайита» (полное удовлетворение) — полное чувство удовлетворения.

5. Прапти — переноситься в пространстве в какое угодно место в любое время. В «Шива самхите» по этому поводу пишется: «Он (адепт) найдет все, что захочет, ибо все у него будет под рукой».

6. Пракамья — выполнять все желания или видеть все свои желания реализованными.

7. Вашитва — управлять силами природы. Назначение живой мыслящей природы покорять неживую, инертную природу, а также подчинять воле человека остальной живой мир. Но чтобы господствовать, надо знать истоки. Для этого потребовались воля и мужество многих поколений йогов, удесятеренные жаждой знаний.

8. Ишитва — быть властелином мира, создавать и уничтожать, обновлять и разрушать.

ТРИДЦАТЬ ДОПОЛНИТЕЛЬНЫХ КАЧЕСТВ.

Помимо основных восьми сиддх, йоги описывают тридцать дополнительных качеств, приобретаемых ими в процессе психологической тренировки.

1. Достижения, полученные с помощью умственной деятельности («ниродха пиранама сиддхи») в результате самоконтроля и концентрации, основанных на явлениях в трех сферах: в сфере естественных законов («дхарма»), частичных законов («лакшана») и явлениях, происходящих в силу определенных условий («авастха»). С помощью этой тренировки адепт познает прошлое и может предугадать будущее развитие явлений.

2. Проникновение в значение слов и крики животных. Звуковой состав слов, их звуковая форма, значение слов, т. е. их внутреннее содержание, и сочетание звуков и слов являются тремя аспектами неделимого целого. Концентрируясь на каждом из этих аспектов отдельно, адепт может понимать язык всех живых существ.

3. Знание прошлого можно достичь с помощью концентрации на внешних и внутренних признаках, а также следах, оставленных прошлой жизнью на организме.

4. Чтение мыслей осуществляется с помощью концентрации на способности мышления и восприятия. По представлению древних, мысль быстрее скорости света, быстрее всего. Некоторые йоги считают, что мысль — это излучение ментального и психического поля (поля эмоций), издаваемого мозгом человека. Мозг материален и он излучает материальные волны определенной частоты, и, как всякая волна, они имеют способность перемещаться в пространстве, т. е. обладать последующим независимым бытием даже после гибели источника. Мысль посеяна в пространстве, как звездная пыль. Она всеобща. Йоги полагают, что мысль можно посылать и улавливать, настроившись на определенную волну с помощью ритмического дыхания.

5. Становиться невидимым. Посредством концентрации на форме тела излучение, идущее от него, с помощью которого оно зрительно воспринимается, слабеет и, в конце концов, контакт между зрительными органами окружающих и телом адепта полностью прекращается и адепт как бы исчезает. В действительности это только иллюзия исчезновения. Подобные превращения происходят и с другими органами чувств. Описаны случаи, когда йоги фотографируются вместе с другими людьми, но на фотографии появляется только группа людей, а вместо йогов на фотографии оказывается пустое место.

6. Познание смерти и ее сущности. Сосредоточиваясь на основных свойствах явлений, порождающих незамедлительные последствия, и на сущности явлений, воздействие которых сказывается позже, адепт познает процессы и сущность смерти.

7. Познание души («атма бала») или разума («пурна мано бала») достигается мысленной концентрацией на абстрактных понятиях, таких, как сила дружбы и любви, радости, сожаления, беспристрастности и отрешенности. Подобными упражнениями достигается познание глубины души и разума.

8. Приобретение физической силы животных достигается концентрацией на силе этих животных в совокупности с особой физической тренировкой. Свами Йогананда в «Автобиографии йога» описывает йога, который владел физической силой, значительно превосходящей силу тигра.

9. Познание тонких скрытых механизмов вещей и явлений, проникновение в их суть можно достигнуть посредством привлечения знаний, интуиции и концентрации мыслей.

10. Познание солнечной системы и звездных миров достигается сосредоточением ума и фокусированием его на солнце. Этим можно познать природу солнца и звезд и происходящие в них процессы.

11. Познание планет достигается сосредоточением и фокусированием ментальных способностей на Луну. Изучив Луну, можно понять и сущность планет.

12. Познание законов движения звезд достигается сосредоточением на Полярной звезде. Из-за громадных расстояний, говорили древние йоги, звезды нам кажутся неподвижными, в действительности же они находятся в вечном движении.

13. Познание тела и основной его сущности достигается концентрацией на солнечном сплетении и пупке.

14. Освобождение от голода и жажды можно достигнуть концентрацией на шейной впадине.

15. Спокойствие тела и души достигается сосредоточением на главной артерии (курма) около этой впадины (сонной артерии).

16. Сверхъестественные видения достигаются сосредоточением на свет, исходящий из тонкого центра, расположенного над бровями, называемого «Брахмарандхрой».

17. Всеобщее познание наступает после концентрации на «звезду прорицания» («притибха»), появляющуюся в голове после установления абсолютного спокойствия тела и ума.

18. Познание сознания достигается сосредоточением на сердце.

19. Мысленное воссоздание строения космоса. Когда достигается состояние подлинного сознания, при котором мысль абстрагируется от вещей и своего собственного «Я», углубляя концентрацию на этом состоянии, можно увидеть строение вселенной, суть Брахмы, основные законы построения всего мироздания. Вместе с этим достигается способность прорицания и пять чувственных достижений:

А) предсказания («пратибха») о прошлом и будущем;

Б) способность внутреннего слушания («шравана»), с помощью которого можно прослушивать себя, а также понять священный звук «АУМ» (Ом) — главную мантру йогов.

В) способность абсолютного осязания («ведана»), с помощью которого можно проникать в сущность предметов, «видеть» их;

Г) способность сверхвидения («адарша») — видеть предметы на далеких расстояниях, а также в темноте, и объекты, скрытые преградой.

Д) вкусовые способности («асвадана») — утонченные до предела вкусовые ощущения;

Е) способность к сверхобонянию («варта сиддхи») — предельное утонченное обоняние.

20. Покидать оболочку (тело). При концентрации всего внимания на тонком астральном теле узы, соединяющие его с оболочкой, ослабевают и адепт может покинуть свою оболочку или вновь войти в нее.

21. Быть вне контакта с внешним миром. Практикуя сосредоточение на жизненной энергии, расположенной в области горла («удана»), и направляя эту энергию в область головы, можно развить способность человека быть вне контакта с внешним миром, т. е. к адепту никто не может прикоснуться и ничто не может к нему пристать.

22. Контроль над огненной энергией («самана»). Огненная или пищеварительная жизненная энергия распространяется от пупка во все стороны равномерно. Она регулирует различные жизненные функции внутренних органов. От нее зависит их взаимодействие. Упражняясь в концентрации на ней, тело йога начинает излучать свет, похожий на отблеск горящего костра.

23. Способность слышания. Упражняясь в сосредоточении своего внимания на органах слуха, йоги могут слышать звуки на громадных расстояниях, им становится доступны звуки вне диапазона слышимости обыкновенного человека.

24. Левитация. Упражняясь в концентрации на взаимоотношении между телом, его клетками и всепроникающим изначальным веществом, заполняющим космическое пространство, а также сосредотачиваясь на мелких и легких предметах, йоги могут нейтрализовать гравитацию и стать невесомыми.

25. Свободное странствие мысли, не связанной с телом («махавидежа драхана»). С помощью упражнений на концентрацию мысли о свободном передвижении в пространстве в отрыве от тела, йогу становится легко и свободно и его мысли странствуют без каких-либо ограничений.

26. Покорение элементов природы. Каждый из пяти элементов имеет пять состояний: грубое («стхула»), состояние формы («сварупа»), тонкое («сухшма»), обусловленное («анвайя») и причинное («арт-хаваттва»). Сосредотачиваясь на этих пяти состояниях, йог постепенно подчиняет себе пять элементов природы.

27. Подчинение пяти принципов сенсорных восприятий дает возможность йогу достичь состояния «транслевитации» (маноявитва»), при котором йог по своему желанию со скоростью мысли может оказаться в любом месте. Путешествуя самостоятельно, мысль становится глазами и ушами разума йога, вместилищем всех пяти органов чувств, источником информации. Йоги таким образом постигают истину эволюции природы.

28. Познание вселенной. Познав внутренние свойства предметов и явлений, йог проникает в тайны вселенной, познает законы мироздания.

29. Познание времени. Время, в течение которого атом передвигается на расстояние своего поперечника, йоги называют «кшана». Его непрерывные движения называются по санкскритски «крама».

Концентрация и медитация есть процессы, посредством которых связано пространство и время. С помощью упражнений на концентрацию атома достигается знание времени и пространства («анубхава сиддха джнана»), так как движение атомов в данный момент является продолжением предшествующих движений складывается общая картина движения атомов во вселенной. Йоги таким образом могут познать прошлое, настоящее и будущее.

30. Трансцендентальное достижение («пара сиддхи»). До сих пор речь шла о достижениях нетрансцендентальных, они относились к миру форм. Но с помощью упражнений в умении распознавать явления, уметь выделять суть, йог может влиять на ход событий, тормозить их или ускорять. Он может разрушать зерна зла и достичь полной свободы.

Йоги различают также внутренние, или духовные достижения, имеющие те же названия, но эти сиддхи находятся на еще более высоком уровне понимания.

ТЫ — ЛЕВ.

Одна беременная львица, отправляясь за добычей, увидела стадо овец. Она бросилась на них, и — стала рожать. Это усилие стоило ей жизни. Родившийся при этом львенок остался без матери. Овцы взяли его на свое попечение и выкормили. Он вырос среди них, питаясь травой, как они, и блея, как они, и хотя сделался взрослым львом, но по своим стремлениям и потребностям, а так же по уму был совершенной овцой.

Прошло некоторое время, и другой лев подошел к стаду; каково же было его удивление, когда он увидел собрата-льва, убегавшего, подобно овцам, при приближении опасности. Он хотел подойти ближе, но, как только немного приблизился, овцы убежали, а с ними и лев-овца.

Второй лев стал следить за ним и однажды, увидев его спящим, прыгнул на него и сказал: «Проснись, ведь ты — лев!» — «Не-ет, — заблеял тот в страхе, — я овца!».

Тогда пришедший лев потащил его к озеру и сказал: «Смотри! Вот наши отражения — мое и твое». Лев-овца взглянул прежде на льва, потом на свое отражение в воде, и в тот же момент у него явилась мысль, что он сам — лев. Он перестал блеять, и раздалось его рыканье.

О ЧЕМ ДУМАЕМ, ТЕМ И СТАНОВИМСЯ.

Мысль — это самое важное, ибо мы становимся тем, о чем думаем.

Жил когда-то один саньясин, святой человек, сидевший под деревом и поучавший людей. Он пил молоко, ел только фрукты, без конца делал пранаяму и считал себя святым. В той же деревне жила одна злая женщина. Каждый день саньясин ходил и увещевал женщину, что колдовство, которым она занималась, приведет ее в ад. Бедная женщина не могла изменить свой образ жизни, потому что ее колдовство было единственным средством к существованию. Но на нее произвели большое впечатление картины ужасного будущего, нарисованные саньясином. Она плакала и молилась Господу, умоляя Его простить ее, потому что она не могла помочь себе сама.

И вот святой и колдунья умерли. Пришли ангелы и забрали ее душу на небеса, а за душой саньясина пришли черти.

— Почему это? — возмутился он. — Разве я не вел святую жизнь, не проповедовал всем безгрешность? Почему меня забирают в ад, а злую колдунью взяли на небеса?

— Потому, — отвечали черти, — что хотя она была вынуждена совершать неблаговидные поступки, душа ее всегда устремлялась к Господу, она молила о спасении, и теперь освобождение пришло к ней. Ты же, наоборот, совершая только благие поступки, в уме всегда был сосредоточен на зле, исходящим от других. Ты видел только грех, думал только о грехе, поэтому теперь тебе придется идти туда, где и есть только грех.

ДОСТИЖЕНИЕ.

Один человек после четырнадцатилетней тяжелой аскетической жизни приобрел способность ходить по воде как посуху. Несказанно обрадованный этим, он прибежал к своему наставнику и сообщил ему об этом.

Учитель ответил ему:

— Бедный человек — ты потратил четырнадцать лет тяжкого труда на то, за что перевозчику платят несколько монет.

ЦВЕТОЧНИК И РЫБАЧКИ.

Несколько рыбачек, возвращаясь домой с отдаленного базара, были застигнуты сильным градом, а было уже поздно. Им пришлось искать убежище в одной цветочной лавке. Цветочник по доброте своей разрешил провести им ночь в своей лавке — в одной из комнат, где стояло много цветов. Воздух в комнате был наполнен ароматом, и рыбачки никак не могли заснуть.

Наконец одна из них надоумила остальных; пусть каждая держит под носом корзину из-под рыбы, тогда этот надоедливый запах цветов не будет мешать спать.

Все с радостью приняли это предложение и тотчас захрапели.

БХАКТИ-ЙОГА — ЭТО ЛЮБОВЬ.

Неживых вещей в природе не бывает. Каждый камень, каждая травинка наделена своим сознанием. И любовь живет в сердце каждого существа. Отнесись к любому предмету с любовью — и он ответит тем же: будет служить тебе долго и преданно. Потому что одна из граней любви — преданность. Жизнь не может существовать без любви. Даже самые, на наш взгляд, бессердечные люди любят какие-то вещи или кого-то. Как и ум человека, любая любовь требует возделывания и ухода. Порочные черты характера искажают очарование любви. В сердце невежественного человека сад любви запущен долгим отсутствием хозяина. Сад выродился и одичал, превратился в чащобу страшного кустарника злобы и лжи. Но где-то там, в самом уголке чащобы, за колючими шипами ненависти, за бурьяном ревности и другими пороками еще растет красивый плод любви. Нет такого человека, для которого было бы все потеряно: нужно только вернуться в свое сердце и начать очищать его от бурьяна, колючего кустарника и всего плохого.

Земля — это суровая школа, больше похожая на исправительную колонию. Чистые люди здесь не рождаются, им уготованы райские планеты. Без упорного многолетнего труда над собой хорошим человеком здесь никто не становится. Если ребенок рождается на Земле с ангельским характером — он тут же умирает, чтобы родиться на высшей планете. Задача его земного рождения состояла в том, чтобы сделать родителей через горечь утраты более любящими и сострадательными к другим. Все мы, в большей или меньшей степени, люди эгоистичные и ошибающиеся. Но Бог любит всех людей одинаково. И Он говорит нам: «Вы не грешники, вы просто часто ошибаетесь из-за неведения». Однако с какой силой ученик любит своего Высшего Учителя, столько и воздается ему от Создателя. Когда мы имеем дело с истинным преданным Творца, то его сердце уже очищено от шипов и пороков.

Не ищите любовь во внешнем мире. Вы потеряли свою любовь внутри себя, почему же ищите ее на улице?

НАСЛАЖДЕНИЕ И СОВЕРШЕНСТВО.

В давние времена жил очень богатый человек, совершивший жертвоприношение, которое требовало, чтобы жертвовавший отдал все, что имеет. Но этот человек не был искренен, — он хотел приобрести известность и славу совершившего такое жертвоприношение, пожертвовав предметами, потерявшими для него ценность, вроде старых, бесплодных и искалеченных коров.

У этого человека был сын, которого звали Начикетас. Мальчик видел, что его отец поступил неправильно, что он нарушил свой обет и должен погибнуть. В Индии отец и мать — живые боги, и дети в их присутствии не смеют без разрешения ни говорить, ни что-либо делать, но должны просто стоять. Поэтому мальчик приблизился к отцу и, не смея обратиться с прямым вопросом, спросил его:

— Кому ты отдашь меня? Жертвоприношение требует, чтобы все было отдано.

Отец был очень огорчен вопросом и отвечал:

— Что ты говоришь, дитя? Разве отец может отдать своего собственного сына?

Мальчик повторил свой вопрос во второй и в третий раз, и отец, рассердившись, сказал наконец:

— Я отдам тебя Яме (богу Смерти).

И мальчик действительно отправился к Владыке Смерти. Но бога Ямы не было дома, и юноше пришлось три дня ждать у дверей Владыки Смерти. На третий день Яма вернулся.

— А, ученый человек, — сказал он, — ты ждал меня три дня, ничего не евши; ты — гость, достойный полного уважения. Добро пожаловать! Я очень сожалею, что не был дома. Но за это я вознагражу тебя. Проси у меня три вещи — по одной за день ожидания.

— Моя первая просьба, — сказал мальчик, — чтобы отец перестал на меня сердиться, был добр ко мне и узнал меня, когда ты разрешишь мне вернуться.

Яма обещал, что это будет исполнено.

Следующая просьба касалась разъяснения относительно жертвоприношения, которое переносило человека на небо.

Затем мальчик высказал третье желание: «Я в полном недоумении. Когда человек умирает, то одни говорят, что он после того существует, другие — что его больше нет. Я хочу получить ваши разъяснения по этой проблеме!».

Этот вопрос смутил Яму. Он был готов исполнить другие просьбы, но тут сказал: «Сами боги в древности затруднялись ответить на этот вопрос. Этот закон нелегко понять. Проси о чем-нибудь другом, не настаивай и освободи меня от необходимости исполнить эту просьбу». Но Начикетас был юношей решительным и сказал: «Ты говоришь, Владыка Смерти, что даже боги сомневались относительно этой проблемы и что нелегко понимать такие вещи. Но я не могу найти другого, подобного тебе, наставника, и никакая иная милость не заменит эту».

Тогда Яма сказал: «Проси сыновей, внуков, которые жили бы по сто лет; проси скота, слонов, лошадей, золота. Проси земного царства и какой хочешь долгой жизни. Или выбери другие милости, по-твоему, равные этим. Я могу дать тебе способность удовлетворить все твои желания. Проси даже о таких вещах, которые труднее всего получить в этом мире. Вот, посмотри на этих небесных девушек, на эту музыку, на эти колесницы, подобных которым не знают смертные; пусть они служат и тебе, о Начикетас, но не спрашивай меня о тайне смерти».

«Все это, о Владыка Смерти, вещи преходящие, — сказал Начикетас. — Они истощают энергию органов чувств. Даже самая долгая жизнь коротка. Оставь у себя твоих лошадей, танцовщиц и музыкантов. Человека не может удовлетворить богатство. Разве мы сохраним наши богатства, когда взглянем тебе в лицо? Нет, мы живем лишь столько, сколько ты захочешь. Поэтому та милость, о которой я уже просил, единственная, которую я хочу получить от тебя».

Яме понравилась смелость мальчика, и он сказал:

«Действительно, дитя мое, совершенство — одна вещь, а наслаждения — другая. Эти две вещи, имея различные результаты, определяют человека. Тот, кто выбирает совершенство, становится чистым; тот же, кто выбирает наслаждения, не достигает истинной цели. Совершенство и наслаждение сами предлагают себя человеку, и только мудрый исследует их и отличает одно от другого. Он выбирает совершенство как высшее по сравнению с наслаждением; но глупый выбирает наслаждение ради своего тела. Ты, Начикетас, обсудив природу вещей, которых так желают в этом мире, совершенно правильно отверг их». И затем Яма начал учить Начикетаса тайнам жизни и смерти.

МИЛОСЕРДИЕ.

Одной из разновидностей любви к Богу является милосердие. Существует несколько видов милосердия. Накормить и спасти жизнь человека или семьи, помочь больному, открыть благотворительное учреждение для бедных или для животных — это достойное применение своих честно заработанных денег.

Милосердие выше этого — дать кому-либо мирское образование. Предположим, вы даете десять тысяч рублей голодающей семье. Но эта помощь на несколько месяцев. Более того, если люди, которым вы помогаете, неумны, то деньги будут потрачены впустую или во вред им. С другой стороны, если вы тратите эти десять тысяч на образование человека, вы оказываете ему пожизненную помощь. Поэтому такое милосердие выше первого.

Однако высший вид милосердия — помочь человеку в духовном образовании. Это легко делают йоги, ведя чистый, простой и святой образ жизни, заключающийся в самопожертвовании собой и соблюдении брахмачарьи. Такая жизнь уже сама по себе вдохновляет сотни и тысячи людей и помогает им на своем примере достичь Богореализации. Таким образом, садхака (ученик йога) совершает высший вид милосердия, следуя по ступеням йоги. Мирянам доступны лишь два первых вида милосердия, тогда как третий способны совершать только садхаки и йоги.

Йоги классифицируют Бхакти (преданность Богу) соответственно пяти человеческим эмоциям и степени интеллектуального развития. Подумайте, какая из этих Бхав вам больше подходит, и принимайтесь за дело. Вот одна из них, может быть, она ваша:

ОБЕЗЬЯНА И УЧИТЕЛЬ.

Когда-то в саду у Учителя жила обезьяна. И поскольку обезьяны — любопытный народ, она стала интересоваться Учителем. Она видела, что Учитель сидит в молчании, ничего не делая, и потихоньку начала приближаться к нему. Чем занимается этот человек, было тайной. Конечно, для обезьяны самым таинственным явилось то, что кто-то сидит тихо, ничего не делая.

Постепенно обезьяна начала подбираться ближе к Учителю, чтобы наблюдать за ним. Чем ближе подходила, тем больше удивлялась. Не только сам человек молчал, но и пространство вокруг него было потрясающе тихим. Даже обезьяна смогла почувствовать вибрацию, когда подошла поближе.

Она полюбила этого человека, и наблюдать за ним стало одним из ее любимых занятий. Всякий раз, когда у нее было время и Учитель сидел в саду, она подходила и садилась рядом с ним.

Однажды она спросила учителя: «Что ты делаешь? Пожалуйста, расскажи мне. Я предаюсь тебе, прими меня как ученика».

Учитель посмотрел на обезьяну, почувствовал величайшее сострадание к ней и сказал: «Я не делаю ничего. Ты тоже сможешь сделать это, ибо это — недеяние. Сиди тихо — весна придет, и трава вырастет сама. Ты просто сиди и молчи. Когда наступит нужный момент, ты внезапно исполнишься необычайной радостью и покоем, и Богом. Тебе не нужно ничего делать. Всякое деяние в тебе — это возмущение. Оно создает рябь, создает волны. А когда твой ум в волнении, Бог не может войти. Бог входит, когда ум — спокойная поверхность, когда все тихо и безветренно. Он входит через дверь безмолвия, но это возможно только в том случае, когда ты — неделатель. Итак, ты можешь сделать это, ты можешь попытаться?».

Обезьяна покачала головой. Она сказала: «Это невозможно. Я думала, что здесь есть нечто такое, что я могу сделать, но это — невозможно. Если бы ты сказал мне достать луну, я смогла бы принести ее; если бы ты сказал мне передвинуть Гималаи, я смогла бы сделать это; если бы ты сказал мне повернуть вспять воды Ганга, я смогла бы сделать это — ведь известно, что в старые времена другие обезьяны делали это, например — Хануман. Я обезьяна, у меня есть запас сил, я тоже могу сделать это. Но сидеть тихо, ничего не делать — это невозможно. Это против моей природы, это сведет меня с ума. Если Бог приходит через тишину, то тогда Бог — не для меня и я — не для Бога».

ЧТО ТАКОЕ БОГ?

Из ничего ничто не может возникнуть. Нет следствия без причины. Мертвая материя никогда не может породить разумных существ. Великая первопричина — причина феноменальной вселенной — называется Богом. Первопричину могут называть Верховной Силой, Космическим Разумом, Природой, Высшим Началом и так далее. Названия могут быть разные, но выражают они одно понятие, одну суть — Творец.

У круга может быть множество радиусов, но центр — один. Подобным образом, у вселенной может быть только один Бог, но заместителей и религий — множество.

Бог — Всепроникающ, Всемогущ, Вечен и Бесконечен, это Самосущий Океан Сознания. Бог может быть только один. Будь их два, один ограничит другого и они станут конечны. Если Бог Всепроникающ и представляет собой Самосущий Океан Сознания, то не может существовать отдельной от Него вещи, называемой мертвая материя или слепая сила. Существует Сознание и только Сознание. Все космическое пространство и вся Бесконечность полны этим Единым Сознанием. Сознание как бы спит в минералах, дремлет в растениях, бодрствует и движется в животных и человеке. Сознание осознает Себя в святых и мудрецах, в буддах и йогах.

Бог и Личен, и Безличен. Бесформенный аспект Бога может проявляться в бесчисленных формах. Человек достигает познания Бога сначала как имеющего форму, а затем — как Бесформенного. В Савикальпа-Самадхи йог достигает реализации Бога с формой, а в Нирвикальпа-Самадхи — Бесформенного. Только в Нирвикальпа-Самадхи человек возвращается к Абсолюту и становится единым с Ним.

Как луч света соотносится с Солнцем, так и индивидуальность с Богом. Луч света, беря свое начало в Солнце и исходя от него, отображает или создает крошечный его образ. Такой образ состоит из «Я», ума, эго, интеллекта и ментальной субстанции. Следовательно, отвергать Бога — значит отвергать свой собственный Источник, а это абсолютная глупость. Ум человека, направленный вовне через посредство пяти чувств, забыл этот Высший Источник. Необходимо пресечь увлеченность ума внешним миром и направить его назад, к Бесформенному Абсолюту.

Цель любой йоги — привести ум в состояние покоя. Самадхи возвращает человека к Источнику, к изначальной точке, то есть к Богу.

Бог — это Истина, это Любовь, это Свет света. Он является воплощением вечного блаженства, высшего покоя и мудрости. Он всемилостив, всеведущ, всемогущ и вездесущ. Он не имеет ни начала, ни конца. Он является Высшим Существом, Параматмой. В Бхагавад Гите Он известен как Пурушаттама — Высший Пуруша, или Махешвара. (Пуруша — это Душа, Дух). Он знает все обо всём в мельчайших подробностях. Он поддерживает мир, тело, ум, чувства и Прану. Без Него даже атом не может двигаться. Он является источником Вед. Земля, вода, огонь, воздух и эфир являются Его пятью физическими силами. Брахма, Вишну и Шива являются тремя аспектами Господа. Брахма является творческим аспектом, Вишну — сохраняющим, а Шива является разрушающим и уничтожающим аспектом.

Существуют также три других аспекта: Вират, Хираньягарбха и Ишвара (проявленный, присущий и причинный аспект). Вират является общей суммой всех физических тел; Хираньягарбха является космическим умом, общей суммой всех умов; Ишвара является общей суммой всех причинных тел.

Сотворение, сохранение и разрушение, сокрытие и Слава являются пятью видами деятельности Господа.

Бог — это утончённый вкус в еде и произведениях искусства. Это — жужжание пчел и благозвучие в словах прекрасной женщины, красота гор и озер, волнующая мелодия в музыке, аромат в полевом цветке. Он является Праной в теле и сознанием в интеллекте. Земля отражает Его всеподдерживающую природу, вода провозглашает послание Его чистоты и святости, огонь указывает на Его всесияющую природу, воздух означает Его всемогущество, Эфир возвещает о Его всепроникающей природе. Майя является Его иллюзорной силой, и она полностью находится под Его контролем.

Только слияние с Богом может считаться способом для прекращения бесконечного вращения колеса Сансары (колеса рождений и смертей) с сопутствующими этому трудностями рождения, развития, болезни, смерти, печали и страдания. Вечное счастье может быть обнаружено только в Боге. Поэтому мудрецы, святые и священные писания подчёркивают важность и необходимость Богореализации. Бхакти (йога Любви) поможет вам в этом. Очищайтесь и контролируйте свои чувства. Воспевайте Его Имя в молитвах и делах, живите для Него, ощущайте Его Присутствие всюду, повторяйте Его Мантру АУМ.

СТАТУЯ.

Первая строфа священной книги Индии Ишавасья Упанишады начинается со слов: «Иша васьям идам сарвам» — «Все эти движимые и недвижимые объекты населены Господом». В Катха Упанишаде вы прочитаете: «Иша сарвабхутешу гудха на пракашате» — «Этот Бог скрыт во всех существах». Тот, кто обладает острым, тонким и чистым интеллектом, может видеть Его.

Да, Бог наполнен милосердием, любовью и состраданием. Его описывают как «океан милосердия». Его милосердие течёт, подобно теплому течению Гольфстрим, согревающему Европу. Создатель сознательно страдает от бесконечных мучений людей для того, чтобы облегчить страдания Своих преданных. Он является рабом каждого преданного Ему человека. Бог Кришна говорит: «Я не контролирую Сам Себя. Я нахожусь под полным контролем Моих Бхакт. (Бхакты — те, кто поклоняется Богу). Они полностью завладели Моим сердцем. Как Я могу оставить их, когда они отреклись от всего лишь ради Меня? О Боге, постоянно думающем о нас, есть в Индии такая притча:

Жил на свете старый человек, всем сердцем преданный Богу Брахме. У него была деревянная статуя Бога, которой он каждый день старательно молился и относился к ней как подобает к святыне. Однажды холодной зимней ночью, старик жутко замерз, почти совсем окоченел. В доме не было ни щепки, чтобы развести и накормить огонь, и он неистово молился Брахме. Вдруг пространство перед ним зашипело, погнулось, и перед ним материализовался Бог. Брахма спросил оторопевшего старика:

— Человече, зачем ты не сожжешь мою статую?

Замерзший старик очень испугался. «Это, должно быть, дьявол искушает меня», — громко подумал он и переспросил:

— Чего ты изрек? Сжечь статую Брахмы? Да никогда! Да я лучше умру от холода.

Брахма рассмеялся и молнией из глаз высек огонь в печи:

— Если ты ищешь Меня только в статуе, ты упускаешь Меня. Я — в твоем скукоженном сердце! Я — в молящемся Мне. Это Я дрожу от холода в тебе, это у Меня закоченели руки и ноги так, что слезы льются ручьем из Моих глаз. Старик, умоляю тебя — согрей Меня, сожги Мою статую!

Создатель всегда думает о возможности служить нам, подобно ветру, воде, цветам, домашним животным или этой книжке.

БЕСПОЛЕЗНЫ И ТЫСЯЧИ ЛЕТ.

Царь Яяти умирал. Ему было уже сто лет. Пришла Смерть, и Яяти сказал: «Может быть, ты заберешь одного из моих сыновей? Я еще не пожил по-настоящему, я был занят делами царства и забыл, что должен буду покинуть это тело. Будь сострадательной!» Смерть сказала: «Ладно, спроси своих детей».

У Яяти была сотня детей. Он спросил, но старшие уже стали хитроумными. Они выслушали его, но не сдвинулись с места. Самый молодой — он был очень юн, ему исполнилось всего шестнадцать лет — подошел и сказал: «Я согласен». Даже Смерть почувствовала к нему жалость: если столетний старик еще не пожил, то что же говорить о шестнадцатилетнем мальчике?

Смерть сказала: «Ты ничего не знаешь, ты — невинный мальчик. С другой стороны, твои девяносто девять братьев молчат. Некоторым из них по семьдесят — семьдесят пять лет. Они стары, их смерть скоро придет, это вопрос нескольких лет. Почему ты?».

Юноша ответил: «Если мой отец не насладился жизнью за сто лет, как я могу надеяться на это? Все это бесполезно! Для меня достаточно понимать, что если мой отец не смог нажиться на свете за сто лет, то и я не наживусь, даже если проживу сто лет. Должен быть какой-то иной способ жить. С помощью жизни, похоже, нельзя нажиться, так что я попробую достигнуть этого с помощью смерти. Позволь мне, не твори препятствий».

Смерть забрала сына, и отец жил еще сто лет. Затем Смерть пришла вновь. Отец был удивлен: «Так быстро? Я думал, что сто лет — это так долго, нет нужды волноваться. Я еще не пожил; я пытался, я планировал, теперь все готово, и я начал жить, а ты пришла снова!».

Так происходило десять раз: каждый раз один из сыновей жертвовал своей жизнью, и отец жил.

Когда ему исполнилась тысяча лет. Смерть снова пришла и спросила Яяти: «Ну, что ты думаешь теперь? Я снова должна забрать одного сына?».

Яяти сказал: «Нет, теперь я знаю, что даже тысяча лет бесполезна. Все дело в моем разуме, и это не вопрос времени. Я снова и снова включаюсь в одну и ту же суету, я стал привязанным к пустой трате бытия и сущности. Так что это теперь не помогает».

ЖЕНСКАЯ ЛЮБОВЬ.

Бхакти — это тонкая нить платонической любви, сильнейшая преданность и величайшая привязанность к Богу. Это спонтанное излияние любви к своему Возлюбленному — чистая, бескорыстная, ничем незапятнанная любовь. Это любовь ради любви. Здесь нет сделки или ожидания чего-либо взамен. Это ощущение неописуемо. Чтобы понять это, его нужно испытать. Бхакти — это священная, высочайшая эмоция с возвышенными чувствами, которая соединяет преданных с Богом. Иногда глядишь на цветущую розу — и от любви к этому растению слезы радости и счастья наворачиваются на глазах. Тело начинает мягко вибрировать от нахлынувших вдруг чувств добра и любви к окружающей Природе. Это — Бхакти.

Следует различать высшую любовь, называемую Према, и любовь Бхакти. Бхакти — это спонтанная привязанность к Богу. Преданный всецело одержим Богом. Према — это высшее совершенство Бхакти. Это наиболее концентрированная любовь к Богу, наполненная сильной привязанностью. Она существует благодаря полностью очищенному сердцу. Любовь Бога является завершением и высшей ступенью преданности.

Любовь между мужем и женой является физической, эгоистической и лицемерной. Она непостоянна. Это только плотская страсть, сексуальный аппетит с привкусом более низких эмоций. У неё чувственная и ограниченная природа. В большинстве случаев не существует внутреннего союза между мужем и женой. Божественная любовь — чистая, безграничная, всепроницающая, вечная, и в ней нет возможности разрыва, то есть она постоянна.

Поскольку мужья и жёны обычно соединяются с эгоистическими целями, здесь имеет место лишь внешнее проявление, внешняя любовь, истинного союза между душами нет. У супругов всегда существуют разногласия, в результате которых их лица становятся неестественно перекошенными от недовольства, а слова — громкими и некрасивыми. Если муж не обеспечивает свою жену деньгами и дорогими безделушками, которые она желает, если он не водит её по магазинам и праздникам, когда она хочет, то между ними возникает решительная борьба, переходящая в позиционную войну. Разве это настоящая любовь? Это — корыстная, коммерческая и выгодная сделка. Из-за вожделения мужчины теряют свою чистоту, независимость и чувство собственного достоинства. Они становятся рабами женщин. Они ревнуют своих жен к начальникам, к друзьям и общим знакомым. И называют свою ревность любовью. А ревность — это всегда агрессия, она приводит человека в ад. В основе любой ревности — желание поставить любимого человека и отношения с ним выше любви к Богу. Все, что вы любите больше Бога, ангелы Кармы у вас отнимут и разрушат, чтобы блокировать вашу агрессию. Дорогие мои, ревность у нас появляется тогда, когда наша любовь направлена в первую очередь на земное, а во вторую очередь — к Богу. Например, я сначала люблю Бога, а потом дачу, гараж, машину. Угнали машину, сломали гараж — а я спокоен, как будда. Я знаю, что тем самым отрабатывается мой кармический долг за те несчастия, что я принес людям в далеком прошлом. Чем больше мои страдания в эту жизнь — тем чище становится душа. Если же я люблю Бога во вторую очередь, то мне до слез обидно за мою машину и гараж. Я готов физически наказать того, кто сломал ворота в моем гараже и угнал мою машину. А это неправильно. Это не бхакти. Нужно любить своих врагов. А Господь воздаст каждому по заслугам.

Самый простой способ очищения от чувства ревности — подарить предмет эгоистической любви людям. Раньше я тоже «любил» одну красивую девушку. И она меня также по земному «любила». Наша низменная «любовь» не давала мне покоя, я ревновал ее днем и ночью к различным людям. Для духовного роста не было никакой надежды. Нужно добавить, что поводы и доказательства для ревности были. И тогда я взял и отдал свою любимую тем людям, к которым имел претензии и доказательства. Теперь я очень счастлив. И она тоже. Взамен я обрел Бога. А она — равного себе мужа.

Что может сравниться с Любовью между Всевышним и мной? Ничто! Любые слова и софизмы здесь неуместны. Всевышний не имеет пола, формы или субстанции, которую мы можем ощутить при помощи чувств. Слова здесь бесполезны…

БИБЛЕЙСКИЕ СКАЗАНИЯ.

У каждого народа свои традиции, свои правила поклонения Богу. В нашей стране, например, многие мирские люди верят в Бога Иисуса Христа и читают православные молитвы. В Ираке веруют в Аллаха, в Индии — в Бога Вишну. Но у всех религий единый корень — платоническая безвозмездная Любовь.

В Библии под Богом Творцом следует понимать солнечные энергии Брахмы, а под Змеем, Дьяволом, Сатаной — лунные энергии того же Бога. Адам здесь символизирует первую расу землян нашего круга инволюции. Тела первой расы людей состояли из эфира. Они имели рост 80 метров, летали по воздуху, как облака, и размножались почкованием, как растения. По мере погружения в физическую материю, Адам обрел плоть и разделил свои энергии. Солнечное начало больше присутствует в мужчинах, а лунная энергия преобладает в женщинах. После изгнания из Рая (погружения души в грубую плоть, вследствие разделения полов) под Адамом следует понимать в Библии сообщество всех мужчин, а под Евой — всех земных женщин.

Под Словами Творения подразумеваются сверхтонкие энергии Брахмы, создающие Кармический, Ментальный, Астральный, Витальный, Эфирный и Физический миры. Первые цивилизации людей названы детьми Адама и Евы. Лемурийская працивилизация появилась первой, она и названа в Библии первым сыном — Каином. Цивилизация Атлантиды появилась позже — ее назвали Авелем. Тысячи лет воевали эти прачеловеческие цивилизации между собой. В конце концов, Атлантический материк полностью исчез, а осколки Лемурийского континента превратились в Южную Америку, Австралию и часть Азии.

МИФ О ПОТОПЕ.

Всемирный Потоп в Библии — описание гибели реальной Атлантиды. Но здесь еще дана и аллегорическая картина гибели нашей цивилизации, разрушения культуры. Идея аллегории в том, что в момент кажущегося всеобщего разрушения все действительно ценное оказывается спасено в соответствие с Кармическим планом Брахмы. «Ковчег» знаменует школу йоги, подготовку достойных людей к посвящению, к новому рождению в качестве будд и Великих Учителей. В своем высшем значении «Ноев Ковчег» — это внутренний круг человечества, это Шамбала, руководящая рождением, развитием и умиранием стран и народов на Земле.

Притча о Потопе несет в себе еще одну аллегорию. Она относится к каждому отдельно взятому человеку. Потоп — это неизбежная смерть любого мирянина. Но человек может построить внутри себя Ковчег и собрать в нем образцы всего самого ценного, что есть в нем. Ковчег символизирует Кармическую оболочку ауры человека. Она не разрушается после смерти. В такой оболочке моральные ценности и черты характера не погибнут. Они возродятся в следующей реинкарнации умершего.

МИФ О ВАВИЛОНСКОЙ БАШНЕ.

Притча о Вавилонской башне в первую очередь описывает реальные события. Останки Башни нашли и исследовали современные ученые. Во времена Атлантиды все люди говорили на одном языке — санскрите. После Потопа Башня разрушилась, люди деградировали. Появилось множество языков и наречий. Но во всех языках мира присутствуют санскритские корни. Аллегорически Вавилонская башня изображает научно-технический прогресс. Люди верят в интеллектуальные методы, в технические средства, в логические построения и учреждения. Длительное время Башня растет над Землей, поднимаясь все выше и выше. Но заканчивается Золотой век, приходит Кали-Юга (Железный век) и Вавилонское творение разрушается. Люди перестают понимать друг друга, каждый отдельный человек представляет идеальную жизнь на земле по-своему. Начинаются ссоры и войны. Это и есть аллегория смешения языков.

Более глубокая мысль этого мифа такова: каждый мирянин строит внутри себя Вавилонскую башню. Это его мечты, цель жизни, стремления и логические построения. Но неизбежен момент, когда такая Вавилонская башня внутри человека рухнет. При строительстве Башни различные умы, составляющие человеческую личность, теряют доверие друг к другу. Они постепенно обнаруживают, что у них нет общей цели, перестают понимать друг друга, вследствие загрязненности эгоистическим началом. Витальный ум борется с астральным, астральный ум воюет с эфирным, эфирный — с физическим и так далее. В итоге Башня с грохотом падает, как крышка богатого гроба. Вся жизнь человека — накопление богатств, приобретение власти, денег, книжных знаний — все это постройка внутренней Вавилонской башни.

СОДОМ И ГОМОРРА.

Миф о разрушении Содома и Гоморры также описывает реальные события. Аллегорией этой притчи является то, что ради 10 праведников Господь был готов пощадить тысячи горожан, погрязших в грехах. Но не нашлось 10 чистых людей в этих городах. Следовательно, возможность эволюции данной цивилизации полностью утрачена, пора положить конец неудавшемуся эксперименту, чтобы болезнь не распространилась на другие города. Однако Лот и его семья были спасены.

Более глубокий подтекст этой притчи таков: любой человек является городом, населенным как праведниками, так и грешниками. Если в человеке постепенно утрачиваются добродетельные качества, то он превращается в Содом. Грешный мирянин будет сожжен в геенне огненной, если в нем не осталось и десяти положительных черт характера. Но даже в этом случае, то ценное, что заслуживает спасения, будет сохранено, подобно семье Лота.

Библейские притчи как бы говорят всем нам о том, что ни рост дерева, ни сила слона, ни долговечность камня не нужны человеку. Развитие этических качеств, эволюция сознания — вот единственная ценность, ради которой душа страдает и мается в бренном мире.

КАРТИНКА.

Итак, Пара Пуджа является иллюстрацией невозможности формального поклонения Богу, если смотреть на Него как на безграничного, обладающего вечной природой, наполненного знанием и блаженством. Пара Бхакти и Пара Пуджа принадлежат к одному и тому же уровню развития. Это средняя ступень Джнана-йоги. На этой стадии преданный становится единым с Богом и теряет свою индивидуальность.

Но это совсем не значит, что другие люди, менее развитые, не должны поклоняться идолам, иконам, огню или животным. Ведь все мы находимся в разных классах обучения школы Земля. Для примера поведаю историю одного бизнесмена, который запрещал своей любимой супруге молиться цветным картинкам с изображением Бога:

Один торговец считал, раз Создатель находится внутри человеческой души, то поклонение иконам — глупость и обман. Однажды этот человек пришел к йогу и спросил совета: как отучить жену от привычки молиться картинкам, изображающим Творца? В ответ посвященный попросил торговца дать ему какую-нибудь фотографию его супруги. Тот достал из внутреннего кармана цветную фотокарточку любимого человека и передал святому. Йог повертел снимок в руках и сказал: «А теперь — плюйте на фото. Плюйте, не стесняйтесь, мы потом вытрем бумагу». Бизнесмен побагровел и выдохнул: «Не буду. Я не только люблю, но и глубоко уважаю этого человека. Как я могу наплевать на самое лучшее, что у меня есть? Это будет непростительным оскорблением моих чувств!» — «Но ведь ваша жена далеко, ее здесь нет, а это всего лишь бумажка. Таких фотографий можно сделать сотни…» — «Все равно не буду!» — «Вот также и с изображением Бога» — сказал йог. «Спасибо вам за науку, я все понял!» — ответил бизнесмен и низко поклонился.

Сколько бы вы ни пытались любить других, вы не сможете их по-настоящему полюбить, пока не научитесь любить себя — Бога, находящегося в вас. А когда вы полюбите Себя, то поймете, что любить других вовсе необязательно, ибо вы и они — одно и то же. Не нужен ни меч, ни секира, умеющему рубить. Не нужно ни тела, ни мира, умеющему любить!

АВАТАРЫ.

Бог принимает человеческую форму для улучшения человеческого рода. Нисхождение Бога совершается ради восхождения человека. В таком виде Он известен как Аватара или воплощение Бога. В Гите вы найдёте: «Будучи нерождённым вечным Духом, а также Богом всех существ, вынашивающим природу, которая является Мной самим, и тем не менее Я рождаюсь благодаря Моей собственной силе. Там, где имеет место падение справедливости, туда отправляюсь Я Сам. Для защиты добра, для уничтожения творящих зло, ради твёрдого установления справедливости, Я рождаюсь из века в век».

Веды говорят, что существует 3 вида Аватар. Вот они: Пурна-аватара, Амша-аватара и Авеша-аватара. Бог Кришна был Пурна-аватарой, сияющим 16-ю лучами. Бог Рама был Аватарой с 14-ю лучами. Шри Шанкарачарья был Амша-аватарой. Аватары обычно происходят от Брахмы, Вишну и Шивы. Они не могут возникнуть непосредственно из Самого Ишвары. Портной, который шьёт пальто для других, может также сшить пальто для себя. Подобным образом, Бог, который создаёт тела других, может создать тело для Себя. Он контролирует Майю, Он полностью сознаёт Свою божественную природу, даже тогда, когда Сам принимает форму. Тем не менее, Он остаётся в бесконечном и необусловленном.

Бог Кришна сказал Арджуне, что то, чему он научил Вивасвана, Бога Солнца, было древней и вечной Йогой. Вивасван научил ей Ману, Ману научил Икшваку, и таким образом она была передана от одного королевского мудреца другому. В конце концов, она разрушилась в мире под влиянием течения времени, и теперь она восстановлена для Арджуны, поскольку он был преданным Бога и другом Господа.

КОРОВЫ КРИШНЫ.

Существует несколько людей-предвестников, указывающих на приход Аватары. Земля должна быть хорошо подготовлена для его нисхождения. Миряне начинают проявлять интерес к Карма, Бхакти и Крийа-йоги. Многие мантры всплывают из забвения. Несколько великих личностей рождается перед воплощением Бога в человеческой форме, чтобы подготовить людей для бескорыстного служения и правильного поведения.

Бог воплощался как Нара и Нараяна. Целью их инкарнации было обучение наставлением и демонстрацией примера выполнения обязанностей без желания иметь что-то в виде вознаграждения. Вишну появлялся в образе лебедя, чтобы обучить Атма Йоге Брахму. Даттатрея, Семь Кумаров и 4 сына Брахмы — все были частичными воплощениями Вишну. Бог принимал форму 10-ти Аватар. Иисус из Назарета также был Аватаром Вишну.

Философия Иешу, Иисуса Христа, Йога из Назарета, является лучшей в своём роде для европейского мира, так же, как философия Будды — лучшей для Китая, Таиланда, Японии и Цейлона. Философия Мухаммеда подходит арабским странам. Все они является сыновьями Господа, созданными в Его образе. Они принесли миру послание мира и тайны жизни.

Немногие люди, подобные Бхишме, признали Бога Кришну как Аватару. Поэтому Бог Кришна говорит: «Глупцы пренебрегают Мной, когда Я облачён в человеческий образ, не ведающие о Моей высшей природе, великого Бога всех существ». И ещё: «Те, кто лишены разума, думают обо Мне, непроявленным, как об имеющем проявление, не знают Мою высшую природу, вечную, самую превосходную» (Бхагавад Гита).

Сегодня мы можем найти множество псевдо-Аватар. Они растут, как грибы после дождя. Их ученики гордо провозглашают их Бхагаванами, светочами, совершенными учителями, Тхакурами и адептами для того, чтобы собрать деньги и построить школы и монастыри для своей собственной удобной жизни. Но такие псевдо-учителя быстро падают. Псевдо-аватары одеваются в одежды, подобные тем, которые носил Бог Кришна, помещая на голову корону и перья павлина. Они появляются перед доверчивыми учениками и говорят: «Я — Бог. Я дам вам освобождение». Однако любой святой, который желает подняться, не позволяет своим ученикам восхвалять себя, иначе он перестанет быть чистым. Существует прекрасная возможность нисхождения Бога в человеческой форме на Землю — рождение Аватары. Это происходило в прошлом и будет всегда происходить в будущем. Жизнь Аватара — пример людям для подражания во всем. Дорогие мои, вот послушайте историю на эту тему:

Когда Кришна был маленьким мальчиком, то однажды он прибежал к матери и сказал, что пастухи зовут Его пасти коров, что Он готов пойти с ними. Мать, которую звали Яшода, объяснила Кришне, что в лесу Ему придется наступать на шипы, на лугу Его могут поцарапать кусты, а в поле Его могут ужалить змеи. Его ступни слишком нежны для таких испытаний, поэтому прежде, чем пасти коров, Кришне надо сшить сандалии. Яшода сказала, что сегодня же закажет сапожнику пошить Ему обувь. Тут Кришна спросил Яшоду, как она Его называет. Она ответила, что Его имя — Гопал. Слово «Гопал» в переводе с санскрита означает «Тот, кто пасет коров». Кришна произнес, что принял это имя потому, что умеет быть вожаком коров. А раз коровы следуют за Ним, как за вожаком, он просто обязан делать то, что делают коровы. У коров нет обуви для защиты ног и поэтому, сказал Кришна, у него тоже не должно быть сандалий. Если Он наденет башмаки, то все коровы тоже захотят их надеть, так как их носит вожак. Яшода согласилась с тем, что она не сможет заказать сапожнику пошить обувь для всех коров. И Кришна отправился в лес босиком.

В этой притче говорится, что когда Всевышний принимает человеческий облик, то люди стараются перенять все Его качества и вести себя так, как ведет Аватар.

О ЗЕМЛЕДЕЛЬЦЕ И МОНАХЕ.

В одном селении был индуистский монастырь. Монахи из монастыря ходили каждый день с чашечками для милостыни, собирая себе пищу.

Однажды один монах, проходя мимо, увидел земиндара, который жестоко бил бедного человека. Земиндар — так зовут землевладельца в Индии.

Святой человек, у которого было очень доброе сердце, начал просить земиндара перестать делать это. Земиндар, ослепленный яростью, немедленно повернулся к монаху и излил на него яд своего гнева. Он бил его до тех пор, пока тот не упал без чувств на землю. Другой человек, видя, в каком состоянии лежит монах, пошел в монастырь и рассказал, что случилось. Братья-монахи побежали к месту, где лежал святой человек. Они подняли его, принесли в монастырь и уложили в постель.

Но святой человек долгое время оставался без сознания. Горюя и сокрушаясь, братья обмахивали его лицо веером, умывали его, подносили молоко к его рту и старались вернуть к жизни. Постепенно они привели его в сознание.

Святой человек открыл глаза и посмотрел на своих братьев. Один из них спросил громким голосом: «Господин, узнаешь ли ты человека, который поит тебя молоком?» И святой ответил слабым голосом: «Брат, кто бил меня — тот же и поит меня».

МАНТРА-ЙОГА.

Мантра-йога уходит своими корнями в седую старину. Еще во времена Атлантиды медноголосые врачи исцеляли больных песнопениями. В то время лечащие жрецы говорили, что каждая планета при своем движении по орбите издает определенный звук или ноту, поэтому во вселенной постоянно звучит гармонизирующая музыка сфер. Поскольку человек представляет собой микрокосм, подобие вселенной, то в нем должна звучать точно такая же музыка, которая одновременно является и энергией космоса. Когда поющая энергия циркулирует по телу беспрепятственно, то человек здоров. Если в эфирных каналах возникают сбои, то организм заболевает. При хорошем самочувствии в человеке все поет, а при плохом — звучит какофония. Также и планеты. Сейчас Земля вращается не по своей орбите, и Солнечная система приболела. Врачи атлантов настраивали больных, как настраивают музыкальный инструмент перед концертом. Каждый человеческий орган функционирует в определенном диапазоне частот. Например, легкие в диапазоне звука «У». Если долго тянуть «У», то можно вылечить легкие и нелегкие мысли. Звуки «А» и «О» повышают иммунитет всех клеток тела. Звук «Н» активизирует интуитивные процессы и творческие способности. Звук «В» исправляет неполадки в нервной системе, головном и спинном мозге. Звук «М» несет любовь и покой, помогает расслабиться, снижает давление, улучшает настроение, сжигает шлаки. Жизнерадостные жрецы заставляли петь больных особые сочетания звуков — мантры. Монотонное сочетание звуков, произносимое одновременно с ритмичным дыханием, активизировало энергетические центры пациентов. Самые распространенные из них, общеукрепляющие и очищающие созвучия, такие как «АУМ», «ИМ», «МПОМ», «ДОН», «ЧЕН», «ГУО», «ХЭ», «СИ» и так далее — дошли до наших дней.

Дорогие мои, мантры — это звуковые формулы, несущие в себе космическую энергию и оказывающие положительное воздействие на тело, сознание и душу человека. Наука о мантрах является основой многих эзотерических учений Востока. Как Солнце дает воздух, пищу и тепло всем животным, так и мантра может избавить от духовного голода любого человека. С помощью мантр аюрведические врачи проводили анестезию; с помощью мантр йоги преодолевали гравитацию; с помощью мантр посвященные строили пирамиды, останавливали армии неприятеля, вызывали дождь и многое многое другое.

Слог, слово или стих, обладающие способностью воздействовать на сознание человека и приносящие духовное совершенствование, если их повторяют — называется мантра. Корень «ман» в санскритском слове «мантра» происходит от первого слога слова «мана» — думать. «Тра» — в переводе означает защищать или освобождать. Следовательно, мантра — то, что освобождает от невежества, низких чувств и привязанностей ума. В священном индийском писании Пингала-тантре говорится так: «Она именуется мантрой потому, что открывает полное знание о Вселенной, освобождает от осквернения и приносит успех в самосовершенствовании».

Любое слово обладает силой. Прежде чем произнести что-либо, мы создаем мыслительный образ. Эта мыслеформа воздействует на мир пропорционально той силе, с какой мы концентрируемся на данном образе, фокусируем сознание.

Слова заставляют людей плакать или смеяться, вызывают агрессию или покой, вдохновляют на ратные и духовные подвиги. Строчки великих поэтических произведений Бхагавад Гиты, прочитанные на санскрите, Гомера, прочитанные на древнегреческом языке, Шекспира, прочитанные на английском языке обладают такой энергией, что могут оказывать чудесное воздействие на миллионы людей в течение столетий.

УМ И СОЗНАНИЕ.

Дорогие мои, наше духовное «Я» живет в теле только как свидетель. Оно никак не затрагивается действиями ума и тела. Ум — главный инструмент «Я». Свою жизнь и свет ум получает от «Я». Наше Высшее «Я» можно сравнить с императором, передавшим все бразды правления премьер-министру, а ум можно сравнить с премьер-министром. Головной мозг можно сравнить со столицей. Макрокосм — сравним с империей ума. Эго, интеллект, волю и читту (ментальную субстанцию) — можно уподобить кабинету министров. И таким образом весь макрокосм, вся вселенная управляется умом.

Человек ежедневно испытывает три состояния, а именно: бодрствование, сон и глубокий сон без сновидений. В первом состоянии ум действует через физическое тело и воспринимает мир. В сновидении он переживает мир тонкий посредством астрального тела, а в состоянии глубокого сна без сновидений он пребывает погруженным в «Я». Здесь жизнь не прекращается, но человек не осознает мир. Когда он пробуждается, ум опять вступает в действие и начинает осознавать. Такой повседневный опыт ясно показывает, что духовное «Я» живет в теле только как свидетель, и что вся эта вселенная начинает существовать только вместе с умом. Что наш мир — это ничто иное, как проекция ума. Если вы контролируете свой ум — значит вы контролируете всю вселенную. Так что же есть наш ум?

Ум — это очень тонкая сила, за которой стоит Сознание.

(«Со-знание» — знание, тождественное Божественному знанию). Поэтому ум знает, что делает. В головном центре ум действует как интеллект и воля, в брюшном центре — как эго, в других чакрах — как различные чувства. Ум не есть мозг, ум — не есть Сознание. Мозг можно сравнить с радиоприемником со всем его сложным внутренним устройством. Ум можно тогда сравнить с электричеством, а Высшее «Я», или Сознание — с электрогенератором. Мозг не может работать без наличия ума, а ум — без Сознания. В головном центре ум познает мир имен и форм посредством зрения, обоняния, вкуса, слуха. Здесь же он осязает посредством кожи. Ум сам по себе ничего не может воспринимать без посредства пяти органов чувств. Однако все пять органов чувств воспринимают вибрации. Пусть эти воспринимаемые вибрации существенно различаются диапазоном волн, но все равно это мантры. «Мантра», как мы уже говорили, есть то, что освобождает ум от невежества, незнания.

Когда вы обретете силу воли, к вам придет духовность. Все мантры сольются в одну, в единый священный звук АУМ. Многие люди неверно понимают слово «духовность», подразумевая под этим термином положительные качества характера человека. Но духовность — это устремление к Единству, реальная связь с Богом. Это близкие взаимоотношения человека и Создателя. Это способность входить в трансовое состояние. Все остальное — альтруизм, милосердие, религиозность, аскетизм, честность, доброта — всего лишь следствие духовности.

ПРАКТИЧЕСКИЕ СОВЕТЫ.

Ману говорит: «Да будет все неправильное сожжено пранаямой».

«Иллюзорная сансарическая васана (дневной сон), которая образовалась за множество воплощений, исчезает только после длительных занятий пранаямой. Научиться контролировать ум можно только с помощью определенных, проверенных методов». Так говорит «Муктика-упанишада» — священное индийское писание.

На свете нет способа очищения ума эффективнее пранаямы «Анулома-вилома». Пранаяма приносит чистоту и открывает сияние света знания. Карма, которая закрывает знание, уничтожается, когда человек занимается нижней пранаямой более трех лет. Магическая панорама желания закрывает сверкающую по своей природе истину жизни, и джива, или индивидуальная душа, сбивается с пути. Душа околдована панорамой иллюзорных вещей и иллюзорных событий. Практика пранаямы постепенно истончает Карму, закрывающую свет и заставляющую ученика йоги рождаться вновь и вновь. И в конце концов Пранаяма уничтожает ее совсем. Согласно святому Вачаспати, эту завесу образуют человеческие переживания, печали, горести и грехи. Ману говорит: «Да будет все неправильное сожжено пранаямой».

Дорогие мои, после того как покров Кармы будет удален, вы сможете отлично сконцентрировать свой ум. Он будет устойчив, словно пламя свечи в безветренном месте. Слово «Пранаяма» имеет широкое значение. Иногда оно используется для обозначения одновременно вдоха, задержки и выдоха, иногда — для любого из этих процессов в отдельности, а иногда для получасового занятия дыхательными упражнениями. Когда вы вдыхаете и направляете энергию воздуха (прана-вайю) в пятую чакру (акаша-таттву), то дыхание ослабляется. В этот момент его легко остановить. Пранаяма медленно снижает скорость ума. Это пробуждает самоотречение, невозмутимость, концентрацию ума на одном.

Если, после долгих тренировок, вы способны вдохнуть и задержать дыхание внутри на пять минут, то у вас появляется способность предсказывать будущее; если вы способны задержать дыхание на шесть минут, у вас появляется способность читать чужие мысли; если вы способны задержать дыхание на восемь минут — появляется левитация; на девять минут — психометрия, сверхострота слуха и так далее, на десять минут — способность невидимо перемещаться; на одиннадцать минут — кайя-сиддхи; на двенадцать минут — способность входить в тело другого человека (паракайя-правеша); на тринадцать минут — вечная молодость; на четырнадцать минут — способность заставлять дэват (богов) служить себе; на пятнадцать минут — анима, махима и другие сиддхи; на тридцать минут — единство с Параматманом, с Богом. Когда благодаря длительной практике йог способен выполнять задержку дыхания в течение трех часов без перерыва, он может балансировать на большом пальце руки и обретает все сиддхи. Как огонь уничтожает топливо, так и любая длительная пранаяма уничтожает все грехи.

От пранаямы тело йога становится худощавым, сильным и здоровым. Лишний жир и все болезни убегают из тела ученика, как убегают крысы с тонущего корабля. Лицо начинает светиться добротой и лучится любовью. Ученик внешне молодеет и становится очень красивым. Его голос превращается в мягкий и мелодичный. Внутренние звуки «Анахата» становятся так отчетливо слышны, что закрывают на треть звуки внешнего мира. Йог освобождается от всех болезней и бед. Он утверждается в брахмачарье настолько, что даже королева красоты, смело запрыгнувшая в его постель, не сможет совратить его. Семя становится крепким и устойчивым, одновременно усиливается желудочный огонь. Ум становится однонаправленным и целеустремленным. Раджас и тамас полностью уничтожаются. Объем твердых выделений с каждым днем уменьшается, потому что съеденная пища идет на уплотнение астральных и ментальных аурических тел. Регулярная практика пранаямы усиливает внутренний духовный свет, приносит счастье и спокойствие ума. Она делает йога Властелином Вселенной, над головою такого садхака виден нимб из желтой праны. Перечисленные выше сиддхи и достоинства достигаются только прилежными учениками йоги и только на высших стадиях практики пранаямы.

Дорогие мои, наш ум может превзойти свои обычные состояния и существовать на более высоком плане, чем план рассудка, на плане, известном как сверхсознательное состояние концентрации, и даже выходить за пределы концентрации. Ум сталкивается с фактами, которые недоступны обычному сознанию. Это достигается правильной тренировкой и манипулированием тонкими силами тела, которые должны вытолкнуть ум на высший план, в высшие сферы. Когда ум достигает этого сверхсознательного состояния, он начинает действовать там и воспринимать высшие факты и высшее знание. Это — конечная цель любой йоги, и она тоже достигается практикой пранаямы.

* * *

Дорогие мои читатели, если вы хотите научиться медитировать по-настоящему, то здесь я привожу самую простую и в то же время самую «продвинутую» технику пранаямы:

Сядьте на пол в позу со скрещенными ногами. Плотно закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки. Вдохните так медленно и бесшумно, как можете, за четыре секунды. Дыхание должно быть ровным, чтобы даже тончайшая нить, подвешенная возле ноздри не колебалась. Во время вдоха, задержки дыхания или выдоха не напрягайте лицевые мышцы и не раскачивайтесь. Глаза пусть будут закрыты или полуоткрыты и расслаблены. Вдохнув, закройте левую ноздрю безымянным пальцем и мизинцем той же правой руки, продолжая держать закрытой правую ноздрю. Задержите дыхание на 16 секунд. Затем, открыв правую ноздрю, выдохните через нее очень медленно и бесшумно, так, чтобы даже тонкая ниточка, подвешенная возле носа, не шелохнулась. Выдыхать нужно 8 секунд. Этот процесс составляет один цикл или одну пранаяму. Выполните четыре таких пранаямы подряд.

Практикуйте эту пранаяму два раза в день: утром и вечером. Это основное упражнение йогов. Можете объединить это упражнение с другими пранаямами. Время вдоха, задержки и выдоха вначале определяйте на слух по тиканью часов. Через полгода вы сможете вести счет секунд про себя.

При вдохе представьте себя в виде золотого облачка, взлетающего вдоль вашего позвоночника из первой чакры в седьмую чакру — в макушку. При задержке дыхания представляйте, что вы — золотое облачко, светитесь на макушке. При выдохе представьте себе, что вы — золотое облачко, летящее по позвоночнику к копчику, в первую чакру. При вдохе нужно опять представить себя, взлетающего в свою макушку. Вы должны научиться ярко представлять себе, как вы видите свое тело изнутри, когда летите.

Теперь поговорим о том, как увеличивать время занятий этим упражнением.

После регулярных занятий вышеописанной пранаямой с ее элементами ментальной тренировки в течение продолжительного времени и когда вы ощутите удовольствие от упражнения, увеличьте время вдоха на 1 секунду, задержки на 4 секунды и выдоха на 2 секунды. У вас получится соотношение секунд.

5—20–10. Когда вы освоите этот ритм и почувствуете удовольствие от занятий, то увеличьте время еще на одну секунду при вдохе, на 4 при задержке, на 2 при выдохе. Соотношение времени всегда должно оставаться 1–4—2.

Пранаяма, при которой вдох, задержка и выдох равны 12–48—24 секунд называется низшим видом Ануломы-виломы. Люди, желающие поступить в ученики к йогам, делают эту пранаяму на «вступительных экзаменах» в течение часа, сидя в Падмасане. Когда время вдоха, задержки и выдоха достигает 24–96—48 секунд — это средний вид пранаямы Анулома-вилома. Высший вид пранаямы предусматривает время вдоха, задержки и выдоха равное 36—144—72 секунд.

Видимая польза: с помощью низшего вида пранаямы, в результате потения и энергетической промывки ауры, из физического тела и ауры удаляются все нечистоты. Все земные болезни, кроме кармических, можно вылечить при помощи такого дыхания. При выполнении среднего вида пранаямы в течение получаса (24–96—48 секунд) в теле появляется дрожь. Оно начинает подпрыгивать и зависать в воздухе в полуметре от пола (левитация). Аура становится чистой, плотной и вырастает в объеме в 3–5 раз. Все болезни покидают тело. Тело ученика начинает молодеть, у него вырастают новые зубы и новые волосы, и старик превращается в восемнадцатилетнего юношу. При выполнении высшего вида пранаямы в течение получаса.

(36—144—72 секунд) человек достигает самого труднодостижимого вида самадхи — Нирвикальпа. Он сливается с Богом, находящимся в каждом человеке в виде Единого Духа. Такой человек может все. Он обладает всеми сиддхами. Он становится Творцом. Это уровень Иисуса Христа, Гаутамы Будды, Сатья Саи Бабы, Рамы, Кришны.

Однако старым людям, людям со слабым здоровьем и маленькой силой воли, или больным людям трудно довести время даже до 24–96—48 секунд. Поэтому им следует пока стремиться к низшему виду пранаямы: 12–48—24. Вместо увеличения времени, они должны увеличить количество циклов. Сначала дышать: 5—20–10 секунд за цикл, и довести до шести таких циклов в один присест, затем до десяти. И постепенно довести до восьмидесяти циклов за один раз без всякого перерыва. В результате ваше здоровье настолько улучшится, а воля настолько окрепнет, что и вы, несмотря на маленькие задержки дыхания, сможете достичь самадхи.

Но не следует забывать, что вы сможете достичь сверхчеловеческих способностей только при условии соблюдения правил этики. Это — ненанесение вреда всему живому и ненасилие, терпимость к интересам и убеждениям отдельного человека, группы или народа. Йоги воздерживаются от лжи, не присваивают чужой труд или имущество, отказываются от роскоши, корысти, накопления вещей и денег, от эгоистического отношения к окружающему миру. Йоги отказываются от любых подарков. Стремитесь и вы обходиться только самым необходимым. Ешьте сырые овощи и фрукты, откажитесь от мясных продуктов, избавьтесь от отрицательных эмоций: гнева, злобы, ревности, жадности. Изгоняйте из ума дурные мысли, будьте целомудренными. Находите удовлетворение в своих хороших поступках, а не в поисках славы, почестей, наград, не стремитесь к самовосхвалению. Будьте очень скромными, не суетитесь напрасно, побольше молчите, довольствуйтесь тем, что есть, не стремитесь властвовать над другими. Только тогда упражнения принесут успех — вы увидите реальный мир, а не тот, который видят сегодня ваши глаза.

КАК СОХРАНИТЬ ЭНЕРГИЮ.

Многие люди, занимающиеся различными видами Крийа, Карма и Хатха-йоги не один год, спрашивают меня: «Куда подевалась та могучая энергия, которую мы накопили в теле во время многочасовых упражнений?» Дорогие мои читатели, я вам отвечу так: примерно половина ее ушла на переработку пищи ума и тела, и затем выброшена безвозвратно вместе с пищевыми отходами; 20 % энергии ушло на физические сокращения мышц; а вся оставшаяся часть — 30 % энергии — израсходована на поддержание внутреннего диалога вашего логического ума с вами. Внутренняя беседа с самим собой — это служанка самолюбия и культ личности. Это наибольший источник глупой растраты жизненной силы. Чем больше мы погружаемся в беседу с самим собой, тем больше мы теряем энергии. Такая внутренняя беседа является жизненной потребностью личности. Люди, которые больше других заняты внутренним разговором, обычно.

Жалуются на переутомление; такие часто поддаются вирусным эпидемиям, хроническим заболеваниям и плохому настроению. Ученик йога постепенно прекращает разговор с самим собой при помощи разрушения личности. Предмет любого внутреннего разговора тесно связан с тем, что мы называем «претензии». Личность всегда полна претензий, но пока мы не осознали этот.

Факт, мы будем постоянно терять накопленную энергию. Мы не замечаем, что мысленно навязываем родным, знакомым, соседям, да и всему миру свои условия жизни, свои правила игры, считая это само собой разумеющимся. Нам кажется, что жизнь должна снабдить нас определенными удобствами, некоторыми средствами к существованию, какими-то привилегиями или выгодами. Когда мы получаем от жизни определенные удобства и выгоды, то мы считаем это само собой разумеющимся. Однако если наши молчаливые претензии не удовлетворяются, то мы начинаем чувствовать раздражение или недовольство. Тогда мы начинаем погружаться в постоянный поток внутреннего разговора. Допустим, что где-то внутри мы чувствуем, что имеем право на такие вещи, как на уважение окружающих, на приятную работу, прекрасную семейную жизнь, на просмотр телевизионных программ, на то, что внешние условия не должны нарушать домашний уют.

Причем, мы никогда не формулируем эти требования прямо. Дорогие мои, мы даже не сознаем, что предъявляем к жизни такие требования. Но если наши неосознанные требования не удовлетворены, то мы начинаем внутренний разговор, потому что чувствуем определенную обиду. Нас заполняет жалость к себе. Внутренние обиды в самых разнообразных и неузнаваемых формах становятся основой беседы с самим собой. И вот нам кажется, что с нами плохо обошлись, что мы умнее, чем о нас говорят, или мы лучше, чем мы есть на самом деле. В результате возникает плохое настроение, растут отрицательные эмоции. Однако утечка энергии из организма человека происходит не только при отрицательных эмоциях. Когда мы радуемся, смеемся, хвалим себя в таком внутреннем разговоре, то запасы праны в чакрах тоже истощаются. Семьдесят два архонта — духи планет и звезд — питаются нашей праной, излучаемой чакрами во время внутреннего диалога. Одни архонты питаются нашей отрицательной энергетикой, другие — положительной. Архонты для того нас и выращивают на Земле, как клубнику на грядках, чтобы питаться нашими эмоциями, нашими астральными излучениями. Йога дает нам четкие указания, как прекратить внутренний разговор. Один из наиболее продуктивных путей, которым этого можно достигнуть, — сокращение наших требований к внешнему миру. Чем меньше мы ждем чего-либо от других людей или от мира, тем меньше будет у нашей личности причин для раздражения или недовольства, если то, чего мы требуем, не происходит. С точки зрения йоги человек, который сократил свои требования до нуля, находится на правильном пути к достижению Самадхи. Если мы ничего не ожидаем от людей и от жизни, то мы не можем быть разочарованы. Это приводит к исчезновению всех обид и претензий. Дорогие мои, когда нет претензий к миру, то и внутренний разговор, как правило, исчезает, так как искоренена причина его возникновения. Тогда и энергия, выработанная при помощи йогических упражнений, после не рассеивается напрасно, а накапливается в тонких телах.

Конечно, приведенный выше метод — этот трудный и долгий путь, но его нужно пройти. А пока вы его осваиваете, я вам дам очень легкую технику прекращения внутреннего диалога. Но эта техника — на небольшой промежуток времени.

Для того чтобы быстро остановить внутренний диалог, вы должны прислушиваться в течение нескольких минут к каким-нибудь негромким звукам природы. Пусть это будет шум ветра, плеск воды, шорох листьев, скрип деревьев. Это могут быть и искусственные звуки: негромкая музыка из радио или из магнитофона, тихо работающий телевизор и так далее. Вы непроизвольно останавливаете разговор с самим собой при попытке расслышать и разобрать очень тихий голос или далекий звук. Не сбиваясь на размышления, внимательно вслушивайтесь в тишину в течение нескольких минут. Постепенно увеличивайте время слушания тишины, привыкая к отсутствию внутреннего диалога. Так вы сохраните энергию.

ДНЕВНОЙ СОН — «ЖИЗНЬ НА ЗЕМЛЕ».

Дорогие мои читатели, вот и заканчивается наша книжка. Давайте на ее последних страницах просто поговорим «о жизни». В заключительной главе я хочу вам открыть самую большую тайну Земли, которая не является тайной для вашего «Я». Вот что я вам скажу: игра в «Жизнь на Земле» — это всего лишь ваш сон, который вы видите днем. Ночью вы видите сон, в котором вашим астральным телом управляет подсознание. Поэтому там вы легко творите разные чудеса и не удивляетесь этому. Жизнь на Земле очень похожа на ночной сон, только в ночной игре вами руководит подсознательный ум, который в тысячи раз больше и мудрее рассудочного ума. А в дневном сне вами руководит ваш рассудок — представитель эго. Глупый логический ум сам себе придумывает различные ограничения, придумывает себе законы физики и химии, баллистики и математики, фантазирует себе — будто бы вы не можете летать на звезды, проходить сквозь стены, становиться ветром, океаном или небом. Логический ум дает установку, что вы должны есть, дышать, с годами болеть, стареть и умирать. Наш рассудок не может жить без границ, так как он не понимает значения слов «бесконечность», «безвременье», «сон наяву», и многое другое в силу своей ограниченности. Остановите работу логического ума — и все ограничения с вас спадут, как рабские цепи! Научитесь медитировать (останавливать ум) — и вы обретете подлинную Свободу!

Дорогие мои, все вышесказанное нам трудно понять рассудком. Поэтому для логического ума я дам другое объяснение. Для нашего Высшего «Я» трехмерный мир является сном, иллюзорной точкой. В этом сне происходит разделение сознания на познающего и познаваемое, на вечноживой Дух и Его фантазию — материю. Наш Дух спускается в иллюзию и тем самым оживляет сон, оживляет Майю. Символом оживления материи является крест, где вертикаль олицетворяет Дух, а под горизонталью подразумевается не только физическая природа, но и природа тонких миров. При опускании Духа в Майю точка разделяется на две точки — две сферы, образуя восьмерку. Верхняя сфера — тонкие миры, нижняя сфера — физические и клифонические миры. Своим вхождением в верхнюю сферу восьмерки Дух оплодотворяет тонкие миры, как бы населяя их живыми душами. Верхняя сфера — мир души. Душа — это нечто среднее между Духом и физической материей. Дух никогда не опускается ниже мира души. В нижнюю сферу восьмерки опускаются души, оплодотворяя мертвую материю. Каждая душа строит человеческое тело из семи слоев материи разной плотности (Подробнее об этом я написал в книге «Пифагор», том первый). Для каждого параллельного мира разной плотности душа создает свое человеческое сознание — чакру. В каждом мире плотности работает своя чакра — свой ум. Работа Духа во сне начинается с разделения сознания, с создания из точки — восьмерки. Восьмерка создает иллюзию пространства и времени, иллюзию бесконечности. По двум окружностям движется бессмертная душа, периодически рождаясь в одном мире и как бы умирая при этом в другом мире. Движение души по ленте Мебиуса, закрученной в восьмерку, создает для нее времена и пространства. Душа познает гравитацию, формы пространств и формы времен. Это раздвоенность нашего сознания создает гравитацию. Дело в том, что любая раздвоенность создает плюсы и минусы, черное и белое, добро и зло, которые всегда притягиваются друг к другу. Притяжение добра и зла, Инь и Ян, минуса и плюса, электрона и протона называется гравитацией. Притяжение мужчины и женщины, где под женщиной понимается физическая материя, а мужчина символизирует дух, оживляющий мертвую материю, такое притяжение создает пространство, рождает гравитацию. Восьмерка, мандала, восьмиугольник, вписанный в круг — это символическая женщина, это материя. Чтобы материя ожила, требуется Демиург, Творец. Вертикаль духа пересекает горизонталь материи, и на этом символическом кресте распята, пойманная «сачком восьмерки», бабочка-душа.

В этом логическом построении гравитация создает пространство. По большому счету пространство, энергия и гравитация — это одно и то же. Это «количество», это величины, которые могут быть выражены отношениями и числами. А, следовательно — это математика. Там, где нет гравитации — там нет и пространства, там нет и математики. Гравитация чисел — это не фантазия автора, а реальность мира пятой чакры. Пространство, перетягиваемое умом души по ленте Мебиуса, — создает время. И все это — энергия, гравитация, пространство и время — продукт игры нашего сознания. Если быть точнее, то архетипы гравитации и пространства получает наша душа в седьмой чакре, затем разворачивает архетипы в шестой чакре при помощи ума Аджны. Полученные Аджной картины спускаются в пятую и в четвертую чакру. Четвертая чакра, Анахата, выстраивает избранные ею картины пространства в определенной кармической последовательности и прокручивает их на высокой скорости. Так создается время и пространство для астральных миров. Когда мы спим ночью, то попадаем в это пространство и время. Далее просмотренные подсознанием картины спускаются Анахатой в третью чакру — Манипуру, чакру логического ума. Рассудок, как дотошный цензор, отбирает для своих нужд только «выгодные» ему картины. Манипура сортирует картины Майи по кругу в назначенной логическому уму Кармой последовательности. Рассудочный ум медленно вращает колесо просмотра Майи. Так создается время физического мира. Наша душа просматривает одновременно разные времена и разные жизни в семи главных чакрах человека. Для наглядности я приведу такой пример: допустим, мы поставили на столе семь разных компьютеров с различной скоростью работы. И вставили в них семь дисков. И просматриваем на семи мониторах при помощи семи компьютеров семь разных кинофильмов про нашу жизнь. Сейчас нам будет виден и понятен только фильм третьего компьютера, так как он настроен на наше время и наше пространство.

Когда компьютер «нахватается» вирусов от игрушек, то он обычно зависает. Компьютер требует перезагрузки. Наш физический мир подобен компьютерной игрушке. Земля «нахваталась» вирусов и она — зависает. Вы можете легко заметить, что все ваши настенные часы лгут — они постоянно убегают вперед. Потому что с каждым годом планета все больше замедляет свое вращение — Земля зависает. Сбои во вращении планеты вызывают невиданные разломы земной коры, землетрясения, ураганы и наводнения. Скоро, совсем скоро Земля остановится. Если мы не построим правильные пирамиды в ближайшие год-два в энергетических точках планеты, то в начале 2013 года произойдет резкая смена Полюсов. Многие земли провалятся в морскую пучину, а океанская вода взлетит в разряженный воздух. Так уже не раз бывало во времена Лемурии и Атлантиды. (О Всемирных Потопах, происходящих на Земле через каждые 13 000 лет, я написал в книге «История гуманоидных цивилизаций Земли»).

Уже сейчас потоки облучения тонкой энергией, идущей от Демиурга, заставляют атомы физического мира вибрировать с большей частотой, чем 7,2 см. Земля разогревается. Поэтому астральный мир начинает проникать в физический. И первыми, конечно же, манифестируют себя нижние миры Астрала — витальные миры. У эзотериков они еще называются адскими мирами. Из-за этих перемен в обществе наземных людей нарастает агрессивность. Сущности из низших миров начинают входить в бесчестных и порочных людей — по закону подобия, начинают плотно руководить их действиями. В такие времена кажется, что зло на Земле одерживает победу. Однако Великий Программист — наше Высшее «Я» — уже начал очищать жесткий диск компьютера, жесткую планету Земля, при помощи небольших перезагрузок. Такие перезагрузки физическими людьми называются мигренью, порчей, наведением, подселением духов, шизофренией, магнитными бурями и невиданными землетрясениями. А где же эти вирусы, разрушающие планету Земля, из-за которых и устаивается Перезагрузка? А вот они — это воплощенные души, которые забыли о своем предназначении, о своем бессмертии, о своей миссии, о своей карме и дхарме, это люди ленивые, жадные и эгоистичные, которые зависли здесь в дневном сне, в иллюзорной трехмерности и впились зубами в такую беспросветную и грязную жизнь. Они не желают меняться и умнеть. Страх перед несуществующей смертью делает эти души с каждым днем все злее, чернее и агрессивнее.

Дорогие мои, вспомните о том, что это вы — программист, сидящий за компьютером, вы — создатель игры, а не нарисованный человечек, бегающий по экрану монитора. Это вы задаете законы игры «Жизнь на Земле» — летать ли человечку, как птица, проходить ли ему сквозь стены, или ползать по земле, болеть, стареть и умирать в муках.

Сейчас, в наше Великое переломное время, даже бодхисаттвы, дэвы и боги, глядя на нас с райских планет, завидуют волевым людям, практикующим йогу. Ибо на что раньше у учеников уходили десятилетия и столетия упорной практики, сейчас требуются — месяцы и недели… Лень — это самое большое преступление души, воплощенной в человека. Рассудочный ум — представитель эгоизма человека в физическом мире, — находит для души самые изощренные доказательства, лишь бы воплощенная душа все делала «на словах» и ничего не предпринимала на практике для сближения с Богом.

* * *

Дорогие мои читатели, вы, наверное, уже замечали, что мы становимся такими, каковы наши мысли о себе. То есть наши мыслеформы изменяют нас или в лучшую, или в худшую сторону. Если человек постоянно размышляет о своих недостатках и слабостях, то он опускается все ниже и ниже. С другой стороны, постоянно размышляя о Боге, о Его величии, о Его чистоте и силе, человек становится Богоподобным. Обычно ученик йоги взращивает в себе Бога и примеряет на себя мысли и деяния Создателя до тех пор, пока не сольется с Ним. Поэтому нам надо не омрачать свой ум унынием и нытьем, а возвращать его к размышлениям о вещах божественных, об ангелах, дарующих силу и волю к творчеству. Нам нужно постоянно думать о том, что мы лучше, чище, добрее, сильнее, талантливее, чем мы есть на самом деле! Тогда мы и на самом деле просветлеем. Потому что мы сегодня такие, какими сделали нас наши мысли. Концентрированная мысль — это самая великая сила.

Спортсмен, желающий пробежать стометровку за 10 секунд, преодолеет ее за 12. Желающий пробежать дистанцию за 8 секунд — преодолеет ее за 10. Усилия человека в движении к цели прямо пропорциональны его идеалу. Также интенсивность желания зависит от того, насколько этот идеал высокий. Поэтому следует иметь очень высокий идеал, почти недостижимую цель. Богоискателю ни в коем случае нельзя останавливаться на Пути, удовлетворившись сиддхами, молодостью, отличным здоровьем или другими крохами успеха.

Кого поддержим: ангелов, воров ли? Кого услышим: Бога иль вождей? Ни в чем так человек не изворотлив, Как в тайных тяжбах с совестью своей…

СЕМЬ ЧУДЕС СВЕТА.

ПИРАМИДЫ.

Восточная пословица гласит: «Все на свете боится времени, но время боится Пирамид». Это о единственном из Семи чудес света, дошедшем до наших дней. В древности существовало очень много чудес — творений человеческого разума и умелых рук. Из них до нас предания донесли только семь. Я вам, дорогие мои, расскажу по порядку о каждом чуде.

Современные люди ошибочно называют пирамиды древних египетских царей — гробницами. На самом деле Великие Пирамиды Египта строились 13 тысяч лет назад не для захоронений. Это — многофункциональные сооружения, и они до сих пор работают. А в те седые времена они еще служили и маяками космодромов, расположенных в Синае и Баальбеке, служили ориентирами для приземления межзвездных кораблей. Раньше, во времена Лемурии и Атлантиды, люди были намного умнее и мудрее, чем сейчас, они путешествовали на деревянных кораблях с ртутными двигателями по всем планетам Солнечной системы; летали и на планеты соседних солнц. Чтобы правильно и быстро можно было найти взлетно-посадочные площадки на континентах планет, они строили радиомаяки и опознавательные маяки — пирамиды. Радиомаяком в Баальбеке была Вавилонская башня. После термоядерной войны башня разрушилась, и ее заново отстроили в Междуречье. Сейчас американские люди имеют фотографии пирамид, стоящих на Марсе, Венере, Юпитере и других спутниках Солнца. На Земле сотни таких пирамид скрыты песками веков. Ближайшие от нас — в пустыне Гоби. Они будут открыты и отрыты через 25 лет. Египетские пирамиды тоже долгое время скрывались под песками. И только три тысячи лет назад ветром обнажило их вершины. Сотни лет египетские фараоны занимались раскопками и реставрацией Великих Пирамид. Эту тяжелую работу земные фараоны в своих папирусах называли строительством. Даже во времена Римской империи часть пирамид и сфинксов опять утонула в египетских песках. Поэтому упоминаний о сфинксах нет у древнеримских и древнегреческих летописцев. Под сфинксами на большой глубине находится огромный город-музей. Там законсервированы для далеких потомков все технические достижения предыдущих человеческих цивилизаций. Два тоннеля ведут от пирамид к городу-музею и два — к центру Земли, к месту обитания существ, которых мы ошибочно называем инопланетянами. Они — настоящие хозяева планеты.

Великий Посвященный по имени Тот, будучи Гермесом в Греции, в «Изумрудных Скрижалях» сказал, что он был тем, кто воздвиг Великую Пирамиду 13000 лет назад, и сделал он ее по пропорциям Земли и Луны до гибели Атлантиды. Гермес говорил также, что Великая Пирамида построена для очень многих целей. Важнейшими целями Пирамиды является два вида инициации в Камере Фараона Великой Пирамиды. Во времена Древней Греции здесь готовили адептов Белого Братства для Шамбалы.

Однако западные ученые до 1990 года думали, что Великая Пирамида построена фараоном Хеопсом, что она имеет лишь Камеру Фараона, Камеру Царицы, Большую Галерею, Яму и Колодец. Уже после 1994 года в Пирамиде были найдены еще четыре комнаты. Три комнаты обнаружены дополнительно за стенами Камеры Царицы. В одной комнате не было ничего, другая от пола до потолка была заполнена радиоактивным песком, а в третьей находилась массивная золотая статуя, которую тайно забрали японцы. Конечно, Камера Фараона и Камера Царицы не имеют никакого отношения к мужчинам или женщинам. Такие неудачные названия комнатам были даны мусульманами, которые хоронили мужчин в помещениях под плоскими, а женщин под покатыми крышами. А фараоны и их жены здесь совершенно ни при чем. Пирамиды предназначались не для захоронений, а для инициаций учеников и их жизни под пирамидами в подземных городах. Еще пирамиды служили излучателями различных видов энергии.

Во времена Древней Греции в Великой Пирамиде проводились три инициации. Первая проходила в Колодце, а две других — в Камере Фараона. Если неофит успешно проходил инициацию в конце туннеля, называемым Колодец, то его допускали к посвящению в Камеру Фараона. Первая инициация в Камере воскрешения проводилась в каменном саркофаге. Вторая инициация проводилась в точке пересечения диагоналей, точно в центре комнаты. Вторая инициация в Камере Фараона обычно проводилась спустя много лет, иногда даже тысячи лет спустя. В результате адепт приобретал Сознание Христа.

Но перед тем, как попасть в Камеру Фараона для инициации, ученику нужно было выдержать экзамен на зрелость в Колодце. А чтобы получить допуск в Колодец неофиту необходимо было проучиться в школе жрецов минимум 24 года: 12 лет в школе Правого глаза Гора и 12 лет в школе Левого глаза Гора. Если подвижник успешно учился и успешно сдавал все экзамены и зачеты, то минимум через 24 года его допускали в Пирамиду. Но такое бывало очень редко. Обычно с первого раза никто не сдавал экзамен за год обучения, и ученика оставляли в том же классе на второй-пятый-десятый год. Когда ученик был готов, то неофита приводили к Колодцу на инициацию. Там, в дальнем конце тоннеля, в третьем измерении стирается граница с четвертым измерением. Поэтому все страхи и плохие мысли материализуются и нападают на инициируемых. Уже в наше слезоточивое время в тоннеле погибли сотни и даже тысячи туристов, не понимая, что с плохими мыслями и страхами в тоннель входить нельзя. Поэтому Комната в Великой Пирамиде, называемая Колодцем, в 1984 году была из предосторожности закрыта для посещения. В проеме власти Египта установили железную дверь и долгое время держали там охрану. В Комнате умирали из-за невероятных, немыслимых вещей. Например, умирали из-за ядовитых змей и пауков, которых вообще даже не существует в Египте, из-за удушья и ядовитых газов. Последний трагический случай произошел как раз перед тем, как закрыли Колодец железной дверью. В Комнату вошла большая группа людей и начала проводить какую-то церемонию. Внезапно в воздухе появился ядовитый газ неизвестного происхождения и отравил всех, кто в это время был в Колодце. Никто до сих пор из ученых ничего не знает, что это было…

Итак, инициируемого неофита жрец приводил в Колодец. Там он некоторое время медитировал, а затем сливался с энергией черного цвета и следовал за ней в Матку Земли, называемую Залами Аменти. Залы Аменти находятся на глубине 1600 километров под Пирамидой. Затем из Залов Аменти ученик следовал в Камеру Фараона.

В центре Камеры Фараона есть астральный предмет, предназначенный для вознесения к Высшему Сознанию. Это объект четвертого измерения, который в наше время далеко не все люди могут видеть.

Стены Камеры Фараона и потолок построены ровно из 100 камней, потому что Комната создана для второго уровня сознания, то есть для людей с 46 хромосомами. А тела людей с 46-ю хромосомами по спирали Золотого Сечения точно вписывается в 100 клеток. Тут уместно заметить, что Камера Фараона — это не золотосеченный прямоугольник, как написано в учебниках материалистов. Это комната пропорций числа Фи: 1 к 2, и 2 к корню квадратному из 5. Потому что это — это пропорции идеального человеческого тела.

Потолок Камеры Фараона сделан из девяти громадных камней. Считается, что число 9 — ключ к Сознанию Христа. Над потолком в Камере есть еще пять потолков, а между ними пять открытых пространств. Над ними покоится покатая крыша из огромных камней. Пять потолочных блоков снизу отполированы, как зеркала, а сверху каждый камень покрыт какой-то черной окаменевшей пеной. Эти конструкции сделаны Гермесом для отражения эфирной энергии, идущей снизу, и поглощения невидимых лучей, поступающих сверху из Космоса. Кроме того, что зеркальные камни служат сепаратором энергий, они еще являются звуковым генератором.

Согласно тому, что говорил Гермес, Великая Пирамида располагалась на Земле так, чтобы она соединялась с огромным геометрическим полем планеты, а именно с октаэдрическим полем. Это поле эквивалентно семи биополям человека. Поэтому ученик, находясь в саркофаге, попадает под действие поля энергии белого цвета. Энергия белого света уходит по спирали вверх и становится неимоверно мощной, проходя весь путь до центра Галактики. В это время энергия темного света входит сверху, ввинчивается сквозь нулевую точку и соединяется с центром Земли. Таким образом, Великая Пирамида соединяет центр Земли с центром нашей Галактики.

Если женская энергия возвращается к началу, то она может стать мужской, а мужская энергия может стать женской, когда она возвращается к источнику. Древние египтяне хотели использовать энергию белого света, мужскую, до ее 90-градусного поворота, где как раз и находится Камера Фараона. Но над этим местом идет энергия темного света, женская. Поэтому жрецам понадобились сепараторы — пять полостей над Камерой Фараона. Полости поглощают женскую энергию темного света, идущую сверху, и отражают мужскую энергию белого света, идущую снизу. Таким способом они отделяют янскую энергию от иньской. Когда ученик ложился в саркофаг, то мужская энергия Земли шла вниз, потом поднималась от пола под углом 45 градусов и проходила прямо через его голову. Этот луч, диаметром около 5 сантиметров, поднимаясь вверх, проходил через затылок и шишковидную железу лежащего в саркофаге человека. Это и являлось сокровенным таинством инициации. Но прежде, чем попасть для посвящения в саркофаг, ученик должен был пройти суровую школу обучения в течение 24 лет. Наступал момент, когда звезды располагали, а судьба предполагала. Жрецы приводили ученика в Пирамиду, помещали в саркофаг, накрывали сверху неподъемной крышкой и оставляли его в каменном гробу на три-четыре дня.

Ученик, лежа в саркофаге, соединял луч белой энергии со своей шишковидной железой. Душа человека находится в эпифизе, в Третьем глазе, это ее физический дом. Поэтому, получив белую энергию затылком, человек мог легко покинуть тело. Ученик, автоматически используя свою двадцатичетырехлетнюю подготовку, выходил из физического тела по спирали Фибоначчи: 1, 1, 2, 3, 5, 8, 13, 21, 34, 55… и, совершая очень специфические межпространственные повороты, следовал по мужской прямолинейной 90-градусной энергии. Ученик улетал все дальше и дальше, все выше и выше. Он быстро удалялся от Земли и плотных миров, ввинчиваясь по спирали в средние и верхние Небеса. Ученик общался с жителями иных миров и получал захватывающий опыт превращения во все и вся, что есть Творение. То есть во время выхода из тела в саркофаге человек искусственно переживал Христосознание.

После нескольких дней пребывания в космосе ученик возвращался. Дорогие мои, поверьте мне, возвращаться на Землю в свое холодное тело, лежащее в саркофаге, никому не хочется. Потому что Земля кажется адом по сравнению с жизнью на тонких планах бытия. Поэтому перед инициацией ученика 24 года натаскивали, вырабатывали в нем «условный рефлекс» — «надо обязательно вернуться в тело». И душа, посетив высокие миры, возвращалась к Пирамиде, используя математику Фибоначчи. Числа Фибоначчи были ключом возможности возвращения души ученика в тело, потому что спираль Фибоначчи имеет начало, а спираль Золотого Сечения не имеет ни начала, ни конца…

Гермес нам говорил, что жрецы Древнего Египта ежегодно теряли учеников в открытом космосе. Потому что, несмотря на строгую подготовку, не все «астронавты» пожелали вернуться на Землю. В среднем египтяне теряли примерно одного человека из каждых 100 инициируемых. Если ученик не хотел возвращаться в плотный мир, то ему было достаточно просто сказать «нет», и он оставался на райской планете, окруженный богами и богинями. Его физическое тело умирало в саркофаге, и жрецы долго искали свою ошибку в неуспехе инициации. Но большинство наших «астронавтов» все же возвращалось. Дисциплинированные ученики стремительно летели по лучу в Пирамиду, потому что есть такая профессия — развивать человеческое сознание на Земле.

После возвращения души в тело ученика, его поднимали за руки из каменного гроба жрецы. Затем «астронавта» приводили в чувство и вели из Камеры Фараона по Большой Галерее в Камеру Царицы. В этой Камере находятся стабилизационные поля. Целью магической процедуры в Камере Царицы было стабилизировать здоровье ученика и его память. Ибо иначе «астронавт» многое забывал из полученного космического опыта. Подобное забывание о произошедшем в космосе можно сравнить с короткой памятью о сне. Как только вы проснулись, то первые пять минут вы еще помните свой сон. А днем вы забываете о том, что вам снилось ночью. Чтобы не забыть сюжет и фабулу сна, вы должны сразу же, как только проснулись, записать свои впечатления о сне в дневник. Вот для таких записей в «тетрадь памяти» и предназначалась Камера Царицы. Чтобы не забыть и не растерять случайно бесценные космические знания «астронавт» проводил несколько часов в специальном помещении кристаллизации памяти — в Камере Царицы.

Некоторые из вас, дорогие мои читатели, в своих прошлых жизнях проходили посвящение в Пирамиде, но не успели сделать последнюю инициацию. Поэтому, если кого-то подсознательно тянет в Пирамиду, то такие должны вернуться в Камеру Фараона для заключительной инициации. Эта церемония займет у вас всего 4 или 5 минут. Вы должны встать в центре комнаты, приложить анкх к области Третьего глаза, закрыть глаза и постараться минут пять постоять, ни о чем не думая…

После возвращения на Землю, Посвященный уходил жить в подземный город. Недавно американские ученые сняли документальный фильм про жилые кварталы под Тремя Великими Пирамидами, про огромный город, уходящий на тринадцать этажей вниз. Там жили и работали вплоть до нашего времени около 10 тысяч Посвященных людей, достигших состояния бессмертия. Эти Великие души назывались египтянами Белым Братством Тата, так как руководил жизнью подземной коммуны сын Тота по имени Тат. На протяжении всей истории Древнего Египта Белые Братья Тата выходили на поверхность земли и восстанавливали обучение в трех школах мистерий Гора. Современные люди называют Белых Братьев Тата Вознесенными Учителями, Махатмами или Коганами, или жителями Шамбалы. Подземные города бессмертных Учителей есть по всему миру — это места, где живут в изоляции от невежественных людей Белые Братья. Они не просто ждут, когда остальное человечество, продолжая эволюционировать, достигнет их уровня развития, но активно вмешиваются в наземную жизнь и помогают заплутавшим землянам найти верную и короткую дорогу к Богу. Город, который лежит под Египетским Сфинксом называется «Город Богов». Размеры этого подземного города ограничивают 64 пирамиды, расположенные по периметру. Внутри города стоят и работают тысячи лет 44 основные пирамиды. Всего в «Городе Богов» насчитывается 108 пирамид. 108 — это священное число Будды, Гермеса, Пифагора и всех нас. Дело в том, что в этом числе зашифрована схема кристаллической решетки Земли, принцип создания воды и сознания воды, в нем рассказано о Творении мира и его свертывании. Лежащий на земле Сфинкс охраняет покой подземного города подобно тому, как сторожевой пес охраняет покой дома от непрошенных гостей и воров.

ВИСЯЧИЕ САДЫ СЕМИРАМИДЫ.

Итак, с Первым чудом, с Пирамидами, мы с вами коротенько ознакомились. Напомню, о чем шла речь: Люди в Трета-югу жили по 10 тысяч лет и улетали в межзвездные командировки на деревянных кораблях на 5–7 тысяч лет. За это время очертания материков на Земле менялись, и магнитные карты астронавтов не совпадали с земными. Для того чтобы звездолету можно было быстро найти взлетно-посадочные полосы космодромов, строились опознавательные радиомаяки — пирамиды. Помимо того, у пирамид было и множество других функций, главные из которых: посвящение учеников, создание эфирной решетки Сознания планеты, стабилизация времени и пространства.

Второе так называемое Чудо Света — висячие сады царицы Семирамиды. На самом деле к самой царице висячие сады отношения не имеют. Сады были созданы посвященными зодчими Вавилона в VI веке до н. э. А Семирамида правила Вавилоном в VIII веке до н. э. Приказ о строительстве разрушенного ассирийцами Вавилона и висячих садов над ним отдал известный царь древности — Навуходоносор Второй. Навуходоносор прославился своими завоевательными походами 605–562 годах до н. э. В 605 году он захватил территорию Сирии и Палестины, в 598 — Аравии, в 597 году завоевал Иудейское царство и разрушил Иерусалим. Восставшие евреи заново отстроили свою столицу. Тогда Навуходоносор в 588 году опять штурмом овладел городом и разнес его до основания по камешку. А всех взрослых евреев угнал в Вавилонское рабство. Царю покорились все древние государства от пролива Босфор до Северной Индии.

Вавилон, пожалуй, самый знаменитый город на памяти человечества, столица Древнего Мира. История Вавилона — это история головокружительных взлетов и сокрушительных падений города, его славы и забвения. Самым прославленным вавилонским царем был суровый Хаммурапи. Это он создал единое государство, объединив вокруг Вавилона мелкие царства Месопотамии. При нем Вавилон достиг наивысшего расцвета. И хотя этот период длился всего одно поколение, Вавилон с тех пор вошел в историю как самый богатый и известный культовый центр мира. А районы Междуречья еще в течение почти 2 тысячелетий продолжали именоваться Вавилонией.

В 729 году до н. э. ассирийский царь Тиглатпасар III разгромил Вавилон. Город возродился. Но в 689 году до н. э. ассирийский царь Синахериб обрушил свой гнев на непокорный Вавилон: он стер его с лица Земли. Даже знаменитый Зиккурат — Вавилонскую башню — превратил в груду развалин. Царь проклял это место на 70 лет. Его воины забросали обломками Зиккурата реку Евфрат, которая текла посредине города. Река вышла из берегов, и желтые мутные волны затопили улицы, где совсем недавно стояли великолепные здания. Великого Вавилона — вечного города — не стало. И это словно гром поразило весь мир.

Но спустя 9 лет сын беспощадного Синехериба, ассирийский царь Асархаддон, получил в наследство руины Вавилона и все царство Вавилония. Он не побоялся страшного проклятия своего отца и на месте прежнего Вавилона начал строить новый город — известный нам — с широченными прямыми проспектами, которые расходились от храма Мардука — Вавилонской башни — и пересекались под прямым углом. По приказу царя зодчий Арадаххеш восстановил и саму Вавилонскую башню.

При Асархаддоне началось строительство знаменитых стен Вавилона, которые тоже были названы Чудом Света. Город окружали две стены. Они были так широки, что по ним свободно навстречу друг другу могли бы проехать две колесницы. Высота стен равнялась высоте современного восьмиэтажного дома. Через каждые 20 метров на стене стояли прямоугольные приземистые зубчатые башни. В в 33 метрах от внешней стены был прокопан ров, заполненный водой из Евфрата. Такие грандиозные стены могли построить только в очень богатом городе. Вавилонские стены были настолько величественными и прекрасными, что слава о них разошлась по всему миру. Впрочем, внушительный вид стен не помешал через 30 лет царю Ашурбанипалу огнем и мечом подавить чрезмерную заносчивость и самостоятельность Вавилона.

Новый расцвет Вавилона наступил при халдейском царе Навуходоносере II, о котором упоминается в Библии, в связи с пленением евреев. Навуходоносер продолжил строительство и обустройство Вавилона. Семи и десятиэтажные кварталы микрорайонов росли, как грибы после дождя. Крупнопанельное блочное возведение домов царь позаимствовал в Египте. Но центральные здания 12-миллионной столицы строились из обожженного кирпича. Из кирпича на яичном желтке был построен 90-метровый небоскреб «Зиккурат», тридцатиметровое в высоту основание для царского дворца, тарелка для висячих фруктовых садов, которые парили над городом на высоте сорок метров.

Дворец Навуходоносора состоял из пяти воздушных замков, вливавшихся уступами этажей один в другой. Комнаты замков были вымощены золотом и драгоценными каменьями. Широченные и прямые, как стрелы, проспекты Вавилона вели к главному храму бога Мардука — самой высокой многоступенчатой башне. Вершина здания скрывалась за облаками. Издали этот храм казался путникам гигантской разноцветной лестницей, ведущей на звезды. Постепенно суживающиеся ступени этажей башни были окрашены в ослепительно яркие тона. Самый верхний этаж был золотым. На плоской крыше здания сверкали два гигантских золотых бычьих рога. Именно этот Зиккурат в Библии был ошибочно назван Вавилонской башней… Настоящая башня стояла в Баальбеке.

Причина создания «Второго Чуда Света», быть может, покажется вам простой, как лист бумаги. У Навуходоносора была любимейшая жена Амитида — мидийская царевна. Амитида очень скучала по горным садам и рощам своей родины. Чтобы как-то утешить ее тоску по родимой сердцу природе, государь повелел воздвигнуть над своим дворцом висячие сады. По замыслу Навуходоносора парящие в небе луга и рощи должны были создать какое-то подобие ее родных лесистых гор. Но египетские математики и зодчие заново отстроенной столицы говорили: «Цель человеческой жизни — задавать вопросы об Абсолютной Истине. Вся остальная деятельность не имеет для людей никакого практического значения». Это мировоззрение они и воплотили в «Висячих садах Семирамиды».

Центральная башня — основание Садов — взметнулась в вечноголубое вавилонское небо на высоту современного.

20-этажного дома. Башня разделялась на четыре основные террасы, которые опирались на мощные высокие колонны, скрытые от глаз плющом. Каждая из террас представляла собой отдельный сад. Посвященные архитекторы и мудрые инженеры разработали уникальную систему насосов, поставляющих воду из Евфрата на самый верх башни и через разветвленную водопроводную сеть орошающую гигантский сад. Эти удивительные по красоте живописные парки символизировали этапы развития божественного сознания в трехмерном мире. Каждый человек, не взирая на свой уровень духовного развития, любуясь красотой Садов, мог раскрыть и усвоить свой подплан вложенной в Сады мистической Идеи.

Посвященные выстроили над Вавилоном некую уменьшенную копию планеты — зеленую карту Земли. Египетские зодчие знали, в отличие от современных ученых, что Земля имеет далеко не круглую форму, а скорее плоскую — тарелкообразную. Поэтому издали удивленным путникам «Висячие сады Семирамиды» виделись огромным зеленым НЛО дискообразной формы, зависшим, как мираж, над небоскребами нового Вавилона.

ХРАМ БОГИНИ АРТЕМИДЫ.

Третье так называемое Чудо Света — это храм греческой богини Артемиды в городе Эфесе. Эфес был основан греками в Малой Азии 4 тысячи лет назад на побережье Эгейского моря возле острова Самос (территория современной Турции). И это очень важно, так как на острове Самос в семье богатого и знатного ювелира родился великий маг и математик Пифагор. На Самосе прошли его детские и юношеские годы. Строительство храма Артемиды в Эфесе очень сильно переплетено астральными нитями с жизнью Пифагора. В начале VI века до н. э. город-государство Самос был одним из самых цветущих, утопающих в роскоши и праздности городов Средиземноморья. Рейд Самосского порта находился в восьми километрах от лиловых гор изнеженной Малой Азии. Оттуда, из Ионии, нескончаемым потоком плыли золото и драгоценности, богатство и соблазны. Расположенный на берегу изумрудного залива, город Самос ажурным амфитеатром поднимался по горе к небу. На вершине горы сверкали белизной колоннады сказочного дворца. Там царствовал тиран Поликрат. Этот царь лишил островитян всех свобод греческой демократии и придал жизни государства блеск парадов и пиров, искусств и наслаждений. 30 тысяч гетер, вызванных тираном с острова Лесбоса, танцовщицы и комедианты, поэты и музыканты, артисты и певцы из всех стран Древнего Мира заселили соседние дворцы. Счастье Поликрата вошло в поговорки народов мира. Несмотря на то, что царь покровительствовал наукам и искусствам, вначале он не хотел отпускать Пифагора на учебу в Египет. Тогда настойчивый юноша преподнес Поликрату перстень изумительной красоты, созданный его отцом за многие годы. Государь принял дар и написал Пифагору рекомендательное письмо к своему лучшему другу — египетскому фараону Амазису. Жрецы Мемфиса не брали в обучение иностранцев. И только уговоры фараона помогли Пифагору стать учеником посвященных. Здесь уместно отметить, что самым почитаемым божеством на Самосе была богиня Артемида. Изображения Артемиды, или иначе Ачьери, в виде статуй и фресок, очень напоминали изображения «Снежного человека». Желая отблагодарить друга, Поликрат пригласил фараона на очередной праздник. Во время пира Амазис сказал царю, что не следует доверяться такому непрерывному счастью. А в особенности не следует хвалиться им. В ответ на мрачные предостережения фараона Поликрат достал из алмазного ларца свой самый дорогой перстень, сделанный отцом Пифагора. И рек государь: «Покуда перстень этот будет в море, наша богиня счастья — Артемида — не отвернется от меня!» С этими словами Поликрат швырнул драгоценный амулет в залив, в сторону города Эфес. На другой день пирующим друзьям подали к столу только что пойманную рыбу. Когда царь разрезал ее, то из рыбы выпал перстень тирана. Фараон, увидев это, побледнел, встал и объявил, что отныне он разрывает дружбу с Поликратом…

Смерть тирана была ужасной: один из его сатрапов заманил царя в соседнюю провинцию в Малой Азии, где тот и погиб в медленных мучениях. Затем труп Поликрата распяли на кресте восставшие самоссцы и водрузили на вершину горы, с которой он бросил свой перстень. В разрывах осенних туч жители острова наблюдали со всех сторон, как высоко в поднебесье морские птицы расклевывали останки некогда грозного царя.

Кончина его друга фараона была не менее трагичной. Солдаты Камбиза, штурмовавшие столицу Египта, прикрепили к своим нагрудным доспехам живых кошек. Для египтян кошка являлась священным животным. Из-за боязни убить кошку, египетские солдаты не стреляли в захватчиков и сдавались в плен. Ворвавшись в царский дворец, персидские воины схватили фараона и обезглавили его.

Но вернемся к нашему чуду — эфесскому храму Артемиды. В 579 году до н. э. царь Поликрат посетил провинциальный городок. Тиран хотел обогатиться за счет граждан Эфеса. И он был несказанно удивлен и озадачен относительной бедностью провинциалов. Удрученный правитель прошелся по школам и гимназиям, государственным учреждениям Эфеса. И увидел, что греческие дети учатся в школах с 7 до 18 лет за большую денежную плату. Детей бьют учителя и родители за малейшую провинность розгами и плетьми. Ни вузов, ни академий, ни театров, ни филармоний в то время в Эфесе не было. Тогда царь пошел на хитрость…

Поликрат собрал горожан на центральной площади — Форуме — и объявил, что среди детей, живущих в Эфесе, есть его ребенок и через двадцать лет это дите унаследует царский дворец Самоса! Поздравив эфессцев с честью воспитать царского наследника, Поликрат уехал, так и не назвав имени ребенка.

После отбытия тирана все горожане боялись бить детей. Они подозревали в каждом ребенке царскую кровь, поэтому детей больше не оскорбляли и не унижали. Наоборот, подростков учили и воспитывали так, будто все они будут в скором времени царями.

В Эфесе строили музыкальные училища, музеи, обсерватории, консерватории, театры и библиотеки. Через двадцать лет нравы горожан трансформировались из дичайшего невежества в высоконравственную духовность. Поликрат так и не приехал за своей данью в Эфес — тирана распяли на горе Микальской восставшие самосцы. В Эфесе уже и забыли об обещанном визите государя, так как все дети уже выросли, стали большими учеными и деятелями искусств. Дети воспитывали уже своих детей, воспитывали так, как растили и лелеяли их — в любви и ласке. Поэтому город Эфес стал самым богатым и образованным городом Средиземноморья. Нескончаемым потоком в Эфесский порт потекли со всех концов мира золото и драгоценности, богатство и соблазны. Но ущербные желания и распущенность долго не могли поселиться в городе.

В честь внезапного возрождения Эфеса в 550 году до н. э. горожане решили построить красивейший храм богине Артемиде. Благочестивые старейшины Эфеса посетили многие города, осмотрели разные храмы и постановили воздвигнуть такой, чтобы он затмил своей красотой все, что они увидели. Так появилось третье чудо света — храм Артемиды Эфесской.

Строительство самого прекрасного и величественного храма жители Эфеса доверили молодому, но уже известному архитектору Херсифрону из Кносса. Город Кносс, родина строителя, располагался на острове Крит и был столицей древнего царства и славился своими дворцами и храмами. Здесь располагался знаменитый дворец Лабиринт, который описан в древнегреческих мифах и где обитал кровожадный Минотавр.

Архитектор выбрал странное место для храма — заболоченный пустырь возле знаменитой эфесской гавани. В Эфесе были часты землетрясения, и зодчий решил предохранить от них свое будущее творение. Он хотел, чтобы основание под будущим храмом смягчало подземные толчки. В болоте выкопали большой котлован, а затем заполнили его смесью древесного угля и шерсти. На эту основу стали укладывать фундамент.

Храм Артемиды — вершина греческой классической архитектуры. Это величайшее изобретение гениального архитектора — воплощение божественных, космических законов в гармонии геометрических форм и пропорций. Херсифрон Кносский, как истинный посвященный, оценил красоту местного ландшафта и сумел гармонично вписать свой шедевр в творение природы, не нарушая ее великолепия, а придавая ей божественную завершенность.

Колонны — основной элемент храма. Однако зодчий спроектировал не один ряд колонн, обступающих сооружение, как это было принято у греков, а два ряда. Это придавало храму объем, легкость и воздушность. Всего строение окружало 127 колонн высотой 18 метров. Ширина храма составляла 51 метр, а длина — 105. Потолки и перекрытия были изготовлены из кедра, высокие ворота из кипариса, богато украшенные золотом и драгоценными камнями вели в целлу. Весь храм Артемиды, по замыслу посвященного архитектора, олицетворял порядок, гармонию, соразмерность отдельных частей и целого здания. Построение этого Чуда Света соответствовало основным принципам Золотого Сечения. Высший закон жизни для древнегреческих мудрецов ассоциировался с красотой и гармонией. А высший образец для гармонии — человеческое тело. С его пропорциями посвященные соотносили все архитектурные шедевры. Не даром древнегреческие посвященные утворждали: «Из ничего Бог создал всё, а из всего — Человека!».

Десятки лет продолжалось возведение храма. И вот наступил долгожданный день. Изумленные горожане и многочисленные гости Эфеса увидели как легкие, грациозные беломраморные колонны взлетели к небу, а там, в голубой высоте, едва касаясь их, словно парила крыша.

Но, к несчастью, недолго это уникальное творение радовало и восхищало души людей. Примерно через сто лет, в 356 году до н. э. этот храм сжег честолюбивец по имени Герострат. Он очень хотел обессмертить свое имя в веках, но был не в состоянии создать что-либо бессмертное. Тогда он решил прославиться как разрушитель. Отсюда и пошло крылатое выражение «Слава Герострата». Поступок Герострата заставил содрогнуться весь тогдашний мир. Правители всех греческих государств постановили: имя Герострата забыть навсегда. Однако оно все-таки вошло в историю.

Великое Чудо Света превратилось в руины. Но под развалинами колонн и превратившимися в груду пепла мраморными статуями, между расплавившимися золотыми сосудами и обрушившимися стенами жители Эфеса обнаружили практически не пострадавшую статую Артемиды. Это чудо, решили люди. Они расценили это как повеление богов воздвигнуть новый храм, великолепнее прежнего. По всей Греции принялись собирать средства на строительство нового храма. Старые и молодые, богатые и бедные жертвовали что могли: деньги, украшения и другие ценности. Вскоре началось строительство.

Восстанавливать храм взялся эфесский архитектор Хирократ. Он приказал расчистить завалы и на месте старого фундамента возвести новый храм. Фундамент был выложен мраморными блоками. Основание храма теперь имело еще большие размеры 65х125 метров. В остальном он не отличался от прежнего храма: здесь также было 127 колонн. 36 из них украшали рельефы, превышавшие своими размерами человеческий рост; сюжеты изображали подвиги героев и греческих богов. Было и еще одно отличие: чтобы какому-нибудь чеслолюбивому безумцу опять не взбрело в голову поджечь храм, его потолки на этот раз изготовили не из дерева, а из камня.

В 334 году до н. э. в Эфес вступил Александр Македонский. Великий полководец вошел в город как триумфатор после блестящего похода по Малой Азии. Посетив строящийся храм Артемиды, он выразил готовность помочь, и прежде всего деньгами. Предания говорят, что Александр хотел, чтобы за это жители написали на стене храма о его заслугах. Это привело эфесцев в полное замешательство. С одной стороны, они не хотели обижать отказом могущественного царя, с другой стороны, он был для них варваром (пришельцем). Не желая принимать от варвара помощи, они прибегли к хитрости, заявив, что Александр Великий сам является богом, а бог не вправе строить храм для другой богини. Александр был польщен. Ему ничего не оставалось, как смириться.

Украсить новый храм пожелали знаменитые скульпторы и художники. Великий скульптор Пракситель Афинский, сделал рельефы для алтаря, стоявшего в ограде храма. Украшения для фризов колонн вырезал прославленный Скопас, который украшал и другое чудо света — Галикарнасский мавзолей.

Скоро храм Артемиды превратился в настоящий музей и одновременно сокровищницу: лучшие мастера дарили ему свои скульптуры, а богатейшие люди оставляли на хранение сокровища. Постепенно храм стал не только религиозным центром: здесь заключали разного рода сделки, продавали и покупали товары, и, по сути, храм являлся крупнейшим банком города. Если человеку нужны были деньги, он шел к священнику, который исполнял роль директора банка, и ссуживал деньги под проценты, причем немалые.

Новый храм просуществовал три столетия, являясь центром религиозной, духовной и экономической жизни, пока в 262 году н. э. не был разграблен и частично разрушен готами во время их нашествия. В 380 году н. э. храм полностью утратил свое прежнее значение: римский император Феодосий объявил христианство государственной религией и приказал закрыть языческие храмы. Из храма Артемиды расстаскивалось все, что попадалось под руку: христианам требовались стройматериалы для новых церквей, а сельджукам или арабам, в очередной раз захватившим город, — каменные блоки для возведения домов. Прекрасный храм превратился, по сути, в источник бесплатных строительных материалов. Так прекратило свое существование известное на весь мир Чудо света. Светоносный Храм, посвященный богине-матери Артемиде, остался лишь на картине безымянного древнегреческого художника.

СТАТУЯ ЗЕВСА.

Четвертое чудо света — семнадцатиметровая статуя Зевса в Древней Олимпии, — месте, где проводились Олимпийские игры. Ее изваял великий афинский скульптор Фидий в 464 году до н. э.

Древнегреческий географ, посетивший храм Зевса перед соревнованиями, так описывает эту скульптуру: «Бог восседает на огромном золотом троне. Его фигура выполнена из золота и слоновой кости. Голову венчают повязка и венок из оливковых ветвей — знак миролюбия громовержца. Голова, плечи и грудь выточены из слоновой кости. Плащ, перекинутый через левое плечо, кудри и борода Зевса изваяны из чистого золота. На плаще изображены различные животные Земли и полевые лилии. В левой руке бога — двадцатиметровый скипетр, изящно расцвеченный редкими металлами. А птица, сидящая на скипетре — это орел. Фидий наделил Зевса человеческим благородством. Лицо громовержца, обрамленное курчавой бородой и вьющимися, ниспадающими на плечи золотыми волосами, видится не только строгим, но и добрым. Кажется, вот-вот наш Отец поднимется с высокого трона, расправит могучие плечи, улыбнется и, похлопав тебя по плечу, скажет добрые и необходимые слова…».

Фидий — тончайший знаток человеческой души, — является автором и других шедевров периода высокой классики. Это и грандиозные статуи Афины Промахос на Акрополе (бронза, 460 год до н. э.), и Афины Парфенос (золото, слоновая кость, 458 год до н. э.), и скульптурное убранство Парфенона, Афин, Олимпии, Дельфийских храмов. Творчество Фидия — высшее достижение мирового искусства послепотопного периода, его образцы миропонимания сочетают любовь к жизни с возвышенной неземной гармонией и красотой…

Следует заметить, что в то время Греция переживала свой «Золотой век» искусства, достигла наивысшего расцвета. В Афинах при Перикле зародилась демократия, на Акрополе воздвигли монументальные храмы, свои трагедии создали Эсхил, Еврипид и Софокл. Историк Геродот описал весь известный к тому времени мир, в Афинах блистал знаменитый философ Сократ, скульптор Мирон ваял статуи, застывшие в порывистом движении. В Греции существовало множество сооружений и скульптур, которые в художественном отношении не уступали фидиевскому Зевсу. Почему же тогда именно статую Зевса причислили к одному из чудес света? По признанию древнегреческих мудрецов, Фидий создал принципиально новый образ Зевса. До этого греческие боги изображались очень похожими на людей: такими же мстительными и тщеславными, коварными и жестокими. Даже Зевс в мифах прибегал к лукавству, чтобы снискать любовь женщин. И отличались боги от людей лишь своей безграничной властью и бессмертием. Все это выпукло отражалось в древнегреческих мифах и произведениях искусства. Даже храмы богам греки возводили с детской опаской и наивностью: они старались возвеличить одних олимпийских небожителей так, чтобы не вызвать ревность и гнев других.

Совершенно иначе показал Зевса гениальный Фидий. Он изобразил бога старым мудрым человеком с добродушным лицом. У Фидия Зевс — бог, который внушал не страх, а доверие, внимательный и любящий отец. По сути, скульптор не очеловечил бога, а, наоборот, обожествил человека. Средствами искусства Фидий выразил мысль, что сила Зевса (и человека) не в мстительности и жестокости, а в отсутствии страстей и желаний, в соблюдении Космического Закона и понимании Единства Мироздания.

Вся фигура фидиевского Зевса призывала людей не полагаться на волю богов, а самому стать Богом; не следовать низким страстям и липким желаниям, а стать выше их, обожествить свою суть; видеть настоящее Единство мира, понимать иллюзорность происходящего; осознавать, что все окружающее — и есть Бог! Об этом и говорило четвертое Чудо Света. Статуя Зевса простояла в Олимпии почти тысячу лет. «Если ты хотя бы раз не стоял у статуи Зевса Олимпийского, ты несчастлив и прожил жизнь зря», — так говорила одна из греческих поговорок.

Современным историкам хорошо известно, как создавал свою скульптуру Фидий. В 1954 году археологи при раскопках в Олимпии обнаружили мастерскую Фидия, которая по размерам в точности совпадала с целлой храма. Здесь он и изваял Зевса, изображение которого сейчас можно видеть лишь на древнегреческих монетах.

Предания утверждают, что Фидий изобрел дополнительный источник для освещения скульптуры. В то время в греческих храмах не было окон. Свет вливался в храм только через открытые двери, либо через предусмотренные проемы в крыше здания. Для грандиозной 17-метровой фигуры Зевса этого света не хватало. Фидий постоянно раздумывал, где взять свет, и нашел решение. Перед постаментом статуи он выложил пол темным мрамором, а в мраморе вырубил прямоугольное углубление и залил его составом на основе оливкового масла. Светлая маслянистая поверхность среди темного пола стала хорошим зеркалом и отлично отражала поток света, который падал на нее из высоких дверей. Лучи отраженного света освещали голову бога, его могучие плечи, золотой венец, складки богато украшенного плаща. Создавалось ощущение, что сама фигура Зевса излучает божественный свет.

В 426 году Олимпия была сожжена по приказу римского императора Феодосия Второго, как пристанище языческих богов. Статуя Зевса Олимпийского разрушена и переплавлена в золотые монеты. Та же участь постигла и другие шедевры Фидия. Вот так.

ГРОБНИЦА МАВСОЛА.

Пятое Чудо Света — гробница правителя Карии в городе Галикарнасе (ныне территория Турции). Построенный в 352 году до н. э., Мавзолей простоял две тысячи лет. Это, наверное, самое необъяснимое с научной точки зрения Чудо Света. Все авторитеты, кто оставил письменные воспоминания о гробнице тирана, говорят, что людям изваять такое не по силам.

В старые времена Галикарнас был маленьким, не очень известным городом — столицей греческого государства Карии. Страной управлял царь Мавсол. Все у тирана было для беззаботной жизни, кроме славы. Государь был честолюбив и мечтал, чтобы его имя пережило века. Для этого он то и дело затевал войны с другими царствами. Но битвы шли с переменным успехом и не приносили ему славы. Тогда он нанял лучших греческих архитекторов — Пифия и Сатира, высочайших скульпторов Скопаса, Леохара и Тимофея для того, чтобы они украсили столицу Карии наипрекраснейшими в Древнем мире храмами. За 20 лет Галикарнас обернулся в город-сказку. Но храмы Акрополя Афин были все же краше, скульптуры божественного Фидия были все же гениальней. Мавсол еще не был старым человеком, когда осознал, что ему не суждено прославиться на этом поприще. Тогда царь решил найти счастье в семейной жизни. У тирана было триста жен, но ни одну из них он не любил. Государь повелел своим сатрапам привезти ему из подвластных царств всех девушек от 13 до 18 лет. Тысячи и тысячи невольниц вереницей прошли под прицельным взором Мавсола. Но ни одна из них не тронула холодную душу тирана.

Знойным засушливым летом 364 года до н. э. царь отправился на охоту. Егеря загнали для него множество кабанов и оленей. В сетях охотников запутался леопард. Государь натянул тетиву лука, но отпустить стрелу не успел: леопард превратился в горбатую ведьму. «Отпусти меня, Мавсол, и я исполню любое твое желание», — прошамкала беззубая старуха в черном. Когда царь пришел в себя от удивления, то жадность и честолюбие затмили его рассудок: «Хочу, чтобы меня полюбила девушка неземной красоты. Такая, чтобы краше ее никто не рождался на Земле!» Тучи набежали на лоб старухи: «Будь по-твоему. Спрячь стрелу». — «А еще хочу, чтобы я стал самым богатым царем на земле!».

Молнии сверкнули в глазах старой женщины: «И это я исполню. Не натягивай тетиву!».

— «А еще, а еще… еще хочу, чтобы мое имя прославилось в веках!» Гром ударил в ясном небе. Внезапный смерч поднял тучи пыли и песка, затмив солнце. Ведьма достала длинными желтыми когтями из своей сумы обветшалый пергамент и передала Мавсолу:

— «Здесь изображена красная звезда, вписанная в синий круг. Ты должен сжечь ее в одиннадцатую лунную ночь при троекратном прочтении стихов, начертанных под звездою…».

Государь отпустил колдунью, и все сделал, как она велела. В 11-ю лунную ночь царь поджег свиток и трижды пропел заклинание над звездой. С легким шипением перед ним материализовалась из воздуха девушка неземной сказочной красоты. Она была покорна и безумно влюблена в тирана. Все его желания, о которых Мавсол только успевал подумать, красавица выполняла мгновенно. Царь всей душою полюбил эту девушку и назвал ее Артемисия. Сыграли свадьбу…

Одного не поведала старуха тирану: «Ровно через двенадцать лет наступит горькая расплата за удовольствия. Между Сатурном и Ураном есть невидимая людям планета — Чамджу. Там живут вечно голодные злые духи. При сжигании круга со звездой и пении особого заклинания один из этих духов превращается на Земле в божественно красивую девушку. Она выполняет все желания вызвавшего ее человека. Но взамен красавица требует любви и верности. Демон в женском обличии убивает и врагов мужа, и всех своих соперниц без ведома супруга. А благоверный получает все — богатства, удовольствия, славу, жизнь без забот. По истечении 12 «счастливых» лет человек умирает на Земле и рождается на планете этих демонов таким же вечно голодным злым духом. Так пополняется население планеты Чамджу…».

После свадьбы царя другие жены Мавсола стали умирать от разных непонятных болезней, пока не скончались все. Десятки государств начали нападать на Карию. Но все вражеские армии были разбиты и порабощены. Несметные сокровища Древнего Мира потекли в Галикарнас. Мавсол стал самым богатым человеком на Земле.

Однажды вечером скучающий тиран спросил горячо любимую супругу: «Как же ты собираешься исполнить мое третье желание?».

— Я построю тебе гробницу сказочной красоты. Она простоит две тысячи лет и прославит твое имя в веках!

— А могу ли я взглянуть на нее?

— Можешь, мой повелитель! — поклонилась до пояса царица. — Но после этого ты сразу же умрешь…

Артемисия откинула тяжелую золотую штору царского окна, и тиран обомлел от восторга, восхищения и удивления: на центральной площади столицы возвышался храм неописуемой красоты. Высотою он был 60 метров (представьте себе современный 20-ти этажный дом), изваян из белого мрамора, драгоценных камней и благородных металлов. Несмотря на колоссальные размеры, храм казался воздушным и как бы парил над Галикарнасом. Здание имело необычную форму. Первый этаж изображал куб высотою 20 метров. Здесь Мавсол увидел урну со своим прахом. На втором этаже хранились жертвоприношения, обнесенные рядами статуй богов и драгоценных колонн. Венчала все гигантское сооружение многоступенчатая пирамида со статуями Мавсола и Артемисии на вершине. Царь и его жена были изваяны из золота и белого мрамора. Они управляли мраморной квадригой — четверкой лошадей, бешено скачущих по небу…

От приступа внезапной радости у Мавсола случился разрыв сердца, и он упал бездыханный. Гробницу по имени царя назвали Мавзолеем. Множество полководцев и землетрясений пытались разрушить этот великий храм. Однако Мавзолей стоял среди рассыпающихся в прах городов и империй, как заговоренный. Гробница Мавсола была разрушена завоевателями только через две тысячи лет…

СТАТУЯ ГЕЛИОСА.

Шестое Чудо Света — статуя бога Солнца Гелиоса, отлитая из бронзы на Родосе. Остров находится в Эгейском море возле побережья Малой Азии. Сейчас это территория Греции. А в седые времена там была республика торговцев и моряков. Остров славился своим богатством. Из порта Родос торговые караваны судов уходили к берегам Индии, Китая и Америки, привозили невиданные товары. Весь мир стремился торговать с островом. Родос расцветал и богател. Морской устав, принятый родосцами в IV веке до н. э., признал весь Древний Мир. Он лег в основу современных морских уставов. Кипящая торговля — это сытый звон площадей, белопарусные гавани, набитое кораблями чешуйчатое Эгейское море. Когда много друзей, много и завистников. В 306 году до н. э. македонский царь Деметрий Полиаркет талантливо передрался с соседями и вторгся в Малую Азию. Империи клали друг друга на лопатки, как мальчишки на заднем дворе школы. Деметрий поставил на колени десятка два царств в южной Европе и в Малой Азии, а затем вторгся на Родос. Повод для ссоры он разыграл, как по Гомеру: якобы островитяне похитили его очередную невесту. Настоящая причина войны была куда более прозаичней: честолюбивому, молодому и горячему полководцу не давала покоя слава Александра Македонского, ведь Деметрий был сыном одного из наследников необъятной державы великого завоевателя. Словом, Деметрий Полиакрет задумал мечом покорить еще одного прославленного соратника Александра Великого — Птолемея Сотера, ставшего египетским фараоном и воцарившегося в Александрии. Деметрий предложил богатым родосцам помочь ему в непростом предприятии. Но умные островитяне отказались поддержать Деметрия, не желая выступать против важнейшего торгового партнера.

Словно тучи саранчи, громадный флот Деметрия налетел на остров. Медные фанфары и луженые глотки двухметровых центурионов прогнали македонские фаланги вдоль и поперек пылающего острова. Когорты наемников карабкались по штурмовым лестницам на горящие стены крепости. Однако родосцы защищались так отчаянно и храбро, что непобедимая армия Деметрия ничего не могла поделать! Тогда царь выставил против них последнее чудо военной техники — башню гелеополиду. 30-метровая деревянная «разрушительница городов» передвигалась на колесах, была оснащена тараном и катапультами. Катапульты сокрушительно метали каменные глыбы весом до 100 кг на дальние расстояния. Чтобы привести такое чудище в движение, требовались усилия 3400 человек. Кроме того, в военных действиях участвовала целая армия лучников, которые, укрывшись наверху башни за заграждением, осыпали градом стрел осажденный город. Первая же атака башни принесла успех: наехав на оборонительную стену, «разрушительница» пробила в ней брешь. Вместо того, чтобы продолжить наступление, обрадованный Деметрий отложил штурм города на завтра. Это было его трагической ошибкой.

Родосцы с ужасом ощутили дыхание смерти, и в смятении пали на колени. Они молились богу Гелиосу, покровителю Родоса, просили защитить город от захватчиков, поклявшись возвигнуть ему в случае победы памятник, который будет выше ужасающей башни. Горожане под покровом ночи вырыли перед стеной глубокий ров, замаскировали его ветками и присыпали землей.

И бог помог. Когда наутро гелиопола двинулась вперед, то не пройдя и одного метра, передними колесами угодила в яму и вышла из строя. Мало того — башня даже загородила собой пробитую в стене брешь. Потерпев поражение, Деметрий отступил. Глядя на героическую оборону Родоса, соседи воспрянули духом и напали на Македонию. Пришлось царю срочно предлагать островитянам мир и перебрасывать македонскую пехоту с Родоса в Грецию. Он заключил мирный договор с островитянами и отвел войска от города.

И вот в честь великой победы жители острова, верные своему слову, решили воздвигнуть статую Гелиоса — бога Солнца, которого считали своим покровителем. Но пусть, решили отважные моряки, наш колосс будет такой же, как в городе Посейдоне — столице затонувшей Атлантиды.

Статую поручили изготовить гениальному греческому художнику Харесу. Мастер жил на острове и принимал яростное участие в обороне порта. Конечно, Харесу трудно было соперничать с высочайшими мастерами тех времен. Мирон из Эфеса отлил из бронзы такую корову, что даже оводы и доярки ее путали с живой. А Лисипп из города Сикиона — бывший учитель Хареса, — ваял людей, не отличимых от настоящих. Он прославился созданием статуи Зевса высотою в 20 метров. Родосцы дерзнули изваять колосса почти в два раза выше — 36 метров. При этом продувные островитяне оказались весьма хитроумными дельцами: сначала заказали Харесу 18-метровую фигуру и долго торговались о цене за работу и материалы, а потом потребовали от скульптора, чтобы он изваял статую в два раза больше той, что была задумана раньше. Прославленный мастер, по-видимому, был не очень силен в математике и просто удвоил с таким трудом выторгованную сумму. В действительности стоимость работы и материалов оказалась в 8 раз больше. В результате закончив свой 12-летний труд, Харес обанкротился.

Перед строительством Харес пригласил из Египта на Родос мудрых египетских жрецов — хранителей тайн Пирамид. Они указали мастеру место выхода их земли столба невидимой чудесной энергии. Особый сплав меди с небольшим количеством золота в магнитном кольце теллургической энергий через 62 года превращается в золото.

Харес не стал отливать свой памятник целиком из бронзы. Такой монумент был бы чересчур дорогим и тяжелым. Из бронзы скульптор сделал только обшивку памятника. Сначала он поставил три вертикальных каменных столба, соединенных полосами железа. Два столба были основаниями для ног и спины, а третий — для плаща. Далее Харес соорудил металлический каркас из железных полос, который наполнил глиной. Затем каркас постепенно, ярус за ярусом, покрыли бронзовыми пластинами. Скульптор сначала делал гипсовые копии всех частей, а уж по ним отливал из бронзы листы толщиной в несколько миллиметров. На всю работу ушло около 12 тонн бронзы. Удивляет с какой точностью скульптор сложил статую из многих пластин, повторяя все изгибы человеческого тела. Лицо и корона Гелиоса с семью лучами солнца были покрыты золотом.

И вот в 292 году до н. э. моряки-родосцы, возвращавшиеся на корабле из пряного Индостана, вдруг увидели в растрепанном небе ослепительно сверкающую фигуру. Из-за горбатого морского горизонта на них радостно взирал прекрасный юноша-гигант. Корабль подходил все ближе, ближе — фигура росла, увеличивалась — и вот она уже закрыла полнеба. Ноги колосса были широко и устойчиво расставлены на Родосе, правая рука козырьком прижата ко лбу, а левая придерживала ниспадающий на землю плащ. Статуя вся горела на ярком Солнце и отражала надувные волны, паруса облаков и кораблей на рейде родного порта.

Молва о Родосском Колоссе мгновенно облетела весь мир. На сказочный остров, бросивший вызов Посейдону, вместе с толпами туристов потекли и новые несметные богатства. 60 счастливых лет пролетели, как один день. Майской ночью 232 года Огненная звезда, сверкая стальными крыльями, прожгла Эгейское небо. Шипящие электрические искры бенгальским огнем просыпались на Родос. Звезда ушла в море и разделилась на пять ослепительных комет. Горы морских волн и скуластые горы Малой Азии высветились снизу гигантскими колышущимися дугами красного, оранжевого, желтого и других цветов. Сияние извивалось змеею, беспрерывно меняло яркость, искрило, пульсировало всеми мыслимыми и немыслимыми оттенками. Внезапно из клокочущих алых пучин поднялось пять летательных объектов дискообразной формы. Гнущимися от собственной тяжести лучами прожекторов они высветили дерзкий остров со всех сторон. В ту же минуту раздался оглушительный взрыв. Родос вздыбился и, дрожа, завалился на левый край, как палуба тонущего фрегата. В мгновение ока превратились в пыль высочайшие храмы и амфитеатр. Карточными домиками сложились многоэтажные кварталы столицы. Сотни тысяч людей так и не успели проснуться. Затем налетевший ураган смахнул наземь, зашагавшего по пьедесталу Гелиоса. Потом черный смерч закружил, ввинтил солнечную статую в пылающее небо и с размаху швырнул ее обратно на кипящую землю…

Многие века поверженный колосс лежал на земле. Поглядеть на павшего бога по-прежнему приезжало много любопытных туристов. Римский ученый Плиний, посетивший Родос в I веке н. э., пишет: «Фигура колосса, ниспровергнутая землетрясением, вызывает неописуемое удивление. Немногие люди могут обнять ее палец на руке».

После необычного землетрясения остров уже никогда не смог достичь своего былого величия. Гордые и тщеславные родосцы тщетно старались поставить своего бога на ноги. Но и это не удавалось. Гелиос отвернулся от острова — и пришли завоеватели. Арабы, захватившие Родос, обошлись со статуей по-варварски. Они ободрали бронзу с фигуры Гелиоса, и 900 фырчащих верблюдов, — караван в три километра, — увезли Колосса Родосского в последний путь.

Казалось бы, от этого Чуда Света ничего не осталось. Ни достоверного изображения, ни места, где стояла статуя, ни описания, как отливали и поднимали такую махину. Только слово «колоссальный» да легенда о чуде. А был ли юноша Гелиос вообще? И вот недавно подводная одиссея команды археологов увенчалась успехом: водолазы подняли со дна Родосской гавани громадную кисть руки Колосса Родосского…

АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ МАЯК.

Обычно слава приходит к человеку, как благородная вдова, разбогатевшая на смерти супруга, на поминки мужа. Три великих мужа Эллады видели славу еще не овдовевшей. Пифагор, Платон и Александр Македонский — все они, так или иначе, связаны с «Семью чудесами света».

Пифагор обучался тайным знаниям у жрецов Египта — хранителей тайн Пирамид. По его совету храм Артемиды в Эфесе воздвигли посреди болота, чтобы шедевр архитектуры не разрушили землетрясения. До 127 лет Пифагор участвовал в Олимпийских играх, пока его заживо не сожгли завистники в Италийском городе Кротоне. С благословения Зевса, воспетого Фидием, сей «старец» трижды был увенчан лаврами победителя всемирных олимпиад в беге, скачках и кулачных боях. К слову сказать, в олимпийских бегах тех времен побеждал тот, кто прибегал быстрее своего коня или наравне! Во время соревнований бегун всю дистанцию держался за хвост своего скакуна.

По чертежам греческого математика александрийцы воссоздали поющие, играющие и танцующие восьмиметровые статуи-автоматы. Эти бронзовые скульптуры были установлены на Александрийском маяке — Седьмом чуде света. Позолоченные роботы не только предупреждали египтян о готовящемся вторжении врагов, но и узнавали при помощи зеркал «новости» заморских государств, прогнозировали урожай и непогоду. Ученые Александрии получали золото из ртути при помощи машины Пифагора — богатство шло на строительство маяка.

Платон также почерпнул свои магические знания у хранителей тайн Пирамид. В Египте он прошел три ступени посвящения. Философ Аристотель — учитель и наставник Александра Македонского — был учеником Платона. От Платона европейские люди узнали о древнем мире — Атлантиде… Платон иногда поучал Аристотеля розгами, улыбаясь: «Уши ученика растут на спине!» Аристотель в свою очередь задавал юному Александру на завтрак — ночной поход, на обед — экзамен по искусствам, на ужин — корку хлеба и зачет по философии. Поэтому Александр, когда вырос, не терпел праздности и так наставлял народы мира: «Нет ничего более рабского, чем нега и роскошь, и ничего более царственного, чем труд!».

Александр Македонский за 33 года своей волшебной жизни прославился как самый великий полководец на короткой памяти человечества. По его слову цари становились рабами, а рабы — царями, столицы превращались в прах, а прах — в столицы. Почти все страны были им завоеваны, все народы покорены. И всюду его звали Богом. Имя Александра связано с «Семью чудесами света», как Полярная звезда — с созвездием Большой Медведицы.

В роковую ночь 356 года до н. э., когда появился на свет Александр, богиня Артемида на несколько часов покинула Эфесский храм, чтобы присутствовать при рождении великого полководца. Этим и воспользовался тщеславный Герострат, жаждавший попасть в Историю. Он поджег 120-метровое здание. Добычей огня оказались многочисленные деревянные постройки. От высокой температуры треснули балки перекрытий… Когда Александр возвысился, он хотел предоставить эфесцам деньги и мастеров на восстановление чуда. Но в обмен потребовал, чтобы в храме Артемиды написали его имя.

Свои последние дни тяжелобольной Александр провел в знаменитых висячих садах Вавилона. То, что не смогли сделать многочисленные враги, сотворила малярия. Тело Александра перевезли в золотом гробу в Египет и похоронили в Александрии. Перед своей кончиной царь Земли сетовал придворному магу: «Я хотел бы превосходить других не силой, а знанием! Но бог Арес распорядился иначе…».

И это так: крепости, которые Александр не мог покорить, неожиданно подвергались нападению с воздуха неопознанными летательными объектами дискообразной формы. Стены взрывались лучами НЛО, а защитники городов сходили с ума. Армии, которые Александр не мог победить, разбивались киберами и «живыми» мертвецами.

До нас дошли потрясающие пергаменты с хроникой тех событий. Вот как описал современник Траскур штурм Тира: «В войне с Персией Александру Македонскому было необходимо господство на море. Но там царствовали финикийцы. Тир — столица финикийцев — располагался на острове, отделенном от материка километровым проливом. Остров окружала крепостная стена высотой в 50 метров. Когда армия Александра Великого подошла к Тиру, полководец понял: этот город ему никогда не взять штурмом. Но он все же соединил дамбой остров с материком и поставил две осадные башни на насыпь.

В задачу штурмовых машин входило сделать пробоины в стенах крепости. Александр блокировал Тир с моря греческим флотом, вынудив корабли противника укрыться в гаванях. Полгода длилась осада. Финикийцы сожгли штурмовые башни греков и разбили их флот. Александр понял, что надо уходить, пока персы не собрались с силами и не ударили в тыл. Полководец оседлал в 4 часа утра своего любимого Буцефала и поскакал отдавать приказ об отступлении. Внезапно царский взгляд привлекли пять небольших точек, появившихся в розовой дали.

С каждым мгновением светящиеся точки стремительно росли, пока не превратились в пять огненных щитов, летевших треугольником. Через несколько секунд пылающие диски уже кружили над островом и пикировали на город на глазах двух изумленных армий. Сердце Александра учащенно забилось — он уже видел такие диски в трудные для него дни сражений… НЛО мгновенно перемещались на огромные расстояния: то кружились, как птицы над волнами, то ныряли в высоту и оттуда пикировали на дамбу. Вдруг из наибольшего диска вылетела гигантская молния и ударила в крепостную стену. Раздался взрыв — и часть стены с грохотом исчезла!

Вслед за первой загрохотали другие молнии, сокрушая неприступные башни и стены. Финикийцы в ужасе побросали свои луки. Воины обеих армий попадали на землю, не смея от страха поднять головы. НЛО, уничтожив стены Тира, моментально исчезли с невероятной скоростью. Минут пятнадцать царило общее замешательство. Все молились, лежа на земле. Однако Александр Великий первый оправился от неожиданности и, крикнув: «С нами Бог! Вперед!», — бросился в атаку. Лавина греческой кавалерии хлынула на дамбу. Следом ударили македонские фаланги. Еще толком не понимая, что произошло, финикийские воины с ужасом взирали на страшную резню в городе… Тир пал».

В итоге история человечества развилась по замыслу братьев наших старших. Путь в Африку был открыт. В покоренном Египте Александр приказал вырубить из мрамора и гранита новую столицу. И назвал ее в честь себя — Александрия. Прежнюю столицу, Мемфис, он велел забыть, дабы Пирамиды не помешали прославлению его имени. И сегодня Александрия сияет красотой.

А в старые времена город был настоящим волшебством. Широкие прямые улицы были вымощены зеркальным гранитом и мрамором. Бронзовые колоннады отражали облака и птиц. Гостям столицы казалось, что они идут по небу. Что ни здание — дворец. Что ни фронтон — золотые колесницы богов Эллады, кони со скошенными сверкающими глазами. Удила мраморных возниц так растягивали оскаленные пасти жеребцов, что казалось — вот-вот и литые копыта взорвутся бешеным галопом по бронзовому африканскому небу.

Между зданиями — знаменитые александрийские фонтаны, парки, воздушные беседки из вулканического стекла… Особенно расцвела Александрия во время царствования Птолемеев. Основатель династии был одним из сподвижников Александра. После смерти Александра Великого военноначальники греческих армий передрались. Война была жаркой, но недолгой. Птолемею достался Египет. Он еще более украсил столицу и собрал в ней лучших магов, поэтов, художников, ученых и зодчих Древнего Мира.

Для них были созданы библиотеки, институты, обсерватории и чудный дворец — так называемый Мусейон. Здесь приезжие знатоки могли красиво жить и по-царски работать, мудро молчать и спорить со временем. Казна не жалела золота и щедрот на духовные опыты и поиски открытий во всех областях науки и искусства. Ну а плата за царскую жизнь во все века одна: воспевание государя в мраморе и стихах! Увы, увы, даже хорошие цари алчут славы…

И вот наследник престола Птолемей Второй решил сотворить чудо, после чего его имя осталось бы в истории. Александрия — это морской порт, на рейде которого государю кланялись корабли всего мира. Поэтому царь повелел воздвигнуть мраморный храм высотою 170 метров, который одновременно служил бы и маяком! Творение чуда поручили великому архитектору Сострату, жившему в Мусейоне.

Маяк начали строить на острове Фарос, в 52 километрах от берега. Широкой гранитной дамбой остров соединили с Александрией, так что от острова людям осталось только слово «Фара». Птолемей не жалел ни рабов, ни времени, ни золота! Благо, золото на строительство маяка ему поставляли алхимики Мусейона. Устройство для получения золота из ртути, меди, олова и других металлов состояло из трубы 4,31 м в диаметре и высотою 8 метров. На 2/3 она была заполнена водой, содержащих взвеси намагниченных железных опилок и толченого янтаря в соотношении 1:4. Сверху на машине Пифагора находились 17 амфор. 8 из них были ориентированы горлышком к центру и заполнены водой, 8 ориентированы в противоположном направлении. Из верхнего и нижнего концов трубы выходили два изолированных медных прута.

По команде жреца 12 магов становились вокруг трубы и сцепляли руки друг друга большими пальцами. Одна из амфор заполнялась неблагородным металлом, который и превращался в благородные подвиги человеков на стезе зодчества. Все это содержалось в страшной, в ослепительной тайне…

Сверкающий небоскреб построили всего за пять лет! Маяк получился небывало мощный и сказочно красивый. Фундамент сложили из прочного известняка. Первый этаж изваяли четырехугольным — по количеству векторов времени в материальном мире. Второй этаж, облицованный зеркальными мраморными плитами, воздвигли восьмиугольным — по количеству параллельных миров, вмешивающихся в человеческую жизнь на Земле. Вдоль второго этажа установили множество громадных бронзовых скульптур.

Копии со свитков Александрийской библиотеки рассказывают о них такие чудеса, которые у нас встречаются лишь в народных легендах и сказках. Якобы одна из бронзовых статуй днем и ночью показывала рукой на Солнце — следила за передвижением звезды. Другая — каждый час трубила в горн и оповещала о времени. Третья оповещала о приближении вражеской армии и чужого флота… Четвертая рассказывала о дворцовых переворотах за границей… И так далее. Последний этаж, так называемая «Фара», был самой важной частью дворца. В середине его полыхал «греческий огонь» — высокооктановые нефтепродукты вакуумной перегонки.

А лабиринт хитроумно расставленных вогнутых, выпуклых и прямых зеркал, водяных и хрустальных линз с рубиновыми сердечниками рассылал мощные лучи «Фары» на сотни километров в непроглядную человеческую мглу. При помощи этих световодов автоматы считывали информацию о жизни и смерти городов и кораблей за морским горизонтом. Венчала Александрийский маяк восьмиметровая скульптура бога морей — Посейдона. Дворец одновременно являлся и непреступной крепостью с десятитысячным гарнизоном. На случай осады на маяке имелись два элеватора с зерном, два водохранилища и 260 осликов для аварийного подъема топлива по винтовой лестнице к «Фаре».

Это чудо долго и честно служило людям. Над входом в здание маяка гордо светилось огромное имя Птолемея… В мае 1100 года Александрия была разрушена жутким землетрясением. Фаросский маяк тоже не устоял — обломки его упали в страшно бушующее море. Имя тогдашнего царя с жутким грохотом рухнуло вместе с мраморными плитами. Но фундамент, схваченный стальной арматурой, уцелел. Из-под праха напыщенного фасада маяка взорам изумленных современников открылось иное имя, скромно вырезанное на вечном фундаменте:

«Архитектор Сострат, сын Дексифона…».

Оглавление.

Легенды и притчи, рассказы о йоге. ЯБЛОНЕВЫЙ САД. ЦЕЛЬ РОЖДЕНИЯ. ЛЕГЕНДА О ЛЕТУЧЕМ СЛОНЕ. * * * КЕМ ТЫ ХОЧЕШЬ БЫТЬ? КАЛИ-ЮГА. АВТОР И АКТЕР. ПЕРВИЧНОСТЬ ПРАНЫ. ЛЕГЕНДА О ТВОРЕНИИ МИРА. ПРИТЧА «УЧЕНИК». ДРОЖЬ ЗЕМЛИ. ПРИТЧА «КАК РАЗУЧИТЬСЯ». МЫСЛЕННЫЙ ОБРАЗ. ИГРА В ПРЯТКИ. ПРО ОБЕЗЬЯНУ. КОГО ОПЛАКИВАТЬ? ВАЛЬМИКИ. СПРОСИ У МЕРТВЫХ. БОГ С ТОБОЙ. ЖЕЛАНИЕ ВОЗДУХА. ОБ УЧИТЕЛЕ МУЗЫКИ. ДЕД, СЫН, ВНУК. ВЫБОР. КРЕСТЬЯНИН. ЗАТАИВ ДЫХАНИЕ. БОГ ЖИВОЙ. ЗАЧЕМ ДОЛГО ЖИТЬ. СЕРДЦЕ. СКАЗОЧНЫЙ ГОРОД. КАК СДЕЛАТЬ ЛИНИЮ КОРОЧЕ? ПРЕДАННОСТЬ МУЖУ. КРЫСЫ. ЛЕГЕНДА О ЛЕТУЧИХ МЫШАХ. СТЕНА. ПАДШИЙ АНГЕЛ. РАССКАЗ «КАРТИНА». КОЗЛЕНОК — СОБАКА. НЕ ВРЕМЯ БЕСПОКОИТЬ МЕНЯ. ОКЕАН. НАГРАДА. ОМУТ. ТРИ БРАТА. ПРАВДА И ИСТИНА. О МОИСЕЕ. ПЯТЬ СТАРИКОВ. ДУХОВНАЯ ПОМОЩЬ. ПРИНЦ ГИТАМА. БОГОИСКАТЕЛЬ. САМОЕ БОЛЬШОЕ ДОБРО. ДОПЛЫВМАТИКА. ПРИЧИНЫ СТРАДАНИЯ. О СОСТРАДАНИИ. ЗАПОВЕДЬ ОТЦА. КТО НЕ ИМЕЕТ ЖЕЛАНИЙ. О МАНТРЕ. НЕБЕСНАЯ ЗАЩИТА. ОБЩАЯ ЧЕРТА. БХАКТА И ЛЮБОПЫТСТВО. ЛУЧНИК ЭКЛАВИЯ. НИМБ. ОСВОБОЖДЕНИЕ. ТРЕТИЙ ГЛАЗ. ПУСТОТА — ИСТОЧНИК ЖИЗНИ. СОТВОРЕНИЕ МЫСЛИ. ПРОЗРЕНИЕ. ФОСФОР. СОВЕРШЕННАЯ КОНЦЕНТРАЦИЯ. ЗАКОН ЗАРОЖДЕНИЯ. ДРОНА И АРДЖУНА. УПРАЖНЕНИЯ ДЛЯ УМА. ГОЛЫЕ МУДРЕЦЫ. ВЕРШИНА ГОРЫ. ДИАЛОГ МАСТЕРОВ. ЦЕЛОСТНОСТЬ. ЗРЕЛАЯ ДУША. ДУША. АКБАР И ФАРИД. ЖИЗНЬ ЗА ЧЕРТОЮ. САНЬЯСИН И АЛЕКСАНДР. КАРМА. ЦАРЬ ПАРАС. МЕДИТАЦИЯ. БОГ ПОВСЮДУ. САМОЕ БОЛЬШОЕ НА СВЕТЕ. СЛАДКАЯ ВОДА. ПЛОТИНА. МИЛЛИОНЕР. БРАМИН И ЕГО СЫН. ЗЕЛЕНЫЙ ЛУК. ВОЛК И КОРОВА. ВЗЫВАЙ К МИЛОСТИ БОГА. ОСТАНОВЛЕННОЕ СЕРДЦЕ. ГЛУБИНА МОЛИТВЫ. ШКОЛА. ГУРУ. МНОГООБРАЗИЕ ШКОЛ. БЕДНЫЙ ЦАРЬ. ЦАРЕВНА И САНЬЯСИН. ВОЛШЕБНОЕ ДЕРЕВО. ОТВЕТ МИНИСТРА. МАХАРИШИ И КОРОВА. ВОРОВКА. СВАДЬБА. РАДЖА-ЙОГА. СЛЕПОЙ И ХРОМОЙ. ДЖНАНА-ЙОГА. ПРИТЧА О САМОЙ УДИВИТЕЛЬНОЙ ВЕЩИ. ЛЕБЕДИ. БУДДХИ-ЙОГА. СКАЗОЧНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ. МИНИСТР ПЕЧАЛИ. СДЕЛАЙ ПОПЫТКУ. ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ЙОГИ. ТРЕСНУВШИЙ ГОРШОК. ОЧИЩЕНИЕ ОТ ГРЕХОВ. ВОСЕМЬ СТУПЕНЕЙ. ПЕРВАЯ СТУПЕНЬКА. ПОСЛЕДНЯЯ СТУПЕНЬ. РАБОТА ДЛЯ ДУХА. ДЕРЕВО. ЧУДЕСА ЙОГОВ. ТРИ ФИГУРКИ. ТЫ ПОЗНАЛ ИСТИНУ. ВОЛШЕБНЫЕ СИЛЫ ЙОГОВ. ТРИДЦАТЬ ДОПОЛНИТЕЛЬНЫХ КАЧЕСТВ. ТЫ — ЛЕВ. О ЧЕМ ДУМАЕМ, ТЕМ И СТАНОВИМСЯ. ДОСТИЖЕНИЕ. ЦВЕТОЧНИК И РЫБАЧКИ. БХАКТИ-ЙОГА — ЭТО ЛЮБОВЬ. НАСЛАЖДЕНИЕ И СОВЕРШЕНСТВО. МИЛОСЕРДИЕ. ОБЕЗЬЯНА И УЧИТЕЛЬ. ЧТО ТАКОЕ БОГ? СТАТУЯ. БЕСПОЛЕЗНЫ И ТЫСЯЧИ ЛЕТ. ЖЕНСКАЯ ЛЮБОВЬ. БИБЛЕЙСКИЕ СКАЗАНИЯ. МИФ О ПОТОПЕ. МИФ О ВАВИЛОНСКОЙ БАШНЕ. СОДОМ И ГОМОРРА. КАРТИНКА. АВАТАРЫ. КОРОВЫ КРИШНЫ. О ЗЕМЛЕДЕЛЬЦЕ И МОНАХЕ. МАНТРА-ЙОГА. УМ И СОЗНАНИЕ. ПРАКТИЧЕСКИЕ СОВЕТЫ. * * * КАК СОХРАНИТЬ ЭНЕРГИЮ. ДНЕВНОЙ СОН — «ЖИЗНЬ НА ЗЕМЛЕ». * * * СЕМЬ ЧУДЕС СВЕТА. ПИРАМИДЫ. ВИСЯЧИЕ САДЫ СЕМИРАМИДЫ. ХРАМ БОГИНИ АРТЕМИДЫ. СТАТУЯ ЗЕВСА. ГРОБНИЦА МАВСОЛА. СТАТУЯ ГЕЛИОСА. АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ МАЯК.