Масонство.

«Масонство, — пишет Большая французская эн-циклопедняу — это филантропическая организация, старающаяся реализовать идеал общественной жизни... Это орден, или братство, возникшее на основе существовавших в Средние века тайных обществ ремесленников, но организовавшееся в XVIII в. на более широкой основе... Это не тайное, а лишь закрытое общество... Его основные правила, его законы, его история, имена его членов не скрываются».

Казалось бы, масонство, существуя в таком виде столь долгий срок, уже не должно выглядеть для нас настолько таинственно. Однако, сколько ни приподнимали покрывало Исиды, окутывавшее тайны масонства, они все равно продолжают интриговать умы.

Несмотря на продолжительность существования масонства и на то, что ему было посвящено свыше 60 ООО работ, оно остается плохо изученным, особенно в странах латинской традиции. Более того, многие люди на основании слухов составили о нем весьма негативное мнение. Один журналист пишет о книге, посвященной масонам:

«Профаны (а это значит — почти все, поскольку г-н ГТерефитт оценивает количество «посвященных» французов в 30 ООО человек) представляют себе франкмасонство в зависимости от того, принадлежат ли они к правым или левым, верующим, агностикам, реформаторам или реакционерам. Лично мне это тайное общество представляется несколько анахроничным движением, ценности которого, имеющие варварские или таинственные названия, сродни столь же экстравагантным ценностям пата-физиков»1.

Однако стремление к научному и непредвзятому изучению масонства существует уже давно. Оно возникло, в частности, в англосаксонских странах, где масоны многочисленны и влиятельны. Достаточно назвать таких авторов, как А. Дж. Маккей; Р. Ф. Булд; Кнопп, Джонс и Хаммер; Бернар Е. Джонс, а также труды лондонской Ложи Quatuor Coronati, которая специализируется на исторических исследованиях.

В странах латинской традиции, в частности во Франции, также нашлись желающие исследовать этот вопрос, и сегодня мы весьма далеки от романизированных памфлетов и пасквилей конца XX в. или периода между двумя мировыми войнами. Они основывались лишь на ученых диспутах и распрях политического либо религиозного характера.

Прогресс, столь явный в области изучения истории масонства, гораздо менее заметен в его теории. На деле факты пока отнюдь не соответствуют утверждению Альберта Маккея, сделанному в 1869 г.: «Масонство, рассматриваемое как наука и не оцениваемое более (так, как это делалось на протяжении слишком долгого времени) в качестве просто общественного института, занимает теперь особое и неоспоримое место среди умозрительных наук»2.

Причины этого различны. Оставим в стороне общее представление людей, которые, будучи профанами или посвященными, видят в теории масонства лишь одну из формулировок рационализма, противоречащего догмам культовых религий. Это значило бы ставить вывод (а точнее, предположение) впереди посылок и основывать эти посылки на проявлениях или выражениях частного. Однако наука не существует без общего.

Но именно в этом и заключается суть проблемы. Наблюдаемые факты и логические связи, соединяющие их, похоже, действительно ускользают от созидательного ума, воспитанного на рациональном знании. С одной стороны, масонские организации, называемые «объединениями» в соответствии со своими правилами и уставами, вряд ли преследуют подобные цели. С другой стороны, эти цели, которые и составляют теорию, или доктрину, не формулируются обычным языком общепринятых понятий. Масоны утверждают, что их учение выражено в символах, которые поддаются восприятию благодаря тому или иному ритуалу у но ритуал сам по себе может быть различен. Отсюда следует, что франкмасонами были созданы многочисленные обряды, или масонские системы.

Подобный способ выражения доктрины, часто оказывающийся сродни оккультизму, в течение долгого времени представлял собой камень преткновения не только для понимания теории, но и для интереса, который можно к этой доктрине питать. Развитие современной мысли поколебало эти представления. Литература, искусство, сама наука вновь вызывают к жизни теории, которые прежде казались устаревшими, а теперь выглядят опережающими или предвосхищающими свою эпоху. Сейчас охотно и всерьез говорят о герметической философии (основанной на толковании древьпх текстов). Что касается масонства, то пытливые умы с любопытством и симпатией все больше и больше обращаются к масонской мысли, к тому, что Великий французский масон Освальд Вирт называл масо-низмом.

Мы попытались ответить на подобные вопросы в этой небольшой книге, предназначенной для широкой публики. Разумеется, речь не шла о том, чтобы создать исчерпывающий труд. Мы хотели скорее подвести итог, основывая нашу работу на истории создания масонского Ордена3, а также на его «доктрине» и действиях, которые из нее вытекают. Нам, однако, пришлось констатировать, что в трудах, на первый взгляд серьезных и фундаментальных, было сделано и повторено множество ошибок. Мы будем рады, если нам удалось исправить некоторые из них, вернувшись к первоисточникам и сопоставив их. Что касается философских проблем, которые по сию пору лишь вскользь упоминались в докладах и диссертациях, зачастую лишенных любых попыток синтеза, то, по нашему мнению, эта книга внесет нечто новое. Пусть данная работа, документированная и содержащая немало размышлений, будет нашим скромным вкладом в неоэкуменизм, в повсеместно наблюдаемое устремление человеческой мысли к вершинам Знаний4.

ЧАСТЬ I.

ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ МАСОНСТВА.

Глава I. ЛЕГЕНДЫ.

Масонство в том виде, в каком мы его знаем, родилось в 1717 г. с появлением Великой Лондонской Ложи. В 1723 г. эта ложа систематизировала свои старинные хартии. Так появились «Книги Уставов» Андерсона. Тогда масонство представляли не как возникшее спонтанно движение, а как обновление организации, истоки которой теряются в глубине веков.

Истоки масонства Андерсон возводит к Адаму. Правда, он добавляет, что первая привилегия была дана масонам в Йорке в 926 г. принцем Эдвином, сыном короля Ательстана.

С той поры было сделано и множество других объяснений, в том числе и самых неправдоподобных. Все соглашаются, что современное масонство, называемое умозрительным, теоретическим или спекулятивным, непосредственно связано с древним профессиональным (или оперативным) масонством. В то же время первичные источники масонства покрыты тайной. Масонство является обществом «посвященных», и потому вполне естественно сближать его с древними организациями «посвященных», которые оставили о себе живые воспоминания, но очень мало письменных свидетельств.

Инициация (посвящение) опирается на традицию, а «традиция, по свидетельствам более чем сотни историков, — констатирует масон, брат Моро, — восходит к самому Господу Богу и имеет в качестве отправной точки эпоху хаоса. Бог создал свет, следовательно, Бог — это первый масон»5. Кроме того, «древние масонские предания гласят — и я с полным правом присоединяюсь к этому мнению, — что наше общество существовало в различных Солнечных системах еще до создания земного шара»6.

Эти легенды, такие нелепые на первый взгляд, иногда таят в себе скрытый смысл. Они заставляют коснуться сущности учений, называемых «сокровенными», и символического способа их выражения. «Эти наивные традиции происходят из мифа, и чаще всего в них скрыт аллегорический смысл... Согласно одной из этих легенд, Адам был посвящен в масоны на востоке рая самим Вечным Отцом. Это способ заявить, что франкмасонство существовало всегда, если не в форме деятельности, то по крайней мере как потенциальная возможность ее появления, поскольку масонство отвечает первостепенным потребностям человеческого духа»7.

I. Легенды, связанные с ремеслом.

«Книги Уставов» и старинные хартии, компиляцией которых они являются, богаты легендами. Некоторые из них сохранили большое значение в умозрительном, или теоретическом, масонстве. Так, самый старый масонский текст, известный под названием «Manuscrit Regius», представляющий собой поэму конца XIV в8., прославляет Четырех Венценосных мучеников, которые были покровителями ремесла.

В эпоху императора Диоклетиана пять каменщиков, или каменотесов, отказались изваять статую языческого божества. Их казнили. Четыре солдата, отказавшиеся воскуривать фимиам перед алтарем Эскулапа, были также приговорены к высшей мере наказания. Девять мучеников, казненные в один день, были похоронены в общей могиле. В 310 г. папа Мельхиат называет четверых солдат Quatuor Coronati (Четыре Венценосных Мученика). Позже их стали путать с каменотесами, которые были их товарищами по несчастью. Эти каменотесы сделались покровителями профессии строителей.

Большинство «профессиональных» легенд происходит из Библии. В книге «Рукопись Кука» («Manuscrit Cooke»у XV в.) появляются персонажи Ветхого Завета — Иавал, Иувал и Тувалкаин. Главная легенда, которой теперь придается глубокое символическое значение, — легенда о Хираме.

Ее можно найти в Третьей книге Царств: «И послал царь Соломон и взял из Тира Хирама, 14 сына одной вдовы, из колена Неффалимова. Отец его,

Тирянин, был медник; он владел способностью, искусством и производил у него всякие работы» (3 Цар. 7:13—14). Масонские обряды значительно расширили этот библейский текст, создав рассказ о трагической смерти Хирама. Комментарий к этому рассказу составляет основную часть церемониала по возведению в степень Мастера. Кроме того, Хирам отождествляется теперь с Адонирамом, который руководил работами по строительству Храма (3 Цар. 4:6). Вот одна из самых древних версий этой легенды9:

«Адонирам, АдораМу или Хираму которому Соломон доверил работы по строительству своего Храма, имел так много рабочих, коим надо было платить, что не мог знать их всех. Он договорился с каждым из них о различных Словах, Знаках и Прикосновениях, которые позволяли бы ему опознавать их...

Пытаясь получить от Мастера плату, три Подмастерья решили спросить у Адонирама Слово Мастера (Иеговы), когда им удалось бы встретить Адонирама одного, либо убить его. Для этого они спрятались в Храме: один в его южном приделе, другой в северном, а третий в восточном. Адонирам, как обычно, вошел через западную дверь, а когда он захотел выйти через южную дверь, один из трех приятелей потребовал от него, чтобы тот сказал ему Слово Мастера, и поднял над его головой палку или молоток, который держал в руке. Адонирам ответил, что Слово Мастера не досталось ему подобным образом, и тотчас же его собеседник нанес ему удар по голове своей палкой или молотком. Поскольку удар не был достаточно сильным, Адонирам двинулся в сторону северной двери, где его ждал второй приятель, который нанес ему такой же удар. Однако, поскольку и этот второй удар еще не свалил его с ног, он попытался выйти через восточную дверь, но там ждал последний из злоумышленников, который обратился к нему с той же просьбой и затем прикончил его. После этого приятели собрались втроем, чтобы похоронить Адонирама, но, поскольку было еще светло, они не решились отнести тело в поле, а удовольствовались тем, что спрятали его под грудой камней. Когда наступила ночь, они перенесли его на гору, где и похоронили. А чтобы иметь возможность узнать это место, они срубили ветку акации и воткнули ее в могилу.

Соломон семь дней не видел Адонирама и поэтому приказал девяти Мастерам искать его. Эти девять Мастеров точно выполнили приказ Соломона. После долгих поисков трое из них расположились на отдых около места, где был похоронен Адонирам. Чтобы поудобнее сесть, один из них схватился за ветку акации, которая осталась у него в руке. Тут они заме гили, что земля в этом месте была недавно вскопана. Желая узнать причину этого, они принялись раскапывать землю и нашли тело Адонирама. Тогда они сделали знак остальным, чтобы те приблизились к ним... Один из них прикоснулся к пальцу покойника, но кожа на этом пальце порвалась и осталась у Мастера в руке. Второй немедленно взял труп за другой палец, но произошло то же самое, а третий взял труп за запястье.

Кожа снова отвалилась. И тогда Мастер воскликнул: «МасЬепас», что у франкмасонов означает «мясо отваливается от костей, труп разложился». И они тотчас договорились, что с этих пор таково и будет слово Мастера. Они сразу отправились доложить о произошедшем Соломону, которого рассказ сильно взволновал. И, чтобы проявить уважение, которое он питал к Адонираму, он приказал всем Мастерам выкопать его тело и перенести в Храм, где повелел торжественно похоронить его. Во время этой церемонии все Мастера были в фартуках и перчатках из белой кожи, чтобы показать, что ни один из них не замарал свои руки кровью своего начальника»10.

Легенда о Хираме является одним из символических столпов современного масонства. Дополненная легендой о воскрешении Хирама в лице вновь посвященного Мастера, она включается в историю строительства Храма, такого, каким его представляют современные масоны. «Профессиональное искусство (строительство настоящих, материальных зданий) прекратило для нас свое существование. Мы в качестве теоретических, умозрительных ма-сонов-каменщиков символизируем собой строителей духовного храма в наших сердцах. Этот храм, чистый и незапятнанный, достоин служить жилищем тому, кто является создателем всего чистого... Это одухотворение храма царя Соломона является первой из всех заповедей масонства, самой важной и самой глубокой из них». В разделе, посвященном теории, мы увидим христианскую трактовку этой легенды.

II. Легенда и история.

Существует одна историческая легенда, приобретающая большое значение в некоторых масонских системах, среди которых существуют так называемые шотландские обряды. Речь идет о легенде, связывающей происхождение масонства с орденом тамплиеров. Существует несколько версий этой легенды. Вот одна из них, проводимая бароном фон Хундом, создателем общества «Строгое Послушание тамплиеров» (1756).

После поражения ордена и мучительной смерти великого магистра Жака де Молэ11 «Великий магистр из провинции Овернь Пьер д’Омон бежит с двумя командорами Ордена и пятью рыцарями. Чтобы не быть узнанными, они переодеваются в каменщиков, меняют имена и называют себя Мабень-як (именно отсюда происходит слово мастера Мак-Бенак). Они высаживаются на шотландском острове Мэлл, где находят Великого командора Хемп-тонкорта, по имени Джордж Харрис, вместе со многими другими братьями и решают создать здесь орден. Они проводят заседание капитула в Сент-Жане (1312), там великим магистром был назначен Омон. Чтобы не подвергаться преследованиям, они приняли систему условных знаков и слов, подобно масонам, и назвали себя вольными и признанными каменщиками, чтобы показать, что они освободились и признали другие обычаи. В 1361 г. резиденция великого магистра была перенесена в Абердин; вот каким образом данный орден сохранился и распространил свое влияние»1.

На самом деле, как мы вскоре увидим, родство между тамплиерами и франкмасонством в историческом плане оказывается более сложным.

Глава II.

ОПЕРАТИВНОЕ ФРАНКМАСОНСТВО.

Масонство представляет собой продолжение и развитие цеховой организации, существовавшей в Средние века и в эпоху Возрождения. При этом элемент умозрительный, спекулятивный занял в теперешнем масонстве место элемента действенного, оперативного, так что принято противопоставлять эти две последовательно существовавшие формы организаций каменщиков, или масонов.

Но дела обстоят не столь просто. С одной стороны, прежнее масонство, подобно всем существовавшим в прошлом профессиональным цеховым объединениям, не может рассматриваться как организация чисто корпоративная, предтеча наших современных профсоюзов. Эти объединения уже тогда несли в себе все характерные черты сегодняшнего масонского ордена. С другой стороны, обратившись к истории масонства, приходится, следуя непрерывной линии фактов, опускаться в самые глубины древности, что может оправдать некоторые легенды.

Legia) плотников и строителей домов (tignarii), со-зданные царем Нумой Помпилием примерно в 715 г. до н.э1. Но здесь речь не шла о простых профессиональных организациях. У древних все действия в жизни сливались с религией, в частности, работа имела сакральный характер: она воплощала в себе создание живых существ и мира вещей божественной силой. Основной целью любой коллегии было отправление какого-либо культа.

Каждая коллегия владела общим домом, где ремесленники собирались по определенным дням, объединенные чувством благочестивой солидарности. В этом доме происходили трапезы под председательством распорядителя застолья (magister соепае). Религиозный смысл этих трапез не вызывает сомнений. У каждой коллегии были боги-покровители, подобно тому, как у каждой семьи были боги — хранители домашнего очага. Отсюда происходило использование сакральных жестов, знаков и ритуальных прикосновений, которые одновременно были нужны для узнавание «своих», чтобы сохранить секреты ремесла от непосвященных. Неизвестно, какое божество избрали своим покровителем tignarii (строители). Впрочем, можно думать, что их культ, подобно искусству строительства, претерпел влияние иных, более развитых народов, в частности греков, которые сами находились под влиянием персов, египтян, сирийцев и евреев.

Не исключено, что в эпоху поздней Римской империи эти обряды выжили, несмотря на триумф христианства. За ними была сила обычаев и стремление сохранить их для того, чтобы узнавать друг друга. Известно также, что на раннем периоде своего существования христианство не стеснялось перенимать языческие символы, а также использовать языческие божества, которых христианство превращало в своих святых. Кроме того, христианские идеи усилили братские связи между членами коллегии1.

Подобно всем римским общественным институтам, коллегии появлялись на территории Римской империи по мере экспансии римских завоевателей. Строители (tignarii) следовали за легионами, которые представляли собой одновременно армию строителей и солдат. Известно о существовании многочисленных коллегий в южных городах, а также в Лионе, Тревизе, в Великобритании, в частности, в Йорке, который одним из первых в этой стране поднялся до уровня римских городов.

Что стало с коллегиями, когда Восточная Римская империя пала под натиском варваров?

Они очень быстро исчезли в королевствах франков на севере Галлии одновременно со всеми другими римскими институтами. То же самое произошло в Великобритании под ударами пиктов (древнее население Шотландии), англов и саксов. В противоположность этому, коллегии сохранились в Восточной Римской империи и в регионах Италии, которые оставались свободными и были связаны с Византией (Равенна, Венеция, Рим). В этих регионах в начале Средних веков коллегии изменили свое название и сделались школами (scholae). Однако в их внутренней деятельности, как и в их отношениях с внешним миром, не произошло никаких значительных изменений.

Лангобарды уничтожили учреждения Римской империи в тех частях Италии, которые они заняли. Однако они, по всей вероятности, оставили профессиональные объединения людей, называвшиеся теперь ministeria, и здесь следует упомянуть о крупной ассоциации строителей, объединявшей magistri comania, или мастеров с озера Комо. Эта организация имела некоторые привилегии12. Учреждения, существовавшие в Римской империи, сохранились также в расположенных к югу от Луары частях Галлии, куда пришли бургундцы и вестготы, в частности в Оверни — провинции, которая оказалась больше всего приверженной римским традициям.

Доказательством этого являются сооружения, возведенные в этих местах в V и VI вв. Известность членов коллегий была столь велика, что к ним обращались и вне регионов, занятых вестготами (строительство храма Святых Апостолов в Руане ок. 530 г. н. э.). Еще в конце VII в. англосаксы отправлялись в Рим и во Францию искать каменщиков, способных строить тоге готапо. Вероятно, остатки коллегий продолжали существовать и до этого периода. Затем они если не исчезли, то по крайней мере претерпели изменения вместе с политическим и социальным развитием общества, приведшего к возникновению общества феодального. Любой человек и любое объединение людей больше не могло рассматриваться без учета сюзеренитета или вассальной зависимости, которые характеризовали феодальное общество. Законы не допускали больше существования независимых организаций ремесленников. Индивидуальная свобода не гарантировалась даже ремесленнику — он мог только сделаться крепостным. Именно в это время остатки коллегий влились в монастыри, число которых в христианском мире непрерывно возрастало. Монастырь давал коллегиям единственный законный способ продолжать свое существование. Монастырь также был убежищем, где еще поддерживался огонек искусств и наук. В эти смутные времена толстые стены монастыря давали относительную безопасность. И наконец, церковный устав позволял строителям избежать рабства, личной зависимости, давал им возможность не быть привязанными к какому-либо феодальному владению и сохранить свободу передвижений, столь необходимую для искусства строительства.

II. Монастырские объединения, братства и гильдии.

Итак, в VI и VII вв. мы находим новую форму объединения строителей — монастырские ассоциации, занимавшиеся строительством церквей и монастырей. Единственными архитекторами, достойными нашей памяти, оказываются в то время просвещенные люди, владевшие традициями и секретами «коллегий»: Леон и Грегуар, епископы Тура; Фереоль, епископ Лиможа, Далмаций, епископ Ро-деза; Агрикола, епископ Шалона-сюр-Сон; Фрюк-тюё в Испании и особенно Сент-Элуа.

Эти мастера учились в прежних королевствах готов и бургундов, где еще сохранялось строительное искусство. Может быть, не стоит искать где-то еще происхождение слова готический. На самом деле этот термин возник гораздо раньше, чем искусство, которое он теперь обозначает. Мы находим это слово уже в писаниях историка Фридего-да, который работал в 950 г. Далее этот термин продолжал использоваться для обозначения того, что мы называем романским искусством. Позже для отличия этого стиля от нового стиля, применявшего стрельчатые арки, стали употреблять название ранняя готика и поздняя готика. Новый стиль является лишь развитием предыдущего, которому он дал решение технической проблемы распределения веса свода здания. Не следует также противопоставлять мастеров готического искусства и искусства романского. Распространение романского искусства было в основном заслугой бенедиктинцев. Они находились у истоков готического стиля, как об этом свидетельствует искусство переходное (бенедиктинские церкви Мориенваля, церковь Сен-Мартен-де-Шам в Париже, а также аббатство Сен-Дени).

На мысль о противопоставлении готического и романского искусства навело появление в XI и XII вв. нового типа объединений, возникавших вне монастырей, — это были светские (а не церковные) братства, послужившие прообразом объединений по профессиям. Но речь шла здесь лишь о возникновении юридических рамок для совершенно нового общественного явления. Среди причин подобного превращения следует назвать переезд многих ремесленников в монастыри, а также большую безопасность для имущества; укрепляющийся мир, которому способствовали заветы церкви; международную торговлю, возникшую благодаря нормандским экспедициям и крестовым походам; достижение льгот и привилегий городскими коммунами, которое в конце концов частично стало символизироваться строительством дозорных башен и соборов, которые были одновременно «народными домами» и местом молитвы.

Братство стало лишь продолжением монастырской ассоциации, приспособленным к новым потребностям. Хотя братство и состояло из мирян, его основание всегда освящалось церковью. Религия пронизывала всю профессиональную жизнь, в ней всегда присутствовал священник. Светские мастера (Жан д’Орбе, Вияр де Онкур, Пьер де Корби) были лишь учениками церковных мастеров, от которых они узнали секреты и традиции ремесла. Но знания распространялись все шире. Число мастеров светского толка возрастало и вскоре превысило количество мастеров церковных. В общем, монастырская ассоциация стала братством тогда, когда монастырь перестал быть оплотом безопасности, активной жизни и науки, и эта роль перешла к городу.

Другой юридической формой существования, которая позволила работникам ручного труда создавать независимые группировки, в эту эпоху была гильдия, характерная для германских и англосаксонских стран. Скорее всего, это объединение связано с одним из самых старых германских обычаев — cow-znvium13. Уже Тацит упоминает о характерном для германцев особом обычае, который состоял в том, чтобы обсуждать самые серьезные дела за столом, предаваясь непрерывным возлияниям. Идеи, имеющие отношение к этому обычаю, определились под влиянием христианства, а также связаны с понятием братства. В VII в. появляются религиозные и общественные гильдии14, затем в XII в. возникают гильдии торговцев и ремесленников.

Братства, или гильдии, которые сначала носили преимущественно религиозный характер, а затем сделались объединениями, обеспечивающими своим членам защиту и взаимопомощь, мало-помалу расширили круг своих прерогатив и поднялись до уровня настоящих профессиональных групп. Это были так называемые регламентированные цехи (metiers regies), подчиняющиеся городской власти или власти сеньора, и лишь позже королевская власть, в частности во Франции, пришла им на помощь, чтобы попытаться объединить все цехи в сообщества, руководимые присяжными (или утвержденные присягой, communautes jurees). Эта работа началась при Людовике Святом, когда Этьен Буа-ло, королевский прево (чиновник, обладавший судебными функциями), приказал составить запись цехового права под названием «Ремесленные организации Парижа», или «Книга ремесел» («Livre des metiers», 1268), в которой были систематизированы уставы парижских ремесленных братств.

Здесь требуется сделать несколько замечаний, поскольку нередко происходит терминологическая путаница. Поначалу во Франции употреблялось название братство (conferie). Позже от братства, выполнявшего религиозную и социальную функцию, стали отличать цех (metier), представлявший собой профессиональное объединение. Однако цеху всегда соответствует и братство. Позже цех стал называться объединением по профессии (communaute de metier), а затем в XVIII в. получил название корпорации (corporation)15. В Великобритании сначала существовал общий термин гильдия (guild), а затем использовались термины компания (compagnie) и братство (fratemite). (Компания Лондонских каменщиков упоминается в 1376 г. Братство каменщиков упоминается в 1472 г.) В Германии используют слово «сотоварищество» (Steinmetzen Bruderschaft — сотоварищество каменотесов). Что касается термина «компанионаж» (compagnonnage), то его использование совершенно недопустимо. Компанионажи появились лишь XVI в. Как указывает их название16, они объединяли только подмастерьев или рабочих. Это были в основном объединения для защиты их специфических интересов. Масонство не происходит от компанионажей, но и та и другая организации возникли из одного источника.

Но теперь пора задать себе вопрос: каково же было точное место масонства среди этих ассоциаций и, прежде всего, откуда же взялся этот термин? Каковы его смысл и происхождение?

III. Вольные цехи и франкмасонство.

Цехи, которые организуются с XIII в., всегда связаны с каким-либо феодальным владением или городом. Позже цехи обособятся от них, чтобы подчиниться королевской власти. И феодалы, и города, и король навязывают цехам жесткие правила, касающиеся осуществления ими своих профессиональных функций, и подчиняют их обременительным обязанностям: покупка права на ремесло, налоги, необходимость несения ночного дозора, запрет на перемещение.

Наряду с этими ремесленниками, объединенными в регламентированные цехи (metiers regies или metiers jurees), существуют и другие, живущие если и не совсем свободно (потому что в каждом цехе всегда имеются свои правила и свои ритуалы), но и не подчиняющиеся никаким правилам и обязанностям как местного характера, так и исходящим от королевской власти, и пользуются свободой передвижения. Единственная сила, которая способна предоставить подобные привилегии — это церковь. Под ее опекой и развиваются такие привилеги[кованные братства ремесленников. Это вольные ремесленники (francs mеtiеrsУ. Такая терминология, в частности, употребляется в «Книге ремесел» Этьена Буало. Во Фландрии четыре города — Брюгге, Гент, Ауденарде и Алст, где все цехи были вольными, назывались «четырьмя вольными цехами» (qua-tre francs mеstiеrsУ. Самые старые записи, в которых упоминаются вольные каменщики, можно найти в Англии. Они принадлежат к той эпохе, когда официальным языком и языком ремесленников был французский (1376: ffremasons\ 1381: masonfree; 1396: ffremaceons) — в лицензии архиепископа Кентерберийского, который противопоставляет им Rathomes vocatos ligiers, от слова ligius, что означает liges (преданные или вассалы)17.

Создается впечатление, что вольные цехи (franc mestier) возникли в рамках церковных орденов в ту эпоху, когда религиозные братства становились светскими, мирскими. Эти братства, хотя и отделились от монастыря и стали независимыми от него, тем не менее продолжали пользоваться церковными привилегиями, ведь они вышли из церкви и по-прежнему подчинялись ей как в плане духовном, так и в мирском. С другой стороны, их свобода была ограничена традициями и правилами ремесла.

Так было в аббатствах бенедиктинцев, но у них были заботы в основном духовного плана. Огромные культовые здания, заказчиками и строителями которых являлись бенедиктинцы, сооружались во время образования цеховых организаций ремесленников. В эту эпоху религиозным орденом, который оказался у истоков вольных ремесел (francs mestiers), стал орден тамплиеров, или храмовников.

Влияние тамплиеров. Орден Храма был основан в 1118 г. в Иерусалиме во время крестовых походов во имя защиты Святой Земли. Он вскоре начал участвовать в строительстве крепостей, так называемых «cracs», церквей, дорог и мостов. Устав, которому подчинялись тамплиеры, был создан св. Бернаром, аббатом Клерво. Нет сомнения в том, что эти воинственные монахи, ставшие Великими строителями, были посвящены в римские традиции своими учителями-цистерцианцами.

На Востоке тамплиеры сказались тесно связаны с различными сообществами, существовавшими в этих странах: с христианскими коллегиями Византийской империи, с корпорациями мусульман (tarong), возникшими в IX в. одновременно с движением карматову или исмаилитов. Христиане Иерусалимского королевства создали свои объединения строителей по образцу этих сообществ. Их объединения затем распространились по Западной Европе, везде, где тамплиеры осуществляли крупные строительные работы. Например, когда командор тамплиеров в Лондоне предпринял в 1155 г. строительство часовни на Флит-стрит, он обратился к объединению строителей-христиан, прибывшему из Святой Земли.

Повсюду в Европе тамплиеры играли определенную роль в гильдиях и цехах. Среди руководителей каждого отделения ордена имелся magister carpentarius, настоящий архитектор, который обучал рабочих-строителей, служивших ордену, и руководил ими. Весьма примечателен пример Парижа. У тамплиеров там была весьма внушительная организация, которая в конце XII в. объединяла треть города и не подчинялась королевской юрисдикции. Все цехи здесь были вольными {francs mestiers), а многочисленные ремесленники на этой обширной территории пользовались правом на привилегии и льготы, что позволяло им свободно заниматься своим ремеслом, не платя королю и городу все те поборы и повинности (талья, барщина, оброк и другие выплаты), которыми облагались парижские буржуа, подчинявшиеся королевскому прево. Каменщики, каменотесы, плотники и другие строители почти все были приписаны к цензиве18 тамплиеров19, так что при составлении «Книги ремесел» в 1268 г. контора главного королевского плотника, которой подчинялись немногочисленные плотники ведомства королевского прево, была той же, что и у главного плотника тамплиеров, mestre Fonques du Temple.

Влияние тамплиеров на объединения ремесленников не исчезло после роспуска этого ордена в 1312 г. Многие тамплиеры, вернувшись к светской жизни, вошли в эти объединения. Их вступление в организации ремесленников особенно широкий размах приняло во Фландрии и в Шотландии, где их благосклонно принял король Роберт Брюс. Следует особенно отметить, что все имущество тамплиеров, а также привилегии и права, предоставленные их владельцам буллой от 2 мая 1312 г., были переданы ордену «госпитальеров Святого Иоанна Иерусалимского», которых позже стали называть рыцарями Мальтийского ордена (1530). Переняв таким образом от тамплиеров их права и привилегии, полученные от сеньоров, рыцари Мальтийского ордена сохранили их на протяжении веков, не смешивая со своим собственным имуществом. Так, во Франции до самой революции продолжали различать «высокую, среднюю и низкую цензивы, подчинявшиеся монсеньору Великому приору Франции в городе Париже, в «вольном городе» (cite) и в парижском университете, и находившиеся в ведении руководства ордена тамплиеров»20.

Из сохранения этих прав следует, что сохранились и все привилегии, которыми пользовались представители данного ремесла в период существования ордена тамплиеров. Это значит, что братства, объединявшие ремесленников из «вольных цехов» («francs metiers») и связанные с тамплиерами, но остававшиеся светскими и не входившие в орден, не исчезли с исчезновением этого ордена21. Во Франции упомянутые привилегии были специально многократно подтверждены королем, как подчеркивает сочинение Великого приора Вандо-ма, написанное в 1701 г22. Создается впечатление, что в Великобритании эти привилегии в конце концов стали относиться ко всей профессии, так что выражение «вольные каменщики» (franc-magonnerie) стало обозначать все ремесло каменщиков23.

Таким образом, в ордене тамплиеров с теми доктринами, которые ему приписывают, нельзя видеть лишь источник масонства. На самом деле речь идет о сохранении объединений «вольных каменщиков» (franc-magons или free-macons) за счет постоянного на протяжении веков соблюдения прав, предоставленных сеньорами религиозным орденам — бенедиктинцам и особенно тамплиерам, — с передачей последующим поколениям их традиционных и даже религиозных обрядов, относящихся к той эпохе, когда хорошая работа ремесленника носила сакральный характер и была делом посвященных. Лишь в XVIII в. мы увидим, как масоны-теоретики, склонные к эзотеризму, вводят в свое франкмасонство доктрины и легенды, приписываемые тамплиерам, создавая для членов масонских объединений высокие степени франкмасонства, называемые «шотландскими». Следовательно, надо различать историю объединений масонов (каменщиков) и историю масонских доктрин. При этом масонские доктрины возникли значительно позже, чем масонские объединения.

Глава III.

СПЕКУЛЯТИВНОЕ МАСОНСТВО.

ЕГО РОЖДЕНИЕ И РАЗВИТИЕ В ВЕЛИКОБРИТАНИИ.

I. Оперативное и спекулятивное.

Профессиональные вольные каменщики никогда не были лишь чистыми практиками. К профессиональным функциям добавлялись заботы умозрительного характера. Главная из них была религиозного порядка. Первой общностью интересов у ремесленников одной и той же профессии была общность культа. Если у древних каждая коллегия имела своего бога, то во времена христианства каждое ремесло имело своего святого патрона, а братство ремесленников обосновывалось в какой-нибудь церкви или часовне. Каменщики, каменотесы, плотники, строители в разных местах поклонялись различным святым, а нередко и нескольким одновременно: среди них Четыре венценосных мученика, св. Блезу св. Людовик, св. Николай, св. Иосифу св. Анна, св. Фома... Что касается вольта каменщиков (Jranc-magons), их традиционный культ опирался на двух св. Иоаннов (Иоанна Крестителя и Иоанна Богослова). Их духовное родство как носителей Света очевидно24.

Обладая спецификой в отношении святого покровителя, этот культ был особенным также и с точки зрения объекта деятельности, он предназначался лишь собратьям по ремеслу, отсюда ритуалы инициации, которые были символическими и скрытыми от непосвященных. Эти ритуалы и обряды сопровождали любое посвящение в звание мастера25. Подобное посвящение в ремесло было в то же время и посвящением в знание божественного закона, который один позволял достичь совершенства во всем; при этом профессиональное совершенство было лишь одной из форм совершенства в служении Богу.

Это помогает понять, почему нельзя сомневаться в абсолютной ортодоксальности этих особых ритуалов. Действительно, кое-кто утверждает, что религия средневековых строителей не была рим-ско-католической. Говорят об их языческих традициях, об их связях с более или менее еретическими группами или сектами (тамплиеры, манихеи), о необычных скульптурах, которыми они украсили церковные порталы. Однако при этом нельзя забывать, в какую эпоху они жили. Необходимо понимать кипение идей, существовавшее в разные века, и помнить, в чем состояла в ту пору свобода их выражения. Легко вообразить, сколько метафизических проблем должны были изучать мастера-каменщики, относившиеся к элите. Их языком был символ, который до возникновения печатной книги выражался в резном камне. Лукавство некоторых скульптур, их эротизм не должны нас удивлять.

Можно ли думать, что чиновники, которым поручали руководить работами по строительству церквей, позволили бы оскорблять себя непосредственно через эти памятники, возведенные для будущих поколений во славу Господа и его церкви? В действительности эти изображения соответствовали нравам эпохи. У них были также цели морального характера. Будучи доказательством смирения и покорности, они отражали смысл слов «sum indignus» («недостоин»), произносимых во время церковной службы, и были выражением той католической истины, которую блаженный Анжелико де Фьезоле изобразил на своей знаменитой картине «Страшный суд» — где папы и монахи представлены в окружении грешников: это означает, что на Страшном суде у Иисуса Христа каждому воздастся по заслугам, в соответствии с его добрыми или злыми делами.

Все старинные уставы и правила масонов не оставляют никакого сомнения в отношении того, что они обязывали строго соблюдать религиозный долг, например, «Книга ремесел» предписывает клясться на святых Евангелиях, а в приведенной ниже статье из «Manuscrit Regium» говорится: «Помолимся теперь Богу всемогущему и его матери, кроткой Деве Марии, чтобы они помогли нам соблюдать эти догматы веры во всех обстоятельствах, как когда-то четыре святых мученика, украшение общества». В старинных хартиях без устали повторяется следующее высказывание: «Первая обязанность каменщика состоит в том, чтобы быть преданным Богу и святой Церкви и избегать ереси и ошибок».

К этим культовым и религиозным обязанностям братство добавляло задачи благотворительного характера: помощь больным и странствующим, а также богослужения по умершим. У братства были, кроме того, цели культурного порядка. Во всех старинных уставах подчеркивается просветительская задача объединения каменщиков. В сборнике «Manuscrit Regium» содержится настоящий трактат о приличиях, где предписывается заботиться о собственном воспитании и просвещении своих близких, где идет также речь о хороших манерах и нравах. Не забудем и о роли мастеров в обучении подмастерьев и учеников ремеслу. Это обучение включало в себя широкий спектр знаний по геометрии, искусству, философии и теологии в ту эпоху, когда работа и ее отдельные отрасли не были специализированы и когда мастер, который должен был выражать в камне человеческие и божественные истины, был одновременно и архитектором, и прорабом, и каменщиком, и плотником, и каменотесом, и скульптором. Совершенство в области строительного искусства предполагало квинтэссенцию знаний и таланта человека.

II. Масоны, «допущенные в братства».

Этот ставший уже умозрительным характер масонства еще больше усилился, когда возник прием «допущенных в братства» членов, т. е. людей, не имевших отношения к профессии каменщиков. Их могли привлекать в братства каменщиков по трем причинам.

Прежде всего, братства каменщиков, подобно другим братствам, представляли собой редкую юридическую форму объединения. Во-вторых, сама природа объединений каменщиков, имевшиеся у них привилегии, высокий уровень мастеров и художников, проблемы, которые там могли затрагиваться (на деле истинная универсальность знаний), защищенность сильных личностей — все это должно было выглядеть особенно соблазнительно для стремящихся к знанию умов, желающих расширить свои познания и поделиться с другими своими мыслями, не вызывая при этом подозрений. И наконец, по характеру самого труда работа каменщиков была единственным «ремеслом», не привязанным к определенному месту. Представители этого ремесла должны были поддерживать между собой связи от города к городу, от страны к стране, защищать своих переезжающих с места на место собратьев и оказывать им нужный прием.

Принимать в братства «допущенных» членов начали очень давно. В связи с религиозной основой всех объединений мастеров и братств, в них всегда входили просвещенные люди. В объединения каменщиков вступали также многие лица других профессий, либо потому, что каменщики искали их поддержки, либо потому, что самих этих людей привлекало объединение каменщиков. Уже в книге «Manuscrit Regium» говорится о «высокородных учениках». Подчеркнем также, что в Средние века и в эпоху Возрождения объединения масонов часто принимали в свои ряды философов — представителей герметической философии (основана на толковании древних текстов) - и алхимиков, символический язык которых смешивался с языком масонов. Позже мы рассмотрим эти взаимодействия более подробно.

В старые времена в объединениях каменщиков преобладал профессиональный элемент. Но наступила эпоха, когда элементы внешнего порядка, «до-пущенные в братства», взяли верх над элементами действия сначала в качественном плане, а затем и в количественном. Это произошло тогда, когда все, что составляло величие и престиж объединения, стало рассматриваться ремесленниками, замкнувшимися в своей профессии, лишь как отжившие формы. То, что одни стали считать анахронизмом, хорошо подошло другим.

Подмену, о которой идет речь, произвели британские масонские ложи. Главной причиной этого превращения было то, что во время него лишь в Великобритании оставались традиционные и живые объединения вольных каменщиков (франкмасонство), хотя в плане действенном, оперативном они тоже клонились к своему закату.

Во Франции братства вольных каменщиков, подозревавшиеся в том, что в них зреют заговоры и беспорядки, натолкнулись на враждебность светских и религиозных властей, и им пришлось ограничиваться лишь религиозной и благотворительной деятельностью. Неоднократно их даже закрывали (королевские ордонансы 1306, 1382, 1539 гг., постановления парламента 1501 и 1524 гг.). Одновременно королевская власть ограничивала привилегии, находившиеся в юрисдикции короля (ratione material и ratione loci) (ордонанс Людовика XIV по феодальному праву от 1674 г.). Можно сказать, что, начиная с XV или XVI вв. ни сообщества ремесленников, ни братства, которые стали носить сепаратистский и локальный характер, не могут рассматриваться в качестве хранителей традиции. Лишь «компанионажи», появившиеся в это время, оставались верными идеалу и всеобщности старинных обрядов, но их расцвету мешали одновременно уголовные и религиозные преследования, коснувшиеся их26, а также то, что их активность ограничивалась лишь защитой интересов подмастерьев.

Сходная ситуация существовала и в Германии, где развитию объединений мастеров мешала иногда городская аристократия, иногда местные сеньоры, а иногда и сам император.

В процессе превращения объединений «вольных каменщиков» в масонские шотландские ложи возникли ложи Англии. Начиная с 1439 г., в соответствии с привилегией, предоставленной коро-лем Яковом II, наследственными Великими Мастерами этих лож были сеньоры по имени Сен-Клер де Росслин27. В период правления короля Якова V (1513—1542), пламенного гуманиста, супруга Марии Лотарингской и отца Марии Стюарт, тогдашний сеньор Сен-Клер отправился в Италию. Он вернулся оттуда полный энтузиазма, пригласил итальянских масонов, объединил их с шотландскими, потом организовал братство, которое под покровительством короля начало бурно развиваться.

В 1598—1599 гг. королевский служащий Уильям Шоу (William Shaw) реорганизует в Шотландии ремесло каменщиков на совершенно новых основах, издав так называемые «уставы Шоу». Ложа приобретает юридический статус, в ней появляются два хранителя, ни один масон-теоретик не входит в нее.

В Англии ситуация изменилась, в особенности иачиная с 1706 г. В этом году король Яков I объявил себя покровителем масонства. Мастером был назначен Иниго Джонс. Подобно сеньору де Сен-Клеру, он организовал ложи по образцу итальянских академий. В результате этих нововведений известные личности, желавшие овладевать культурой, стали стремиться вступить в братство. В то время у дворян и богатых людей стало модой вступать в масоны.

Представляется также, что именно эти масоны, «допущенные в братство», иногда оказывались единственными, кто сохранял в своей одежде и даже в деятельности отдельных лож традиционные обряды и ритуалы, смысл которых терялся у «действующих масонов», или у «работающих каменщиков». Глубокий интерес, который они к ним проявляли, усиливался философскими, политическими и религиозными тенденциями, которыми жили эти масоны-теоретики. Поэтому в истории масонства все больше и больше говорят о фактическом превращении, о трансформации старых традиций и обычаев, по-новому интерпретированных или полностью переработанных, а также об обогащении традиционного учения, нашедшего для себя новое выражение.

III. Философские, политические и религиозные влияния.

Во второй части этой книги, посвященной теории масонства, мы обозначим важную роль, которую.

Сыграли в ней философские идеи и духовное родство. На организацию огромное влияние оказывали политические и религиозные обстоятельства. Очевидно, что когда в Англии разразилась борьба между королевской династией Стюартов и парламентом, а позже — между Стюартами и Оранской, а затем Ганноверской династиями, то политические партии постарались всячески использовать влияние гильдий и корпораций. В частности, этим способом воспользовались Стюарты, особенно в отношении масонов. Этот союз был тем более легким и законным, что для масонов их религиозные и католические обязанности оставались первостепенными.

Но что с течением времени следовало понимать под верностью святой Церкви? Эта обязанность была воспроизведена в хартии 1693 г., принятой Йоркской ложей во время правления протестантского короля Вильгельма III Оранского.

Сторонники Оранской династии также попытались использовать масонские ложи. В 1694 г. некоторые из них перешли под покровительство Вильгельма III. В его присутствии эти ложи провели свои ассамблеи в Хемптон-корте и опубликовали новые уставы. Статья 1-я в новой редакции гласит: «Ваш первый долг состоит в том, чтобы быть верными Богу и избегать любых ересей, которые не признают Бога». Таким образом, речь больше не идет о верности «святой церкви». Однако не похоже, что эта борьба влияний приняла характер открытого конфликта. Вероятно, мало-помалу протестантская тенденция завоевывала свои позиции, и оба клана — католический и протестантский — соседствовали в масонских ложах, соблюдая видимую терпимость, о которой заявляла и та, и другая сторона (как сторонники Стюартов, так и члены Оранской династии).

В то же самое время «действующее» («оперативное») масонство находилось в полном упадке. В 1703 г. лондонская Ложа Святого Павла приняла решение, показывающее, насколько изменилось масонство: «Привилегии «каменщиков» отныне будут распространяться не только на рабочих строительных профессий, но и, как это уже практиковалось, на лиц любых сословий, пожелавших принять участие в деятельности масонских организаций».

IV. Создание Великой Лондонской ложи.

24 июня 1717 г. в церкви Св. Иоанна Летнего собрались четыре лондонских масонских ложи со смешными названиями, происходившими от названий таверн, в которых они собирались: Гусь и Противень (The Goose and Gridiron), Корона (The Crown), Яблоня (The Apple Tree) и Бокал и Виноград (The Rummer and Grapes). Они образовали объединенную организацию, которая была названа Великой ложей, и избрали Великим Мастером Энтони Сейера, получившего власть над всеми братствами масонов. Важный факт: эти ложи были лишены какого бы то ни было профессионального характера. Перемена была кардинальной. С этого времени больше не будет и речи о «действующих» членах братства.

24 июня 1718 г. Сейера сменил Джордж Пейн. Он отдал приказ о начале работы по сбору всех письменных свидетельств и хартий, имеющих отношение к масонству. В следующем году его сменил.

Жан-Теофиль Дезагюлъе. Пейн вновь стал Великим Мастером в 1720 г. и способствовал принятию в 1721 г. первого свода законов, касающихся масонства. В это же время Великим Мастером был избран герцог де Монтень.

Составление Свода уставов масонства было доверено шотландскому пастору Джеймсг/ Андерсону. «Книги Уставов», в которых приведены также сведения по истории и легенды братства и перечень обязанностей франкмасонов, были опубликованы в 1723 г. В этот момент Великим Мастером стал герцог Бартонский. Различные авторы отмечали, что Андерсон, не отличавшийся особой силой ума, наверняка не был истинным автором этой книги. Большинство материалов и основные идеи принадлежали Дезагюлье. Этот человек (1683—1744), сын пастора из Ла-Рошели, эмигрировавший в Лондон после отмены Нантского эдикта, член Королевского общества (Royal Society), сам был пастором, доктором права, физиком, математиком, капелланом принца Уэльского, другом Ньютона и имел всеобъемлющий, блестящий и гибкий ум.

Статья 1-я раздела «Обязанности», касающаяся Бога и религии, гласит: «Масон по самому положению своему подчиняется законам морали и, хорошо понимая Искусство, не может стать ни бессмысленным атеистом, ни лишенным нравственности нечестивцем. Хотя в старые времена в каждой стране масонам приходилось исповедовать ту религию, которая в этой стране существовала, независимо от того, что это была за религия, в наши дни считается более правильным подчинить масонов лишь той религии, относительно которой все люди согласны друг с другом. При этом за каждым остается его собственное мнение. Это значит, что масоны должны быть людьми порядочными и верными, честными и достойными уважения, каким бы именем ни называлось наше вероисповедание и какие бы религиозные догматы ни отличали нас от других людей. Таким образом, масонство становится центром объединения и способом завязать искреннюю дружбу между людьми, которые иначе могли бы вечно оставаться чужими друг другу».

Воистину это была великолепная декларация терпимости под видом простого деизма естественной религии. Однако не следует преувеличивать, утверждая, что эта терпимость доходила до провозглашения свободы совести. Факты показывают, что цель здесь состояла главным образом в том, чтобы избегать каких бы то ни было конфликтов внутри лож между католиками и сторонниками англиканской церкви28.

С точки зрения политической в конституции масонов написано: «Масон является мирным подданным государства, подчиняющимся гражданским властям. Он никогда не должен участвовать ни в каких замыслах против мира и счастья нации».

V. Раскол между «старыми» («Antients»).

И «новыми» («Modeme») членами братства.

Великая Лондонская ложа, в которой изначально было всего четыре отделения, в течение долгого времени пользовалась лишь ограниченным влиянием. Другие английские ложи, которые также были «теоретическими», «умозрительными», или «спекулятивными», продолжали подчиняться прежним обязательствам. В то же время, когда были созданы «Книги Уставов» Андерсона, в Лондоне появилось издание, называвшееся «Старые Уставы»'. Первая статья этой книги гласит: «Я должен призвать вас славить Бога в его святой Церкви, не поддаваться ересям, расколу и ошибкам в ваших мыслях или в просвещении людей, не сподобившихся благодати». Не является ли это резким опровержением новаций Андерсона и Дезагюлье?

Главным центром сопротивления была Йоркская Ложа. Напоминая о своем старинном происхождении, она в 1725 г. также стала называть себя Великой Ложей, но большинство лож оставались независимыми и «свободными», в соответствии с традицией. Лишь в 1753 г. оппозиционеры, называвшиеся «стариками», наконец решили начать борьбу тем же оружием и создать Великую Ложу франкмасонов и «допущенных» членов в соответствии со старыми правилами.

«Старики» упрекали «новых» («Modems») в том, что они пренебрегают молитвами, лишили свои обряды христианской окраски и не признают церковные праздники. В конце концов «Antients» и «Modems» объединились духовно, если не формально, на основе утверждения о верности святой церкви, когда было сделано крайне важное замечание, что святая церковь — отныне церковь англиканская, хотя и не было необходимости указывать на это. Наиболее активной личностью у «стариков» был ирландец Лоуренс Дермотт. В 1756 г. он опубликовал Свод Уставов Великой Ложи «стариков» под названием «Ahiman Rezon»xy написанный в форме памфлета против «новых».

VI. Объединенная Великая Ложа.

Несмотря на раскол, организация масонских объединений оставалась очень полезной для масонства, увеличивая его престиж и ставя во главе ордена лиц благородного происхождения. Подобный характер организации франкмасонов, которая была одновременно аристократической и интеллектуальной, как нельзя больше способствовал ее развитию. Дворянин или простолюдин, клерк или военный, чиновник или торговец — каждый надеялся удостоиться чести быть принятым в братство.

В Соединенном Королевстве английская модель организации масонов быстро достигла Ирландии и Шотландии, где Великие Ложи были созданы соответственно в 1725 и 1736 гг.

В Англии раскол между «стариками» и «новыми» длился до 1813 г. В этом году обе Великих Ложи, поскольку их соперничество утратило свой теоретический смысл, примирились и слились. Новое объединение приняло название Великой Объединенной Ложи старых франкмасонов Англии.

В 1815 г. был опубликован свод уставов (Constitutions) новой Великой Ложи. Обязанность № 1, «касающаяся Бога и религии»> выглядит следующим образом: «Масон по самому положению своему подчиняется законам морали и, хорошо понимая Искусство, не может стать ни бессмысленным атеистом, ни лишенным нравственности нечестивцем. Из всех людей он должен наилучшим образом понимать, что Бог видит иначе, чем человек, потому что человек видит внешнее, кажущееся, тогда как Бог видит сердцем... Какую бы религию ни исповедовал человек, в какой бы форме он ни поклонялся ей, его не исключат из масонского ордена, пока он верует в славного небесного и земного зодчего и выполняет священные обязанности морали...» Таким образом, деизм Андерсона был сменен личным теизмом.

Великая Объединенная ложа признает только три ступени: Ученика, Подмастерья и Мастера, независимо от дополнительных степеней, существующих в других организациях (см. соответствующий раздел настоящей книги). Великая Объединенная ложа не навязывает официального обряда. Самым распространенным является обряд, связанный с замечательной работой по унификации, проводимой в Emulation Lodge of Improvement, откуда название этой масонской системы — Emulation (соревнование, соперничество). Верная своему постулату о политическом и религиозном нейтралитете, удостоенная чести иметь во главе себя или в своих рядах великих людей королевства и членов королевской семьи, подобных герцогу Кентскому, который в настоящее время является Великим Мастером, и герцогу Эдинбургскому, Великая Объединенная Ложа проводит с 1815 г. масонские обряды и занимается благотворительной деятельностью. В этом плане ее достижения весьма примечательны: Королевский масонский институт для девушек (Royal Masonic Institution for Girls), созданный в 1788 г.; Королевский масонский институт для юношей (Royal Masonic Institution for Boys) (1798); Королевский масонский благотворительный институт (Royal Masonic Benevolent Institution) (1838), который выплачивает пенсии братьям, попавшем в беду, и их вдовам; Франкмасонская больница и детский приют (Freemason Hospital and Nursing Institution) (1933), расширенный в 1958 г. на 270 коек, который считается одним из лучших в Соединенном Королевстве.

Можно сказать, что в Великобритании масонство является весьма значительным институтом; здесь наблюдается некий симбиоз между масонским духом и пуританской мыслью. Поэтому принятое 13 июля 1987 г. постановление общего синода английской церкви, в котором масонские ритуалы рассматриваются как еретические и богохульные, было встречено общественностью с большим недоумением. Церковь предостерегала своих верующих, говоря о несовместимости практики масонства с принадлежностью к христианской вере. Это суждение можно было связать с затруднениями, испытываемыми англиканской церковью, и с осуждением, которое Римско-католическая церковь снова высказала в отношении масонской доктрины в 1983—1985 гг. Как бы то ни было, Великая Объединенная Ложа просто заменила в своих обрядах некоторые слова и символические выражения, выглядевшие двусмысленно, а генеральная ассамблея епископов, которая одна только может принимать решения, не ратифицировала постановление синода.

Глава IV.

МАСОНСТВО ВО ФРАНЦИИ.

I. Появление масонства во Франции.

Согласно серьезным источникам, первое масонство современной формы, внедрившееся во Францию, было шотландским стюартского толка. Оно появилось во Франции до возникновения Великой Лондонской Ложи в 1717 г.

В 1649 г., после того как был обезглавлен Карл I, сто вдова Генриетта Французская, дочь Генриха IV и Марии Медичи, согласилась принять от Людовика XIV королевское убежище — замок Сен-Жермен. Вскоре там к ней присоединились многочисленные представители шотландского дворянства. «Не теряя времени, эти люди начинают деятельность, направленную против Кромвеля. Но чтобы защитить себя от англичан, не принадлежащих к их партии или враждебных ей... они действуют под покровом масонских лож, в которых состоят почетными членами. Под прикрытием масонских тайн, которые называют профессиональными, они могут, таким образом, не очень боясь нескромности, иметь связи с теми из своих собратьев, которые остались в Великобритании, и вместе с ними плести заговоры для свержения “диктатора”»29.

В 1661 г. Карл II накануне своего вступления на престол создал в Сен-Жермене полк, называвшийся Royal Irlandais (Королевские ирландцы), затем он стал называться Ирландской гвардией. Этот полк разделил судьбу Стюартов. После капитуляции Лимерика (порт в Ирландии) полк высадился в Бресте 9 декабря 1689 г. под командованием полковника Уильяма Доррингтона. До 1698 г. он стоял гарнизоном в Сен-Жермене и не входил в состав французских воинских частей. В 1698 г. он был включен во французскую армию.

Полк Ирландской гвардии имел свою масонскую ложу, имена ее членов дошли до нас. 12 марта 1777 г. ложа Великий Восток признала, что была создана 25 марта 1688 г. Вероятно, поначалу у этой ложи не было особого названия. В 1752 г. встречается первое упоминание о ложе «Совершен-ное Равенство». Это единственная ложа XVII в., оставившая нам свои следы. Однако можно думать, что сторонники Стюартов основали во Франции и другие отделения масонских лож, в частности, во 2-м полку, который был создан в сен-жерменском замке из ирландских и шотландских эмигрантов30.

После создания в 1717 г. Великой Лондонской Ложи во Франции развивается масонство двух типов. Шотландское масонство процветает, английское же сталкивается с большим количеством трудностей. Организации этих масонов («ателье») менее многочисленны, однако мы располагаем большим количеством данных именно о них, поскольку они были зарегистрированы в составе Великой Лондонской Ложи, откуда и произошли. Шотландские ложи, напротив, продолжали жить и развиваться в соответствии с прежними правилами, согласно которым масоны могли свободно создавать свои ложи, не отвечая за свою деятельность ни перед какой высшей властью.

II. Развитие масонства.

Первая ложа «теоретических» («умозрительных», «спекулятивных») масонов, произошедшая из Англии, видимо, появилась во Франции, в Дюнкерке, в 1721 г. и называлась «Дружба и братство»31. Однако :)то не доказано. Зато вполне достоверным кажется тот факт, что 12 июня 1726 г. в Париже была создана шотландская ложа, известная под названием Ложи Святого Томаса (в честь св. Томаса Бекета (канцлер Англии с 1155 г.), которому поклонялись сторонники Стюартов). Основателем этой ложи стал Чарльз Рэд-клиф (Charles Radclyff), который в 1731 г. получил титул графа де Дервенуотера (Derwentwater).

Рэдклифы были очень древним родом, всегда сохранявшим верность династии Стюартов и католицизму. Чарльз Рэдклиф, мать которого была незаконной дочерью Карла II Стюарта, попытался вернуться в Англию в 1746 г. Он был взят в плен, приговорен к смерти и казнен 8 декабря 1746 г. Ложа Святого Томаса собиралась в харчевне, хозяином которой был некий Юр. Харчевня называлась «Людовик Серебряный» и находилась на улице де Буш-ри в Сен-Жерменском предместье32. В 1729 г. в Ложе Святого Томаса по политическим мотивам произошел раскол. Эта ложа уступила свое место Английской Ложе, которая взяла себе название харчевни. После этого Ложа Святого Томаса стала собираться или на улице Бюсси у Ланделя, или, что более верно, у Леруа в отеле «Суассон» на улице де Дёзэкю.

Новая ложа, возникшая в результате раскола Ложи Святого Томаса и получившая название «УЛюдовика Серебряного», была создана 12 июня 1729 г. Ее нередко упоминают под названием «Ложи Святого Томаса у Людовика Серебряного», из-за этого ее нередко путают с предыдущей. Лишь 3 апреля 1732 г. эта ложа получила свои патенты от Великой Лондонской Ложи, а 20 ноября того же года она официально заняла помещение у знаменитого хозяина харчевни Ланделя в отеле де Бюсси на улице Бюти в доме № 4.

Вероятно, она упоминается в газете «Уайтхолл Ив-Nииг Пост» от 20 сентября 1735 г., когда речь идет о собрании масонов в Париже под председательством Дезаполье и герцога Ричмондского. Это собрание происходило в присутствии графа де Вальдгрейва, поела Англии, и президента де Монтескье. Во время этого собрания в масоны был принят граф де Сен-Фло-рентен, государственный секретарь короля Франции.

В декабре 1729 г. новая ложа («дочерняя», как тогда говорили) отделилась от ложи Людовик Серебряный. Дочерняя ложа называлась Ложа Искусства Святой Маргариты. В том же году в Париже была создана якобитская ложа Святой Петр — Святой Павел33.

В 1732 г. в Бордо офицерами английского флота была создана Английская Ложа, которая затем получила номер 204 в списках членов Великой Лондонской Ложи. В 1733 г. в Валенсьене эта ложа создает новую ложу «Совершенный Союз». В 1735 г. в Париже от ложи Людовик Серебряный отделяется новая ложа — Ложа Бюсси34, которая получила название «д’Омон», когда герцог с этой фамилией стал главой этой ложи.

12 августа 1735 г. лорд Веймут, Великий Мастер Великой Лондонской Ложи официально заявил об открытии Ложи д’Обиньи в замке д’Оби-ньи в Берри, поместье герцога де Ричмонда, де Ленокса и д’Обиньи, который только что унаследовал это поместье от своей престарелой родственницы Луизы де Керуаль, герцогини Портсмутской, умершей в конце 1734 г. в возрасте 85 лет.

Луиза-Рене де Пенанкот де Керуаль в молодости была первой красавицей Франции. Чтобы служить королю Людовику XIV, используя единственное оружие, которыми она владела, — красоту и любовь к интриге, она отправилась ко двору Лондона, где стала любовницей Карла II, сделавшего ее герцогиней Портсмутской. В старости ее приверженность католицизму превратилось в глубокое ханжество, но умение интриговать герцогиню не оставило. Продолжая оставаться ярой сторонницей Стюартов, она имела дело и с другой стороной, а ее внук герцог Ричмондский был этой стороне еще ближе. Побыв какое-то время католиком, герцог Ричмондский перешел в англиканство, продолжая по-прежнему пользоваться доверием и в католических кругах. В 1724 г. он стал Великим Мастером Великой Лондонской Ложи. Это был период, когда Великая Лондонская Ложа, испытывая кризис роста, под видом терпимости стремилась бережно обращаться с ложами, оставшимися независимыми и ортодоксальными.

Ложа д’Обиньи прежде, чем начать действовать в замке герцогини, собиралась в парижском доме семьи Керуаль. 12 августа 1735 г. эта ложа примкнула к Великой Лондонской Ложе. Это показывает, с каким вниманием следует рассматривать противостояние между двумя типами лож, учитывая их существующие оттенки. Здесь явно проявляется дух терпимости, торжественно провозглашенный как представителями Оранской и Ганноверской династии, так и Стюартами35 и не лишенный перегибов и расчетов. Похоже, что именно об этой Ложе д’Обинъи упоминается в газете «Уайтхолл Ивнинг Пост» от 7 сентября 1734 г., где рассказывается о проведенной в Париже церемонии инициации в отеле герцогини Портсмутской в присутствии герцога Ричмондского, президента де Монтескье и бригадного генерала Черчилля.

После возникновения этих семи или восьми материнских лож во Франции были созданы их многочисленные отделения. Масонство находило во Франции подходящую почву: потребность реагировать против атмосферы предыдущего деспотического королевского правления, стремление к свободе, любопытство по отношению к Англии и ее общественным институтам. В 1742 г. во Франции существовало около 200 лож, из них 22 в Париже. Изменения в умах на протяжении XVIII века должны были ускорить это движение. В 1771 г. в Париже насчитывается уже 154 ложи, 322 ложи — в провинции и 22 ложи — в военных полках. Отметим, что появление такого множества масонских лож во Франции было в основном делом шотландских лож. До 1766 г. Великая Лондонская ложа выдала официальные патенты на существование только ложам Людовик Серебряный, Совершенный Союз из Ва-ленсьена и Ложе дЮбиньи. В 1771 г. во Франции не насчитывалось и десяти лож, которые бы получили свои полномочия от Великой Лондонской ложи.

П1. Первая Великая Ложа.

С самого начала шотландские ложи во Франции признали своим Великим Мастером Филиппа, герцога де Уортона, бывшего Великого Мастера Великой Лондонской Ложи, остававшегося на стороне Стюартов. После его смерти в 1731 г. эта должность, вероятно, перешла к Чарльзу Рэдклифу, лорду Дервентуоте-ру, затем с 1733 по 1735 гг. Великим Мастером был Джеймс Гектор Мак Лин, шотландский баронет, а в 1736 году этот пост снова занял лорд Дервентуотер36.

В течение длительного времени считалось, что Дервентуотер передал свои полномочия около 1737 г. своему другу лорду Харпуэстеру (Hamouester). Однако эту фамилию не удалось обнаружить в архивах (pearage) британских масонов: о пребывании этого человека на посту Великого Мастера больше не упоминалось. В 1934 г. масон В. Е. Мосс высказал предположение, что «Харнуэстер» — неверно записанная фамилия графа Чарльза Аррана Уэстера {Charts Arran Wester) из семьи Батлер д’Ормонд, масона и ярого сторонника Стюартов37.

Со своей стороны ложи английского толка в ту эпоху пытаются перегруппироваться под эгидой Великой Лондонской Ложи. В 1735 г. они планировали создание Великой Ложи Провинций и обратились в Лондон с просьбой об учредительной хартии38, однако получили отказ. После этого они, будучи в хороших отношениях с ложами шотландского толка, решают пренебречь отказом и примерно в 1736—1737 гг. все вместе и по собственной воле создают Великую Ложу Провинций39.

Спустя год, 24 июня 1738 г., генеральная ассамблея масонских лож провозглашает Людовика де Пардальян де Гондрена, герцога Антенского, пэра Франции, губернатора Орлеанской провинции40, «всеобщим и бессменным Великим Мастером во Французском королевстве». Таким образом, фактически была создана Великая Ложа Франции41. В соответствии с традициями герцог Ричмонд принял в 1737 г. герцога Антенского в Ложу д’Обинъи. Так что связи с английскими масонами не были окончательно разорваны. Однако создание во Франции Великой Ложи, во главе которой стоял пэр Франции, отделяло французских масонов от Великой Лондонской Ложи. Британцы в этом не ошиблись, продемонстрировав свое большое огорчение42.

IV. От Великой Ложи к Ложе Великий Восток.

В 1733 г. герцог Антенский умер в возрасте 37 лет. 11 декабря руководители 16 парижских лож назначили на смену ему Людовика де Бурбон-Конде, графа де Клермона, принца крови43. Он родился в 1709 г. и был третьим сыном Людовика III, герцога Бурбон-ского, и мадемуазель де Нант, незаконной дочери Людовика XIV (впоследствии признанной им) и мадам де Монтеспан.

Подобная честь, к сожалению, имеет и оборотную сторону. Граф имел отношение к духовенству (ему принадлежало множество аббатств, в том числе аббатство Сен-Жермен-де-Пре), воином и галантным мужчиной44. В то же время это был человек высокой культуры и пытливого ума, любивший делать добрые дела. Как уже сказано, он не пренебрегал масонством, но не мог отдавать ему все свое время. Будучи избранным Великим Мастером, он сразу же стал перепоручать свои обязанности загадочной личности — банкиру Бра. Этого банкира обвиняли в том, что он увеличил количество степеней в ложах и способствовал мошенничеству при их присвоении. Около 1758 г. графу де Клермону пришлось отказаться от сотрудничества с ним; но он заменил его совершенно особыми фигурами, среди которых был, к примеру, учитель танцев, по фамилии Лакорн, чей авторитет стал предметом оживленных дискуссий. Сторонникам Лакорна, которых называли «лакорнарами», противостояли «антилакор-нары», главным из которых был Пени, венерабль (президент) одной из парижских масонских лож. Накопившиеся зависть и некомпетентность и нарушили стабильность масонского ордена. Граф де Клермон назначил гегмралъным заместителем Шайона де Жонвиля. В 1762 г. умер Лакорн. Однако беспорядки в ложе не прекратились, здесь были две враждующие стороны: одна из них была представлена Шайон де Жонвилем, а другая — Пени. В 1765—1766 гг. в результате выборов, которые обновили состав высших должностных лиц Великой Ложи и исключили из нее сторонников Пени, в ложе произошел настоящий раскол. Ситуация ухудшилась в результате противостояния с организациями, распределявшими высокие должности и степени в ложах шотландского толка, такими, как Совет Императоров Востока и Запада. Исключенные из ложи, согласно некоторым авторам, воспользовались то ли праздником масонского ордена 27 декабря 1766 г., то ли собранием 4 февраля 1767 г., чтобы ворваться в помещение и помешать работе ложи. Для восстановления порядка прибыла полиция, и собрания были запрещены sine die. Масонские ложи впали в спячку до 1771 г.

V. Основание Ложи Великий Восток Франции.

Возникшая неразбериха подчеркивала слабость организации французских масонов. Каждое отделение ордена действовало в соответствии с указаниями собственного венерабля, должность которого была пожизненной и которому данное отделение принадлежало. Лишь сильная власть, положив конец множеству соперничающих сторон, могла вернуть масонскому ордену «силу и энергию». Произошедшее обновление было в основном заслугой герцога Люксембургского, пэра Франции.

16 июня 1771 г., покидая земную жизнь, свои аббатства и своих танцовщиц, граф де Клермон «отправился на вечный Восток». 24 июня группа исключенных из Ложи, связанная с герцогом Люксембургским, добилась согласия герцога Шартрского (будущего герцога Орлеанского), кузена короля, принять пост Великого Мастера. Благодаря его высокому покровительству, лица, исключенные из ложи, смогли вновь войти в нее. Новому Великому Мастеру было тогда 29 лет. Он был человеком несколько беспокойного нрава, лишенным аристократизма и совершенно не знавшим масонских обычаев. Тем не менее он мог дать ложе возможность пользоваться блеском своего громкого имени и благородного происхождения, а герцог Люксембургский, имевший звание генерального администратора, был абсолютно свободен в принятии любых решений.

9 августа 1772 г. группа вновь принятых в Ложу, к которым присоединился Совет Императоров Востока и Запада, создала ознакомительную комиссию с целью «реформировать правление ордена, реорганизовать высокие степени масонства и выработать новые уставы». 24 декабря специально созванная ассамблея заявила о роспуска Великой Ложи Франции. 9 марта следующего 1973 г. ассамблея создала новое объединение масонов — Великую Национальную Ложу Франции. 22 октября 1773 г. после многочисленных подготовительных собраний это объединение созвало генеральную ассамблею, во время которой оно приняло название Ложи Великий Восток Франции. Одновременно Светлейший, Достопочтенный и Дорогой Брат, герцог Шартрский, был торжественно провозглашен Великим Мастером ордена масонов Франции.

Огромным преимуществом этого нового образования было то, что оно подчинялось формальным уставам и в нем была создана центральная власть с руководящим органом, в который были призваны депутаты от всех существующих лож. Будучи настоящей «масонской демократией», эта организация снискала симпатию большинства братьев. Однако некоторое число венераблей и Совет Императоров не согласились с этим решением и остались верны Великой Ложе Франции. Таким образом, до самой революции происходила постоянная борьба влияний между этими двумя соперничающими организациями, в то время как герцог Шартрский объезжал Францию, принимая почести с обеих сторон и не вмешиваясь в их противостояние45.

VI. Масонство и король.

Быстрое развитие масонства не могло не привлечь внимание общественности, а также правительства. 16 февраля 1737 г. в докладе начальнику полиции о том, что говорят в Тюильри и в Пале-Ройяль, сообщается: «Здесь все только и обсуждают успехи ордена фримасонов. Все великие и малые личности стараются туда вступить, это настоящий фурор». Широкая публика, любопытная и заинтригованная, развлекается на масонских церемониях, которые кажутся ей забавными, и на банкетах в харчевнях, которые ей кажутся главными масонскими мероприятиями. Об этом же пелось в куплетах:

Пропоем же хвалу франкмасонам, Шикарным и важным персонам.

Любят вместе собраться,

Чтоб как свиньи нажраться,

Вот и все колдовство франкмасоновх.

Представители власти, напротив, восприняли все это серьезно. Старый кардинал де Флери, который был тогда премьер-министром, был весьма озадачен. Правительство всегда неблагосклонно относилось к тайным обществам, поскольку не хотело, чтобы ему мешали управлять страной. Мало того, тайное общество имело связи с англичанами, а его разделение на группы, тяготевшие к династии Стюартов и к оранжистам (сторонникам Оранской династии), могло сделать это общество источником политических интриг и помешать премьер-министру, который поддерживает хорошие отношения с Уолполом, но продолжает сохранять связи и со Стюартами, находящимися под защитой папы.

Присутствие графа де Сен-Флорентена в масонских ложах, напрасные переговоры шевалье Рамзая с кардиналом де Флери, которого хотелось бы заинтересовать масонской организацией46, — всего этого было недостаточно, чтобы рассеять недоверие к масонам. Кроме того, законы королевства незыблемы, публичные собрания запрещены. «Король не желает, чтобы люди собирались вместе», — отвечает кардинал де Флери Рамзаю.

10 сентября 1737 г. комиссар полиции в Шатле Делеспине и группа ночного дозора врываются к Шапело, хозяину харчевни в Рапе. Они находят там «великое множество людей в фартуках из белой кожи, с синими шелковыми шнурками на шее, на конце которых у одних висят угольники, у других мастерки, у третьих циркули и другие инструменты, используемые каменщиками (и масонами)». Однако комиссар не настаивает и не осмеливается спрашивать имена братьев, которые, по всей видимости, принадлежат к высшему свету47. На эту мысль наводит множество лакеев и карет перед дверью харчевни.

Преследованию подвергся лишь Шапело. 14 сентября 1737 г. начальник полиции Эро приговорил его к штрафу в тысячу ливров и к закрытию его заведения на шесть месяцев. Приговор одновременно запрещает «любые общества, и в частности общества масонов»48. Но запрет лишь заставил масонов стать более осторожными и предусмотрительными.

Новые неприятности ожидали масонство в тот период, когда премьер-министром стал Морепас. В 1741 г. основным противником Франции в войне за австрийский престол стала Англия. Эта война закончилась лишь в 1748 г. Возможно, это объясняет определенное недоверие властей к масонам, хотя Великий Мастер, граф де Клермон, храбро сражался во время этой кампании.

В 1743—1744 гг. в Орлеанской провинции многочисленные ассамблеи масонов обеспокоили местную администрацию. В конце концов после консультации с Парижем эти ассамблеи решено было не трогать. 22 декабря 1743 г. по доносу приходского кюре полиция нагрянула в замок Шарон, предполагаемое место проведения собрания масонской ложи. Операция не дала никакого результата. Более серьезными оказались преследования масонов в Париже в марте 1744 г., приведшие к задержаниям и многочисленным арестам, которые, впрочем, продлились недолго. 18 июня 1745 г. постановление полиции подтверждает приговор от 1737 г. и приговаривает к штрафу главу ложи Леруа, трактирщика с улицы Дезэкю.

После этих происшествий, которые были достаточно случайными и имели ограниченные последствия, королевская власть не чинила больше никаких препятствий на пути развития масонства. Можно, наоборот, утверждать, что масонская организация пользовалась заметной симпатией со стороны короля и его приближенных, так что ей «удавалось жить при сообщничестве со стороны государства, которое по закону хотело разрушить масонскую организацию»49.

Встает вопрос о том, был ли масоном Людовик XV. В бумагах аббата Пигре, одного из наиболее активных членов масонских лож, мы находим его стихи, написанные по случаю того, что король положил первый камень при строительстве церкви Св. Женевьевы (Пантеон):

Когда со скипетром в руках Людовик диктовал законы,

Увидел доброго отца в нем каждый подданный короны.

Когда берет угольник он и хочет храм построить новый,

В своем собрате зрит масон славнейшего царя земного}.

С уверенностью можно сказать, что в 1739 г. появляется упоминание о Королевской Ложе. 20 октября 1745 г. создается ложа, получившая название Ложи Королевской Палаты, состоящая в основном из лиц, входящих в состав персонала его величества. Среди членов этой ложи был духовник короля.

При Людовике XVI эта ложа стала называться Ложей Трех Братьев, объединенных с Придворным Востоком50. Если принятие Людовика XVI в эту ложу только предполагается, то установлено точно, что два его брата — граф Прованский (будущий Людовик XVIII) и граф д’Артуа (впоследствии Карл X) - обрели свет в масонской ложе. Это была эпоха, когда масонство одержало полную победу. Все великие люди Франции были членами масонских лож: семейства Роан, Полиньяк, Ноай, Ларошфуко, Буйон, Сегюр... Ложа Девять Сестер, которая собиралась у мадам Гельвециус в Отейе и которая приняла в свои ряды Вольтера, объединяет всех интеллектуалов, прославлявших Францию далеко за ее пределами51.

В то время высшее общество привлекали галантные, мистические и чудодейственные масонские ритуалам, проводимые Месмером и Калиостро. В довершение всего с помощью своих «приемных лож», во главе которых блистали герцогиня Бурбон, а затем принцесса Ламбаль, орден сумел покорить слабый пол, отличавшийся тогда изяществом и остротой ума. Мария-Антуанетта так успокаивала опасения своей сестры Марии-Кристины Сак-сон-Тесхенской по поводу масонов: «Все там бывают, поэтому мы знаем все, что там происходит; где же тут опасность?»52

«Где же здесь опасность?» — говорила королева. Однако общество стояло на грани катастрофы, причиной которой было, скорее всего, масонство!

VII. «Шотландство».

Шотландство — это одна из особенностей французского масонства. Речь идет об особой категории обрядов, появившихся в нашей стране. «Шотландские ложи», которые, как мы видели, возникли среди сторонников Стюартов, следовали старинным обычаям масонского братства. Политические отклонения не зависели от ритуальной и обрядовой стороны масонства. Однако нововведения не заставили себя ждать, и главным из них было появление высоких степеней масонства. Дальнейшее развитие масонства обнаруживается сначала только во Франции, а затем в Германии и в Америке.

Причины появления этих высших степеней многочисленны и сложны. Предвестником их было возникновение степени Мастера. В степень магистра, или Мастера, посвящали членов ордена шотландские масоны, используя особый ритуал, тогда как у англичан было только две степени — Ученика и Подмастерья. Отсюда возникло желание восстановить в масонстве те традиции, которые были им утрачены. Вторая цель введения высоких степеней, возникшая по воле герцога Антенского и достигнутая благодаря деятельности графа де Клермона, состояла в том, чтобы возродить истинный орден, захваченный толпой легкомысленных братьев, больше занятых фривольными развлечениями и банкетами, чем задачами, ставившимися перед посвященными. Высокие степени позволили производить качественный отбор. В XVIII в. сюда добавились мотивы духовного характера. Однако и в системе высоких масонских степеней были свои злоупотребления: незаслуженное присвоение степеней за деньги, когда рыцарские титулы получали тщеславные посредственности; политические интриги, связанные с деятельностью свергнутых Стюартов, с Фридрихом И, ведущими войну против Франции; с иезуитами, орден которых был осужден королем и распущен папой. Ко всему этому примешивались доктрины, которые назывались «тамплиерскими».

Отправной точкой теории гиотландства являются знаменитые «Речи Рамзая», составленные в 1736—1737 гг. и опубликованные в 1738 г.

Эндрю Майкл Рамзай (Эйр, 1686, — Сен-Жермен, 1743), несмотря на утверждения, приписываемые Вольтеру53, был членом шотландской дворянской семьи. Закончив учебу в Эдинбургском университете в 1707 г., он получил звание магистра искусств. Честолюбивый и обладавший любознательным и мистическим умом, он разочаровался в англиканской церкви и какое-то время метался от одной доктрины к другой. В 1709 г. в Камбре он познакомился с Фенело-ном, который направил его на окончательный путь. Рамзай стал католиком, и его католицизм был глубоко отмечен верой в Лебедя Камбре. Во Франции он служил воспитателем детей герцога де Буйона, и в их числе — принца де Тюренна, а в Риме был воспитателем претендента на английский престол - Карла-Эдуарда Стюарта, сына Якова III. В 1729 г. он стал членом Лондонского Королевского общества, а затем — доктором права Оксфордского университета. Все это показывает, что этот католик и сторонник Стюартов продолжал сохранять связи с англиканскими кругами.

Как пишет Альбер Шерель54, Рамзай возродил в XVIII в. идеи Фенелона. Рамзай внес в шотландское масонство, страстным пропагандистом которого он был, мягкосердечную и кроткую веру и евангелический католицизм Фенелона — епископа Камбре. Так что не будет преувеличением сказать, что Фенелон, благодаря громадному влиянию, которое он оказал на Рамзая, косвенно оказался одним из духовных отцов масонства, называемого шотландским по происхождению, но которое можно с таким же успехом определить как французское в теоретическом плане.

Самая известная услуга, которую оказал Рамзай :>тому масонству, состоит в том, что своими знаменитыми «Речами» он дал масонству настоящую хартию и общий свод законов и действий. Достаточно процитировать основные пассажи этого произведения:

«Наши предки-крестоносцы захотели объединить в одном братстве людей, принадлежащих ко всем народам. Скольким мы обязаны этим великим людям, придумавшим организацию, единственная цель которой — это объединение умов и сердец во имя их усовершенствования, чтобы с течением времени сформировать духовную нацию, в рамках которой, не забывая о различных обязанностях, которые налагают на них различные государства, возникнет новый народ, который, происходя от многих нации, свяжет их, подобно цементу, узами добродетели и науки!..

Среди нас есть три категории Братьев — Новички, или Ученики; Подмастерья, или Давшие обет, и Мастера (Магистры), или Братья, достигшие Совершенства. Первым мы объясняем моральные и филантропические добродетели, вторым — добродетели героические, а последним — сверхчеловеческие и божественные добродетели.

У нас есть свои секреты: это особые знаки и священные слова, которые вызывают воспоминания либо о какой-то части нашей науки, либо о какой-то моральной добродетели, либо о какой-то тайне нашей веры...

Со времени священных войн в Палестине эти знаки и слова сообщались лишь тем, кто торжественно обещал, часто перед алтарями, никогда их не выдавать. Этот священный обет, следовательно, не был мерзостной клятвой, как об этом говорят, а достойной уважения связью, предназначенной объединить людей всех наций в одно братство. Спустя какое-то время наш орден объединился с рыцарями Святого Иоанна в Иерусалиме, с тех пор наши ложи носят имя Лож Святого Иоанна.

Короли, принцы и сеньоры, возвращаясь из Палестины в свои страны, создали там различные ложи. Со времени последних крестовых походов возникли многочисленные ложи в Германии, Италии, Испании, Франции, а оттуда они перешли в Шотландию благодаря тесному союзу, который существовал тогда между этими двумя нациями...

Мало-помалу наши Ложи, наши праздники и наши торжества в большинстве стран оказались забытыми. Однако во всей своей красе они сохранились у шотландцев».

В соответствии с традицией, Рамзай якобы создал, помимо масонства с тремя степенями (званиями), систему из четырех высших степеней: Шотландец, Новичок, Кавалер Храма, Королевская Арка. Это вызывает сомнение. На самом деле первое упоминание о высоких степенях под названием Шотландские Мастера, можно найти в Генеральных.

Ордонансах Великой Ложи Франции от 11 сентября 1743 г., где эти степени не считаются высокими. Тем не менее они расцвели пышным цветом, а Великий Мастер граф де Клермон примерно в 1745 г. сделал из этих степеней главную движущую силу в реформе ордена. На этот раз он предоставил масонам, имевшим высокие степени, право наблюдения за символическими ложами и основал Ложу Святого Иоанна Иерусалимского, которая должна была служить образцом для всех лож королевства. Так были созданы ложи, называвшиеся «дочерьми Клермона». В 1749 г. появляется первая рыцарская степень, или звание, — Рыцарь Востока. Специальные органы с многочисленными ответвлениями возникли для того, чтобы масоны высоких шотландских степеней могли осуществлять свою практику: Капитул Клермона (1754), Высший совет Рыцарей Востока (ок. 1756 года), Совет Императоров Востока и Запада (1758). Этот последний Совет сыграл очень важную роль как центр по выработке селективной шкалы для 25 степеней, Системы Совершенствования, или Хередон (Rite de Perfection ои d’Heredon). В 1761 г. упомянутый Совет дал одному из своих членов, Этьену Морену, который отправлялся в Америку, патент, позволявший ему распространять эту Систему. В связи с тем что Морен, а после его смерти на Ямайке в 1771 г. — уполномоченные инспекторы, очень интенсивно использовали это разрешение, количество степеней вылб доведено до 33. Отсюда возникли Высшие Советы Великих Генеральных Инспекторов 33-й и Последней степени Старинного и Современного Шотландского обряда: в Кингстоне (Ямайка); в Санто-

Доминго (ок. 1796 г.); в Чарльстоне (США, 1801); в Париже (1804). Главным основателем этих трех последних Советов был граф Александр-Франсуа-Огюст де Грасс-Тилли, сын адмирала55.

Исправленный Шотландский обряд. Этот обряд сыграл весьма важную мистическую роль, особенно в Германии, Франции и Швейцарии. Его происхождение восходит к системе, называемой ортодоксальной, основанной в 1756 г. бароном фон Хундом, который в 1754 г. в Париже был посвящен в высокий ранг Клермонским капитулом56.

Данная система обращалась к традиции Капитула ордена тамплиеров, на родство с которым она претендовала, в соответствии с уже упоминавшейся нами легендой. Хунд основал свой орден на обширной территории, разделенной на девять провинций, включающих все части Европы. В то время это новое масонство имело 6 степеней: Ученик, Подмастерье, Мастер, Шотландский мастер Сент-Андре, Новичок и Тамплиер. Хунд затем добавил к ним седьмую степень — eques professus. Еще позже он добавил ветвь посвященных масонов, или Великих, давших обет. Обладатели этих двух последних степеней, которые руководили всем с полным знанием дела, оставались неизвестными масонам низших степеней, поэтому их иногда называют Высшие незнакомцы.

Это движение имело большой успех, особенно в Германии, где 12 правящих князей были активными членами лож системы Строгого Послушания тамплиеров. В состав ордена входили также знаменитые люди, которые оставили нам произведения, глубоко отмеченные масонским духом и масонскими ценностями: Гете, Виланд, Лессинг, Моцарт, Жозеф де Местр, Вернер.

В 1773 г. четыре Шотландских директории системы Строгого Послушания были образованы во Франции: в Страсбурге, Лионе, Монпелье и Бордо. Их основателем был барон де Велер, его помощником — тот, кто был самым активным французским пропагандистом этой системы, Ж. В. Виллермос. Барон фон Хунд умер в 1776 г. Новый Великий Мастер, герцог Фердинанд де Брунсвик, попытался организовать систему и определить задачи. Это желание подтвердилось Конвентом Коло в 1772 г., где были отменены все связи с Высшими незнакомцами. В деятельность ордена были внесены окончательные исправления, откуда и происходит название Исправленный Шотландский обряд, которое было принято Конвентом Галлов, заседавшим в Лионе в 1778 г., а также Конвентом в Виль-гельмсбаде в 1782 г.

VIII. Масонство и революция.

Накануне революции масонство завоевало во Франции значительное место и пользовалось большим влиянием. Масонство последовательно проникало в различные социальные классы: масонами были представители дворянства, армии, парламентов, духовенства, писателей, буржуазии и судейского сословия57. Но масонство не смогло сопротивляться ужасным потрясениям в обществе, быстро разбросавшим в разные стороны масонов, которым была уготована различная судьба. Некоторых из них уничтожила машина, создание которой приписывается масону Гильотену; другие масоны, например Байи, Талейран, Бриссо, Лафайет, Кондорсе, Марат, оказались среди авторов Великой драмы58. Кое-кто из масонов-дворян, в том числе герцог Люксембургский и Лафайет, вскоре отправились в эмиграцию.

Что касается герцога Шартрского, который стал Филиппом Орлеанским, а затем Филиппом Эгалите, то он ушел в отставку с поста Великого Мастера 5 января 1793 г. Он писал в газете «Жур-ноль де Пари» (22 февраля 1793 г): «В то время, когда никто еще не предвидел революцию, я привязался к масонству, которое выглядело как некий образ Равенства. Точно так же я привязался и к парламенту, который представлял некий образ Свободы. С тех пор я оставил призраки во имя реальности... Мне неизвестно, каким образом организована Ложа Великий Восток. Я думаю, что в республике не должно быть никаких секретов и никаких тайных организаций. По этим причинам я не желаю больше иметь дело ни с Ложей Великий Восток, ни с другими ассамблеями масонства». К этому письму отнеслись весьма плохо. Масонская ассамблея, созванная 13 мая, объявила, что Филипп Эгалите больше не является Великим Мастером. А спустя полгода, б ноября, он был обезглавлен.

Собрание Ложи Великий Восток 13 мая 1793 г. было последним. Большинство других лож также перестали собираться. Упоминают о том, что в 1794 г. было несколько заседаний масонских лож в провинции, например лож в Тулузе, которые приняли название Горных Лож, заменив собой Ложи Святого Иоанна59. В действительности на протяжении многих лет о масонском ордене никто не говорил.

Проблема, долгое время бывшая предметом страстной научной полемики, связана с влиянием масонства на подготовку революции.

Свобода, равенство в правах, человеческое братство — таков идеал философов и идеал масонов60. Именно этим идеалом руководствовались те, кто пришел на помощь инсургентам (восставшим) в Америке, где все борцы за независимость оказались масонами: Вашингтон, Франклин, Лафайет, Ро-шамбо. Тот же идеал вдохновлял и деятелей революции, поэтому возникает склонность к сопоставлениям, а отсюда лишь один шаг до того, чтобы представить революцию как дело масонов.

Подобное утверждение появляется уже в 1791 г. в книге аббата Лефранка «Покров, снятый любопытными, или Секрет революции, узнанный с помощью масонства». Эта тема развивается особенно в форме тщательно создаваемого заговора в четырех томах произведения аббата Баррюэля, вышедшего в 1797—1798 гг. в Лондоне, «Мемуары на пользу истории якобинства». Правда, Баррюэль все время путает масонов с Баварскими Иллюминатами из Вейсгаупта61. Иллюминаты в Германии ставили политические задачи, не связанные с постижением «сокровенных» учений, и вовсе не были масонами.

В XIX в. эта версия пользовалась большим успехом. Она принималась одновременно противниками масонского ордена и самими масонами, чьим либеральным тенденциями она льстила.

В 1800 г. известный масон, которого нельзя подозревать в симпатиях к революции, посвящает целиком свой небольшой труд, который так и не был издан, опровержению «Мемуаров Баррюэля». Местр не отрицает вину некоторого количества масонов, но полностью отрицает то, что масонство в целом вело себя по-революционному. В памятной записке, адресованной барону Винье, датированной 1793 г., он уже писал: «Я не вижу во всем этом ничего общего с масонством, которое возникло много веков назад и которое наверняка в своих принципах не имеет ничего общего с французской революцией».

С тех пор углубленные и хорошо документированные исследования привели к выводам, имеющим различные оттенки. От утверждения о масонском заговоре на сегодняшний день отказались; большинство авторов, напротив, согласны видеть в масонстве переносчика и распространителя либеральных идей, подобного многим другим, а появление самих этих идей признается вызванным многочисленными причинами экономического, политического и социального характера, накапливавшимися на протяжении XVIII в. и приведшими к потрясениям в конце его.

Противник масонства Огюстен Кошен62, отбрасывая идею о заговоре, тем не менее в основном допускает ответственность масонов. Однако «эти масоны, по всей видимости, готовили революцию не в качестве «посвященных», но в качестве представителей своего XVIII в., находившихся вместе со многими другими людьми под влиянием энциклопедистов».

Еще больше оттенков в заключениях, содержащихся в фундаментальном исследовании Гастона Мартена, который сам был масоном. Предисловие к этому труду написано Ф. Саньяком. «Именно масонская организация дала [масонам] идею о создании Бретонского клуба в Версале, а этот клуб позже превратился в клуб якобинцев. Масонство, родившееся из французской философии, подготовило революцию, или, точнее, своей непрекращающейся пропагандой оно мало-помалу подготовило умы к реформам, которые могли бы осуществиться мирным путем, не будь привилегированные классы столь непреклонными. Но у истоков революции было не одно лишь масонство и даже не одна лишь философия... Нация поднялась, возбужденная множеством идей, интересов и непреодолимых страс-

И 1.

Теи» .

IX. Французское масонство в XIX — XX вв.

Когда Великий террор закончился, был предпринят ряд шагов для того, чтобы вновь пробудить масонство к жизни. 17 июня 1796 г. состоялась первая ассамблея Ложи Великий Восток, на которой масон Роетье де Монтало был избран главным ве-нераблем ложи. 17 октября 1796 г., в свою очередь, собрались оставшиеся в живых члены Великой ложи. Утомленным политическими ссорами умам возрождение обеих лож казалось приятным обновлением. Прошлые противоречия забывались. В 1798 г. между двумя масонскими объединениями начались переговоры, целью которых стали подготовка их слияния. 21 мая 1799 г. эти переговоры привели к подписанию договора о вечном союзе. 22 июня договор начинает действовать и восстановленный орден, «единый и неделимый», получает название Ложи Великий Восток Франции. Ее главой стал Роетье де Монтало.

Единение было бы полным, если бы не существовало несколько мелких лож шотландского толка, пожелавших остаться независимыми. Среди них Французская Материнская Шотландская Ложа, название которой отличается от названия ложи Святой Александр Шотландский, вошедшей в парижскую ложу Восток. Именно в этой маленькой ложе работает граф де Грасс-Тилли, основатель Французского Высшего Совета. Одновременно 1 ноября 1804 г. он создает Великую Общую Шотландскую Ложу старинного и вновь принятого обряда.

Обеспокоенная ее созданием, Ложа Великий Восток 3 декабря 1804 г. заключает соглашение с Высшим Советом. Согласно соглашению, эти два объединения делят между собой ордонанс63 французского масонства. Ложа Великий Восток наблюдает за ложами с 1-й по 18-ю степень, Высший Совет управляет ложами с 19-й по 33-ю степени.

Но почти сразу же (в июле 1805 г.) Ложа Великий Восток создает внутри себя Великую Директорию обрядов64, состоящую из членов Ложи Великий.

Восток, которым дается 33-я степень. Высший Совет считает, что произошло нарушение соглашения. 6 сентября 1805 г. высшие руководители Шотландского обряда, собравшиеся у маршала Келлермана, отказываются от соглашения, подписанного в декабре 1804 г., и восстанавливают Великую Всеобщую Шотландскую Ложу. Никогда с тех пор эти две организации больше не объединялись. Граф де Грасс-Тилли был первым высшим Великим командором Высшего Совета. В 1806 г. он был заменен Камбасересом, высшим канцлером империи, который одновременно являлся заместителем Великого Мастера Ложи Великий Восток, а Великим Мастером этой ложи был брат императора - Жозеф Бонапарт65.

Мы не можем вдаваться в исторические детали жизни и деятельности двух масонских организаций Франции на протяжении XIX и XX вв. в том, что не касается формы их организации или их доктрины. В частности, их политические выступления, значение которых часто слишком преувеличивалось, нередко были лишь следствиями тех или иных обстоятельств. Им можно дать объяснение, аналогичное тому, которое давали подготовке революции. «Выход на арену» — это лишь форма участия в общественной жизни страны за счет инициативы отдельных братьев или более или менее узкой интерпретации, даваемой целям и задачам масонского ордена. Но это участие в жизни страны обычно состояло лишь в том, что масоны «следовали за движением» общественного мнения. Особенно это характерно для Ложи Великий Восток66. Что касается Ложи Шотландского обряда, которая сохраняет верность своей традиции независимости, то она большей частью воздерживалась от политических высказываний и решений67. С точки зрения чисто организационной достаточно упомянуть о последних попытках Ложи Великий Восток в период Второй империи присоединить к себе Высший Совет, о проблеме «Великого Зодчего Вселенной», о драме 1940—1944 гг. и о расколе в 1964 г. Ложи Шотландского обряда.

1. Маршал Маньян и академик Вьенне.

9 января 1852 года принц Мюрат, кузен Луи-Наполеона, был избран Великим Мастером Ложи Великий Восток. После различных беспорядков и противостояния между принцем Мюратом и принцем Жеромом Наполеоном за титул Великого Мастера Наполеон III декретом от 11 января 1862 г. установил, что: 1) Великий Мастер Масонского ордена Франции назначается им самим; 2) маршал Маньян становится Великим Мастером Ложи Великий.

Восток68. Пользуясь двусмысленностью текста этого решения, маршал Маньян стал утверждать, будто ему принадлежит юрисдикция и над Высшим Советом. Однако высший Великий командор Высшего Совета академик Вьенне, проявив твердость, сумел устоять, несмотря на свой преклонный возраст. С высоты своего поста он призвал на помощь императора, и в конце концов Великий Мастер Маньян уступил. Шотландский обряд сохранил свою автономию.

2. Спор по поводу Великого Зодчего Вселенной.

Мы подошли к эпохе, когда антиклерикальный либерализм начал отражаться в развитии масонских лож, где в результате папских запретов стало насчитываться все меньше и меньше верующих католиков.

В 1877 г. в Ложе Великий Восток произошло знаменательное событие. Конвент по докладу пастора Десмона, позже ставшего Великим Мастером ложи, решает отменить в качестве обязанности для масонских лож работу «Во славу Великого Зодчего Вселенной». Тенденция, проявляющаяся в этом новшестве, затем стала доминировать во всей «сокровенной» и интеллектуальной политике этого масонского объединения. В непосредственном будущем последствием этого нововведения стало отделение французской Ложи Великий Восток от международного масонства. Великая Единая Ложа Англии, в частности, тотчас решила порвать все связи с Ложей Великий Восток Франции.

Те же самые идеи возникли и в «синих» ложах (ложи 1—3 степени) Высшего Совета. Обнаружилось желание сбросить с корабля масонства Великого Зодчего Вселенной и омолодить объединение масонов, дав ему демократический устав. Сражение ведут масоны Гюстав Мезюрер, Анри Брессон, Шарль Флоке, Камиль Пелетан. Высший Совет, имея в виду незыблемость ордена и обряда, независимо от связанного с обстоятельствами и полного уверток оппортунизма, обходит стороной слабое место дискуссии, в результате чего 12 февраля 1880 г. 12 лож отделяются от Совета и образуют независимое масонское объединение — Великую Ложу Шотландского Символа.

Однако братские связи вскоре возникают вновь. Идеи меняются и с той, и с другой стороны. С согласия Высшего Совета генеральная ассамблея представителей «синих» шотландских лож собирается 7 ноября 1894 г. в Париже и решает образовать Великую Независимую Ложу под названием Великой Ложи Франции. Высший Совет передает ей все свои полномочия в управлении «синими» ложами. Собравшись на генеральную ассамблею 10, И и 12 мая 1895 г., Великая Ложа принимает свой Устав и избирает своего первого Великого Мастера по фамилии Гиймо, венерабля Ложи Союз Наций. Важно, что после победы Высшего Совета все небольшие ложи продолжают работать «Во Славу Великого Зодчего Вселенной». Таким образом, Шотландский обряд оказался разделенным на две части: Высший Совет самовластно управлял ложами 4—33-й степени, а Великая Ложа — организация, имевшая демократическую форму, - объединяла ложи 1—3-й степени69.

Продолжением «Спора по поводу Великого Зодчего» является создание Великой Национальной Французской Ложи. В 1910 г. ложа Центр друзей, созданная на основе Исправленного Шотландского обряда, решает присоединиться к Ложе Великий Восток на условии сохранения собственных ритуалов, в частности упоминания о Великом Архитекторе Вселенной. В удачно составленных статьях договора даются все заверения в этом. Однако Ложа Великий Восток незамедлительно их опровергает, так что ложа Центр Друзей покидает это объединение, а за ней следует Достопочтенная Английская Ложа 204 из Бордо. В 1913 г. эти две ложи создают самостоятельное масонское объединение, образовав Великую Независимую и Регулярную Национальную Ложу Франции и Французских Колоний, которая в 1948 г. стала называться Великой Национальной Ложей Франции. 20 ноября 1913 г. новое объединение признано Великой Единой Ложей Англии, тогда как Великую Ложу Франции она никогда не признавала70.

3. Роспуск в 1940 г. и возрождение.

Ни один из режимов, существовавших во Франции после революции, не тревожил масонов. Однако частичная политизация масонства, его активное участие в жизни 3-ей республики, с которой масонство идентифицировали многие — как масоны, так и противники, — должны были вовлечь масонство в пучину поражения 3-ей республики и обратить на масонов те обвинения, которые справедливо или несправедливо были адресованы ответственным лицам этой республики.

Закон от 13 августа 1940 г., подписанный маршалом Петеном, запрещал «тайные общества»71 и провозглашал конфискацию их имущества. Декрет от 19 августа 1940 г сообщал о роспуске лож Великий Восток Франции и Великая Ложа Франции. 27 февраля 1941 года были также распущены Великая Независимая Национальная Ложа и объединение Право Человека. Закон от 11 августа 1941 г.72 приказывал опубликовать в «Журналь оффисиелъ» (Journal officiel) фамилии высших должностных лиц масонских лож (офицеров лож и лиц с высокими степенями). В соответствии с данным законом, к этим лицам должен был применяться статус евреев, запрещавший им выполнять государственные функции. В связи с этими репрессивными мерами был создан Отдел (служба) тайных обществ, во главе которого стал г-н Бернар Фай.

Впрочем, события произошли раньше принятия этих актов. Фактический роспуск, закрытие масонских лож и обыски уже проводились оккупационными немецкими войсками. Начиная с 7 августа 1940 г. в письме, полном высокого полета мысли, адресованном маршалу Петену и переданном префекту полиции департамента Сена г-ну Велле секретарем Совета Порядка Ложи Великий Восток Франции Луи Вийяром, президент этой ложи Артур Гросье сообщал, что «Ложа Великий Восток прекращает свою деятельность и что все ложи, зависящие от нее, должны немедленно отказаться от продолжения своей работы»73.

Однако французское Сопротивление вскоре начало свою деятельность, сопровождавшуюся — увы! — кровавыми репрессиями и депортациями. Одним из первых заложников, расстрелянных немцами 1 августа 1941 г., оказался масон Жозе Руаг из Великой Ложи. Затем в качестве заложника был расстрелян Пьер Брассолет и многие другие. Подпольные собрания братьев масонов тем не менее проходили в Париже и во всех крупных городах, и даже в Виши. В Германии пленными масонами была даже создана новая ложа (подполковник Маше). Среди масонов возникло движение Сопротивления, названное Patriam Recuperare.

22 сентября 1943 г. Великий Мастер Великой Ложи Франции Мишель Дюмениль де Грамон, назначенный представителем Национального Совета Сопротивления на заседаниях Временной консультативной ассамблеи, прибыл в Лондон, а затем в Алжир. Благодаря его деятельности указ от 15 декабря 1943 г., подписанный генералом де Голлем, аннулировал закон от 13 августа 1940 г. и все последовавшие за ним распоряжения. Опубликование этого указа сопровождалось открытием масонских лож в Алжире. Пробуждение лож, входивших в различные объединения, происходило по мере освобождения французской территории.

Масонов проявили сдержанность. В 1964 г. произошла полная смена представлений, и между Ложей Великий Восток и Великой Ложей был заключен Договор о братском союзе. Значительное меньшинство под руководством Великого командора Ш. Ри-анделя покинуло при этом Великую Ложу, чтобы объединиться с Великой Национальной Ложей Франции и создать в 1965 г. новый Высший Совет, который был немедленно признан в качестве единственного регулярного совета многими Высшими Советами других стран (США, Нидерландов, Канады, Бразилии, Колумбии, Бельгии...). Международная конференция Высших Советов, созванная в 1970 г. в Барранкилье (Колумбия), напомнила, что, в соответствии с Великими Уставами 1786 г., в каждой стране может существовать лишь один Высший Совет. Кроме того, Высшие Советы могут рекрутировать только тех масонов, которые принадлежат к регулярным Великим Ложам. Это заставило чашу весов склониться в сторону Высшего Совета брата Рианделя. На Международной конференции 1975 г. в Индианаполисе было окончательно принято решение в его пользу, и он даже получил мандат на организацию в Париже в 1980 г. следующей Международной конференции, что и было в конце концов сделано. Договор о союзе между Великой Ложей и Ложей Великий Восток был возобновлен в 1971 г. в форме «административной конвенции».

Эти события изменили вид французского масонства и его влияние в мире. Великая Национальная Ложа Франции, хотя и была единственной регулярной ложей, признанной на международной арене, в 1964 г. насчитывала лишь 2000 членов, в основном это были англичане и американцы. Роль ее выглядела весьма ограниченной. Поддержка братьев, принадлежавших к Шотландскому обряду, была для нее весьма привлекательной. После прихода в ложу этих братьев, среди которых преобладали французы, количество членов в данной ложе возросло больше чем в 10 раз (в 1998 г. оно составляло 25 600), к тому же эта ложа пустила хорошие корни на всей территории страны в результате создания Великих Провинциальных лож). В то же время число членов в Ложе Великий Восток и в Великой Ложе увеличилось более чем вдвое (соответственно с 20 ООО до 41 ООО и с 10 000 до 24 000). В настоящее время лишь благодаря заботам и связям Великой Национальной Ложи Франции французское масонство нашло хороших соратников среди крупных регулярных объединений масонов в мире, в частности среди мощных масонских движений в англо-сак-сонских странах, которые объединяют свыше 90% всех масонов Земли. В общем плане весьма важно знать, какое влияние масонство, с различных точек зрения, может оказывать на мысли и на жизнь людей в существующем мире и в том мире, который придет ему на смену. Именно это мы попытаемся рассмотреть, изучая теорию и жизнь масонства в связи с его традициями и с деятельностью современных масонских объединений.

Глава V.

МАСОНСТВО В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ.

I. Развитие масонства.

Масонство, независимо от того, было ли оно по происхождению «английским» или «шотландским», независимо от того, пришло ли оно из Лондона или из Франции, не замедлило завоевать Европу и весь мир. Видимо, в 1717 г. масонская ложа была основана в России Петром Великим, а его самого принял в масоны в Англии Врен. В 1721 г. ложа Совершенный Союз была, видимо, создана в Монсе. В 1728 г. в Мадриде была образована первая испанская масонская ложа, ее основателем стал герцог Вартон. Вторая ложа в Испании была создана в Гибралтаре.

Особенно заметным распространение масонства стало с 1730 г., когда одна масонская ложа открылась даже в Калькутте. В 1731 г. Великая Лондонская Ложа назначает одного провинциального Великого Мастера для всей России. В 1733 г. в Бостоне масоном по фамилии Прайс была создана первая Великая Американская Провинциальная Ложа. Это произошло в таверне «Виноградная гроздь»74. В том же году появляются новые ложи во Флоренции, на Мальте, в России и в Индии. В 1734 г. Генеральная ассамблея голландских масонов собирается в Гааге и организует Ложу Великого Мастера Объединенных Провинций. В тот же год Франклин публикует в Филадельфии новое издание «Книг Ус-тавов» Андерсона.

В 1735 г. Генеральные Штаты в Голландии запрещают деятельность масонских ассамблей. Это первое преследование, направленное против масонов Нового времени. В 1735 г. ложи появляются в Лиссабоне, Риме, Милане, Вероне, Падуе, Венеции, Неаполе, Стокгольме, Саванне (штат Джорджия), в Чарльстоне (штат Южная Каролина). В 1736 г. возникают масонские ложи в Женеве и в Польше, в 1737 г. — в Аннаполисе и Гамбурге. Последняя из этих лож, самая старая в Германии, стала Великой Провинциальной Ложей и с 1741 г. называется Ложей Абсалон75.

В 1738 г. Фридрих II был посвящен в масоны депутацией от масонской ложи Гамбурга. В Дрездене были созданы три ложи, другие ложи появились в Смирне, Алеппо, Константинополе. В 1738 г. герцог д’Антен провозглашен Великим Мастером французских масонов. В этом же году папа Клемент XII издал первую буллу, отлучавшую масонов от церкви.

II. Масонство и церковь.

Что же говорит папа о масонстве, когда оно в конце XVII в. поселяется на Европейском континенте, во Франции, и продолжает развиваться и в начале XVIII в.? Ничего доподлинно мы об этом не знаем. Поскольку вначале речь шла о шотландском масонстве, которое преследовало в конечном счете тайную якобитскую76 политику, ничуть не противоречащую интересам католицизма, все заставляет нас думать, что поначалу папа относился к масонству положительно.

Но времена меняются. Надежды и стремления шотландских масонов реализовались. Мало-пома-лу они превращают свое политическое масонство в масонство теоретическое, направленное на цели более духовные. С другой стороны, все больше и больше укрепляются позиции «оранжистского» масонства. Великая Лондонская Ложа становится распространительницей масонской законности. Под покровом терпимости эта ложа остается сознательным или неосознанным агентом ганноверской монархии и англиканской церкви. Именно в это время начинается волнение сословий в Голландии и во Франции. Что касается папы, то он одновременно является мирским главой государства и духовным главой католического христианства.

4 мая 1738 г. папа Климент XII мечет громы и молнии в своей булле «In eminente», в которой звучит приговор масонству. Папа отмечает, что к масонам следует относиться как к «сильно подозреваемым» в ереси из-за существования масонской Тайны и ее необходимого следствия — Клятвы, «потому что, если бы масоны совсем не делали зла, у них бы не было этой ненависти к свету». К этому первому мотиву добавляются «другие справедливые и правильные мотивы, известные Нам». Эти оккультные мотивы никогда не были объяснены. Святой отец Ферре-Бенимели в результате поисков в тайных архивах Ватикана установил, что речь скорее всего шла о мотивах мирского характера, «поскольку любая неразрешенная ассоциация, в соответствии с юриспруденцией той эпохи, основанной на романском праве, рассматривалась как центр подрывной деятельности и опасность для надлежащего порядка и спокойствия государств»77.

С тех пор приговор масонству неоднократно специально повторялся: в 1751 г. папой Бенедиктом XIV, в 1865 г. папой Пием IX и особенно в 1884 г., в энциклике папы Льва XIII «Humanus genus»: «Для них [масонов] за пределами того, что может понять человеческий разум, не существует ни религиозной догмы, ни истины... Кроме того, открывая свои ряды для сторонников, которые приходят к ним из самых разных религий, они приобретают еще большую способность впадать в великую ошибку нашего времени. Эта ошибка состоит в том, чтобы относить религию к вещам, не достойным внимания, и все формы религии уравнивать между собой, тогда как лишь католическая религия является единственной истинной».

Папская булла 1738 г. имела в католических странах различные по значению последствия. В частности, она была воспринята и приведена в действие в Венеции, в Сардинии, в Польше, Испании и Португалии. В двух последних странах в дело вмешалась инквизиция, и история сохранила упоминание о процессе 1742—1744 гг. в Лиссабоне над человеком по фамилии Кустос или Густо, бывшего ранее венераблем масонской ложи в Париже. Он был подвергнут пыткам и отправлен на галеры.

Во Франции эта булла не произвела никакого эффекта. Она не была зарегистрирована парламентом Парижа и никогда не приводилась в исполнение в соответствии с поговоркой «Lex non promul-gata non obligat» («Необнародованный закон ни к чему не обязывает»). Вдобавок духовенство галликанской78 церкви дорожило своими свободами. На протяжении всего XVIII в. членами масонских лож являлись многие его представители. Эти ложи с самого начала были глубоко проникнуты католицизмом. Можно даже предположить, что туда принимали только католиков. Первое французское издание «Обязанностей братства масонов»х содержит « Уставы, применяемые во французских ложах». Там можно прочесть: «Никто не будет принят в масонский орден, не пообещав и не поклявшись в нерушимой привязанности к религии, королю и благонравию».

На протяжении всего прежнего режима привычно было видеть, как масонские собрания объединялись с религиозными церемониями. Это происходило на праздниках масонского ордена, на праздниках обоих святых Иоаннов, на торжественных мессах во время похорон отдельных братьев-масонов. Это состояние духа сохранялось вплоть до периода 2-й империи. В 1820 г. религиозные похороны герцога де Берри, который занимал высокий пост в Ложе Великий Восток, происходили в присутствии высших чинов масонских лож, облаченных в парадные одеяния. В 1865 г. умер маршал Маньян, Великий Мастер Ложи Великий Восток, и никого не возмущали знаки принадлежности маршала Маньяна к масонству, украшавшие крышку гроба, который в соборе Парижской Богоматери благословил кардинал Дарбуа. Однако из лож медленно, но неуклонно уходили верующие католики, потому что после конкордата 1801 г. отлучение от церкви масонов, которое на протяжении предыдущего века было пустой формальностью, начинает приобретать реальный смысл. Кардинал Дарбуа,

*La Tierce, Histoire, Obligations et Statuts de la Tres Venerable Confraternite des Francs-Magons. 1742, p. 142.

Принявший участие в религиозных похоронах маршала Маньяна, наверняка навлек на себя гнев Ватикана. Подобное развитие событий привело, с одной стороны, к возникновению антиклерикализма, с другой - дало толчок антимасонскому движению.

Некоторая эволюция вырисовывается в связи с принятием в 1917 г. Кодекса канонического права. В соответствии с этим кодексом, отлучению от церкви подлежит лишь присоединение к масонской секте, «занимающейся махинациями против Церкви или законных гражданских властей». В строгих рамках этого текста новая ориентация осуществляется под знаком сближения духовных сил. На II Ватиканском соборе внимание специально обращено на «тех отделившихся от нас братьев-масонов, которые верят в Бога». Принятый папой Иоанном Павлом II в 1983 г. новый Codex Iurix Canonici больше не упоминает о масонстве. Масонство выглядело подчинившимся гражданскому кодексу, в частности закону об общественных организациях (ассоциациях). В соответствии с каноническим правом 1374 г., «справедливой каре подлежит лишь тот, кто присоединяется к какой-либо ассоциации, плетущей заговоры против Церкви». При взаимной терпимости становилось возможным примирение. Однако 26 ноября 1893 г. Римская конгрегация доктрины веры в декларации, одобренной папой, провозгласила: «Отрицательное отношение церкви к масонству остается неизменным, поскольку принципы масонства всегда оценивались как непримиримые с доктриной церкви. Верующие, которые входят в состав масонских организаций, живут в состоянии серьезного греха и не могут иметь доступа к святому причас-гию... Местные церковные власти не имеют достаточной компетенции, чтобы высказываться относительно природы масонских ассоциаций. Они не могут высказывать по этому вопросу суждение, которое бы противоречило этой декларации»79.

23 февраля 1985 г. газета Ватикана «Оссервато-ре Романо» опубликовала комментарий: «Для католика невозможно жить в связи с Богом, деля эту связь на две, одна из которых — гуманитарная - была бы надконфессиональной, а другая — личная и внутренняя — христианской... Атмосфера секретности, царящая в масонских ложах, помимо прочего, включает в себя риск для членов этих лож сделаться инструментами некой неизвестной им стратегии». Церкви это не мешает поддерживать диалог и сотрудничество между людьми доброй воли. В этом плане в ноябре 1985 г. во Франции Постоянный совет епископата подписал с другими религиозными организациями и основными масонскими объединениями общий призыв к братству в связи с отношением к иностранцам.

Отрицательное отношение Римско-католической церкви к доктрине масонства вполне разделяет англиканская католическая церковь; ее официальная позиция в этом вопросе была высказана в 1987 г. Такие же взгляды были многократно сформулированы методистской и баптистской церквями. Помимо чисто церковных проблем, мы, возможно, будем лучше понимать теоретические мотивы этих суждений, рассмотрев теорию и ритуалы масонов более внимательно.

III. Современные масонские ложи.

На сегодняшний день число постоянных членов в объединениях масонов составляет около 6 млн во всем мире, из них 3 млн в США80, 1 700 ООО масонов насчитывается в Соединенном Королевстве и во входящих в него странах2, 1 200 ООО в Канаде, 200 000 в Австралии. Масонство распространено во всех демократических странах. Постоянная враждебность масонства любому обязательному конформизму привела к его запрету во всех странах, где царят авторитарные или тоталитарные режимы. Так было в фашистской Италии, в нацистской Германии, во франкистской Испании, в коммунистических странах, за исключением Кубы. То же самое наблюдается в большинстве исламских стран, за исключением Марокко. Эти страны опасаются, что через масонские ложи к ним проникнут «сионисты». Либерализация, произошедшая в странах Восточной Европы, позволила вновь появиться масонским ложам и даже регулярным Великим Ложам в Венгрии (1989), Чехословакии (1991), Польше и России (1992). В Москве регулярная Великая Ложа была создана 24 июня 1995 г. благодаря усилиям Великой Национальной Ложи Франции.

Регулярные масонские ложи сгруппированы в Великие Ложи, или Ложи Великий Восток (в принципе одно объединение в государстве), с которыми соседствуют на условиях полной самостоятельности организации масонов, присваивающие высокие степени. Они подчиняются некоторому количеству традиционных правил (ландмарок), являющихся основой для их взаимного признания. К ним относится прежде всего вера в Бога, Великого Зодчего Вселенной, и вера в его волю, проявляющуюся в Книге Священного Закона. Но это совершенно не предусматривает для каждого брата-масона обязанности соблюдать церковные обряды какой-то религии.

Помимо этого регулярного масонства, следует упомянуть модернистские объединения, которые в большей или меньшей степени отрицают упомянутые ландмарки. В них насчитывается несколько десятков тысяч членов по всему миру, особенно они распространены в странах латинской традиции. К ним относится Ложа Великий Восток Франции.

IV. Масонство и женщины.

«Книги Уставов» Андерсона в качестве основополагающего правила (landmark) устанавливают запрет на принятие женщин в масонский орден1. Это правило, соблюдаемое всеми без исключения масонами, опирается на старинные уставы и правила профессии каменщиков, которые были перенесены в «теоретическое» масонство. Однако в действительности в Великобритании, как и на Европейском континенте, гильдии и «цехи» допускают женщин к экзаменам на звание Мастера81.

Как только масонство распространилось по миру, собрания, в которых принимали участие лишь мужчины, сразу же стали вызывать любопытство, особенно во Франции. Любопытство старались удовлетворить любыми способами. Дамы, которые были оставлены за пределами масонского ордена, сначала создали пародии на этот орден: Орден Блаженства, Рыцари Последней Надежды, Орден Пчелы, Рыцари Розы — все это были легкомысленные фантазии, имевшие очень мало общего с настоящим масонством.

Но в XVIII в. было очень трудно отказать в чем-нибудь представительницам прекрасного пола, который в салонах руководил интеллектуальной деятельностью общества. Кажется, уже в 1744 г. масон рыцарь Бошен выдвинул идею создать женское масонство с четырьмя степенями: Ученик, Подмастерье, Мастер, Полный Мастер. Женские ложи возникают в значительном количестве начиная с 1760 г., так что в 1774 г. Ложа Великий Восток решила узаконить подобное положение дел, не покушаясь, тем не менее на правила масонского ордена. Таким образом, были созданы масонские ложи, названные приемными ложами, для которых началом послужили ложи мужские. Во главе этих приемных лож стояли высшие лица лож мужских, и задачами женских масонских лож было осуществление благотворительной деятельности.

На самом деле их деятельность была в основном светской, и у каждой известной мужской масонской ложи (например, Социальный Контракт, Простодушие, Девять Сестер) была одна приемная ложа. Герцог Шартрский принял в масонскую ложу свою жену и свою сестру, герцогиню Бурбонскую, которая стала Великим Мастером приемных лож. Что касается Египетского Масонства Калиостро, то позиция этой ложи была совершенно определенной: туда принимали и мужчин, и женщин. Жена самого Великого Копта, Лоренца, была Великой Жрицей этого обряда и по велению богини Исиды приняла в масонскую ложу в 1782 г. таких известных в свете женщин, как мадам де Брийен, де Поли-ньяк, де Шуазель, д’Авринкур, де Жанлиз.

После революции приемные ложи возобновили свою деятельность, побуждаемые к этому императрицей Жозефиной. Затем наступил закат этих лож, и в период Реставрации они совсем исчезли.

Современное движение в пользу интеллектуальной и социальной эмансипации женщин не могло не отразиться и на масонстве. Приемные ложи вновь появились в начале XX в. В 1907 г. ложа Новый Иерусалим получила от Великой Ложи Франции разрешение на создание одной приемной ложи. Этому примеру последовали многие другие ложи, относящиеся к Шотландскому обряду. После войны Великая Ложа Франции не захотела пробуждать эти ложи к деятельности по причинам, связанным с регулярностью, законностью их существования. Однако в 1952 г. было создано женское масонское объединение, названное Великая Женская Ложа Франции*.

Смешанное объединение под названием Право Человека возникло в результате приема в члены масонской ложи Свободомыслящие знаменитой пропагандистки Марии Дересм. Это произошло 14 января 1882 г. С помощью Жоржа Мартена 4 апреля 1893 г. она создала ложу Право Человека — Великую Символическую Шотландскую Ложу. Объединение Право Человека, хотя и не признанное другими французскими масонскими объединениями, сумело добиться весьма значительных результатов. В 1901 г. это объединение превратилось в Международный орден, который на сегодняшний день насчитывает 50 национальных образований82.

Мы уже упоминали, что в Америке существуют околомасонские женские организации: ложа Орден Восточной Звезды, основанная в 1850 г. (2 500 ООО членов и многочисленные дочерние организации во нсем мире); Белый Храм Иерусалимау основанная в 1894 г. (180 ООО членов); Орден Амаранта (1891); Орден Радуги для девушек и Дочери Труда для девушек. В Англии также существует женская масонская организация Почетное братство древнего масонства.

Если, как мы увидим ниже, посвящение в масоны представляет собой способ постижения Знания, что сейчас может быть еще более актуальным, чем когда бы то ни было, то встает проблема посвящения в масоны женщин.

ЧАСТЬ II.

ДОКТРИНА, ОБРЯДЫ И ОБЪЕДИНЕНИЯ.

Глава 1.

ДУХОВНЫЕ ИСТОЧНИКИ.

Проблемы и темы, которые масонство предлагает для осмысления, в отличие от обычных концепций, нигде прямо не прописаны. Язык, используемый масонством, — это язык символов. Прежде казалось, что такой язык совершенно устарел в мире, где царят ясность и формальная логика. Но удивительно, что символизм становится все более актуальным, и это связано с тем, что чисто рациональное знание приводит к относительному. В литературе, искусстве, а теперь даже и в деятельности ученых символы во многом представляют собой единственный способ выражения мысли. В общем, сейчас признают, что нет особого расхождения между объективными и субъективными способами подхода к истине, значит, в этом отношении символы не могут больше выглядеть как ненужный анахронизм.

I. Христианская эзотерика.

Стало уже банальностью констатировать, что масонский символизм имеет корни в иудео-христианской религии. Самым древним и самым неоспоримым основанием масонства является христианская эзотерика, называемая обычно иоаннизмом, поскольку оказывается, что она в основном выражена в учении св. Иоанна: в Евангелии, в Посланиях, Апокалипсисе1.

Масонские ложи трех первых степеней (символические ложи) называются Ложами Святого Иоанна. Упоминание о св. Иоанне Крестителе и о св. Иоанне Богослове восходят к действующему (оперативному) масонству. Как только появилось «спекулятивное» масонство, важность покровительства со стороны этих двух святых подтвердилась.

«Книги Уставов» 1723 г. гласят: «В древности братья-масоны собирались в День св. Иоанна на восходе солнца в монастыре или на высокой горе по соседству. И, выбрав высших должностных лиц, масоны направлялись к месту празднества».

Одна из самых старинных книг, в которой излагаются секреты масонства, «Разоблаченный орден масонов и их раскрытый секрет», написанная аббатом Перо (1744), рассказывает:

«Когда чужой масон просит, чтобы его приняли в какую-нибудь ложу, ему задают вопросы.

Вопрос — Откуда вы идете?

Ответ — Из Ложи Святого Иоанна.

В. — Что вы принесли?

О. — Хороший прием пришедшему с визитом брату».

В той же книге мы находим уточнение, касающееся принятия масонской клятвы: «Новому члену велят сделать три шага и приблизиться к венераблю, который стоит на помосте позади кресла, а на кресле лежит Евангелие от Иоанна. Венерабль говорит ему: «Обещаете ли вы никогда не выдавать тайны масонов и масонства ни в письменной, ни в устной форме?» Затем груди нового члена ордена слева касаются острием циркуля. Сам вступающий в ложу держит циркуль в левой руке, правую руку он кладет на Евангелие и обещает соблюдать все то, о чем венерабль ему говорит».

Неоднократно отмечалось, что тексты, приписываемые св. Иоанну, представляют продукт длительной синкретической эволюции и отмечают собой расцвет и превращение в упорядоченную систему источников, имевших древнегреческое, египетское, еврейское и восточное происхождение. Эти тексты выражают в одной из наиболее совершенных формулировок непреложный ответ на вечное метафизическое сомнение человека. Как подчеркивал Ж. де Местр, бывший одним из лучших теоретиков масонства, эзотеризм писаний св. Иоанна, который он называет трансцендентным (т. е. запредельным по отношению к миру, «потусторонним») христианством, дает возможность наилучшим образом понять общую и традиционную основу всех религий, заставляя обстоятельно обдумать ее («Du Pape», заключение).

II. Традиция «сокровенных» учений.

Герметизм83 и гуманизм.

Однако в анализе источников следует идти дальше. При рассмотрении внешней истории масонского ордена и теоретических постулатов, скрывающихся за масонскими символами, как на трех первых степенях, так и на дальнейших, более высоких степенях Шотландской системы масонства, напрашивается очень четкий вывод. Становится ясно, что масонство всегда включалось в широкое традиционалистское течение, объединявшее все так называемые «сокровенные» учения и чаще всего обозначаемые словом герметизм, хотя герметизм является лишь их синкретической формой.

Не занимаясь поисками истоков течения сокровенной традиции в эпоху младенчества человечества (хотя это течение и полностью удовлетворяет религиозное чувство, врожденное для сердца и ума человека), скажем только, что развитое выражение этой традиции идет от древних халдеев, египтян и греков. История течения, связанного с сокровенной традицией, неразрывно связана с историей философии, вплоть до периода великих философских синтезов неоалександринской эпохи, до первых веков нашей эры, когда отмечался расцвет этой сокровенной традиции в трудах гностиков, неопифагорейцев, а также адептов неоплатонизма, митраизма и орфизма1.

Древним удавалось осуществить синтез человеческих знаний и мысли. Для них религия, наука и философия были идентичны друг другу. Инструментами их знаний были разум и вера. Убежденные в том, что разум не может всего постичь, они умели оставлять место интуиции. Если, в соответствии со своим рассудком и во имя действия, они признавали, что человек является мерой всех вещей, то они верили также и в то, что человек является лишь частью всего и что его принадлежность к этому великому «всему» может позволить ему постичь высшие истины. Этим и объясняется то огромное значение, которое для древних имели магия и оккультизм в лучшем смысле этоих слов.

Сокровенной формой всего этого были великие элевсинские мистерии и мистерии орфиков и пифагорейцев, возникшие из египетских мистерий. Их целью была подготовка наступления Совершенства. Сделаться посвященным, постичь сокровенное значило символически умереть и возвыситься до состояния чистоты, абсолютного знания и абсолютной полноты чувств. Инициация, или посвящение, включала несколько степеней. Посвященный, как казалось, сохранял неизменными свое тело и душу;

На самом же деле на каждой ступени посвящения возрождалась какая-то часть его существа.

Казалось бы, христианство, которое в Евангелиях такое большое место уделяет внутреннему озарению в поисках Истины, должно было бы более внимательно отнестись к наследию античных мыслителей. Действительно, этот духовный контакт обнаруживается, в частности, при анализе Евангелия от Иоанна и текстов, приписываемых Гермесу Трисме-гисту, в частности текста под названием «Пэ-мандр». Вероятно, и Евангелие, и «Пэмандр» были написаны с небольшим временным интервалом друг от друга в тех кругах общества, где имели хождение одни и те же идеи и выражения: «Пэмандр» — в греко-иудейских кругах Александрии, Евангелие от Иоанна — в кругах интеллектуалов Эфеса84. Особенно поражает сходство в началах обоих текстов. Там почти в одних и тех же словах упоминаются Слово и Свет. Видны также связи между диалогом, названным «О возрождении и о правиле молчания», где утверждается, что «никто не может спастись, не возродившись», и такими словами Иисуса в Никомеде, которые приводятся в Евангелии от Иоанна (III, 7): «Надо, чтобы вы снова родились». Эта одна и та же общая идея, полностью сокровенная, касающаяся возрождения (палингенеза).

Определенно, интуитивный источник христианской мысли, вдохновение, которое Иисус непре-рывно черпает в природе, могли стать связью с античным миром. Не имела ли церковь на заре своего существования собственных тайн и не должна ли она была открыть всем людям то основное, что в античных тайнах и мистериях предназначалось лишь для элиты? Однако детская вера ранних христиан распространялась по миру, усиливалась и не замедлила сделаться догматичной в заботах о единстве. Часто ученые мужи берут от Иисуса лишь букву, а не дух его предсказания. Что еще более существенно, — Иисус смог найти путь к Истине лишь в своем собственном сердце. И тогда разум стали исключать не во имя сердца, а ради догмы. В то время языческие боги умирали, переставая жить в сердцах толпы. Их убили ирония Лукианов и скептицизм Пирронов. Сами тайны и мистерии, сделавшись непонятными, стали лишь предлогом для злоупотреблений. Полный разрыв с античностью был неизбежен.

Понятно, что догма после своей победы стала ограничивать расцвет умов и закрыла горизонт. На протяжении тысячелетия церковь, претендовавшая на то, чтобы быть единственной хранительницей Традиции, ставила преграды на пути мистического течения, которое подозревали в отклонении от истины. По крайней мере, церковь пыталась сдержать этот поток и направить его в нужное русло. Не будем, однако, думать, что Средние века были периодом мракобесия, как нам когда-то говорили. Следует, в частности, подчеркнуть большое влияние евреев и арабов в эту эпоху. Именно они оказались среди хранителей эзотерических традиций. В рядах христиан также непрерывно делались усилия для расширения их горизонтов. Мистики и философы различного толка пытались разорвать сети догмы.

Особенно важно подчеркнуть значение исследований алхимиков. Алхимия сформировалась к III в. и. э. в синкретических (разновидность эклектизма) кругах Александрии в результате синтеза египетских, халдейских, древнееврейских и эллинистических спекуляций и практики. Оказавшись по-на-стоящему священным искусством, алхимия быстро развилась в Александрии, затем проникла в Византию, а после этого в арабский мир, в частности, в секты фатимитов и исмаилитов, исламских гностиков. В ту эпоху, когда эти гностики Востока соприкасались с крестоносцами и тамплиерами, их учение основывалось на прогрессивной сокровенной традиции. В XIII в. Арно де Вильнев, св. Фома, Рай-мунд Луллий, Роджер Бэкон изучали алхимию у арабов, а в XIV и XV вв. алхимия распространилась по всей Европе.

Однако эти индивидуальные усилия терялись под инертной массой обломков прошлого, которые скрывали великие традиции. Надо было вернуться к пониманию природы, вновь обрести доверие к человеку и веру в разум, избавиться от узости схоластики, полюбить жизнь. Первыми к этому пришли итальянцы, вернувшись к античности.

В действительности в стране Данте, Петрарки и Боккаччо традиционное наследие жило всегда и пользовалось уважением. Италия, колыбель латинской традиции, всегда в большей степени, чем любая другая нация, поддерживала связи с греками и арабами. Величайшей драгоценностью в этом ожерелье традиций является «Божественная комедия», эзотерическая философия которой неоднократно подчеркивалась разными авторами. Путешествия поэта по сверхъестественным мирам осуществляются, подобно посвящениям в тайны Элевсина и Фив.

Кульминационным моментом контактов Италии с Востоком оказался приход греков после взятия Константинополя турками. Опираясь на античную традицию, итальянцы сумели разорвать путы, связывавшие мысль, и утвердить ценность индивидуума. Эпоха Возрождения пришла во Францию вместе с Итальянскими войнами.

Эта культура, называемая гуманизмом, противостояла не религии и даже не теологии, а схоластике. Она знаменовала собой синтез трех традиционных течений: древности, где объединяющим было влияние неоалександринцев и гностиков; течения, связанного с христианской церковью; течения посвященных, приверженцев герметической философии, алхимиков и каббалистов, которые сами находились под влиянием арабских и восточных традиций. Таким образом, Возрождение не является духовным началом современности. С точки зрения философской Возрождение примиряет между собой разум и веру. Возврат к всемирному знанию характеризует Возрождение, которое должно было способствовать новому обретению пути к прежним сокровенным традициям.

Среди интеллектуальной элиты той эпохи назовем Марсилио ФичинОу Помпонацци, Пико делла Ми-рандолау Рейхлина. Их заслуга состоит в том, что они сумели увидеть непрерывное развитие философии в системах Зороастра, Гермеса, Орфея, Пифагора и Платона, к идеям которых они добавили христианскую философию и еврейскую каббалистику. Сами теологи, видевшие здесь объединение мистики и монизма, считали, что нашли ключ к решению мировой загадки. Эти великие синтезы вдохновлялись идеями Платона или Аристотеля, но были проникнуты христианством; они привели к жизни новые поколения мыслителей, подобных Агриппе, Рабле, «способному абстрагироваться от квинтэссенции», а также Парацельсу, имевшему смелость «познать и изложить всю систему таинственных сил, которые действуют либо в природе, либо в человеке и ускользают от застенчивой философии и от медленной науки». Это было движением пансофизма, или вселенского знания.

III. Герметическая философия масонства.

В какой мере широкое традиционное течение, расцветшее в XVI в. в гуманистическом движении, смогло пропитать масонство? В основном это было делом условно принятых масонов (magons acceptes).

Нет сомнения в том, что в Средние века и в эпоху Возрождения масонские объединения нередко давали приют философам — приверженцам герметической философии, а также многочисленным алхимикам, которые много путешествовали. Они даже имели определенное отношение к профессии каменщиков. Участвуя в работах, они вносили в них знания и терминологию, необходимые для достижения поставленной цели. Духовенство, руководившее строительными работами по возведению церквей, обращалось к ним, само не будучи посвященным во все тайны, в ту эпоху, когда теология отождествляла себя с философией, а философия — с Великой Деей создателей философского камня.

Стало банальным констатировать, особенно после появления работы Фулъканелли85, что многие скульптуры в храмах, «жилищах философии», имеют смысл, относящийся к области алхимии. Масон А. Ф. А. Вудфорд пишет: «Вполне вероятно, что масонство заимствовало у обществ приверженцев герметической философии часть своих символических формул... Через различные точки соприкосновения масонство и герметическая философия помогали друг другу и защищали друг друга... И нельзя полностью исключить возможность двойного влияния легенд, существовавших в старинных гильдиях, а также герметической философии, бытовавшей в одно время с этими организациями, на истинную тайну сохранения системы посвящения в масоны, масонского образования и таинственной жизни этой системы на протяжении стольких веков» 86.

Эти духовные влияния приобрели заметное значение в XV и XVI вв., когда философия вновь при ярком свете дня вступала на путь сокровенной традиции. Жажда знаний со стороны приверженцев была такова, что они жадно знакомились, искали друг друга и пользовались любыми случаями для того, чтобы собраться вместе. И тут возникают ставившие перед собой философские задачи общественные организации, которым иногда покровительствовали могущественные сеньоры.

Желание создавать общества подобного рода, план их организации и их цели в значительной степени возникали при чтении произведений, опубликованных знаменитыми писателями той эпохи: Томас Мор и «Утопия», Рабле и «Телемское аббатство», Фрэнсис Бэкон и «Новая Атлантида». В следующем веке появится Ян Амос Коменский и «Восстановление Храма мудрости Соломона», Кампанелла со своим «Городом Солнца», Джон Толанд и Сократовская солидарность Пантеис-тикона.

Среди возникших в то время организаций назовем Платоновскую академию, основанную в 1460 г. во Флоренции с одобрения династии Медичи и при участии Марсилио Фичино. В том же городе в 1512 г. была создана ложа Компания Трюэль, состоявшая из ученых и деятелей искусства. Эта ложа, по всей видимости, уже вышла из «оперативного» масонства. Упомянем также Объединение магов, секретную организацию, основанную в начале XVI в. во Франции, а затем в Лондоне человеком по имени Корнелий Агриппа. Это объединение включало в себя специалистов-алхимиков. И наконец, можно напомнить про объединение Аглау которое собрало всех членов корпорации, имевшей отношение к книге, а также авторам. В этой ассоциации интересовались алхимией, герметической философией и каббалистикой. Очевидно, что в этот период широкой конфронтации различных форм мысли влияние со стороны всех этих группировок переплетались, и можно себе представить, какую активность черпали оттуда масонские ассоциации.

IV. Масонство и розенкрейцеры.

Движением, прочно и навсегда связанным с масонством, оказалось розенкрейцерство, вышедшее из традиционного течения герметической философии. Не удовлетворяясь более старым символическим и иносказательным языком алхимиков, но и не отбрасывая его окончательно, розенкрейцеры изложили свою доктрину в письменной форме в виде рациональной системы. Эту работу осуществили Иоганн Валентин Андреа (1586—1654), Михаэль Мейер (1568- 1G22), Якоб Беме (1575—1624), Роберт Флудд (1574—1673). Их труды имели огромный успех. Общества розенкрейцеров образовались под их влиянием почти по всей Европе и приняли их философские доктрины, представлявшие собой объединение мистической алхимии, каббалистики и традиций неоплатонизма.

Доказательства связи между масонством и розенкрейцерами весьма многочисленны. В частности, влияние розенкрейцеров было очень значительным в Лондоне. В то время наблюдался апогей в развитии алхимии, и ее приверженцы сыграли важную роль в создании великого объединения ученых, получившего название Королевского общества87. Среди самых известных лиц, которые в конце XVII в. были одновременно розенкрейцерами и масонами, можно назвать таких людей, как Кристофер Рен — королевский суперинтендант по строительству, Роберт Морей — химик и математик, первый президент Королевского общества, и в особенности Элиас Эгимол.

Эшмол (1617—1692), прозванный Английским Меркуриофилом, создал в Лондоне общество, целью которого было строительство «дома Соломона» — идеального храма наук; оно добилось того, что масоны стали собираться в своем помещении Masons’Hall («Дом ка денщиков»). «Новая интерпретация привела к тому, что старинное масонство (Братство каменщиков) превратилось в новое масонство... которое насаждалось новаторами, с любопытством относившимися к сокровенным реминисценциям»88. В поэме Генри Адамсона, вышедшей в Эдинбурге в 1638 г., мы читаем такие строки:

Потому что мы братья-розенкрейцеры,

Знающие слово масонов и имеющие второе зрение.

Рукопись старинных масонских уставов, напечатанная в Лондоне в 1724 г. под названием «The secret history of the Free-Masons» («Тайная история масонов»), представляет розенкрейцеров и масонов как членов одного и того же братства или ордена. Кроме того, журнал «Дейли джорналь от 5 сентября 1830 г. указывает, что современные масоны представляют собой производное от общества розенкрейцеров.

Связи между розенкрейцерами и Королевским обществом очень заметны. В наше время может показаться парадоксальным, что основатели этого крупного научного общества, известного рационализмом своих членов, могли предаваться «оккультизму». Чтобы убедиться в этом, достаточно прочитать труды его членов, где «озарения» неразрывно смешаны с наукой. В частности, этим отличались Джон Дьюри, убежденный сторонник «внутреннего света», состоявший в переписке с Андреа, или Роберт Бойль, отец экспериментальной физики, который, по мнению Д’Аламбера, одновременно был алхимиком и создателем Невидимого Колледжа, желавший осуществить планы Бэкона по созданию Новой Атлантиды. Сам Исаак Ньютон страстно увлекался алхимией и во многом находился под влиянием Якоба Беме.

Эта связь между розенкрейцерами и наукой показывает, насколько прогрессивный синтез на пути к познанию осуществлялся между традиционной метафизикой и картезианским рационализмом1. Подобное состояние духа в значительной степени характеризовало тех масонов, которые создали современное теоретическое (спекулятивное) масонство. Самый знаменитый из них, пастор Дезачолье, был профессором экспериментальной физики, учеником Ньютона, а также членом Королевского общества.

Шевалье Рамзай, член Королевского общества, хранитель традиций шотландского масонства, действовавший против англиканских тенденций, тоже ездил за озарением в Лондон до того, как нашел этот свет у Фенелона вместе с Пьером Пуаре, который был одновременно учеником Декарта, Беме, мадам Гийон и Антуанетты Буриньонской, которая склонила его к мистицизму. Наконец, на протяжении всего XVIII в., который отнюдь не был лишь иском Просвещения, широкое мистическое движение, развивавшееся в противоположных направлениях, глубоко проникло на самые высшие ступени масонства, пропитав их идеями алхимии, каббалы и розенкрейцерства.

Глава II.

СОКРОВЕННЫЕ ТАЙНЫ МАСОНСТВА.

СИМВОЛЫ. ТРАДИЦИИ.

Все масонские объединения заявляют целью масонства поиск Истины, — что подразумевает метафизические занятия поисками абсолюта. При этом масонство не перестает повторять, что в нем нет места ни для каких-либо догм и что онтологическое89 понимание абсолюта включает в себя лишь индивидуальную оценку проблемы членами масонского ордена. Каким образом примирить эту кажущуюся антиномию90 между личностью и абсолютом? В этом состоит весь секрет сокровенного пути, связанного с посвящением.

I. Путь посвящения и символизм.

Церемонии посвящения были описаны достаточно часто. Известно, что главное при этом (перенесенное из посвящения в античные тайны) состоит в том, чтобы вообразить «смерть профана» и «воскрешение посвященного в тайну» к новой жизни после того, как он подвергся различным испытаниям: землей, воздухом, водой и огнем. Но при этом речь идет только о ритуалах, а «подлинное посвящение следует точно отличать от символических посвящений, которые представляют собой лишь внешние образы посвящения истинного»91. Как уточняет учебник для посвящаемых в первую ступень Великой Ложи Франции: «Церемониал приема — это лишь спектакль, представляющий определенную программу, которой неофиту важно следовать, чтобы полностью овладеть всеми своими возможностями».

Цель инициации, или посвящения, состоит в том, чтобы привести личность к познанию путем внутреннего озарения, проекции и понимания трансцендентного света в глубине собственного Я. Как пишет А. Маккей, «материальный свет, вспыхнувший при слове Великого Зодчего «Fiat!»2, когда исчезли тьма и хаос, в масонстве всегда был излюбленным символом интеллектуального озарения, которое орден должен создавать в умах своих последователей. Отсюда мы с полным правом взяли наше название «Дети Света»92. Этот духовный свет, являющийся первой просьбой кандидата в масоны после его нового рождения, есть лишь иное название для Божественной Истины, Истины Бога и Души, Природы и Сущность Бога и Души — именно это и составляет главную цель воспитания и образования масонов.

Мы видим, что метод, связанный с инициацией, или посвящением, как видно, представляет собой путь в основном интуитивный. По этой причине масонство использует символы\ чтобы вызвать упомянутое озарение за счет аналогии и приближения. Этот традиционный, универсальный язык, используемый с незапамятных времен, позволяет установить сквозь время и пространство адекватную связь между знаками и идеями. Пластичность символов охватывает любой аспект эволюции и сглаживает присущую человеческому языку невозможность описать предмет во всей его полноте. Озарение, вызываемое символами, позволяет одновременно охватить различные точки зрения и объединить их, различив единство, которое является по отношению к ним трансцендентным и заставляет переходить от известного к неизвестному, от видимого к невидимому, от конечного к бесконечному.

По этой причине весьма затруднительно переводить масонские символы на обычный язык без того, чтобы не нарушить их глубокий смысл и значимость. Скажем только, что эти символы позаимствованы или из религиозной традиции, или из герметической философии и алхимии, либо представляют собой транспозицию одних и других, выражающуюся в использовании орудий настоящих каменщиков (или «оперативных», действующих масонов). Вдобавок символами являются не только предметы, но и жесты, знаки, слова, легенды и притчи. Сама формула «Великий Зодчий Вселенной» представляет собой символ, выражающий Высшую Созидательную Силу. Для общего сведения приводим вкратце некоторые из этих символов и их обычно принятое значение.

1. Традиционные религиозные символы — треугольнику светящаяся буква дельта, три точки: этот символ в трех упомянутых формах означает идею Божественной Троицы. Три точки используются в основном как сокращение употребляемых масонами слов (F.\ = frere — брат; R.\L.\ = respectable loge — почитаемая ложа; G.\L.\ = Grande Loge — Великая ложа; G.\0.\ - Grand Orient — Великий Восток; Ven.\ — Venerable — венерабль; G.\ A.\D.\L’U.\ = Grand Architecte de PUnivers — Великий Зодчий Вселенной).

Храм Соломона и его убранство.

Сверкающая звезда: символ озарения.

Заглавная буква G, эквивалентная греческой — Познание.

Добавим, что в традиционной символике часто используется символика чисеЛу пришедшая от пифагорейцев.

2. Символы герметической философии и алхимии.

Четыре элемента: земля, воздух, вода огонь.

Три составные Великого Творения — сера, соль, ртуть.

Формула VITRIOL (написанная в помещении для размышления, куда помещают новичка перед его инициацией) (Visita Interiora Terrae, rectifican-doque, invenies occultum = Посети внутренность Земли, и, очистившись, ты найдешь сокровенный (философский) камень)93.

3. Инструменты масонов. Угольник:, прямота разума; циркуль: мудрость ума; деревянный молоток: воля; ножницы: здравомыслие; отвес: справедливость и прямота; уровень: равенство; линейка: точность; лопатка каменщика, мастерок: братская любовь. Что касается фартука, который носят каменщики и масоны, он символизирует постоянный труд — одну из основ взлета души у масонов.

Наиболее нагруженный смыслом символ — это, возможно, символ трех Великих Огней ложи, которые в обязательном порядке помещаются во время собраний на алтаре перед венераблем: том Священ-ного Писания (традиционно это Библия, а точнее — Евангелие от Иоанна), сверху на нем лежат угольник и циркуль.

II. Тайна масонов.

Метод аналогий на пути, связанном с инициацией, объясняет, почему каждый масон обязан исполнять обет молчания и тайны. Это обязательство чаще всего неправильно интерпретировалось. Тайна масонов на самом деле является тайной по своей природе, она имеет символический характер, связанный с инициацией, и не является условной. Все «сокровенные» учения всегда провозглашали этот основной завет. Таков был урок, который Гермес Трисмегист давал своему сыну Тату: «О, сын мой! Идеальная мудрость состоит в молчании»94. «Обучение сокровенному, — пишет Шевийон, — склоняет своих приверженцев к размышлению и приносит плоды во всех самых тайных уголках умиротворенного духа... Истина находится не в словах, которыми мы окружаем наши концепции и наши идеи. Она заключена в сущности вещей и существ. Одно лишь молчание способно дать нам возможность услышать тихий голос сущности»95. Мы видим, что «истинные тайны масонов — это те, которые не сообщают посвященному в масонство, а те, которые он сам должен научиться узнавать постепенно, разбирая символы по слогам, по буквам»96. Таким образом, «то, что передается при посвящении, является не самой тайной (потому что тайну сообщить невозможно), а духовным влиянием, которое передается с помощью обрядов и ритуалов»97.

Можно сказать, что ритуальное посвящение дает лишь действенную благодать, которая лишь ставит человека на путь истинной инициации, это единственная благодать для того, чтобы прийти к абсолютному знанию, иначе говоря, к «божественному» началу в метафизическом смысле этого слова. В соответствии с этим получается, что человек несет в себе это «божественное» и что инициация объясняется понятием имманентности, хотя посвящение является не столько состоянием (что отличает его от экстаза, присущего мистике), как виртуальное-тъЮу участием. Это урок св. Иоанна: «Царство Бо-жие внутри вас».

Путь инициации отнюдь не ведет к обожествлению личности, поскольку идея имманентности1 божественного в человеке предусматривает идею о трансцендентности божественного по отношению к нему Но этот путь может навести на мысль, что подобное участие, стремящееся к реализации, представляет собой воспоминание о состоянии, которое предшествовало первоначальному грехопадению человека. Цель посвящения, следовательно, состоит в поисках утраченного слова, в конечном возврате человека в его собственную сущность, одновременно с помощью интеллекта и сердца, за счет некоей ностальгии по ритму Света и Гармонии, воспоминания о котором и надежда на который продолжают существовать в глубине души каждого из нас98.

III. Разум и любовь.

Однако в этом возвышении к Свету, где главным представляется путь интуитивный, разум тоже нельзя сбрасывать со счетов. Масонство без конца напоминает об этом и обращается к разуму, но не использует его таким же способом, как религии или различные философские системы. Масонство ничего не утверждает и не доказывает, его призыв к разуму осуществляется лишь в индивидуальном плане, не теряясь при этом на пути тотальной индивидуализации.

Этот субъективный метод ускользает от относительного и случайного и претендует на универсальность, используя путь примитивного христианства, путь общности с другими людьми и с Космосом, в котором данная истина также имманентна. Это путь Любви, предполагающий активную терпимость и смирение, давая понять, что мысль остается фрагментарной, когда она разбросана среди множества индивидуумов и множества времен. Важны именно общность, именно единство, и индивидуальный разум имеет значение в той мере, в которой он участвует в абсолюте. Тогда действительно устраняется дуализм между субъектом и объектом познания.

При помощи слова мы отличаем наше Я от других Я и становимся особой индивидуальностью, способной проявиться в разнообразии внешнего мира; с помощью любви мы вновь обретаем наше единство в трансцендентном единстве. Мы располагаем нашу личность на перекрестке бесконечного и конечного, абсолютного и случайного, частями которых мы становимся в меру нашего самосознания99.

Форма посвящения уже позволяет избежать опасности индивидуализации. Посвящение в профессию предусматривает коллективную работу в атмосфере братской любви и необходимость существования ложи. Работа, следующая за ритуалом, наилучшим образом, с точки зрения психологии каждого брата-масона, помогает символам проявить их способность вызывать озарение. Как часто говорили, масонство представляет собой один из видов конструктивизма. Каждый, принося свой камень на строительство Храма, строит храм внутри собственного Я. Но понятие Любви, задуманное не только с точки зрения моральной, где проявляются лишь последствия Любви, но как способ постижения Знания (с помощью Традиции, как мы увидим ниже, дает возможность индивидуальному разуму возвыситься до всеобщего разума и до всемирной идеи, то есть до Истины).

IV. Поиски абсолюта. Бессмертие.

Объект откровения при инициации, не будучи чисто индивидуальным с точки зрения исследования и своего выражения, не имеет свойств фрагментарного и частного. Истина одна, а ее аспекты многочисленны. Поэтому путь посвящения за счет использования своих символов ведет не только к постижению искусства мысли, но также и к постижению этой абсолютной Истины.

Главную суть всех посвящений составляет эзотерическое значение масонских ритуалов смерти и возрождения. Они символизируют смерть посвящаемого для мира случайностей и чувственных восприятий (по определению это*мир смерти) ради его возрождения и вступления в мир абсолюта, в мир бытия, где нет ни конца, ни будущего. В результате этого посвящаемый в состоянии наивысшего подъема участвует в осуществлении Великого принципа — приобщается к Вечности. Хирам бессмертен.

Мы уже говорили о легенде, посвященной Хираму. Эта легенда лежит в основе посвящения в степень мастера, и рассказ о смерти Хирама дополняется в ритуалах посвящения его воскрешением, одновременно в виде личности самого Хирама, а также личности нового мастера, который отождествляется с Хирамом. «Это отождествление, — отмечает О. Вирт, — полностью соответствует доктрине об античных мистериях, в соответствии с которой посвящаемый в тайну играл роль бога, которому он был посвящен» х.

Значение легенды о Хираме можно полностью осознать, если читать Библию так, как это делали в Средние века. На полях рукописных, а затем и печатных изданий Библии IX—XVI вв. помещали расположенные друг за другом строфы из « Обычного толкования», написанного Валафридом Страбо; они представляли собой компиляцию из трудов Отцов Церкви. Там появлялись многочисленные персонажи, настолько любопытные, что сегодня они могут казаться прообразами или предтечами Христа, они уже воплощают в себе божественное Слово. Это относится к Адаму и Ною; к Мельхиседеку, королю-понтифику; к патриархам и пророкам, а также к Хираму и Адонираму, начальнику военных отрядов, которого путали с Хирамом. «Hie est Christus», — говорится в «Толковании» об этом двойственном персонаже (3 Цар. 5:28 и 7:12). То же самое повторяет Беда Достопочтенный. В масонской легенде Хирам становится, таким образом, предтечей Христа. Так оживают античные тайны и мистерии, где посвящаемый в тайну занимал место бога и возвышался до уровня абсолюта.

Еще большее сближение ощущается, если вспомнить, что Адонирам был побит камнями и казнен израилитами из северных племен, которые во главе с Иеровоамом восстали против Соломона, царя Израиля и Иудеи, а затем против его сына и наследника Ровоама (1 Цар. 12—18).

Масонам XVIII в., основателям современного масонства, была известна эта христианская традиция. В масонской книге той эпохи сказано: «Тайны и мистерии ордена — это тайны и мистерии религии... Три удара, нанесенные нашему Мастеру Хираму... представляют собой три момента осуждения Иисуса Христа — первосвященником Каиафой, Иродом и Пилатом...».

Во всей полноте своего первоначального смысла «эмоциональный шок» озарения, вызываемый психологической драмой Хирама, интуитивно приводит к концепции бессмертия души. А. Маккей формулирует следующие ландмарки: «Вера в существование Бога и в воскрешение в будущей жизни»; «легенда третьей ступени масонства, которая представляет собой истинную сущность и смысл масонства»100.

Это правда. Однако в этом не все значение слова «Fiat!» («Да будет так!»): оно включает глубокое и медленное постижение Знания, Абсолюта, Божественной Истины, записанных в сердце человека. Пайк подходит к такому пониманию, когда пишет: «Главное утверждение масонства сводится к тому, что душа является искрой бесконечной Божественной сущности и что благодаря этой искре человек бессмертен». «Можно сказать, что в человеке Божественное соединено с Человеческим»1.

V. Закон единства.

Мы подходим теперь к принципу Единства — первоисточнику и будущей судьбе всего, составляющему основу философской теории, называемой традиционной. «То, что внизу, подобно тому, что наверху, во имя осуществления чуда Единства», — сказано Гермесом Трисмедистом в его «Изумрудной скрижали».

Аксиома теории единства — это типичная аналогия между Большим миром, Макрокосмом, или Вселенной, и Малым миром, Микрокосмом, — человеческим существом. Человек является зеркалом и кратким изложением Творения. Вселенная — это человек в увеличенной форме. Между этими двумя аспектами Природы, воспроизводящими в разном масштабе, но с совершенной точностью космический план, существуют «соответствия», проявляющиеся одновременно в плане материальном и в плане духовном. Мало того, нельзя противопоставлять эти два плана друг другу: между ними существует взаимопроникновение. Это всего лишь две стороны одного единства.

Теперь понятно, что высшая и мистическая цель алхимика — философский камень, превращение свинца в золото, — представляла собой возвышение личности к Красоте, Истине, Добру, воплощение истинной сущности, которую каждый человек носит в себе, поскольку человек представляет собой самую материю Великого Творения. Так намечается вознесение, которого требует осуществление сокровенного. Тому же учит масонство. «Вселенная, Великая Божья Библия, ярко сияет вокруг него. Материальная Природа — это его Ветхий Завет, которому миллионы лет, который полон вечных истин, попираемых нашими ногами. Человеческая природа — это Новый Завет бесконечного Бога, который каждый день открывает нам в нем новую страницу по мере того, как Время перелистывает их... Все сущее — это мысль бесконечного Бога: Природа — это его проза, а человек — поэзия»1. Именно в таком смысле розенкрейцеры изучали Liber Mundi, Великую Книгу Природы, чтобы получить доступ ко всем божественным «знакам», которые в ней начертаны.

Эта теория, пантеистическая на первый взгляд, включенная во все эзотерические доктрины (дорогая еще сердцу Спинозы, который лишь перенес на язык картезианства101 основные интуитивные представления каббалистики), нередко выглядела подозрительной для католической церкви, опасающейся, как бы идея имманентности не взяла верх над идеей трансцендентности. Однако существуют два способа обожествления окружающего мира: сделать из него Бога и поклоняться ему (это пантеизм в истинном смысле этого слова) или, напротив, видеть в этом мире, как в наши дни видит Тейяр де Шарден, «всегда присутствующего, имманентного Бога и поклоняться ему в этой божественной среде, которую он создал во имя нашей встречи и для своего Воплощения»102. «Да будет Бог все во всем», — говорил св. Павел (1Кор. 15:28).

VI. Традиция.

Высшее стремление масонства, как и всех сокровенных учений, состоит в достижении абсолюта и подтверждается обращением к Традиции, символы которой представляют собой ключ к пониманию этой Традиции и способ ее передачи.

Заметим, что термин «Традиция» имеет два различных смысла. С одной стороны, он обозначает источник Знания, а с другой стороны, способ передачи знания. Знание незыблемо и абсолютно, способ его передачи — это синкретический (разновидность эклектизма) результат поисков знаний на протяжении многих тысячелетий, осуществлявшихся различными «отрядами» человечества и следовавшими друг за другом цивилизациями. Способ передачи знаний может приспосабливаться к потребностям времени и среды, чтобы быть понятым и развиваться за счет новых приобретений. Большинство религий обращаются к идентичному понятию, чтобы приблизиться к божеству, но они придают этому понятию значение откровения, посредством которого выражается, в частности, священное содержание священных книг, подобных Библии или Корану. Происходит ли то же самое с Традицией в том виде, в каком к ней обращается масонство? Том Священного Закона, в наши дни представляющий собой религию большинства братьев-масонов, входящих в ложи, — имеет ли он в обязательном порядке для каждого масона такой же характер божественного откровения?

Этого нельзя исключать, но следует понимать в более общем смысле. Если ответ на тот великий вопрос, который ставит Знание, передается через Традицию, то, значит, она присутствует в каждом человеке, поскольку она в большей степени испытывается и ощущается, чем доказывается. Следовательно, в плане сокровенном невозможно определить эту Традицию как некую дидактическую форму. Но понять ее природу нетрудно. Она соответствует метафизической основе религий, тому ответу, который дают религии, чтобы удовлетворить религиозные чувства, внутренне присущие человеческой сути103.

Обращаясь к эзотерическому содержанию религий, можно заметить, что, столь возвышенные в своем принципе, они на деле сводятся к Усилию, к поискам Совершенства, к общению Человека с Бытием в рамках Знания и Любви и при посредстве них. Историк и философ обнаруживают также, что религии, далекие от того, чтобы противоречить друг другу, имеют множество общих черт. Их изотеризм позволяет найти эту связь, которая возвышает каждую из них по отдельности, одновременно возвышая их все. Эта идентичность религий, явление известное с незапамятных времен, наводит на мысль о какой-то традиции, об откровении (либо сверхъестественном, либо интуитивно ощущаемом параультранормальным зрением некоторых мудрецов), о традиции, утраченной в наши дни под покровом различных религий, которую важно открыть вновь с помощью эзотерического понимания идентичных символов, выражающих эту традицию во всех культах и церковных обрядах.

«Масонство не принадлежит ни к какому времени, — пишет А. Пайк, — а относится ко всем временам. Не принадлежа относящимся ни к какой религии, оно находит во всех них свои Великие истины. Масонство не отнимает веру ни у кого, за исключением тех случаев, когда символ веры будет лишать Божественное высокого уважения и сводить его до уровня человеческих страстей, отрицая высшее предназначение человека, покушаясь на доброту и благорасположение высшего божества и разрушая великие столпы масонства: Веру, Надежду и Милосердие»1. И здесь становится понятным все значение символа Великого Зодчего Вселенной, высшего устремления посвященного человека. Он может заявить вместе с братом-масоном Гете:

«Наполни невидимым твое сердце, как бы велико бы оно ни было. И когда оно переполнится блаженством, скажи те слова, которые захочешь: Счастье! Сердце! Любовь! Бог! Я не могу предложить тебе название. Чувство — это все: слово — это лишь шум и дым, туман, скрывающий от нас великолепие небес».

Глава III.

ОБРЯДЫ И ОБЪЕДИНЕНИЯ.

Масонские обряды (или системы) всегда были и остаются очень многочисленными. Это административные объединения масонских лож (мастерских или храмов), сгруппированных обычно в Великие Ложи или Ложи Великий Восток. Речь не идет о том, чтобы дать здесь исчерпывающее описание всех обрядов и всех объединений, которые существовали с 1717 г. Принимая в качестве точки отсчета Традицию, на которую ссылаются все масонские системы, и использование этой Традиции при инициации (посвящении, применяемом в данной системе и в ритуалаху которых система придерживается), то достаточно уточнить различные тенденции, существующие в масонском ордене. С этой точки зрения можно различить:

1) регулярное символическое масонство;

2) традиционные обряды (системы) с высокими степенями;

3) культовые масонские обряды (системы);

4) магические масонские обряды;

5) модернистское масонство, характеризуемое рационализмом и агностицизмом.

Подмастерье и Мастер. Эта масонская система точно следует старинным и фундаментальным правилам братства — ландмаркам. Типичным примером является Великая Единая Ложа Англии, за которой признано звание Великой Материнской Ложи мира.

Заметные оттенки существуют, однако, если не в текстах этих ландмарок, то по крайней мере в их толковании и применении. Мы уже видели, что Уставы Великой Единой Ложи Англии, опубликованные в 1815 г., в том, что касается откровения Божественной воли, ссылаются не на широкую терпимость, провозглашенную Андерсоном, а на личный теизм.

Английские ритуалы {Rite Emulation) весьма многозначительны. В конце посвящения венерабль рекомендует ученику «очень серьезно поразмышлять над содержанием Книги Священного Закона, который является неутомимым проводником истины и справедливости». Именно здесь ученик познает свой долг по отношению к Богу, «этот долг состоит в том, чтобы произносить Божье имя всегда с большим уважением и почтением, которыми любое творение обязано своему Создателю».

В соответствии с правилами Великой Единой Ложи Англии, «масонство не является философским движением, принимающим любую ориентацию или любое мнение; истинное масонство представляет собой культ, созданный для того, чтобы сохранять и распространять веру в существование Бога, чтобы помогать масонам направлять свою жизнь и свое поведение в соответствии с принципами их собственной религии, независимо от того, что это за религия... но это должна быть монотеистическая религия, требующая веры в Бога как в Высшее Существо...

И это должна быть религия, обладающая священной книгой, на которой посвящаемый должен принести присягу масонскому ордену»104.

Чтобы избежать любого недоразумения в отношении упомянутого теизма и чтобы ответить на обвинения Римской католической церкви, Великая Единая Ложа Англии 12 июня 1985 г. опубликовала заявление, в котором говорится: «Масонство не является ни религией, ни заменой религии. Оно требует от своих членов веры в Высшее Существо, но само по себе не дает никакого способа обрести эту веру... Масонского Бога не существует. Масон остается преданным Богу той религии, которую он исповедует... Моральные правила масонства допустимы всеми религиями. Таким образом, масонство должно рассматриваться как поддержка религии».

Этой точки зрения придерживаются все регулярные масонские объединения в мире. Различия в практикуемых ритуалах, а также характер религиозности, которая их пропитывает, объясняются национальными и историческими различиями. Они ни в коей мере не влияют на общий спиритуалистический идеал, обеспечивающий единение и братство. Тем не менее можно задаться вопросом, не сводит ли это утверждение до уровня практической морали метафизическое содержание инициации, которая, по существу, приводит к абсолюту? Возможно, именно это теоретическое обоснование, замаскированное символами, является неявной причиной той неприязни, которую церковь испытывает к масонству.

II. Традиционные ритуалы высших степеней.

1. Дополнительные ступени. В соответствии с правилами Великой Единой Ложи Англии, прежнее и чистое масонство включает в себя лишь три степени профессии каменщика. Однако дополнительные, или добавочные, степени также широко используются в британском масонстве. Наиболее распространена степень Королевская Арка (Royal Arch), которая выглядит как дополнение к степени Мастера, содержащей «квинтэссенцию масонской философии». Будучи библейской по форме, эта степень имеет .своей целью открытие истинного имени Бога. Речь идет о трех письмах, которые, в соответствии с их содержанием, имеют на халдейском языке, на иврите, а также на языках Сирии и Египта три значения: Бог Отец, Бог Слово, Бог Дух святой. Администрация объединения масонов, обладающих этой степенью, подчиняется Великому капитулу королев-ского ковчега. На сегодняшний день насчитывается 65 Великих капитулов в различных странах. Во Франции национальный Великий капитул связан с Великой Национальной Ложей Франции.

Степень Мастер Метки (Mark Master) — это в некотором роде продолжение степени Подмастерья. В этом случае символика делает особое ударение на «камень, который отвергли строители, соде-лался главою угла». Это реминисценция псалма 117. Евангелия применяют слова этого Псалма к Христу. В этом случае администрация подчиняется Великой Ложе Масонов степени Мастер Метки.

С ложами высшего мастерства связаны ложи Мореплаватель Королевской Арки (Royal Arch.

Mariner), напоминающие о традиции, восходящей к Ною. Масонство, относящееся к степени высшего мастерства, появилось во Франции и связано с Великой Национальной Ложей Франции.

В Великобритании многие масонские ордена раздают высокие степени рыцарского толка. Самые значительные из них, называемые Рыцари Храма (Knights Templar), составляют Объединенные религиозные, военные и масонские ордена Храма и св. Иоанна в Иерусалиме, Палестине и на Мальте (The United Religius, Military and Masonic Orders of the Temple and of St. John of Jerusalem, Palestine and Malta), которые относятся к объединению Великий Приор Англии, основанному в 1791 г. По духу они близки к Исправленному Шотландскому Обряду.

У американских масонов существует особая система, называемая Йоркский устав, включающая три символические степени, относящихся к Великим Ложам, а также капитулярные степени Мастер Меток (Mark Master), Прошлый Мастер (Past Master), Весьма Превосходный Мастер (Most Excellent Master), Королевская Арка (Royal Arch) ('которые объединяются в Капитулы Королевской Арки), «криптические» степени — Царственный Мастер (Royal Master), Избранный Мастер (Select Master), Наипревосходнейший Мастер (Super Excellent Master), присуждаемые в Советах Царственных и Избранных Мастеров, а также Командорства: Орден Красного Креста (Red Cross), Средиземный Переход и Мальтийский орден (Mediterranean Pass and Order of Malta) и Орден Храма (Order of the Temple), которые относятся к Товариществам, управляемым Большим Лагерем Храмовников (Grand Encamptment of Knights Templar). Масон, имеющий степень Храмовника {Knight Templar) или 32-ю степень в Старинном и Вновь Принятом Шотландском обряде, может быть принят в Древний Арабский Орден {Ancient Arabic Order), а также в Орден Дворян Тайного Святилища (Nobles of the Mystic Shrine) и достичь степени Shriner, что представляет собой вершину масонства для американцев.

2. Старинный и Принятый Шотландский обряд.

Мы уже упоминали о создании Старинного и Принятого Шотландского обряда, а также о создании первых Высших Советов в Чарльстоне (США, 1801) и во Франции (1804). С тех пор Высшие Советы были образованы во многих странах. В настоящее время их насчитывается 42. Они объединяют в общем свыше миллиона членов. Чтобы избежать любого конфликта с объединениями, которым подчиняются три символических степени, Высшие Советы ограничиваются лишь высшими степенями масонства. Они даже не требуют от Великих Лож, где набирают своих членов, чтобы те практиковали Шотландский обряд, а требуют от них лишь соответствия масонским нормам. Мы уже видели, к каким последствиям это привело во Франции в 1964 г.

Известно, что Шотландский обряд включает 33 степени. Перечислим их здесь вместе с названиями, которые носят ложи, или мастерские, присваивающие эти степени (отметим курсивом те степени, которые различаются в зависимости от Высших Советов и присуждаются после фактической инициации (посвящения), тогда как другие степени присваиваются простым сообщением, поскольку соответствующие ритуалы больше не практикуются).

Синиеу или символические у ложи: 1. Ученик; 2. Подмастерье; 3. Мастер.

Ложи Усовершенствования: 4. Тайный Мастер; 5. Совершенный Мастер; 6. Ближний (Тайный) Секретарь; 7. Надзиратель и Судья; 8. Надзиратель за строительством; 9. Мастер (Рыцарь) — Избранник Девяти; 10. Славный Мастер (Рыцарь) — Избранник Пятнадцати; И. Великий Рыцарь-Избранник;

12. Великий Мастер-Архитектор; 13. Рыцарь Царственного Свода Еноха; 14. Верховныйу Избранный и Совершенный Вольный Каменщику или Великий Избранник.

Капитулы. 15. Рыцарь Востока или Меча; 16 Князь Иерусалимский; 17. Рыцарь Востока и Запада; 18. Ры-царь (Князь) Розенкрейцер.

Ареопаги: 19. Великий Понтифик, или Возвышенный Шотландец Небесного Иерусалима; 20. ликгш Мастер Всех Символических Лож, или Мастер Ad Vitam (пожизненно); 21. Великий Ноевский Патриарх, или Прусский рыцарь; 22. Рыцарь Королевского Топора (Царственной Секиры), или Князь Ливанский; 23. Рыцарь Скинии; 24. Князь Скинии; 25. Рыцарь Медного Змея; 26. Князь Милосердия; 27. Рыцарь — Командор Храма; 28. Рыцарь Солнца; 29. Великий Рыцарь Святого Андрея; 30. Великий Избранный Рыцарь Кадош, или Рыцарь Черно-Белого Орла (Ареопаг);.

Административные степени: 31. Великий Командор - Инспектор Инквизитор (Трибунал); 32. ховный Князь Царственной Тайны (Консистория); 33. Державный Верховный Генеральный Инспектор (Верховный Совет).

Добавим, что объединением руководит Высший Совет, в который входят не более 33 членов. Они пожизненно кооптируются из масонов 33-ей степени. Во главе Высшего Совета стоит Государь Великий Командор105.

В соответствии с ритуалами, три первых степени дают традиционную инициацию. Степени с 4-й по.

14-ю приводят к философскому знанию; степени с.

15-й по 19-ю обеспечивают слияние с Вселенной с помощью Любви. Степени, готовящие к достижению 30-й степени, и сама 30-я степень, вершина всех масонских степеней, учат путям реализации человеческого порядка в гармонии со Вселенной и одновременно требуют освоение духовного наследия ордена тамплиеров. Что касается 31-й, 32-й и 33-й степеней, их называют административными.

Старинный и Принятый Шотландский обряд по-прежнему подчиняется Великим Уставам 1786 г., которые приписываются Фридриху II. Высшие Советы образуют Конфедерацию если не юридически, то по крайней мере фактически, и периодически созывают международные конференции, где осуществляется обмен мнениями по общим проблемам, что приводит к принятию различных рекомендаций.

Дух, пронизывающий эту масонскую систему, был торжественно определен во время Международного конвента, происходившего в Лозанне в 1875 г., где присутствовали около десяти Высших Советов, среди которых были представители Франции и Англии. В соответствии с принятой Декларацией о принципах, «масонство провозглашает существование Созидающего Принципа, называемого Великим Зодчим Вселенной. Масонство не устанавливает никаких ограничений к поиску истины, и, чтобы гарантировать всем эту свободу, масонство требует от всех терпимости. Таким образом, масонство открыто для людей любой национальности, расы и любой веры. Оно запрещает в своих ложах и мастерских любые политические и религиозные дискуссии». Итоговый Манифест добавляет: «Чтобы возвысить человека в его собственных глазах, чтобы сделать его достойным его миссии на земле, масонство устанавливает, что принципом, который Высший Создатель дал человеку как самый драгоценный, служит свобода; свобода является достоянием всего человечества, это луч, падающий с высот, и никакая власть не имеет права потушить этот луч или уменьшить его яркость, он является источником чувства чести и достоинства»106.

В подготовительных трудах этого конгресса подчеркивалось, что, определяя Великого Зодчего Вселенной в качестве Созидающего принципа и Высшего Создателя, конгресс собирался утвердить в качестве «абсолютного и фундаментального принципа то, что Старинный и Принятый Шотландский обряд никогда не примет в свои ряды никого, кто бы не верил в Бога как в личного Бога, Создателя, Автора и Руководителя всех вещей.

Во‘ избежание какой-либо двусмысленности Высший Совет Швейцарии, которому было поручено выполнение принятых решений, рекомендовал изменить Декларацию о принципах следующим образом: «Масонство заявляет, как оно делало с самого начала своего существования, о существовании Бога, Великого Зодчего Вселенной, и о бессмертии души». Эта редакция была одобрена почти единогласно представителями Высших Советов, в том числе Высшего Совета масонов Франции107. Однако следует констатировать, что начиная с 1875 г. многие Высшие Советы давали Декларации о принципах очень вольное толкование. Это, в частности, привело к тому, что Высшие Советы Англии и Шотландии остаются в стороне от международной организации. Во Франции в 1964 г. произошел раскол между Высшим Советом и Великой Ложей Франции108.

3. Исправленный Шотландский обряд.

Исправленный Шотландский обряд, который возник из системы Strict Observance («Строгого Послушания тамплиеров»), был в значительной степени делом Ж. Б. Виллермоса.

Виллермос (1730—1824) был галантерейщиком в Лионе и отличался скорее здравым смыслом, чем блестящим умом. Он стал учеником Мартена де Паскуалли и Л.-К. де Сен-Мартена. Менее, чем они, склонный к внутреннему озарению и медитации, более способный судить о фактах, чем об идеях, он имел страстное желание постичь высшие тайны, скрытые под масонскими символами. Уверенный, что доктрина Паскуалли (совершенствование человека и его сближение, его «реинтеграция» с тем, откуда человек вышел) имеет значение метафизической истины. Виллермос также был убежден, что эта доктрина должна быть отражена в масонстве.

В 1778 г. в Лионе под председательством Вил-лермоса прошло заседание Конвента галлов, созванного с целью реформирования масонства и, в особенности, системы «Строгого Послушания». Помимо принятия ритуалов, подготовленных Виллермо-сом, на этих заседаниях были приняты также Масонский Кодекс объединенных и исправленных Лож Францииу Общий Свод Правил Благочестивых Рыцарей Священного Города, а также Тайных инструкций для Посвященных и для Великих Посвященных, где развивались идеи, заимствованные у Паскуалли. Перед успехом этой реформы Великий Мастер обряда Строгого Послушания, герцог Фердинанд де Брауншвейг, созвал в 1782 г. Всеобщий конвент в городе Вилъгелъмсбаде. Там были одобрены основные решения Конвента галлов, за исключением Тайных Инструкций по Профессии, что для Вил-лермоса было неудачей в его попытке внести в масонство идеи Мартена.

Исправленный Шотландский обряд включает в себя Символические Ложи Святого Иоанна (степени Ученик, Подмастерье, Мастер), Лож и Святого Андрея (Шотландские Мастера) и Внутренний Орден (Оруженосцы-Новички и Благодетельные Рыцари Священного Города). Ими руководит Служба Великого Приора, организованная в префектурах и товариществах.

Устав этого обряда гласит, что «первая обязанность масона состоит в том, чтобы точно выполнять свой долг перед Богом, своим королем, своей родиной, своими братьями-масонами и самим собой». В соответствии с ритуалом посвящения от 1778 г., новичок приносит клятву на Евангелии от Иоанна «быть верным святой христианской религии, своему государю и законам государства, а также быть милосердным по отношению ко всем людям». Исправленный Шотландский обряд с тех пор непрерывно утверждал свой христианский дух и «дух св. Иоанна». Внутренний Орден провозглашает, кроме того, свою связь с орденом тамплиеров, каким он был при своем возникновении.

После революционной бури масонство, принадлежащее к Исправленному Шотландскому обряду, было реформировано лишь в Женеве и Цюрихе109. Так возникла Независимая Директория и Служба Приора Гельвеции. Три первых степени этого объединения слились в 1844 г. в Великую Швейцарскую Ложу «Alpina». В 1910 г. в Ложе Великий Восток Франции была сделана попытка восстановления этого обряда, автором попытки был доктор Камиль Савуар и Е. де Рибокур. Масоны, относившиеся к этому обряду, быстро вновь обрели независимость и создали в 1913 г. Великую Национальную Независимую Французскую Ложу.

Камиль Савуар остался верным Ложе Великий Восток и стал Великим Командором Великой Коллегии обрядов. Он попытался создать там секцию Исправленного Шотландского обряда. Эта неудачная попытка привела в 1935 г. к скандальному расколу и к созданию Великой Службы Приора Галлов в результате принятия Хартии Великой Службы Приора Гельвеции. Немногим позже для управления символическими ложами была создана Великая Ложа Исправленного Шотландского обряда. В 1938 г. Ложа Великий Восток, со своей стороны, создала Независимую Службу Великого Приора Франции, и несколько лож, следовавших этому же обряду, вошли в состав Великой Ложи Франции.

В 1939 г. Великая Служба Приора Галлов прекратила свою работу и возобновила ее в 1947 г. В 1949 г. она восстановила свои связи с соответствующим объединением масонов Швейцарии, подтвердившим Хартию 1935 г. В 1958 г. Великий Приор Андре Муару заключил договор с Великой Национальной Ложей Франции. Очищенные Синие Ложи переходили под юрисдикцию Великой Национальной Ложи Франции, Служба Великого Приора отныне имела в своей юрисдикции лишь ложи, объединявшие масонов высоких степеней. В тот же год в Цюрихе состоялся Генеральный конгресс Исправленного Шотландского обряда, который создал центральный орган этого ордена под руководством Великого Генерального Канцлера110.

4. Шведский обряд.

Шведский обряд масонства по духу близок к Исправленному Шотландскому обряду. Эта система возникла в результате деятельности брата Этлеффа, который в 1756 г. создал в Швеции первую «Шотландскую Ложу Святого Андрея», Невинный, а в 1759 г. — Капитул такого же названия. Окончательно шведская система создана принцем Карлом — будущим королем Карлом XIII, который в 1774 г. был избран Мастером ордена, Великим Мастером Великой Ложи Швеции.

Шведский обряд был образован одновременно из элементов старинного английского масонства, высоких степеней Шотландского обряда, систем тамплиеров и Строгого Послушания, включая также некоторые мистические заповеди Сведенборга. Шведский обряд во весь голос провозглашает свою принадлежность к христианству. Он включает 10 степеней, разделенных на три группы: Ложи Святого Андрея, Ложи Святого Иоанна и Капитулы. Во главе системы стоит масон, имеющий 11-ю степень: Рыцарь Командор Красного Креста, что в Швеции представляет собой не только масонскую степень, но также настоящий орден рыцарства. Глава ордена имеет титул Викария Соломона. В Швеции этот пост традиционно занимает король или близкий к нему человек. Шведский обряд практикуется также Великими ложами Дании, Норвегии, Исландии, а также Великой Провинциальной Ложей Германии в земле Шлезвиг-Гольштейн.

Великие Ложи Шведского обряда признаны всеми Великими Ложами мира. Особые соглашения с организациями, принадлежащими к Исправленному Шотландскому обряду, к англо-саксонским Рыцарями Храма, а также к некоторым Высшим Советам Старинного и Признанного обряда (Шотландия, Соединенные Штаты, Германия, Швейцария...), позволяют обмениваться визитами на уровне высоких масонских степеней.

5. Мизраимский обряд и Мемфисский обряд.

Мизраимский обряд был создан около 1813 г. в Италии и был привезен во Францию тремя братьями по фамилии Бедаррид — Марком, Мишелем и Жозефом. Пропагандисты данной системы, чтобы символически связать ее с масонской Традицией, представляли ее возникшей непосредственно по воле Бога, а исторически благодаря деятельности Миз-раима — одного из первых царей Египта1. Данный обряд включает 90 степеней, разделенных на четыре степени (символическая, философская, мистическая и каббалистическая). Эта система еще практиковалась в 1900 г. во Франции, в частности, Материнской Ложей «Радуга», а также в Англии и в Америке.

Мемфисский обряд, созданный в 1838 г. Макро-нисом де Негром, претендует на то, что является продолжателем сокровенных «античных систем» и признает тамплиеров своими непосредственными создателями. Они якобы постигли науку масонства «от братьев-масонов из ложи Восток, основателем которой был египетский мудрец по имени Ормус, жрец из Мемфиса, обращенный в христианство св. Марком»111. Данная система включает 95 степеней, высшие степени посвящены высокой философии, поискам причин и источников. В 1862 г. ложи этого обряда после различных изменений вошли в Ложу Великий Восток. Высший Алтарь этого обряда оставался, однако, в Нью-Йорке, другой был создан в Лондоне в 1872 г. масоном братом - Джоном Уоркером.

В 1908 г. в Париже возник Мемфисско-Мизраим-ский обряду в котором слились обе системы, называвшиеся «египетскими». Ложи этого обряда функционировали до 1940 г., высшими руководителями были последовательно Жерар, Анкос (Папюс), Шарль Детре (Тедер), Жан Брико и Констан Ше-вийон, убитый в 1944 г. вишистской милицией. После освобождения обряд возобновил свою деятельность благодаря усилиям С. А. Дюпона112.

В 1947 г. во Франции Ж. А. Прост-Бирабена возродил Мемфисский обряд; он же в 1956 г. пробудил к жизни Мизраимский обряд. В 1959—1960 гг. эти два обряда и обряд С.А. Дюпона слились, Великим Мастером стал Робер Амбелен, возглавивший Высший Совет Объединенных Масонских Орденов Мемфиса и Мизраима, который в 1963 г. стал называться Древ-ним и Первоначальным Мемфисско-Мизраимским обрядом. Декларация о принципах этого нового масонского объединения определяет его цель как «скорое одухотворение личности и общества, а по прошествии времени — возвращение Бытия в его исходное состояние». Этот обряд функционирует в форме международной масонской организации, имеющей независимые образования или ответвления во многих странах Европы, Южной Америки и в Австралии.

III. «Культовые» масонские системы.

Некоторые масонские системы, или обряды, признающие необходимость культовых форм для достижения божественной цели, ввели в свои ритуалы методы, которые кажутся им наиболее пригодными для этого. Они в какой-то мере перевернули проблему с ног на голову и не идут от культа, чтобы выйти на Традицию, а отправляются от Традиции (которую они открыто отстаивают) для определения создаваемого ими культа. Эти системы и их основатели имели большое значение не только в истории масонства, но и в истории идей. Идеологическим источником для них послужили в основном теории Сведенборга.

1. Эмануэль Сведенборг (Стокгольм, 1688, Лондон, 1772) был человеком широких интересов и большой культуры, одновременно философом, ученым и филологом. Будучи подвержен видениям, он поверил, что Бог являлся ему для того, чтобы поручить ему восстановление христианской церкви. В своих книгах «Небесные тайны», «Чудеса Неба и ада», «О Новом Иерусалиме, или О Духовном Мире», «О Божественном провидении», «Объяснение Апокалипсиса» он сделал себя главой новой религии. Его учение пользовалось большим успехом в Швеции, Англии и Германии. Его церковь в наши дни насчитывает многие сотни тысяч последователей.

Большинство авторов (Тори, Рагон, Финдель) признают, что Сведенборг провел глубокие исследования масонских тайн и был убежден в том, что их доктрина уходит в глубокую древность, поэтому он сделал из этой доктрины краеугольный камень будущей церкви, которую он задумал создать в результате своей реформы.

«Церковь находится внутри человека, а не вне его, она состоит из тех, кто сердцем признает Божественную сущность Всевышнего и кто познает истину от Него и через Его Слово и поступает в соответствии с ней» («О Небе у аде и мире духов»). «В Апокалипсисе было предсказано (Откр. 21—22), что конец предшествующей церкви будет сопровождаться созданием новой церкви, где главное место займет теория, гласящая, что Бог Един как в Личности у так и в Сущности, что в нем есть Святая Троица и что этот Бог и есть Всевышний. Именно эту Церковь понимают под Новым Иерусалимом» («О Божественном провидении»).

Среди масонов, деятельность которых непосредственно вдохновлялась Сведенборгом, следует упомянуть Пернети и Шатанье.

Антуан-Жозеф Пернети (1716—1801), лишенный сана бенедиктинец, в 1766 г. создал объединение Озаренные из Авиньона, которое затем было переведено в Монпелье и стало называться Академия Истинных масонов. Один из его приверженцев, брат Буало, создал в Париже в 1776 г. в рамках ложи Социального Контракта очень похожую систему, названную Философской Шотландской Системой.

Бенедикт Шатанье в 1767 г. безуспешно пытался создать в Париже тайное общество в целях пропаганды идей системы Новый Иерусалим Сведенборга под названием Просвещенные теософы*; затем он отправился насаждать свою систему в Лондон, где и преуспел.

В 1783 г. маркиз де Томе захотел освободить доктрину Сведенборга от того чуждого, что было в нее привнесено. В этой целью он создал в Париже Систему Сведенборга в собственном смысле этого слова. Эта система еще признавалась в некоторых северных ложах в середине XIX в.

2. Мартен де Паскуалли. Влияние Сведенборга на масонство осуществлялось в основном при посредстве того, кто был его учеником во многих отношениях — Мартена де Паскуалли.

Паскуалли родился, вероятно, в окрестностях Гренобля около 1715 г. Он умер на Гаити в Порт-о-Пренсе в 1784 г. В своем труде «О восстановлении существ в своем исконном качестве, а также о силе духовной и божественной» он утверждает, что является сторонником своего рода мистического пантеизма. «Изначально все существа находились в груди Бога, Создателя всех вещей, воля которого руководит ими в этом единстве, непрерывно заставляя их выходить наружу, принимая форму херувимов, серафимов и архангелов, чье широкое распространение и привело к их падению. Таким образом, созданный человек является падшим. В своем изгнании он стремится к возрождению и для этого должен объединить свою волю с волей Бога и, следовательно, превратиться в ничто. Но поскольку для достижения этой цели требуется вмешательство духов, которые населяют промежуточный мир, то следует установить с ними связь. Постепенно можно дойти до Бога, используя практику некоего таинственного культа»113.

Организация и проведение обрядов этого культа являются целями Храма Элус Коэн (Храм Избранных Когенов114). В эту систему входят 10 степеней, разделенных на 4 класса, или храма. Доктрины первого храма (посвящение, или масонство св. Иоанна) относятся к созданию человека, его грехопадению и наказанию. В тайнах (мистериях) второго и третьего храмов сказано, что, когда человек через новую жизнь, святую и благочестивую, возвращается в свое исходное достоинство, он приближается к своему Создателю; одушевленный божественным дыханием, он становится посвященным «избранным жрецом» (Elu Солп). Четвертый класс — тайный класс Reaux-Croix имеет целью приведение посвященных в контакт с потусторонними мирами, где действуют Силы небесные. Этот контакт осуществляется путем толкования высказываний Высшей Магии, при этом истинные Reaux (Reaux — могущественный священник, или жрец) сохраняют способность осуществления примитивного культа в качестве священников.

Практическая деятельность масонов, принадлежавших к данному обряду, истинная теургия115, состояла в осуществлении магических культов: культовый обряд искупления; обряд против демонов; обряд против войны; обряд, направленный против врагов Божественного Закона; обряд во имя Сошествия Духа Святого; обряд для удержания при себе примиряющего Духа Святого. Единственное желание состояло в том, чтобы увидеть (в тот момент, когда «Покров» приподнимался над иным миром) «Врата небесного Иерусалима», знаменитого Града Блаженства, Царства вечного утра.

Ложи, практикующие обряд Избранных Когенов, образовались в 1754 г на юге Франции (Монпелье, Марсель, Тулуза, Бордо). Мартинес де Паскуалли принес эту систему в Париж в 1766 г. Там он вместе с Беконом де ля Шевалери и Виллермосом основал храм Коген. В 1767 г. он создал Высший Трибунал, который должен был управлять всем орденом.

3. Л.-К. де Сен-Мартен. После смерти Мартена де Паскуалли его учение разделилось на две ветви. Одна часть его последователей в результате осторожных и дальновидных действий Виллермоса вновь вернулась к традиционному масонскому эзо-теризму, другая пошла по пути высокого мистицизма, используя дар метафизического анализа, и вместе с Л.-К. де Сен-Мартеном пришла к учению о внутреннем пути и созданию методов осуществления этой теории.

JIyu-Клод де Сен-Мартен (1743—1803) был адвокатом, офицером, а затем стал секретарем и учеником Паскуалли, Будучи посвящен в масоны, он не нашел в масонстве высокой духовности, присущей ему самому, и вышел из ордена. В 1775 г. он опубликовал свое первое произведение, «05 истине и заблуждениях», под псевдонимом «Неизвестный философ», который стал его прозвищем. Затем он написал много других книг: «Естественная картина связей между Богом, человеком и Вселенной» (1782); «Человек желания» (1790); «Ессе Homo» («Се Человек») (1792); «Новый человек» (1792); «Философские замечания о Французской революции» (1796); «Быстрый взгляд на человеческое общество» (1797); «Крокодил, или Война Добра и Зла» (1798); «Министерство Человеческого Духа» (1802).

Если доктрина Паскуалли наложила на духовную жизнь Сен-Мартена неизгладимый отпечаток, то к проявлениям потустороннего мира он питал очень мало интереса. Кроме того, к моральной ценности этих проявлений он относился с подозрением. Сен-Мартен был склонен к умозрительным построениям, поэтому магическая и культовая сторона мистической системы «Элус Коэн» ему явно мешала, так что он отверг теургию (один из видов магии) Паскуалли, так же как и ритуалы масонства.

Ни одна философская система не уважает в такой же степени индивидуализм, как философия Сен-Мартена (мартинизм). Будучи доктриной единства, она нацелена на то, чтобы поднять человека духовно. Речь больше не идет о церкви, культе или ритуале. Единственным истинным Храмом является человеческий дух. Человек является жрецом Бога, ему поручено нести во Вселенную слова Божьего Провидения. Великая Дея состоит в том, чтобы медленно и терпеливо создать (или, скорее, найти) внутри самого себя Лик Небесного Я, символ которого дает нам Христос. Потому что именно в человеке находят Бога и к познанию Бога приходят через врата сердца и врата разума, причем сердце гораздо важнее.

4. Современный мартинизм (доктрина Сен-Мартена). Жизнь и теория Сен-Мартена не способны привести к мысли о том, что Неизвестный философ создал особую масонскую систему. Поэтому век спустя, в 1888 г., немалое удивление вызвало появление Мартинистского ордена, «обновленного Папю-сом» (доктором Жераром Анкосом). Он утверждал, что неизвестные высшие масонские чины передали «благословение» Мастера под свою ответственность, не выделяя какую-либо группу масонов. Сен-Мартен будто бы передал его аббату Лануэ и Шанталю. Драгоценный дар затем якобы последовательно переходил от Лануэ к Андре Шенье, Ж.-А. Энекену, Анри де Латушу, Антуну Дебароллю, Амели де Буас-Мортемар и П.-А. Шабозо. Цепочка, начавшаяся от Шапталя, якобы привела в 1880 г. к Анри Делаажу, сообщившему Папюсу устав ордена.

Папюс, убежденный сторонник активных организаций, решил основать так называемый Марти-нистский орден. Вокруг него объединились, создав Высший Совет, несколько парижских оккультистов: П.-А. Шабозо, Станислав де Гета, Шамюэль, Седир (Ивон Лелу), Поль Адам, Морис Баррез (в качестве друга С. де Гета), Жорж Монтьер, Шарль Барле, Жюль Леже, Жак Бюрже и Жозефен Пела-дан. Затем Баррез и Пеладан подали в отставку. Их заменили Виктор-Эмиль Мишле и д-р Марк Авен.

Папюс возлагал на орден «личную и свободную Инициацию», ссылаясь на эзотерическую христианскую традицию. Обновляя оккультизм, Папюс собирался ориентировать мартинизм на него. Орден имел три степени: Помощник, Посвященный и Неизвестный покровитель. На момент смерти Па-пюса в 1916 г. в этом ордене насчитывалось 106 лож (в Европе и в обеих частях Америки).

В результате реорганизаций и возникновения ответвлений различного типа возникло множество других мартинистских орденов. Журнал «Инициация»116, которым руководил доктор Филипп Анкос, сын Папюса, сообщил о создании в 1958 г. Союза орденов мартинистов. Как сказано в журнале, этот Союз «состоит из трех сохранившихся в настоящее время орденов, принадлежащих к Традиционному мартинизму: Мартинистско-Мартинесистский орден (А.-К. Дюпон), Орден Мартинистов (Ф. Анкос) и Мартинистский орден Избранных Коэнов (Р. Амбе-лен)». Этот Союз заявляет, что «заботится о поддержании и об исходной чистоте двух традиционных путей своей школы, которыми являются Мартинизм Сен-Мартена (путь к сердцу); Мартинесизм Дона Мартинеса де Паскуалли («оперативный» путь).

IV. Масонство и магия.

Божественная имманентность (субъективно-иде-алистическая философия), на которую опирается понятие посвящения, создает основы гармонии в Космосе, в которой участвует человек и знание которой постижимо для человека. Традиция герметизма претендует на способность ответить на великий вопрос: «Куда мы идем?». В этом неизбежное следствие данной традиции, подразумевающей идентичность мирового макрокосма и человеческого микрокосма, который является его неотделимой частью. Отсюда следует общий детерминизм117, предусматривающий индивидуальное предопределение. Теперь становится понятным, что школа великих посвящений всегда была школой магии для осуществления божественной воли. Перестает казаться странной мысль о том, что масонство, ставящее себя внутри сокровенной и герметической традиции, имеет склонность к магии в самом широком смысле этого слова.

Однако в традиционном масонстве мы не встречаем ничего подобного. Тем не менее некоторые масонские системы отважились на то, чтобы сделать шаг в этом направлении, и предаются практике магии, поставленной на службу человеку для воздействия на Космос.

1. Шрепфер и Шредер. Особенно заметным использование масонами магии не в качестве индивидуальной практики, а как коллективной воли масонского объединения и системы стало в XVIII в. Это время, называемое веком Просвещения, возможно, одновременно было и самым мистическим временем в истории.

Наиболее заметно эта тенденция проявилась в Германии. В 1768 г. Шрепфер, торговец лимонадом из Лейпцига, создал ложу, целью которой было устанавливать связи между членами этой ложи и духами ада, а также небесными силами. «Он посеял ужас в Берлине и во всей Пруссии, поскольку заставил призраков предсказать близкую смерть нескольких важных персон, и каждый раз эта смерть оказывалась неминуемой... Королева Пруссии приказала запретить ему вызывать духов подобным образом»118. Шрепфер застрелился в 1774 г.; его масонская система прекратила свое существование вместе с ним.

Фридрих Иосиф Вильгельм Шредер основал в Марбурге в 1766 г. Капитул Истинных и Древних Масонов Розенкрейцеров. В 1779 г. он открыл школу магии, теософии и алхимии и якобы обучал оккультным наукам Калиостро. В середине XIX в. его системы еще придерживались две масонских ложи Гамбурга119.

К этим двум оккультистским немецким системам можно добавить масонскую систему Высшего Послушания, которая возникла в результате раскола, происшедшего в Вене в 1767 г. в ложе Строгого Послушания. В этой масонской системе занимались алхимией, магией и каббалистикой.

Говоря о Франции, можно упомянуть о двух парижских ложах — Ложе Святого Иоанна Шотландского (Saint-Jean d’Ecosse du Comtat Venaissin), которая между 1770 и 1775 гг. основала Академию Мудрецов, занимавшуюся герметическими науками, в частности астрологией, а также ложу Объединенных Друзей, открытую в 1771 г. В ней существовали высшие масонские степени, носители которых занимались алхимией и магией, обладая теургическими и теософскими наклонностями.

2. Месмер и орден Всемирной Гармонии. Около 1780 г. австриец Франсуа-Антуан Месмер (1734— 1815), якобы бывший идеологическим последователем знаменитого графа Сен-Жермена, объявил о великом открытии животного магнетизма — жизненного принципа всех организованных существ, «души всего дышащего». Деятельность Месмера протекала сначала вне масонства, хотя присоединение к масонским ложам облегчило распространение его доктрины. Были проведены опыты, приведшие к мысли о том, что магнетическая жидкость в действительности не существует и что приписываемые ей эффекты являются проявлением власти ка-кого-то более сильного, совершенного человека над другим, менее совершенным. С той поры стали думать, что нужно выбирать испытанных людей, одухотворенных до такой степени, чтобы они могли оказывать магнетизирующее воздействие на других с помощью божьей благодати, а также силы собственной веры и своей воли. Эти идеи привели в 1783 г. к созданию в Париже масонского общества, получившего название Орден Всемирной Гармонии. Он был предназначен для очищения своих последователей путем их посвящения в орден, чтобы таким образом они становились способными к практическому применению и распространению доктрины Месмера.

3. Калиостро и Египетское масонство. Самую известную роль в отождествлении масонства с магией сыграла деятельность Калиостро.

Тайна этого необыкновенного человека до сих пор не разгадана. Был ли он на самом деле магом или шарлатаном, благодетелем человечества или авантюристом? Даже его происхождение по-прежнему ставит нас в тупик: начиная с его судебного процесса в Риме, Калиостро отождествляют с Жозефом Баль-замо (1743—1795), но многие в этом сомневаются1.

Калиостро, принятый во масонскую ложу в Лондоне в 1777 г., посещал ложи, принадлежавшие ко всем масонским системам, в Нидерландах, Германии, Польше и России, где он вызвал огромный интерес. В 1779 г. в Митау впервые увидели, как он проводит магические обряды. В 1783—1784 гг. в Бордо его все больше и больше занимало масонство. В то же время его успехи в качестве целителя стали оправдывать репутацию, приобретенную им во время своих путешествий. 20 октября 1784 г. Калиостро прибыл в Лион, будучи известен как маг и Великий Мастер масонства. В то время проблемы теургии волновали лионских масонов, их умы были заняты теориями Сен-Мартена, Месмера, Сведенборга. Калиостро основал новую ложу под названием Ложа Торжествующей Мудрости. В среде его горячих сторонников чудеса следовали друг за другом: исцеления, откровения, предсказания, явление и материализация духов.

Тогда Калиостро пришла в голову мысль основать храм для всех, кого он сочтет достойным постигать его учение. Этот храм должен был получить название и полномочия Материнской Ложи Египетского обряда, поскольку хотел связать источник своей традиции с самыми древними сокровенными учениями. Приняв титул Великого Копта, он написал «Книгу обрядов Египетского масонства», где доверял своим «дорогим сыновьям» суть «единой и чистой масонской доктрины». Система Калиостро была разделена на три ступени, и деятельность его приверженцев состояла из магических операций, в которых в качестве «медиумов» использовались невинные юноши или девушки (воспитанники, или «голубки»). Своей высшей целью последователи Калиостро считали принятие их в храм Бога, а инициация должна была привести падшего человека к обретению своего утраченного достоинства. Это возрождение должно быть двойным: моральным и физическим. Когда возрожденный человек владеет священной душой в священном теле, Бог снисходит на него потоком своей благодати. Тогда этот человек становится Избранником и пользуется всеми знаниями и всей властью, которые Бог дал человеку. Калиостро говорил и действовал как бы сверху, именно на основе тех полномочий, которые, по его словам, были даны ему Богом. Его не удовлетворяло владение этой властью лишь на словах.

Калиостро переехал в Париж в 1785 г. В это время происходил Конгресс филалетовх, на который были приглашены масоны всех систем и обрядов, чтобы обсудить и выяснить важные моменты теории и происхождения истинной масонской доктрины. Калиостро, приглашенный не без колебаний, попытался навязать конгрессу свои точки зрения и принципы египетского масонства, но потерпел неудачу и порвал с филалетами. После этого он занимался лишь своими обрядами и обучением только членов своих Египетских лож, потеряв интерес к остальному масонству и не скрывая, что питает к нему крайне малое уважение. С того времени и до наших дней неоднократно появлялись масонские организации, в большей или меньшей степени соперничавшие друг с другом, чьи сокровенные тенденции напоминали об их родстве с «Египетским масонством» *.

V. Современное гуманистическое масонство.

5 июня 1865 г. Генеральная ассамблея Ложи Великий Восток Франции приняла Устав, первая статья которого гласила: «Принципами масонства являются вера в существование Бога, бессмертие души и человеческую солидарность. Масонство рассматривает свободу совести как право, присущее каждому человеку, и не исключает никого за его веру».

В 1877 г. Ложа Великий Восток Франции решила отменить первую фразу этой статьи, вследствие этого том Священного закона исчез из Ложи. Немедленным результатом этого был разрыв связей с мировым масонством, в частности, с Великой Единой Ложей Англии. Однако это нововведение не имело ничего общего со следованием принципу атеизма. То был отказ от любого догматического утверждения при желании оставаться в рамках терпимости.

На Генеральной ассамблее Ложи Великий Восток в 1876 г. происходили оживленные дискуссии, которые и привели к голосованию 1877 г.: «Масонству не свойственны ни теизм, ни атеизм, ни даже позитивизм. Будучи организацией, утверждающей и осуществляющей человеческую солидарность, масонство чуждо любой догме и любому религиозному кредо. Единственным признаком масонства является абсолютное уважение свободы совести... Ни один умный и честный человек не сможет серьезно утверждать, что Ложа Великий Восток Франции хочет навязать входящим в нее масонским ложам веру в Бога и в бессмертие души, в то время как, напротив, во имя абсолютной свободы совести Великий Восток торжественно заявляет о своем уважении к убеждениям и верованиям своих членов».

Для утверждения этой абсолютной терпимости Ложа Великий Восток опирается на текст «Книг Уставов» Андерсона от 1723 г. Оттуда следует, что проблема метафизической судьбы человека, особенно его связей с Бесконечным и Непознаваемым, должна оставаться вне поисков, которыми занимается масонство. Таким образом, масонство создано исключительно как гуманитарный прогрессивный и рационалистический институт. Его ритуалы, символы (которые многие «модернисты» склонны упрощать) представляют собой лишь конкретные способы сделать ощутимой для своих сподвижников духовную и моральную работу, которую они должны осуществлять внутри самих себя.

Вполне очевидно, что под давлением обстоятельств и в обстановке политической борьбы, вызванной установлением 3-ей республики, подобная теоретическая позиция немедленно возымела последствия для этого форума масонов. Если церковь рассматривала новые масонские институты как несовместимые с религиозными принципами, то масоны, бывшие ярыми патриотами Франции, отрицали значимости этих принципов. Результатом всех этих разногласий в 1904—1905 гг. стало так называемое дело об учетных карточках. Генерал Андре, военный министр, желая «провести учет» должностных лиц, которые были практикующими католиками и считались «неблагонадежными», получил от Ложи Великий Восток сведения относительно этих должностных лиц, собранные провинциальными масонскими венераблями. Скандал привел к отставке кабинета Комбеса. В настоящее время позиции уже не столь непримиримы. Смягчение отношения церкви к масонству со времен церковного Собора привело Ложу Великий Восток к тому, что и она, в свою очередь, несколько изменила свою позицию. Отношения, ранее напоминавшие непрерывные боевые действия, отчетливо смягчились. Тем не менее в 1996 г. Ложа Великий Восток присоединилась к светским демонстрациям против визита папы во Францию на празднование крещения Кловиса.

Стараясь дать определение «типу идеального общества 2000 г.», Ложа Великий Восток расширяет свои внешние контакты и организует коллоквиумы по важным проблемам современности: образование, информация, окружающая среда, контрацепция, аборты, кризис цивилизации, иммиграция, социальная защита, положение стран третьего мира... Ложа Великий Восток не занимает никакой официальной позиции во время политических выборов, однако она сочла необходимым неоднократно напоминать о своей приверженности светскому демократическому и социальному идеалу, призывая в связи с этим к обновлению институтов Французской Республики120.

Перед президентскими выборами 1988 г. и в преддверии празднования 200-летия Французской революции Генеральная Ассамблея Ложи Великий Восток в резолюции, принятой 6 сентября 1987 г., с сожалением отмечала «непрерывный рост во Франции расизма, антисемитизма и социального эгоизма». Генеральная ассамблея утверждала, что следует «прославлять такие ценности, как свобода, равенство, братство, которые масонство дало Республике и которые вновь становятся необычайно актуальными. Действительно, новые пространства нужно не только завоевывать, но иногда, к сожалению, защищать. Равенство граждан сильно уменьшается, растет неравенство, возрастает несправедливость... Светский характер общества, сплачивающий Республику, также становится все более актуальной темой перед лицом все возрастающей нетерпимости и религиозной разрозненности... Три великих республиканских лозунга (свобода, равенство, братство) определяют контуры этики общества, которое не может пойти ни на малейшее примирение с идеологиями обскурантизма без того, чтобы не совершить самоубийство»121.

В 1995 г. во время президентских выборов Ложа Великий Восток, не отдавая преимущества какому-либо кандидату, была в основном озабочена «нарушением демократического равновесия». Великий Мастер Патрик Кестель заявлял: «Звание гражданина становится пустым словом. В стране, которая является родиной прав человека, мужчины и женщины каждый год умирают от холода и голода. Мы переживаем разрушение того, что является сердцевиной самой Республики... Этическое проявление этого бедствия столь же важно, как и его социальные аспекты. Происходит утрата ориентиров, утрата надежды, возникает одиночество личности... В наши дни быть двадцатилетним — это значит сталкиваться с безработицей, СПИДом, наркотиками, насилием... Республика, не способная предложить коллективный идеал и этические ценности, — это республика, отрицающая сама себя... Поэтому следует вновь создавать Республику. Мы хотим заключения истинного республиканского пакта между нацией и каждым гражданином. Мы хотим заключения нового социального контракта. Эта дискуссия ведется не в одном только лагере, у нее есть участники и сторонники как справа, так и слева. Для нас существует лишь один запрет: запрещена любая связь с силами ксенофобии и расизма или любая уступка этим силам»122. В том же смысле новый Великий Мастер, Филипп Гульельми, избранный в 1997 г., говорил о том, что он потребует исключения из ордена всех, кто попытается сблизиться с Национальным фронтом («Монд», 11 сентября 1997 г.).

Еще большее беспокойство вызывает обстановка в мире, а также универсальные и трансцендентные.

Концепции. «Когда нам приходится постоянно преодолевать трудности, нашим умам открываются возможности различного поведения: либо все происходящее в этом мире мы заключаем в неподвижные рамки, в число не подлежащих сомнению истин, либо, побуждаемые стремлением к беспредельному познанию, не находя ответов, мы ищем новые вопросы... Догмы спокойного прошлого не годятся больше для сегодняшних бурь... Надо мыслить по-новому и действовать по-новому... Подвергать концепции и идеи непрерывному разрушению, непрерывно утверждать их, рискуя оказаться перед необходимостью объявить их несоответствующими современным реалиям — такова одна из задач масонов»123.

В Европе масонские объединения, вдохновляемые теми же идеями (Ложа Великий Восток Франции, Бельгии, Германии, Великие Ложи (В л Л л) Нидерландов, Дании, Италии), пытаются создать союз, «основанный на полной свободе совести и абсолютной взаимотерпимости» (конференции в Страсбурге и Брюсселе, 1961). В 1971 г. на заседании в Страсбурге эти объединения сочли своим долгом «осудить догматизм и социальный консерватизм англосаксонских масонских организаций» и изучили «возможные варианты действий, способных внести свой вклад в создание Европы, пронизанной идеалами уважения к правам человека, социальной справедливости и политической демократии». В этих целях был создан Центр связи и информации масонских организаций, подписавших Страсбургский призыв (CLIPSAS). Этот Центр призван способствовать «расцвету истинной человеческой солидарности», выступать против «любого фундаментализма», «любой агрессии» и «любой нетерпимости»1. Однако этот Центр (CLIPSAS) распался на конференции 18 мая 1996 г. в Сантьяго-де-Чили под влиянием Лож Великий Восток Франции и Бельгии. При этом была создана Международная либеральная масонская организация (AMIL). Однако это отделение от мирового масонского движения оказалось недолгим, и Ложи Великий Восток Бельгии и Франции в 1997 г. вновь завязали связи с другими международными либеральными масонскими объединениями.

Подобное поведение, включающее выход за рамки своей внутренней деятельности и вступление в деятельность политическую, независимо от ее целей и ценностей, и в особенности отказ от следования традиционным ландмаркам приводит к тому, что никакие крупные регулярные масонские организации не признают упомянутые объединения полностью соответствующими требованиям масонства2.

То же относится и к масонским объединениям, соблюдающим ландмарки, но поддерживающим связи с предыдущими. Это касается Великой Ложи Франции, Великий Мастер которой, Жан Верден, напоминал на конгрессе 1987 г. о сокровенном характере масонского учения, без всяких вмешательств в мирские и даже политические проблемы. Как говорил в 1991 г. другой Великий Мастер, Мишель Баррат, это мешает «участию в жизни общества во имя создания духовных союзов, направленных против идей ксенофобии и расизма»124.

Заключение.

ВЛИЯНИЕ И ПЕРСПЕКТИВЫ МАСОНСТВА.

Традиционная закрытость и «сокровенные» цели масонского учения на протяжении веков оказали значительное влияние на различные формы человеческой мысли и на их проявления: художественные, литературные, философские, социальные и религиозные. Это влияние продолжается и в современную эпоху.

В общем, если Красота сама по себе, как говорит Платон, едина, проста, вечна, всемирна, непреложна, бестелесна и невидима, так же как и Добро, то понятно, насколько удачно может служить способом реализации Красоты путь сокровенной жизни, глубокая и эмоциональная общность с Совершенством. В той мере, в какой масонство претендует на то, чтобы приносить абсолютное знание с помощью сверхрационального озарения, масонская «мысль» живет в мире символов и аналогий. Следовательно, она совершенно естественно стремится прибегнуть к Искусству как к способу своего выражения. В этом смысле музыка, которая обязана своей способностью выявлять тайные глубины подсознательного собственной нематериальное™, является искусством, наиболее богатым сокровенными возможностями. Нередко отмечали, что наилучшим образом эти возможности проявились в «Волшебной флейте», «произведении, по словам Вагнера, гения света и любви», каковым был масон Моцарт. Выражая свое восхищение творчеством Моцарта, папа Иоанн Павел II в скрытой форме отдавал должное масонской сокровенности, утверждая: «Моцарт достигает вершины чувства счастья как одновременного опыта смерти и воскрешения в послании радости, которое несет в себе его творчество»125. Вместе с другими произведениями Моцарта, вдохновленными непосредственно масонскими ритуалами, назовем также произведения Мишеля Блаве, Гаво, Карретта, Кле-рамбОу Рамо, Гайдна, Керубини, Мейербера, Сибелиуса и, вне всякого сомнения, Бетховена (траурный марш из Героической симфонии, Девятая симфония, «Песня»).

В области литературы и философии справедливо подчеркивалось, насколько течение герметической мысли масонства и доктрина Сен-Мартена послужили противовесом рационализму XVIII в. и подготовили приход романтизма. Как писал А. Ви-атт в своей работе «Оккультные источники романтизма», «после Руссо, после германских литераторов (и вместе с ними) мы увидим в философии Озарения (Иллюминизме) одну из основных составляющих частей французского романтизма».

Говоря о самих германских источниках, из которых возник романтизм, нельзя пренебрегать вкладом знаменитых масонов Клопштока, Гердера, Ви-ланда, Лессинга, Фихте, Клейста. Но величайшим из них был Гете, посвященный в масоны в 1780 г. в масонской ложе Амалия в Веймаре. На протяжении всей своей жизни он был страстно предан поискам истины, попыткам понять природу и найти в ней место феномену человека. Творчество Гете, в частности «Фауст», в огромной степени вдохновлено сокровенным учением масонов.

Многие великие романтики испытали прямое влияние эзотерических и масонских доктрин: мадам де Сталь, Ш. Нодье, Жерар де Нерваль, Жорж Санд и особенно Бальзак, который был посвящен в масонство, по крайней мере духовно (доктрина Сен-Мартена) Анри де Латушем, а в оккультизм — масоном А. Л. Констаном, знаменитым Элифасом Леви. Влияние масонов проявляется, в частности, в его произведениях «Серафита», «Поиски абсолюта», «Лилия в долине». Что касается романа «Авантюристка», то его источником была масонская Ложа Защитники Белой Башни126. Это же влияние, хотя и опосредованное, также четко прослеживается в творчестве Ламартина и Виктора Гюго2.

Позже были Бодлер127, затем движение символистов, в частности Рембо, творчество которого глубоко пропитано традиционным иллюминизмом4, и Стефан Малларме, который посещал на улице Шоссе-д’Антен книжный магазин «Независимое искусство» Эдмона Байи, место собраний эзотери-стов. Малларме, которого многие считают масоном, испытал там особое влияние Веллье де л’Иль, которому он писал: «Оккультизм является комментарием для чистых знаков, чему подчиняется вся литература. Это непосредственный порыв духа». Ту же тенденцию можно обнаружить у другого посетителя «Независимого искусства» — Клода Дебюсси128.

Оккультизм и герметизм были, однако, «пороками», к которым когда-то без всякой пощады относились позитивисты, сциентисты129 и серьезные умы. В наше время куда более очевидной стала вся ценность широкой синкретической системы, которую можно назвать герметической и которая является наследницей фундаментальной философии древних, а также гуманистов Возрождения и к которой розенкрейцеры XVII в. пытались присоединить картезианство. И можно констатировать, что обновленное в XVIII в. масонство является отражением этого слияния разума и мистики.

Кант и его ученик Гердер, который был масоном, Эмерсон и американские трансценденталисты блестяще поддержали тезис, согласно которому человеческое Познание может осуществляться в результате интуитивного процесса. Позже Бергсон показал, что диалектический разум не является единственной формой мысли, существуют течения подсознательного и даже надсознательного, духовная интуиция, которые, возможно, являются единственными способами постижения абсолюта. Распространение этих возможностей (психологическая основа метода посвящения) подтверждается результатами самых последних исследований, касающихся экстрасенсорного восприятия и электронных свойств головного мозга.

Ученые, в свою очередь, вновь обратили внимание на опыт алхимиков. Наука, включающая в себя все более и более математизированную формулу мира и пытающаяся вместе с Эйнштейном, Луи де Бройлем, Фредом Гойлом и Жаном Шароном заключить весь мир в одну формулу, вновь обращает внимание на фундаментальный принцип герметизма: Единство. Все во всем. Одновременно наука показывает нам, что жизнь, неразрывно связанная с неорганическим миром, представляет собой состояние возрастающей сложности и возрастающей одухотворенности. Существование Вселенной, динамический и созидательный, непрерывно прогрессирующий процесс, выражает собой не больше не меньше как «освобождение сознания» (Леконт дю Нуи), «шаги Духа» (Тейяр де Шарден). Эта Вселенная наиболее совершенным образом выражена в человеке — кульминационной точке и венце эволюции. Гуманизм, рассматриваемый в качестве перехода к «трансцендентным целям» (Ж.-П. Сартр), в какой-то степени представляет собой закон Космоса в своем развитии по направлению к высшему конечному состоянию порядка и гармонии. «Человек сегодня является итогом, венцом мира», — пишет биолог Альберт Вандель. Не является ли это, благодаря отмене упрощенного противопоставления материализма и спиритуализма, возвращением к закону ментализма, провозглашенному Гермесом Трисмегистом: «Все есть Дух, Вселенная — есть продукт Мысли», а также к закону движения: «Ничто не находится в покое, все движется, все вибрирует»?

В свете науки само понятие Божественного принимает новый вид. Не будет преувеличением сказать, что сегодня для всех мыслящих людей Совершенство, Абсолют, Высший принцип, к которому они стремятся и который можно называть и Богом, Разумом или Великим Зодчим Вселенной, создается на пути к Знанию. Ведь это и было целью Возрождения, которое масонская Традиция предписывает Посвящаемому, а в нашу эпоху это тезис христианских экзистенциалистов, от Кьеркегора до Габриэля Марселя и Луи Лавелля, для которых Бог заключен в самом человеке. Не является ли это уроком, заключенным в сокровенной легенде о смерти и воскрешении Хирама? Умереть в Профанном, чтобы возродиться в Сакральном. С полной очевидностью можно сказать, что это великий урок христианства: «...мы пребываем в Нем и Он в нас, узнаем из того, что Он дал нам от Духа Своего» (1 Иоан. 4:13). «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1 Кор. 3:16).

Наука приводит к необходимости Традиции и обращается к ее необходимому инструменту — метафизике. Мало того, в самых высших своих проявлениях и благодаря некоему грандиозному парадоксу наука приводит к оправданию метафизики, признавая собственную недостаточность. Научный закон принимает свою фатальную приблизительность и свой релятивизм130. Детерминизм131 вчерашней науки превратился в индетерминизм3 квантовой физики.

Эта граница науки заставляет коснуться драмы современного мира. Тот, кто положился на науку (или недостаточность науки), замечает, что без выхода за предел действующих и конечных причин существует лишь незавершенный человеческий опыт и косвенный источник сомнения и тревоги.

Все несчастья современного человека происходят как из-за недостаточности синтеза между величайшими элементами доступного ему знания, так и из-за отсутствия необходимого доступа к человеческому в этих элементах. Человек, дезориентированный и осознающий огромность времени и пространства, с беспокойством измеряет свое тщеславие и свою кажущуюся бесполезность на фоне необъятности Вселенной. В то же время, несмотря на барьеры, создаваемые нашими интересами и нашей идеологией, мы присутствуем при универсализации человеческого начала и все больше и больше ощущаем необходимость почувствовать новый гуманизм, ищущий всемирные и трансцендентные ценности.

В этом объединении Человеческого и Бесконечного, Времени и Вечности, Сердца и Разума при широкомасштабных поисках Истины масонство наверняка может играть первостепенную роль благодаря традиционному наследию, которым оно владеет. Не является ли масонство «наукой о причинах, а еще точнее — наукой о Великой причине»?132 И если Храм далек, то его строители близки. Благодаря закону Любви, который для масонов является способом постижения скрытых в каждом человеке Знания и Света, масонство, возможно, внесет необходимые правила в жизнь отдельной личности и общества. Вероятно, масонство может дать ключ к достижению счастья, гармонического равновесия между нашим Я и окружающим миром в пределах Бытия. Тогда становится понятным глубокий смысл слов Освальда Вирта: «Масонство призвано переделать мир, и эта задача ему по силам, но при условии, что оно станет тем, чем оно должно быть»133.

Hiram et le Minotaure. Actualite de la Tradition et de Vinitiation magonnique. Paris, Guy Tredaniel, edit., 1990.

Histoire generate de la Franc-Magonnerie, Fribourg, Office du Livre; Paris, Presses Universitaires de France. 1987.

Histoire, rituels et tuileur des Hauts Grades magonniques. Le Rite ecossais ancien et accepte. 5e ed. refondue et mise a jour. Dervy-Livres, 1993.

La Franc-Magonnerie chretienne. La tradition opUrative. LArche royale de Jerusalem. Le Rite ecossais rectifie. Dervy-Livres, 1970.

La Franc-Magonnerie et le Divin. Histoire philosophique de la Franc-Magonnerie a Vegard du sentiment religieux. Dervy-Livres, 1960.

La Tradition et la Connaissance primordiale dans la Spiritualite de VOccident. Les Silunes de Rabelais. Dervy-Livres, 1973.

Les Loges de saint Jean et la philosophie esoterique de la Connaissance. 5e ed. revue et corrigee. Dervy-Livres,

1990.

Les Origines de la Franc-Magonnerie. Le metier et le sacre (nouv. ed. entierement refondue des Origines religieuses el corporalives de la Franc-Magonnerie. Paris, Dervy, 1991.

LHumanisme magonnique. Essai sur Vexistentialisme initiatique. 4e ed. Dervy-Livres, 1985.

Rabelais franc-magon. Essai sur la philosophie aie Pantagruel, fiditions La Balance, 1954 (в переводе на.

Итальянский: Rabelais Massone. Saggio sulla.

Filosophia ai Pantagruele. Roma, fiditrice At? nor, 1985).

Sur le Chemin d’Hiram. Thumes initiatiques. Dervy-Livres, 1983.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ НА РУССКОМ ЯЗЫКЕ.

Аржанухин С. В. Философские взгляды русского масонства. Екатеринбург, 1995.

Бейли Г. Потерянный язык символов. М., 1996.

Бейли Ф. Дух масонства. М., 1999.

Генон Р. Символы священной науки. М., 1997.

Лауэнштайн Д. Элевсинские мистерии. М., 1996.

Лопухин И. В. Масонские труды: Духовные труды. Некоторые черты о внутренней Церкви. М., 1997.

Масонство и масоны. Вып. 2. М., 1997.

Нервалъ Ж. де. История о царице Утра и о Сулеймане, повелителе духов. М., 1996.

Письма Н. И. Новикова. СПб., 1994.

Пуассон А., Морозов Н., Элиаде М., Ют Г. Великое Делание. Киев, 1995.

Пыпин А. Н. Масонство в России. XVIII — первая четверть XIX века. М., 1997.

Серков А. И. История русского масонства 1845—1945. СПб., 1997.

Серков А. И. История русского масонства после Второй мировой войны. СПб., 1997.

Соловьев О. Ф. Масонство в мировой политике XX века. М., 1998.

Фульканелли. Тайны готических соборов. М., 1996.

Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейце-ровской символической философии. Новосибирск, 1997.

Шустер Г. История тайных союзов: В 2 т. М., 1996. Элиаде М. Мифы. Сновидения. Мистерии. М.: Киев, 1996.

Юнг К. Г. Психология и алхимия. М., 1997.

Юнг К. Г. Человек и его символы. М., 1997.

Содержание.

ЧАСТЬ II. ДОКТРИНА, ОБРЯДЫ.

Поль Нодон МАСОНСТВО.

Редактор И.О. Гриценко Корректор И.Н. Мокина Технические редакторы ГА. Этманова, Н.И. Духанина Компьютерная верстка Е.М. Илюшиной.

ООО «Издательство Астрель».

143900, Московская область, г. Балашиха, проспект Ленина, 81.

ООО «Издательство АСТ».

667000, Республика Тыва, г. Кызыл, ул. Кочетова, д. 28.

Наши электронные адреса: www.ast.ru E-mail: astpub@aha.ru.

Отпечатано в ОАО ордена Трудового Красного Знамени «Чеховский полиграфический комбинат».

142300 г. Чехов Московской области Тел. (272) 71-336. Факс (272) 62-536.

Университетская библиотека — это серия книг для высших учебных заведений по веем основным областям знаний.

Все киши серии написаны ведущими специалистами в своих областях.

В этой книге, выдержавшей восемнадцать изданий, прослеживается история масонской организации от создания Великой Лондонской ложи в 1717 г. до наших дней, эволюция философских воззрений масонов, анализируется роль масонских лож в европейской истории и культуре и место масонства в современном мире.

Поль Нодон, доктор права.

1.

Mathieu Galey. Sur le Roman de Roger Peyrefittc «Les Fils de la Lumiere» Arts, 845, 29 novembrc au 5 decembre 1961. Следует уточнить, что в 1999 г. количество «посвященных» французов составляло примерно 120 ООО.

2.

The symbolsm of Freemasonry. P. 310.

3.

Орден обозначает всеобщность масонов; объединение (Obedience) представляет собой группу братьев, принявших одну и ту же форму работы и действий (М. Lepage. L’Ordre et les Obediences. Laval, 1956).

4.

Относительно масонских сокращений, используемых в тексте, см. с. 125.

5.

Moreau. L’Univers maQonnique. Paris, 1837. P. 1.

6.

Dr Oliver. Antiquities of Freemasonry. 1823.

7.

Wirth 0. Le Livre de l’Apprenti. P. 16—17.

8.

Halliwell. Early History of Freemasonry. Londres, 1840.

9.

J. A.Joly. L’Ordre des francs-ma^ons trahi et leur secret rcvele, Avignon (1744). P. 103—110.

10.

Рассказ о любви Хирама к Балкис, царице Савской, который иногда дополняет эту легенду, был введен Жераром де Нервалем в его сказку «Балкис: истории о Царице Утра и о Сулеймане, повелителе духов».

11.

Ж. де Молэ был сожжен в 1314 г.

Цит. по: Ragon. Orthodoxie ma^onnique. Paris, Dentu, 1853, p. 222.

Римские «коллегии».

Следы объединений по профессии, в частности среди строительных рабочих, можно найти в Египте, в Греции и особенно в Риме, где существовали коллегии ремесленников и среди них коллегии (col-

12.

Edit de Rotharis (643), art. 143 et 144.

13.

Martin Saint-Leon. Op. cit., p. 31.

14.

Законы Инэ, короля Уэссекса (688—725). Капитулярий Карла Великого (779). «Judicia civitatis Londoniae», составленная при короле Ательстане (925-940).

15.

хСм. Coomaert Е. Les corporations en France. Paris, 1941.

16.

Compagon (франц.) — подмастерье (Прим. перев.).

17.

Knoop D., Jones G. P. The Mediaeval Mason. Manchester, 1933. P. 84.; Naudon P. Les origines de la franc-ma^onnerie. P. 28. Авторы этих работ вспоминают о привилегиях, которые были якобы предоставлены братствам вольных каменщиков в посланиях папы Николая III (1277) и папы Бенедикт XII (1334), но подлинность этих посланий не доказана. Имеются также английские тексты XIV и XV вв., в которых можно найти выражение «каменщики по настоящему камню» («maqons de fraiincle реге» — depicrre franche); в этом случае слово «franche» обозначает не ремесленника, а камень, с которым он работает, то есть высокое качество камня. Это одно из значений слова franc на старофранцузском языке. Отсюда нельзя выводить значение слова вольный каменщик (franc-magon).

18.

Цензива — несвободная земельная собственность в средневековой Франции. Владение цензивой обусловливалось рядом повинностей (уплатой оброка и тальи, несением барщины и выполнением определенных обязательств). (Прим. перев.).

19.

Naudon P. Op. cit., р. 119 et s.

20.

Apbe Lebeuf. Histoire de la ville et de tout le diocese de Paris. Ed. Cocheris, 1.11,1865, p. 465.

21.

Об ордене, его организации и привилегиях см.: II. de Curzon, La Maison, du Temple de Paris. Paris, 1888.

22.

Bull, de la Societe de Pjlistoire de Paris, 1881, p. 115.

23.

Gould. Hist, abregee de la franc-masonnerie, p. 201.

24.

См. Naudon P. Les loges de saint Jean.

25.

Самым старым из священных ритуалов, кульмипаци-онмой точкой жизни коллектива является, без сомнения, совместная трапеза (банкет).

26.

Ордонанс Вилле-Коттере от 1539 г.; эдикт 1541 г.; приговоры Церковного суда Сорбонны (от 1648 и 1655 гг.).

27.

Gould, op. cit., p. 264.

28.

Об этом см. обстоятельные исследования Дж. Р. Кларка и Н. Бейкера Краэра в сборнике «ARS Quator Coronatorum». Т. 79 (1965) и 80 (1967).

29.

BertelootJ. Les francs-maqons devant l’histoire. P. 43—44. Напрашивается вывод, что масонские ложи, состоявшие из «допущенных» масонов, вероятно, существовали, начиная с XVI в., в дворянской шотландской гвардии французских королей (см. нашу книгу «La franc-maqonnerie et le Divin».

P. 81).

30.

Bord G. La franc-maqonnerie en France, p. 489—491; P. Chevallier. Les dues sous l’acacia, p. 32 —33.

31.

Clavel Histoire pittoresque de la franc-maqonnerie, c. 108. Журнал «La Chaine d’Union», июнь 1961 г., с. 569, уточняет, что эта ложа была основана 13 октября 1721 г. герцогом де Монтегю, венераблем (главой) был Ромале.

32.

Упоминается также харчевня Дебюра «Город грома», расположенная на той же улице Бушри.

33.

Ж. Бор (с. 55) сообщает также о том, что в 1729 г. в Париже существовала ложа Святой Мартин.

34.

Она тоже собралась у Ланделя в отеле Бюсси. Тори (Historie de la Fondation du G.O.) датирует ее появление 1732 г.

35.

«Один из них, чтобы вновь занять свой престол, пообещал терпимость протестантам; другой, чтобы сохранить трон, обещает ее неконформистам... И, таким образом, по разным причинам они стали самыми могущественными пропагандистами того идеала, о котором мечтали философы, а также первыми вдохновителями и покровителями современного «спекулятивного» («умозрительного») масонства». (Bertelot. Op. cit., p. ИЗ.).

36.

Chevallier P., op. cit., р. 33; La premiere profanation du temple maqonnique, p. 15.

37.

Ars Quatuor Coronaturum. Vol. XLVII, 1938, p. 41—89.

38.

Thory. Acta Latomorum, I, p. 28.

39.

Вероятно, ее Великим Мастером был лорд Дервентуотер.

40.

Законный правнук маркиза де Монтеспана и прекрасной Франсуазы Атенаизы де Рошешуар.

41.

Однако официальное название Великая Ложа Франции появится лишь в 1756 г. Раньше упоминались Регулярные Ложи Франции, Великая Парижская Ложа и даже Великая Английская Ложа Франции, что показывает намерение французских масонов не доводить дело до разрыва.

42.

«Эти неблагодарные забывают, что великолепие, которым они наслаждаются, пришло к ним не откуда-нибудь, а из Англии» (издание 1738 г. «Книг Уставов» Андерсона, с. 195).

43.

Было два других кандидата — принц де Конти и маршал де Сакс.

44.

Его связи с танцовщицами и скандалы вокруг его имени заполняли все хроники.

45.

Помона.

46.

Эта ложа была представлена кардиналу как более достойная его покровительства организация, чем даже та, которую основал кардинал Ришелье под названием «Французской Академии» (письмо от 20 марта 1737 г.).

47.

Легенда называет герцога Антенского, который якобы воспринял происходящее свысока; но этот факт не доказан.

48.

La Poix de Freminville. Diet, de Police generale. 1771. P. 15.

49.

LantoineA. La franc-ma3onnerie dans PEtat. P. 66.

50.

Заявление о создании этой ложи было подано в Ложу Великий Восток 17 августа 1775 г.

51.

Лаланд, Кабанист, Вольне, Мен де Биран, Кондорсе, Кур де Жеблен, К.-Ж. Верне, Пиксини, Моро мл., Грёз, Гу-дон... Добавим к ним Франклина, который был Великим Мастером после Лаланда (см. Amiable L. Une loge magonnique (Tavant 1789, la R.L.: Les Neuf Soeurs. Paris, 1897. Nouvclle edition, Paris, Edimaf, 1989).

52.

Corn Inedite de Marie-Antoinette. 3e ed., Paris, 1864, p. 113.

53.

«Рамзайяда», от которой Вольтер отказался.

54.

CherelA. Fenelon au XVIIIе siecle en France. Son prestige, son influence. Paris, 1918.

55.

В Основных законах обряда, датированных 1786 г., приписывают создание этих Советов прусскому королю Фридриху II, однако это лишь легенда.

56.

Его посвящал «рыцарь с красным плюмажем» — не кто иной, как претендент на английский престол - Карл-Эдуард Стюарт.

57.

В 1780 г. существовало 72 ложи в армейских полках; руководителями 26 лож были священники; в большинстве парламентов имелись свои ложи. В 1784 г. примерно 800 лож подчинялись Ложе Великий Восток, 170 — Великой Ложе. Их количество значительно уменьшилось в 1789 г.

58.

Напротив, ни Камиль Демулен, ни Дантон, ни Робеспьер, похоже, никогда не были масонами. Что касается Мирабо, то в отношении него сведения противоречивы. Цитируют памятную записку, которая, вероятно, была составлена в 1776 г. для голландской масонской ложи; в этой записке в качестве целей масонства называют всеобщее благо, противостояние деспотизму и исправление теперешней системы правительств и законодательства. Но подлинность этой записки, которая не издавалась до 1834 г., вызывает сомнение. Книга Ф. Шапиюса «Загадка Мирабо» (Париж, 1964), по всей видимости, доказывает, что Мирабо никогда не был масоном, а в книге С. Корее «Мирабо — масон» (Париж, 1995) автор, похоже, устанавливает и доказывает, что Мирабо был масоном.

59.

Martin G. Histoire de la franc-ma^onnerie fransaise, p. 134. Три парижских ложи также продолжали проводить свои заседания: речь идет о ложах Друзья свободы, Мартиника Объединенных Братьев и Центр Друзей. (Iouaust. Histoire du Grand-Orient, p. 251.).

60.

Заметим, что девиз «Свобода, Равенство, Братство», использовавшийся как приветственный возглас во французских масонских ложах, был принят лишь в 3-ей республике.

61.

Иллюминаты — тайное общество (орден), основанное в Баварии в 1776 г. А. Вейсгауптом для борьбы с иезуитами и пропаганды идей Просвещения. (Прим. перев.).

62.

Societes de pensee et democratic. Paris, 1920; Le mysti-cisme de la democratic. Paris, 1923.

63.

La franc-ma^onnerie frangaise et la preparation de la Revolution, p. XVI-XVII.

64.

Которая в 1826 г. стала называться Великий Коллеж обрядов.

65.

В то время великие имена империи украшали собой масонство в обеих ложах: Ожеро, Лефевр, Серюлье, Мортье, Массена, Сульт, Ней, Келлерман, Лафайет... Говорят, что и Наполеон был принят в масонскую ложу во время Египетской кампании, но это точно не доказано. Однако точно установлено, что Жозефина принадлежала к ложам по избранию. Количество лож, входящих в Ложу Великий Восток, возрастает от 300 в 1804 г. до1219в1814г.

66.

Ligou D. Frederic Desmons et la franc-masonnerie sous la IIIе Republique; Bay lot I. La Voie substituel.

67.

Руководители этой ложи, иногда находившиеся в милости, например герцог Деказес или герцог де Шуазель, в период Реставрации в каких-то случаях шли против течения, подобно академику Вьенне, «правому вольтерьянцу» и роялисту в эпоху Второй империи.

68.

В то же самое время правительство очень хотело показать всю свою благосклонность к масонам. Циркуляр министра внутренних дел Персиньи от 16 октября 1861 г. вверяет масонские ложи заботам префектов полиции, так же как 06-u 1ество Сен - В и ncei it-де- Пол ь.

69.

Великая Ложа, расположенная в Париже на улице Пю-то, 8, объединяет около 24 тысяч членов, в нее входит 747 лож. В Ложе Великий Восток — 41 тысяча членов и 900 лож. Ложа Великий Восток расположена по адресу: Париж, улица Каде, 16.

70.

Это объединение, расположенное в Париже по адресу: улица Кристин-де-Пезан, 12, на сегодняшний день насчитывает 25 600 членов и 1000 лож. Небольшое количество братьев покинули ее в 1958 г., чтобы создать другую Великую Национальную Ложу Франции (с 1984 г. она называется Великая Традиционная Символическая Ложа и расположена по адресу: авеню Опера, 5).

71.

Следует заметить, что французские масонские объединения юридически не являются тайными обществами, они относятся к ассоциациям (общественным организациям, associations), подчиняющимся закону от 1901 г. Мы увидим ниже, что «тайное» имеет здесь смысл «сокровенное», имеющее отношение к посвящению.

72.

Скрепленный подписью адмирала Дарлана, отец которого (бывший депутатом и министром) был принят в шотландскую ложу Союз Наций 2 марта 1893 г.

73.

Г-н Вийяр, во время аудиенции попросивший инструк.

74.

Одна масонская ложа, видимо, уже собиралась в Филадельфии в 1730 г.

75.

Эта ложа еще существовала перед приходом Гитлера к власти. Погрузившись в спячку в 1933 г., она вновь пробудилась к деятельности после войны. Другое, более старое масонское объединение — это Великая Материнская Ложа «У трех шаров», созданная в Берлине в 1740 г. Упомянем также Великую Ложу Солнца в Бейруте (1741), Великую Материнскую Ложу Союза во Франкфурте-на-Майне (1742) и Великую Национальную Ложу, образованную в Берлине Зиннен-дорфом в 1770 г.

76.

Якобиты — сторонники английского короля Якова II, свергнутого в результате государственного переворота 1688—1689 гг. («Славная революция»), и его потомков. Якобитами были в основном знатные аристократы-католики, сторонники абсолютизма. (Прим. ред.).

77.

Ferrer-Benimeli (Jose Л.), S.I. Historia de la Masoneria espanola en el siglo XVIII. Relationes entre la Iglesia Catolica у la Masoneria. Saragosse. 1971; Les Archives secretes du Vatican et de la Franc-ma^onnerie. Paris, Dervy-Livres, 1990.

78.

Галликанство — религиозно-политическое движение, :торонники которого добивались автономии французской католической церкви от папства. Возникло в XIII в., когда французский король Филипп IV Красивый вступил в борь-5у с папой Бонифацием VIII за прерогативы светской власти. В 1682 г. на национальном церковном соборе была принята «Декларация галликанского духовенства», содержавшая 4 основных требования: независимость короля во всех :ветских делах от церковной власти; подчинение папы Вселенскому собору; ограничение папской власти законами и эбычаями королевства Франции и ее церкви; непризнание непогрешимости суждений папы в вопросах веры, не подтвержденных собором. (Прим. ред.).

79.

Documentation catholiaue, ne1865, p. 29,1984.

80.

Число лож составляет около 14 000. В каждом штате существует одна Великая Ложа и два Высших Совета Шотландского обряда (северные штаты под юрисдикцией Бостона, южные штаты под юрисдикцией Вашингтона). Негры, не входящие в состав этих лож, образуют отдельное объединение под названием Принц Галльский, по имени своего основателя (в Бостоне, в 1791 г.). В состав этого объединения входит около 5000 лож. Наряду с масонскими организациями в собственном смысле этого слова, существуют различные околомасонские организации (Орден де Молей, объединяющий молодых людей, куда входят 4 млн юношей, а также различные женские объединения). Масонство всегда играло важную роль в общественной жизни Соединенных Штатов Америки. Революция была делом масонов. «Бостонское чаепитие» было организована Ложей Сен-Андре; 50 из 56 человек, подписавших Декларацию независимости, были масонами, 15 президентов США были масонами, среди них Вашингтон, Джефферсон, Т. Рузвельт, Монро, Ф. Д. Рузвельт, Трумэн, Ф. Джонсон, Дж. Форд, Дж. Буш-старший.

Статья III: «Рабы, женщины, нечестивцы или люди, лишенные морали, не могут быть приняты в орден; в него могут войти лишь люди с хорошей репутацией».

81.

Приведем в качестве примера «Книгу Ремесел» Этьена Буало (1268^, уставы гильдии плотников Норвича (1375), устав Ложи Иорка (1693).

Помещение этого объединения находится в Париже по адресу: Сите де Кюван, 4. Сюда входят 300 масонских лож и 11 000 членов.

82.

Французская федерация размещается в Париже по адресу: бульвар Пор-Труайяль. 49. В ней насчитывается 14 000 членов, которые состоят в 446 ложах. В 1973 г. раскол привел к созданию Великой Смешанной Всемирной Ложи, утверждающей, что она является носителем традиции объединения Право Человека. Следует отметить также существование Великой Смешанной Французской Ложи, созданной в 1988 г. в духе Ложи Великий Восток Франции. В каждой из этих лож состоит по 1400 членов.

Как известно, католическая церковь отрицает эту эзотерику.

83.

Герметическая философия (герметизм) — совокупность религиозно-философских учений. Изложенная в ряде книг, фактически появившихся в I—IV вв. н. э., но связанных легендой с именем Гермеса Трисмегиста, жившего якобы во времена Моисея. (Прим. перев.).

Митраизм — культ индо-иранского бога Митры, пред-христианская религия в Римской империи I—II вв. н. э. Орфизм — религиозно-мистическое течения в Древней Греции. Его происхождение связано с экстатическими мистериями Диониса-Загрся, проникшими из Фракии в Грецию и позднее в Рим. Представители орфизма (орфики) считали себя последователями Орфея и его ученика Мусея, якобы оставивших для посвященных тайное предание. (Прим. перев.).

84.

Menard L. Hermes Trismegiste, p. LIV et s. Связь в обрядах и в доктрине уже заметна в предхристианской секте ес-сеев, к которой принадлежал Иоанн Креститель, (см. Laparrousaz Е. М. Les manuscrits de la mer Morte, PUF, 1961.

85.

Le mystere des cathcdrales (1925). Les demeures philosophales (1929). Cf. aussi O. Wirth, Le symbolisme hermetique dans ses rapprts avec l’alchimie et la franc-masonnerie. Paris, 1947.

86.

Free Masonry and Hermeticism (Ars Quatuor Coronatorum, 1888.).

87.

Hutin S. Les disciples anglais de Jacob Boehme. Paris, 1960, p. 241.

88.

, 1 Не следует забывать, чем Декарт был обязан мистическому энтузиазму своей юности и своему вероятному членству в обществе розенкрейцеров. Из этого возникло, по крайней мере одно из оснований его системы — единство всех наук (Berthier A. G. Descarte et les Rose-Croix. Revue de Synthese, 1939).

89.

Онтология — раздел философии, в котором рассматриваются принципы бытия, его структура и закономерности. (Прим. перев.).

90.

Антиномия — противоречие между двумя взаимоисключающими положениями. (Прим. перев.).

91.

Gedalge A. Diet. Rhea, 1921.

92.

Mackey A. Masonic Ritualist, p. 33—34.

93.

«Символ представляет собой воспринимаемый чувствами образ, используемый для выражения оккультной, но аналогичной чему-то идеи». (Mackey A. A Lexicon of Freemasonry, p. 466).

«Приглашение к поискам глубокого собственного Я (Ego), которое представляет собой не что иное, как самое человеческую душу. Эти поиски проходят в тишине и размышлениях» {Boucher I. La symboliquc ma^onnique, p. 30).

94.

Тайная клятва, данная на Горе.

95.

Le vrai visage de la franc-magonnerie. Lyon, 1955, p. 73.

96.

Pignatel F. Dftailles masonniques. Paris (s.d.), p. 35.

97.

Геной P. Заметки об инициации. Отметим, что этот автор, который в наши дни вернулся к традиционалистской доктрине, лишь недолго пробыл в масонском ордене, от членства в котором очень быстро отказался. Работы этого автора имеют, впрочем, большую ценность для других форм сокровенных учений (в особенности восточных, оставляющих без внимания Закон любви), чем для масонства.

Имманентый — пребывающий внутри чего-либо. (Прим. ред).

98.

Идея инициации, развивавшаяся Мартеном де Паску-алли, JI.-K. де Сен-Мартеном и Ж. де Местром (см. с. 107 и далее).

99.

Chevillon С. Op. cit., р. 49.

100.

Wirth О. Le Livre du Maitre, p. 73.

101.

Картезианство — направление в философии и естествознании XVII—XVIII вв., теоретическим источником которого были идеи Р. Декарта. Основа картезианства — последовательный дуализм, т. е. разделение мира на две самостоятельные и независимые субстанции — протяженную и мыслящую; исходные принципы картезианской гносеологии — самодостоверность сознания и теория врожденных идей.

102.

Abbe Paul Grenet. Teilhard de Chardin. Paris, 1961, p. 85.

103.

Morals and Dogma, p. 524—525.

104.

Письмо, цитированное в циркуляре Великой Ложи Уругвая, от 18 октября 1950 г.

105.

Ложа Великий Восток во Франции присваивает некоторые высшие степени (18, 30-33), которые подчиняются Великой Коллегии обрядов, но полностью отличаются по духу.

106.

Circulaire du 26 mai 1876 du Supreme conseil d’Angleterre.

107.

Иначе было с Договором о союзе и конфедерации, который должен был создать юридические структуры конфедерации, однако не был ратифицирован Высшими Советами.

108.

См. с. 89-91.

109.

Следует все же подчеркнуть попытки проведения реформ, сделанные двумя ложами: Центр Друзей в Париже и Искренность и Совершенный Союз в Безансоне.

110.

Со своей стороны, масоны Исправленного Шотландского обряда, выходцы из Великой Ложи и из Великой Национальной Ложи Франции на авеню Опера, создали службу Великого Приора Франции.

111.

Marconis de Negre: Le sanctuaire de Memphis. Paris, 1849.

112.

В Бельгии Независимый Мемфисско-Мизраимский обряд приобрел известность благодаря Великому Мастеру Ж. А. Делеву, убитому нацистами во время войны.

113.

Теософия — здесь: учения о божестве, исходящие из субъективного мистического опыта и стремящиеся изложить этот опыт в виде связной системы.

114.

На древнееврейском это слово означает «священник, жрец».

115.

Теургия — вид магии, с помощью которой считалось возможным изменить ход событий, подчиняя своей воле действия богов и духов. (Прим. перев.).

116.

Приложение № 3, октябрь 1960 г.

117.

Детерминизм — признание закономерности человеческой воли и человеческого поведения. (Прим. перев.).

118.

Ragon. Orthodoxie magonnique, p. 272.

119.

Этого человека не надо путать с Фридрихом Людвигом Шредером (1744—1816), который разработал простой традиционный обряд, быстро распространившийся в Германии, где его придерживаются до сих пор.

Dr. Marc Haven (псевдоним д-ра Лаланда). Le Matire Inconnu, Cagliostro. Paris, Dorbon, 1913.

Филалеты — члены созданной в Париже в 1773 г. масонской ложи Объединенные Друзья; их целью было усовершенствование человека и его приближение к его Создателю.

120.

См, в частности, Коллоквиум от 11 июня 1983 г. (Humanisme, № 155—156, novembre 1983 — fevrier 1984) и Коллоквиум от 24 мая 1992 (Le Monde, 27 mai 1982).

121.

Humanisme, ne 177, decembre 1987.

122.

Коллоквиум марта 1995 г.; Le Monde, 23—24 avril 1995.

123.

Grand Maltre Gilbert Abergel. Humanisme, ne 213, decem-bre 1993.

Le Monde, 22 juillet 1992.

124.

Le Monde, 30 septembre 1987 et 30 octobre 1991.

125.

Иоанн Павел II, 17 марта 1991 г.

126.

См.: Бальзак и масонство (Cahier de la G.\ L.\, апрель 1951); Menard F. George Sand et la franc-magonnerie. Le Symbolisme, juin 1954. Мы уже подчеркивали важность принадлежности к масонству для творчества Ж. де Местра, который также относился к движению романтиков.

127.

Arnold P. Das Geheimnis Baudelaires, Berlin, 1958.

128.

Michelet V. Е. Les Compagnons de la Jlierophanie, Paris (S.d). ч.

129.

Сциентисты (от лат. scientia — наука) — псевдохристи-анская секта, основанная Марией Бэкер Гловер Эдди (ум. 1910). Источник вероучения секты — Библия в толковании Эдди и ее книга «Наука и здоровье». Сциентисты утверждают ложность всех чувственных восприятий.

130.

Методологический принцип, отрицающий возможность объективного познания на основании относительности наших знаний.

131.

Философское учение об объективной закономерной взаимосвязи и взаимообусловленности явлений материального и духовного мира.

132.

Chevillon С. Le vrai visage de la franc-magonnerie, p. 20.

133.

Wirth O. Le Livre de l’Apprenti, p. 108.

Оглавление.

Масонство. ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ МАСОНСТВА. I. Легенды, связанные с ремеслом. II. Легенда и история. ОПЕРАТИВНОЕ ФРАНКМАСОНСТВО. II. Монастырские объединения, братства и гильдии. III. Вольные цехи и франкмасонство. II. Масоны, «допущенные в братства». III. Философские, политические и религиозные влияния. IV. Создание Великой Лондонской ложи. VI. Объединенная Великая Ложа. II. Развитие масонства. П1. Первая Великая Ложа. IV. От Великой Ложи к Ложе Великий Восток. V. Основание Ложи Великий Восток Франции. VI. Масонство и король. VII. «Шотландство». VIII. Масонство и революция. IX. Французское масонство в XIX — XX вв. 1. Маршал Маньян и академик Вьенне. 2. Спор по поводу Великого Зодчего Вселенной. 3. Роспуск в 1940 г. и возрождение. МАСОНСТВО В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ. I. Развитие масонства. II. Масонство и церковь. III. Современные масонские ложи. IV. Масонство и женщины. ДОКТРИНА, ОБРЯДЫ И ОБЪЕДИНЕНИЯ. ДУХОВНЫЕ ИСТОЧНИКИ. I. Христианская эзотерика. III. Герметическая философия масонства. IV. Масонство и розенкрейцеры. II. Тайна масонов. III. Разум и любовь. IV. Поиски абсолюта. Бессмертие. V. Закон единства. VI. Традиция. II. Традиционные ритуалы высших степеней. 2. Старинный и Принятый Шотландский обряд. 3. Исправленный Шотландский обряд. 4. Шведский обряд. III. «Культовые» масонские системы. IV. Масонство и магия. V. Современное гуманистическое масонство. 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12. 13. 14. 15. 16. 17. 18. 19. 20. 21. 22. 23. 24. 25. 26. 27. 28. 29. 30. 31. 32. 33. 34. 35. 36. 37. 38. 39. 40. 41. 42. 43. 44. 45. 46. 47. 48. 49. 50. 51. 52. 53. 54. 55. 56. 57. 58. 59. 60. 61. 62. 63. 64. 65. 66. 67. 68. 69. 70. 71. 72. 73. 74. 75. 76. 77. 78. 79. 80. 81. 82. 83. 84. 85. 86. 87. 88. 89. 90. 91. 92. 93. 94. 95. 96. 97. 98. 99. 100. 101. 102. 103. 104. 105. 106. 107. 108. 109. 110. 111. 112. 113. 114. 115. 116. 117. 118. 119. 120. 121. 122. 123. 124. 125. 126. 127. 128. 129. 130. 131. 132. 133.