Нектарное наследие.

Том 1.

Содержание.

Предисловие переводчика.

Введение к Гитопанишад, Нью-Йорк, 19 февраля, 1966г.

Бхагавад-гита 2.7-11, Нью-Йорк, 2 марта 1966 г.

Бхагавад-гита 2.11, Нью-Йорк, 4 марта, 1966 г.

Бхагавад-гита 2.12, Нью-Йорк, 7 марта, 1966 г.

Бхагавад-гита 2.13, Нью-Йорк,11 марта, 1966 г.

Выдержки из лекций. Бхагавад-гита 2.44-45, 2.58.

Выдержки из лекций. Нью-Йорк, 25 марта, 1966 г.

Бхагавад-гита 2.46-47, Нью-Йорк, 28 марта, 1966 г.

Бхагавад-гита 2.48-49, Нью-Йорк, 1 апреля 1966 г.

Бхагавад-гита 2.49-51, Нью-Йорк, 5 апреля, 1966 г.

Бхагавад-гита 2.51-55, Нью-Йорк, 12 апреля 1966 г.

Бхагавад-гита 2.55, Нью-Йорк, 15 апреля, 1966 г.

Бхагавад-гита 2.55-56, Нью-Йорк, 19 апреля, 1966 г.

Бхагавад-гита, 2.58-59, Нью-Йорк, 27 апреля, 1966 г.

Бхагавад-гита 2.59-69, Нью-Йорк, 29 апреля, 1966 г.

Бхагавад-гита 3.8-13, Нью-Йорк, 20 мая, 1966 г.

Бхагавад-гита 3.13-16, Нью-Йорк, 23 мая, 1966 г.

Бхагавад-гита 3.16, Нью-Йорк, 25 мая, 1966 г.

Бхагавад-гита 3.17-20, Нью-Йорк, 27 мая, 1966 г.

Бхагавад-гита 3.21-25, Нью-Йорк, 30 мая, 1966 г.

Предисловие переводчика.

Предлагаем вниманию читателей новую серию «Нектарное наследие». Эти книги составлены из лекций Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прбхупады. Перевод сделан с англоязычной транскрипции. В тексте часто встречаются многоточия, что вызвано, по-видимому, паузами, которые делал Прабхупада во время лекций, и повреждениями магнитофонных записей. Возможно, ктото найдёт, что текст недостаточно гладкий, но мы пытались сохранить именно стиль лекций, как они давались Шрилой Прабхупадой.

Разумеется, мы приветствуем замечания и пожелания преданных, которые будут читать эти страницы. Всегда остаемся искренне вашими слугами в служении Гуру и Гауранге.

Прананатха дас.

Введение к Гитопанишад.

Нью-Йорк, 19 февраля, 1966г.

Прабхупада: Ом аджнана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа, чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах. Шричаитанйа-мано ‘бхиштам стхапитам йена бху-тале, свайам рупах када-махйам дадати сва-падантикам. Ванде ‘хам шри-гурох шрийута-пада-камалам шри-гурун ваишнавамш ча шри рупам саграджатам саха-гана-рагхунатхавитам там са-дживам, садваитам савадхутам парижана-сахитам кршна-чаитанйа-девам шри-радхакршна-падан саха-гана-лалита шри-вишакханвитамш ча. Хе кршна каруна-синдхо дина-бандхо джагат-пате, гопеша гопика-канта радха-канта намо ‘сту те. Тапта-канчана-гауранги радхе врндаванешвари, вршабхану-суте деви пранамами хари-прийе. Ванчха-калпатарубхйаш ча крпа-синдхупйа эва ча, патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах. Шри-кршна-чаитанйа прабху нитйананда, шри адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-врнда. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Вступление к Гитопанишад А.Ч. Бхактиведанты Свами, автора Шримад-Бхагаватам, книги «Легкое путешествие на другие планеты», редактора журнала “Back to Godhead” и т.д. Бхагавад-гита, известная также как Гитопанишад, есть суть ведического знания и является одной из важнейших Упанишад в ведической литературе. На Бхагавад-гиту уже составлено множество комментариев на английском языке и необходимость еще одного английского истолкования Бхагавад-гиты можно объяснить следующим образом. Одна американская леди, миссис Шарлота Левлин, попросила меня порекомендовать ей английское издание Бхагавад-гиты, которое она могла бы читать. Разумеется, в Америке есть много изданий англоязычной Бхагавад-гиты, но сколько бы я ни просматривал их, не только в Америке, но и в Индии, ни одно из них нельзя назвать строго авторитетной, потому что почти каждое из них выражает свое собственное мнение посредством комментария на Бхагавад-гиту, не касаясь духа Бхагавад-гиты, как она есть.

Дух Бхагавад-гиты упоминается в самой Бхагавад-гите. Это наподобие того, что если мы хотим принимать определенное лекарство, то мы должны следовать указаниям, перечисленным на этикетке лекарства. Мы не можем принимать лекарство согласно собственным указаниям или по указанию друга, но мы должны принимать лекарство по указанию, данному на этикетке на пузырьке или по указанию врача. Аналогично, Бхагавад-гиту тоже следует принимать или воспринимать так, как сказано в ней самой. Рассказчик Бхагавад-гиты – Господь Шри Кришна. На каждой странице Бхагавадгиты Он упоминается как Верховная Личность Бога, Бхагаван. Конечно, слово бхагаван иногда обозначает любую могущественную личность или любого могущественного полубога, но здесь бхагаван определенно указывает на Шри Кришну, великую личность, но в то же самое время, что это Господь Шри Кришна, как это подтверждают все ачарйи…

Я хотел сказать, что даже Шанкарачарйа, Рамануджачарйа, Нимбарка Ачарйа и Шри Чаитанйа Махапрабху и многие другие. В Индии есть множество авторитетных ученых и ачарйев, я имею в виду знатоков ведического знания. Все они, включая Шанкарачарйу, принимали Шри Кришну как Верховную Личность Бога. Сам Господь также провозглашал Себя Верховной Личностью Бога в Бхагавадгите. Таковым Он принимается в Брахма-самхите, во всех Пуранах, особенно в Бхагавата Пуране. Кршнас ту бхагаван свайам. В виду этого, мы должны принимать Бхагавад-гиту как она есть под руководством Самой Личности Бога. Итак, в Четвертой главе Бхагавадгиты Господь говорит: «имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам, вивасван манаве праха манур икшвакаве ‘бравит. Эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух, са каленеха махата його наштах парантапа. Са эвайам майа те ‘дйа йогах проктах пуратанах, бхакто ‘си ме сакха чети рахасйам хй этад уттамам».

Идея в том, что Господь говорит Арджуне: «Эта йога, эта система йоги, Бхагавад-гита, была сначала поведана Мной богу солнца, а бог солнца объяснил ее Ману. Ману объяснил Икшваку, и таким образом, по ученической преемственности, от одного к другому, передается эта система йоги, а с течением времени теперь эта система прервалась. И потому Я говорю тебе о той же самой системе йоги снова, о той же самой системе йоги Бхагавад-гиты или Гитопанишад. Поскольку ты Мой преданный и Мой друг, постольку только ты сможешь это понять». Смысл в том, что Бхагавад-гита – это трактат, который специально предназначен для преданных Господа. Существует три класса трансценденталистов, а именно джнани, йоги и бхакты. Или имперсоналисты, медитаторы и преданные.

Итак, здесь четко упомянуто, что Господь говорит Арджуне: «Я говорю или Я делаю тебя первым звеном парампары. Поскольку прежняя парампара, или ученическая преемственность, нарушилась, Я хочу теперь установить другую парампару в той же традиции мысли, в какой она пришла от бога солнца к другим. Так что ты примешь и распространишь ее. Система йоги Бхагавад-гиты теперь будет распространяться через тебя. Ты станешь авторитетом в понимании Бхагавад-гиты». Таково указание на то, что Бхагавад-гита специально поведана Арджуне, преданному Господа, непосредственному ученику Кришны. И еще потому, что он близко связан с Кришной как друг.

Бхагавад-гиту может понять только личность с такими же качествами, как и у Кришны. Это означает, что он должен быть преданным, Он должен пребывать в отношениях, непосредственных взаимоотношениях с Господом. Как только человек становится преданным Господа, у него появляются также и непосредственные взаимоотношения с Господом. Эту тему можно обсуждать очень долго, но короче можно сказать, что преданный пребывает в отношениях с Верховной Личностью Бога пяти видов. Кто-то может быть преданным в пассивном состоянии, кто-то может быть преданным в активном состоянии, кто-то может быть преданным как друг, кто-то может быть преданным как родитель, а кто-то может быть преданным в супружеской любви.

Итак, Арджуна был преданным, который находился в отношениях дружбы с Господом. Господь может стать другом. Конечно, между этой дружбой и концепцией дружбы, которую мы имеем в материальном мире – огромная разница. Это трансцендентная дружба, которая… не так, что все подряд будут иметь отношения с Господом.

Каждый обладает определенными отношениями с Господом, и эти отношения пробуждаются совершенством в преданном служении. В нынешнем состоянии нашей жизни мы не только забыли Всевышнего Господа, но мы также забыли о наших вечных отношениях с Господом. Каждое живое существо из множества, множества миллионов и миллиардов живых существо вечно обладает определенными отношениями с Господом. Это называется сварупа. И в процессе преданного служения можно пробудить свою сварупу. Эта стадия называется сварупа-сиддхи – совершенство естественного положения.

Итак, Арджуна был преданным и соприкасался с Всевышним Господом дружески. Бхагавад-гита была объяснена Арджуне, и то, как Арджуна воспринял ее, тоже следует отметить. То, как Арджуна воспринял Бхагавад-гиту, было описано в Десятой главе. Именно так: арджуна увача, парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван, пурушам шашватам дивйам ади-девам аджам вибхум, ахус твам ришайах сарве деваршир нарадас татха, асито девала вйасах свайам чаива бравиши ме, сарвам этад ртам манйе йан мам вадаси кешава, на хи те бхагаван вйактим видур дева на данавах. Арджуна говорит, что после того, как он услышал Бхагавад-гиту от Верховной Личности Бога, он принимал Кришну как парам драхма, Верховный Брахман. Брахман. Каждое живое существо есть брахман, но верховное живое существо или Верховная Личность Бога – это Верховный Брахман. И парам дхама. Парам дхама означает, что Он – высшее место упокоения всего. И павитрам. Павитрам означает, что Он чист от материального осквернения.

И к Нему обращаются как к пурушам. Пурушам означает «верховного наслаждающийся». Шашвата означает «с самого начала», Он – первая личность. Дивйам – трансцендентный; девам – Верховная Личность Бога; аджам – никогда не рождавшийся; вибхум – величайший. Кто-то может возразить, что поскольку Кришна был другом Арджуны, тот мог сказать своему другу все эти вещи. Но Арджуна, просто чтобы развеять подобное сомнение в умах читателей Бхагавад-гиты, подтверждает свое предположение авторитетами, такими как Нарада, Асита, Девала, Вйаса. Это величайшие личности в деле распространения ведического знания, признаваемые всеми ачарйами. Поэтому Арджуна говорит: «Все, что Ты говорил мне, я принимаю как полностью совершенное». Сарвам этад ртам манйе.

«Я принимаю это, я верю, что все, что Ты сказал мне, истинно. Тебя, Верховную Личность Бога, очень трудно понять. Потому Тебя не могут постичь даже полубоги. Ты непостижим даже для полубогов».

Это означает, что Верховную Личность Бога не могут постичь даже величайшие личности, не говоря уже об обычных людях, и как человек сможет понять Шри Кришну, не становясь Его преданным? Поэтому Бхагавад-гиту следует воспринимать в духе преданного Господа Шри Кришны. Никому не следует думать, что он равен, находится на том же уровне, что и Шри Кришна, и не следует считать Его обычной личностью, пусть даже великой личностью. Нет. Господь Шри Кришна – это Верховная Личность Бога. Так, хотя бы теоретически, на основании высказываний Бхагавад-гиты или высказываний, утверждений Арджуны, человек, который пытается постигать Бхагавад-гиту, должен принять Шри Кришну как Верховную Личность Бога, а затем, в этом духе подчинения… Пока человек не воспримет Бхагавад-гиту на слух в духе подчинения, ему будет чрезвычайно трудно понять Бхагавад-гиту, потому что это великая тайна.

Итак, в этой Бхагавад-гите… Мы можем исследовать, что такое Бхагавад-гита. Бхагавад-гита предназначена для спасения людей от невежества материального мира. Каждый человек испытывает различные трудности, например, у Арджуны возникло затруднение по вопросу сражения в битве на Курукшетре. И поскольку он предался Шри Кришне, эта Бхагавад-гита была поведана. Аналогично, не только Арджуна, но и каждый из нас всегда полон тревог вследствие материального существования. Асад-грахат. Это… Наше существование проходит в обстановке или атмосфере небытия. Но на самом деле мы не несуществующие. Наше существование вечно, но, так или иначе, мы оказались в асат. Асат означает то, что не существует.

Теперь, из такого множества людей тот, кто вопрошает о своем положении, что он такое, почему он попал в это неудобное положение страдания… Пока человек не пробудится к состоянию вопрошающего: «Почему я страдаю? Я не хочу всех этих страданий. Я пытался найти избавление от всех этих страданий, но потерпел неудачу», пока он не пребывает в таком состоянии, он не будет считаться совершенным человеком. Человечность проявляется, когда подобные вопросы возникают в уме. В Брахма-сутре это вопрошание называется брахма-джиджнаса. Атхато брахма-джиджнаса. И каждый поступок человека следует считать неудачным, если в его уме не возникает подобный вопрос. Итак, человек, в уме которого пробудился вопрос:

«Кто я, почему страдаю, куда я отправлюсь после смерти?», считается подходящим кандидатом для постижения Бхагавад-гиты. И он должен быть шрадхаваном. Шраддхаван. Он должен иметь веру, крепкую веру в Верховную Личность Бога. Идеалом такого человека был Арджуна.

Господь Кришна нисходит, йада йада хи дхармасйа гланир бхавати, чтобы установить подлинную цель жизни. Когда человек забывает подлинную цель жизни, миссию человеческой формы жизни, тогда это зовется дхармасйа-гланих, отклонением от предназначения человека. В этих условиях, из многих, многих людей, для того, в ком пробудился дух понимания своего положения, поведана Бхагавад-гита. Мы словно бы проглочены тигрицей неведения, а Господь, будучи беспричинно милостивым к живым существам, особенно к людям, рассказывает Бхагавад-гиту, сделав Своего друга Арджуну учеником. Арджуна, разумеется, будучи спутником Господа Кришны, был выше этого невежества. Но все же, Арджуна впал в неведение на поле битвы Курукшетра, просто чтобы задать вопросы о проблемах жизни Всевышнему Господу, чтобы Господь мог объяснить их на благо будущих поколений людей, чтобы они наметили план своей жизни и действовали так, чтобы их жизнь, их миссия жизни, могла быть совершенной.

Тема Бхагавад-гиты – постижения пяти истин.

Первая истина – это Бог. Это предварительное изучение науки о Боге. Здесь объясняется наука о Боге. Затем – естественное положение живого существа, дживы. Ишвара и джива. Господь, Всевышний Господь, зовется Ишварой. Ишвара означает «контролирующий», а джива – живое существо… Дживы, живые существа, они не ишвары, или контролирующие. Они контролируемые. Если я безосновательно говорю: «Я – не подконтрольный, я – свободен», это не является признаком здравомыслящего человека. Живое существо подконтрольно во многих отношениях, по крайней мере, в обусловленной жизни оно подконтрольно. Тема Бхагавад-гиты – постижение Ишвары, верховного контролирующего, подконтрольных живых существ и пракрти, материальной природы. А также времени или продолжительности существования всей вселенной, проявления материальной природы и кармы.

Карма означает деятельность. Все, вся вселенная, все космическое проявление наполнено разнообразной деятельностью. Особенно живые существа заняты различной деятельностью. Итак, мы должны узнать из Бхагавад-гиты, что такое Ишвара, что такое Бог, джива, что из себя представляют живые существа и пракрти, что такое космическое проявление и как его контролирует время, и что из себя представляет деятельность. Из этих пяти тем в Бхагавад-гите утверждается, что Всевышний Господь или Кришна или Брахман или Параматма… Вы можете называть это как вам хочется. Но существует верховный контролирующий. Есть верховный контролирующий.

Верховный контролирующий превыше всего. А живые существа качественно подобны верховному контролирующему. Подобно тому, как верховный контролирующий, Господь, правит делами вселенной, материальной природой… В последующих главах Бхагавад-гиты будет объясняться, что эта материальная природа не независима. Она действует под руководством Всевышнего Господа. Майадхйакшена пракртих суйате сачарачарам. «Материальная природа действует под Моим присмотром». Майадхйакшена – «под Моим наблюдением». Итак, мы ошибаемся. Когда мы видим, как в материальной природе происходит нечто удивительное, мы должны знать, что за этим удивительным проявлением стоит контролирующий. Ничто не может проявиться без контроля. Это ребячество не считаться с контролирующим. Подобно тому, как очень хороший автомобиль с большой скоростью и в очень хорошем инженерном исполнении движется по улице. Ребенок может подумать: «Как этот автомобиль движется без помощи лошади или другого тягла?» Но здравомыслящий или старший человек знает, что, несмотря на все технические приспособления в машине, она не сможет двигаться без водителя. Это инженерное исполнение автомобиля или электростанции… В настоящий момент идет эпоха машин, но мы должны всегда помнить, что за всеми машинами, за всей удивительной работой машин стоит водитель.

Так и Всевышний Господь – это водитель, адхйакша. Он – Верховная Личность, под чьим присмотром все работает. Теперь о дживах или живых существах, которые принимаются Господом в Бхагавад-гите, и как мы узнаем из последующих глав, они являются неотъемлемыми частицами Всевышнего Господа. Мамаивамшо джива-бхутах. Амша означает неотъемлемые частицы. Как частица золота это тоже золото, а капля океанской воды тоже соленая, аналогично, мы, живые существа, будучи неотъемлемыми частицами верховного контролирующего, Ишвары, или Бхагавана, или Господа Шри Кришны, обладаем всеми качествами Всевышнего Господа в миниатюре. Поскольку мы – маленькие ишвары, подчиненные ишвары, мы тоже пытаемся контролировать. Мы просто пытаемся контролировать природу. В настоящее время вы пытаетесь контролировать космос, пытаетесь запускать имитации планет. Такова тенденция контроля или творчества, потому что мы частично обладаем этой тенденцией контролировать. Но нам следует помнить, что этой склонности не достаточно. Мы имеем тенденцию властвовать над материальной природой, править материальной природой. Но мы не верховный контролирующий. Так это объясняется в Бхагавад-гите. Затем, что такое материальная природа? Природа также объясняется.

Материальная природа объясняется в Бхагавад-гите как низшая, низшая пракрти. Низшая пркрти, а живые существа объясняются как высшая пракрти. Пракрти означает то, что находится под контролем, что под… Подлинное значение слова пракрти – это «женщина» или «женская». Подобно тому, как муж контролирует свою жену, аналогично, пракрти тоже подчинена, руководима. Господь, Верховная Личность Бога, – владыка, а пракрти, как живые существа, так и материальная природа, которые являются различными пракрти, или подчиненными, находятся под контролем Всевышнего. Так, согласно Бхагавад-гите, живые существа, хотя они и неотъемлемые частицы Всевышнего Господа, принимаются как пракрти.

В Седьмой главе Бхагавад-гиты четко показано, что апарейам итас тв виддхи апара. Эта материальная природа – апара ийам.

Итас ту, а над ней имеется другая пракрти, И что это за пракрти?

Джива-бхута. Суть пракрти состоит из трех качеств: гуны благости, гуны страсти и гуны невежества. А над этими гунами, тремя разновидностями гун, благости, страсти и невежества, стоит вечное время. Вечное время. И при соединении гун природы под контролем, под наблюдением вечного времени, происходит деятельность. Происходит деятельность, которая зовется кармой. Деятельность совершается с незапамятных времен, и мы страдаем или наслаждаемся плодами наших поступков. Также как в нынешней жизни мы наслаждаемся деятельностью, плодами нашей деятельности. Предположим, что я – бизнесмен и, очень тяжело трудясь, сделал большие накопления на банковском счету. Теперь я наслаждаюсь. Аналогично, предположим, что я начал бизнес с большим количеством денег, но не добился успеха… Я потерял все деньги. Тогда я страдаю. Подобным образом, в любой области нашей жизни мы наслаждаемся результатом нашего труда. Это называется кармой.

Все это: Ишвара, джива, пракрти или Всевышний Господь, живые существа, материальная энергия, вечное время и наша разнообразная деятельность объяснено в Бхагавад-гите. Из этих пяти категорий четыре: Господь, живые существа, материальная природа и время являются вечными. Проявление пракрти может быть временным, но оно не ложно. Некоторые философы говорят, что это проявление материальной природы ложно, но, согласно философии Бхагавадгиты или философии вайшнавов, проявление мира не воспринимается как ложное. Принимается, что проявление реально, но временно. Это подобно тому, как в небе появляются облака, и начинается сезон дождей, а после сезона дождей по всей земле вырастает так много зеленых растений, как мы видим. А как только сезон дождей заканчивается, облака рассеиваются.

Обычно все эти растения постепенно высыхают, и земля становится бесплодной. Аналогично, материальное проявление возникает на какое-то время. Мы должны понять это, мы можем узнать это со страниц Бхагавад-гиты. Бхутва бхутва пралийате. Это проявление становится прекрасным на какое-то время и снова исчезает. Такова работа пракрти. Но это происходит вечно: поэтому пракрти вечна. Она не ложна. Потому что Господь утверждает: мама пракрти, «Моя пракрти». Апарейам итас ту виддхи ме… пракрти парам.

Бхинна пракрти. Бхинна пракрти, апара пракрти. Материальная природа является отделенной энергией Всевышнего Господа, и живые существа – тоже энергия Всевышнего Господа, но они не отделены. Они вечно связаны. Итак, Господь, живые существа, материальная природа и время вечны. Но другая часть, карма, не вечна.

Последствия кармы или деятельности могут быть очень давними.

Мы страдаем или наслаждаемся результатами нашей деятельности с незапамятных времен, но все же, мы можем изменить результат нашей кармы или деятельности. Это будет зависеть от совершенства нашего знания. Мы, несомненно, занимаемся различной деятельностью, но мы не знаем, какого рода деятельность предпринять, чтобы она принесла нам избавление от поступков и последствий этих поступков. Это тоже объясняется в Бхагавад-гите. Далее, положение Ишвары, это высшее сознание. Положение Ишвары или Всевышнего Господа – это высшее сознание. А дживы, или живые существа, будучи неотъемлемыми частицами Всевышнего Господа, тоже сознающие. Живое существо тоже сознает. Живое существо объясняется как пракрти, но из двух пракрти одна, джива – сознающая.

Другая пракрти – не сознающая. В этом различие. Поэтому джива пракрти называется высшей, потому что джива обладает сознанием, как и Господь.

Господь – это высшее сознание. Не следует заявлять, что джива – это тоже высшее сознание. Нет. Живое существо не может быть верховным сознающим ни на какой стадии совершенства. Подобная теория сбивает с толку. Но оно сознает. Вот и все. Оно не является верховным сознающим. Верховный сознающий будет объясняться в Бхагавад-гите в главе, где проводится различие между дживой и Ишварой. Кшетра-кшетраджна. Кшетраджна объясняется так, что и Господь – кшетраджна, или сознающий, и дживы, или живые существа, – тоже кшетраджна или сознающие. Но разница в том, что живое существо сознает в своем ограниченном теле, а Господь сознает все тела. Ишвара сарва-бхутанам хрд-деше ‘рджуна тиштхати. Господь живет в глубине сердца каждого живого существа. Поэтому Он сознает психические движения и деятельность каждой дживы. Мы не должны забывать этого.

Объясняется также, что Параматма или Верховная Личность Бога обитает в сердце каждого как Ишвара, как контролирующий. И Она дает указания. Она задает направление. Сарвасйа чахам хрди санивиштах. Он пребывает в сердце каждого и дает указания, как действовать в соответствии с желаниями. Живое существо забывает, что делать. Прежде всего, оно наполняется решимостью действовать определенным образом, а затем запутывается в действиях и последствиях своей кармы. Но после оставления тела одного вида, когда оно входит в тело другого типа… Это подобно смене вида одежды, одного вида одежды на другой, аналогично… В Бхагавад-гите объясняется, что васамси джирнани йатха вихайа. Так же, как человек меняет одежду, также и живое существо сменяет тела в процессе переселения души и перенося с собой действия и последствия своей прошлой деятельности. Деятельность может меняться, когда живое существо пребывает в гуне благости, в здравомыслии, и понимает, какого рода деятельность ему следует принять.

И если оно поступает так, тогда все действия и последствия его прошлой деятельности могут измениться. Поэтому карма не вечна.

Остальные четыре из пяти категорий – Ишвара, джива, пракрти и кала – вечны, тогда как карма не вечна. Итак, сознание Ишвары, верховный сознающий Ишвара, и различие между верховным сознающим Ишварой, или Господом, и живым существом в нынешних условиях. Сознание Господа и живых существ – трансцендентно.

Не так, что сознание порождено преобразованием материи. Это ошибочная идея. Теория, что сознание развивается в определенных условиях материальной комбинации, не принимается Бхагавад-гитой.

Это не так. Сознание может искаженно отразиться под покровом материальных условий. Так же как свет, пропущенный через цветное стекло, может восприниматься в соответствии с цветом стекла.

Аналогично, сознание Господа не подвержено материальному влиянию. Всевышний Господь, Кришна, говорит: майадхйакшена пракртих. Когда Он нисходит в этот материальный мир, Его сознание не подвержено материальному воздействию. Если бы Его сознание находилось под воздействием материи, Он был бы недостоин говорить на трансцендентные темы в Бхагавад-гите. Никто не может говорить о трансцендентном мире, не будучи свободным от материально оскверненного сознания. Так что Господь не был осквернен материально. Но наше сознание в настоящий момент материально осквернено. Поэтому, как учит Бхагавад-гита, все, что мы должны сделать – это очистить материально оскверненное сознание, чтобы деятельность выполялась в чистом сознании. Это сделает нас счастливыми. Мы не сможем остановиться. Мы не можем прекратить нашу деятельность. Деятельность нужно очистить. И такая очищенная деятельность зовется бхакти. Бхакти означает, что эта деятельность кажется обычной, но это не оскверненная деятельность.

Это чистая деятельность. Так, невежественный человек может увидеть, что преданный трудится как обычный человек, но вследствие бедного запаса знаний он не знает, что действия преданного или действия Господа не осквернены нечистым сознанием материи, нечистотой трех гун природы, их сознание – трансцендентно. Итак, нам следует знать, что наше сознание материально осквернено. А когда мы так материально осквернены, это называется обусловленным состоянием. Обусловленным состоянием. И ложное эго, ложное сознание… ложное сознание проявляется под впечатлением, что «Я – порождение этой материальной природы». Это называется ложным эго. Вся материальная деятельность… Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. Тот, кто погружен в идею телесной концепции…

Вся Бхагавад-гита была объяснена Господом, потому что Арджуна представлял себя с телесной точки зрения.

Итак, нужно освободиться от телесной концепции жизни. Это первое, что должен сделать трансценденталист, который хочет освободиться. И он, прежде всего, должен понять, что он – не это материальное тело. Когда мы свободны от материального сознания, это состояние называется мукти. Мукти или освобождение означает стать свободным от материального сознания. В Шримад-Бхагаватам также дается определение освобождения. Муктаир хитва анйатха рупам сва-рупена авастхитих. Мукти означает освобождение от оскверненного сознания материального мира и обращение в чистое сознание. И все наставления Бхагавад-гиты нацелены на пробуждение чистого сознания. На конечной стадии наставлений Бхагавад-гиты мы обнаружим, что Кришна спрашивает Арджуну, очистилось ли его сознание? Пребывает ли он в чистом сознании?

Чистое сознание означает действовать согласно указаниям Господа. Это чистое сознание. В этом вся суть чистого сознания. Сознание уже есть, но поскольку мы лишь частицы, мы подвержены влиянию. У нас есть свойство попадать под влияние материальных гун.

Но Господь, будучи Всевышним, никогда не попадает под это влияние. В этом разница между Всевышним Господом и… Что такое сознание? Сознание означает «Я есть». Что есть я? Когда сознание осквернено, это «Я есть» означает «Я – повелитель всего, что вижу».

Это нечистое сознание. И «Я – наслаждающийся». Вся материальная природа действует так, чтобы каждое живое существо думало:

«Я – повелитель и творец этого материального мира». Сознание имеет два психических проявления или две части психики. Одна: «Я – творец», а другая: «Я – наслаждающийся».

Но на самом деле Всевышний Господь – творец и наслаждающийся. А живые существа, будучи неотъемлемыми частицами Всевышнего Господа, в действительности – не творцы или наслаждающиеся, но сотрудничающие. Так же как машина. Часть машины – это сотрудничающий. Или мы можем поучиться на строении нашего тела… Так, у тела есть руки, ноги, глаза и все эти инструменты действуют, но все это – неотъемлемые части тела и они не наслаждаются. Наслаждается желудок. Ноги перемещаются с места на место.

Руки собирают, готовят пищу, зубы жуют, и все части тела заняты удовлетворением желудка, потому что желудок – это основной фактор в организации тела. И все должно отдаваться желудку. Пранопахарач ча йатендрийанам. Также вы можете увидеть, что дерево зеленеет благодаря поливу корней.

Или вы можете стать здоровым… части тела – руки, ноги, глаза, уши, пальцы – все поддерживается в здоровом состоянии, когда части тела, сотрудничают с желудком. Аналогично, верховное живое существо, Господь, является наслаждающимся. Он – наслаждающийся и творец. А мы, надо сказать, подчиненные живые существа, порождения энергии Всевышнего Господа, должны просто сотрудничать с Ним. Это сотрудничество поможет. Например, хорошая пища берется пальцами… Если пальцы подумают: «Почему мы должны отдавать это желудку? Давайте наслаждаться», это будет ошибкой. Пальцы не способны наслаждаться. Если пальцы хотят плодов наслаждения пищей, пальцы должны отправить ее в желудок. Все устроено так, что центральная фигура творения, центральная фигура наслаждения – это Всевышний Господь, а живые существа лишь сотрудничают. Благодаря сотрудничеству они наслаждаются.

Это подобно отношениям между хозяином и слугой. Если хозяин доволен, если хозяин полностью удовлетворен, слуга удовлетворен автоматически. Таков закон. Аналогично, Всевышний Господь должен быть удовлетворен, хотя склонность быть творцом и наслаждающимся материальным миром есть у живых существ, как и у Всевышнего Господа. Он сотворил проявленный космос. Поэтому мы находим в Бхагавад-гите объяснение всему, включая верховного контролирующего, подконтрольных живых существ, космическое проявление, вечное время и деятельность. Все это, собранное вместе, называется Абсолютной Истиной. Полное целое или Верховная Абсолютная Истина представляет собой полную Личность Бога Шри Кришну. Как я уже объяснял, все проявление существует благодаря Его разнообразным энергиям, и Он – полное целое.

Безличный Брахман объясняется в Бхагавад-гите как подчиненный полной личности. Брахмано ‘хам пратиштха. Безличный Брахман более подробно объяснен в Брахма-сутре как лучи. Как здесь есть солнечные лучи, исходящие от планеты Солнце, аналогично, безличный Брахман – это лучи сияния Верховного Брахмана или Верховной Личности Бога. Поэтому безличный Брахман не является полным осознанием Абсолютной истины в целом, и то же касается концепции Параматмы. Это тоже объясняется. Пурушоттама-йога.

Когда мы будем читать главу о Пурушоттама-йоге, станет очевидным, что Верховная Личность, Пурушоттама, стоит выше безличного Брахмана и частичного сознания Параматмы. Верховная Личность Бога называется сач-чид-ананда-виграхах. Начало Брахма-самхиты звучит так: ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах, анадир адир говиндах сарва-карана-каранам: «Говинда, Кришна, – это причина всех причин. Он – изначальный Господь». Итак, Верховная Личность Бога – это сач-чид-ананда-виграхах. Осознание безличного Брахмана – это осознание Его части сат, вечности. А осознание Параматмы это осознание сат-чит, осознание вечного знания.

Но осознание Личности Бога как Кришны – это осознание всех трансцендентных черт, таких как сач, чид и ананда в совершенной виграха. Виграха означает форму: авйактам вйактим апанам манйате мам абуддхайа. Люди, лишенные разума, считают Высшую Истину безличной, но Она – личность, трансцендентная личность. Это подтверждается во всей ведической литературе. Нитйо нитйанам четанаш четананам. Так же как и мы все, индивидуальные живые существа, являемся личностями, обладаем индивидуальностью, также и Высшая истина, Верховный Абсолют, тоже в высшем Своем проявлении является личностью.

Осознание Личности Бога – это осознание всех трансцендентных аспектов, таких как сат, чид и ананда в совершенной виграхе.

Виграха означает форму. Поэтому полное целое не бесформенно. Если бы Он был бесформен или лишен чего-то одного, Он не мог бы быть полным целым. Полное целое должно иметь все, что входит в наш опыт и выходит за его пределы. Иначе Он не может быть полным.

Полное целое, Личность Бога, обладает необъятными энергиями.

Парасйа шактир вивидхаива шруйате. В Бхагавад-гите также объясняется, как Он действует в различных энергиях. Этот феноменальный или материальны мир, куда мы сейчас помещены, тоже полон в себе, потому что пурнам идам… 24 элемента, из которых временно проявлена материальная вселенная, целиком предназначены для того, чтобы порождать все полное, что необходимо для поддержания и сохранения этой вселенной.

Не требуется никаких внешних усилий, чтобы поддерживать вселенную. Она в свое время удерживается энергией полного целого. А когда время истечет, эти временные проявления будут уничтожены согласно совершенному порядку полного. Есть все условия для маленьких полных единиц, а именно живых существ, осознать полное.

А все виды неполноты ощущаются за счет неполноты знания о полном. Бхагавад-гита – это полное знание ведической мудрости. Все ведическое знание безупречно. Есть разные примеры того, что ведическое знание безупречно. Вот небольшой пример того, как индусы воспринимают ведическое знание как полное. Например, коровий навоз. Коровий навоз – это испражнения животного. Согласно смрти или ведической мудрости, если кто-то прикоснется к испражнениям животного, он должен принять омовение, чтобы очиститься. Но в ведических писаниях говорится, что коровий навоз чист. Более того, нечистое место или нечистые предметы очищаются соприкосновением с коровьим навозом. Кто-то может спорить, что если в одном месте говорится, что испражнения животного нечисты, а в другом месте говорится, что коровий навоз, который также является испражнениями животного, чист, то тут имеется противоречие. Но на самом деле это только кажется противоречием. Поскольку это ведическое наставление, мы принимаем его ради своих практических целей. И подобным принятием мы не допустим ошибки. Современными химиками, современными учеными было обнаружено… Доктор Лал Мохан Гопал очень тщательно проанализировал коровий навоз и обнаружил, что коровий навоз обладает всеми антисептическими свойствами. Также из любопытства он проанализировал воду Ганги. Итак, моя идея такова, что ведическое знание совершенно, потому что оно выше всех сомнений и ошибок. Бхагавад-гита – это суть всего ведического знания.

Ведическое знание безупречно. Оно нисходит по совершенной ученической преемственности. Поэтому ведическое знание – это не объект исследования. Наша исследовательская работа несовершенна, поскольку мы ведем поиск несовершенными чувствами. Потому и результат нашей исследовательской работы будет несовершенным. Он не может быть совершенным. Мы должны принять совершенное знание. Совершенное знание нисходит, как говорится в самом начале Бхагавад-гиты: эвам парампара-праптам идам раджаршайо видух. Мы должны получить знание из достоверного источника в ученической преемственности духовных учителей, начиная с Самого Господа. Бхагавад-гита поведана Самим Господом. А Арджуна, ученик, который берет уроки Бхагавад-гиты, принимает всю ее как она есть, ничего не отсекая. Непозволительно также, чтобы мы принимали определенную часть Бхагавад-гиты и отвергали другую часть. Это тоже неприемлемо. Мы должны принимать Бхагавад-гиту без собственных толкований, ничего не отсекая и ничего самовольно не добавляя в нее, потому что она должна приниматься как самое совершенное ведическое знание.

Ведическое знание получается из трансцендентного источника, потому что первое слово было сказано Самим Господом. Слова, сказанные Господом, называются апаурушейей, или не порожденными какой-либо личностью из материального мира, зараженной четырьмя принципами несовершенства. Живое существо материального мира обладает четырьмя основными недостатками жизни: 1) оно обязательно допускает ошибки; 2) оно неизбежно впадает в иллюзию; 3) неизбежно пытается обмануть других и 4) оно наделено несовершенными чувствами. Со всеми этими четырьмя принципами несовершенства невозможно внести совершенную форму информации во всепроникающее знание. Веды не таковы. Ведическое знание было вложено в сердце Брахмы, первого сотворенного живого существа.

А Брахма в свой черед раздал знание своим сыновьям и ученикам, как если бы они изначально получили его от Господа. Господь, будучи пурна или всесовершенным, не может стать подверженным действию законов материальной природы.

Поэтому следует быть достаточно разумным, чтобы понять, что кроме Господа во всей этой вселенной нет иного собственника. Это объясняется в Бхагавад-гите. Ахам сарвасйа прабхаво матах сарвам правартате, ити матва бхажанте мам буддха бхава-саманвитах.

Господь – изначальный творец, Он – творец Брахмы, Он творец…

Это тоже объясняется. Он сотворил Брахму. В пятой главе к Господу обращаются как к прапитамахе, поскольку к Брахме обращаются как к питамахе, деду, но Он также творец и деда. Поэтому никто не должен провозглашать себя владельцем чего-либо, но должен принять от Господа то, что выделено ему как его доля. Есть много примеров того, как мы должны пользоваться дозволением Господа. Это тоже объясняется в Бхагавад-гите. В начале Арджуна решил, что он не должен сражаться. Таково было его собственное решение. Арджуна сказал Господу, что он не сможет наслаждаться царством после убийства своих родственников.

Эта точка зрения возникла из-за его концепции тела. Поскольку он думал, что тело и было им самим, а телесные родственники, его братья, племянники, тесть или дед были продолжением его тела, он считал, что подобным образом удовлетворит свои телесные запросы. И все, что было сказано Господом, было сказано лишь для того, чтобы изменить его взгляды. И он согласился действовать под руководством Господа. Он сказал: каришйасе вачанам тава. Поэтому в этом мире люди не предназначены для того, чтобы ссориться подобно кошкам и собакам. Они должны быть достаточно разумны, чтобы осознать важность человеческой жизни и перестать действовать как обычные животные. Человек должен осознать цель человеческой жизни. Это указание дается во всех ведических произведениях, а суть приведена в Бхагавад-гите. Ведическая литература предназначена для человека, а не для кошек и собак. Кошки и собаки могут убивать съедобных для них животных, и в этом с их стороны не будет греха.

Но если человек убивает животное для удовлетворения своего необузданного языка, ему придется ответить за нарушение законов природы.

В Бхагавад-гите четко объясняется, что есть три вида деятельности, согласно трем гунам природы: деятельность в благости, деятельность в страсти и деятельность в невежестве. Аналогично, есть три вида пищи: пища в благости, пища в страсти и пища в невежестве. Все это четко описано, и если мы правильно применяем наставления Бхагавад-гиты, вся наша жизнь станет чистой и, в конце концов, мы сможем отыскать наше предназначение. Йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама.

В Бхагавад-гите дается информация, что за пределами этого материального неба есть другое, духовное небо. Оно называется небом санатана. В этом небе, этом закрытом небе, мы находим, что все временно. Все появляется, существует некоторое время, порождает побочные продукты, а затем увядает и исчезает.

Таков закон материального мира. Вы получаете это тело, вы получаете плод или нечто сотворенное здесь, что в конце уничтожается. Но за пределами этого материального мира есть иной мир, информация о котором приводится здесь: парас тасмад ту бхавах анйах. Есть другая природа, которая вечна, санатана. И джива, которая тоже описывается как санатана. Мамаивамшо джива бхутах джива локе санатана. Санатана означает вечный. И Господь также описывается в Пятой главе как санатана. Итак, поскольку мы связаны близкими отношениями с Господом и все качественно едины… Санатана-дхама и Верховная Личность санатана, и живые существа санатана, все это находится на одном и том же качественном уровне. Поэтому вся цель Бхагавад-гиты – возродить наше санатана положение… Это называется санатана-дхармой или вечным состоянием живого существа. Сейчас мы временно заняты разного рода деятельностью, и вся эта деятельность, будучи очищенной, когда мы оставим всю временную деятельность, сарва-дхарман паритйаджйа, и когда мы примем деятельность, угодную Всевышнему Господу, это называется нашей чистой жизнью… Санатана-дхарма, как говорилось выше, что Всевышний Господь является санатана, и трансцендентная обитель, которая за пределами духовного неба, тоже санатана. Так, общение с санатана Всевышним Господом, живые существа санатана, и вечная обитель санатана, – это высшая цель человеческой формы жизни. Господь так добр к живым существам, потому что живые существа считаются сыновьями Всевышнего Господа. Господь провозглашает: сарва йонишу каунтейа самбхаванти муртайо йах. Все живое, каждый вид живых существ… существуют разные типы живых существ согласно различию их кармы, но Господь заявляет, что Он – отец всех живых существ, и потому Господь нисходит, призывая все эти заблудшие обусловленные души обратно в санатана-дхаму, в санатана небо, чтобы живое существо санатана смогло восстановить свое положение санатана в вечном окружении Господа.

Он приходит Сам в различных воплощениях, Он посылает Своих доверенных слуг, таких как сыновья, спутники или ачарйи, чтобы взывать к обусловленным душам. И потому санатана-дхарма не означает некий сектантский процесс религии. Это вечная функция вечных живых существ в отношениях с вечным Всевышним Господом.

А что касается санатана-дхармы, это означает вечный род занятий.

Шрипад Рамануджачарйа объяснял слово санатана как «то, что никогда не начинается и никогда не кончается». И когда мы говорим о санатана-дхарме, мы должны принять, опираясь на авторитет Шрипад Рамануджачарйи, что у нее нет ни начала, ни конца. Слово религия несколько отличается от санатана-дхармы. Религия проводит идею веры. Вера может измениться. Кто-то может иметь веру в определенный процесс, а впоследствии изменить веру и принять другую.

Но санатана-дхарма означает то, что не может измениться, что невозможно переменить. Также как вода и текучесть. Текучесть невозможно отделить от воды. Жар и огонь. Жар невозможно отделить от огня. Аналогично, вечная функция вечного живого существа, известная как санатана-дхарма, не может измениться. Это невозможно изменить. Мы должны определить, что это за вечная функция вечного живого существа. Когда мы говорим о санатана-дхарме, мы должны опереться на авторитет Шрипад Рамануджачарйи, что она не имеет ни начала, ни конца. То, что не имеет ни конца, ни начала, не может быть чем-то сектантским или закрытым какими-то границами. Когда мы говорим о санатана-дхарме, люди, принадлежащие к какой-нибудь невечной религиозной вере, могут ошибочно решить, что мы имеем дело с чем-то сектантским, но если мы заглянем глубже в этот вопрос и примем все в свете современной науки, мы сможем увидеть санатана-дхарму как дело всех людей мира, нет, всех живых существ вселенной.

Не-санатана религиозная вера может иметь какое-то начало в истории человеческого общества, но у санатана-дхармы не может быть никакой истории, потому что она продолжает оставаться в истории живых существ. Что касается живых существ, то мы находим в авторитетных шастрах, что живые существа также не имеют ни рождения, ни смерти. В Бхагавад-гите четко сказано, что живое существо никогда не рождается и никогда не умирает. Оно вечное, неразрушимое и продолжает жить после уничтожения своего временного материального тела. Со ссылкой на приведенную выше концепцию санатана-дхармы мы можем попытаться понять концепцию религии от санскритского корня слова дхарма. Оно обозначает нечто постоянно сопутствующее объекту. Как мы уже упоминали, когда мы говорим об огне, это включает одновременно, что вместе с огнем присутствуют жар и свет. Без жара и света в слове «огонь» нет смысла. Аналогично, мы должны найти основную часть живого существа, которая всегда сопровождает его. Эта часть, постоянно сопровождающая живое существо, является его вечным качеством. А вечная часть качества живого существа – это вечная религия. Когда Санатана Госвами спросил Господа Шри Чаитанйу Махапрабху о сварупе – мы уже говорили о сварупе каждого живого существа – сварупе или подлинной сущности живого существа, Господь ответил, что естественное положение живого существа – это выполнять служение Верховной Личности Бога. Но если мы проанализируем эту часть высказывания Господа Чаитанйи, мы очень хорошо сможем увидеть, что каждое живое существо постоянно занято делом, выполняя служение другому живому существу. Живое существо служит другому живому существу в разных качествах, и, делая это, живое существо, наслаждается жизнью. Низшие животные служат человеку, слуга служит хозяину, А служит хозяину В, В служит хозяину С, а С служит хозяину D и так далее.

В определенных условиях мы сможем увидеть, что друг служит другу, мать служит сыну, жена служит мужу или муж служит жене.

Если мы продолжим поиск в том же духе, станет понятно, что в обществе живых существ мы не найдем исключения, где бы не осуществлялась деятельность в служении. Политики представляют свои манифесты публике и убеждают избирателей в своей способности служить. Избиратель также отдает политику свой голос в ожидании, что политик будет выполнять служение обществу. Владелец магазина служит покупателю, а мастеровой служит капиталисту. Капиталист служит своей семье, а семья служит своему главе в соответствии с вечным свойством вечного существа. Таким образом, мы можем видеть, что ни одно живое существо не избегнет практики выполнения служения другому живому существу, и потому мы можем сделать вывод, что служение и есть то, что постоянно сопутствует живому существу, и потому можно смело приходить к заключению, что выполнение служения живым существом и есть вечная религия живого существа.

Когда человек считает себя принадлежащим к определенному типу веры со ссылкой на определенное время и обстоятельства рождения, и потому провозглашает себя индуистом, мусульманином, христианином, буддистом или последователем иной секты или подсекты, такие определения – это не санатана-дхарма. Индуист может переменить свою веру и стать мусульманином, или мусульманин может переменить свою веру и стать индуистом или христианином и так далее, но в любых обстоятельствах такое изменение религиозной веры не позволяет человеку изменить своей вечной занятости в выполнении служения другим. Индуист, мусульманин или христианин, он при любых обстоятельствах чей-то слуга, и потому провозглашение определенного типа веры не считается санатана-дхармой. Но постоянный спутник живого существа, то есть, выполнение служения и есть санатана-дхарма. Итак, фактически, мы связаны отношениями служения с Всевышним Господом. Всевышний Господь – это верховный наслаждающийся, а живые существа – Его вечные слуги.

Мы сотворены для Его наслаждения, и если мы принимает участие в этом честном наслаждении с Верховной Личностью Бога, это делает нас счастливыми и никак иначе. Как мы уже объясняли, любая часть тела, будь то рука, нога, палец, не может быть счастлива без сотрудничества с желудком. Аналогично, живое существо никогда не сможет быть счастливо без выполнения своего трансцендентного любовного служения Всевышнему Господу. В Бхагавад-гите не приветствуется поклонение различным полубогам. В 20 стихе 7 главы Бхагавад-гиты Господь говорит: камаис таис таир хрта-джнанах прападйанте ‘нйа деватах. Камаис таис таир хрта-джнана.

Только те, кто ведомы похотью, поклоняются иным полубогам, кроме Всевышнего Господа, Кришны. Мы также можем помнить, что когда мы говорим «Кришна» – это не сектантское имя. Имя «Кришна» означает высочайшее наслаждение.

Говорится, что Всевышний Господь – это резервуар, источник всего наслаждения. Все мы ищем наслаждения. Анандомайо абхйасат. Живые существа или Господь, поскольку мы исполнены сознания, постольку наше сознание ищет счастья. Счастья. Господь всегда постоянно счастлив, и если мы общаемся с Господом, сотрудничаем с Ним, принимаем участие в Его окружении, тогда мы тоже становимся счастливыми. Господь нисходит в этот смертный мир, чтобы показать Свои исполненные счастья игры во Вриндаване. Когда Господь Шри Кришна был во Вриндаване, Его деятельность с Его друзьями пастушками, с Его подружками и обитателями Вриндавана, Его детские занятия в качестве пастушка, все эти игры Господа Кришны были исполнены счастья. Весь Вриндаван, все население Вриндавана было с Ним. Они не знали никого, кроме Кришны. Господь Кришна даже запретил Своему отцу, Нанде Махарадже, поклоняться полубогу Индре, потому что Он хотел установить, что людям не нужно поклоняться какому-либо иному полубогу, кроме Верховной Личности Бога.

Высшая цель жизни – вернуться в обитель Всевышнего Господа. Обитель Кришны описана в 6 стихе 15 главы Бхагавад-гиты: на тад бхасайате сурйо на шашанка на паваках, йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Вот описание вечного неба… Когда мы говорим о небе, поскольку мы имеем материальную концепцию неба, мы думаем о небе с солнцем, луной, звездами, как наше.

Но Господь говорит, что вечное небо не нуждается в солнце. На тад бхасайате сурйо на шашанко на паваках. Этому вечному небу не нужна и луна. На паваках означает, что там нет необходимости в электричестве или огне для освещения, потому что духовное небо уже освещается с помощью брахмаджйоти. Брахмаджйоти, йасйа прабха, лучи высшей обители. Итак, в эти дни, когда люди пытаются достичь других планет, не очень трудно понять обитель Всевышнего Господа. Обитель Всевышнего Господа находится в духовном небе и называется Голокой.

В Брахма-самхите есть очень красивое описание: голока эва нивасатй акхилатма-бхутах. Господь, хотя и вечно живет в Своей обители, Голоке, все же Он акхилатма-бхутах, к Нему можно обратиться также и отсюда. И Господь приходит проявить Свою истинную форму, сач-сид-ананда-виграху, чтобы мы не могли выдумывать. Здесь нет речи о выдумке. Господь присутствует, по Своей беспричинной милости, в Своей Шйамасундара-рупе. К сожалению, люди со скудным разумом насмехаются над Ним. Аваджананти мам мудха. Хотя Господь приходит как один из нас и играет с нами совсем как человек, Его не следует считать одним из нас. Благодаря Своему всемогуществу, Он предстает перед нами в Своей истинной форме и показывает Свои игры, просто чтобы продемонстрировать Свою обитель.

Обитель Господа – это бесчисленные планеты в брахмаджйоти.

Подобно тому, как у нас есть бесчисленные планеты, плывущие в солнечных лучах, аналогично, в брахмаджйоти, которое излучается от обители Всевышнего Господа, Кршналоки, Голоки… Анандачинмайа-раса-пратибхавитабхис, все это духовные планеты. Они ананда-чинмайа: это не материальные планеты. Господь говорит: на тад бхасайате сурйо на шашанко на паваках, йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Никому, кто сможет достичь духовного неба, не придется возвращаться в это материальное небо.

Пока мы в материальном небе, не говоря уже о достижении луны…

Луна, конечно, ближайшая планета, но даже если мы достигнем высшей планеты, которая называется Брахмалокой, там тоже будут те же страдания материальной жизни, я хочу сказать, страдания рождения, смерти, старости и болезней. Ни одна планета в материальной вселенной не свободна от четырех принципов материального существования. Поэтому господь говорит в Бхагавад-гите: абрахма-бхуванал локан пунар авартино ‘рджуна. Живые существа путешествуют с одной планеты на другую. Это не значит, что мы можем запросто отправиться на другие планеты с помощью механических приспособлений, таких как спутники.

Если кто-то желает отправиться на другую планету, для этого есть процесс. Йанти дева-врата деван питрн йанти питр-вратах. Если кто-то хочет отправиться на другую планету, скажем, на луну, не нужно пытаться лететь на спутнике. Бхагавад-гита наставляет нас: йанти дева-врата деван. Луна, солнце или планеты, находящиеся выше этой Бхурлоки, называются Сваргалокой. Сваргалока, Бхурлока, Бхуварлока. Есть планеты разного уровня. Так… Девалока. Они известны под этим названием. Бхагавад-гита дает очень простую формулу того, как вы сможете отправиться на высшие планеты, Девалоку.

Йанти дева-врата деван. Если мы практикуем процесс поклонения определенному полубогу, то мы сможем также отправиться на эту определенную планету. Мы можем отправиться даже на солнце, на луну, мы можем отправиться на райские планеты. Но Бхагавад-гита не советует идти на какие-либо из этих планет в материальном мире, даже если мы отправимся на Брахмалоку, высшую планету, которой, по расчетам современных ученых, мы сможем достичь, пропутешествовав на космическом корабле 40000 лет.

В наше время невозможно прожить 40000 лет и достичь высшей планеты этой материальной вселенной. Но если кто-то посвящает свою жизнь поклонению определенному полубогу, он сможет достичь определенной планеты, как об этом говорится в Бхагавад-гите: йанти дева-врата деван питрн йанти питр-врата. Аналогично, тот, кто желает достичь высшей планеты… Высшая планета – это Кришналока. В духовном небе имеются бесчисленные планеты, планеты санатана, вечные планеты, которые никогда не уничтожаются. Но над всеми этими духовными планетами есть одна, изначальная планета, которая называется Голокой Вриндавана.

Итак, в Бхагавад-гите дается информация и нам предоставляется возможность покинуть этот материальный мир и обрести вечную жизнь в вечном царстве. В 15 главе Бхагавад-гиты дана подлинная картина этого материального мира. Там говорится, урдхва-мулам адхах-сакхам ашваттхам прабхур авйайам, чхандамси йасйа парнани йас там йеда са веда-вит. Этот материальный мир описывается в 15 главе Бхагавад-гиты как дерево, которое растет корнями вверх, урдхва-мулам. Видели ли вы когда-нибудь дерево, растущее корнями вверх? Мы видели подобное дерево корнями вверх в отражении. Если мы стоим на берегу реки или какого-нибудь водоема, мы можем увидеть, что дерево, стоящее на берегу водоема, отражается в воде стволом вниз и корнями вверх. Так, этот материальный мир является практически отражением духовного мира. Также как и отражение дерева на берегу водоема кажется растущим вниз, аналогично, материальный мир называется тенью. Тень. Подобно тому, как в тени не может быть ничего реального, по тени мы можем понять, что существует реальность. Примером может служить тень воды в пустыне, которая считается безводной, но вода где-то есть. Аналогично, в отражении духовного мира или в этом материальном мире, несомненно, счастья нет, здесь нет воды. Но подлинная вода, настоящее счастье есть в духовном мире.

Господь предлагает следующий способ достижения духовного мира. Нирмана-моха джита-санга-досаадхйатма-нитйа винивртта-камах, двандваир вимуктах сукха-духкха-самджнаир гаччхантй амудхах падам авйайам тат. Этого падам авйайам, духовного царства может достичь тот, кто стал нирмана-моха. Нирмана-моха. Нирмана означает, что мы стоим над обозначениями. Мы хотим неких искусственных обозначений. Кто-то хочет стать сэром, кто-то хочет стать лордом, кто-то хочет стать президентом, а кто-то хочет стать богачом, кто-то хочет стать кем-то еще, царем. Все это обозначения, и пока мы будем иметь привязанность ко всем этим обозначениям…

Потому что все эти обозначения принадлежат телу, а мы – не это тело. Это первая концепция духовного осознания.

И джита-санга доша. Сейчас мы связаны с тремя типами материальных качеств, а если мы станем отреченными в процессе преданного служения Господу… До тех пор, пока мы не привязаны к преданному служению Господу, мы не сможем отречься от трех гун материальной природы. Поэтому Господь говорит винивртта-камах.

Эти обозначения или привязанности возникают из нашего вожделения, желания. Мы хотим господствовать над материальной природой. И до тех пор, пока мы не оставим эту склонность господствовать над материальной природой, до этого времени нет никакой возможности вернуться обратно в царство Всевышнего, в санатана-дхаму. Двандваир вимуктахсукха-духкха самджнаиргаччхантй амудхах падам авйайам тат. Это вечное царство, которое никогда не разрушается, наподобие этого материального мира, может достичь амудха. Амудха означает того, кто не спутан, того, кто не сбит с толку влечением к ложному наслаждению. И тот, кто занят высшим служением Господу, – подходящий кандидат на достижение этого вечного царства. Вечному царству не требуется ни солнце, ни луна, ни электричество. Такова вкратце идея достижения вечного царства. В другом месте Бхагавад-гиты говорится: авйакто ‘кшара итй уктас там ахух парамам гатим, йам прапйа на нивартанте тад дхама парамам мама. Авйакта означает «непроявленое». Даже частично материальный мир не проявлен нам. Наши чувства столь несовершенны, что мы не можем увидеть, как много звезд и планет в материальной вселенной. Конечно, из ведической литературы мы получаем информацию обо всех планетах. Мы можем верить или не верить, но все важные планеты, с которыми мы имеем связь, описаны в ведической литературе, особенно в Шримад-Бхагаватам. Но духовный мир, который лежит за пределами материального неба, парас тасмад то бхаво ‘нйа, – это непроявленное духовное небо и есть парамам гатим, то есть то, чего следует желать, к чему следует стремиться, чтобы достичь духовного царства.

И однажды, ам прапйа, достигнув высшего царства, на нивартанте, человек не возвращается обратно в материальный мир. Это место и есть вечная обитель Господа, откуда не возвращаются, и оно наше, оно должно быть нашим… Может возникнуть вопрос, каким образом достичь высшей обители Господа. Это тоже описано в Бхагавад-гите. В 8 главе, стихи 5, 6, 7, 8 дается процесс достижения Всевышнего Господа или обители Всевышнего Господа. Там сказано: анта кале ча мам эва смаран муктва калеварам, йах прайати са мад-бхавам йати настй атра самшайах. Анта кале, в конце жизни, в момент смерти. Анта кале ча мам эва – тот, кто думает о Кришне, смарах, если он сможет вспомнить. Если умирающий в момент смерти вспомнит форму Кришны, и если, помня об этом, он покидает нынешнее тело, тогда он наверняка достигнет духовной обители, мадбхавам. Бхавам означает духовную природу. Йах прайати са мадбхавам. Мад-бхавам означает трансцендентную природу Верховного Существа. Как мы описывали ранее, Всевышний Господь – это сач-чид-ананда-виграха. Он имеет форму, но Его форма вечна, сат; исполнена блаженства, чит; и полна блаженства, ананда.

Давайте сравним наше нынешнее тело. Разве это тело сач-чидананда? Нет. Это тело асат. Вместо того чтобы быть сат, оно асат.

Антаванта име деха. Бхагавад-гита говорит, что это тело антават, бренно. Вместо того чтобы быть сат, оно асат, совершенно противоположно. И вместо того, чтобы быть чит, исполненным знания, оно полно невежества. У нас нет знания ни о духовном царстве, ни совершенного знания о материальном мире. Столь многое нам неизвестно и поэтому это тело невежественно. Вместо того чтобы быть исполненным знания, оно невежественно. Тело бренно, полно невежества и нирананда.

Вместо того чтобы быть полным блаженства, оно полно страданий. Все страдания, с которыми мы сталкиваемся в материальном мире, целиком связаны с этим телом. Господь говорит: анта кале ча мам эва смаран муктва калеварам. Тот, кто покидает это материальное тело, просто помня о Господе Кришне, Верховной Личности Бога, тут же получает духовное тело сач-чид-аанда-виграха. Процесс оставления этого тела и обретения нового тела в материальном мире также организован. Человек умирает после того, как будет решено высшими силами. Также в соответствии с нашим служением мы возвышаемся или деградируем. Аналогично, поступки этой жизни, деятельность в этой жизни подготавливают почву для следующей жизни. Мы готовим нашу следующую жизнь нашей деятельностью в этой жизни. Так, если мы готовим нашу жизнь возвышению в царство Бога, тогда наверняка, после оставления тела…

Господь говорит, йах прайати, тот, кто идет, са мад-бхавам, обретает такое же тело, как и у Господа или такой же духовной природы. Существуют разные типы трансценденталистов, как мы уже объясняли ранее. Брахмавади, параматмавади и преданные. В духовном небе или брахмаджйоти находятся духовные планеты, бесчисленные духовные планеты, как мы уже говорили. И эти планеты гораздо, гораздо больше, чем все вселенные материального мира.

Материальный мир является экамшена стхито джагат. Одной четвертой частью проявления всего творения.

Три четверти творения приходятся на духовный мир, а одна четвертая часть творения, в которой миллионы вселенных, наподобие той, которую мы видим сейчас. И в одной вселенной есть миллионы и миллиарды планет. И все эти миллионы и миллиарды солнц, звезд и лун материального мира составляют лишь одну четверть проявления всего творения.

Три четверти проявления приходится на духовное небо. Итак, мад-бхавам, тот, кто желает раствориться в бытии Верховного Брахмана, погружается в брахмаджйоти Всевышнего Господа. Мад-бхавам означает брахмаджйоти, а также духовные планеты в брахмаджйоти. А преданные, которые хотят наслаждаться в общении с Господом, отправляются на планеты, планеты Ваикунтхи. Существуют бесчисленные планеты Ваикунтхи и Господь, Всевышний Господь Шри Кришна в Своей полной экспансии как Нарайана с четырьмя руками и под разными именами: Прадйумна, Анируддха, Мадхава, Говинда… У четырехрукого Нарайаны бесчисленное множество имен. Так, на планетах, которые также мад-бхава, то есть, они тоже принадлежат духовной природе. Так много трансценденталистов, которые в конце жизни либо думают о брахмаджйоти, или медитируют на Параматму, либо думают о Верховной Личности Бога Шри Кришне, в любом случае они входят в духовное небо.

Но только преданные, которые практиковали личное отношение с Всевышним Господом, входят на планеты Ваикунтхи или на Голоку Вриндавана. Господь говорит: йах прайати са мад-бхавам йати настй атра самшайах. В этом нет сомнения. Не следует разувериваться. Вот в чем вопрос. Вы читаете Бхагавад-гиту всю свою жизнь, но когда Господь говорит нечто, что превосходит наше воображение, мы отвергаем это. Не таков процесс чтения Бхагавад-гиты. Как, например, Арджуна говорит: сарвам этам ртам манйе: «Я верю всему, что Ты сказал». Аналогично, слушайте, слушая. Господь говорит, что в момент смерти, кто бы ни думал о Нем, как о Брахмане, Параматме или Верховной Личности Бога, обязательно войдет в духовное небо, и в этом нет сомнений. Не следует не верить этому. И процесс таков, главное правило, провозглашенное в Бхагавад-гите, таково, что каждый может войти в духовное царство, просто думая о Всевышнем в момент смерти.

Поскольку главный процесс тоже упоминается: йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам, там там эваити каунтейа сада тад-бхава-бхавитах. Существуют разные бхавы. Материальная природа – это тоже одна из бхав, как мы уже объясняли, то есть материальная природа – это тоже проявление одной из энергий Всевышнего Господа. В Вишну Пуране кратко описывается совокупность энергий Всевышнего Господа. Вишну-шактих пара прокта кшетраджнакхйа татха пара, авидйа-карма-самджнайа тритийа шактир ишйате. Все энергии, потенции… Парасйа шактир вивидхаива шруйате. Всевышний Господь имеет различные энергии, которые мы не можем постичь. Но великие ученые мудрецы, освобожденные души, познали и распределили все энергии на три части.

Первая это… Все энергии Вишну-шакти. Все энергии – это разнообразные потенции Господа Вишну. Эта энергия пара, трансцендентна.

И кшетраджнакхйа татха пара, живые существа, кшетраджна, тоже принадлежат к группе высшей энергии, и об этом говорится также и в Бхагавад-гите. Мы уже объясняли. А другая энергия, материальная энергия, – это тритийа карма-самджна анйа. Другая энергия находится в гуне невежества. Это материальная энергия. Материальная энергия – это тоже бхагавад-дхама. В момент смерти, мы можем либо остаться в материальной энергии, или в материальном мире, либо перенестись в духовный мир. Таков критерий. Итак, Бхагавад-гита говорит: йам йам вапи самран бхавам тйаджатй анте калеварам, там там эваити кунтейа сада тад-бхава-бхавитах. Как мы привыкли думать о материальной энергии или о духовной энергии… Как изменить мышление? Как превратить размышления о материальной энергии в размышления о духовной энергии? Для размышления о духовной энергии есть ведическая литература.

Для размышления о материальной энергии есть множество произведений, газет, журналов, романов, фантастики и многого другого.

Полным полно литературы. И наше мышление погружается в эту литературу. Аналогично, если мы хотим перенести наше мышление в духовную атмосферу, мы должны перенести нашу способность читать на ведическую литературу. Поэтому ученые мудрецы написали так много ведических произведений, Пуран. Пураны – это не занимательные истории. Это исторические хроники. В Чаитанйа-чаритамрите есть стих, который звучит следующим образом: анадир бахирмукха джива кршна бхули гела, атхаева кршна веда пурана карила. Забывчивые живые существа, обусловленные души, забыли об отношениях с Всевышним Господом и погрузились в размышления о материальной деятельности. И чтобы перенести их силу мышления в духовном направлении, Кршна Дваипайана Вйаса, написал множество ведических произведений. Сначала он разделил Веды на четыре части. Затем он дал им объяснения в Пуранах. Затем, для неспособных, таких как стри-шудра-ваишйа, он написал Махабхарату. А в Махабхарату он ввел Бхагавад-гиту. Потом он снова сделал обзор всей ведической литературе в Веданта-сутре. А для дальнейшего понимания Веданта-сутры он написал естественный комментарий, который называется Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам зовется бхашйам брахма-сутранам. Это естественный комментарий к Веданта-сутре. Так, все эти произведения, если мы переведем наши мысли, тад-бхава-бхавитах… Сада тад-бхава-бхавитах.

Тот, кто всегда занят… подобно тому, как материалист всегда занят чтением какой-то материальной литературы, такой как газеты, журналы, фантастика, романы и т.д., и так много ученых или философов – все это мышление разного уровня. Аналогично, если мы перенесем нашу способность к чтению на ведическую литературу, милостиво предоставленную нам Вйасадевой, то мы вполне сможем помнить о Всевышнем Господе в момент смерти.

Это единственный путь, предложенный Самим Господом. Не предложенный, а это факт. Настй атра самшайах. Несомненно. В этом нет сомнений. Поэтому Господь предлагает: тасмад сарвешу калешу мам анусмара йудхйа ча. Он советует Арджуне, чтобы тот мам анусмара йудхйа ча. Он не говорит: «Ты просто помни обо мне и откажись от своего нынешнего долга». Нет. Этого Он не предлагает. Господь никогда не предлагает чего-то непрактичного. В материальном мире, чтобы содержать свое тело, человек должен работать.

Труд делится на четыре вида социальных укладов: брахманы, кшатрии, вайшйи, шудры. Класс интеллигенции трудится в разных направлениях, а также класс администраторов тоже трудится в разных направлениях. Торговое или производящее сословие трудится по-разному, и рабочий класс тоже трудится по-разному. В человеческом обществе, будь то рабочий или торговец, политик, администратор или представитель интеллигенции в области литературы или науки, каждый занят какой-то работой, и каждый должен работать, бороться за существование.

Господь советует: «Не нужно отказываться от своего рода занятий, но в то же время ты можешь помнить. Мам анусмара. Это поможет тебе помнить обо Мне в момент смерти. Если ты не практикуешь памятование обо Мне постоянно, среди борьбы за существование, то это будет невозможно». Это невозможно. Киртанийа сада.

Нужно постоянно практиковать воспевание святого имени. Имя Господа и Господь не отличны друг от друга. Таково наставление Господа Кришны Арджуне: мам анусмара: «Просто помни обо Мне». И наставление Господа Чаитанйи: «Всегда воспевай имя Кришны…».

Здесь Кришна говорит: «Всегда помни обо Мне» или «всегда помни Кришну», а Господь Чаитанйа говорит: «Всегда воспевай имя Кришны». Здесь нет разницы, поскольку Кришна и имя Кришны неразличимы в Абсолюте. На абсолютном уровне нет разницы между одним и другим.

Это абсолютный уровень. Так как Господь абсолютен, нет разницы между Его именем и Им Самим. Потому мы должны практиковать. Тасмад сарвешу калешу. Всегда, 24 часа, мы должны направлять нашу деятельность в жизни так, чтобы мы могли помнить 24 часа. Как это возможно? Это возможно. В этой связи хороший пример приводят ачарйи. И что это за пример? Говорится, что женщина, которая привязана к другому мужчине, хотя у нее уже есть муж, она все же привязана к другому. И подобная привязанность становится очень сильной. Это зовется паракийа расой. Как в случае мужчины, так и женщины. Если мужчина привязан к другой женщине помимо его жены, или женщина привязана к другому мужчине помимо своего мужа, эта привязанность очень сильна. Так, ачарйи приводят этот пример женщины дурного поведения, которая привязывается к чужому мужу и постоянно думает о нем, но в то же время показывает своему мужу, что она очень занята семейными делами, чтобы муж не мог усомниться в ней. Так, она всегда помнит о встрече с любовником ночью, несмотря на то, что она очень хорошо выполняет работу по дому.

Аналогично, следует помнить о верховном супруге, Шри Кришне, всегда, несмотря на хорошее выполнение своих материальных обязанностей. Это возможно. Это требует сильного чувства любви.

Когда вы развивает сильное чувство любви к Всевышнему Господу, то вы сможете выполнять свой долг и в то же время помнить о Господе. Итак, мы должны развивать это чувство. Так же как и Арджуна всегда думал о Господе. Он 24 часа в сутки, ни на секунду не забывал Кришну. Вечный спутник Кришны. И в то же время воин. Господь Кришна не советует Арджуне прекратить сражение, отправиться в лес, в Гималаи и медитировать. Когда Арджуне предложили систему йоги, Арджуна отказался, сказав: «Эта система неприемлема для меня». Тогда Господь сказал: йогинам апи сарвешам мад-гатенантар атмана шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах. Тот, кто всегда думает о Всевышнем Господе, – величайший йог, он величайший джнани и он также величайший преданный в то же время. Господь советует: тасмад сарвешу калешу мам анусмара йудхйа ча. «Как кшатрий, ты не сможешь отказаться от сражения. Ты должен сражаться. И в то же время, если ты будешь постоянно практиковать памятование обо Мне, тогда все будет возможно», антакале ча мам эва смаран, «тогда будет возможно вспомнить обо Мне в момент смерти». Майй арпита-мано-буддхир мам эваишйасй асамшайах. И снова Он говорит, что в этом нет сомнений. Если кто-то целиком посвящает себя служению Господу, трансцендентному любовному служению Господу, майй арпита-мано-буддхир. Поскольку мы трудимся на самом деле не нашим телом. Мы трудимся умом и разумом. Так что если наш разум и ум всегда заняты размышлениями о Всевышнем Господе, тогда наши чувства естественно всегда заняты служением Господу. Такова тайна Бхагавад-гиты.

Необходимо научиться искусству, как держать ум и разум 24 часа погруженными в размышления о Господе. И это поможет перенестись в царство Бога или в духовную атмосферу после оставления материального тела. Современные ученые год за годом пытаются достичь луны, но не знают, как это сделать. Но в Бхагавад-гите есть предложение. Предположим, человек проживает еще 50 лет и он…

Никто не пытается возвыситься в духовной идее за 50 лет. Это очень хорошая идея. Но даже за 10 или 5 лет искренних попыток практиковать, майй арпита-мано-буддхир… это лишь вопрос практики. И эта практика может быть очень легко доступной в процессе преданности, шраванам. Шраванам. Самый легкий процесс – слушать. Шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам, арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам. Вот девять процессов. Легчайший процесс – просто слушать. Слушание Бхагавад-гиты или ШримадБхагаватам от осознавшей себя души научит человека размышлять о Верховном Существе 24 часа, что, в конце концов, приведет его, антакале, к памятованию о Всевышнем Господе, и, покидая это тело, он получит духовное тело, пригодное для общения с Господом. Поэтому Господь говорит: абхйаса-йога-йуктена четаса нанйа-гамина, парамам пурушам дивйам йати партханучинтайан. Анучинтайан, постоянно думая только о Нем. Это не очень затруднительный процесс. Необходимо научиться этому процессу от опытной личности в этой цепи. Тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Необходимо обратиться к личности, которая уже практикует. Это называется абхйаса-йогой, практикой. Абхйаса… как постоянно помнить о Всевышнем Господе. Четаса нанйа-гамина. Ум всегда летает то туда, то сюда. Потому человек должен практиковать концентрацию ума на форме Всевышнего Господа Шри Кришны всегда, или, другими словами, на Его имени, что легче всего.

Вместо того чтобы концентрировать ум… Мой ум может быть очень беспокойным, мечущимся туда и сюда, но я могу сконцентрировать свой слух на звуковой вибрации Кришны, и это тоже поможет мне. Это также абхйаса-йога. Четаса нанйа-гамина парамам пурушам дивйам. Парамам пуруша, Верховная Личность Бога в духовном царстве, в духовном небе, к которой можно обратиться, анучинтайан, постоянно размышляя. Итак, все эти процессы, пути и средства упомянуты в Бхагавад-гите, и здесь ни для кого нет преград. Не так, что определенный класс людей может обращаться к этому. Размышление о Господе Кришне, слушание о Господе Кришне доступно каждому. И Господь говорит в Бхагавад-гите: мам хи партха вйапашритйа йе ‘пи сйух папа-йонайах, стрийа шудрас татха ваишйас те ‘пи йанти парам гатим. Ким пунар брахманах пунйа бхакта раджаршайас татха, анитйам асукхам локам имам прапйа бхаджасва мам. Господь говорит, что даже человек низшего уклада жизни, или даже падшая женщина, торговец или рабочий…

Торговцы, рабочие и женщины перечислены в одной категории, потому что их разум не развит. Но Господь говорит, что они тоже…

Или человек даже более низкий, чем они. Мам хи партха вйапашритйа йе ‘пи сйух. Не только они или те, кто ниже их или кто-либо, не важно кто, он или она. Каждый, кто принимает принцип бхактийоги и принимает Всевышнего Господа как суммум бонум жизни, высшую цель жизни. Мам хи партха вйапашритйа йе ‘пи сйух… те ‘пи йанти парам гатим. Эта парам гатим находится в духовном царстве, и духовного неба может достичь каждый. Просто необходимо практиковать систему. В Бхагавад-гите эта система описана очень хорошо. Каждый может принять ее и сделать свою жизнь совершенной. Это суть и основа всей Бхагавад-гиты. Поэтому вывод таков, что Бхагавад-гита – это трансцендентное произведение, которое следует читать очень внимательно.

Гита-шастрам идам пунйам йат патхет прайатах пуман. И результат придет, если правильно следовать наставлениям, тогда можно освободиться от всех страданий и всех тревог жизни. Бхайа-шокади-виварджитам. Все страхи в этой жизни, а также обретение духовной жизни в следующей жизни. Гитадхйайана-шиласйа пранайама-парасйа ча, наива шанти папани пурва-джанма-кртани ча. Еще одно преимущество состоит в том, что если человек читает Бхагавад-гиту очень искренне и серьезно, тогда по милости Господа на него не будут действовать последствия его прошлых проступков.

Господь очень ясно говорит в последней части Бхагавад-гиты: ахам твам сарва-папедхйо мокшайишйами ма шучах. Господь берет на себя ответственность. Если кто-то предается Господу, Он берет на себя обязанность избавить его от всех последствий грехов. Малине мочанам пумсам джала-снанам дине дине, сакрд гитамрта-снанам самсара-мала-насанам. Человек очищается ежедневно, принимая омовение водой, но тот, кто один раз примет омовение в священных водах Ганги Бхагавад-гиты, вся грязь его материальной жизни тут же исчезнет.

Гита сугита картавйа ким анйаих шастра-вистараих, йа свайам падма-набхасйа мукха-падмад винихсрта. Поскольку Бхагавадгита поведана Верховной Личностью Бога, все люди должны ее читать. Люди могут не читать всей ведической литературы. Просто если искренне и регулярно читать Бхагавад-гиту, гита сугита картавйа…

И человек должен принять этот способ всех способов. Гита сугита картавйа ким анйаих шастра-вистараих. Поскольку в эту эпоху люди озабочены столь многим, что вряд ли возможно обратить их внимание на всю ведическую литературу, одно это произведение сделает это, потому что – оно суть всей ведической литературы, и особо поведано Верховной Личностью Бога. Бхаратамрта-сарвасйам вишну-вактрад винихсртам, гита-гангодакам питва пунат джанма на видйате. Как уже говорилось, тот, кто пьет воду Ганги, обретает освобождение, что тогда говорить о Бхагавад-гите? Бхагавад-гита – это нектар всей Махабхараты, и она поведана Вишну.

Господь Кришна – это изначальный Вишну. Вишну-вактрад винихсртам. Это изошло из уст Верховной Личности Бога. И.. Гангодакам, говорится, что Ганга вытекает из лотосных стоп Господа, а Бхагавад-гита изошла из уст Господа. Конечно, нет разницы между устами и стопами Всевышнего Господа. Все же, с нейтральной позиции мы можем понять, что Бхагавад-гита важнее даже, чем вода Ганги. Сарвопанишадо гаво догдха гопала-нанданах, партхо ватсахшудхир бхокта дугдхам гитамртам махат. Просто… Эта Гитопанишад подобна корове, а Господь известен как пастушок, который доит эту корову. Сарвопанишадах. Эта суть всех Упанишад представлена как корова. А Господь – опытный пастушок, который доит корову. И партхо ватсах. Арджуна совсем как теленок. Шудхир бхокта. А образованные ученые и чистые преданные принимают это молоко.

Шудхир бхокта дугдхам гитамртам махат. Нектар, молоко Бхагавад-гиты предназначен для образованных преданных. Эвам шастрам деваки-путра-гитам эко дево деваки-путра эва, эко мантрас тасйа намани йани кармапи экам тасйа девасйа сева. Мир должен извлечь урок из Бхагавад-гиты. Эвам шастрам деваки-путра-гитам.

Есть только одно писание, одно писание для всего мира, для людей всего мира, и это Бхагавад-гита. Дево деваки-путра эва. И есть один Бог для всего мира, и это Шри Кришна. Эко мантрас тасйа намани.

И есть только одна мантра, одна молитва, один гимн – воспевание Его имени: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Эко мантрас тасйа намани йани кармани экам тасйа девасйа сева. И есть только одна работа – служить Верховной Личности Бога. Если изучить Бхагавадгиту, тогда люди очень захотят иметь одну религию, одного Бога, одно писание и одно дело всей жизни. Это описано в Бхагавад-гите.

Что Бог один, это Кришна. Кришна – это не сектантский Бог. Имя Кришны означает, как мы уже объясняли прежде, величайшее наслаждение.

Бхагавад-гита 2.7-11.

Нью-Йорк, 2 марта 1966 г.

Прабхупада: Сейчас Арджуна растерян. Он растерян в вопросе: сражаться или не сражаться? В этом была его растерянность. Увидев перед собой своих родственников, с которыми ему предстояло сражаться, он растерялся. И также возник спор с Кришной. Кришна, конечно, не поощрял его. И вот, здесь есть момент, что Кришна Верховная Личность Бога. Что это?

Молодой человек: Что?

Прабхупада: Что это за книга?

Молодой человек: Ну, это, это перевод Бхагавад-гиты.

Прабхупада: Так, а теперь вы можете слушать меня.

Молодой человек: Я слушаю. Я слушаю.

Прабхупада: Да. Не отвлекайтесь. Просто слушайте меня. Кришна, хотя Он и присутствовал там, Верховная Личность Бога, но Он не поощрял его. С мирской точки зрения, когда кто-то говорит: «Я отказываюсь от этого. Я не хочу этого. Я не хочу сражаться со своими друзьями или родственниками. Лучше, давайте наслаждаться с ними.

Я отказываюсь от своих претензий», это очень, так сказать, благородно отказываться от своих претензий в пользу родственников и друзей. Но Кришна не поощряет такое предложение. Мы должны отметить это. Кришна не поощряет. Кришна, скорее, внушает Арджуне, что «Это не очень хорошее предложение. Это не благоприятно для твоего положения. Ты принадлежишь к арийской семье. Ты принадлежишь к кшатрийской, королевской семье. И ты отказываешься сражаться? Нет, нет, это нехорошо. И Я твой друг. Я взял на Себя обязанности твоего колесничего, а если ты не будешь сражаться, что скажут люди?».

Итак, с мирской точки зрения это очень хорошо, что Арджуна не хочет сражаться, а Кришна не поощряет его. В чем дело? Кто-то может сказать: «Кришна – Верховная Личность Бога, почему Он побуждает к сражению?» А в наше время, когда речь заходит о войне, люди хотят остановить ее. В настоящее время среди всех наций идет движение против войны. Но здесь мы видим, что Кришна не отвергает войну. Мы должны отметить этот момент. Он не отрицает войну, а, скорее, побуждает Арджуну: «Нет, нет, это неблагоприятно для твоего положения. Ты должен сражаться, должен сражаться».

Здесь раскрывается такой момент, что иногда мы можем делать что-то, что признано публикой в целом, но не признано высшим авторитетом. Поверхностно, это может очень импонировать настроению публики, но фактически может быть неправильным. Если мы принимаем Кришну как Верховную Личность Бога, то возникает вопрос: «Почему Он побуждает Арджуну сражаться?» Это не означает, что Он побуждает Арджуну сделать что-то дурное. Но с мирской точки зрения, Арджуна был очень праведным человеком и отказывался сражаться, чтобы не убивать родственников, не убивать друзей. Это очень важный момент. Он возражал: «Нет, нет, если я буду сражаться, мои люди погибнут, а их жены станут вдовами и развратятся, и тогда вследствие развращения будет нарастать нежелательное потомство, и кто же тогда будет предлагать шраддху?» Шраддха… в соответствии с индуистскими писаниями проводится церемония шраддхи. Я не знаю, есть ли нечто подобное в вашей христианской религии, но согласно индуизму мертвым ежегодно выражается некоторое почтение.

Подобно соблюдению годовщины смерти, аналогично, в семьях потомки предлагали предкам пищу после некоторой религиозной церемонии. Это называлось шраддхой. И люди верили, что это подношение доходит до умерших предков. Такова семейная религиозная церемония. Арджуна говорил, что «Эти люди погибнут. Кто предложит подношение предкам?» Так, с обычной точки зрения, с точки зрения семейного человека, он всячески спорил с Кришной. После этого он, в конце концов, заявил: «Я не могу сражаться». Затем, как бы Кришна ни пытался вдохновить его, он отвечал: «Да, все, что Ты говоришь, что я – кшатрий, и что я не выполняю свой долг, правильно, но я… Мой ум сбит с толку». И в то же время он осознавал, что только Шри Кришна сможет избавить его от этой растерянности.

Он сказал: карпанйа-дошапахата-свабхавах прччхами твам дхарма-саммудха-четах йач чхрейах сйан нишчитам брухи тан ме шишйас те ‘хам шадхи мам твам прапаннам Карпанйа-доша означает страдающего человека, несчастного человека. Он сознавал тот факт, что был великим героем, великим воином и, в то же время, там были враги. И его долгом было сражаться с врагами. Они предлагали сражение. У кшатрия есть некоторые обязанности. Если кто-то бросает вызов: «Я хочу сражаться с тобой», кшатрий не может отказаться. И по этой причине Пандавы потеряли царство. Другая сторона, их родственники предложили им: «Давайте сыграем». Ставкой в игре было царство: «Если вы проиграете, вы потеряете царство». Так, они потеряли царство. Следующее предложение было таким: «Если вы проиграете, вы отдадите свою жену».

Так они потеряли жену. И затем им предложили: «Если вы и в этот раз проиграете, вы уйдете в лес на двенадцать лет». Против них был составлен большой план и Пандавы, столь многое проиграв, были изгнаны не менее чем на двенадцать лет. А теперь они должны сражаться, лицом к лицу. А он не готов к битве. Это означает, что он становится несчастным, что он отклоняется от своего долга.

Итак, он понимает: «Практически, я уклоняюсь от выполнения долга». Карпанйа-доша: «Это мое дурное поведение». Доша означает: «Это ошибка с моей стороны. Я не должен уклоняться от сражения, но мои сантименты не позволяют мне сражаться с родственниками». Так возникла растерянность. Карпанйа-дошапахата-свабхавах, дхарма-самудха-четах: «Я не только несчастен, но и уклоняюсь от своего долга, дхармы». Дхарма. Дхарма означает, согласно различным положениям… Например, брахманы, интеллигенция, кшатрии, администраторы, вайшьи, торговое сословие и шудры, рабочий класс. Все эти четыре деления есть всегда. Сейчас они могут называться по-другому. Это не существенно. Но в каждом обществе во все времена есть эти деления. Согласно ведической системе, эта система соблюдалась поколениями. Так, он был кшатрием. Долг кшатрия – сражаться с врагом и вершить правосудие. Поэтому он понимал, что дхарма-саммудха-четах: «О, я еще и уклоняюсь от своей религии. Это долг кшатрия. Нет. Я уже запутался». Его позиция такова: «Я не понимаю, что мне делать, будь добр…» йач чхрейан сйан нишчитах. Нишчитах означает то, что наверняка правильно. Брухи тан ме. Теперь Кришна может сказать: «Я уже говорил, что ты должен сражаться, но ты не последовал приказу». Теперь он говорит: шишйас те ‘хам шадхи мам твам прапаннам. Он принимает: «Хорошо, давай забудем все аргументы, которые приводили до сих пор.

Теперь я принимаю Тебя как духовного учителя, а не как друга».

Итак, здесь высказана идея принятия духовного учителя, что совершенно обязательно. Как только мы принимаем кого-то как духовного учителя, мы, прежде всего, должны записать… Вы уже слышали, что принятие духовного учителя должно быть разборчивым, после тщательной проверки, наподобие выбора невесты или жениха после тщательной проверки. И в Индии подходят к этому очень тщательно, потому что женитьба юноши и девушки проходит под руководством родителей. Родители очень осторожны. Аналогично, если кто-то… принятие духовного учителя необходимо. Согласно ведическим наставлениям, каждый должен иметь духовного учителя. Вы, наверное, уже видели священный шнур. Мы должны получить священный шнур. Священный шнур есть знак того, что эта личность имеет духовного учителя. Совсем как… здесь, конечно, нет такого различия. Согласно системе индуизма, замужняя девушка должна получить некий знак, чтобы люди могли понять: «Эта девушка замужем». Они рисуют красную отметину вот здесь, чтобы другие знали:

«Эта девушка замужем». И как это называется? Промежуток в волосах? Что это за линия?

Молодой человек: Пробор.

Прабхупада: Э?

Молодой человек: Пробор.

Прабхупада: Как это произносится?

Молодой человек: Пробор.

Прабхупада: Пробор. Пробор имеет свое значение. Когда пробор проходит вот здесь, посередине, это означает, что у девушки есть муж и она происходит из почтенной семьи. А если пробор проходит вот здесь, то она проститутка. Понимаете? Проститутка не может…

Был королевский указ, что проститутка не может (смех) расчесываться так. И опять же, если девушка хорошо одета, это следует понимать, что ее муж дома. А когда она не очень хорошо одета, следует понимать, что ее муж отсутствует. Понимаете? А вдовы одеваются… Имеется так много всего. Аналогично, священный шнур является знаком того, что человек принял кого-то духовным учителем. Подобно тому, как эта метка означает: «Эта девушка замужем», аналогично, священный шнур является символом того, что «Этот человек имеет духовного учителя».

Согласно ведической системе человек должен принять духовного учителя, чтобы обрести спасение в жизни. На каждом шагу его жизни его ведет духовный учитель. Он также задает вопросы духовному учителю и тот ведет его так, чтобы его воля, его жизнь и развитие были систематическими. Принятие такого руководства означает, что духовный учитель тоже должен быть очень совершенным человеком. Иначе, как он сможет руководить? Итак, Арджуна знает, что Шри Кришна – совершенная личность. Поэтому он принимает Его: шишйас те ‘хам шадхи мам твам прапаннам: «Я просто предаюсь Тебе, а Ты прими меня как Своего ученика, поскольку дружеские беседы не избавят меня от растерянности». Дружеские беседы можно вести годами, но решения не придет. Здесь, принятие Кришны духовным учителем означает, что, что бы ни решил Кришна, он должен принять это. Нельзя пренебречь приказом духовного учителя.

Поэтому необходимо выбрать духовного учителя с его приказами и заботой, чтобы не допустить ошибки. Понимаете? Предположим, вы приняли недостойную личность духовным учителем, и если он неправильно вами руководит, вся наша жизнь пойдет насмарку. Потому следует принимать такого духовного учителя, чье руководство сделает вашу жизнь совершенной. Таковы отношения между духовным учителем и учеником. Это не формальность. Это великая ответственность и ученика и духовного учителя. И… Да?

Молодой человек: Но если ученик в неведении до…

Прабхупада: Да.

Молодой человек:… как он узнает, какого учителя выбрать? Я имею в виду, поскольку он не имеет знания…

Прабхупада: Да.

Молодой человек: Чтобы сделать мудрый выбор.

Прабхупада: Да. Да. Итак, первым делом должен быть поиск со стороны ученика или духовного учителя. Так же как вы ищете школу. Когда вы выбираете школу, вы должны иметь, по крайней мере, предварительные познания о том, что представляет собой школа. Вы не можете отправиться искать школу в магазин одежды. Если вы настолько невежественны, что не знаете, что такое школа, а что такое магазин одежды, то вам будет очень трудно. Вы должны, по крайней мере, знать, что такое школа. Это знание подобно этому: тад-виджнанартхам са гурум эва абхигаччхет, саммит-паних шротрийам брахма-ништхам. Духовный учитель требуется личности, которая вопрошает о трансцендентном знании. Он вопрошает духовного учителя. Понимаете? Есть еще один стих в Шримад-Бхагаватам: тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейах уттамам. Тасмад гурум прападйета: «Необходимо найти духовного учителя, чтобы вопрошать о трансцендентном». И пока человек, по крайней мере, не осведомлен в предварительном знании о трансцендентном… Здесь, как вы видите, Арджуна растерян, а теперь он хочет определенного ответа. Это вопрошание о трансцендентном. Каждый человек должен вопрошать. Что это за вопрошание? Предварительно это вопрошание о том, что каждый человек страдает. Невежда подобен кошке, собаке или другому животному. Они страдают, но не понимают.

Они не понимают страдания. Конечно, животные забиваются на скотобойнях. Согласно системе индуизма убийство коровы не позволительно. Но есть мясоеды. Согласно системе индуизма, если кто-то хочет есть мясо, он должен взять козла. Согласно системе индуизма, только коз и овец можно убивать ради мясоедения, а никаких других животных. Корова… запрещена. Индусы не едят плоть коровы. И мусульмане не едят, я имею в виду свиней. Они не едят плоть свиней. У них есть некоторые сантименты. Но мясоедение имеется и в индуистском обществе, но только мясо коз или овец, обычно коз.

Козы приносятся в жертву перед богиней Кали. Я видел, как одно животное забивалось, а другое, которое должны были забить следующим… Ему дали немного травы и оно стояло там. Видите? Оно не понимает: «Следующим буду я», и потому не уходит. Это животное.

Человек не столь глуп. Если есть признаки того, что «Следом будут убивать меня», то он… По крайней мере, он будет протестовать или пытаться убежать, или что-то вроде этого. Но здесь такого не происходит. То есть, разница между животным и человеком в том, что животное не осознает страданий, которым подвергается. Страдают и животные и люди, но человек сознает. Если человек не осознает своих страданий, то у него сознание животного.

Нам не следует забывать, что мы всегда страдаем. Я не говорю об экономических проблемах или… Есть и другие страдания. Но, согласно ведическому знанию, и это факт, есть три вида страданий.

Один вид страданий относится к телу и уму… Предположим, у меня заболела голова. Я чувствую, что мне очень жарко, что мне очень холодно, существует так много телесных страданий. Аналогично, у меня могут быть страдания ума. Мой ум не в порядке сегодня. Ктото сказал мне что-то. Так, я страдаю. Или я потерял что-то или друга, или что-то еще. Итак, страдания тела и ума, а затем идут страдания от природы. Это называется адхидайвика. Ни одно из страданий не подвластно нам, особенно… Предположим, идет сильный снегопад.

Весь Нью-Йорк покрыт снегом и для нас это все непостижимо. Это разновидность страдания, но вы не можете проконтролировать это.

Вы не можете прекратить снегопад. Видите? Если дует холодный ветер, вы не сможете остановить его. Это называется страданиями адхидайвика. А страдания от ума и тела называются адхйатмика. И есть еще и другие страдания, адхибхаутика, вызванные другими живыми существами, врагами, животными, червями, кем угодно. Эти три вида страданий есть всегда. Всегда. Но мы не хотим всех этих страданий. Когда возникает вопрос… Здесь Арджуна осознает: «Идет битва и мой долг – сражаться с врагами, но есть страдания, потому что они – мои родственники». Итак, он чувствует это. Пока человек осознает и понимает тот факт, что мы всегда страдаем, но не хотим страдать… Этот вопрос… Такому человеку требуется обратиться к духовному учителю, когда он осознает это. Видите? Пока он подобен животному, он не понимает, что он всегда страдает…

Он не знает, не озабочен, или не хочет принимать решения. А здесь Арджуна страдает, и хочет обрести избавление, и потому он принимает духовного учителя. Когда мы осознаем наши страдания, мы понимает ситуацию… Страдание есть. Забвение или неведение о страдании не имеет значения. Страдание есть. Но когда человек очень серьезно ищет избавления от страданий, тогда ему требуется духовный учитель. Теперь Арджуне необходим духовный учитель. Ясно?

Да. Страдание есть. Не требуется какое-либо образование, просто подумать об этом, слегка подумать: «Я не хочу всех этих страданий, но я страдаю. Почему? Есть ли избавление?» Но избавление есть.

Все эти писания, все это ведическое знание, все… И не только ведическое знание… Зачем идти в школу? Зачем идти в колледж? Зачем получать научное образование? Зачем получать юридическое образование? Все предназначено для прекращения страданий. Если бы не было страданий, тогда никто не получал бы образования. Понимаете? Но он думает: «Если я образован, если я стану доктором, или юристом, или инженером, я буду счастлив». Счастлив. Это высшая цель. «Я получу хорошую работу, правительственную должность и буду счастлив».

Итак, счастье – это конец всего, я хочу сказать, – цель. Но это уменьшение страданий временно. Подлинные страдания всегда с нами, подлинные страдания материального существования, три вида страданий. Так, когда человек осознает свои страдания и хочет избавиться от них, ему нужен духовный учитель. Если вы хотите избавиться от страданий, и хотите с кем-то посоветоваться, какого рода личность вы должны встретить, чтобы она смогла покончить с вашими страданиями? Необходимо произвести выбор. Если вы хотите купить бриллиант, нечто очень ценное, и если вы отправляетесь в бакалейную лавку… От подобного невежества вам придется страдать. Вас обязательно обманут. По крайней мере, вам нужно пойти в ювелирный магазин. Ювелирный магазин, понимаете? У вас так много вопросов. Вы получили ответы?

Молодой человек: Да. Да.

Прабхупада: Да. Необходимость духовного учителя для того, кто осознал свои материальные страдания. Если человек не осознает материальные страдания, то он даже не человек. Он все еще животное. Животное, понимаете? Современная цивилизация практически…

Они избегают подлинных страданий. Они занимаются временными страданиями. Но ведическая система – это ведическое знание. Она предназначена для избавления от страданий ради блага. Понимаете?

Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы покончить со страданиями. Разумеется, мы стараемся избавиться от страданий всех видов. Наше дело, наш род занятий, наше образование, наше развитие знания – все предназначено для избавления от страданий. Но эти страдания временны. А мы должны покончить со страданиями ради блага. Этот вид знания называется трансцендентным знанием, и если кто-то ищет трансцендентного… Эта Бхагавад-гита – не обычная вещь. Это трансцендентное знание. И теперь почва подготовлена.

Арджуна осознает свои страдания, растерянность. Теперь он ищет духовного учителя.

Итак… Мы должны занять позицию Арджуны, ученика. Когда ученик серьезно настроен избавиться от страданий, тогда он вопрошает духовного учителя. И какого рода духовного учителя? Кришну, самую совершенную личность. Духовный учитель – это представитель Кришны. Конечно, Кришна не предстанет перед нами. Но, по крайней мере, мы должны иметь такую личность, как наш духовный учитель, который представлял бы Кришну. А кто может представлять Кришну? Тот, кто предан Кришне в цепи ученической преемственности. Понимаете? Взгляните. Арджуна принимает Кришну духовным учителем. Может возникнуть вопрос: «Почему Арджуна…?

Там было много ученых людей, не только Кришна, но и Вйасадева и другие великие мудрецы и брахманы. Почему…?» Кришна был тоже кшатрием. Кришна не был брахманом. Он явился в семье кшатрия.

И они были двоюродными братьями. Кришна и Арджуна были двоюродными братьями. Кришна был сыном брата, а Арджуна был сыном сестры. Мать Арджуны и отец Кришны были братом и сестрой.

Потому они состояли в семейных отношениях. Они были очень близко связаны и в то же время были ровесниками и друзьями. Может возникнуть вопрос: «Почему Кришна принят как духовный учитель?».

Таков выбор ученика. Арджуна говорит: на хи прапашйами мамапанудйад йач чхокам уччхошанам индрийанам свапйа бхумав асапатнам рддхам раджйам шуранам апи чадипатйам Он говорит: «Я так растерян, что моя скорбь не успокоится, если я даже получу в царство вселенную, Я иду сражаться лишь за царство на этой земле или Индию». Конечно, прежде Индия называлась Бхаратой. Нынешнее имя Индии дано иноземцами. Настоящее имя этой планеты – Бхаратаварша. Но постепенно она уменьшалась. Она уменьшалась, совсем как в недавнее время мы были свидетелями того, как от Индии отделилась часть под названием Пакистан. Вы все это знаете. Аналогично, пять тысяч лет назад вся эта планета была известна как Бхаратаварша. А до того, тысячи и миллионы лет назад, эта планета была известна как Илавритаварша. А затем, со времен императора Бхараты… Был император по имени Бхарата. И по имени Бхараты эта планета стала называться Бхаратаваршей. Так было пять тысяч лет назад. Почему пять тысяч лет назад?

Скажем, до четырех тысяч лет назад, хотя современная история не может дать хронологического расчета более чем на 2500 лет, но мы говорим… Примерно четыре тысячи лет назад эта планета называлась Бхаратаваршей. Арджуна говорит: «Мы идем сражаться за эту планету Бхаратаваршу. Это одна из планет вселенной. Но если я и получу все планеты вселенной, даже не имея соперника, растерянность, которая возникла в моем уме, не уменьшится». Мы видим, какого рода ответственность возлагается на Кришну. Санджайа говорит: эвам уктва хршикешам гудакешах парантапах на йотсйа ити говиндам уктва тушним бабхува ха Сказав это, Арджуна замолчал: «О, я не могу сражаться». там увача хршикешах прабхасанн ива бхарата сенайор убхайор мадхйе вишиданйам идам вачах Теперь к Кришне обращаются как к Хршикеше. Мы должны всегда помнить, что Кришна – Верховная Личность Бога. Он присутствует как воплощение. Бог всемогущ. Если Он предстает перед вами, вы не сможете отрицать: «Как это Бог приходит?» Вы не сможете сказать этого. Если Бог всемогущ, то это Его выбор. Это Его свободная воля. Он может предстать перед вами, если вы достойный преданный. Нет никаких убедительных аргументов, что «Бог не может прийти» или «Бог…» Конечно, что касается ведической литературы, она приемлет воплощение Бога. Кришна – Верховная Личность Бога, и к Нему обращаются как к Хршикеше. Хршика… Хршикеша, это имеет особый смысл. Хршика означает чувства. И иша. Иша означает Господь. Итак, Он – Господь чувств. Аналогично, Говинда. Здесь есть также и имя Говинда. Да. На йатсйа ити говиндам уктва тушним бабхува ха. Говиндам, это тоже обозначает чувства. Го означает корову, землю и чувства. Инда означает наслаждение. Тот, кто дает наслаждение коровам, наслаждение земле, тот, кто дает наслаждение чувствам – потому Его имя Говинда. Так, здесь использованы два имени. Мы должны попытаться понять, что означает имя Хршикеша. Хршика означает индрийа, а Иша означает Господь. Какие бы чувства у нас ни были, на самом деле их владельцы не мы. Бог владеет чувствами. Как, например, мы сидим в этой комнате. Нам позволено сидеть в этой комнате за счет аренды или чего там еще, но эта комната не наша. Это факт. Мы не должны думать: «Это… Я владелец этой комнаты». Хотя я и использую ее по своему желанию, как мне хочется, это разные вещи. Но как только возникает недоразумение, или землевладелец говорит: «Вы больше не можете занимать эту комнату. Освобождайте». Я должен освободить. Понимаете? Аналогично, наше тело подобно комнате. Тело дано нам Богом с определенными условиями, и как только Бог решает: «Ты должен покинуть это тело», я должен покинуть. Никто не сможет оставить нас здесь.

И, кроме того… Предположим, моя рука парализована… сила у руки есть до тех пор, пока она подается Всевышним. В противном случае, если моя рука парализована, от этого нет лекарства. Нет лекарства.

Понимаете? Так что не мы владельцы тела, и не мы владельцы чувств.

Чувства лишь даны нам напрокат Всевышним Господом. Это очень тонкое понимание. Нужно знать. Поэтому подлинный владелец чувств – Бог. Если я владелец этого магнитофона, то его должно использовать для моих целей. Все, чем я владею, должно использоваться для моих целей. Ваши вещи должны использоваться для ваших целей.

Итак, если Бог – владелец наших чувств, то эти чувства должны использоваться для целей Бога. Таково естественное положение вещей. Когда чувства используются для чего-то помимо целей Бога, это становится путами, обусловленной жизнью. Когда чувства очищены и используются для целей Бога, это естественная жизнь. Естественная жизнь. Вся беда в том, что хотя наши чувства и все, что мы имеем… Вот Ишопанишад, часть Вед. Здесь говорится: ишавасйам идам сарвам: «Все, что вы видите, принадлежит Богу». Это принадлежит Богу. Поэтому из-за своего непонимания мы провозглашаем…

Все люди мира провозглашают себя владельцами. Как, например, американская земля. Сейчас вы провозглашаете себя владельцами Америки. Но так ли это? Вы на самом деле владельцы? Э? Скажем, несколько сотен лет назад, когда сюда прибыл Колумб, здесь не было американцев, и вы не были владельцами. Земля была. И когда вы уйдете, земля останется здесь. Так что земля принадлежит Богу, и все… Или мы говорим, что мы произвели этот магнитофон. А составляющее магнитофона, железо, мы тоже произвели? Нет. Железо получено из рудника. Оно дано Богом. Никто не может произвести железо. Никто ничего не может произвести. Можно только превращать одно в другое. Можно добыть железо в руднике. Его можно расплавить и придать металлу ту или иную форму. Это сделать можно, но невозможно произвести железо. Невозможно произвести чтолибо – дерево, железо, землю, все, что угодно.

Итак, подлинный владелец – Бог. Бог подлинный владелец всего. Ишавасйам идам сарвам. Таково сознание Бога. Тот, кто пребывает в сознании Бога, совершенен. Он совершенный человек. Так, здесь важные слова: там увача хршикешах прахасанн ива бхарата сенайор убхайор мадхйе висидантам идам вачах Кришна улыбается. Кришна улыбается потому, что… (в сторону): Да, вы можете открыть это. Да, да. Кришна улыбается: «Взгляните. Арджуна такой герой. Он Мой друг, а теперь он в такой растерянности». Когда Арджуна сел и принял Кришну духовным учителем, Кришна начал говорить. Шри бхагаван увача. В книге не сказано кршна увача. Шри бхагаван увача. Мы должны понять смысл слова бхагаван. Бхага означает достоинство. Достоинство. Есть шесть видов достоинств. И что это…? Да.

Молодой человек: Что оно означает?

Прабхупада: Достоинство.

Молодой человек: Достоинство.

Прабхупада: Вы записываете, достоинство?

Молодой человек: Да.

Прабхупада: Да. Так что это за достоинства? Богатство – это достоинство. Затем, сила – это достоинство. Затем.. Аишварйасйа самаграсйа вирйасйа. Сила и слава. Слава – это тоже достоинство.

Как, например, Господа Иисуса Христа знают все христиане мира.

Господа Кришну каждый знает. Или, кроме них, президента Джонсона. Вся Америка и весь мир знают президента Джонсона. Махатма Ганди. Знаменит. Слава – это тоже достоинство. И никто не знает меня, но он – тоже личность. Он известен по всему миру. Так, это тоже достоинство. Как, например, ваши Рокфеллеры. Они очень богаты. Все в мире это знают. Они наделены достоинством богатства.

Аналогично, кто-то наделен славой, а кто-то наделан силой. Сила, богатство и слава – это достоинства. А затем красота: красота – тоже достоинство. Если кто-то, мужчина или женщина, очень красив, он привлекает людей. Он привлекает, так что все, что привлекает, называется достоинством. Богач привлекает. Силач привлекает.

Знаменитость привлекает. Если какой-нибудь знаменитый человек войдет сюда, ох, сколько людей соберется, чтобы встретиться с ним.

Итак, есть достоинства: богатство, сила, слава, красота, знание и отрешенность – всего шесть. Тот, кто обладает всеми этими достоинствами во всей полноте – Бог. Когда Кришна присутствовал на земле, Он показал свои достоинства в полноте. Достоинства во всей полноте. Конечно, у нас есть все эти исторические записи о Нем. Что касается Его богатства, то у Него было 16108 жен. И для каждой из них Он построил дворец. И все эти дворцы были так хорошо построены, что там не было необходимости в электричестве. Они были украшены драгоценными камнями. Так что они сияли и днем и ночью.

Понимаете? Вот тут приведены эти описания. Но если мы забываем, что Он – Бог, то это будет наподобие истории: «Как человек может жениться на шестнадцати тысячах жен? Как Он…» Но мы должны всегда помнить, что Он – Бог. Он всемогущ. И ни о какой другой личности нет таких исторических записей, только о Кришне.

И силой никто не сможет тягаться с Ним. И красотой… Что касается красоты, то когда Он был на поле боя… Вы видели изображение Кришны? Видели? О, нет. Конечно… Кришне, когда Он присутствовал на поле битвы Курукшетра, было около девяноста лет. У Него были правнуки. Он женился на шестнадцати тысячах жен, и у каждой жены было по десять детей. И каждый из этих детей породил по десять-двенадцать детей. И у них тоже были дети. Поскольку Ему было уже девяносто лет, у Него к этому времени уже были правнуки.

Его семья была очень большой. Если бы вы видели изображение Кришны, вы увидели в нем юношу двадцати двух – двадцати пяти лет. Так Он был красив. Это признак Бога. В Брахма-самхите говорится: адваита ачйута анади ананта-рупам адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча. Он – изначальная личность. Поскольку все были рождены от Бога, Он – изначальная личность, адйам. Пурана-пурушам. Пурана означает старейшую личность. Однако, нава-йауванам ча. Когда бы вы ни увидели Бога… Вы обнаружите, что Он подобен юноше. Юность означает возраст от шестнадцати до двадцати четырех лет. Нава йауванам ча. Это признак Бога. Он был настолько красив, что когда Ему было пятнадцать лет, все девушки Его возраста бегали за Ним. Настолько Он был прекрасен. Его красоты была несравненной. Его богатство было несравненным. Его сила была несравненной. И в знании…

Итак, вот книга, Бхагавад-гита. Кроме книг, в которых Он изложил другое знание… Это было изложено Арджуне. Глубина знаний в этой книге такова…, что люди, большие ученые, все еще изучают ее. Нет… мы не читали, но доктор Радхакришнан, один из величайших ученых мира – сейчас он президент Индии – обсуждает. Профессор Эйнштейн жил здесь в Америке. Он был немецким евреем, и я думаю, что он жил в Америке. Он был великим изучающим Бхагавад-гиту. Гитлер. Гитлер был великим изучающим Бхагавад-гиту. И было много ученых, читавших Бхагавад-гиту, пытаясь понять ее.

Смотрите, какое замечательное знание Он дал. Это сделал Кришна.

Итак, знанием, богатством, красотой и всем Он был наделен. Поэтому Он – Бхагаван. Вы не можете принять обычного человека как Бхагавана. И поскольку Он был принят духовным учителем… Как и у всякого учителя есть право иногда бранить ученика, так и Он первым делом отчитал Арджуну следующими словами: ашочйан анвашочйас твам пражна-вадамш ча бхашасе гатасун агатасумш ча нанушочанти пандитах «Арджуна, ты говоришь совсем как великий, высоко образованный человек, но ты… Другими словами, ты глупец. Ты не знаешь того, что происходит, поскольку пандитах, образованные люди, не скорбят так, как это делаешь ты». Это значит, что Он косвенно говорит… Пандитах означает образованного. Образованный человек не скорбит по поводу мертвого тела или живого тела. Гатасун агатасумш ча. Сумс означает жизнь. Человеку придется расстаться с жизнью. И человеку придется обрести жизнь, тело, живое тело и мертвое тело, живое тело и мертвое тело. Просто подметим, что «Образованный человек… Ты скорбишь по поводу убийства своих друзей и родственников, но образованный человек не скорбит подобным образом. Это означает, что ты глупец». Как, например, я бы сказал:

«Мистер Грин, то, что вы делаете, ни один разумный человек не стал бы делать». Косвенно этим было бы сказано, что «Ты не разумен».

По-джентльменски следует сказать: «Мистер Грин, то, что вы делаете, ни один разумный человек не стал бы делать». И это означает:

«Ты не разумен». Поэтому Он говорит: «Ты скорбишь над телами своих родственников, потому что ты в битве рассуждаешь: «Мои друзья и родственники будут убиты», что означает, что они – живые тела, а ты скорбишь об их убийстве. Но подобного рода скорбь не свойственна образованному человеку. Образованный человек никогда не делает этого». Гатасун агатасумш ча нанушочанти пандитах.

«Тот, кто образован, не скорбит над телом, будь то живое или мертвое тело. Здесь нет вопроса о…» Тот, кто знает разницу между телом и душой, твердо убеждены… Как, например, вы слышали о Сократе, великом греческом философе. Он верил в бессмертие души. Когда его судили, ему предложили цикуту: Хорошо, если ты веришь в бессмертие души, тогда выпей эту цикуту». И он выпил, поскольку был твердо убежден: «Даже если я выпью этот яд… Мое тело будет уничтожено, но с гибелью тела я не погибну». Он был убежден. И потому не скорбел. Таков пандита, образованный человек, который должен знать: что есть тело, а что душа, различие между телом и душой…

Тело – не есть душа, а душа – не есть тело, и тот, кто это знает, образованный человек. Это наставление дается первым. Это первичное знание для духовного развития, что тело и душа отличаются…

Тело нельзя отождествлять с душой. Понимаете? Душа здесь, но тело – не душа. Каждый образованный человек знает это, и мы должны… Я думаю, мы можем остановиться здесь.

Бхагавад-гита 2.11.

Нью-Йорк, 4 марта, 1966 г.

Прабхупада: Итак, Кришна здесь… Он определяется как бхагаван. Бхагаван означает, что никто не может превзойти Его в знании.

Я уже давал определение бхагавана, – это личность, которая исполнена всех достоинств: богатства, силы, славы и знания, красоты и отречения – Он Бог. Понимаете? Сейчас, в настоящий момент, когда люди безбожны, я думаю, это определение звучит убедительно. Если вы найдете личность, которая обладает этими достоинствами во всей полноте, – это Бог. Тогда будет очень трудно представить обычного человека Богом. Понимаете? Вы найдете это в Бхагавад-гите, когда Арджуна убедился, что Кришна – это Верховная Личность Бога. Но поскольку в будущем у кого-то может возникнуть сомнение насчет Кришны, он попросил Кришну: «Не покажешь ли Ты Свою вселенскую форму?» И Кришна согласился и показал ему вселенскую форму. Это означает, что в будущем, любой разумный человек, встретив так называемого Бога, может также попросить его: «Просто покажи мне, что ты Бог». Ничего не показывая, а просто благодаря фальшивой рекламе невозможно быть Богом. Вся ошибка состоит в том, что мы не знаем, что есть Бог. Мы считаем, что Бог может быть просто одним из нас. Нет. Бог, который управляет такими гигантскими делами вселенной, не может быть одним из нас, Он сверхсознающий.

Это сверхсознание.

Здесь сказано: ашочйан анвашочйас твам праджна-вадамш ча бхашасе. Все живое бытие – это нечто очень тонкое. Это тело, сделанное из земли, воды, огня, воздуха и неба – грубое тело, а над ним есть другое, тонкое тело. Это ум, разум и эго. И когда мы покидаем грубое тело, тонкое тело переносит нас в другое грубое тело.

Когда грубое тело становится безжизненным, тонкое тело не безжизненно. Как, например, ночью, когда грубое тело спит, тонкое тело действует. Поэтому мы видим сны. Тонкое тело переносит нас в следующую жизнь. И я говорил во вступлении о том, как человек меняет тело. Йам йам вапи смарам локе тйаджатй анте калеварам. Тонкое тело, я хочу сказать, – ум, разум и эго, когда эти три элемента, психическая жизнь, погружены в определенный тип мышления, умирающий получает соответствующее тело в следующей жизни. К этому мы подойдем по мере изучения Бхагавад-гиты.

Так же как воздух, который пролетает над розами, несет аромат роз, а воздух, пролетающий над грязным местом, переносит вонь этого грязного места. Воздух чист, но из-за того, что он пролетает через определенные условия, переносит запах. Аналогично, ум, разум и эго переносят аромат нашей нынешней деятельности в следующую жизнь. Такова тонкая тайна переселения души из одного тела в другое. Если сейчас мы очищаем эту жизнь как розу, в следующей жизни мы получим тело, исполненное благоухания. Если в этой жизни мы практикуем преданность Богу, то в следующей жизни будем общаться с Богом. Чинтамани-пракара-садмасу… мы перенесемся на эту планету. Понимаете? Это очень просто. Все в моих руках. Если я хочу деградировать, я могу подготовиться в этой жизни к подобной деградации в следующей. А если мы хотим возвышаться до высшего совершенства жизни, чтобы стать одним из спутников Бога, мы можем подготовиться к этому.

В последующих главах вы обнаружите, что йанти дева-врата деван питрн йанти питр-вратах. Сейчас мы пытаемся долететь до луны. Сейчас, в этой жизни, если мы культивируем себя соответствующими мыслями, луна… Это значит, что мы должны слушать о луне, думать: «Я отправлюсь в такое-то место». Пока вы не услышите, вы не сможете пребывать там. Как, например, наш друг, г-н Кохен, уехал в Калифорнию. Что касается меня, то я понятия не имею о Калифорнии. Теперь, когда он туда приехал, он написал мне письмо с описанием этого места. Предположим, прочитав описание этого места, я решу отправиться туда, и я буду готовиться: «О, я должен поехать туда». Так же и я описываю эту чинтамани-дхаму, какие там деревья, а вам очень понравилось: «Я должен отправиться туда». Так что мы должны слушать. Пока мы не услышим, что Собой представляет Бог, каково место Бога, какой там уровень жизни, мы не сможем привлечься. Не сможем привлечься.

Итак, здесь говорится гатасун агатасумш ча. Есть два типа тел, в которых мы сейчас пребываем. Предположим, это тело появляется для того, чтобы умереть и исчезнуть, но следует знать, что тонкое тело переносит нас в другое тело. Тонкое тело не лишается жизни.

Жизнь остается. Здесь Кришна говорит, что, либо грубое тело, либо…

Тонкое тело тоже следует оставить. Когда вы обретаете освобождение, это тонкое тело, эгоистическую жизнь тоже следует оставить.

При любых обстоятельствах тело должно быть оставлено. Так почему же мы плачем над этим телом? Кришна говорит: «Образованный человек не скорбит над этим телом». Весь вопрос в том, что душа отличается от тела, весь вопрос решается в одном стихе. Понимаете?

Гатасун агатасумш ча нанушочанти пандитах. «Тот, кто действительно образован, не озабочен этим телом». Он озабочен деятельностью души. Поэтому, если вы говорите о столь многих вещах: «Если они, мои друзья, умрут, то, я имею в виду, их жены станут вдовами».

Это все… Ты говоришь в соответствии с телесными отношениями.

И ты выставляешь себя очень образованным человеком, но ты – глупец номер один, потому что вся твоя концепция основана на теле.

Вся основа твоего спора со Мной телесна, но ты выставляешься как очень образованный человек». Ллюбой, кто придерживается концепции отождествления себя с телом, не образован. Он глупец. Он, может быть, с учетом академического образования, является бакалавром, магистром, доктором наук или кем-то вроде этого, Но если он придерживается отождествления себя с телом, он, согласно мнению Бхагавад-гиты, не образован. Не только согласно всей ведической литературе. Это первое наставление. Это… Если мы хотим достичь прогресса в духовном развитии знания, мы должны иметь предварительное знание, что «Я не есть это тело. Я – не это тело». Это предварительная установка духовного знания. Это не высокий уровень.

Это азбука духовной жизни. В Бхагавад-гите есть очень хороший стих в этой связи, в котором говорится: йасйатма-буддхих кунапе три дхатуке сва-дхих калатрадишубхаума идйадхих. Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. Кунапе означает мешок, сделанный из трех элементов. Согласно аюрведической медицинской системе, тело сделано из трех элементов: капха, пита, вайу.

Женщина: Трех элементов?

Прабхупада: Да. Капха означает холод.

Женщина: Попроще.

Прабхупада: Кашель, что вы называете кашлем? Да. Капха, питта, вайу: «холод, жар и воздух». Поэтому это называется мешком, сделанным из трех элементов: холода, воздуха и огня, жара. Жар, холод и воздух – из этого сделано тело.

Женщина: Что, что стоит за холодом?

Прабхупада: Вы можете извлечь холод из воды или секреции.

Женщина: Вода.

Прабхупада: Да.

Женщина: Вода, огонь и воздух.

Прабхупада: Вода, огонь и воздух.

Женщина: Так лучше.

Прабхупада: Бхагавад-гита говорит: йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке: «Если кто-то отождествляет себя с телом, сделанным из воды, воздуха и огня…» И йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. Тело сделано из трех элементов. И сва-дхих калатрадишу: «И если кто-то считает побочные продукты тела своими родственниками…» Как, например, мои дети, жена, родственники, отец, мать, брат, нация, общество – все это результат телесных отношений. Есть тысячи женщин, бродящих по улицам Нью-Йорка, и если, предположим, я вступаю в… телесные отношения с вами, я называю вас моей женой. А поскольку я имею с вами телесные отношения, все дети, порожденные вами, – это мои дети. Понимаете? Все это… Основной принцип ложен: «Я есть это тело». Все, порождаемое телом, ложно. Поскольку я не есть это тело, то и все порождения тела – тоже не я. Но весь мир находится под ложным впечатлением. Весь мир.

Борьба, борьба между одной нацией и другой нацией – все из-за этого тела. Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. «Тот, кто отождествляет себя с телом, которое сделано из воды, огня и воздуха, и побочными продуктами тела, такими как родственники…» Сва-дхих калатрадишу: «Привязанность ко всему этому…» И бхаума идйадхих: «И землю, на которой выросло тело, считает достойной поклонения». Сейчас каждый сражается за землю. «О, мы индийцы». «Мы пакистанцы». «Мы вьетнамцы». «Мы американцы». «Мы немцы».

Борьба. Так много борьбы за землю. Земля стала достойной поклонения настолько, что человек жертвует своей ценной жизнью ради этой земли. Понимаете? Но почему земля так дорога? Тело выросло на этой земле. Так что и это тоже телесная связь. Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке сва-дхих калатрадишу бхаума йдйадхих. На земле… У них нет представления о Боге. Русские философы не имели понятия о Боге, но имели понятие о своей земле. Итак, земля считается достоянной поклонения, и они готовы пожертвовать всем ради земли.

Итак, йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке: «Тот, кто отождествляет себя с телом, кто считает побочные продукты тела своими родственниками, а землю, на которой выросло тело, достойной поклонения…» Йат-тиртха-буддхих салиле. В христианском мире считается, что вода в реке Иордан священна. Также и индусы, когда они отправляются в паломничество, они омываются в священной реке.

Но следует знать, что поход в святое место не означает лишь купание в этой воде. Подлинный смысл похода в святое место – найти какогонибудь разумного ученого, сведущего в духовной науке. Они живут там. Вступить с ними в общение, получить от них знание – вот цель отправления в паломничество. Поскольку в паломничестве, в святом месте… Как, например, я живу во Вриндаване. Во Вриндаване живет много великих ученых и святых людей. Так что нужно отправляться в такие святые места не только, чтобы принять омовение в воде, но нужно быть достаточно разумным, чтобы найти духовно развитого человека, живущего там, получить от него наставления и, благодаря этому, обрести благо. Но этого не происходит. Он просто купается, покупает некоторые товары и хвастается: «О, я был в таком-то и таком-то паломничестве». Йасйатма-буддхих кунапе тридхатуке и йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж джанешу абхиджнешу: «Он привязан к паломничеству только ради купания, но у него нет влечения к образованным людям, живущим там». Понимаете?

Человек подобного рода считается ослом. Са эва гокхарах. Гокхарах. Го означает «корова» или… а кхарах означает «осел». Так, практически весь мир представляет собой цивилизацию коров и ослов, потому что все отождествляется с этим… В центре стоит тело и порождения тела, все влечение направлено туда. Да? Вы хотите…?

Женщина: да. В Индии места, известные как святые..

Прабхупада: Свя… Да.

Женщина:… не… святые места…

Прабхупада: Да.

Женщина:… также не факт, что там больше магнетизма из-за встречи с..

Прабхупада: О, да. Конечно.

Женщина:… святых и других людей…?

Прабхупада: Конечно. Конечно. Поэтому место само по себе обладает магнетизмом. Понимаете?

Женщина: А когда…

Прабхупада: Также как во Вриндаване… Это так. Сейчас я сижу здесь, в Нью-Йорке, очень большом, величайшем городе мира, таком могущественном городе, но мое сердце всегда стремится во Вриндаван.

Женщина: Да.

Прабхупада: Да. Я несчастлив здесь.

Женщина: Да, я знаю.

Прабхупада: Я был бы очень счастлив вернуться в мой Вриндаван, в это священное место. «Но тогда почему вы…?» Потому, что это мой долг. Я принес вашему народу послание. Поскольку я получил приказ от старшего, моего духовного учителя: «Что бы ты ни узнал, ты должен отправиться в западные страны и распространять это знание». Так, несмотря на все трудности, на все неудобства, я здесь, потому что это мой долг. Я… Это мое личное убеждение, что если я отравлюсь и осяду во Вриндаване, мне будет там очень удобно. И у меня не будет тревог, ничего в этом роде. Понимаете? Но я пошел на риск на старости лет, потому что обременен долгом. Я в долгу. И я должен исполнить свой долг, несмотря на все неудобства.

Такова идея.

В этом вся суть, весь основной принцип духовного развития знания. Человек должен быть, прежде всего, убежден, что он – не тело.

Он – не тело. Затем начнет приходить остальное духовное знание.

Это основной принцип. Вы найдете это. Вы найдете в Бхагавад-гите, что состояние духовной жизни называется брахма-бхутах. Брахман. брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам Итак, пока человек не поймет себя, он не сможет понять также и Бога. В его непонятном положении… Чему д-р Мишра учит очень хорошо, так это тому, что «Прежде всего, узнайте: «Что есть я, что есть я…» Это очень хорошо. Но это «что есть я» можно узнать из Бхагавад-гиты: «Я не есть это тело, я не есть это тело». Человек должен, по крайней мере, теоретически принять знание, что «Я не есть это тело». Теперь Кришна описывает, что собой представляет это положение. Я – не это тело. Это хорошо. Тогда кто же мы на самом деле? Кто мы? В следующем стихе Кришна… Мы должны всегда знать, что Кришна… Здесь сказано, бхагаван увача. Бхагаван увача.

Бхагаван увача означает, что Он дает столь обширное знание, в котором не может быть никакой ошибки. Он авторитет. Что бы Он ни сказал, – все истина. Истина. Такова концепция бхагавана. Здесь не говорится: кршна увача. Потому что кто-то может сомневаться в Кришне: «Кришна был исторической личностью. Зачем так концентрироваться на Кришне?» с обычной точки зрения. Но здесь говорится: бхагаван увача. А я даю вам определение Бхагавана, что Он всезнающий. Что бы Он, Бхагаван, ни сказал, в этом не может быть ошибки. У обычных людей есть четыре затруднения, четыре несовершенства. У таких обычных людей, как мы. Мы имеем четыре несовершенства. Что это за несовершенства? Мы неизбежно допускаем ошибки. Наше естественное положение в настоящий момент таково, что мы наверняка допускаем ошибки. Даже величайшие политики, такие как Ганди, допускают ошибки, и многие другие великие личности допускают ошибки. «Людям свойственно ошибаться», поэтому говорится, что любой, любой человек, каким бы великим по меркам этого мира он ни был, наверняка допускает ошибки. А другое несовершенство состоит в том, что человек в иллюзии.

Женщина: В иллюзии.

Прабхупада: В иллюзии. Вы можете увидеть, что значит в иллюзии. В иллюзии означает, принятие одного за другое. Это называется иллюзией. Как, например, в пустыне песок принимают за воду.

Это называется иллюзией. Аналогично, каждый из нас, кто отождествляет себя с телом, находится в иллюзии. Это ложно, но знания нет. Даже президент Джонсон в иллюзии. Даже величайший ученый находится в иллюзии. Так, человек неизбежно допускает ошибки и пребывает в иллюзии, бхрама, прамада и випралипса… Випралипса означает склонность к обману.

Женщина: Это четвертое?

Прабхупада: Это третье. Первое это то, что человек неизбежно допускает ошибки, он неизбежно пребывает в иллюзии и склонен обманывать других. Он несовершенен, но хочет давать знания другим. Это обман. Каждый несовершенен, но хочет давать знания другим. Тогда вы можете спросить: «Вы даете нам знание…?» Нет, я не даю вам знание. Я пересказываю Бхагавад-гиту. Я даю вам знание, данное Господом Кришной. Это не мое знание.

Женщина: Но это ваша интерпретация.

Прабхупада: Э? Не интерпретация. Это чтение.

Женщина: человек может обманывать.

Прабхупада: Я даю вам… Обман. Нет, это тоже в определении обусловленной души. Там есть эти четыре принципа. Это не выдумано мной. Это информация из авторитетного писания, что обусловленная душа имеет четыре несовершенства. Одно несовершенство в том, что она неизбежно допускает ошибки. Она в иллюзии и имеет склонность обманывать, и, кроме того, ее чувства несовершенны.

Поэтому тот, кто стоит выше этих четырех несовершенств – кто никогда не допускает ошибок, кто никогда не бывает в иллюзии, кто никогда не обманывает других и кто обладает совершенными чувствами – Он Бог. Это еще одно определение Бога. Он может не быть… Бог Всевышний, но каждый, кто приходит на эту стадию жизни, освобожден. Он освобожден, так же, как и Бог. Да?

Бхагавад-гита 2.12.

Нью-Йорк, 7 марта, 1966 г.

Прабхупада: В прошлый раз мы говорили об одиннадцатом стихе второй главы. Давайте прочитаем его. Одиннадцатый текст второй главы.

Преданный: «На самом деле никогда не было так…» «Арджуна, ты горюешь о том, что недостойно горя, и все же говоришь как образованный человек, который не сожалеет ни о мертвом, ни о живом».

Прабхупада: Да. Ты пометил его? Ручкой? Да. Итак, мы закончили этой шлокой. Следующий стих: на тв эвахам джату насам на твам неме джанадхипах на чаива на бхавишйамах сарве вайам атах парам Каков перевод?

Преданный: «На самом деле никогда не было так, чтобы не было Меня, тебя или всех этих царей, и никогда не будет так, что мы перестанем существовать».

Прабхупада: Да. Теперь…

Преданный: «…мы когда либо…».

Прабхупада: Кришна пытается убедить Арджуну, что смерти нет.

Он ясно говорит: «Я – Всевышний Господь, Кришна, ты и все прочие цари, и солдаты, которые собрались на этом великом поле битвы никогда не не существовали в прошлом. И сейчас мы стоим лицом к лицу. Мы видим, что мы существуем. И в будущем мы тоже подобным образом будем существовать». «Подобным образом» означает индивидуально. Например, я – индивидуальная личность. Вы – индивидуальная личность. Он – индивидуальная личность. Так что я, вы, он или они – первая личность, вторая личность, третья личность – существуем индивидуально. Индивидуальность каждого живого существа – это факт. Поэтому в реальности мы видим, что мы имеем различие во мнениях. Я о чем-то думаю, а вы можете не соглашаться со мной, потому что вы обладаете индивидуальностью.

Аналогично, ваши мысли могут не совпадать с мыслями другого джентльмена. Каждый обладает индивидуальностью.

Это факт, не так, что… Например, есть класс философов, которые говорят, что душа – гомогенное, единое существо, и после уничтожения, после разрушения тела, души, как субстанция смешиваются. Как вода. Вы храните ее в разных горшках. Так, вода принимает форму круглого горшка. Вы храните воду, вода принимает круглую форму. Аналогично, предположим, есть тысячи или миллионы горшков, и вся вода перемешалась. Тогда не будет различий. Согласно их теории, когда душа освобождается, она смешивается со Сверхдушой. Так же как и капля воды, взятая из моря и снова сброшенная в море, смешивается с ним. Она утрачивает индивидуальность.

Это одна из теорий. Но здесь Господь Кришна говорит: «Я, ты и все прочие, которые пришли сюда…» На это сражение собралось около шестидесяти миллионов человек. Это было не маленькая битва. В Индии была… Конечно, это тоже была великая мировая война.

Как, например, мы были свидетелями… Я думаю, что первой Мировой войны никто из вас не видел, потому что все вы молоды. А мы были детьми. Когда была объявлена первая Мировая война, мы все были мальчиками, школьниками. Мне в то время было четырнадцать лет, когда была объявлена война между Германией и Бельгией.

Это была первая Мировая война. Затем, в 1939 году началась вторая Мировая война. Так же как и в тот раз там были немцы и англичане.

Но на самом деле битва на Курукшетре тоже была мировой войной, потому что все цари мира присоединились к той или другой стороне.

Это было великое собрание царей всего мира. Кришна говорит: «И Я, и ты, и все эти личности, которые собрались здесь, – индивидуальны. Они были индивидуальны в прошлом, они индивидуальны сейчас, и останутся индивидуальными даже после уничтожения тела». Как вы теперь рассудите? Есть две теории. Одна, что после освобождения все души станут единым. Совсем как капли воды, если их сбросить в море, станут единой сущностью. Без различий. И Господь Кришна говорит: «Нет, они сохранят индивидуальность. Они не перемешаются». Теперь предположим… Мы все миряне. Нам не ведомо истинное положение вещей. Но мы также имеем собственное суждение. Также как каждый из вас имеет некоторое понятие об истории. Сейчас, в истории прошлого… Предположим, вам тридцать или тридцать пять лет, и, прочитав историю того, что происходило двести лет назад, вы обнаружите, что все люди были индивидуальностями. И сейчас вы ощущаете, что все индивидуальны. Все живые существа – люди, животные, птицы или кто-либо еще – все они индивидуальны. Тогда почему вы не верите, что в будущем они останутся индивидуальными? Вы следите за мыслью? В прошлом они были индивидуальными, сейчас они индивидуальны, и почему бы в будущем им не остаться индивидуальными? Это естественный вывод, что они продолжат быть индивидуальностями. Даже если мы не имеем достаточно знания ни об одной из этих двух теорий, слияния или сохранения индивидуальности, но благодаря нашему маленькому собственному опыту мы можем понять, что в будущем у нас будет информация, что были индивидуальные личности. Также и в настоящий момент мы видим, что есть индивидуальные личности. Так почему же не в будущем? Как это в будущем они перемешаются и станут чем-то единым, гомогенным? Это резонный вопрос. И вывод подобен следующему: как двести лет назад климатические условия в марте были таковы как сейчас. И в марте 1966 года мы находим климатические условия совершенно такими же. И в будущем… Я естественно приду к выводу, что в будущем, в марте здесь будут такие же климатические условия.

Также и в астрономии, если вы обнаруживаете, что в марте, такого-то и такого-то числа, солнце встает вот так, и на самом деле в нынешнем марте, в 1966 году мы видим то же самое… И все астрономические расчеты делаются так. Они готовят астрономические карты за сто лет вперед. Сто лет. Как они это делают? Благодаря расчету, что в прошлом было так, в настоящем это так, так что естественно и в будущем будет так же. Как, например, вы говорите о приближающейся весне, о том, как прекрасна будет природа весной, и все потому, что у вас был прошлый опыт. Так, вы предсказываете. Это не предсказание. На основании прошлого опыта вы говорите, что это произойдет. Это произойдет.

Итак, это другой момент: понимание на основании опыта. Но есть вещи, которые выходят за пределы вашего опыта. Как, например Бог, существование Бога. Конечно, исходя из нашего опыта, мы принимаем это на веру, потому что все имеет творца… Как, например, откуда появился этот магнитофон у нас. Мы знаем, что есть производитель. У всего есть отец или производитель. Я сотворен моим отцом. Мой отец сотворен своим отцом. Аналогично, мы естественно можем прийти к выводу, что вся космическая ситуация, все материальное проявление имеет одного творца. Понимаете? Это простое размышление. Это не очень трудно понять. Но в то же время есть вещи, которые выходят за пределы нашего опыта, за пределы нашего восприятия, за пределы, так сказать, нашей концепции. Это называется ачинтйа. Ачинтйа означает непостижимое. Непостижимое.

Как же понять то, что находится за пределами нашей концепции? Писания говорят: ачинтйах кхалу йе бхава на тас таркена йоджайет: «Все, что находится за пределами нашей концепции, за пределами нашей силы понимания, за пределами досягаемости материальных чувств, все это не следует пытаться понять, просто споря об этом». Итак, в ведическом наставлении сказано, что тарко апратиштхам: «Посредством… То, что должно быть нашим реальным пониманием, мы не сможем вывести лишь в споре». Тарко апратиштхам шрутайо вибхиннам: «Если мы сверимся с различными писаниями, то мы обнаружим, что одно писание говорит об одном, а другое писание говорит о другом». Как, например, убийство коровы. Возьмем это как пример. Индусы говорят, что убийство коровы не религиозно. Магометане говорят: «Нет, убийство коровы религиозно». Есть некоторые соображения, но… Я вижу, что в некоторых писаниях говорится, что убийство коровы не религиозно, а в других писаниях говорится, что убийство коровы религиозно. Так, какое же из них я должен принять? Это верно или то верно? Поэтому и говорится: шрутайо вибхинна. Если вы советуетесь с различными писаниями, вы найдете разные противоречивые высказывания. Ваше писание может отличаться от моего писания. И насау мунир йасйа матам на бхиннам. Если вы обратитесь к философам, вы обнаружите, что один философ отличается от другого философа. Под великим философом понимают того, кто опроверг других философов и выдвинул собственную теорию: «Это истина». Так оно и идет. Тарко ‘пратиштхах шрутайо вибхинна насау мунир йасйа матам на бхиннам. Как тогда прийти к заключению, какой путь верен? Я не могу выяснить это с помощью моих несовершенных аргументов. И я не могу получить реальные наставления от разных философов. Тогда какой, какой же путь реален? Говорится, что дхармасйа таттвам нихитам гухайам: «Истинная религия очень сокровенна, это большая тайна».

Так как узнать это? Махаджано йена гатах са пантхах: «Мы должны просто смотреть, что принимали великие личности и следовать их примеру. Вот и все». Так же как и в вашей христианской религии, вы можете не понимать всех библейских наставлений, или у вас может не быть времени, но если вы будете просто следовать идеальной жизни Господа Иисуса Христа, то вы получите тот же результат. Аналогично, если магометане следуют идеальной жизни Хазрата Мухаммеда, они получат результат. Махаджано йена гатах са пантхах. Так же как на неизвестной дороге в деревне, особенно посреди поля… В городе вы можете понять, что «Я зашел так далеко», потому что улицы пронумерованы, и вы получаете представление о месте нахождения по некоторым признакам: этот дом или тот дом.

Но за городом в каждом, каждом месте одна и та же природа, одни и те же джунгли, то же поле, та же трава. Мы не знаем, где мы. Или в море.

Я приобрел опыт. Вы когда-нибудь путешествовали морем? Нет.

Но когда я отправился из Индии, то все, что я видел вокруг, была лишь вода. Я не знаю, каким путем идет корабль. Понимаете? Но у них есть карта. По широте, долготе, по времени и по карте они ведут расчеты. Я спросил капитана: «Где мы идем?» Он отвечал: «В Средиземном море. Мы в стольких-то милях от Италии, мы в столькихто милях от…Туниса. Сейчас мы подходим к Гибралтару». Вот так.

Но я видел вокруг только воду. Я смотрел: «Через десять миль должно показаться», но это никогда не показывалось. Так что же это за карты? Карты сделали опытные моряки. Капитан тоже сверялся с этой картой, потому что она была сделана опытными моряками. И больше ничего. Аналогично, в расчетах, на какой путь нам встать, чтобы обрести спасение, нужно следовать таким освобожденным душам.

В прошлый раз мы обсуждали, что разница между обусловленной и освобожденной душой в том, что обусловленная душа несовершенна в четырех направлениях. Обусловленная душа неизбежно допускает ошибки, обусловленная душа пребывает в иллюзии, обусловленная душа имеет склонность обманывать других и обусловленная душа обладает несовершенными чувствами. Поэтому знание должно быть получено от освобожденной души. Почему эту Бхагавадгиту так почитают? Бхагавад-гита была поведана в Индии, и следует понимать, что это писание индусов. Но почему…? Вы американцы.

Вы тоже держите Бхагавад-гиту, и не только в Америке, но и в других странах тоже. В Германии есть великие ученые, в Англии, в Японии, во всех странах. Так почему же? Потому, что она поведана великой личностью. Кроме того… мы можем… мы индусы, мы принимаем Его Верховной Личностью Бога, но другие, даже не принимая Его Верховной Личностью Бога, они принимают Его, по крайней мере, как великую личность. Поэтому кроме индусов другие тоже обращаются к этому знанию. Я хочу сказать, что когда такая великая личность, и когда… мы принимаем Его как Верховную Личность Бога, то его мнение верно. Из личного опыта мы можем убедиться, что каждая отдельная личность, которая в прошлом была индивидуальной, также индивидуальна в настоящем и будет индивидуальной в будущем, и все это на основании здравого смысла, но это подтверждено Шри Кришной, которого мы называем Верховной Личностью Бога, и кого считают великой личностью. Он говорит: на ту эва ахам джату насам: «Не думай, что Я не существовал». Это означает: «Я существовал. Сейчас Я предстал перед тобой как Бог, Шри Кришна.

Я также был Шри Кришной в прошлом, и я Шри Кришна в настоящем. Также ты и остальные – вы все индивидуальности». На чаива на бхавишйамах: «И не думай, что мы не останемся». Сарве. Слово сарве означает «все мы». Сарве – это множественное число. Джанадхипах это множественное число. «Все они – индивидуальные души». Так, индивидуальные души продолжают быть. Таково мнение Бхагавад-гиты, и мы… Лучше принять это мнение без ненужного толкования или интерпретации разными способами. Интерпретация – это очень плохо. Понимаете? Писания не следует интерпретировать. Писание следует принимать, как оно есть, как оно есть. И кроме того, интерпретация… Когда требуется интерпретация? Когда что-то неверно понято, тогда требуется интерпретация. А в противном случае интерпретации не требуется. Как, например… кто-то говорит: «Такая-то деревня» или «такой-то город есть на море». Человек, который слышит, что «Такой-то город есть на море», он может смутиться: «Как это? Как может быть город на воде?» И тут требуется объяснение. И объяснение может быть таким: «”На море” не означает “посреди моря”, но “на берегу моря”». Вот интерпретация. Аналогично, если что-то очень понятно каждому, в интерпретации нет необходимости. Здесь высказывание Бхагавад-гиты, сказанное Господом Кришной очень ясно: «Я, ты и все эти люди, собравшиеся здесь, – индивидуальные личности, мы видим, что они индивидуальные личности, и они таковыми и останутся». Я могу не знать, что с ними станется в будущем, но поскольку Он – Бог, поскольку Он – Верховная Личность, Его высказывание должно принять. Это делает мое знание совершенным. Я приведу вам простой пример. Маленький мальчик спрашивает свою мать: «Кто мой отец?» Мать говорит: «Вот твой отец». И если ребенок говорит: «Я не верю, что он мой отец», возможно ли его убедить каким-либо иным способом, кроме утверждения матери? Это возможно? Нет. Это окончательно. И если он говорит: «Я не верю этому», это его собственная глупость. Аналогично, То, что превыше нашего восприятия, превыше нашего предела познания, должно приниматься от авторитета.

Итак, здесь авторитет – Шри Кришна. Его авторитетность принята по всему миру. У нас в Индии есть пять различных ученических преемственностей авторитетов, такие как шанкариты, последователи Шанкарачарйи, и ваишнавиты. Обычно это два направления: майавади, имперсоналисты и персоналисты. Философы персоналистской школы делятся на четыре: Рамануджа-сампрадайа – последователи Ачарйи Рамануджи; Мадхвачарйа-сампрадайа, или последователи Мадхвачарйи; Нимбарка-сампрадайа, последователи Нимбарки Ачарйи; и Вишнусвами-сампрадайа. Заключение, к которому они приходят – одно и то же. Хотя их и четыре, их выводы одинаковы. А другое течение – это шанкаритская сампрадайа. Так, все эти четыре, то есть пять различных направлений индуизма, принимают Шри Кришну Верховной Личностью Бога. Все. В этом нет разногласия.

Хотя их и пять и у них есть различия в тезисах и философии, небольшие, не в выводах, но все же…

Так, Шрипада Шанкарачарйа решил стать имперсоналистом.

Имперсоналист это тот, кто не верит в личностную форму Бога. Но все же, когда он комментировал Бхагавад-гиту, он признавал в Шанкара-бхашйе, что «Шри Кришна – Верховная Личность Бога». Он тоже это признавал. Другие ачарйи, другие авторитеты – вайшнавы. Они естественно признают это, поскольку верят с самого начала.

Но даже Шанкарачарйа, имперсоналист, тоже ясно писал: са бхагаван свайам кршнах: «Кришна – Верховная Личность Бога». И есть множество свидетельств из множества писаний, ведических писаний, что Кришна – это Верховная Личность Бога. В Брахма-самхите говорится: ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах, анадир адир говиндах сарва-карана-каранам. Ишварах парамах.

Ишвара подразумевает Господа. Есть разные боги, разного уровня.

Господь означает контролирующего или владельца. Так, у вас есть какое-то господство над окружающим. Он имеет какое-то господство. Я имею какое-то господство. Или президент Джонсон имеет какое-то господство. Таким образом, вы найдете разные степени господства. Но здесь говорится, что Верховным Господом в высшей степени является Кришна. Нет иного Господа превыше Него. Здесь мы находим, что вы больший господин, чем я, он – больший господин, чем вы, а кто-то больший господин, чем он. Таким образом, можно достичь господства Джонсона. Затем, вы можете встретить другого человека. Он больше, чем Джонсон и так далее. Но когда вы встречаете Шри Кришну в процессе такого анализа, вы обнаружите, что нет никого более великого и никого равного Шри Кришне. Поэтому Шри Кришна – Верховная Личность Бога. Он что-то говорит – мы должны согласиться принять это (смех). Мы должны… Если мы не соглашаемся, это не будет благоприятно для нас. Когда великий человек говорит что-то… А Он – Верховная Личность Бога. Он говорит, что все мы – индивидуальные личности. Мы – индивидуальные личности. Бог тоже индивидуальная личность. Это подтверждается в ведической литературе. Нитйо нитйанам четанаш четананам.

Нитйо нитйанам. Нитйа означает вечный. Все мы вечные. Это множественное число. Так, среди всех вечных живых существ Он – главный. Это определение Бога, данное в… «Мы все – сознающие существа». А Он – высший сознающий. Он – высший сознающий.

Сейчас, конечно, есть некоторые школы йоги. Вы найдете их в Америке. Они не верят в Бога. Но это не естественно… йога в принципе не отрицает Бога. Бог есть.

Просто, чтобы проинформировать вас я принес одну очень авторитетную книгу двух крупных профессоров калькуттского университета. Книга называется «Введение в индийскую философию». Там говорится… «Там говорится» означает, что в ней приводится после тщательного изучения основная идея каждого типа системы. Вот, смотрите: «Место Бога в йоге… Место Бога в йоге, как следует из Санкхйи, йога теистична». Система йоги была введена Господом Патанджали, великим авторитетом. Понимаете? Они это изучали. Эти две личности. И эта книга очень авторитетна. Это шестое издание.

Она очень хорошо продается во все университеты всего мира. Это очень авторитетная книга. И эти д-р Чаттарджи и д-р Дата – необычные личности. Поэтому я читаю их версию. Что они говорят?

Система йоги: «Как следует из Санкхйи, йога теистична». Система йоги теистична. Теизм означает веру в Бога. (Отсюда на протяжении четырех страниц Прабхупада, в основном, читает из книги «Индийская философия»). Она признает существование Бога, как в практическом, так и в теоретическом смысле. Сам Патанджали, однако, не видел необходимости Бога для решения некоторых теоретических проблем философии. Для него Бог имеет больше практическую ценность, нежели теоретическую. Это версия Патанджали. Понимаете?

Преданность Богу считается большой практической ценностью, как форма части практики йоги. Те, кто практикуют йогу, должны быть преданы Богу. Иначе йога будет безуспешной. Понимаете? В виду того, что это форма части практики йоги и одно из средств окончательного достижения самадхи-йоги или обуздания ума… Эта йога, читта-нируддха. Вся цель практики йоги – это контроль ума, контроль ума. Здесь система йоги Патанджали утверждает, что если вы не занимаетесь преданным служением Богу или бхакти, то не добьетесь успеха в йоге. Последующие комментаторы и интерпретаторы… Трудность состоит в том, что ложная интерпретация изначального текста сбивает аудиторию с толку. Понимаете? Последующие комментаторы и интерпретаторы йоги проявляют также и теоретический интерес к Богу и более полно обсуждают такие спекулятивные проблемы как природу Бога и доказательство существования Бога. Они практически встали на путь измышлений. Но Патанджали, как он есть, дает практически, что без преданности Богу не будет успеха в йоге. Так система йоги приходит как к теоретическому, так и практическому интересу к божественной воле. Согласно йоге, Бог – это Верховная Личность. Это авторитетное утверждение. Верховная Личность. Вы когда-нибудь слышали…? Вы побывали в столь многих обществах йоги. Вы когда-нибудь слышали, что Бог – это Верховная Личность? Согласно йоге, Бог – это Верховная Личность, которая превыше всех индивидуальных «я» и свободна от всех недостатков. То же самое Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите. Он говорит нам о будущем или о прошлом, потому что Он совершенен.

Он может видеть и прошлое и будущее. Поскольку мы несовершенны, поскольку мы не знаем… Принимая то, что вы существовали, в будущем.. Скажем, вам тридцать четыре или тридцать пять лет. Можете ли вы сказать, где вы были тридцать шесть лет назад? Не можете. Или, предположим, вы проживете сто лет. Можете ли вы сказать, где вы будете сто лет спустя? Не можете, потому что вы несовершенны, вы несовершенны. Итак, Бог не несовершенен. Бог – совершенное существо. Здесь система йоги тоже принимает подобный взгляд. Согласно йоге, Бог – это Верховная Личность, которая превыше всех индивидуальностей… Сейчас вы видите много индивидуальностей. Каждое, каждое живое существо индивидуально. И поскольку Он свободен от всех недостатков, Его высказывания тоже безупречны. И потому мы должны признать. Поскольку я несовершенен, мои высказывания тоже несовершенны. Я не знаю прошлого и будущего. Могу я сказать, кем вы будете в будущем или кем вы были в прошлом? Не могу. Тот, кто безупречен, кто может видеть прошлое, будущее и настоящее в равной степени, и у кого нет недостатков, тот может сказать.

Итак, здесь высказывание Верховной Личности. Мы должны верить этому. Мы не можем уйти от этого. Если мы не поверим, то мы проиграли. Он – совершенное существо, вечное и вездесущее. Это означает, что хотя вы можете видеть Его как личность… Например, вы присутствуете передо мной как личность, но вы отсутствуете дома.

Разве не так? Но Бог не таков. Бог, Кришна, хотя Он и присутствует непосредственно перед Арджуной, наставляя его, но Он в то же самое время вездесущ. Грубый пример. В двенадцать часов, в полдень, вы видите солнце у вас над головой. И если вы спросите друга, который находится в пяти тысячах миль от вас: «Где солнце?», он ответит: «У меня над головой». Пять тысяч миль туда, пять тысяч миль сюда, вы спрашиваете, и каждый будет отвечать: «Солнце у меня над головой». И если материальный объект… Солнце – это материальный объект. Если материальный объект может быть вездесущим, то разве это не так для верховного духовного существа, Разве Он не вездесущ? Конечно, Он вездесущ. Он должен быть вездесущим. Должен быть. Вы видите, что Он – совершенное существо, которое вечно… И вечно. Вечный означает все. Вечный в сознании. Кришна говорит: «Ты и Я, и все эти существа были такими», потому что Он обладает вечным сознанием. Он на самом деле осознает, что я был.

Но поскольку мое сознание не вечно, я забыл, кем я был в прошлой жизни. И я не могу сказать, кем я буду в следующей жизни. В этом различие. Если мы ложно заявляем: «Я – Бог, я – высшее сознание», это наше безумие. Это наше безумие. Мы не должны позволять себе такого, и каждый, кто учит подобным образом, – обманщик. Это невозможно. Вот авторитетная книга. Он – совершенное существо, которое вечно, вездесуще, всемогуще и всеведуще. Все индивидуальные «я» более или менее подвержены влиянию невежества. Мы, все живые существа, кроме Бога, каждый, подвержен невежеству, забвению.

Это факт. Невежество, эгоизм. Эгоизм означает, что, не имея качеств, человек заявляет: «Я – Бог». Это эгоизм. Если он, не имея качеств Бога, заявляет: «Я – Бог», он – глупец, это эгоизм. Эгоизм, желание, неприязнь и страх смерти. Они принимают разные формы добра, зла и безразличия, и покрывают сознание. Это означает, что они порождаются вашими действиями, я хочу сказать, это результат действий. Если вы делаете что-то хорошее, то пожнете хорошие плоды. Если вы делаете что-то плохое, то пожнете плохой результат. А поскольку мы имеем недостатки, то мы делаем что-то хорошее и чтото плохое. Поэтому лучшее из всего то, что Бог всеблаг. Если мы следуем Богу, то мы становимся благими. Потому что Бог всегда благ.

Добро не может дать вам плохих указаний. Поэтому преданное служение… Этому обязательно должен следовать каждый. Каждый должен следовать наставлениям Бога. Это преданное служение. Никто не должен уклоняться от служения Господу. Вся Бхагавад-гита… Это начало и конец. Господь будет наставлять Арджуну: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа: «Просто предайся Мне», и ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах: «И Я защищу тебя, дам тебе защиту от всех последствий греховной жизни».

Лучше всего, если мы хотим быть всеблагими, тогда мы должны следовать наставлениям всеблагого. Мы должны построить свою жизнь так, чтобы то, что советует нам всеблагой… Это сделает нашу жизнь совершенной.

Бхагавад-гита 2.13.

Нью-Йорк,11 марта, 1966 г.

Прабхупада: Дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантара праптир дхирас татра на мухйати. Это тринадцатая шлока. Вы можете открыть ее. Пословно на санскрите это звучит так: дехинах асмин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантарам праптих дхирас татра на мухйати.

Студент: Это тринадцатый?

Прабхупада: Да, тринадцатый.

Студент: «Подобно тому, как детство, юность и старость сопровождают душу в этом теле, она, душа, обретает другое тело. Мудрец не впадает в иллюзию из-за этого».

Прабхупада: Да. Мудрец на санскрите обозначен как дхирах.

Дхирах означает того, кто не беспокоен в уме. А наше беспокойство ума – это следствие нашего невежества. Предположим, я хочу кудато поехать. И вот я на станции. На самом деле так и происходило, когда я впервые отправился в Нью-Йорк из Индии. Мне надо было отправиться в Батлер на автобусе, но я был новичком. Я не знал правил и предписаний. Конечно, кто-то сопровождал меня. Но все же, я был в очень тревожном состоянии, как попасть на автобус, как купить билет, как… И все остальное. Так что, беспокойство ума – это следствие нашего невежества. (Кто-то входит). Да. Входите. Да. Беспокойство ума – это следствие нашего невежества. Вот здесь очень хорошее слово. (В сторону) Вы можете пройти сюда. Хорошо. Вот очень хорошее слово: дхирах. Дхирах. Дхирах означает не обеспокоенного. Мы должны признать, что наш ум в материальных условиях обеспокоен всегда, всегда обеспокоен.

И это следствие нашего неблагоприятного состояния. Поскольку мы на самом деле духовны, но были помещены в материальные условия. Мы можем получить очень хороший опыт. Я получил опыт, и вот капитан Пандия. Он тоже опытный. Он, возможно, гораздо опытнее меня. Когда мы пересекали море на пароходе, мы были в безопасности, но все же, когда случился шторм, когда океан пришел в некоторое беспокойство, мы тоже очень встревожились, потому что эта ситуация чужда нам. Мы не так тревожимся на земле, как в океане, потому что знаем, что наше положение в океане не естественное. Мы должны знать, что беспокойства – это следствие наших неестественных условий. Иначе не стоял бы вопрос о беспокойстве.

Все беспокойство ума… Это описано в Бхагавад-гите… то есть, в Шримад-Бхагаватам: тат садху манйе ‘сурйа-варйа дехинам сада самудвигна-дхийам асад-грахат, асад грахат, хитватма-гхатам грхам анда-купам ваннам гато йад дхарим ашрайета.

Этот стих приведен в связи с беседой между Махараджей Прахладой и его отцом, Хиранйакашипу. Его отец был грубым материалистом, Хиранйакашипу. Хиранйа означает золото, а кашипу означает мягкую постель. Так что, материалисты сосредоточены на золоте и мягкой постели для наслаждения. Понимаете? Итак, его имя было Хиранйакашипу. А Прахлада, его сын… Прахлада означает пракрита рупена ахлада. Ахлада означает блаженство. Он всегда полон блаженства. Он не имел ничего общего с материальным… Потому что материальное наслаждение не может дать нам блаженства. Это наша ошибка. Но поскольку мы не осведомлены о духовном наслаждении, обусловлены этим материальным телом, то ищем наслаждения посредством материи. Теперь мы должны подняться из этого положения. Тогда мы сможем обрести беспредельное наслаждение. Мы хотим наслаждаться, но мы не хотим наслаждения, которое заканчивается. Мы хотим нескончаемого наслаждения. Это желание нашего сердца. Но в материальном наслаждении мы не сможем обрести такого блаженства.

Даже если вы едите очень хорошую пищу, изысканную, все же, приняв некоторую порцию ее, вы почувствуете себя насытившимся.

Тогда, глядя на ту же самую пищу, вы скажете: «Нет, нет, я больше не хочу». Потому что это заканчивается. Это не настоящее наслаждение. Настоящее наслаждение определяется словом ананта. Ананта означает то, что не имеет конца. Испытать это наслаждение вы сможете только тогда, когда станете духовно осознавшей себя душой.

Это возможно. Это возможно. Мы читаем во всех писаниях: Бхагавад-гите, Шримад-Бхагаватам и многих других ведических произведениях, что если кто-то хочет обрести духовную жизнь, для этого есть все условия. Есть все условия. Так, этот Прахлада… Прахлада был мальчиком, ребенком. Ему было всего пять лет. Отец позвал его:

«Дорогой сын, чему же хорошему ты научился у своих учителей?

Пожалуйста, объясни». И он объяснил, что тат садху манйе ‘сураварйа дехинам сада самудвигнам дхийам асад-грахат, хитватмагхатам грхам андха-купам ваннам гато йад дхарим ашрайета: «Дорогой отец…».

А его отец был материалистом. Поэтому материалисты на санскрите называются асурами. Асуры. Во все времена есть два вида людей: асуры и дэвы. Дэвы. Дэвы обозначает людей, которые связаны с Всевышним Господом. Их жизнь посвящена осознанию Высшей Истины. Они называются дэвами. Так, на высших планетах тоже есть живые существа. Они называются деватами, полубогами, потому что их уровень наслаждения гораздо, гораздо выше нашего. Но поскольку они все делают в связи с Всевышним Господом, они называются деватами. Деваты означает полубогов. И асуры. Асуры полностью противоположны. Они просто наслаждаются жизнью в смысле чувственного наслаждения. Вот и все. Те, кто заинтересованы в наслаждении чувств, называются асурами, а те, кто заинтересован в нескончаемом духовном наслаждении, называются деватами. Слова деваты и асуры не означают, что асуры очень уродливы, а деваты прекрасны.

Даже уродливый человек может стать деватой, а красавец может стать асуром. Это следствие его мышления. Потому что, кроме всего прочего, душа чиста. Когда она, находясь в неестественных условиях жизни, желает просто наслаждать чувства, она становится асуром. Так, асура может превратиться в девату. Этому нет препятствия. Прахлада Махараджа… Только подумайте. Отец был асуром, а сын был деватой Сын асура может быть деватой. А сын деваты может быть асуром. Как, например, в Индии. Сейчас в Индии идет сильное движение за уничтожение кастовой системы, потому что высшая каста, брахманы провозглашают, что вследствие их рождения они занимают высшее положение, а все остальные незначительны: «В наши дни брахманы занимаются тем же, чем и мы, шудры.

Почему они должны быть выше?» В этом конфликт. Понимаете? Итак, имеется деление на деватов и асуров… Конечно, согласно нашим шастрам, семья брахманов означает семью деват.

Но поскольку в наши дни они опустились, отклонились от брахманской культуры, они не считаются деватами. Это тоже упоминается в шастрах. Они называются брахма-бандху. Согласно шастрам, они называются брахма-бандху. Брахма-бандху означает сына брахмана, но не брахмана. Наподобие сына верховного судьи. Он может заявить: «Я сын верховного судьи». Вот и все… Но только потому, что он сын верховного судьи, он не может заявить: «Я тоже верховный судья». Такое вот соображение. Итак, асуры, деваты, нет такой формулы, что «В этой династии будут приходить только асуры, а в этой династии будут приходить только деваты». Асур может превратиться в девату, а девата также может превратиться в асура в соответствии с их образом действий. Чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах. В Бхагавад-гите вы найдете, что «Все деление на касты сотворено Мной». Майа срштам: «Я сотворил». Но кто они? В соответствии с их гунами и кармой, согласно качеств и деятельности. Он никогда не говорил: «Согласно рождению». Здесь Хиранйакашипу… Хиранйакашипу – асур, но его сын – девата, Прахлада. В соответствии с рождением, он тоже должен быть асуром, но нет. Он – девата, Прахлада Махараджа. Прахлада Махараджа считается одним из двенадцати великих личностей, которые могут распространять трансцендентное знание. Они называются махаджанами. Махаджаны. Поскольку Прахлада Махараджа – махаджана, его слова следует принять. Он спасает своего отца, асура-варйу: «Дорогой отец, ты величайший из асуров». Асура-варйа. Варйа означает величайший. Несмотря на то, что это его отец, он обращается к нему как к асура-варйе, асуру. «Потому что твоя цель лишь наслаждать чувства». Понимаете? Тат садху манйе асура-варйу дехинам. Отец спросил сына: «Чему самому лучшему ты научился?».

Он искренне говорит своему отцу, что лучше всего: «Дорогой отец, для дехинам…» Здесь тоже встречается дехинам. Дехино ‘смин йатха дехе. Дехинах. Дехинах подразумевает духовную искру, которая приняла это материальное тело. Это материальное тело чуждо.

Это будет объясняться. Так же как ваш пиджак и брюки чужды вашему телу. Аналогично, это материальное тело чуждо вам. Дехинам означает того, кто принял это материальное тело. То, что мы принимаем, означает… «Принял» означает, что мы должны что-то делать с тем, что вынуждены были принять. Как если бы мы были посажены в тюрьму и в тюрьме получили специальную одежду. Когда вас сажают в тюрьму, вам приходится оставлять за ее пределами домашнюю одежду, и вы должны носить определенную одежду. Если вы скажете: «Нет, нет, я не могу принять эту одежду. Я джентльмен. У меня есть дорогая одежда. Я буду носить ее», то вас заставят. Аналогично, мы, живые существа, вынуждены принимать различные виды одежды.

Есть 8400000 видов одежды наподобие этого тела. И ваше тело, и мое, понимаете? Сейчас мы здесь, несколько леди и джентльменов, но вы обнаружите, что ничье тело не похоже на тела остальных.

Бог устроил все так хорошо, что каждый получает свое особенное тело согласно своей деятельности. Это все так хорошо устроено. Вы найдете миллионы личностей, и каждый будет отличаться от других.

Вы не найдете одинаковых личностей. Понимаете? Итак, дехинам.

Это из-за различного типа мышления, наше мышление не одинаково. Нет, нет. Мы.. И законы природы настолько замечательны, что согласно различному типу мышления дают различные виды тел. Дехино смин. Прахлада Махараджа говорит, что тат садху манйе ‘сураварйа дехинам. Дехинам означает: «Те, кто принимают материальное тело за самого себя». И каковы их условия? Дехинам сада самудвигна-дхийам. Дехинам, обусловленная жизнь того, кто принял материальное тело, всегда полна тревог.

Не так, что мы всегда ищем. Даже при выполнении обязанностей. Например, наш капитан Сахеб. Я видел на пароходе, что у него очень серьезные обязанности в океане. Он всегда сверялся с картой, широтой и долготой, в каком месте пароход находится. Эта тревога была следствием того, что под его контролем находится так много жизней и имущества. Любая, мельчайшая ошибка породила бы хаос.

Мы не знали. Я спрашивал капитана Сахеба: «Куда вы идете?» Но я не знал. Я видел лишь много воды. Но он несет ответственность. Он знает свое дело. Любой ответственный служащий… Любой ответственный… Ваш президент Джонсон тоже полон тревог. Я тоже полон тревог. Вы тоже полны тревог. Даже маленькая птичка, вы обнаружите.. Вы дали маленькой птичке немного зерен. Вы видите вот что: «Здесь враг. Кто-то идет. Кто-то убьет меня». Кругом тревоги.

Таковы условия. Таковы условия. Вы не сможете освободиться от тревог, дехинах.

Прахлада Махараджа говорит: сада самудвигна-дхийам, откуда же эти тревоги? Асад-грахат: «Потому что он принял это временное тело». Он вечен. Живое существо вечно, но оно вынуждено принять временное тело. Таково мое положение. Каждый должен осознать свое рискованное положение: «Я вечен, но я заключен во временном теле, которое не будет существовать. Хотя я могу пытаться омолодить его множеством средств, но нет…» Наука не может дать вам вечную жизнь. Это невозможно. Вы можете гордиться вашим научным развитием знания, но Бхагавад-гита говорит, что четыре вещи… джанма-мритйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам: «Мой дорогой господин, хотя ты можешь добиться развития в научном знании, ты не сможешь остановить рождение, ты не сможешь остановить смерть, ты не сможешь остановить старость и не сможешь прекратить болезни». Понимаете? До тех пор, пока у нас есть тело, мы должны иметь тревоги. Таков закон природы.

Итак, здесь говорится, что… Давайте, закончим с этим. Прахлада Махараджа говорит: сада самудвигнам-дхийам: «Дорогой отец, для личностей, которые приняли материальное тело и всегда полны тревог, для них, я думаю, они должны оставить материалистическую жизнь и предаться Хари». Хари означает Бхагавана, Всевышнего Господа. Это путь избавления от… И это на самом деле так. В Бхагавадгите вы найдете в последнем наставлении Арджуне: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа: «Это самое сокровенное знание, которое Я даю тебе, потому что ты Мой друг и потому что Я очень люблю тебя. Поэтому это Мое последнее слово». Итак, мы сможем освободиться от всех тревог, как только предадимся Хари.

Это вся система духовного знания. Арадхито йади харис тапаса татха ким. Если вы примете этот принцип с самого начала, что «Я должен предаться Всевышнему Господу», тогда нет необходимости в поиске духовного знания.

Это окончательное жизненное решение. Арадхито йади харис тапаса татха ким. Тапасйа означает покаяния, принятие покаяний для духовного осознания. Тому, кто принял поклонение Всевышнему Господу, больше ничего не нужно для духовного осознания. Он осознал себя. И нарадхито йади харис тапаса татха ким. Если человек, подвергнувшись столь многим суровым покаяниям, не понимает, что такое Бог, то все было напрасно. Тапаса татха ким. Все покаяния напрасны, потому что он не смог достичь конечной цели.

Арадхито йади харис тапаса татха ким, нарадхито йади харис тапаса татха ким. Антар-бахир йади харис тапаса татха ким. Тому, кто обрел знание, что он может всегда видеть Всевышнего Господа внутри и вне себя, больше нет необходимости в каких-либо покаяниях. А если после прохождения через все виды покаяний, я не смог осознать, что Бог внутри и вне всего, то все мои покаяния напрасны.

Понимаете? Это очень хорошо.

Итак, здесь говорится дхира. Дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантарам праптир дхирас татра на мухйати. Дехинах означает «того, кто принял материальное тело».

Асмин. Асмин означает «в этом мире» или «в этой жизни». Йатха,

«как». Дехе означает «в этом теле». Поскольку дехинах означает «тот, кто принял это тело», а дехе, «в этом теле». Я нахожусь в этом теле.

Но я – не это тело. Как, например, вы в брюках и пиджаке, аналогично, я в этом теле, этом грубом и тонком теле. Грубое тело сделано из земли, воды, огня, воздуха и эфира, – это все наше грубое материальное тело. Сейчас на Земле, на этой планете, земля преобладает.

Так или иначе, материальное тело сделано из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Таковы пять составляющих. Например, это здание. Все это здание построено из земли, воды и огня. Вы берете немного земли, а затем делаете кирпичи и обжигаете их в огне.

Смешав с водой, вы изготавливаете форму кирпичей и ставите их в огонь, и тогда они становятся достаточно твердыми, а затем вы собираете из них большое здание. Так, это ничто иное, как совмещение земли, воды и огня. Вот и все. Аналогично, наше тело тоже сделано подобным образом: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Воздух… Воздух – это движение и дыхание. Вы знаете. Воздух есть всегда. Это внешняя оболочка земли, и есть жар в желудке. Без жара вы не смогли бы переваривать что-либо. Понимаете? Как только жар уменьшается, ваша способность к пищеварению ухудшается. Так много всего. Так все устроено. На этой планете мы должны получать тело, в котором преобладает земля.

Аналогично, на других планетах, где-то преобладает вода, где-то преобладает огонь. На планете солнце тела… там тоже есть живые существа, но их тела сделаны так, что они огненные. Они могут существовать в огне. Они могут существовать в огне. Аналогично, Варуналока, на Венере, на всех планетах получаются разного типа тела.

Например, здесь вы можете убедиться, что обитатели вод имеют другой тип тела. Годы и годы, водяные животные обитают в воде. Им там очень удобно. Но как только вы вытаскиваете их из воды, они умирают. Аналогично, вам очень удобно на суше, но как только вас помещают в воду, вы умираете. Поскольку ваше тело, телесное строение иное, его телесное строение иное, птичье… птица, тяжелая птица может летать, но это Богом созданный летательный аппарат. А ваши, человеком созданные аппараты, падают, падают.

Понимаете? Потому что они искусственные. Так уж устроено.

Каждое живое существо получает определенного типа тело. Дехино ‘смин йатха дехе. И какова природа тела? Здесь объясняется вопрос о том, как мы меняем наше тело… Поскольку это трудная проблема для нас, потому что мы обременены идеей отождествления тела с душой. Азбука духовного знания – это понять, что «я – не это тело».

Пока человек твердо не убежден, что «я – не это тело», он не сможет развиваться духовно. Первый урок в Бхагавад-гите преподается именно так. Здесь говорится, дехино ‘смин. Дехи – это душа. Тот, кто принял материальное тело, называется дехи. Асмин, он есть. Он есть, но его тело меняется. Понимаете? Тело меняется. Наше тело было сформировано в утробе матери. Это тоже описывается в Шримад-Бхагаватам, физиология, физиология тела.

Здесь говорится, что согласно нашей карме мы помещаемся в семя отца, внедренное во чрево матери. Отцовский секрет и материнский секрет смешиваются, образуют форму боба, и этот боб постепенно развивается. В три месяца образуются отверстия, девять отверстий: глаза, уши, нос и… так же как и мы имеем девять отверстий. А в семь месяцев все тело завершено. Затем ребенок обретает сознание.

И в девять месяцев он вполне готов выйти наружу. Так, воздухом, тем же самым воздухом, ребенок вынужден выйти из связи с матерью. Поскольку ребенок находится столь долго в чреве матери, питается посредством матери, между ребенком и матерью образуется тесная связь. После того, как ребенок выходит наружу, эта неразрывная связь обрывается и он становится отдельной сущностью. Таков закон. Как в материнской утробе, так и по выходе из нее, наше тело развивается.

Но духовная искра уже есть. Тело развивается. Это развитие: из маленького ребенка он становится большим ребенком, затем становится мальчиком, затем становится юношей, затем постепенно стариком, вроде меня, а затем постепенно, когда это тело становится уже бесполезным, тогда оно сбрасывается и обретается новое тело – это процесс переселения души. Я думаю понять этот простой процесс нетрудно. Душа уже здесь, а тело превращается каждое мгновение, непрерывно. Как, например, вы видите ребенка вашего друга маленьким, а через пять лет вы приходите и видите: «О, ты вырос такой большой? Ты вырос такой большой». Но отец и мать не видят этого. Поскольку они видят его ежедневно, они не видят: «Как мой ребенок растет, день за днем», но человек, который пришел пять лет спустя, говорит: «О, ребенок вырос». Так непрерывно мы меняем наше тело каждое мгновение. Каждое мгновение. Медицина тоже говорит, что клетки нашей крови меняются каждое мгновение. Понимаете? Аналогично, разве трудно понять, что душа переселяется из одного тела в другое? Это очень хорошо объяснено здесь. «Владелец тела внутри тела, но тело меняется одно за другим, одно за другим…» Дехино ‘смин йатха дехе, каумара йауванам. Здесь приводится два примера: каумарам… Каумарам означает возраст до пятнадцати лет. А после… после шестнадцати лет, скажем, до сорока, человек молод.

Затем, после сорока лет, человек становится старым. Таково развитие тела, но позже будет объясняться, что душа, пребывающая в теле, не меняется. Тело меняется. Дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантарам праптир дхирас татра.

Дхира указывает на человека, который не в невежестве. (В сторону) Вы садитесь. Все хорошо. Дхирас татра на мухйати. Дхира означает – мы начинаем первое объяснение – дхира означает того, кто вне невежества. Если человек знает процесс изменения тела каждое мгновение, зачем ему жаловаться, когда тело оставляется и получается другое тело? Предположим, если я сброшу эту оболочку моего тела и получу другую оболочку, о чем сокрушаться? Какова причина для скорби? И человек должен быть, скорее, рад, что старая одежда сброшена и получена новая одежда.

Так, этот вопрос… Поскольку Арджуна был обеспокоен: «Как я смогу сражаться с моим дедом? Все в порядке. Это мой долг сражаться, но как я могу сражаться с моим дедом, Бхишмадевой, с моим учителем, Дроначарйей? Это невозможно». Он играет роль глупца, но он не глупец, а просто учит нас. Если бы он не стал глупцом вроде нас, как бы пришла Бхагавад-гита? Бхагавад-гита… Это всего лишь игра. Кришна постоянно сопровождает Арджуну. Так что Арджуна не может впасть в невежество. Это для нашего блага, что по воле Господа Кришны Арджуна впадает в подобного рода невежество. Он задает все эти вопросы как глупец, и Кришна дает наставления так, что бы это было записано в истории Махабхараты для будущих поколений. Так, здесь Арджуна был не склонен сражаться: «Как я смогу сражаться с моим дедом?» Понимаете? «Он почитаем. Он заботился обо мне после смерти отца. И здесь мой учитель, Дроначарйа.

Он обучал меня военному искусству. Всем своим воинским опытом я обязан ему. И Ты, Кришна, думаешь, я убью его? Нет, я могу сражаться с ними. Я могу сражаться с ними, но это не мой долг». Так говорит Арджуна. Но Кришна говорит: «Нет, ты должен быть ответственным. Неважно, кто это, твой дед или учитель. Нет. Когда идет битва… Ты кшатрий. Кшатрий не должен… не имеет другого соображения в битве. Он должен сражаться». Итак, здесь вы видите, что Кришна не говорит: «Откажись от насилия». Нет. Никогда не говорил такого. Когда стоит вопрос о сражении за правое дело, вы должны сражаться. Нет вопроса о ненасилии. Понимаете? Он говорит:

«Не огорчайся. Даже твой дед, Бхишмадева, даже твой Дроначарйа… это будет благом для них, потому что они уже достаточно старые, а как только они умрут, они получат новые тела. Тебе не о чем скорбеть». Тогда может возникнуть вопрос: «По вашему мнению, нужно убивать людей?».

Нет. Мы не можем убивать без причины. Нет. Это был бы великий грех. Но это битва. Это битва по причине. Они не убийцы. Говорится, что кшатрий, который положит свою жизнь на поле битвы, сразу же достигает высших планет. Понимаете? Если кто-то отдает жизнь за правое дело… Так же как многие люди отдали свою жизнь за свою страну. Не хотите же вы сказать, что они грешники и пойдут в ад? Нет, нет, нет. Следующая жизнь тех, кто отдает свою жизнь за благое дело, блистательна. Но если вы совершите самоубийство без какой-либо причины, то вы будете грешником. Вы будете грешником. Конечно, мы обладаем знанием об этом… дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантарам праптир дхирас татра на мухйати. Итак, дхира, тот, кто обрел полное знание о состоянии тела и о состоянии души, не скорбит, когда душа переселяется из одного тела в другое.

Это суть всего этого стиха. Могут возникнуть некоторые философские вопросы. Есть два класса философов. Одни утверждают, что после оставления тела душа сливается с Высшей Душой. Этот вопрос мы уже обсуждали. Все же, обсудим его снова, потому что любой, я хочу сказать, существенный вопрос, если его обсуждать снова и снова, дважды, трижды, становится яснее. Кришна подчеркивает, что каждая душа – это индивидуальная душа, каждая душа. И наш опыт показывает, что каждый из нас обладает индивидуальным сознанием, а не так, что мое сознание целиком похоже на ваше сознание. Я не знаю, что происходит в вашей душе, мы все – индивидуальные души. Но согласно мнению философов майавади: «Так же, как небо, эфир» – эфир есть повсюду, в вашем теле, в моем и в теле каждого – «эфир принимает форму благодаря определенному телу, но когда тело уничтожается, эфир сливается с великим эфиром».

Это называется гхатакаша-потакаша. Гхатакаша-потакаша означает, что есть акаша. Акаша означает эфир. Эфир есть повсюду.

В теле тоже есть эфир. «Как только тело разрушится, сгорит или уничтожится иным способом, тогда эфир в моем теле сольется с большим эфиром». Подобного рода утверждение не принимается в Бхагавадгите, потому, что, во-первых, эфир – это нечто материальное. Эфир материален. А душа духовна. Позже мы встретим шлоку, говорящую, что душу невозможно разрушить. Душу невозможно разрезать на куски. И духовную душу невозможно… аччхедйо ‘йам адахйо ‘йам.

Мы встретим эту шлоку. Душу невозможно разрезать на куски. Понимаете? Вот, например, бумага. Я могу порвать бумагу на куски, но это невозможно для души. Тогда она утратит свою вечность или свою стабильность. Понимаете? Мы не можем сравнивать эфир с душой, потому что это совершенно разные вещи. Понимаете? Аналогия…

Те, кто присутствуют здесь, кто обладает знанием о логике, аналогия… Аналогия возможна, когда два предмета… Когда есть большое число сходств двух предметов, тогда можно проводить аналогию.

Иначе не может быть вопроса об аналогии. Как, например, я скажу:

«О, лицо этой леди похоже на луну», здесь должно быть некое сходство лица и луны. Как луна сияет и выглядит очень красиво, поэтому и лицо должно быть очень красивым и ярким. Но если лицо уродливо, как я могу сравнивать его с луной. Когда бы мы ни проводили аналогию, должны быть моменты, много моментов сходства. Так, здесь эфир – это материальный предмет, а душа – духовный предмет, и здесь вовсе нет сходства. Вовсе. И, кроме того… Душа, индивидуальная душа отличается с самого начала, нитйа. Нитйах шашвато’йам. В дальнейших стихах мы придем к пониманию. Господь говорит: «Эти индивидуальные души – Мои неотъемлемые частицы».

Мамаивамшо джива-бхутах: «Джива-бхутах, или эти живые существа – Мои неотъемлемые частицы». Как это так? Я могу дать вам очень хороший пример. Так же как солнце и солнечные лучи.

Что такое солнечный луч? Солнечный луч, если проанализировать физически, вы обнаружите мельчайшие молекулы, сияющие атомы.

Это материально. Понимаете? Солнечный луч – это ничто иное, как соединение сияющих атомов. Это не нечто однородное. Что бы вы ни взяли. Вы художник. Вы берете любую точку, любой цвет, фотографию. Если вы исследуете ее в микроскоп или увеличительное стекло, вы обнаружите множество точек. Не так ли? Вы тоже художник.

Так в природе Бога нет ничего однородного. Нет ничего гомогенного. Всюду молекулы, атомы, частицы, даже в материи. Аналогично, мы, живые существа, мы тоже духовные атомы. Мы духовные атомы. И наша величина также указана в шастрах. Об этой величине говорится в Пуранах: кешагра-шата-бхагасйа шатдха калпитасйа ча. Кешагра, ваш волос. У меня нет длинных волос. У вас есть. Вы можете посмотреть на кончик волоса, кеша-агра. Агра означает кончик волоса. Кешагра-шата-бхагасйа. Затем, разделите кончик волоса на сто частей. Это можно представить. Это невообразимо для вас, но кончик волоса можно разделить на сто частей. Кешагра-шатабхагасйа. Затем возьмите одну из этих частей и снова разделите на сто. Это за пределами вашего восприятия, за пределами ваших возможностей. С помощью арифметического расчета математики могут сказать: «точка не имеет длины и ширины». О, это недоразумение. Если он не может измерить длину и ширину точки, он говорит подобным образом. Но точка имеет длину и ширину. Анор анийан махато махийан. Поэтому философы определенного класса удивляются, увидев огромный размер Господа, но есть и мельчайший, анор анийан. Это меньше, чем атом, но это за пределами нашего восприятия.

Поэтому мы говорим: ниракара. Ниракара означает, что мы не можем рассчитать акару, подлинную форму. Ниракара не означает, что формы нет. Форма есть. Только посмотрите. Они говорят, что точка не имеет дины и ширины. Аналогично, душа имеет все, длину и… в этой точке она обладает головой, руками, ногами, всем, сознанием, все здесь. А поскольку это за пределами расчетов нашего человеческого знания, они сбиты с толку: «Ниракара, ниракара, ниракара». Нет ниракары. Есть акара. Но наши чувства столь слабы, что мы не можем рассчитать. Сейчас, в эти дни научного развития вы берете мертвого человека. Вы сидите. Сейчас мы увидим, как душа переселится из этого тела в другое. Вы не сможете увидеть. Вы не сможете увидеть. Наши глаза не приспособлены увидеть это. Поэтому все чувства должны быть одухотворены. Если мы хотим увидеть духовное целое… Господь – это духовное целое. Мы не можем видеть даже духовную частицу.

Мы очень гордимся нашими чувствами, но наши чувства настолько несовершенны, что… Сейчас я вижу своими глазами, но я не вижу моих век. Понимаете? Веки всегда соприкасаются с глазами, но я не могу их видеть. Сила использования наших чувств очень ограничена. Мы не должны зависеть только от чувств. Пратйакша. Это называется пратйакша анумана. Есть три вида доказательств: пратйакша, анумана и аитихйа. Пратйакша означает, что вы можете непосредственно воспринимать. Это называется пратйакшей. И анумана.

Анумана означает, что вы можете рассуждать, делать… «Это может быть так. Это может быть так. Возможно, это выглядит так». Это называется ануманой. И еще одно свидетельство – это аитихйа.

Аитихйа означает получать доказательство от авторитета. Из этих трех доказательств, это доказательство аитихйа, как, например, мы принимаем наставления Бхагавад-гиты, звук, изданный величайшей личностью Шри Кришной, этот вид праманы принимается.

Это лучше всего. Это лучший способ обретения знания. Поскольку, что касается непосредственного доказательства, оно невозможно. Потому что наши чувства несовершенны, мы не можем получить что-либо. Мы можем получить некий непосредственный опыт об определенных вещах, но не обо всем, особенно о духовных вещах, которые находятся за пределами нашего опыта. Итак, пратйакша означает, что непосредственного доказательства вы не можете получить. И анумана – это всего лишь измышления: «Это может быть так. То может быть так». Это тоже несовершенно, потому что наше мышление также ограниченно, поскольку наши чувства ограничены. Наша мыслительная способность, ум, – это одно из чувств. Среди десяти чувств ум считается одиннадцатым. Есть пять кармендрийа, пять органов восприятия и пять действующих, десять, а ум – главное. Так, ум считается одним из чувств, главным чувством. Понимаете? И поскольку это чувство, он несовершенен. Умственными измышлениями мы не сможем получить верного вывода. Те, кто просто измышляют в уме, могут добиться некоторого прогресса до какой-то степени, но они не смогут достичь высшей цели. Это невозможно для умственных измышлений, как невозможно и для непосредственного восприятия. Единственно возможным свидетельством является авторитет. Как, например, вчера я приводил вам пример.

Как ребенок спрашивает мать: «Кто мой отец?» и мать говорит: «Вот твой отец». А если ребенок говорит: «Я не верю этому», то у него нет иного источника знания. Помимо версии матери: «Вот твой отец», у него нет иной возможности узнать, кто его отец. Это вещь, по поводу которой он не может воображать, измышлять: «О, может быть, он – мой отец, а, может быть, он – мой отец». Он может собрать множество отцов. Это невозможно. И это невозможно для непосредственного восприятия. Единственная возможность – это свидетельство матери. Аналогично, как мать является авторитетом для ребенка, шрути, Веды называются матерью, матерью знания.

Итак, ради духовного знания мы должны принять авторитет. Здесь авторитет Бхагавад-гита. Ее следует принять. Не думайте, что это писание индусов. Нет. Это для всех людей. В этом причина. Это наука. Это философия. Это не догма. Это лишь надо понять. И не только это, на самом деле она принята всеми странами. Не только в вашей стране, но также и в других странах Бхагавад-гита принимается как одна из величайших и авторитетных книг. Таков процесс. Вам следует знать, что душа, как говорится в Бхагавад-гите, дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантарам праптир дхирас татра на мухйати. Подобно тому, как душа находится в теле, а тело меняется каждое мгновение, аналогично, последнее изменение называется смертью. Смерть ничто иное, как последнее изменение этого тела. Вот и все. И ваше состояние смерти длится лишь семь месяцев. Как только я покидаю тело, я тут же помещаюсь в тело матери согласно моей карме.

Я могу быть помещен во чрево королевы, я могу быть помещен в мать-собаку. Понимаете? Это все благодаря моей карме. Понимаете?

Отец уже есть. Отец-собака уже есть. Отец-король уже есть. Отецдевата уже есть. Нет недостатка в отцах, но это будет зависеть от моей кармы, у какого рода отца я приму прибежище. Итак, все эти вещи мы должны принять от авторитетных писаний, таких как Шримад Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам. А затем мы сможем понять вещи, как они есть. Речь не идет о сектантстве. Речь не идет о том «изме» или этом «изме». Речь идет о чистом знании. Спасибо большое.

Выдержки из лекций.

Бхагавад-гита 2.44-45, 2.58.

Нью-Йорк, 25 марта, 1966 г.

Прабхупада:… решил, что я – не это тело. Мы это уже обсуждали. Я – не это тело, а я – чистое сознание. Так или иначе, я покрыт одеянием тела, но я – не это тело. Я – чистое сознание. Если мы на самом деле хотим счастья или независимости, то мы должны оставаться в положении чистого сознания. Предположим, я не принадлежу определенному сообществу или компании, тогда я должен оставаться в стороне от этой компании. Господь Кришна говорит: бхогаишварйа-прасактанам. Те, кто слишком привязаны к телесному наслаждению, телесному удовольствию. И тайапахрта-четасам. Апахрта-четасам указывает на тех, кто пребывает в иллюзии. Потому что телесное наслаждение не для меня. Мое наслаждение совсем иное, потому что я – не это тело. Так же как человек в состоянии лихорадки или лихорадочного бреда что-то говорит. Это не нормальная речь. Это следствие бредового состояния. Чтобы привести его в нормальное состояние, врач излечивает его от состояния бреда.

Аналогично, наше положение таково: поскольку мы получили…, так или иначе, мы оказались связаны с материальным телом; поэтому наше восприятие счастья подобно восприятию бредящего человека. Нас нужно вылечить. Некоторые философы говорят, что это бредовое состояние следует вылечить, и тогда не будет деятельности. Они боятся деятельности. Потому что наша материальная деятельность стала для нас источником несчастья, поэтому некоторые философы говорят, что нужно прекратить всяческую деятельность.

В соответствии с их представлениями, высшая точка совершенства – это прекращение всех видов деятельности. Так же как философия Будды, нирвана. Нирвана означает прекращение всей деятельности.

Согласно философии Господа Будды, его теория гласит, что вследствие соединения материальных элементов появилось тело. Так или иначе, если избавиться или отделиться от материальных элементов, то причина несчастья исчезнет. Как, например, у вас есть большой дом и арендаторы, правительство или сборщики налогов приносят вам слишком много беспокойства. Если вы думаете, что, избавившись от дома, вы тем самым решите все эти проблемы…

Так, эта теория, что отделение от материальных элементов, из которых построено материальное тело, если их разрушить или перевести в их изначальное состояние, то мы освободимся от всех тревог… Но мы, по крайней мере, те, кто следует философии Бхагавадгиты, не говорим, что материальное тело – это все и вся. Помимо этого материального тела есть дух, и признаки духа постигаются сознанием. Сознание. Это философия Бхагавад-гиты. Вы не можете отрицать сознание. А сознание минус… Тело минус сознание – это мертвое тело. Это каждый знает. И ребенок может понять, что я говорю, а вы слушаете потому, что ваше сознание присутствует и мое сознание присутствует. Как только мое сознание покинет тело, то тот же самый рот не будет говорить, та же самая рука не будет двигаться, те же самые уши не будут слышать. Все прекратится. Так что это дело здравого смысла, что сознание и есть главное в этом теле.

Любой разумный человек в здравом уме может понять это. Что же такое сознание? Сознание – это признак души. Так же как там, где есть огонь, будет тепло или дым. Когда вы видите нечто… Предположим, вы сидите здесь. Если вы обнаружите, что откуда-то идет дым, вы испугаетесь: «о, здесь, должно быть, пожар. Иначе откуда бы взялся дым?» или где бы вы ни почувствовали тепло, даже если бы вы не видели огня непосредственно, вы сможете понять, что там есть огонь. Поскольку идет дым… Поскольку идет тепло, поэтому есть огонь. Аналогично, сознание, никто не может отрицать сознание. Поскольку сознание присутствует, то я, я хочу сказать, мое отождествление или моя энергия бытия порождена в форме сознания.

Сознание доказывает, что я, душа, присутствую здесь. Такова философия Гиты, и это вся ведическая философия. Например, мы принадлежим к группе философов преданных. И есть другие философы-имперсоналисты. Но они не отрицают присутствия души. Философия Будды не признает душу. Согласно их мнению, комбинация материи на определенном этапе порождает сознание. Но эта философия, этот аргумент можно разбить тем, что материя не может породить сознание. Возьмем, например, труп. Труп находится здесь. Все элементы, материальные элементы, все здесь присутствуют. Но вы не сможете привести этого человека в сознание. Элементы здесь, составляющие на месте. Если вы думаете, что элементы разрушились или исчезли, тогда добавьте ингредиентов. Так же как в машине. В машине некоторые части ослабевают или истончаются. Она не работает, останавливается. Вы можете заменить эти части, и машина заработает.

Но это не так. Если вы думаете, что-то испортилось в теле и оно умерло. Скажем, например, как они обычно говорят, отказало сердце. Сердце… Практикующие врачи знают, что сердце всегда сокращается: вот так, вот так. Сможете ли вы породить сердечную деятельность искусственным насосом? Нет. Это невозможно. Они подают для дыхания кислород и многое другое, но это не помогает. Поэтому это факт, что душа отличается от тела. До тех пор, пока есть душа, тело действует. А мы, с нашими тупыми, грубыми чувствами не можем увидеть душу. Поэтому мы отрицаем ее. Поскольку наши несовершенные чувства не могут увидеть этого. Мы не можем увидеть столь многого. Столь многого. Например, мы видим, что это место пусто, но есть прибор. Если вы посмотрите через прибор, вы обнаружите здесь множество червей. Множество червей. Возьмите каплю воды, насколько можно чистой. Но если вы посмотрите через микроскоп, вы увидите: «О, здесь полно червей». Так что несовершенное видение существования души не означает, что души нет. Душа есть. Душа есть, и мы можем почувствовать присутствие души по признаку сознания. Сознание. И это ясный факт.

Сейчас мы обсудим все это. Кришна говорит, что если все наши страдания… Вся философия стоит на том, что все страдания – это следствие телесного контакта. Телесный контакт. Мы ощущаем страдания, несчастье или счастье на нынешней стадии. Это все из-за тела.

Мы уже обсуждали это… Возьмем, например, воду. Летом вода очень приятна, а зимой, о, она очень неприятна. Мы боимся. Мы боимся даже капли холодной воды. Мы не можем принять омовение без горячей воды. Вода как таковая, это вода по природе, по химическому составу или как там еще, но из-за телесного контакта с водой мы иногда чувствуем удовольствие, а иногда беспокойство. Поэтому все наши ощущения счастья и несчастья – это следствие тела. Это следствие тела. Тело в определенных условиях, ум в определенных условиях чувствуют счастье и чувствуют беспокойство. Мы на самом деле ищем счастья, потому что естественное состояние души – счастье.

Счастье – естественное состояние души. Любой, живущий в хорошей семье со всеми удобствами, почувствует себя несчастным в иных условиях. Аналогично, душа – это неотъемлемая частица Верховного Существа. Природа Верховного Существа сач-чид-ананда-виграха. Верховное Существо воплощает в себе вечность, блаженство и знание. Вечность, блаженство и знание. Такова природа Верховного Существа. Оно вечно, Оно блаженно и всегда исполнено наслаждения. Всегда исполнено наслаждения. Кришна – это слово, Кришна… мы пели Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Не воспринимайте это так, что мы представляем некую сектантскую концепцию Бога или что-то вроде этого. Кришна это санскритское слово. Вы должны понять, Кришна. Криш означает «величайшее», а на означает «наслаждение». Он – символ величайшего наслаждения. И мы тоже – неотъемлемые частицы величайшего наслаждения.

Так же как океан и капля океанской воды, если вы сделаете химический анализ, вы найдете в ней те же самые составляющие. Разумеется, объем океана больше объема капли океанской воды, но что касается состава, вы обнаружите, что химический состав капли и всей океанской воды одинаков. Аналогично, поскольку мы – неотъемлемые частицы Всевышнего, сач-чид-ананда-виграхи, вечности, блаженства и знания, поэтому, хотя мы и мельчайшие частицы… Но мельчайшая частица обладает такой большой энергией. Вы можете увидеть, какие удивительные вещи проделывает мельчайшая частица души в этом теле. Все материальное проявление, по крайней мере, в этом мире. В Нью-Йорк Сити вы видите множество больших, больших зданий, и так много машин, фабрик и организаций, но кто все это сделал? Эта мельчайшая частица, воплощенная… душа. Только взгляните. Если такая мельчайшая частица может совершать такие чудеса, только представьте, каких чудес не может сотворить высшая частица. Или не частица, Он полон. Он есть все. Поскольку мы не понимаем возможностей, энергии… Просто посчитайте математически. Эта частица настолько мала, что размеры души рассчитываются как одна десятитысячная кончика волоса. Мы не в состоянии вообразить, но предположим, что если энергия, пошедшая на все эти чудеса, порождена мозгом этой маленькой частицы, просто посчитайте пропорцию, какие чудеса может творить Он. Искра огня, если она упадет здесь, она все подожжет. Только представьте, на что способен большой огонь.

Дело в том, что мы – неотъемлемые частицы сач-чид-анандавиграхи, вечности, знания и блаженства, и потому всегда жаждем жить вечно. Мы всегда стремимся обрести полное знание и всегда оставаться счастливыми. Это наше природное стремление. Но этому есть препятствия из-за тела. Этого мы не понимаем. Мы стремимся к полному знанию, к полному блаженству, вечности, но не знаем, как достичь этого. Здесь есть информация. Здесь есть информация, что вы стремитесь ко всему этому с помощью несовершенного инструмента. Это невозможно. Вы должны понять, что вы – не это тело. Главное препятствие, все, что останавливает ваше развитие, есть следствие тела. Вы должны отделить себя от тела. Простое отделение, я имею в виду, теоретическое, – не поможет. Вы должны держать себя отдельно всегда, всегда отдельно, как хозяин тела, а не как его слуга.

Это должно стать целью вашей жизни. Например, у вас есть автомобиль, прекрасный автомобиль. Если вы хотите ездить на нем как заправский мастер вождения, то автомобиль сослужит вам хорошую службу, но если вы не знаете, как его водить, то автомобиль сыграет роль разрушителя. Ваша жизнь подвергнется риску. Если вы просто сядете в хороший автомобиль, не зная искусства вождения, то это приведет к катастрофе. Вы начнете двигаться, с чем-нибудь столкнетесь, получите переломы, и все будет испорчено.

Итак… Наша позиция такова, что мы не знаем, как водить этот автомобиль. Мы не знаем, как водить автомобиль. Нам придется стать слугой автомобиля, слугой, а не опытным водителем. Тело означает чувства. Чувства. Чувства хотят… Мои глаза хотят: «О, вот прекрасная девушка. Давай посмотрим. О, я хочу этого. Я последую за прекрасной девушкой». «О, здесь красивая музыка. Отлично», уши, «Отлично, давайте послушаем». «О, вот очень хороший ресторан с изысканными блюдами» – диктует язык – «О, пойдем туда». Аналогично, все наши чувства… Тело означает чувства. Без чувств тело не имеет смысла. Наше положение таково, что глаза ведут в одно место, уши ведут в другое место, язык тащит еще куда-то, руки ведут кудато, ноги идут куда-то. Мы в растерянности. Мы должны научиться контролировать наши чувства. Это называется свами. Свами – это слово подразумевает того, кто контролирует тело. Не тело его контролирует. Свами или госвами. Го означает «чувства», а свами означает «хозяин». Тот, кто повелевает чувствами, зовется госвами или свами. Это одно и то же.

Как только мы убеждаемся, что «Я – не это тело. Я – сознание.

Я – чистая душа. Я должен освободиться от этих пут», тогда нужно для этого что-то сделать. Просто теоретическое знание не поможет.

Поэтому Кришна говорит: бхогаишварйа прасактанам: «Те, кто слишком привязаны к телесным наслаждениям и потому пребывают в иллюзии, не смогут утвердиться в отождествлении себя с душой».

Это критическая точка. Это критическая точка, что если мы даем волю телесным наслаждениям, это наслаждение преходяще. Это наслаждение преходяще. Мы не сможем наслаждаться. Телесное наслаждение не приносит радости. Это опьянение, нечто вроде опьянения. Это не настоящее наслаждение. Настоящее наслаждение – это наслаждение души, а не тела. Мы должны провести нашу жизнь так, чтобы не поддаться влиянию так называемых телесных наслаждений. А если мы погрязли в телесном наслаждении, мы не сможем утвердиться в отождествлении себя как души. Это ясно.

Следующая шлока: траигунйа-вишайа-веда нистраигунйо бхаварджуна нирдвандво нитйа-саттва-стхо нирйога-кшема атмаван Веды, Веда. Веда означает книгу знаний. Книга знаний… В соответствии с климатом, в соответствии с населением, в соответствии со страной имеются различные книги знания. Так, в Индии книга знания воспринимается как Веды, ведическое знание. В европейских и американских странах книга знания принимается как Ветхий Завет и Новый Завет. Аналогично, среди магометан книгой знания признан Коран. Но что это за книга знания, религиозное писание?

Религиозное писание предназначено для обучения вас той концепции жизни, что вы – душа и ничего более. Они ограничивают вашу телесную деятельность определенными условиями. Это называется моралью. Как, например, в вашей Библии имеется десять заповедей.

Десять заповедей. Что это за заповеди? Чтобы урегулировать вашу жизнь. Потому что без регулирования вы не сможете… Поскольку мы должны контролировать тело, чтобы достичь высшего совершенства. Если мы не следуем никаким регулирующим принципам, как мы сделаем нашу жизнь совершенной? Эти регулирующие принципы могут немного, немного отличаться в моей стране от вашей страны или в моих Ведах от вашей Библии, но это неважно. Это делается согласно времени, обстоятельствам и состоянию ума населения. Но существует регулирующий контроль. Человеческое общество не считается цивилизованным до тех пор, пока члены общества не следуют какому-то регулирующему контролю. Граждане всей страны, Америки или какой-либо другой, придерживаются регулирующих принципов. Без регулирующих принципов вы не сможете добиться прогрессивного развития страны, народа или граждан. Аналогично, здесь говорится: траигунйо-вишайа-веда нистрайгунйо бхаварджуна: «Арджуна, Веды или писания предназначены для регулирования трех гун природы. Но если ты хочешь утвердиться в своем, я хочу сказать, чистом…»… отождествлении этого тела. Господь Кришна говорит: бхогаишварйа-прасактанам тайапахрта-четасам вйавасайатмика буддхих самадхау на… Бхога означает наслаждение тела.

Каждый желает наслаждаться. Кто не хочет наслаждаться? Но достижимо ли это? Нет. Почему наслаждение недостижимо? Без чистой жизни… чистой природы… Мы хотим, чтобы наслаждение было, естественно. Это не противоестественно. Но процесс наслаждения…

Поэтому мы не получаем полного удовлетворения от материального наслаждения. Наслаждение принадлежит вам по праву, потому что вы – душа. Душа. Природа души состоит из трех частей: наслаждения, вечности и знания. Душа исполнена знания, исполнена счастья и нетленности, а не так, что это знание… Предположим, что мы накопили много знаний. Кто-то химик, кто-то политик, кто-то метафизик, кто-то художник, а кто-то еще что-то. Каждый знает что-то обо всем и все о чем-то. Это знание. Но какого бы знания вы ни добились, как только вы покидаете тело, все знание исчезает. Только представьте, в прошлой жизни вы были человеком великих познаний, но в этой жизни вам с детства приходится ходить в школу, колледж и набираться знания. Знание, которым вы обладали в прошлой жизни, теперь забыто. Поэтому мы ищем вечного знания, но эта вечность знания не возможна в этом временном теле. Мы должны понять это.

Бхогаишварйа. Мы наслаждаемся, мы хотим наслаждаться жизнью, но инструмент для наслаждения не подходящий. Мы думаем о наслаждении посредством тела. Но телесное наслаждение – это не мое наслаждение. Оно искусственное. Если вы хотите держаться за искусственное наслаждение жизнью, то вы не сможете наслаждаться или не сможете подняться до вашего естественного положения вечного наслаждения. Поэтому Господь Кришна говорит, бхогаишварйа-прасактанам тайа апахрта-четасам. Апахрта-четасам, тот, чей ум и разум сбиты с толку ложным наслаждением, для него деятельность в чистом сознании, вйавасайатмика буддхих, «Я – не это тело»… Мы говорили, что «Я – не это тело, я чистое сознание. Я – чистая душа».

Итак, мы должны действовать так, чтобы полностью избавиться от телесной концепции жизни и пребывать занятым в чистом сознании. Мы говорим об этом. Господь Кришна говорит: «Те, кто пленен этим ложным наслаждением, телесным, бхогой…» Наше наслаждение бхогой значит – посредством тела. Но тело – это мое болезненное состояние. Как больной человек не может наслаждаться жизнью… Как это возможно? Возьмем, например, человека, страдающего желтухой. Вы можете проверить это на практике. Если человек… Найдите человека, страдающего желтухой. Дайте ему кусочек сахарного леденца и попросите съесть. Он скажет: «это горько». Он не захочет есть эти сладости. Поскольку его состояние болезненно, он не может на самом деле наслаждаться сладостью леденца. Но когда он выздоровеет, придет в здоровое состояние, если вы дадите ему леденец, он скажет: «О, это очень сладко, очень хорошо». Один и тот же леденец в зависимости от условий жизни имеет разный вкус. И пока мы не излечимся от болезни ложной концепции жизни, мы не сможем ощутить никакого вкуса. Мы не сможем почувствовать вкуса к чему-либо. Горький вкус. Мы будем ощущать вкус горечи. Даже Махатма Ганди… я читал о его жизни. В день, когда его убили, он не знал утром, что вечером его убьют. Но, будучи великим человеком, он получал множество писем, множество поздравлений, множество осуждений. Вы не знаете. В конце своей жизни Ганди был настолько разочарован жизнью, что всегда хотел… он говорил своим секретарям и спутникам: «Если бы ко мне пришла смерть, я был бы доволен». Такой великий человек. Одним из практических затруднений было то, что он не мог спокойно спать, частично из-за своей большой занятости, а частично из-за беспокойств, приносимых людьми.

Куда бы он ни пошел, собирались тысячи и тысячи людей и кричали:

«Махатма Ганди ки джайа». Даже в середине ночи, в двенадцать часов ночи, когда он ехал на трамвае и трамвай останавливался на промежуточной остановке, и люди узнавали и собирались: «Махатма Ганди – ки джайа». Я сам это видел. Если он походил через толпу, он затыкал себе уши. Его мозг был чрезмерно перегружен этим звуком: «Махатма Ганди – ки джайа». Люди думали, что они прославляют Махатму Ганди, но этот возглас убивал Махатму Ганди.

Как вы знаете, есть английская поговорка: «То, что игра для тебя, – смерть для меня». Таково положение здесь. Даже если вас прославляют, вы все равно не можете наслаждаться. Вы не сможете наслаждаться. Чем угодно, любым положением. Поскольку эта ложная концепция телесного существования представляет собой болезненную форму моей природы, я не могу наслаждаться. Пациент, который страдает от какой-то болезни, неспособен наслаждаться, но если он наслаждается через силу, то его жизнь подвергается риску. Он становится более уязвимым. Конечно, я знаю, что в вашей стране нет таких болезней, как тиф, но в Индии есть заболевание, которое называется тифом. Тиф – это кишечное заболевание. При этой болезни строго запрещена любая твердая пища. Сначала двенадцать или четырнадцать дней, затем двадцать один день, затем сорок один день и так до шестидесяти. Человек живет только на воде с глюкозой. Вот и все. Остальное для него опасно. Если тифозный пациент захочет съесть что-то твердое, и если кто-то из сострадания даст ему твердую пищу, то он умрет, потому что в этих условиях он не может наслаждаться. Ему наслаждение запрещено. Поэтому, в нашем болезненном состоянии телесной концепции жизни, если мы наращиваем наше так называемое наслаждение, наслаждение тела, тогда мы все больше и больше запутываемся в обусловленной жизни материального существования. Если вы действительно хотите освободиться от материального существования и страданий материального бытия, то вы должны свести к минимуму телесные наслаждения. Мы должны свести к минимуму. Так же как больному человеку дают немного жидкой пищи. Ему запрещено… Ему запрещено принимать любую пищу, потому что любая пища осложнит его болезнь, но все же, потому что он должен как-то жить, ему дают воду с глюкозой, немного ячменной воды, немного фруктового сока, немного. Это также вопрос психологии. Пациент может думать: «Я что-то ем. Я ем, и меня не рвет. Я ем». Это имеет психологический эффект. В то же время легкая пища, фруктовый сок или раствор глюкозы легко переваривается, так что не приносят вреда.

Аналогично, мы должны… Наша нынешняя жизнь – это болезненное состояние, и если мы хотим вылечить болезнь повторяющихся рождения и смерти, то мы должны ограничить наше телесное наслаждение, потому что мы не можем наслаждаться. Это лишь так называемое наслаждение. На самом деле мы не можем наслаждаться этим болезненным состоянием этого тела. Наслаждение, настоящее наслаждение означает, что оно непрерывно. В Махабхарате есть стих.

Раманте йогинах ананте. Йогинах, йоги или спиритуалисты. Йоги означает спиритуалисты. Основной смысл слова «йог» – это спиритуалист, который старается избавиться от материального состояния жизни и пытается возвыситься на духовный уровень. Йоги могут быть разного типа, и метод или процесс духовного осознания может отличаться. Ваш процесс или мой процесс могут немного отличаться друг от друга, но это не существенно. Главное, что ваша цель – тоже духовное осознание. В основном есть три класса спиритуалистов.

Джнани, йоги и бхакты. Джнани означает тех, кто пытается осознать духовное «я» посредством метафизических и философских измышлений. Они называются джнани. А йоги – те, кто пытаются осознать духовное «я» с помощью медитации и контроля чувств. Йога индрийа-самйамах. Эта медитация хатха-йоги означает, что наши чувства заняты разнообразной деятельностью, и гимнастика хатхайоги – это процесс концентрации ума на Параматме, Сверхдуше.

Это означает, что процесс хатха-йоги рекомендован для тех, кто слишком телесно обусловлен. Бхакты – это преданные. Объективно, духовная цель познается в трех различных фазах: Брахман, Параматма и Бхагаван. Брахман – это безличная концепция Всевышнего. Так что джнани, идущие путем философских измышлений и метафизического анализа, постигают безличный Брахман. Те, кто медитируют в процессе йоги, достигают аспекта Параматмы или Сверхдуши.

А преданные достигают Верховной Личности Бога.

Так, согласно Бхагаватам, Верховная Личность Бога – это высшая цель. Аспект Параматмы – это частичное проявление. Как это так? Так же как солнце. Солнце – это главная планета и оно отражается в каждом водоеме. Если вы возьмете тысячи и миллионы горшков с водой, то в каждом горшке вы обнаружите отражение солнца.

Таково восприятие Параматмы. А восприятие Брахмана подобно солнечному свету. Солнечный свет вездесущ. Солнечный свет есть повсюду, но все же, солнечный свет не столь важен. Важен солнечный шар. Аналогично, Бхагаван, Верховная Личность Бога, когда человек постигает излучение Его тела, это концепция Брахмана. Когда человек осознает Его отражение в каждом, ишварах сарва-бхутанам хрд-деше ‘рджуна. Бог в сердце каждого. Как и отражение солнца в горшке с водой. Так и мы подобны горшкам, и Бог отражается в наших сердцах. Это материальный пример. Но между Богом и отражением Бога нет различия. Между Богом и телесным излучением Бога нет различий, адвайа-джнана, они вне двойственности или относительного мира. Они относятся к абсолютному миру. Так что нет различия между Богом, Брахманом и Параматмой. Любой аспект осознания приведет человека к духовной жизни. Но если сравнивать, то сначала идет осознание Брахмана и более высокое осознание Параматмы, а высшее осознание – это Бхагаван.

Итак, Бхагаван – это настоящий наслаждающийся. Он – подлинный наслаждающийся. Вы найдете в Бхагавад-гите: бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам. Господь говорит: «Я – наслаждающийся. Что бы ни делалось, Я наслаждаюсь этим. Я – владелец». Бхога означает наслаждение. Подлинный наслаждающийся – это Всевышний Господь. Мы – не наслаждающиеся. Приведем грубый пример. Поскольку у нас есть чувства в материальном мире, мы сможем понять этот пример. Например, муж и жена. Муж называется наслаждающимся, пурушей. Пуруша – мужчина. Мужчина называется пурушей. А жена называется стри. Стри означает женщину. Стри подразумевает пракрти. Пракрти означает то, что наслаждает. Субъект и объект. Но на самом деле муж и жена разделяют наслаждение между собой. В этом нет отличия. Когда есть подлинное наслаждение, нет разделения, муж наслаждается больше или жена наслаждается меньше. Когда есть наслаждение, подобного разделения не существует. Это грубый пример, но все же разделение есть. Муж называется наслаждающимся, а жена называется наслаждающим. Муж называется господствующим, а жена подчиненной.

Конечно, у нас в Индии, в индуистской концепции жизни, женщина, согласно писанию Ману-самхита, всегда находится под защитой.

Женщине никогда не дается независимость. В детстве ее защищает отец, в молодости ее защищает муж, а в старости ее защищают сыновья. Такова концепция. Женщины, коровы, брахманы и дети – они подлежат абсолютной защите. Такова ведическая концепция. Им всегда должна оказываться полная защита. Дети, женщины, брахманы и коровы считаются невинными. По закону государства, женщина, ребенок, брахман и корова считаются невинными. Их никогда не привлекают к суду. Таков индуистский закон. Вся идея состоит в том, что мы, живые существа, – не наслаждающиеся; мы – наслаждающие.

Бог. Бог распространил Себя во многих и среди этих многих – мы. Мы, я, вы, каждый из нас, все мы экспансии Всевышнего Господа. Эко баху шйама. Бог пожелал: «Я стану многим. Я стану многим». Зачем Ему становится многим? Бог – один и неповторимый, но Он, по Своей собственной сладостной воле, стал многим. Почему Он стал многим? Он стал многим, чтобы наслаждаться, поскольку, не став многим, никто не сможет наслаждаться. Вот, например, я говорю здесь. Вы, пятеро джентльменов и леди, присутствуете здесь.

Мы наслаждаемся этими темами. Но если бы здесь собралось пятьсот человек, наслаждения было бы больше. А если бы здесь никто не сидел, а только я говорил бы, то не было бы никакого наслаждения.

Наслаждение подразумевает разнообразие. Без разнообразия, без множества, не было бы речи о наслаждении. Такова изначальная идея наслаждения. Так, Бог стал многим.

Бог стал многим ради Своего наслаждения, потому что Он – наслаждающийся. Мы – не наслаждающиеся; мы – наслаждающие. Мы должны знать наше естественное положение, что мы – не наслаждающиеся; мы – наслаждающие. Как только мы убедимся в этом… И наслаждающийся и наслаждающий должны обладать сознанием. Как муж и жена. Муж – наслаждающийся, жена – наслаждающая, но оба они обладают сознанием. Но сознание наслаждающего подчинено сознанию наслаждающегося. И хотя высшее сознание – это наслаждающийся, а мы – наслаждающие, но наслаждение одинаково ощущается, когда оно есть. Наше наслаждение может быть совершенным, когда мы участвуем в наслаждении Бога.

Потому что Он – наслаждающийся. Чем больше мы заняты в… наслаждении Всевышнего Господа, тем больше мы наслаждаемся. Отдельно мы не сможем наслаждаться. Мы должны сотрудничать.

Мы должны сотрудничать с верховным наслаждающимся; тогда наше чувство наслаждения будет полным. Другой пример. Это тело – целое. Тело имеет много частей: руки, ноги, глаза, уши, бороду, много всего. Но эти части тела не могут наслаждаться отдельно от тела. Эта рука, отрезанная от тела, бесполезна. Нет наслаждения. Но рука, пока она вместе с телом, получает все наслаждение чувств, касание. Чувство касания, наслаждение руки может быть доступно, когда рука связана с телом. Если тело… Если руку отрезать от тела, то особое наслаждение руки, касание, не может быть получено.

Бхагавад-гита 2.46-47.

Нью-Йорк, 28 марта, 1966 г.

Прабхупада: Спасибо большое. Санкиртана, которую мы сейчас провели, это вибрация трансцендентного звука. Это поможет нам в очищении пыли, которую мы накопили на поверхности нашего ума.

Все дело – в непонимании. Мы, как чистая душа, чистое сознание, стоим в стороне от материального осквернения. Но из-за долгого пребывания в материальной атмосфере, мы накопили большой и толстый слой пыли на уме. Как только пыль удалится, мы сможем увидеть себя, каковы мы есть. На протяжении нескольких последних дней мы обсуждаем наше естественное положение, меня, вас – души, чистой души. Мы говорили, что чистая душа отделена от материального тела. И мы можем понять состояние души по присутствию сознания. Господь говорит: авинаши ту тад виддхи йена сарвам идам татам. Вы можете понять, кто вы есть. Вы присутствуете во всем своем теле. Вы присутствуете во всем своем теле. Когда бы вы ни попытались уколоть свое тело, вы почувствуете боль в этой части тела или в той части тела. Но болевое ощущение прекратится, как только сознание покинет тело. Мертвое тело, в котором нет сознания, мертвое тело не почувствует ничего, даже если его резать ножом, потому что сознание покинуло его. Поэтому не очень трудно понять: «Я – сознание. Я – не это материальное тело». Мы все это обсуждали. Теперь, что касается писаний, то существуют различные писания по всему миру в цивилизованном обществе, но Бхагавадгита, как говорит Господь: «Суть всех писаний, чтобы понять свое естественное положение». Вот и все. Все ритуалы… мы не должны останавливаться на ритуалах или формулах… Конечно, на предварительных стадиях нам требуются формулы религиозных писаний. Но мы должны знать, что вся идея нацелена на то, чтобы понять наше подлинное положение. Такова вся суть всех писаний. В Бхагавадгите это очень хорошо описано: йаванартха удапане таван самплутодаке, таван сарвешу ведешу брахманасйа виджанатах. Брахманасйа виджанатах. Тот, кто знает природу души, зовется брахманом. Потому что душа – это Брахман. Душа – не материя. Тот, кто знает природу души, зовется брахманом. Мы уже обсуждали вопрос, что брахман не обозначает некий определенный класс или рождение в определенной стране. Брахман означает того, кто знает положение души или природу души. Он – брахман. Так же как человек, сведущий в медицине. Его называют медиком или врачом. Не важно, родился ли он в Индии, в Америке или где-то еще, белый он или черный. Это не важно. Он должен иметь квалификацию медика, и его называют врачом. Аналогично, Бхагавад-гита также принимает брахманическую культуру. Брахманическая культура означает общественное положение, при котором каждому помогают возвыситься до высшего положения понимания положения и природы души. Такова должна быть цель человеческого общества. Человеческое общество – это не общество животных. Разница между обществом животных и человеческим обществом состоит в том, что человек, кем бы он ни был, может, если его научить, понять свое истинное положение, что он – не это тело, но чистое сознание; он – душа. Но в обществе животных, каким бы большим животное ни было, львом, тигром или слоном, или другим большим животным, оно не может узнать о природе души, хотя тоже имеет душу. Низшее животное тоже обладает сознанием. Оно – тоже душа. Но, к сожалению, оно лишено возможности, телесной способности развитого разума, посредством которого оно смогло бы понять, что оно из себя представляет.

В этом разница между человеком и животным. Если человеческое общество не заботится о понимании этого фактического положения души или сознания, оно не лучше общества животных. Да.

Таково мнение Вед. Ахара-нидра-бхайа-маитхунам ча саманйам этат пашубхир наранам, дхармо хи тасйа эко хи вишешо дхармена хинах пашубхих саманах. Ахара означает еду, нидра – сон, бхайа означает страх, а маитхуна означает половое сношение. Эти четыре принципа жизни присущи царству животных и царству людей. Но человеческое тело отличается от тела животного в том отношении, что в человеческом обществе есть религия. Религия. Обычно мы понимаем это как религию. Религия – это культура души. В разных странах может быть разный путь понимания, но вся идея – постичь душу. Дхармена хинах пашубхих саманах. Если человеческое общество не очень стремится постичь подлинное положение души и сознания, то оно не лучше животных. Таково мнение Вед, и это на самом деле так. Наше развитое сознание, наша развитая жизнь должны быть использованы в этой человеческой форме жизни, чтобы постичь: «Кто я». Вся беда человеческого общества в том, что оно забыло о естественном положении своего «я». Мы уже обсуждали все эти пункты на предыдущих встречах, но поскольку у нас сегодня появилось несколько новых друзей, леди и джентльменов, поэтому я даю вам обзор прошедших встреч. Сегодня мы должны учитывать, что просто теоретического знания, что «Я – сознание», не достаточно, потому что состояние сознания – это деятельность. Деятельность.

Мое тело деятельно. Я говорю с вами. Вы слушаете меня. мы… только что мы все вместе воспевали санкиртану. Почему? Потому что присутствует сознание. Если бы у вас или у меня не было сознания, то я не смог бы воспевать, вы не смогли бы слушать, или вы не смогли бы воспевать, а я не смог бы слушать. Поэтому состояние сознания – деятельность. Деятельность. Философия… В мире много философий. В частности, философии, которые призывают к атеизму, считают, что сознание порождено материальным соединением, а когда сознание уходит, это означает, что материальное соединение не может терпеть или порождать что-либо. Они выдвигают подобные теории. Но что касается нас, ведическая литература или Шримад Бхагавад-гита принимает другую теорию. Сознание вечно. Сознание вечно, и сознание – это признак души. Душа вечна, когда душа принимает прибежище в материи, тогда материя развивается, а не так, что комбинация материи может породить сознание. Это невозможно.

Если бы это было возможно, тогда множество великих ученых и множество научных лабораторий, особенно в западных странах, в Европе и Америке… Но никто не сможет породить ни единого живого существа в научной лаборатории. Это невозможно. Вы можете породить большие, сложные машины, но не сможете породить водителя машины. А без водителя все машины бесполезны. Все машины бесполезны. Ребенок может увидеть на улице, как красивый автомобиль едет с большой скоростью. Он замирает в удивлении: «Как автомобиль едет без лошади?» Я имею в виду тех, кто никогда не видел машин. Как, например, в Индии… Конечно, я слышал эту историю от моего профессора, когда я изучал логику в школе. И мой профессор, д-р Пурначандра Сена, привел такой пример. Я все еще помню, что когда была проложена первая железная дорого от Ховры до Бурдвана, длиной 64 мили во времена британцев, скажем, двести лет назад, пахари по обеим сторонам дороги смотрели на проходящий паровоз с изумлением: «Ох!» Эта история была рассказана в связи с разделом о гипотезе. В логике есть такой раздел – гипотезы. Итак, некто предполагает, что «В машине должна быть лошадь. Иначе она не поедет». Поскольку они по опыту знают, что ничто не может двигаться без лошади, выдвигается гипотеза: «В двигателе должна быть лошадь. Иначе не поедет». Аналогично, машина, насколько бы замечательной она ни была, если нет лошади, или хотя бы водителя, не сможет двигаться. Она не сможет двигаться. Весь мир движется благодаря соединению материи и духа. Вот и все. Весь материальный мир. Так же как и тело движется благодаря моему присутствию в нем как души, аналогично – и это очень легко понять – все космическое проявление действует благодаря присутствию Высшей Души, которую мы называем Богом, Сверхдушой, Параматмой или Бхагаваном. Как мы это называем, не имеет значения. Но вы должны понять, что без присутствия души тело не сможет двигаться, аналогично, весь материальный мир, космическое окружение движется благодаря присутствию Сверхдуши.

Вы найдете в Бхагавад-гите, что индивидуальные души – это неотъемлемые частицы Сверхдуши. Мы связаны со Сверхдушой вечными взаимоотношениями. Мы имеем вечные отношения с Высшей Душой качественно. Качественно, но не количественно. Мы качественно едины с Всевышним. Так же как капля океанской воды качественно равна всей массе воды в океане. Вода в океане соленая, и капля океанской воды, если вы попробуете ее на вкус, вы обнаружите, что она тоже соленая. Так что химический состав воды, будь то капля или огромная масса, одинаков. Но капля океанской воды никогда не сравняется со всей массой воды в океане. Такова наша позиция. Мы качественно, но Бог… аналогично, по качеству мы такие же, химически, по природе или качественно. Но мощь Бога и моя мощь отличаются. Подобно тому, как вода океана может вызвать хаос, но это невозможно для капли воды.

Аналогично, есть различие между мной и Богом. Мы – мельчайшие частицы, подобно солнцу и солнечным лучам. Солнечный свет, лучи тоже состоят из молекул некоего светящегося материала.

Светящийся материал… Солнечное сияние не отличается от солнца, но в то же время, солнечный свет – это не солнце. Это называют одновременным единством и различием. Это философия, следует сказать, распространялась Господом Шри Чаитанйей Махапрабху, ачинтйа-бхедабхеда, «одновременное единство и различие». Теперь, чтобы поддержать нашу позицию… Теоретически мы понимаем, или должны понимать, что «Я – не это тело, но сознание, чистая душа», это наше теоретическое… Не теоретическое, а практическое. Каждый может это понять. И здравомыслящий человек сможет понять, что «Я – не это тело; я – душа». Сейчас мы придерживаемся этого убеждения, и нам нужно действовать так. Иначе, я уже объяснял вам: ребенок очень склонен играть. Но если вы хотите дать ему… Если вы хотите прекратить бесполезную деятельность и остановить его, то вы должны дать ему хорошее занятие. Если вы просто остановите ребенка, сказав: «Не играй», с помощью угроз или как-то еще, вы сможете остановить его искусственно на некоторое время, но как только у него появится возможность, он снова будет играть. Вы должны дать ему какое-то хорошее задание, чтобы он мог заинтересоваться и заниматься этим хорошим делом, вместо того, чтобы впустую тратить свое время на игру или бесполезную деятельность. Аналогично, сознание активно. Чтобы пребывать на уровне сознания, если вы не дадите занятие сознанию, оно естественно будет действовать с помощью тела. Мы должны действовать так, чтобы… в настоящее время я нахожусь в этом теле. Мы должны извлечь пользу из плохой сделки. Мне не требуется тело. Так или иначе, я ввергнут или заключен в материальное тело. Все мои страдания проистекают из тела. Поэтому вся цель человеческой жизни – избавиться от материального тела и переместиться в духовную жизнь. Чтобы достичь этой цели жизни, мы должны начать профессиональную духовную жизнь, профессиональную духовную жизнь.

Об профессиональной духовной жизни говорится в Бхагавад-гите.

Карманй эвадхикарас те ма пхалешу кадачана на карма-пхала-хетур бхур ма те санго ‘стй акармани. Карма. Карма означает деятельность. Не следует думать, что «Поскольку – я не это тело, то я должен прекратить деятельность», нет. Вы не можете прекратить деятельность. Если вы прекратите деятельность, то праздный ум будет кузницей дьявола. Нет. Мы должны действовать. Поэтому Господь говорит: «Суть деятельности на духовном уровне такова, что у тебя есть право действовать. У тебя есть право действовать согласно твоему положению». Но, карманй эвадхикарас те ма пхалешу кадачана: «Но ты не должен желать насладиться плодами своей деятельности». Таков способ. Вы не должны желать наслаждаться плодами деятельности. А если я хочу насладиться плодом своей деятельности, то, что из этого получится? Предположим, я – бизнесмен. В этом году я получил прибыль в десять миллионов долларов. И вы хотите сказать, что я не должен наслаждаться таким огромным количеством денег? Я должен их выбросить? Ох. Да. Бхагавад-гита говорит, что ма пхалешу кадачана: «Ты не сможешь воспользоваться плодами своего труда». Тогда, если я делаю это, то, что же это получается? Он говорит: ма карма-пхала-хетур бхур: «Не будь причиной своей деятельности. Иначе ты будешь связан откликом своей деятельности.

Не будь причиной своей деятельности. Иначе ты будешь связан последствиями своей деятельности. Не будь причиной, тогда последствия не затронут тебя». Ма карма-пхала-хетур бхур ма те санго ‘стй акармани. А если вы говорите: «Лучше я ничего не буду делать», нет, это тоже не позволено. Вы не можете перестать действовать; в то же самое время, вы не сможете воспользоваться плодами своей деятельности. А если вы думаете: «О, я не буду…».

Как, например, в Индии один мой друг по бизнесу продавал мои книги. Он говорил: «Мы не собираемся создавать какой-то огромный бизнес в этом году, потому что если мы сделаем бизнес, прибыль возрастет. Все заберет правительство на налоги. Мы прекратим работу, чтобы получить больший бизнес». Таково положение, поскольку наш ум настолько склонен наслаждаться, что если я не смогу наслаждаться плодами своей деятельности, то мне станет неинтересно. Возможно, вы знаете это. Есть английская поговорка: «собственность превращает песок в золото». Человек, работающий для себя, о, он сможет превратить песок в золото, но человек, работающий на других, не способен на это. Он будет медлить. Он будет медлить, потому что цель такова: «Зачем мне трудиться так тяжело? Было бы лучше…» Так же как и мой друг по бизнесу говорил мне: «Зачем нам трудиться так тяжело и получать большую прибыль? Все заберет правительство». Но здесь Господь говорит: «ты не сможешь ни прекратить свою деятельность, ни наслаждаться плодами своей деятельности».

Это деятельность на духовном уровне. Мы сейчас должны понять это очень четко. Прежде всего, Он говорит: карманй эвадхикарас те. Каждый занимает определенное положение, и, согласно его положению, имеется определенная деятельность. Эта система действует по всему миру. Согласно Бхагавад-гите, разделением… Не согласно Бхагавад-гите, а согласно ведической концепции жизни, человеческое общество делится на четыре части, в соответствии с качеством деятельности. В Бхагавад-гите мы тоже найдем: чатурварнйам майа срштамгуна-карма-уибхагашах. Кастовая система, чатур-варнйам… Вы, возможно, слышали об индийской кастовой системе. Эта кастовая система естественна. Разумеется, в Индии это традиционно, но кастовая система имеется по всей вселенной, даже в сообществах животных. Разделение на касты делается по качествам и деятельности. Качествам и деятельности. «Качество» означает качество материальных гун природы. Есть три качества, которые движут материальным миром: качество благости, качество страсти и качество невежества. Те, кто пребывают в качестве благости, называются брахманами. И их признаки также упомянуты в Бхагавад-гите.

Я дам вам описание этой системы. Те, кто пребывают в качестве благости, называются брахманами. Качество благости простирается по всей вселенной. Тот, кто пребывает в этом качестве, – брахман. А тот, кто пребывает в качестве страсти, называется кшатрием. Те, кто пребывают в смеси качеств невежества и страсти, называются вайшйами, или торговым сословием. А те, кто пребывают в качестве невежества, называются шудрами, или рабочим классом. Таким образом, разные классы и разные касты имеются по всему миру.

Вы можете называть это кастами, или разделением труда или разделением общества. Эти четыре составные части есть во всей вселенной: класс интеллигенции, административный класс, производительный класс и рабочий класс. Интеллигенция имеет свои обязанности. Административный класс тоже наделен определенными обязанностями. Аналогично, торговому сословию отведена своя деятельность. А рабочему классу отведена лишь одна роль – служить другим. Вот и все. Поскольку они не могут делать что-то независимо, поэтому они должны выполнять служение высшим классам, административному, торговому классу или классу интеллигенции, и получать жалованье. Господь Кришна говорит: «Согласно своим качествам, ты должен выполнять свой долг». По наследству или по собственному выбору, ты можешь получить обязанности. Но нет речи о том, что кто-то должен лениться. Нет. Если вы принадлежите к классу интеллигенции, то вы должны обладать интеллигентным качеством труда, например, вы должны стать ученым, политиком, вернее не политиком, а философом. Вы должны быть религиозны или заниматься любым видом интеллигентного труда. Вы должны заниматься этим, если вы на самом деле интеллигент, если вы принадлежите к классу интеллигенции. Если вы принадлежите к административному классу, то вы должны заниматься политикой, быть избранным мэром, президентом или кем-то еще, и трудиться соответственно. А если вы принадлежите к торговому сословию, то вы должны заниматься бизнесом и производить зерно и продавать его. Это ваш бизнес. В Бхагавад-гите вы найдете, что торговое сословие… Что собой представляет торговое сословие? Крши-го-ракшйа-ваниджйам ваишйа-карма свабхава-джам. Вайшйа означает торговое сословие. Оно предназначено для оказания защиты животных, производства зерна и его продажи. Вот и все.

Поскольку раньше не было промышленности – люди в основном зависели от сельского хозяйства – торговое сословие обычно производило зерно и продавало его, и их обязанностью была защита коров. Как царю доверяют защиту жизни граждан, аналогично, классу ваишйев или торговому сословию, доверялось защищать жизнь коров. Почему именно корову следует защищать? Потому что молоко – это основная пища для человеческого общества, поэтому защита коров – это долг человеческого общества. Такова концепция ведической литературы. Господь говорит: карманй адхикарас те: «Ты должен трудиться согласно качествам и занимаемому положению.

Ты не сможешь перестать трудиться. Но ты не должен наслаждаться плодами». Другими словами, это концепция духовного коммунизма.

Духовного коммунизма. Как, например, в коммунистических странах в центре стоит государство. Нет частных собственников, но каждый является членом государства и все, что он добывает, идет государству.

Насколько я знаю, такова коммунистическая идея. А здесь, если мне не дано получать результаты моего труда или деятельности, тогда кому они достаются? Кто будет наслаждаться ими? Это концепция духовной жизни. Это означает, что все, заработанное вами, должно отправляться в центральную точку. Центральная точка – это Бог. Вместо того чтобы ставить в центр нечто ограниченное, если вы поставите в центр Бога и если вы трудитесь ради Него, и думаете, что это должно доставлять удовольствие Всевышнему Господу, то ваша духовная жизнь налажена. Тогда ваша духовная жизнь налажена. Поскольку вы… Вас не отговаривают производить, но все произведенное вами, все плоды вашего труда должны кому-то достаться.

И кто этот «кто-то»? Если вы не наслаждаетесь, то кто наслаждается? Это означает, что это достается каждому через центральную точку Бога. Как, например, государство взимает с вас налоги. Это налоги распределяются. Налоги. Налоги распределяются по всему государству. Вы вкладываете налоги в государство, и оно распределяет их по всей стране, аналогично, если ваши плоды предложены Всевышнему Господу, то ваши плоды достаются всем. Центральная точка. Это духовное государство. Как это сделать? Если вы говорите:

«Где Бог? Где Бог, которому предлагать плоды?» Ответом на это служит преданное служение. Преданное служение. Если вы занимаете ваши деньги для служения Господу, это означает, что вы предлагаете их Господу, для служения Господу. Что это за служение? Что такое служение Господу? Служение Господу… Что касается Бхагавад-гиты, Господь говорит: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата абхйуттханам адхармасйа тадатманам сриджамйахам: «Когда бы процесс религии ни приходил в упадок, в это время Я воплощаюсь и прихожу на землю». Так оно и есть. Так оно и есть. Вся материальная природа работает под наблюдением Всевышнего Господа. И когда бы ни возникало какое-то беспокойство, чтобы очистить ситуацию, иногда приходит наказание или Господь приходит Сам, или иногда Он посылает своего представителя, а иногда Он оставляет какие-то книги или знания. Таким образом, Бог делает со Своей стороны все, чтобы наставлять нас на путь истинный. Этот процесс идет.

Как, например, у вас в христианстве. Господь Иисус Христос провозгласил, что он пришел от Бога как сын божий, чтобы позвать обратно к Богу, домой. Такова его миссия. Каждый реформатор или великий религиозный лидер, или Сам Бог приходит на землю, чтобы позвать обусловленные души обратно к Богу, обратно в царство Бога.

Таков смысл воплощения. В наше время… Не в наше время. Практически всегда, люди из-за материального контакта забывают о своих взаимоотношениях с Всевышним Господом, свое естественное положение.

То, что мы заработали, если не все, то, по крайней мере, часть нашего дохода мы занимаем в служении Господу для распространения учения сознания Бога, то есть, занимая нашу плодотворную деятельность, плоды нашей деятельности в служении Господу. И еще одно, если мы хотим развивать нашу духовную жизнь, то есть определенные формулы. Определенные формулы означают, что мы не должны брать себе больше, чем нужно. Мы не должны брать больше, чем нам нужно. Мы не должны пренебрегать тем, что нам действительно нужно, но в то же время мы не должны накапливать больше, чем нужно. Есть шесть формул. Есть шесть формул духовной жизни, благоприятных и неблагоприятных. Если мы следуем этим шести формулам, то наша духовная жизнь постепенно будет развиваться. А есть шесть формул, если мы следуем им, то наша духовная жизнь будет приходить в упадок. Для обоих путей есть шесть формул.

Я могу представить вам эти шесть формул. Прежде всего, благоприятные формулы: утсахад дхаирйат нишчайат тат-тат-кармаправартанат сато врнттех садху санге шадбхир бхактих прасидхйати. Утсахат. Утсахат означает, что вы должны быть большим энтузиастом, чтобы «В этой жизни, в человеческой форме жизни, я должен довести мое духовное сознание до совершенства или сознания Бога, чтобы в следующей жизни не получить материального тела». Это называется утсахат. Утсахат означает, что вы полны энтузиазма. Как, например, человек полон энтузиазма, чтобы «В этой жизни я должен накопить десять миллионов долларов в банке», и выполняет свою работу с большим энтузиазмом, аналогично, мы должны иметь подобный энтузиазм, чтобы «В этой жизни, в человеческой форме жизни, я должен сделать свою духовную жизнь настолько совершенной, чтобы после оставления тела не приходить снова в материальный мир». Это называется утсахой, энтузиазмом.

Утсахад дхаирйат. Дхаирйа означает терпение. Терпение. На пути нашей духовной жизни может быть множество препятствий, но мы должны терпеливо идти вперед.

Мы не должны быть неуверенными. Утсахад дхаирйат нишчайат. С уверенностью, что «Поскольку я следую…» например, Бхагавад-гита – книга стандартов духовной жизни. Если не Бхагавад-гита, то возьмите Библию или Коран, что вам угодно. Там есть некие формулы ведения духовной жизни. Нужно быть уверенным, что «Поскольку я следую стандартному методу, то моя духовная жизнь реально придет к совершенству». Мы должны иметь эту уверенность.

И это так на самом деле. Утсахат, сначала энтузиазм, затем терпение, а затем, третье, с уверенностью, нишчайат. Утсахад дхаирйат нишчайат тат-тат-карма-правартанат. Одного лишь энтузиазма недостаточно. Мы должны следовать предписанной здесь формуле.

Мы должны применить ее в нашей жизни. Утсахад дхаирйат нишчайат тат-тат-карма-правартанат сато врттех. И мы должны быть, наше вртти, наша профессия, наше занятие, должно быть очень чистым. Нечистая деятельность не сможет привести меня к духовному возвышению. Вы найдете в Бхагавад-гите, что Бога описывают: парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван. Павитрам означает «чистейший». Бог – чистейший. И пока мы не станем чистейшими, мы не сможем достичь Бога. Поэтому говорится сато врттех. Наш род деятельности, наше вртти, должно быть очень чистым, праведным. Сато врттех и садху-санге. Последнее слово очень важно и означает, что всей этой деятельностью можно заниматься в общении с подобными личностями. Мы должны общаться с теми, кто идет по пути духовного совершенства. Мы должны общаться с таким обществом, в котором мы смогли бы… Например, мы проводим эти занятия. Это называется сат-санга. Мы не обсуждаем здесь политику или что-то для чувственного наслаждения. Мы обсуждаем темы из Бхагавад-гиты о положении души, о том, что есть Бог, о наших отношениях с Богом. Это называется сато вртти, сат-санга.

Сат-санга означает общение с добрыми людьми, которые занимаются, если и не на сто процентов, но, по крайней мере, посвящают определенную часть своей жизни духовному осознанию.

Итак, эти шесть аспектов необходимы для развития в духовной жизни. Аналогично, есть также и другие шесть аспектов, которые уведут нас от духовной жизни. И что же это? Атйахарах прайасаш ча праджалпо нийамаграхах лаулйам джана-сангаш ча шадбхир бхактир пранашйати. Пранашйати означает «это теряется». «Духовный путь будет потерян из-за этих шести принципов». И что же это? Атйахара. Атйахара означает, есть больше, чем необходимо или накапливать больше, чем вам необходимо. Ахара означает еду и накопление. Конечно, любому домохозяину требуется некоторый вклад в банке на всякий случай. Это, конечно, допустимо для домохозяина.

Но, что касается нас, то мы саннйаси: мы ведем отрешенный образ жизни… Мы не должны накапливать денег вообще. Понимаете? Такова система индийской философии. Но домохозяева, семейные люди, могут иметь некоторый вклад на всякий случай. С другой стороны, те, кто ведет отрешенный образ жизни, брахмачари, им не позволяется держать отдельные деньги для своего содержания или накапливать счет в банке. Атйахара. Аналогично, ахара, еда. Вы должны есть только то, что может поддержать должным образом ваше тело.

Скажем, человек. Бог дал человеку в пищу зерно, овощи, фрукты, молоко и многое другое. Мы должны удовлетворяться тем, что предназначено для человечества. Мы не должны просто… Мы не должны есть ничего для наслаждения языка. Это называется атйахарой.

Атйахара, а затем прайаса. Прайаса означает тяжко трудиться ради плодов. Жизнь нужно вести так, чтобы потребное в жизни приходило без больших усилий, легко. Мы не должны перегружать себя, нашу жизнь, нашу жизненную политику. Иначе это повредит нашему духовному развитию. Современное общество практически перегрузило всю человеческую деятельность, и потому у них нет времени на духовную культуру. Понимаете? Но концепция ведической цивилизации была такой, что люди обычно довольствовались продукцией сельского хозяйства и работали три месяца во время сезона дождей.

Они получали сельскохозяйственную продукцию и могли питаться целый год. На девять месяцев они были свободны, чтобы развиваться в духовной культуре и только три месяца они работали, чтобы пополнить запасы продовольствия. Понимаете? Атйахара прайасаш ча праджалпах. Праджалпа означает пустые разговоры. Мы собираемся вместе и говорим ни о чем, ни об этой жизни, ни о той жизни.

Мы не должны говорить… Предположим, если мы стремимся к чемуто материальному, мы можем поговорить. Или, если вы стремитесь к чему-то духовному, мы можем поговорить. Но если цели нет, просто растрата времени, этого делать не следует. Атйахарах прайасаш ча праджалпо нийамаграхах. Нийамаграхах означает простое следование ритуалам. Как, например, люди… В каждой религии есть какието ритуалы, которые… В нашей индуистской религии людям советуется соблюдать некоторые церемонии. В каждой религии есть подобная система. Они идут в храм, вы идете в церковь, а магометане идут в мечеть, и подобное есть в разных системах. Но если человек просто следует системе, не задаваясь вопросом: «Какого прогресса я добился в своей жизни?», то это пустая трата времени. Это называется нийамаграхах, простым следованием правилам. И нийамаграхах означает также, что вы не должны пренебрегать правилами. Вы не должны пренебрегать правилами и предписаниями, и в то же время вы не должны просто придерживаться правил и предписаний. Атйахарах прайасаш ча праджалпо нийамаграхах лаулйам. Лаулйам означает быть жадным. Вы не должны быть жадными: «Я хочу так много. Я хочу так много. Я хочу так много». Нет, не так. Атйахарах прайасаш ча праджалпо нийамаграхах лаулйам и джана-сангаш ча.

Джана-санга означает людей, не заинтересованных в духовном отношении, и мы не должны общаться с ними. Это должно быть… Вот шесть принципов, которые тормозят прогресс духовной жизни, а другие шесть принципов, которые я описывал раньше, помогут нам в прогрессивной жизни на духовном пути.

Таким образом, работу не следует прекращать… Работа… Согласно вашему положению, вашим качествам, работа должна выполняться. Но плод мы не должны брать себе. Если мы берем плод себе, то я несу ответственность за последствия деятельности. Этот вопрос Господь Кришна объяснял Арджуне, потому что Арджуна был военным, он принадлежал к административному классу, и Бхагавад-гита была рассказана на поле битвы. Он уклонялся от своего долга: «Я не буду сражаться. Я не буду сражаться, потому что, убив своих родственников, убив своего духовного учителя, убив деда, я стану грешником». Таково было его заключение. Тогда Кришна говорит: «Если ты думаешь, что ты будешь наслаждаться последствиями, тогда, конечно, ты не будешь действовать в духовной сфере. Не принимай этого подобным образом, потому что эта война – твой долг и потому, что Я хочу, чтобы ты сражался». Это приказ авторитета. Кришна принимается Верховной Личностью Бога. «Поэтому ты должен сражаться». Сражение ради Всевышнего не повлияет на вас. Это не повлияет на вас. Скажем, можно взять пример сражения за страну и убийство врагов, это считается добром, но сражение за личные интересы, сражение или убийство человека по личной причине приведет к наказанию по закону государства. Аналогично, сражение не плохо, если ведется ради высшей причины. Что бы мы ни делали ради высшей причины – трансцендентно. Это выше наших мирских расчетов. Шри Кришна говорит: «Ты не должен прекращать работу, но ты должен работать исключительно ради высшей цели. Это образ деятельности на духовном уровне». Спасибо большое. Если есть вопросы, вы можете задать.

Бхагавад-гита 2.48-49.

Нью-Йорк, 1 апреля 1966 г.

Прабхупада: Вся слава собравшимся преданным. Вся слава собравшимся преданным. Итак, духовное сознание и чтобы продолжать… Одно лишь теоретическое знание, что «Я – сознание, я – не это тело», что угодно, просто теоретическое знание не сможет помочь нам. (В сторону) Вы можете поставить это слева. Пока… Так же как и человек. Он изучает медицину или юриспруденцию, что угодно, любую техническую науку. Он получает все теоретическое знание. Но если он не применит его на практике, то это знание постепенно снизится. Понимаете? Аналогично, «Я – не это тело, но я – чистое сознание», это уже рассматривалось разными путями. Сейчас мы ведем практическую жизнь. Если я скажу, что «Я – не это тело», то какая польза от деятельности этого тела? Весь мир движим телесной концепцией жизни. Поскольку я родился на этой земле, мое тело родилось на этой земле, американской земле, я думаю: «Я – Американец». Поскольку я родился в Индии, я думаю: «Я – индиец». Поскольку я родился в определенной семье, я отождествляю себя с этой семьей. Поскольку отец дал мне какое-то имя, я отождествляю себя с этим именем. Мое положение таково, что я со всех сторон окружен телесной концепцией жизни. Сейчас, благодаря изучению Бхагавад-гиты или глубокому размышлению над материей, я пришел к пониманию, что я – не это тело. С этим все ясно. Тут все в порядке. Но на самом деле я тружусь на телесном уровне. Следует признаться, что да, вы в настоящее время, поскольку опутаны телом, ввергнуты в тело, вы не можете сказать, что «Я буду действовать без этого тела». Но вы сможете трудиться так, что даже в этом теле вы сможете действовать на духовном уровне. Хотя я пребываю в телесной концепции жизни, все же, я могу действовать с духовного уровня. Это техническое знание преподано Господом Кришной Арджуне, что: «Ты – не это тело, но в то же время ты должен трудиться».

Тогда как? Тогда, вот формула: йогастхах куру кармани. Йогастхах.

Йогастхах означает, что вы остаетесь в духовном сознании, но в то же время вы выполняете свою обычную работу. Вы остаетесь в духовном сознании и выполняете свою обычную работу. Очень ли это трудно? Я работаю с телесной концепцией жизни. Как я могу пребывать в духовной концепции жизни? Этот способ… Сангам тйактва дхананджайа. Без соприкосновения с телесной концепцией. А как это сделать? Сиддхй-асиддхйох само бхутва саматвам йога учйате.

Нейтральность будет… В предыдущем стихе это уже объяснялось:

«Ты должен выполнять работу, но не ради плодов. Не будь причиной последствий своих плодов. Иначе ты будешь связан». Последствия всякой деятельности связывают нас. Это так же как этот мир находится… Вы знаете, что звуковая вибрация… Практически, в наше время каждый знает это, что любой изданный звук за секунду облетит вокруг всего мира семь раз.

Так устроено. Как, например, вы бросите камень в пруд, и круги начнут расширяться, расширяться, расширяться, подобным образом и мы ловим радиоволны. Вы знаете, что есть их номера. При такойто и такой-то частоте вы сможете поймать звук. И все устроено подобным образом. Если мы действуем даже в этих условиях, йогастхах, находясь на духовном плане, то это достигнет неба благодаря расширению кругов. Я могу действовать здесь. Вы найдете в Бхагавад-гите, что Господь говорит: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати: «Каждый, кто предложит с преданностью патрам пушпам, небольшой цветок, небольшой лист, немного воды, Я приму их. Поскольку это предложено Мне с преданностью, Я приму это. Я возьму это в руки». Но люди могут задать вопрос: «Где эти руки? Где руки Бога?» Он говорит: «Я приму». «Я приму» означает:

«Я возьму в руку». Без руки нет речи о принятии. Поэтому ведический гимн гласит: апани падо джавано грахита: «У Господа нет ног, нет рук, но все же, Он может ходить быстрее ветра, быстрее ума, и Он может принять, все, что мы предложим. Но у Него нет ног, у Него нет рук». Это означает, что у Него нет рук и нет ног, подобных нашим ограниченным рукам и ногам. Он может простереть Свои руки куда угодно. Аналогично, Он может услышать отовсюду, Такова прерогатива Всевышнего Господа. Я несколько раз приводил вам пример, что солнце далеко от нас. Все же, оно может послать нам свой жар и свет. Так что если мы действуем в сознании Бога, хотя мы и пребываем на этом уровне, материальном уровне, Всевышний Господь признает эту деятельность. Это и называется йога-стхах. Йогастхах означает сохранение соприкосновения с Всевышним. Это называется йогой. Есть разные виды йоги, упомянутые в Бхагавад-гите, особенно джнана-йога, карма-йога и бхакти-йога.

И в джнана-йоге имеется много разновидностей йоги – дхйана-йога, хахта-йога, много всего. Здесь говорится: йога-стхах куру кармани: «Пребываешь ли ты в состоянии йоги или медитации».

Обычно под йогой подразумевают медитацию. Но йога, подлинный смысл йоги – войти в соприкосновение с Всевышним – вот что называется йогой, войти в соприкосновение. Вы должны действовать на уровне духовного сознания. И в то же время вы должны трудиться. Господь никогда не говорил: «Прекрати трудиться», никогда.

Арджуна… Господь Кришна был другом Арджуны, но Кришна никогда не говорил… Он – Сам Бог. Он – Сама Верховная Личность Бога. Он никогда не говорил Арджуне: «Я – твой друг. Я обеспечу тебе все необходимое. Тебе не нужно трудиться. Остановись». Нет, Он никогда не говорил так. Арджуна скорее был не склонен сражаться, но Кришна вдохновлял его на битву. На духовном уровне не идет речи о прекращении деятельности. Но действовать следует для Всевышнего.

Вот и все, ишавасйам идам сарвам, в сознании Бога. Существует три процесса йоги: джнана-йога, карма-йога и бхакти-йога. Возьмем, к примеру, джнана-йогу. Джнана-йога означает войти в соприкосновение с Всевышним с помощью размышлений о высшем знании, отделяя дух от материи. Есть философы, которые определяют различия: «Это материя…» Нети нети: «Это материя, а это дух». Это требует изучения, а также требует знаний. Предположим, необразованный человек не получил достаточного знания, философского знания.

Что с ним происходит? Он не способен заниматься йога-стхах куру кармани? Нет. Он тоже пригоден. Он тоже может трудиться. Поскольку он не имеет знания. И поскольку он необразован, это не означает, что он не может выполнять… или не может трудиться на духовном уровне. Он может. То, как он это сможет, – вопрос техники.

Эта техника объясняется далее: сиддхйасиддхйох само бхутва:

«Не тревожься об успехе или поражении в своих попытках». Успех или поражение. В этой связи можно привести обычный пример. Предположим, вы трудитесь на хозяина. Вы работаете на фирме, что-то продавая. Хозяин говорит: «иди и найди покупателей на этот товар».

Вы идете. Вы идете. Вы искренне трудитесь ради этого. Предположим, вы совершили сделку на 100000 долларов или что-то вроде этого. И предположим, что однажды вы не заключили никаких сделок.

День, в который вы заключили сделку и день, в который вы не заключили сделку, не имеет значения. Ваша связь с хозяином осталась, и вы получаете свое жалованье. Когда прибыль составляет 100000 долларов, вы не ожидаете иной выгоды помимо этого. А когда нет сделок, для вас ничто не потеряно. Сиддхй-асиддхйох. Аналогично, если вы действуете во имя Всевышнего Господа, вы можете выполнять любую работу. Это не имеет значения. Но если вы действуете во имя Всевышнего Господа… Косвенно Арджуне требовалось, чтобы Господь Кришна сказал: «Это сражение – Мой план. Если ты поработаешь на него, то тебе незачем будет наслаждаться или страдать от последствий, потому что ты будешь трудиться согласно Моему наставлению». Это… Если мы трудимся во имя Всевышнего Господа, это называется йога-стхах. Мой труд не прекращается, и в то же время я нахожусь на духовном уровне. Эту технику преподает Господь Кришна. Йога-стхах куру кармани тйактва сангам дхананджайа:

«Не привязывайся к приобретениям и потерям, а просто выполняй свой долг. Не заботься об успехе или поражении. И если ты стоек в успехе или поражении, это называется йогой. Это называется йогой».

Не думать об успехе или поражении. Действовать во имя Всевышнего Господа. И если вы стойки в таком положении, то ваш труд на духовном уровне успешен.

Сангам тйактва. Сангам тйактва означает: «Не беспокойся о плодах работы. Каков бы ни был результат – пусть он приходит, но ты должен выполнять свой долг хорошо и во имя Бога». Сангам тйактва. Картртва абхинивешам ча тйактва йога-стхах там кармани куру йуддхади. Картртва. Картртва означает, что вы действуете.

«Забудь об этом. Ты не действующий. Тебе приказано делать это».

Как, например, вы берете палку, чтобы убить змею. Практически это палка убивает змею, но палка не виновата, потому что это человек, который взял палку, убивает змею, и он несет ответственность за убийство змеи, а не палка. Так и мы должны стать палкой в руке Всевышнего. Тогда все последствия нашей деятельности… Я не буду отвечать за последствия. Господь будет отвечать за них. Такова система.

Йога-стхах куру кармани сангам тйактва дхананджайа. Для домохозяина, согласно ведической системе… Я уже описывал вам четыре подразделения общественной системы и четыре вида духовных укладов. Вся общественная система и уклады разработаны так, чтобы каждый трудился ради удовлетворения Всевышнего Господа. Для высшей части общественного уклада, брахманов, кшатриев и вайшйев, система такова, что в каждом домовладении устанавливается Божество. Я имею в виду форму Всевышнего Господа. Их устанавливают в виде картины или идола. Как ведется ваше домашнее хозяйство? У вас есть жена, дети и вам нужны какие-то деньги. И деятельность в домашнем хозяйстве такова, что вы покупаете какие-то товары на рынке, их приносят вам домой, отправляют в кладовую и в течение времени их приготавливают, вы получаете пищу и отправляетесь на работу. Это в основном вся система того, как действует домашнее хозяйство. А здесь йога-стхах куру кармани. В Индии все еще есть много семей. По крайней мере, в моей семье, когда я был семейным человеком, я тоже делал это, что Божество, мурти… Мурти – это Божество или идол Радхи-Кришны, установленное в комнате. Это называется комнатой Бога. Комнатой Бога. И наш долг вставать рано утром и открывать дверь комнаты Бога, возносить Ему молитвы и проводить киртан, а затем вымыть комнату и приступать к своим повседневным обязанностям, принимать завтрак и… Вся идея этого в том, что «Владелец этого дома – Всевышний Господь, а мы – работники». Затем, я иду в свою контору, на работу, чтобы заработать деньги, потому что без денег мои семейные дела не пойдут. И я думаю так: «Деньги необходимы, иначе служение Богу остановится». Пока я зарабатываю деньги в конторе или на рабочем месте, мое сознание Бога со мной. Поэтому, даже зарабатывая, каков бы ни был процесс, вы – йога-стхах: вы пребываете в йоге.

Итак, вы получаете деньги. Затем, вы идете на рынок. Вы думаете: «О, это очень хороший товар. О, это можно предложить Господу Кришне. Это может быть предложено Господу Кришне». Как, например, вы иногда приносите мне фрукты, думая в любви: «О, Свамиджи примет это и ему это понравится». Подобное сознание и есть любовь. Вы с любовью думаете о Свамиджи. Свамиджи думает так же, поскольку он связан отношениями с Богом. Аналогично. И мы можем так же думать о Боге. Бог и все, что связано с Богом, – это сознание Бога. Так же как электрический заряд. Все, что связано с электростанцией и все, что далее соединено с электрической линией – все заряжено электричеством. И наша жизнь должна строится так, чтобы каждое действие было бы в сознании Бога. Такова техника йога-стхах. Вам не нужно уединяться, чтобы сидеть в медитации подобно йогу, как это обычно понимается. Как много своего времени вы можете уделить медитации? Предположим, один час утром или один час вечером вы сможете уделить. Но если вы построите свою жизнь так, что всегда, двадцать четыре часа вы пребываете в медитации, то это и есть уровень йога-стхах куру кармани. Я зарабатываю для Всевышнего Господа. Затем, когда я заработаю, я приношу продукты и думаю: «О, это будет приготовлено для Господа».

Затем, ваша жена готовит и она тоже очень чиста, потому что готовит для Господа Кришны. Понимаете? А сейчас, что касается меня, то я готовлю пищу и предлагаю Кришне и потому прошу друзей не трогать ее, пока она не предложена Кришне. Понимаете? Иногда я вижу, что в вашей стране, когда готовят, пробуют. Они пробуют. Но я прошу их не пробовать до тех пор, пока приготовление не завершится. После того, как приготовление закончено и когда пища предложена Божеству, тогда вы можете взять столько, сколько хотите, сколько хотите. Это означает сознание Бога: «Это приготовлено для Господа». Приготовление пищи будет происходить всегда. Если вы не думаете о Боге, вам необходимо готовить, потому что вы хотите есть.

Приготовление пищи идет по программе. Но если вы думаете, что это приготовление делается для Бога, тогда вы в сознании Бога. Вы не сможете избежать приготовления пищи. Как домохозяин вы должны готовить для себя, вы должны готовить для детей, вы должны готовить для кого-то еще, или для себя самого. Как, например, я готовлю. У меня нет здесь семьи или детей, но я готовлю для себя. Вы не сможете перестать готовить пищу. Но если вы готовите ее с пониманием, что «Эта пища готовится для Господа. Сначала ее нужно предложить Господу, а затем принимать самому», то это сознание Бога. Это сознание Бога. Но трудно ли это? Каждый может делать это. Каждый может делать это. Это не… Поскольку дело приготовления пищи не прекращается. Просто умонастроение меняется. Вот и все. Невелика техника: «Я зарабатываю для Бога. Я готовлю для Бога. Я ем для Бога. Я ем для Бога. Сейчас, поскольку мое тело посвящено служению Господу, если я достаточно не поем, чтобы поддержать мое тело в пригодном состоянии, как я смогу работать?».

Так что и ваша – еда это тоже сознание Бога. Ваш сон – это тоже сознание Бога. Таков путь. Мы должны перестроить нашу жизненную деятельность. Когда я думаю: «Я должен поддерживать свое тело в пригодном состоянии, чтобы трудиться для Бога, тогда это не, я хочу сказать… Это не телесная концепция жизни. Как, например, вы думаете: «Мне нужно содержать машину очень хорошо, чтобы я мог на ней работать», тогда вы не отождествляете себя с машиной, вы просто хотите выполнять некое служение на машине. Аналогично, если вы думаете: «Мое тело требуется для действия, для труда во имя Всевышнего Господа, поэтому я должен держать тело пригодным для работы», то это не ваше отождествление с телом. Но если я использую тело для наслаждения чувств и делаю свое тело выносливым и сильным для того, чтобы испытывать чувственные наслаждения, то это причина моего рабства.

Итак, это простая техника, и мы должны понять ее и действовать по программе, созданной опытными преданными, опытными преданными. И еще кое-что. Возьмем… Взгляните на преимущества сознания Бога. Если вы наберетесь решимости, что «Я не приму ничего, что не было предложено Богу», поскольку ваша жизнь предназначена для служения Богу… Вы зарабатываете для Бога; вы готовите пищу для Бога; вы едите для Бога. Таким образом, вся жизнь становится такой. Если вы готовите для Бога, продаете товары для Бога, тогда вы должны знать, что может быть предложено Богу, потому что… Всегда помните, что вы идете в магазин не ради собственных целей. В последующих главах вы найдете, что пачханте те агхам папам… Нет. Смысл в том, что каждый, кто все делает для Господа, освобождается от последствий, но каждый, кто делает что-то для себя, запутается в действиях и последствиях.

Вот такова техника становления йога-стхах. Йога-стхах куру кармани. В следующей шлоке очень ясно объясняется, что дурена хй аварам карма буддхи-йогад дхананджайа буддхау шаранам анвиччха крпанах пхала-хетавах. Крпана пхала-хетавах. Слово крпана имеет большое значение. Есть два класса людей. Крпана означает «скупец». А слово, противоположное слову крпана – это брахмана.

Я уже объяснял вам несколько раз, что такое брахмана… Брахмана означает того, кто знает, что «Я – не это тело; Я – душа, сознание.

Я – душа, дух, сознание», кто в совершенстве понимает и это, и науку о том, что «Я качественно един с Всевышним Господом», ахам брахмасми. Ведическая мантра говорит, ахам брахмасми. Это означает: «Я – Брахман, я – не материя. Я – Брахман». И тот, кто знает эту науку, зовется брахманом. И не важно, кто он и где родился.

Это не важно. Просто зная эту науку… Противоположное по смыслу слово крпана. Крпана означает «скупец». Кого мы зовем скупцом? Скупец – это человек, у которого есть достаточно денег, но он не тратит их. Он называется скупцом. Скупец – это тот, у кого достаточно имущества, но он не тратит. Он просто смотрит на свои деньги и радуется. Он не тратит их, не использует их должным образом. Он зовется крпаной. Это верное объяснение слова «скупец»? Итак, кто есть крпана, а кто брахмана? Брахмана означает того, кто знает, что «Я – духовная сущность. Я качественно един с Всевышним Господом. Я – неотъемлемая частица Господа». Тот, кто высоко и в совершенстве развивает это знание, зовется брахманом. А крпана означает того, кто не использует эту человеческую форму тела для того, чтобы понять, что – он духовная сущность, Брахман, А знает лишь:

«Я – это тело, а поскольку это тело рождено в определенном месте, то я отождествляю себя с этой страной, или этим обществом, или семьей». Они называются крпанами. Крпана означает того, кто неправильно пользуется развитым сознанием, которое он получил в дар.

Человек обладает развитым сознанием в отличие от нечеловеческих или животных сообществ. И он должен его использовать. Как, например, вы получили 100000 долларов. Если вы правильно их вложите, они начнут прирастать. Они могут возрасти до миллионов долларов благодаря вашему разуму, если вы используете их. А если вы не используете их, если вы сохраняете их такими как они есть, это тоже очень хорошо, но иногда мы теряем все. Они зовутся крпана.

Глупость, глупость. Мы должны использовать человеческую форму тела должным образом, чтобы постичь, что «Я – не это тело; я – чистое сознание». И это чистое сознание я должен развивать так, чтобы в следующей жизни получить чистое сознание, или чистое духовное тело, а не снова это материальное тело. Мы должны знать, что материальное тело есть нечто инородное. Мы уже объясняли вам, что это всего лишь нечто вроде одежды.

Одежда. Одежда чужда моему телу. Аналогично, грубое и тонкое тело – грубое тело из пяти материальных элементов и тонкое тело ума, эго и разума – они чужды мне. Сейчас я заточен в нечто чуждое. Вся миссия моей жизни вырваться из этого чуждого. Я хочу пребывать в моем истинном духовном теле. Это можно сделать, если практиковать. Если вы практикуете в течение жизни, чтобы… всегда быть в духовном положении, тогда ваша следующая жизнь после оставления… даже в этом теле, когда вы разовьете четкое понимание, что «Я – не это тело», и вы четко действуете на духовном уровне, как предписывает здесь Господь Кришна: йога-стхах куру кармани: «Пребывай в йоге и выполняй повседневные обязанности», тогда, если мы практикуем деятельность на духовном уровне, то ваша следующая жизнь будет свободна от материального рабства, и вы обретете свободную жизнь. Духовное тело означает свободную жизнь.

Мы не знаем, даже понятия не имеем, насколько мы могущественны в нашем духовном теле. Мы не знаем. Но можно посчитать. Можно посчитать, что, предположим, Бог совершенен на сто процентов.

Когда вы получаете духовное тело, вы, возможно, не будете столь же могущественны, как Бог, но почти как Бог. Вы получите 78% всей силы. Таков расчет великих мудрецов. Они посчитали, что живое существо может достичь 78% совершенства. Сейчас, в нашем нынешнем материальном состоянии мы вовсе не имеем духовной силы.

Мы постоянно опутаны и обусловлены материальными силами. Понимаете? Поэтому тот, кто не использует свое тело для совершенствования, для освобождения, зовется крпаной. Крпана. Так здесь сказано. Крпанах пхала-хетавах. Слово крпана означает скупца, который не использует человеческую форму жизни с наибольшей выгодой. Он желает: «О, я должен сделать так много. Я должен извлечь выгоду. Я должен получить это». Какую выгоду вы извлекаете? Ради телесного наслаждения? Ради наслаждения чувств? О, пожертвуйте этим. Пожертвуйте этим. Вы знаете, что есть такое слово йаджна, жертвоприношение. Жертвоприношение означает – это обычное слово – что вы посвящаете, посвящаете свою жизнь служению Господу, эту жизнь. Вы не будете страдальцем. Что здесь есть страдание? Существует предписание или формула, которую я уже приводил вам, что ваша жизнь домохозяина… Сейчас вы делаете все. Вы зарабатываете деньги, вы покупаете в магазине, вы готовите. Все…

Ничего не прекращается. Просто измените свое мышление, что все делается для Бога. Это совсем не трудно. Просто мы должны принять это. Мы должны принять это. Крпанах пхала-хетавах. А если вы думаете: «О, зачем…? Я зарабатываю для изысканной пищи. Почему я должен предлагать ее Богу? Здесь так много привязанностей.

Я не собираюсь делать этого», тогда вы становитесь крпаной, скупцом. Но если вы брахман… Брахмана означает удара, освобожденный.

Слово, противоположное слову крпана – «свободный». «Я предлагаю свое тело для служения Всевышнему». Я становлюсь таким свободным. Не ради чувственного наслаждения. Тот, кто занимает свое тело чувственным наслаждением, зовется крпаной, скупцом. А тот, кто занимает тело служением Всевышнему Господу, зовется брахманом. Господь говорит: «Не будь крпаной. Не будь скупцом». Скупец хочет… Предположим, в вашей стране существует так много богатых людей и множество фондов. И я расскажу вам о своем практическом опыте. Я написал несколько писем в некоторые хорошие фонды, что «Я хочу положить начало здесь, в Америке, организации сознания Бога, международной организации сознания Бога. Будьте добры, помогите мне». И они категорически отказались: «Наши обязательства не имеют ничего общего с религией или Богом». Только взгляните. Это означает, согласно Бхагавад-гите, что все они – скупцы. Хотя у них есть очень хороший фонд, и они на самом деле делают пожертвования, но они – скупцы. Они не знают, куда жертвовать.

Карма-йога… Господь ясно сказал в предыдущей главе: йад кароши йадж джухоши йад ашнаси дадаси йат курушва тад мад-арпанам. Процесс карма-йоги таков: «Что бы ты ни делал, какие бы усилия ни прилагал, что бы ты ни ел, все предлагай Мне. Предлагай Мне». Это называется карма-йогой, или йога-стхах. Но люди развили такое сознание в наше время, что когда бы они ни услышали о Боге или когда бы они ни услышали о какой-то религии, они тут же отворачиваются от этого. В моей стране то же положение… Эта книга, моя Шримад-Бхагаватам, признана в правительстве. Министерство Центрального Правительства признало эту книгу и продало по сто экземпляров каждого тома. Они признали. Но когда я говорю:

«Для издания всего этого мне нужно 500000 долларов. Правительство могло бы взяться за это», «Нет, наше правительство секулярное.

Секулярное». И я не смог получить никакой помощи от моего правительства. Понимаете? И здесь я тоже обратился к некоторым фондам: «Вот моя программа, я хочу положить начало организации сознания Бога, пожалуйста… Организация будет учреждена в вашей стране. Ваш народ получит благо. Я не возьму себе нисколько. Я не ищу выгоды. Я просто хочу оказать услугу». И я получил их письмо от Фонда Рокфеллера. Они категорически отказались: «Нет, мы ничего не вкладываем на религиозные цели или на сознание Бога. Это невозможно». Люди стали настолько нерасположены по отношению к Богу. Как они могут быть счастливы? По крайней мере, в Бхагавадгите мы находим, что они не могут быть счастливы. Однако они добиваются прогресса в материальном развитии, экономике и всем остальном, но они не могут быть счастливы. Они не могут быть счастливы. Все идет неправильно. Здесь в Бхагавад-гите рекомендуется процесс: йога-стхах куру кармани. Независимо от твоей работы.

Никакая работа не отвергается. Что бы вы ни делали, это неважно. Но если работа выполняется во имя Всевышнего Господа, это очищает вас. Это делает вас счастливым. Но эта наука совершенно отсутствует во всем мире, а не только тут или там. Все… В России проповедуют безбожную цивилизацию: «Бога нет». Хотя там тоже есть какие-то церкви. Я знаю, что они проповедуют, что Бог умер.

Понимаете? Они так проповедуют. В наше время условия очень ненадежные. И мы проповедуем Бхагавад-гиту и формулу, но формулу очень трудно применить на практике в нынешних условиях. Понимаете? Йога-стхах куру кармани. Люди так далеко зашли в материальном, я хочу сказать… материальная цивилизация означает только наслаждение чувств. Вот и все. Там нет ничего кроме этого. И на самом деле мы смотрим на то, какого экономического прогресса мы добились, сколько денег получили, следующая программа – как потратить их на чувственные наслаждения, как потратить их на чувственные наслаждения.

У них нет иной программы. Понимаете? Повсюду. Но формула такова, что ничего для вашего чувственного наслаждения – все для Бога. Работа не отвергается. Вы можете работать. В каком бы положении божьей волей вы ни оказались, это не имеет значения. Ваша работа не плоха, посвятите свою работу Всевышнему Господу. Вот и все. Такова техника. Дурена хй аварам карма. Здесь настойчиво подчеркивается: дурена хй аварам карма буддхи-йогад дхананджайа:

«Применяя сознание Бога, откажись от всей остальной деятельности. Не занимайся никакой деятельностью, которую ты не сможешь выполнять в сознании Бога». Здесь наставление в Бхагавад-гите:

«Прекрати делать все, что ты не сможешь делать в сознании Бога».

Но весь мир занят тем, в чем нет сознания Бога. Там нет сознания Бога. А здесь говорится: буддхау шаранам анвиччха крпанах пхалахетавах: «Только крпана, тот, кто не осознает себя, гонится за чувственным наслаждением. Он желает насладиться плодами своего труда. Но ты, Арджуна, не будь таким. Если ты хочешь подняться на духовный уровень, если ты хочешь действовать на духовном уровне, то не делай этого. Трудись на духовном уровне и не делай ничего, что ты не сможешь делать в сознании Бога». Здесь это четко сказано.

Теперь, конечно… От нас зависит принять или не принять это, потому что Бог дал нам независимость.

В конце Бхагавад-гиты вы также найдете, что после того, как Господь дал наставления, Он спросил Арджуну: «Я дал тебе все необходимые наставления. Поступай теперь так, как пожелаешь». Так обстоят дела. Господь никогда не вторгается в маленькую независимость, которую Он даровал нам. Мы получили маленькую независимость, потому что мы – неотъемлемые частицы Всевышнего Господа. До определенной степени у нас есть независимость. Не полная независимость, но независимость до определенной степени. И эту независимость мы можем использовать правильно, или же злоупотребить ей. Когда мы ей злоупотребляем, мы становимся крпанами, скупцами. А когда мы пользуемся ей правильно, то мы становимся брахманами. Дурена хй аварам карма буддхи-йогад дхананджайа буддхау шаранам анвиччха крпана пхала-хетавах. Буддхи. С помощью разума вы принимаете прибежище у Всевышнего Господа. Не будьте скупцами и не гонитесь за плодами своего труда и наслаждениями для себя.

Нет, жертвоприношение. Жертвоприношение означает, что вы жертвуете свою энергию, поскольку Бог не домогается ваших денег или что там у вас еще есть. Он полон в Себе. Он полон в Себе. Он не требует. Сейчас в Индии есть система поклонения водам Ганги. Вода Ганги. Есть пять священных рек, которым поклоняются индусы. Это Ганга, Йамуна, Кавери, Годавари, Нармада. Как, например, у вас здесь есть река Гудзон, так же есть много рек и одна из них… Эти пять рек воспринимаются как священные реки и люди принимают в них омовение и выражают им почтение. Как выражается почтение? Процесс почитания совсем такой же, как поклонение водам Ганги. Приняв омовение, вы стоите в воде и берете немного воды из реки, вот так.

Река течет. Вы берете немного воды, воспеваете мантру и предлагаете ее. Это подношение воды, а откуда берется вода? О, вы берете воду из Ганги. Вы даже не приносите воду из дому. Вы берете воду из Ганги и снова предлагаете ее Ганге с мантрой. У Ганги бесконечное количество воды. Если вы возьмете пригоршню воды из нее, от Ганги не убудет. И опять же, если вы предложите пригоршню воды Ганге, в Ганге ничего не добавится. Но, используя воду Ганги и предлагая ее Ганге, вы становитесь преданным Ганги. Таково же подношение Господу… Что у вас есть? Ваше тело тоже дано вам Господом. Ваш разум дан вам Богом. Условия труда, даны Богом. Все дано Богом. Так что же мы делаем? Предположим, я пишу книги. Отлично. На чем вы пишете? На бумаге. Хорошо, кто дает вам бумагу? Вы начинаете философский поиск. «Ладно, бумагу я покупаю в магазине». А откуда бумага берется в магазине? «Ее производят на заводах». О, ее производят на заводах. Где они берут сырье? «О, из древесины». Как появляется древесина? Тогда вы придете к Богу. Вы не можете породить древесину. Вы просто берете древесину в лесу, химически ее очищаете, получаете пластическую массу и бумага готова. Вы не можете произвести никакое сырье. Сырье берется из запасов Бога. Тогда, если сырье взято из запасов Бога, как бумага становится вашей? Это сознание Бога. Мы обнаруживаем, что нет ничего нашего. Мы просто… Экономисты тоже говорят, что мы не можем ничего произвести, мы можем просто превращать одну форму в другую. Вот и все. Мы можем дать только наш труд. И для этого труда тоже дается сила… Предположим, я работаю рукой. Сейчас я заявляю: «Это моя рука», но если Бог лишит вашу руку силы, парализует ее, о, ваша гордость тут же улетучится. Не ваша рука. Понимаете?

Итак, ничего нет вашего. Я тоже… Как душа, я – неотъемлемая частица Бога.

И мы независимо думаем: «У меня нет связи с Богом». Это ужасное состояние. Весь мир страдает из-за этого ложного восприятия жизни, непонимания жизни, оттого, что он забыл свои вечные отношения с Богом. Мы должны оживить их. Мы должны пробудить их в этом процессе. Бхагавад-гита предписывает: дурена хй аварам карма буддхи-йогад дхананджайа буддхау шаранам анвиччха крпанах пхала-хетавах. Крпанах означает тех, кто стремятся испытывать чувственное наслаждение плодами своего труда. Они называются крпана. А те, кто жертвуют всем телом, всем разумом… Жертвуют… Помните всегда: чем мы можем пожертвовать? Так же как мы берем воду из Ганги и предлагаем Ганге, так же и все получено от Бога, и если мы предлагаем то же самое Богу, тогда мы становимся свободными. На самом деле я не владелец чего-либо. Я также не… Я также неотъемлемая частица Всевышнего Господа.

Такова концепция. Без этой концепции, без концепции Бога не будет духовного осознания и счастья, личного или безличного, общественного, экономического или политического. Не может быть.

Конечно, сегодня нет времени. Иначе я бы декламировал. Те, у кого есть мои книги, увидят, как обильно родила земля во времена Махараджи Йудхиштхиры, потому что исполнительный глава государства был праведным, и сама природа помогала. Природа помогала. Сейчас в Индии нехватка пищи. Но в той же Индии производилось столько зерна, даже во времена британцев, что из Индии в другие страны экспортировались тысячи и тысячи тонн риса. Понимаете? Я это видел. Мой дядя по матери был очень богатым человеком лишь благодаря экспорту риса за рубеж. Да, специи… В древней истории вы обнаружите, что Индия строила собственные корабли для экспорта специй в Грецию и другие страны Европы.

Такова история. И поставлялись кисейные ткани, даже до британского периода, мусульманского периода. Индия экспортировала, я хочу сказать, что ее положение было выше, чем у других стран. И специи и другой экспорт привлекал людей из Европы, таких как Васко де Гама и Колумб, который тоже хотел добраться туда, но удачно прибыл в Америку. Понимаете? Все эти европейцы и британцы пришли и установили свое владычество. И Индия больше не была богатой. Но как же Индия стала такой бедной? Та же самая Индия. Почему: Потому, что они утратили древнюю культуру, сознание Бога.

Понимаете? И, по крайней мере, по моим расчетам, это секулярное государство… Секулярное государство означает, что там нет… Здесь в Америке у вас есть государственная религия. У вас есть государственная религия. Но в Индии нет государственной религии. Каждая страна имеет государственную религию. Даже Пакистан, который отделился. Это часть Индии. Но у них тоже есть своя государственная религия. Но Индия, к сожалению, не имеет государственной религии.

Это означает, что они пытаются разорвать связь с Богом, божественные отношения. Но в той же Индии… Вы читали историю, как обильно давала природа пять тысяч лет назад. Утром мы изучали эту часть. Мистер Пол читал о том, как много давала природа. Природа может дать вам все, что угодно. Кроме того, именно природа снабжает вас всем необходимым, а не промышленность. Промышленность лишь превращает это разными способами, а определенный класс извлекает из этого выгоду. Промышленность не означает подлинного экономического процветания. Подлинное экономическое процветание означает то, что вы получаете от земли. Это требует божьей помощи. Без сырья даже ваша промышленность не сможет работать.

Так же, как я приводил пример с бумагой. Сейчас бумага делается из древесины. Если не будет хватать… У вас в Америке достаточно леса, так что вы можете производить бумагу в большом количестве. Но, предположим, леса закончатся. Тогда наступит конец и промышленности. Так или иначе, мы всегда должны осознавать, что все, что у нас есть во владении, даровано Богом. Тот, кто обладает таким пониманием жизни, – брахман. Он тот, кто познал Брахман. Тот, кто не знает этого и просто живет ради чувственного наслаждения, зовется скупцом. Мы не должны быть скупцами. Мы должны быть брахманами. Это должно быть нашим… И в этом нет ограничений. Не думайте, что поскольку вы рождены в Америке, вы не сможете стать брахманом. Нет, вы можете стать брахманом. Нет ограничений. Брахма джанартити брахманах. Формула такова, что джанмана джайате шудрах самскарад бхавед двиджах. Каждый, кто родился, сначала рождается от отца и матери… Тогда он зовется шудрой. Даже если он рожден в брахманской семье, он зовется шудрой. Затем, самскарад бхавед двиджах. Затем, благодаря культуре… Культурное рождение зовется вторым рождением, двиджа. Высшая каста в Индии зовется двиджа. Двиджа означает, что первое рождение от отца с матерью это… Рождение животного и человека одинаково, поскольку процесс одинаков. Но до тех пор, пока человек не примет рождение в высокой культуре, он не может называться двиджей. Иногда птиц называют двиджами. Двиджа означает «дваждырожденный».

Дваждырожденный. Так же как и птицы… Морская птица сначала откладывает яйцо, а затем высиживает его. И из яйца выходит птенец – происходит второе рождение. Поэтому птиц иногда тоже называют двиджами. Аналогично, человек и высокий статус жизни должны получить второе рождение. Поэтому брахманы, кшатрии и вайшьи имеют этот шнур, который указывает, что «Мое второе рождение свершилось». Это эмблема. Эта упавита, упанан представляет собой знак. В Индии вы найдете этот священный шнур у высших каст. Священный шнур означает, что когда его принимают, когда дается второе рождение, проходит церемония шнура.

Второе рождение означает самскару, перерождение. Неважно, где и как вы рождены. Это не имеет значения. Недавно я приводил пример Джабала Упанишад. Он не мог назвать даже имени своего отца.

Но поскольку он был настолько искренен, что заявил Гаутаме Муни:

«Ни я, ни моя мать не знаем, кто мой отец», Гаутама Муни ответил:

«О, ты – брахман. Ты правдив. Ты правдив». Есть квалификация, самскара, культурное рождение. Культурное рождение делает вас дваждырожденым. Самскарад бхавед двиджах. Джанма джайате.

По рождению каждый – шудра. А когда он перерождается, когда он культурно перерождается, тогда он – двиджа, дваждырожденный.

А после того, как он становится двиджей, ведаратхад бхавед випрах. Ведапатхат означает знание писаний, ведическую мудрость.

Изучая ведическую мудрость, человек становится випрой. А после изучения, когда он знает: «О, я духовен. Я не материален», и знает собственное положение, положение Всевышнего Господа, тогда он – брахман.

Тогда вся миссия человеческого общества должна быть в том, как подготовить брахмана. Тогда будут мир и процветание, если вы оставляете их на уровне кошек и собак, на уровне шудр, чего вы можете ожидать? Вы хотите сказать, что есть какой-то мир в обществе собак? Нет. Это невозможно. Мир может быть только в подлинно человеческом обществе. Такова культура. Вся ведическая культура направлена на то, чтобы сделать из человека брахмана, а не держать его на ступени шудры. Каждый отец должен заботиться об этом. Государство должно заботиться, учителя должны заботиться – как сделать детей, бедных детей, невинных детей… совершенными брахманами. Такова вся культура. Понимаете? Бхагавад-гита учит этому.

И не становиться… Не оставаться на уровне шудры и скупца, но стараться стать брахманом благодаря культуре. Тогда ваша жизнь будет успешной. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 2.49-51.

Нью-Йорк, 5 апреля, 1966 г.

Прабхупада: Господь Кришна просто старается поставить Арджуну на уровень деятельности в чистом сознании. Мы уже обсуждали не один день, что мы – не это тупое тело, но сознание. Сейчас, так или иначе, мы соприкасаемся с этим вопросом. Поэтому наша свобода ограничена. Как духовные существа мы свободны, свободные действовать, свободные иметь что-то, не подверженные осквернению, болезням, рождению, смерти, старости, и, кроме того, у нас есть много, много других достоинств в нашей духовной жизни. Но, к сожалению, поскольку мы соприкасаемся с материей, мы во многом ограничены. Мы должны понять это, и в этом наше преимущество.

Эта человеческая жизнь – наша единственная возможность. Если мы упускаем эту возможность, то может статься так, что в следующей жизни у нас не будет такой прекрасной цивилизованной, человеческой формы жизни по карме. Но в одном можно быть уверенным. Вам будет приятно услышать, что, однажды приступив к этому процессу духовного осознания, человек обязательно получит следующую жизнь в качестве человека.

Вы найдете в Бхагавад-гите слова, шучинам шриматам гехе йогах нашта, йога-браштах санджайате. Вы найдете их в ходе беседы Арджуны и Кришны, когда Кришна будет описывать систему йоги, как она действует. Это тоже система йоги: йога-стхах куру кармани.

Это карма-йога. Любая йога, будь то карма-йога, дхйана-йога или джнана-йога, любая система йоги, раз начавшись в этой жизни, будет продолжаться. Она будет продолжаться. Йога-стхах куру кармани. В Шримад-Бхагаватам говорится, тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер патет тато бхаджанн апакво ‘тха, татра ко ва абхадра абхуд амушйа ким ко вартха апта, апта абхаджатам свадхарматах. Это сказал Нарада своему ученику, Шриле Вйасадеве:

«Ты должен постараться привести людей к духовной жизни. Не важно, что они не смогут дойти до конца, они ничего не потеряют. Они ничего не потеряют…» Вся система ведического знания, особенно философия Кришны… Философия Кришны – это вся философия.

Ведическая философия означает философию Кришны. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйам. Все ведическое знание, вся ведическая мудрость предназначена для постижения философии Кришны. Вот и все.

Ничего больше. Философия Кришны распространялась разными путями по всему миру в соответствии со временем, местом и народом, но вы должны знать, что все это философия Кришны. Философия Кришны… Когда мы говорим о Кришне, не принимайте это санскритское слово, как нечто сектантское. Кришна означает Всевышнего, высшее наслаждение, высшее наслаждение. Итак, йога-стхах. В предыдущем стихе нам дается совет трудиться, продолжать работу, пребывая в йоге. А в следующей шлоке Господь Кришна говорит: дурена хй аварам карма буддхи-йогад дхананджайа, буддхау шаранам анвиччха крпанах пхала-хетавах. Дурена: «Насильно…» Как, например, нечто нежелательное, что нам не нравится, мы откладываем в сторону. Предположим, за обедом мне дали что-то, что мне не нравится…

Иногда мы отбрасываем это: «О, я этого не хочу?» Понимаете?

Аналогично, наше распознавание… «Распознавание – это лучшая доблесть». Просто мы должны научиться распознавать, трудимся ли мы на материальном уровне или на духовном уровне. Вот и все. Так же как и Арджуна. Арджуна получил совет действовать на духовном уровне. Вот и все. Все наставления Бхагавад-гиты основаны на том принципе, что Арджуна растерялся из-за материальных мыслей. А Господь Кришна хотел поставить его на духовный уровень. Вот и все. Так, по действиям Арджуны вы сможете понять, что есть духовный уровень, а что – материальный уровень. Тот, кто изучил Бхагавад-гиту до конца, и, я надеюсь, некоторые из вас прочли Бхагавадгиту… Арджуна был военным, и Кришна старался побудить его выполнять свой долг военного: «Ты должен сражаться». Но Арджуна уклонялся: «Я не могу убивать моих родственников, друзей, братьев, моего учителя, деда».

Таковы были его соображения. Эти соображения и есть материальный уровень. Когда мы думаем о себе в отношении тела, – это материальный уровень. Все, что делается в расчете на наше тело…

Тело означает чувства. Тело означает чувства. Это означает, что все, что бы мы ни делали ради чувственного наслаждения, – материально. А что бы мы ни делали ради удовлетворения Всевышнего, – на духовном уровне. Вот и все. Мы должны видеть различия: «Действую ли я для чувственного наслаждения или я действую ради удовлетворения Всевышнего?» Если мы сможем научиться этому искусству, наша жизнь одухотворится. Духовная жизнь не означает, что мы должны изменить что-то в нашей деятельности, которой мы уже занимаемся, или форма нашего тела изменится как-нибудь необычно. Ничего подобного. То же тело, то же обличие, та же деятельность, те же занятия – все то же самое. Но мы должны знать искусство: «Выполняется ли эта деятельность на духовном уровне или материальном?».

Если мы сможем это распознавать, как Господь Кришна советует Арджуне: дурена хй аварам карма буддхи-йогад дхананджайа. «О, Дхананджайа…» Дхананджайа – это другое имя Арджуны. «Дорогой Дхананджайа, буддхи-йогат, своим разумом…» А как мы уже объясняли, буддхи-йогв означает преданное служение Господу. Вы должны делать все, руководствуясь буддхи-йогой, руководствуясь преданным служением Господу. Это, я хочу сказать, техника. Такова техника. Дурена хй аварам карма буддхи-йогат, буддхи-йогат. Вы должны использовать разум: «Я выполняю это на уровне чистого сознания или на уровне тела?» В начале вам требуется проводник.

Без поводыря это невозможно. Что бы вы ни хотели изучать в начале, любое искусство или науку, вам требуется поводырь. Без поводыря… так же как маленький ребенок, когда он учится ходить, ему требуется помощь старшего брата, сестры, отца или матери, чтобы они поддержали его, и один шаг, другой шаг, еще шаг…

Но когда он начинает ходить независимо, ему не требуется никакая помощь. Аналогично, чтобы научиться этому искусству: «Я действую на духовном уровне или на материальном?», вам требуется духовный учитель, поводырь. И это называется двиджей или вторым рождением. Когда вы ухватитесь за истинного духовного учителя, чтобы он наставил вас, как действовать на духовном уровне, тогда начинается ваша вторая жизнь. Это называется двиджей. Эта жизнь настолько важна, что человек должен начать ее. Он должен начать ее. Выбора нет. Если человек достаточно разумен, если все, что он хочет, это сделать свою жизнь успешной, он должен это сделать. Таково наставление Вед. Веды говорят: тад-виджнанартхам са гурум эва абхигаччхет. Слово абхигаччхет представляет собой императивную форму глагола: «Ты должен». Агаччхет. Эта форма глагола используется в смысле: «Ты должен». Ведические Упанишады говорят, что тад-виджнанартхам: «Чтобы оказаться или чтобы научиться тому, как действовать на духовном уровне, ты должен найти истинного духовного учителя, который сможет вести тебя».

Итак, Арджуна выбрал Кришну духовным учителем. Мы уже объясняли, что Арджуна предался Кришне. И Нарада говорит: «Даже после, я хочу сказать, отрицания…» Тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер, Нарада говорит: «Если кто-то пренебрегает всеми остальными обязанностями…» Тйактва сва-дхармам. Сва-дхармам означает, что у каждого человека есть определенные обязанности. У каждого человека. У вас есть какие-то обязанности, у меня есть какие-то обязанности, у каждого. Нет никого, кто не был бы обязан.

Нарада говорит: «Даже принеся в жертву так называемые обязанности, если человек полностью принимает духовную жизнь, то он ничего не теряет. Он – не неудачник. Наоборот, тот, кто не принимает этот важный путь и продолжает выполнять так называемые обязанности, проигрывает. Он – неудачник». Это очень важно. Бхагавадгита тоже подтверждает, что, однажды вступив в духовную жизнь, человек ничего не теряет в том смысле, что в следующем рождении ему гарантирована человеческая жизнь.

При выполнении обычных обязанностей, вы не знаете, получите ли вы снова человеческое тело или нет. Тут неопределенность. Это будет зависеть от качества вашей деятельности. Но здесь, если вы приступаете к духовной жизни, принося в жертву все остальные обязанности, то в следующей жизни вам гарантирована человеческая форма, гарантирована. Вы найдете в Бхагавад-гите: шучинам шриматам гехе йога-бхраштах санджайате. Бхрашта. Бхрашта означает личность, йога-бхрашта, тот, кто следует системе йоги… Я уже объяснял систему йоги. Система йоги означает трансцендентный процесс, с помощью которого мы осознаем себя, мы связываем нашу жизнь с самопознанием. Это называется йогой. Сейчас некоторые приступают к йогическому самопознанию, но, к сожалению, не могут решить задачу должным образом и иногда падают, падают с этого пути. Все же, есть утешение, что «ты ничего не теряешь. Ты – не неудачник. Поскольку тебе будет дана возможность в следующей жизни, и эта следующая жизнь не будет обычной».

Эта следующая жизнь шучинам шриматам гехе: «Ты родишься в следующий раз либо в очень богатой семье, или в семье очень высоко продвинутого, образованного отца». Шучинам шриматам. Шучинам означает… Я уже объяснял вам жизнь брахмана, брахманскую культуру. Шучи означает брахмана. Брахман – это тот, кто знает духовную жизнь, как ее вести. И он обладает другими достоинствами. Тогда его называют шучи. И противоположное шучи – слово мучи. Нам не нужно объяснять, что такое мучи, но шучи, шучинам означает высоко культурного брахмана. И шриматам. Шри означает богатство, достояние, красоту и все остальное. Это подразумевает очень аристократическую семью, очень аристократическую семью.

Так, ему дается возможность родиться в двух местах. Тот, кто не добился успеха. Успешный, о, что о нем говорить! Успешный идет непосредственно к Богу. И даже тот, кто не успешен, остановился на полдороги, получает возможность родиться в семьях двух видов.

Один вариант – это шриматам. Шриматам означает очень благополучную, богатую семью. А другой – это очень чистая, культурная брахманская семья. Почему? Есть возможность. Есть возможность духовной культуры, очень хорошо. Конечно, здесь, в вашей стране, аристократические семьи, такие как семья Рокфеллеров или Фордов… Здесь есть много богатых семей. Я не знаю, чем они занимаются, но в Индии аристократические семьи имеют определенные духовные функции. Каждая аристократическая семья имеет так много храмов, так много храмов. И я уже говорил вам, что одна из индийских аристократических семей, семья сэра Падампата Сингхании, – очень большая. Она стоит наравне с семьей Рокфеллеров. И я писал ему: «Я хочу заложить здесь храм Радхи-Кришны и хочу, чтобы вы помогли». Он немедленно согласился: «Свамиджи, я вложу в индийский храм с хорошей архитектурой в Нью-Йорке, если получу разрешение на обмен валюты». Понимаете? Суть этого в том, что даже в наше время индийская аристократическая семья настолько религиозна, что немедленно согласилась с моим предложением.

Он согласился. «Да, я построю храм». Эта аристократическая семья имеет возможности. В каждой аристократической индийской семье вы обнаружите, что они имеют определенные храмы, в которых идет поклонение, и они идут и выражают почтение, и занимаются своим делом. Этому нет препятствий. Так, наряду с материальной деятельностью они получают возможность духовного… Итак, эта семья, о которой я вам говорю, семья Сингхании, вам было бы очень интересно узнать об их семейных условиях… У них есть храм Дваракадхиши, Храм Радхи-Кришны, как на этой картинке. У них есть красивый храм, и у храма есть определенная собственность. И часть этого имущества составляет земля, подаренная Организацией Сингхания. Они платят ренту Божеству. Понимаете? Аналогично, Божество имеет большой доход. И они расходуют разными путями. Если у нас будет возможность заложить здесь храм, мы также расскажем вам, как тратить деньги в духовном сознании.

Да. Сейчас их семейная обязанность такова, что они, Сингхании, сэр Падампат Сингхания и четверо или пятеро его братьев, и мать еще жива, и порядок таков, что каждый член семьи обязан каждый день приходить и выражать почтение Божеству. А если кто-нибудь отсутствует в какой-то день, то он должен уплатить штраф. Налагается штраф. Если старший брат, сэр Падампат Сингхания, не приходит выразить почтение Божеству, его штрафуют на десять рупий, или десять долларов. Понимаете? И на следующий день брахман или пуджари, тот, кто занимается поклонением, отправляется собирать штрафы. Он приходит: «Да, да. Простите. Вот мой штраф». (Смех) Конечно, это добровольно, но идея в том, что они таким способом находятся в духовном сознании. Все дело в том, что вся жизнь должна быть построена так, чтобы на каждом шагу или в каждом поступке чувствовать присутствие Господа.

Это духовная жизнь. Это духовная жизнь. Вам не нужно менять свой род занятий. Например, семья Сингхании ничего не меняла. Они делают то же, что и обычно… Но они всегда в духовном сознании.

Нацелены на Кришну. Это очень хороший пример. Он очень прост.

Каждый это поймет. Предположим, мужчина или женщина любит, и мужчина становится третьим, помимо мужа женщины. В писаниях приводится пример, что женщина, которая падает от любви, женщина с другим мужчиной или мужчина с другой женщиной, противоположным полом. Он может выполнять множество обязанностей, но его ум всегда сосредоточен на том моменте, когда он или она встретиться со своим любовником. За всеми своими обязанностями в течение дня он или она думает: «О, когда же придет время нашей встречи?» Это означает, что ум всегда там. Этот пример говорит о том, что когда есть экстаз, когда есть экстаз любви, даже посреди многочисленных наших обязанностей, мы сможем всегда помнить об этом.

Аналогично, сознание Бога. Мы должны построить нашу жизнь так, чтобы среди наших очень важных обязанностей, серьезных обязанностей, мы всегда помнили о Всевышнем, на каждом шагу. Это говорит о том, какую большую любовь мы должны развить. И потому нам требуется поводырь, указывающий, как развивать такую любовь. Чтобы развивать ее нам требуется проводник. Нам не нужно что-то менять. Давайте оставаться в нашем положении, но в то же время, одновременно, шаг за шагом, давайте развивать духовную культуру. Например, мы проводим эти занятия. Это тоже духовная культура. Это не пройдет напрасно. Это даст вам впечатление. Даже если вы перестанете приходить сюда, это впечатление никогда не пройдет. Говорю вам – это впечатление никогда не пройдет. Это так.

Но если мы отнесемся к этому очень серьезно и начнем строить нашу жизнь подобным образом, то это быстро приведет к успеху.

Однако, даже если нет потерь при схождении с этого пути, это не означает, что мы должны пренебрегать им. Нет. Прежде в Медицинском Колледже в Калькутте студентам, которые проваливали выпускные экзамены, давалась степень Л.М.Х. – «Лицензия на медицину и хирургию». А тем, кто сдавал экзамены, давалась степень М.Д, чтото вроде этого. Так что даже в случае провала им давалась некая степень и позволялась медицинская практика. Но это не значит, что мы тоже должны стараться провалиться. Даже если мы провалимся, все же, несомненно, получим выгоду, Но нам не следует нацеливаться на это. Мы должны набраться решимости, чтобы в этой самой жизни обрести духовное осознание в совершенстве, как это описано в Бхагавад-гите, тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа.

Джанма карма ча ме дивйам йо джанати татватах, тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа.

«Каунтейа, Арджуна…» Каунтейа – это другое имя Арджуны, потому что имя его матери – Кунти. Поэтому Кришна иногда обращается к нему как к Каунтее, «сыну Кунти». Каунтейа означает сын Кунти. Итак, «О, Мой дорогой сын Кунти, каждый, кто в совершенстве знает о воплощении Господа: зачем Он приходит, чем Он занимается и каково Его изначальное положение, форма и т.д., науку о Боге, если кто-то ее знает, просто зная… Теоретическое знание…».

Какая ему польза от этого? Просто зная… Тйактва дехам пунар джанма наити. «Польза для него в том, что после оставления этого тела, он не рождается снова в этой материальной форме». Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти: «Он идет непосредственно ко Мне».

Просто зная. Как, например, вы приходите сюда. После выполнения какой-то практической работы… Если вы выполняете какую-то работу, о, это очень, очень хорошо. Даже если вы не имеете никакой практической работы, а просто уделяете свое восприятие, слух, смиренное слуховое восприятие, и понимаете природу Бога, какова наша природа, и каковы отношения между мной и Богом, что есть мир, каковы мои отношения с этим миром и многое другое, если вы просто слушаете и получаете понимание этого, даже тогда вы освободитесь от материального рабства.

Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа. Поэтому, как говорит Господь Кришна: дурена хй аварам карма буддхийогад дхананджайа, буддхау шаранам анвиччхан крпанах пхала-хетавах: «Не будь скупцом. Не будь скупцом». Скупец… Мы уже объясняли на прошлой встрече, что такое скупец и что такое брахман. Противоположное слово – «брахман». Скупец – тот, кто неправильно использует свое ценное тело; они просто используют тело для наслаждения чувств и больше ничего. Они крпаны. Крпана значит скупец. Тот, кто не пользуется данными ему преимуществами, тот скупец. Скупец, он не свободен. Нужно быть свободным.

Был такой пандит, свободный человек. Его имя Чанакйа. Если кто-то из вас был в Индии, в Нью-Дели, где размещаются иностранные посольства, там есть квартал, который называется Чанакйа Пури.

Чанакйа Пури. Этот Чанакйа Пури был так назван в честь джентльмена Чанакйи. Он был великим политиком и премьер-министром во времена правления императора Чандрагупты. Много, много лет назад. Он был великим политиком. Его политика изучается в высшей школе, и он написал книгу, которая называется Чанакйа Шлока, о некоторых принципах морали. Мы в детстве изучали эту маленькую книгу, Чанакйа Шлоку. И в этих принципах морали Чанакйа Пандит говорит: саннимите варам тйага винаше нийате сати. Винаше нийате сати: «О, этому телу предстоит погибнуть. Ты не сможешь защитить его. Оно будет разрушено». Саннимите варам тйаге винаше. Винаше означает, что оно обязательно будет разрушено. «Так же верно, как смерть». Ничто так не верно, как смерть. Поэтому наше тело следует использовать, саннимите, с целью духовного осознания. До того, как ему наступит конец… Во всех шастрах дается такой совет. Это советуется. Телу собаки наступит конец, и человеческому телу наступит конец, но в чем разница между собакой и человеком? Собака не знает, как использовать свое тело, но нам даются наставления во множестве книг, знания, как использовать наше тело.

Итак, Чанакйа Пандит говорит: саннимите варам тйага. Ты должен оставить свое тело. Почему бы тебе не оставить его ради высшей цели? Высшая цель. Эта высшая цель – духовное осознание.

Кто-то предлагает свое тело на нужды страны. Кто-то приносит свое тело на нужды общества. А кто-то использует свое тело с целью воровства или убийства. Каждому из нас придется пожертвовать телом в конце. Но человек, который жертвует своим телом с целью самопознания, он – самый разумный. Саннимите тйагам винаше нийате сати. Вам придется встретить смерть, несомненно, но до того, как встретить смерть… (обрыв записи)… как полностью одухотворенный. Такие наставления даны. Буддхау шаранам анвиччха крпанах: «Не будь скупцом. Не злоупотребляй такой великой возможностью». Буддхи-йукто джанатиха убхе сукрта-душкрте, тасмад йогайа йуджйасва йогах кармаву каушалам. Йогад кармаву каушалам.

Каушалам означает искусный трюк.

Как, например, работают два человека. Один очень искусен; другой не столь искусен. Даже в механике. В машине что-то не так. Человек, который не очень опытен, старается день и ночь, чтобы обнаружить неисправность, но опытный приходит и сразу же видит в чем неполадка, и соединяет один провод, так и так, и машина заработала. Понимаете? Как, например, мы обнаружили неисправность в этом магнитофоне, а мистер Карл или кто-то еще приходит и устраняет ее. Для всего требуется знание эксперта. Карма означает деятельность.

Мы должны трудиться. Без труда даже тело и душа не смогут существовать вместе. Это совершенно неправильное понимание, что для того, кто… для духовного осознания не нужно трудиться. Нет, нужно трудиться больше. Человек, который трудится не для духовного осознания, может трудиться лишь восемь часов, но тот, кто занят духовным осознанием, должен трудиться двадцать четыре часа, двадцать четыре часа.

В этом разница. И эта разница… вы обнаружите, что если вы трудитесь на материальном уровне, в телесной концепции жизни, всего восемь часов, вы чувствуете усталость. Но духовная цель, если вы трудитесь больше двадцати четырех часов в сутки… К сожалению, у вас не получится больше двадцати четырех часов в вашем распоряжении. Однако вы не почувствуете усталости. Говорю вам.

Это мой практический опыт. Это мой практический опыт. И я здесь всегда тружусь, что-то читаю или пишу, что-то читаю или пишу, двадцать четыре часа. Просто, когда я чувствую голод, я немного ем. А когда чувствую сонливость, иду в постель. Другими словами, я не чувствую усталости. Можете спросить мистера Пола, когда я не занят этим. Я извлекаю из этого удовольствие. Я не чувствую усталости. Аналогично, когда человек обретет духовные чувства, он не почувствует… Скорее, он будет чувствовать неудобство, отправляясь спать: «О, от сна одни беспокойства». Понимаете? Он хочет уменьшить время сна. Затем… как мы молимся: Ванде рупа-санатанау рагху-йугау щри-джива-гопалакау. Шестеро Госвами были уполномочены Господом Чаитанйей обсуждать эту науку. Они написали огромное количество книг об этом. Понимаете? Вы удивитесь, узнав, что они спали только один час или полчаса в день, не больше. А иногда они и об этом забывали. Понимаете? Настолько они были заняты духовной деятельностью: кршна-киртана-гана-нартана-парау… Духовная жизнь настолько чиста и воодушевляющая, что вы не чувствуете усталости. Однажды… вы должны быть заняты. И как только вы действительно будете заняты духовной жизнью, вы не будете чувствовать усталости. Вы будете бесстрашны, и ваша жизнь всегда будет блаженной. Таковы признаки. Йогад кармасу каушалам.

Господь говорит, что духовный уровень и есть кармасу каушалам.

Каушалам означает искусное служение, искусное. Кушала означает «благоприятная», и от кушала происходит слово каушала.

Это означает, что если вы научитесь способу трудиться на уровне йоги, то это будет высочайшей техникой выполнения работы. Буддхи-йукто джана… И каков результат такой работы? Буддхи-йуктах.

Когда вы трудитесь на духовном уровне, применяя разум, тогда джанати иха убхе сукрта-душкрте. Сукрта-душкрта. Сейчас, занимаясь обычной работой, если вы хорошо трудитесь, вы получите хороший результат. А если вы плохо работаете или занимаетесь греховной работой, вам придется получить последствия от такой плохой или греховной работы. Сукрта и душкрта. Но тот, кто трудится на духовном уровне, не получает плодов ни хорошей, ни плохой работы. Потому что он трансцендентен. Он не выполняет ни хорошей, ни плохой работы. Все – трансцендентный труд. Все – трансцендентный труд. Обратимся к примеру Арджуны. Он думал: «Подобное сражение неблагоприятно для меня». Это была его проблема. И… поскольку он думал на телесном уровне.

Тот же Арджуна снова вступил в сражение. Означает ли это, что, поняв Бхагавад-гиту, он взялся за плохую работу? Нет. Просто постарайтесь понять. Он уклонялся от сражения. Он думал: «Сражение с родственниками неблагоприятно для меня». К такому выводу он пришел. И на самом деле, с материальной точки зрения… Предположим, мы – два брата. Мы собираемся сражаться за что-то, а если приходит третий и советует нам: «Вы – братья. Зачем вам сражаться? Просто оставьте это, и оно само решится», это действительно хорошо. Но Арджуна, с практической или материалистической точки зрения, был хорошим, потому что уклонялся от сражения. А Господь Кришна побуждал его сражаться. Означает ли это, что Господь Кришна толкал его на плохой путь? Нет. Он толкал его на путь, который за пределами хорошего и плохого, трансцендентный путь.

С материальной точки зрения, даже если вы выполняете хорошую работу, – это не хорошо. Это тоже не хорошо. Согласно писаниям, тот, кто выполняет только хорошую работу, не греховную, каков будет результат его деятельности? О, он получит рождение в хорошей семье, на высшей планете, иди очень богатым человеком, или очень образованным человеком, или очень красивым человеком. Это плоды хорошей деятельности. Джанмаишварйа-шрута-шри. Четыре вещи достигаются хорошей работой. Вы получаете очень хорошее рождение, высокое происхождение, джанма. Вы получаете большое богатство в богатой семье или зарабатываете миллионы и миллионы долларов. Не думайте, что, просто трудясь можно заработать миллионы и миллионы долларов, не имея за спиной очень хорошей деятельности. Понимаете? Иначе каждый бы пытался заработать миллионы и миллиарды, но кто-то зарабатывает очень быстро, без малейших усилий, а кто-то, трудясь всю жизнь, не получает достаточно даже для пропитания. Это плоды хорошей или плохой деятельности. Так, джанма аишварйа шрута. Высокое образование, чтобы стать высоко образованным человеком, тоже нужна хорошая деятельность. И чтобы быть очень красивым, это тоже результат хорошей деятельности. Джанма-аишварйа шрута шри. Шри означает красоту.

А плохая деятельность совершенно противоположна. Но, плохая деятельность или хорошая, когда вы принимаете рождение в хорошей семье, когда вы очень образованы, очень красивы, все же вам придется принять, я хочу сказать, тройственные страдания материального существования. Этого не избежать. Этого вам не избежать.

Только потому, что вы очень богаты, вам не избежать смерти. Вам не избежать болезней. Вам не избежать старости. Аналогично, тот, кто беден, тоже не сможет избежать старости, не сможет избежать смерти, не сможет избежать болезней, так что бедствия материального существования будут и в хорошей жизни и в плохой. Но когда вы трудитесь трансцендентно, ни хорошо, ни плохо, ради высшего сознания, трансцендентного положения, вы не получите материального рождения вовсе. Поэтому, это истинное благо. Вы стоите над рождением, смертью, старостью и столь многими бедствиями, страданиями жизни. Господь Шри Кришна говорит, что будддхи-йукто джанати.

Если вы трудитесь на трансцендентном плане или духовном уровне, то вы получаете избавление от всех плодов хорошей и плохой деятельности. Не будете связаны ни хорошей работой, ни плохой работой. Такова техника. Трансценденталист, который желает трудиться на духовном уровне, не имеет сомнений: «Хорошо я делаю или плохо?» Он думает только: «Действую ли я на уровне духовного сознания или материального сознания?» Вот и все. Даже, казалось бы, плохая работа, выполняемая такой личностью в духовном сознании, – это тоже благо, высшее благо. Не просто благо, но высшее благо.

Только взгляните на пример Арджуны. С материальной точки зрения он был прав: «Не хорошо сражаться с братьями». Это верно с материальной точки зрения. Но когда он изучил Бхагавад-гиту, он бился с теми же братьями. С теми же братьями. Это не означает, что после изучения Бхагавад-гиты, после извлечения уроков Бхагавад-гиты он стал плохим человеком.

Нет. Он стал трансцендентным человеком. Трансцендентным.

Потому что он вступил в это сражение по наставлению, по желанию высшего сознания, Кришны. Такова техника. Аналогично, когда мы строим нашу жизнь так, чтобы действовать по указанию высшего сознания, то наша жизнь становится чистой, духовной. Как я уже объяснял вам, для этого требуется проводник. Нам нужен поводырь.

Этот поводырь должен быть представителем Кришны. Иначе он не может быть поводырем. Так же как Кришна был непосредственным поводырем у Арджуны. Сейчас мы не можем получить Кришну непосредственно, но как получить поводыря? Поводырь означает, что он должен быть представителем Кришны, представлять Кришну. Как кто-то может стать представителем Кришны? Это означает того, кто следует наставлениям Кришны. Как, например, юрист. Кого вы считаете юристом? Того, кто очень хорошо разбирается в законах. Он юрист, представитель закона.

Аналогично, вот Бхагавад-гита, наставления Кришны, и человек, который верно понимает эти наставления… Как понять эти наставления правильно, тоже сказано в этой книге. Вам не нужно обращаться куда-то еще, чтобы понять Бхагавад-гиту. Как понять Бхагавад-гиту, уже описано здесь. Это я вам объясню, когда вы перейдете к четвертой главе. Сейчас мы изучаем вторую главу. Когда вы перейдете к четвертой главе, там упоминается также, как понять Бхагавадгиту. Согласно этому процессу, если кто-то понимает Бхагавад-гиту и применяет ее на практике в своей жизни, также как юрист, который сдает экзамены по знанию закона… Аналогично, тот, кто понимает Бхагавад-гиту как она есть, без каких-либо собственных интерпретаций ради своих целей… нет. Бхагавад-гита как она есть, как ее подавали Арджуне. Если есть кто-то, кто понимает Бхагавад-гиту подобным образом, он – представитель Бога.

Он – представитель Кришны, и такого представителя Кришны следует принять своим поводырем. Тогда, также как и Арджуна, ведомый Кришной, такой человек, принявший прибежище руководства у личности, которая полностью, я хочу сказать, осознает, полностью сведуща в науке о Кришне, он сможет хорошо руководить вами и вашей духовной жизнью, как Кришна руководил Арджуной в его духовной жизни. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 2.51-55.

Нью-Йорк, 12 апреля 1966 г.

Прабхупада: Карма-джам буддхи-йукта хи пхалам тйактва манишинах, джанма-бандха-винирмуктах падам гаччхантй анамайам. На нашей последней встрече мы обсуждали этот стих, что карма-джам, каждое действие, которое совершается, порождает последствия. Любое действие порождает последствия. И эти последствия тоже связывают меня. Сейчас я занят одним действием и порождаю другое последствие. Сейчас, в настоящий момент времени, я связан одним видом деятельности, и порождаю другой вид деятельности.

Как, например, на кинематографической пленке сотни и тысячи кадров. Один кадр проходит, другой кадр присутствует, и следующий кадр сменяет его. Вся картина, когда она помещена в киноаппарат, представляет некое действие. Так и мы связаны законами природы.

Почему законами природы? Даже в государственных законах мы связаны множеством правил. Таково наше положение. Это называется обусловленной стадией жизни.

Здесь нет свободы. Так называемая свобода… Мы провозглашаем: «Я принадлежу к свободной нации. Я свободен». Это всего лишь умственные измышления. Здесь нет свободы. До тех пор, пока я связан условиями природы, не будет свободы. Сейчас есть возможность… Господь Кришна говорит: карма-джам будхи-йукта. Сейчас у вас есть возможность. В человеческой форме жизни вам дается достаточно разума, и Сам Господь перед вами, чтобы все больше и больше просвещать ваш разум. Вот книга. Эта книга, которая поведана Господом Кришной и Кришна – не различимы. Поскольку Кришна или Господь находится на абсолютном плане. Не думайте, что Кришна отсутствует. Кришна присутствует здесь. Вот стих из Бхагаватам: татра тиштхами нарада йатра йатра гайанти мадбхактах: «Я… Мой дорогой Нарада…» Нарада – великий преданный. Наверное, те из вас, кто знаком с ведическими произведениями, слышали имя Нарады. Так, Нарада – это великий преданный и Господь уверяет его: «Не думай, что Я живу в царстве Бога, или что Я живу в сердцах великих мистиков или где-то еще… Люди могут так думать. Но Я живу там, где собираются Мои искренние преданные и говорят обо Мне». Мы должны всегда понимать, что если мы искренне и серьезно принимаем послание Бхагавад-гиты, как она есть, без малейших искажений… Иногда ее искажают… Поскольку Бхагавад-гита – очень авторитетная книга и она известна по всему миру, иногда люди используют ее и выдвигают собственные теории искаженным путем. Не говоря о других… Я с уверенностью могу сказать вам, что даже в нашей стране, величайший, я имею в виду, святой политик, Махатма Ганди, проповедовал философию ненасилия. Возможно, все вы знаете, что он проповедовал ненасилие и хотел обосновать ненасилие Бхагавад-гитой. Он написал вступление к Бхагавад-гите и попытался доказать, что Бхагавад-гита является подтверждением ненасилия. Но на самом деле Бхагавад-гита была поведана на поле битвы, где каждый готовился приступить к насилию.

Лишь на мгновение, когда Арджуна был встревожен в уме: «Как я смогу сражаться с родственниками и друзьями, дедом и многое другое?» Телесные отношения. И Бхагавад-гита была поведана. На самом деле Бхагавад-гита была поведана, чтобы побудить Арджуну творить насилие. А тут Махатма Ганди со своей философией ненасилия. Смог бы он доказать, что Бхагавад-гита дает свидетельство в пользу ненасилия? Нет. Поэтому любой, Махатма Ганди или кто-либо еще, кто имеет собственные скрытые мотивы, чтобы доказать их на основании Бхагавад-гиты, должен исказить ее. Но не таков процесс чтения Бхагавад-гиты. Как читать Бхагавад-гиту, сказано в самой Бхагавад-гите. Когда мы дойдем до четвертой главы, мы узнаем об этом. Так или иначе, помимо процесса… Но будьте уверены, мы говорим здесь о Бхагавад-гите как она есть. Мы не собираемся добавлять в нее что-нибудь, чтобы подтвердить нашу собственную философию, нашу собственную точку зрения.

Здесь Господь Кришна говорит, что если вы хотите избавиться от этих пут… Что это за путы? Джанма-бандха, джанма-бандха. О, это сильные путы. Люди не воспринимают это серьезно. Рождение.

Рождение означает, что, как только родился… Здесь использовано только одно слово, джанма. Джанма означает рождение. Рождение подразумевает нечто другое. Рождение подразумевает смерть. Рождение подразумевает старость. Рождение подразумевает болезни.

Когда бы ни происходило рождение, все остальное сопутствует ему.

Это сопутствует. Ваше рождение означает… Родился сын. О, вы очень рады: «У меня есть сын». Но если вы подойдете к этому философски, то рождения нет. Не он родился. Родилась смерть. Потому что рост ребенка означает, что он умирает. Это умирание. Процесс умирания. Каждый день, каждое мгновение, как только рождается ребенок, начинается процесс умирания. А мы не знаем, что это не рождение. Это смерть. Это называется майей. Это называется иллюзией, это рождение и смерть, а мы радуемся, что произошло рождение ребенка.

Это называется майей. С самого начала нашего рождения мы пребываем в иллюзии. И эта иллюзия настолько сильна, что от нее очень и очень трудно избавиться. Все – иллюзия. Рождение – это иллюзия. Тело – иллюзия. И телесные отношения, страна – иллюзия. Отец – иллюзия. Мать – иллюзия. Жена – иллюзия. Дети – иллюзия. Все – иллюзия. Все – иллюзия. И мы помещены в эту иллюзию. Мы думаем, что мы очень образованные и очень развитые, и так много другого мы себе воображаем. Но как только приходит смерть, реальный факт, начало смерти, тогда мы забываем обо всем. Мы можем забыть нашу страну. Мы забываем родственников.

Мы забываем свою жену, детей, отца, мать – все уходит. Понимаете? Если это факт, что я – душа, тогда факт, что в прежней жизни у меня была страна. У меня были дети. У меня был дом. У меня был отец. У меня было все. Но можете ли вы вспомнить что-нибудь из этого, кем вы были в прошлой жизни? Вели вы человеческую жизнь или животную, вы не можете… Смерть означает забвение. Нам придется забыть обо всем. На самом деле для души смерти нет. Как если бы вы… Ночью вы отправляетесь спать. Это разновидность смерти.

И вы снова пробуждаетесь утром. Смерть – это сон на семь месяцев. Вот и все. Без сознания. Три месяца совсем без сознания. Или, скажем, семь месяцев. Смерть означает забвение. Как, например, во время сна мы забываем обо всем, кто я, где я сплю, что я такое, какова моя сущность, отождествление, все забывается. А как только я встаю утром, я вспоминаю: «О, я такой-то и такой-то служащий. Я отец того-то, муж той-то и я должен сделать столько всего». Все вспоминается. Но во время сна вы забываете все. Аналогично, смерть означает, что вы остаетесь без сознания с момента оставления этого тела, до входа в утробу другой матери и до тех пор, пока тело не разовьется. А как только другое тело разовьется в утробе матери, и приходит время выходить наружу, вы снова вспоминаете. Так что смерти практически нет. Смерть означает смену тела. Мы уже обсуждали это. Но джанма, рождение, о, здесь говорится, что это путы.

Джанма-бандха. Бандха означает путы. Практически, в английском языке есть нечто подобное. Это называется бандха. И по-английски, bond. Звучание похоже. Джанма-бандха. Эта джанма, до тех пор, пока ваш ум будет погружен в деятельность материального мира, вы непременно родитесь вновь. И ваша деятельность должна быть очищена с помощью разума так, чтобы она не влияла на вас. Чтобы она не влияла на вас. Такова тактика.

Эта тактика… Мы должны быть очень серьезны. Мы должны быть очень серьезны потому, что много, много жизней прошло, но не было возможности избавиться от напастей рождения, смерти, старости и болезней. Сейчас возможность есть. Сейчас есть возможность в человеческой форме жизни. И очень разумный человек должен воспользоваться этим, и вы можете получить помощь из этих авторитетных книг: Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам. А также дельный совет, знание. Мы не должны упускать эту возможность. И тогда встает вопрос: «Предположим, после оставления тела, нынешнего тела, я не получу джанмы. Что тогда произойдет со мной?» Здесь также говорится об этом. Джанма-бандха-винирмукта падам гаччханти анамайам. Анамайам. Амайам означает осквернение. Амайам осквернение. Как только мы уходим из этой оскверненной жизни, мы отправляемся в неоскверненную атмосферу, анамайам.

Анамайам. Анамайам означает Ваикунтху. Ваикунтха означает место, где нет тревог. Мне кажется, мы обсуждали эти тревоги на нашей прошлой встрече. Мы возвышаемся. Мы возвышаемся до жизни, в которой нет ни рождения, ни смерти, ни болезней, ни старости.

И это означает, что мы вступили в нашу нормальную жизнь. То, что мы нормально хотим. Никто не хочет болеть. Никто не хочет умирать, никто не хочет стариться. Никто не хочет испытывать…, я хочу сказать, страданий рождения. О. вы испытываете большие страдания, когда вы в утробе матери плотно упакованы в мешок, в душный мешок. Мы даже не знаем, как остались живы. И если мы снова попадем в это же положение, это будет очень трудно. Вы не проживете и нескольких секунд. Но природа или Бог устроила так, что мы живем в утробе матери десять месяцев в этом положении. Но мы все забыли. Но только вообразите, как было трудно. Об этом следует задуматься. Это разумная мысль. Сейчас есть возможность избавиться от этого, от всех этих страданий – страданий рождения, страданий смерти, страданий старости и страданий болезней. Сейчас мы обсуждаем обзор: вторая глава Бхагавад-гиты – это обзор, который будет подробно объясняться. Не очень подробно, но все же в дальнейших главах она будет объяснена яснее. Бхагавад-гита – это учение, предваряющее Шримад-Бхагаватам. Так же как подготовительное обучение. Сейчас мы на практике можем приступить к деятельности, которая не будет связывать меня, так сказать, последствиями.

В Шримад-Бхагаватам объясняется: са ваи пумсам паро дхарма йато бхактир адхокшадже, ахаитуки апратихата йайатма супрасидати. Атма супрасидати. Атма означает «я». Наше нынешнее положение таково, что мы несчастны. Мы всегда полны тревог. Таково наше нынешнее положение. Здесь используются обратные по значению слова: йайа атма супрасидати.

Если вы действительно хотите стать радостным, полным счастья, то вы должны отыскать такое занятие, которое приведет вас к преданному служению Всевышнему Господу. Са ваи пумсам паро дхармо. Паро означает высшее или трансцендентное. Мы заняты какого-то рода деятельностью. Никто не свободен от деятельности.

Даже муравей тоже занят деятельностью. И слон. Муравей больше, я имею в виду с нашей точки зрения, муравей очень маленький, а слон очень большой, но каждый, начиная с муравья и вплоть до слона, насколько показывает нам наш опыт… есть и другие большие животные. Мы их не видели. Но мы можем найти в писаниях, что есть в океане рыбы, которые называются тимингилами. Вы, возможно, знаете, что рыба, которая на санскрите называется тими матсйа, или китовая рыба, очень большая, иногда сто футов в длину. А есть и другие рыбы, тимингилы.

Эта рыба глотает ту рыбу, которая сто футов в длину. Только представьте, какой длины должно быть тело этой рыбы. Понимаете? В творении Бога есть так много удивительного. Мы не видели всего.

Но каждый занят какого-то рода занятием для пропитания. Никто не бездействует. Никто не бездействует. Согласно своей природе, гунам природы и положению каждый чем-то занят. Бхагаватам говорит: са ваи пумсо паро дхармо. Каждый занят, но когда кто-то занят такой деятельностью, которая ведет к преданному служению Господу, эта деятельность, это занятие является высшим. Это высшее занятие. Са ваи пумсо паро дхармах. Пара означает «высший». И у такого рода занятия не должно быть какой-либо причины. Я делаю это потому, что я хочу этого. Так, здесь нет причины и следствия. Такого рода занятие, которое ведет к преданному служению Господу, не имеет причины.

Ахаитуки. Оно не имеет причины. Почему оно не имеет причины? Как, например, любящий или возлюбленный сидит рядом. Например, мать. Мать любит своего ребенка. Этому нет причины. Она не знает: «Почему я люблю?» Автоматически. Она любит автоматически. Аналогично, мы обретаем свои отношения с высшим сознанием… вы – сознание. Это понятно. Но есть также и высшее сознание. Давайте как-то оценим, что такое высшее сознание. Сознание описано в Бхагавад-гите: йена сарвам идам татам. Сознание пронизывает все ваше тело. Мы можем поставить эксперимент. Но это сознание не… распространяется по всему космическому проявлению.

Мое сознание пронизывает все мое тело. Ваше сознание пронизывает ваше тело. Я не знаю, что вы сейчас думаете, а вы не знаете, что я думаю. Поэтому мое сознание индивидуально, и ваше сознание индивидуально.

Но есть Сверхдуша, которая знает, что думаете вы, что думаю я, что думает он, что думает каждый. Это сверхсознание. Итак, сверхсознание и индивидуальное сознание. Наши отношения, сверхсознания и индивидуального сознания, – вечны. Их невозможно, так сказать, разорвать. Поэтому мое положение… Как, например, есть высший и низший. Низший подчинен высшему, и низший действует, согласуясь с высшим. Например, здесь говорится, что Кришна и есть сверхсознание. Он старается убедить Арджуну: «Действуй согласно Моим наставлениям. Потому что ты – индивидуальное сознание, подчиненное Мне, а Я – Сверхсознание». И в окончании Бхагавадгиты вы обнаружите, что Он подводит итог. Господь Кришна подводит итог: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа.

«Ты должен предаться Мне». Это суть и основа всего.

Поэтому вывод таков, что индивидуальное сознание должно предаться высшему сознанию и действовать соответственно. Это позиция, находящаяся на уровне сознания. Это уровень сознания. И в Шримад-Бхагаватам тоже говорится: са ваи пумсо паро дхармах – деятельность, род занятий, который ведет нас к осознанию, что «Я подчинен высшему сознанию и позвольте мне действовать в согласии с высшим сознанием без какой-либо причины, ахаитуки, без…».

Здесь не возникает вопроса: «Почему я должен действовать?», все происходит автоматически. Как, например, маленький сын и мать… маленький сын автоматически подчинен матери. Как скажет мать, так и поступит ребенок. Ребенок полностью зависим. Аналогично, как только мы полностью занимаем наше сознание служением высшему сознанию, мы оказываемся в свободном состоянии. Это наше свободное состояние. И что бы мы ни делали в этом свободном состоянии, последствий не будет. Это трансцендентное положение. О чем здесь говорит Кришна? Карма-джам: «Какую бы работу ты ни выполнял, она порождает некие последствия дальнейшего наслаждения или страдания, но если ты действуешь разумно, в согласии с высшим сознанием, то ты освободишься от этих пут рождения, смерти, старости и болезней, и в следующей жизни… Это период обучения. Эта жизнь будет периодом подготовки, и как только ты полностью подготовишься, то результатом будет то, что после оставления тела ты придешь в Мое царство». Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа. В этом весь процесс. Та деятельность, которая приведет нас к положению, когда мы будем тесно связаны с высшим сознанием…

Утром я приводил пример. Едет автомобиль со скоростью шестьдесят миль в час, а следом едет велосипедист. Если велосипедист зацепится за автомобиль, он тоже поедет со скоростью шестьдесят миль в час, даже не крутя педали. Аналогично, если мы можем объединить наше сознание с высшим сознанием, тогда вся наша жизнь станет успешной. В этом вся суть. Как же нам объединиться? Религия. Все мировые религиозные процессы похожи, я хочу сказать, посредством эксперимента, формул или ритуала человек может связаться с высшим сознанием. Каждая религия. Но если мы привлекаемся только ритуалом или формулами и спорим по этому поводу: «О, моя Библия говорит так», или я говорю: «Нет, мои Веды говорят так», а мусульманин говорит: «Нет, мой Коран говорит так. Ты неправ», то мы привязываемся лишь к ритуалу. Мы забываем истину. Истина в том…

Весь процесс состоит в том, как связаться, как связать себя с высшим сознанием. Поход в церковь – это не формальность, а нечто реальное, что постепенно возвышает меня, чтобы я связал себя с высшим сознанием Бога. Это настоящая формула. Кришна говорит: карма-джам буддхи-йукто хи. Когда мы заняты подобным образом, мы получаем избавление от джанма-бандха-винирмуктах. И следующая шлока – это: йада те моха-калила, ганташи нирведам шротавйасйа шрутасйа ча: «Когда ты возвысишься до этого уровня, связав себя с Высшим сознанием, тогда нет больше надобности в познавании писаний, ритуалах или религиозном процессе. Ты трансцендентен ко всем этим атрибутам». Йада те моха-калилам буддхир вйатитаришйати: «Когда твое сознание связано сотрудничеством с высшим сознанием, ты трансцендентен к этому иллюзорному состоянию». Йада те моха-калила буддхир вйатитаришйати,тада ганташи нирведам: «К этому времени ты станешь безразличным ко всем ритуалам, потому что твое положение и твоя деятельность станут устойчивыми».

Шротравйасйа шрутасйа ча: «Что бы ты ни услышал прежде и все, что ты услышишь в будущем, все это закончится». Поэтому все зависит от того насколько мы подчиним себя Высшему сознанию. А если мы не сможем… Следующий текст Шримад-Бхагаватам говорит: дхармах сванустхитхах пумсам вишваксена катхасу йах, нотпадайед ратим йади шрама эва хи кевалам. Шрама эва хи кевалам.

Если, выполняя все религиозные ритуалы очень хорошо и совершенно, мы забываем связать себя с высшим сознанием, то весь наш труд по проведению этих ритуалов и религиозных отправлений становится лишь трудом ради труда. Он не принесет ничего существенного, ничего существенного. Нану нишкармани курвата ме. Арджуна задает вопрос: «Когда я буду осознавать себя, выполняя деятельность, не приносящую плодов, каково будет состояние моего самосоознания?» Ответ на этот вопрос таков: «Когда ты будешь безразличен ко всем религиозным ритуалам и изучению писаний и просто займешься делом, связывающим тебя со сверхсознанием, то ты будешь трансцендентен ко всем религиозным ритуалам, ко всем концепциям и религиозным церемониям, ко всему».

Вот так. Но в начале вам все это необходимо. Поэтому Бхагаватам говорит, что тот вид религии, который возвышает вас до этого сознания, является высшим типом религии. Шрути-випратипаннас тейада стхасйати нишчала, самадхау ачала буддхис тада йогам авапсйаси. Это состояние йоги. Йога, самадхи. Самадхи означает быть целиком погруженным в сверхсознание, заниматься делом воссоединения со сверхсознанием. Это называется самадхи. Шрути-випратипаннас те йада стхасйати нишчала. Вы не отклоняетесь, даже услышав о столь многом другом. Если вы не отклоняетесь, то это состояние называется самадхи, и это есть высшее состояние вашей жизни. Арджуна спрашивает Кришну: «Каковы признаки личности, которая уже пребывает в состоянии единения индивидуального сознания со сверхсознанием? Каковы его признаки?» Арджуна увача, стхита-праджнасйа ка бхаса самадхи-стхасйа кешава, стхита-дхих ким прабхасета ким асита враджета ким. Арджуна говорит: «Дорогой Кришна, будь добр, объясни эти слова. Как человек, который уже находится в трансцендентном состоянии, говорит? Как он действует? Как он живет? Как он ходит?» Он спрашивает обо всем этом.

Поскольку в нашей нынешней жизни мы должны действовать. Деятельность не прекращается. Просто деятельность ведется так, чтобы мы могли соединиться со сверхсонанием. Когда это происходит, когда человек на самом деле связан со сверхсознанием, каковы признаки его жизни, и об этом спрашивает Арджуна. И Господь Кришна отвечает: шри бхагаван увача. Вы всегда увидите в Бхагавад-гите, что, несмотря на то, что говорит Кришна, используется слово «Бхагаван». Мы приводили шлоку: ишварах парамах кршнах сач-чидананда-виграхах, анадир адир говиндах сарва-карана-каранам. Итак, Кришна и Бхагаван – это одно и то же.

Вы увидите в Бхагавад-гите, что вместо упоминания того, что говорит Кришна (когда говорит Арджуна, там ясно сказано «Арджуна сказал»), но когда говорит Кришна, говорится шри бхагаван увача: «Личность Бога сказал». Теперь Шри Кришна говорит о признаках осознавшей себя личности. Каковы же они? Первый признак – это праджахати йада каман сарван партха мано-гатах, атманй эватмана туштах стхита-праджнас тадочйате. Первый принцип или первый признак осознавшей себя души состоит в том, что она не составляет никаких планов личного процветания. Потому что мы всегда заняты составлением планов: «Теперь, после этого, мы сделаем это. После того мы сделаем это». Но тот, кто осознал себя, не имеет планов. Поскольку он связал себя с высшим сознанием, он не имеет ничего для себя. Он просто зависим. Он просто зависим от высшего сознания. Это очень возвышенная стадия. Понимаете? Он просто предается… Но мы не должны, я хочу сказать, имитировать это. Это, разумеется, сказано для высочайшего уровня. Но мы должны… Не достигнув такого высочайшего уровня мы не должны имитировать его. Когда Кришну спросили, Он дал верный ответ. Он отвечает, что праджахати йада каман сарван партха мано-гатах.

Поскольку наш ум – это фабрика по порождению множества планов. Но тот, кто связал себя, он не имеет ничего для планирования, потому что все делается высшим сознанием. Он просто следует ему.

Поскольку у него нет ничего для себя, у него нет планов. У него нет планов. Это первый признак. Но, не достигнув этой стадии, мы не должны становиться в позу: «Мне не о чем думать. Мне нечего сказать о будущем, прошлом или чем-либо». Нет. Постепенно мы дойдем до стадии, когда мы будем делать все автоматически. В настоящее время мы должны отказаться от сочинения планов, мы должны принять план высшего сознания.

Мы лично не должны строить планов. Но мы должны принять план от высшего сознания. Это положение будет нашим. Как, например, подмастерье. Он работает, обучаясь. Он не должен составлять собственного плана. Но он должен получать план от старшего. Тогда он научится. А когда он разовьется, когда он поднимется, тогда он будет способен составлять независимый план. Хотя и не совсем независимый, ибо даже служащий высокого ранга, каждый должен консультироваться с высшим авторитетом. Аналогично, это означает, что я не должен независимо составлять какого-то плана, а должен принять стандартный план, который нисходит непосредственно от высшего сознания через канал. Через канал. Вам нужно найти этот канал. Этот канал называется… Вы найдете это в Бхагавад-гите, в четвертой главе: парампара, парампара, ученическая преемственность.

Ученическая преемственность. Слова, план и наставления, которые нисходят непосредственно от Кришны, вот что мы должны принять.

Мы не будем составлять собственных планов. Это путь прогресса. Эта ученическая преемственность, которую мы должны принять, эта ученическая преемственность нисходит от Кришны. Например, Кришна наставляет Арджуну. Кришна наставляет Арджуну, а мы должны понять то, как Арджуна понял Кришну. И если мы последуем пониманию Арджуны, то мы последуем системе парампары или ученической преемственности. Таков процесс. В десятой главе вы обнаружите то, как Арджуна понял Кришну. После того, как он выслушал не все, а, по крайней мере, семьдесят пять процентов наставления Бхагавад-гиты, Арджуна говорит в десятой главе. Он говорит, что… Я думаю, что смогу… (долгая пауза, перелистывает страницы) Вот. Арджуна, поняв Кришну, после того, как Он дал Свои наставления, говорит: парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван, пурушам шашватам дивйам ади-девам аджам вибхум:

«Кришна, теперь я понимаю, что Ты – Парам Брахман». Парам Брахман означает Всевышнего, высшую духовную сущность. Каждый из нас брахман. Вы – брахман. Я – брахман. Каждое живое существо – брахман. Поскольку оно не материя, оно – душа. Всякая душа называется брахманом. Но к Кришне здесь обращаются как к парам брахману. Например, мы цитировали стих: ишварах парамах кршнах.

Ишвара, каждый из нас – ишвара. В переводе слово ишвара означает «бог». Бог, ишвара означает контролирующий. Каждый из нас контролирующий, но Кришна – верховный контролирующий. Над Ним нет контролирующего. Я – контролирующий, я – брахман, но в то же самое время, надо мной есть высший контролирующий. Но Кришна называется парам брахма или ишвара парама, верховным контролирующим, потому что над Ним нет контролирующего. Таково восприятие Арджуны. Таково настроение изучения Бхагавад-гиты. Если мы не интерпретируем по-своему.

Если мы на самом деле хотим изучать Бхагавад-гиту, то здесь есть подтверждение Арджуны того, как понимать Кришну после выслушивания Бхагавад-гиты. Не только это, он также… В одиннадцатой главе вы обнаружите, что Арджуна просит Кришну показать ему Свою гигантскую вселенскую форму. Арджуна как таковой принял Кришну Богом без всяких сомнений. Но в будущем люди могут подумать, что Кришна и Арджуна были друзьями. Так что Арджуна мог из дружеских побуждений принять Кришну Верховной Личностью Бога, но здесь есть для нас свидетельство. Когда Арджуна попросил: «Кришна, будь добр, покажи мне гигантскую вселенскую форму», Он показал. Это тоже описывается. Идея состоит в том, что может появиться много притворных Богов. Сейчас это становится модным, хотя и не в вашей стране. По крайней мере, в Индии это становится модным, что кто ни попадя, выходит и провозглашает:

«Я – Бог. Я – Бог». Как если бы Бог вдруг стал чем-то дешевым, что можно найти на рынке, куда бы вы ни пошли.

Понимаете? Это не так. Бог не такая дешевка. Бог не такая дешевка. В Брахма-самхите приводится описание Бога: йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбхйа дживанти лома-виладжа-джагаданда-натхах, вишнур махан са иха йасйа кала вишешо говиндам адипурушам там ахам бхаджами. Бог… Это материальное творение…

Мы получаем эту информацию из авторитетных писаний. Как было создано это материальное творение? Оно было создано Всевышним Господом в Его форме Маха-Вишну, который лежит в Причинном Океане и спит, а в выдохе Его ноздрей рождается множество вселенных подобно семенам. А когда Он вдыхает, все входит в Него. Положение Бога таково, что с Его выдохом появляются все вселенные, а с Его вдохом… Вселенная существует в течение Его выдоха, в течение выдоха Маха-Вишну. Вот так описывается Маха-Вишну, йасйаиканишвасита-калам атхаваламбхйа дживанти лома-виладжа-джагад-анда-натхах, вишнур махан на иха йасйа кала вишешо.

Этот Маха-Вишну – тоже полная часть Кришны, Говинды. Этот Маха-Вишну тоже не изначален. Изначальная Личность Бога – это Кришна. Это великая наука о том, что есть Кришна, наука о Кришне.

Это лишь обзор. Бхагавад-гита – лишь обзор науки о Боге, а более подробно она дана в Шримад-Бхагаватам. Но, кроме того, – это великая наука. Если мы очень серьезно изучаем ее, тогда мы сможем понять… Мы не должны так дешево принимать: «Вот Бог, вот Бог, вот Бог». Нет, нет. Бог – не дешевка. Бог один и Он велик. «Бог велик», как говорится по-английски, и никто не может быть более великим, чем Он или равным Ему. Таково положение Бога. Здесь Арджуна принимает Кришну и говорит: «Ты – Парам Брахман».

Парам брахма парам дхама. Дхама означает то, в чем все покоится.

Мы покоимся, все покоится. Это научно и подтверждается практикой. Вы знаете, что бесчисленные планеты, которые вы видите ночью как источники света, звезды в небе, каждая из них, более или менее, представляет собой разновидность планеты.

Но знаете ли вы, как они плавают в пространстве? Они плавают на солнечном сиянии, солнечных лучах. Они плавают. Это вы можете увидеть. Аналогично, солнечное сияние – это подобие брахмаджйоти, которое исходит из тела Всевышнего Господа. Все покоится на сиянии Всевышнего Господа. Поэтому Его называют парам дхама. Парам дхама означает: «Все покоится на Тебе». Парам брахма парам дхама павитрам. Павитрам. Павитрам означает «неоскверненный». Мы, хотя мы и брахман, осквернены материальным телом.

Но Господь не имеет оскверненного тела материального бытия. Мы уже отмечали: ишварах парамах кршнах сач-сид-ананда… Сач-чидананда-виграха означает, что Его тело исполнено блаженства, исполнено знания и вечно. Это полностью отличается от нашего тела. Когда появляется описание Господа как бесформенного, это означает, что у Него нет формы.

Он обладает сач-чид-ананда-виграхой, совсем иным элементом.

Поэтому Его называют павитра. И парамам бхаван: «Ты – изначальный Верховный». Пурушам шашватам дивйам ади-девам аджам вибхум. «Ты – Пуруша». Пуруша означает «наслаждающийся». «В ведических произведениях о Тебе…» ахус твам ршайах сарве, «все великие мудрецы принимают Тебя, Всевышнего Господа».

Ахус твам ршайах сарве деваршир нарадас. Деваршир нарада. Я уже говорил вам о Нараде. Он тоже принимает Его. Это означает авторитет. Он ссылается на авторитеты. Не так, что «Я лично принимаю тебя таковым, но есть множество авторитетов». Мы должны постигать науку о Боге по необычайным деяниям и подтверждениям авторитетов, принятых богооткровенными писаниями. Тогда мы должны принять. Понимаете? Не слепо. Арджуна приводит такое свидетельство: асито девало вйаса свайам чаива бравиши ме: «Тебя принимают такие авторитеты, как эти, и я имел возможность услышать все это от Тебя непосредственно. Я достаточно удачлив и потому становлюсь Твоим… Я связан с Тобой узами дружбы, и я слушаю». Вот свидетельство. Если вы хотите изучать Бхагавад-гиту, то вы должны принять все эти высказывания Арджуны. Поскольку Бхагавад-гита была поведана непосредственно Арджуне, и если вы не принимаете оценки личности, которая непосредственно слушала Бхагавад-гиту, то как вы поверите? Предположим, я что-то услышал непосредственно от кого-то. Итак, я говорю, другой человек, который не имеет прямого отношения к этому, тоже говорит. Кому вы поверите? Вы поверите тому, кто непосредственно слышал. И тут в этом нет сомнений, что Арджуна слушал непосредственно Кришну, и его оценка записана тут. Поэтому, если мы хотим изучать Бхагавад-гиту, то мы должны принять оценку непосредственного слушателя, Арджуны. Если мы так поступим, то мы получим нечто истинное. Но если мы изменяем это по своим корыстным мотивам, как это делают многие комментаторы в случае Бхагавад-гиты, то мы не сможем постичь, что собой представляет Бхагавад-гита.

Бхагавад-гита 2.55.

Нью-Йорк, 15 апреля, 1966 г.

Прабхупада: Праджахати йада каман сарван партха мано-гатан, атманй эватмана туштах стхита-праджнас тадочйате. На протяжении нескольких последних дней мы обсуждали эти признаки, признаки личности, стоящей на платформе чистого сознания. Мы должны помнить, что это сказано как основа достижения стадии совершенства. Не то, чтобы мы уже достигли совершенства. Конечно, кто-то из вас, может быть, достиг совершенства, но как достичь этого совершенства, будет описываться в третьей главе. Мы читаем вторую главу. Мы лишь передаем содержание, как это будет. Мы обсудили некоторые моменты и идем дальше. Итак, Господь говорит: каман сарван партха мано-гатан. Умственные измышления. Пока мы находимся на уровне умственных измышлений, мы должны понимать, что находимся на материальном плане, поскольку ум материален. Ум не духовен.

Мано-гатан. Здесь использовано особое слово – мано-гатан.

Что бы мы ни сотворили в своем уме, – это материально, порождения ума. Ум руководит чувствами. Деятельность ума – размышление, чувствование и желание – выражается через чувства. И эта чувственная деятельность известна как условия нашей жизни. Поэтому Господь говорит: «Когда человек освободится от умственных измышлений, тогда он поймет, что находится на совершенной стадии духовного сознания». Умственные измышления. Посредством умственных измышлений мы не сможем понять нашего положения. Обычно люди погрязают в умственных измышлениях. Разные философии мира строятся на принципе умственных измышлений, особенно в Европе: Аристотель, Шопенгауэр, Кант. Они более или менее… И недавно в Индии, подражая западным философам очень известные люди… Возможно, вы знаете Шри Ауробиндо. Он тоже очень хорошо измышлял на платформе ума. Платформа ума не сможет дать нам истинной свободы или счастья. Поэтому Господь говорит: «Необходимо отказаться от всех умственных измышлений и нужно довольствоваться пониманием: «Я – сознание, а вот – Высшее Сознание, и я подчинен Высшему Сознанию. Поэтому позвольте мне соединить мое сознание с Высшим Сознанием». На прошлой встрече мы тоже обсуждали этот пункт. И это очень четко проявлено в наставлениях Бхагавад-гиты, когда Арджуна измышляет в уме в самом начале: «Должен ли я вступать в сражение или нет?» Но, в конце концов, он отбросил свои измышления и согласился с Господом: «Да, я буду сражаться». Теперь, это «Я буду сражаться», это «я» и прежнее «я» – «Я не буду сражаться» – между ними огромная разница. Прежнее «я» представляет собой умственные измышления, когда Арджуна решил: «Я не буду сражаться. Они мои родственники, они мои братья; я не могу сражаться с ними за царство. Я лучше откажусь, я стану нищим. Я… Я не желаю царства». Он приводил подобные доводы. Но после прослушивания Бхагавад-гиты он сказал: «Теперь моя иллюзия рассеялась». Насто мохансмртир лабдха: «Теперь моя иллюзия рассеялась, и я пришел в сознание по Твоей милости.

По Твоей милости». Здесь подмечается, что без милости Господа мы не сможем подняться на уровень чистого сознания. Поэтому мы всегда должны молиться Всевышнему Господу. Таково наставление Господа Чаитанйи. Он возносил Свои молитвы. У меня это записано. Я раздам это вам всем после встречи. Он говорит: «Мой дорогой Господь Кришна, так или иначе, я пал в этот океан неведения. Океан неведения». Такова молитва. Я произнесу всю санскритскую структуру: айи нанда-гануджа патитам кинкарам мам вишаме бхавамбудхау, крпайа тава пада-панкаджа-стхита-дхули-садршам вичинтайа. Он обращается к Господу: «О, Господь, сын Нанды Махараджи…» Это обращение, «сын Нанды Махараджи» очень существенно. Я объясню это позже. «О, Мой Господь, сын Нанды Махараджи, Я – Твой вечный слуга, но, так или иначе, сейчас я пал в этот океан ложных представлений. Будь добр, вытащи меня и помести среди атомов пыли Твоих лотосных стоп». Такова молитва. Мы должны пребывать в сознании, что «Я – Твой вечный слуга. Я – не Бог».

Как только мы допускаем ошибку: «Я – Бог, я – Всевышний», тогда иллюзорная энергия захватывает нас. Это тоже иллюзия. Это последняя уловка иллюзорной энергии: «Я – Бог». Это длинная философия. Конечно, есть класс философов, которые заявляют: «Я – Бог.

Я – Бог». Это, разумеется, следствие несовершенного знания о Всевышнем Господе, когда люди заявляют: «Я – Бог». Как я могу быть Богом? Каковы качества Бога? Каковы признаки Бога? Присутствуют ли во мне все эти признаки?

Так много нужно принять в расчет, и это очень подробно описано в Шримад-Бхагаватам и Шримад Бхагавад-гите и, по мере развития, мы поймем, что мы – лишь мельчайшие частицы Всевышнего Господа. Качественно, мы обладаем всеми качествами Бога, но количественно мы малы, просто малы. Как, например, золото и частичка золота. Частичка золота – это тоже золото, но количественно между частичкой золота и грудой золота есть разница. Так же как огонь и искра. Искра – это тоже огонь, но воспламеняющая способность искры очень мала по сравнению с большим огнем. Таково положение. Мы должны понять, что мы предназначены служить высшему целому. Таково наше положение. Поэтому Господь Кришна говорит, что, сохраняя эту позицию, мы должны отбросить умственные измышления с использованием всяческих доводов и жонглирования словами на тему «Я – Бог».

Мано-гатан. Мано-гатан. В Шримад-Бхагаватам есть еще одно наставление: харав абхактасйа куто махад-гуна мано-ратхена асато дхавато бахих. Йасйасти бхатир бхагаватй акинчана сарваир татра самасате сурах: «Если человек занят чистым преданным служением Господу, тогда, кем бы он ни был, все благие качества Господа разовьются в нем, разовьются все благие качества». И харав абхактасйа куто махад-гунах: «А тот, кто не предан Господу, насколько бы он ни был образован академически, его квалификация не имеет ценности». Почему? Мано-татхена: «Потому что он находится на уровне умственных измышлений, и вследствие умственных измышлений он неизбежно находится под влиянием материальной природы». Непременно. Если мы хотим освободиться от влияния материальной природы, то нам следует избавиться от привычки к умственным измышлениям. Таково наставление этого стиха. Затем, следующее качество: духкхешу анудвигна-манах сукхешу вигата-впрхах, вита-рага-бхайа-кродхах стхита-дхир мунир учйате. Сейчас, пока мы имеем материальное тело… Мы уже несколько раз обсуждали эту тему, что все наши страдания, бедствия, происходят вследствие тела. Есть три вида бедствий: адхйатмик, адхибхаутик и адхидаивик: бедствия из-за тела и ума, бедствия от других живых существ и бедствия, которые превыше наших сил; природные бедствия – адхидаивик – бедствия, приносимые сверхъестественными силами. Мы всегда испытываем три вида страданий. От этих трех страданий нет избавления, и даже от одного или двух.

Здесь всегда… это так и продолжается. Признаки того, кто пребывает на уровне чистого сознания, будут такими: духкхешу анудвигна-манах: «Его не тревожат эти три вида страданий» – страдания, приносимые телом и умом, страдания из-за других живых существ и страдания от стихийных бедствий. Стихийные бедствия: вдруг случается потоп, неожиданно случается сильный снегопад, неожиданно начинается голод. Так много всего, что мы не контролируем. Мы не контролируем. Это называется сверхъестественными бедствиями. И бедствия, доставляемые другими живыми существами. Мы живем в обществе со многими другими живыми существами, людьми и животными, и существует возможность, что поведение других живых существ причинит мне беспокойство. И, кроме того, вследствие строения тела у меня есть либо какие-то умственные проблемы, либо телесные проблемы или многое другое, но человек, пребывающий на уровне чистого сознания, не тревожится всеми этими страданиями. Таков признак. Он не обеспокоен. Когда мы пребываем на уровне чистого сознания, мы понимаем: «Меня не тревожат все эти страдания». Люди очень сильно тревожатся и возбуждаются, но тот, кто на самом деле пребывает в положении чистого сознания, – брахма-бхута прасаннатма на шочати на канкшати – не обеспокоен.

Он не тревожится. Сукхешу вигата-спрхах. Это уровень страдания. И есть также иногда счастье. Также и счастье. Иногда, предположим, у меня есть хорошая пища. Кто-то восхваляет меня: «О, Свамиджи, вы – такая великая душа и так далее, и так далее…» Иногда нам предлагают, так сказать украшения, немного восхвалений от организаций. Это признаки нашего счастья, но тот, кто пребывает в чистом сознании, никогда не обеспокоен всеми этими несчастьями, и он на самом деле не испытывает счастья от всех этих подношений, обозначений. Понимаете? Поскольку он знает, что эти обозначения…

Предположим, я сдал экзамен на степень магистра наук, и в университете на торжественной встрече я получаю степень, и люди аплодируют мне, но если человек пребывает в сознании, он поймет: «Что стоит эта степень? Эта степень – лишь следствие моего тела. И как только телу настанет конец, всем этим степеням придет конец. Потому, что если это правда, что васамси джирнани йатха вихайа, если я должен получить другое тело после оставления этого, тогда все телесные связи закончатся, как только я покину это тело и приму другое. Таково мое положение». Поэтому тот, кто убежден, кто знает на самом деле, что «Я – не это тело; я – чистое сознание», то эти степени… или какая-то хорошая, изысканная пища. Мой друг предложил мне и я ем. Я думаю: «О, как я счастлив!» Но что это за счастье? Это счастье – лишь следствие моего языка, но я – не язык. Все это становится ясным тому, чье сознание чисто. Понимаете? Но это не означает, что я не должен есть или общаться в обществе. Нет. Я должен. Мне все это нужно, но я всегда должен знать: «Я в стороне от всего этого. Мое положение таково, что я подчинен Высшему Сознанию, и я должен действовать в таком положении».

Несмотря ни на что он в стороне от всего этого. Это сделает его по-настоящему счастливым. Вита-рага-бхайа-кродхах стхита-дхир мунир учйате. А поскольку такое сознание преобладает, он не имеет ни привязанностей, раги, – рага означает привязанность – ни бхайи.

Бхайа означает «страх», боязнь. Предположим, кто-то говорит: «О, я убью тебя! Я убью тебя!» Тогда кто-нибудь очень испугается. Но человек, который пребывает в чистом сознании, не боится. У нас есть очень показательный пример из жизни великого философа, греческого философа Сократа. Он верил в бессмертие души, и ему предложили цикуту, яд: «Если ты веришь в бессмертие, бессмертие души, тогда выпей этот яд». «Да, я сделаю это». И он его выпил, и его тело, разумеется, прекратило функционировать, потому что яд подействовал. Но он не побоялся выпить яд, потому что он полностью находился на этом уровне. Страха не было. Пока есть телесная концепция жизни, боязнь будет проявляться пропорционально. Насколько я избавляюсь от телесной концепции жизни, настолько уменьшается моя боязнь. А пока я погружаюсь в телесную концепцию жизни, моя боязнь возрастает. Вита-рага-бхайа-кродхах.

Поскольку деятельность тела… Пока мы имеем тело, будут иметь место четыре потребности тела… ахара, нидра, бхайа, маитхуна.

Ахара означает еду, нидра – сон, бхайа – страх и маитхуна – совокупление. Таковы потребности тела. Тот, кто свободен от концепции тела, его потребности: ахара, нидра или сон и еда, страх и половое желание будут автоматически убывать. Так обстоят дела. Таково положение чистого сознания. Вита-рага-бхайа-кродхах стхита-дхир мунир учйате. Стхита-дхир мунир учйате. Он не попадется даже в величайшую ловушку. Величайшую ловушку. Далее говорится: йах сарватранабхиснехас тат та прапйа шубхашубхам, набхинандати на двешти тасйа праджна пратиштхита. Наше влечение друг к другу – это следствие этого тела. Сейчас я индиец. Предположим, я встретил некоего джентльмена на улицах Нью-Йорка, тоже индийца, о, мне очень захочется спросить его: «О, вы из Индии? Из какой вы провинции? Я хотел бы…» Возникает влечение. Что это за влечение? Следствие тела. Вот и все. Поскольку я думаю: «Мое тело индийское, а вот другое тело, тоже индийское. О, дайте мне поговорить с ним». Это влечение. Аналогично выглядят все наши привязанности. По улицам ходят тысячи и миллионы женщин, но есть одна женщина, с которой я очень близко связан, потому что у нас есть телесные отношения. Оставляя в стороне всех женщин, я зову только одну:

«О, она моя, она моя жена». Или жена говорит: «Он мой муж». Почему? Телесные отношения. У того, кто не отождествляет себя с телом, телесное влечение снижается. Его телесное влечение снижается. Ступень саннйасы, которую мы приняли, это практический пример того, насколько человек способен освободиться от телесного влечения. Это возможность.

Это даная нам возможность. Например, дома у меня есть жена, дети, внуки, дочери и так далее, но, так или иначе, я должен думать:

«Какое это имеет ко мне отношение?» Поэтому я должен быть способен жить в стороне от телесных связей. На самом деле в старости человеку следовало бы желать жить в семье с женой, с детьми, где так много удобства. Но нет. Развитие сознания состоит в том, что человек должен добровольно, добровольно попытаться стать свободным от этого влечения. Почему? В этом влечении нет ничего плохого, но это влечение приведет меня снова к получению другого тела.

Весь процесс состоит в том, как разорвать телесные отношения – джанма-мртйу-джара-вйадхи. Вся человеческая деятельность должна быть сконцентрирована на обретении избавления от телесной, материальной телесной связи. Тогда я буду действительно счастлив.

Подлинное счастье, подлинная свобода. Это подлинная свобода. В отсутствие духовного знания мы не знаем насколько мы свободны.

Даже в этом материальном мире, в этой вселенной, на высших планетах… Высшие планеты называются раем или… конечно, на языке Вед это называется раем, и на других языках это тоже называется раем. Но есть множество планет. Кроме рая есть много благих планет. Есть семь планетных систем. Эта называется Бхурлокой. Над ней находится Бхуварлока. Затем Сваргалока. Затем Тапалока, затем Махарлока, затем Сатйалока. Есть множество планетных систем. Есть планетная система, которая называется Сиддхалокой. Даже в этом материальном мире, в этом материальном теле они настолько совершенны, что здесь вы ходите из одного места в другое, с одной планеты на другую… Разумеется, это безуспешно. Но живым существам не очень трудно добиться успеха. Потому что у нас есть информация в Бхагаватам, что на Сиддхалоке ее обитатели в том же самом теле ходят с одной планеты на другую без каких-либо приспособлений, без спутников, без самолетов или чего-то подобного. (Смех) Да. У нас есть такая информация. Они наслаждаются в небе. Как иногда мы гуляем на свежем воздухе, аналогично, они наслаждаются путешествием по небу. Понимаете? Так что это возможно. Но все же они смертны. Они смертны. Они имеют материальное тело. А когда вы получаете духовное тело, насколько больше свободы вы получаете. Насколько больше свободы. Мы должны быть достаточно умны, чтобы понять духовную жизнь. Мы не должны тонуть в материальной концепции жизни из-за ложного влечения. Это телесное влечение ложно. Потому что тело не будет существовать.

Предположим, я и моя жена или дети, все мы очень счастливы. Пашйанн апи на пашйати. Тасйа нидханам праматтах пашйанн апи на пашйати. В Бхагаватам говорится, что… Например, предположим, что вы приготовили нечто очень хорошее, очень хороший дом. Замечательно. Если кто-то спросит вас: «Господин, зачем вы построили такой замечательный дом?», а вы отвечаете: «Только для того, чтобы поджечь его», что люди о вас подумают? «Что за глупец, который строит такой хороший дом и, в конце концов, сожжет его? Тогда зачем такие хлопоты?» «Нет. Да». Это называется… На самом деле наше положение именно такое. Наше положение на самом деле такое, потому что всю жизнь я тяжко работаю ради поддержания моего временного тела, моего сына, дочери, отца, матери. Зажигая огонь.

В конце концов, зажигая огонь. Я специально говорю о зажигании огня, потому что в Индии, когда вы отправляетесь на место погребения, индусы зажигают огонь. Они зажигают огонь для мертвого тела.

Так что все, что мы сотворили, в конце концов, отправится в огонь. В Бхагаватам говорится: пашйанн апи на пашйати, тасйа нидханам.

Все будет уничтожено, и все же мы гонимся за тем, что будет уничтожено. Но о том, что будет существовать – на ханйате ханйамане шарире – что будет существовать даже после разрушения тела, мы не имеем информации.

У нас нет информации, и мы не пытаемся сделать что-то в этом направлении. Учение Бхагавад-гиты чисто, потому что оно дает вам практический урок высшего, о вашей душе. Материальное образование, материальное развитие цивилизации подобно постройке для поджога. Все это будет потеряно. Это будет потеряно. Сколько империй было построено и сколько империй рухнуло. Такова мировая история. Даже с исторической точки зрения, мир, в котором мы живем, тоже будет разрушен. Таков закон материальной природы. Ничто не сохранится. Ничто не будет существовать вечно. Всему придет конец. Так же как нашему телу придет конец. Сейчас у меня есть прекрасное тело. Предположим, мне семьдесят лет, а семьюдесятью годами раньше этого тела не существовало и, скажем через пять или десять лет это тело не будет существовать, так что семьдесят или восемьдесят лет проявления тела… Так что представляет собой проявление материального мира, в котором происходит столько всего?

Совсем как пузырь в океане. Если вы путешествовали по морям, вы видели, как много волн сталкиваются друг с другом и сколько пузырей при этом образуется, и они снова растворяются в воде – этому нет числа. Аналогично, все эти проявления приходят и уходят, приходят и уходят, а в эти приходы и уходы на самом деле упакована душа, которая на ханйате ханйамане шарире, которая существует, и мы есть это вечное бытие. Мы – эта вечная форма, мы не бесформенны. Мы обладаем формой, но она очень мала. Мы не можем увидеть ее этими глазами. Наши глаза несовершенны. Что мы можем видеть? Мы не можем видеть то, что находится очень далеко. Мы не можем видеть даже собственные веки. Эти глаза очень обусловлены.

Как же мы можем видеть то, что является нашей сущностью? Это нужно учесть. Необходимо принимать в расчет духовное.

Начиная с сознания: «Кто я? Я – это сознание, я – не это тело».

Образование начинается с этого. И вся практика, вся идея состоит в том, чтобы отстраниться от ложной концепции жизни. Один из признаков этого: йах сарватра анабхиснехас тат тат прапйа шубхашубхам, набхинанданти на двешти тасйа праджна пратиштхитах.

Итак, на абхинанданти. Предположим, кто-то проделал удивительную работу. Мы не должны очень восторженно восхвалять его за эту работу. Что это за работа? Эта работа материальна. Она исчезнет.

Набхинанданти. А когда она исчезнет, не стоит очень печалиться о ней. Таков признак того, кто пребывает на уровне чистого сознания.

Тасйа праджна пратиштхита. Его праджна, его разум… Разум стоит выше ума. Первая стадия… Основное состояние нашей жизни – это деятельность чувств. Обычный человек, не обладающий знанием, днем и ночью действует ради удовлетворения своих чувств.

Вот и все. Это обычная жизнь. Большинство людей трудятся ради этой цели. Над ними стоят те, кто разумны и трудятся умом – философия, поэзия, хорошая идея в романе, хорошая идея в драме, психология… и все такое. Они чуть-чуть лучше тех, кто работает день и ночь ради чувственного наслаждения. Они немного… Все эти философы, поэты и мыслители чуть-чуть лучше. Индрийани паранй ахур индрийебхйах парах манах. Манасас ту пара буддхир. А над ними стоят те, кто действует очень разумно, согласно законам природы, скажем ученые или что-то вроде… Манасас ту парах буддхих. И эта стадия, стадия научных изысканий, это стадия признания сознания.

Совершенство научной жизни… Ученые ведут исследования: «Какая истина превыше этой? А превыше той?». Когда они доходят до точки чистого сознания, это высшая ступень научного знания.

Высшая ступень научного знания приходит тогда, когда мы понимаем: «Я – не это тело; я – сознание». Что же касается наших чувств, то они должны быть под контролем. Я не должен быть слугой своих чувств. И это возможно, когда я пребываю на духовном уровне сознания. По-другому это невозможно. Я не могу контролировать свои чувства… Но это возможно. Это возможно. Это не нечто невозможное. Это «свами»… Нас знают как свами. Каков смысл слова «свами»? Свами означает того, кто хозяин своих чувств. Это и есть свами. Свами означает хозяин. Того, кто достиг совершенной стадии контроля чувств, называют свами или госвами, хозяином чувств. Этого можно достичь практикой, знанием. Это не невозможно. Я тоже был молодым человеком. Я тоже женился, и моя жена все еще жива, и моя семья все еще жива, но, так или иначе, посредством практики или знания я вырвался из этих тисков.

Так что каждый может это. Нет… Эта одежда еще не свами. На самом деле вы тоже можете быть свами, даже в вашей нынешней одежде. Одежда материальна. Главное то, что посредством духовного развития сознания человек должен подняться на ступень хозяина чувств. Хозяин… Йоги. Система йоги… Это тоже контроль чувств.

Этот контроль… Различные асаны, различные позы тела, это все механическое. Что-то выполняется механически, а что-то чистым знанием. Наставления Бхагавад-гиты находятся на уровне чистого знания. Разумеется, это тоже рекомендуется. Но рекомендуется для людей, которые не могут сконцентрироваться на уровне знания. Практика системы йоги особо рекомендуется тем, кто слишком привязан к телесной концепции жизни. Позже мы будем это проходить. Сейчас говорится: йада самхарате чайамкурмо’нганива сарвашах, индрийани индрийартхебхйас тасйа праджна пратиштхитах. Тасйа праджна пратиштхитах. Нет. Здесь приведен очень хороший пример. Что это за пример? Черепаха. Вы когда-нибудь видели черепаху? Черепахи, когда захотят, прячут свои лапы и голову в теле и становятся чем-то вроде комка. Понимаете? Аналогично, мы должны знать, что наши чувства предназначены для определенной цели. И я уже объяснял эту цель: хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате. Чувства наши… На самом деле они не мои. Чувства даны Господом. В прошлый раз я объяснял это. Но мы очень гордимся нашими чувствами. Но эти чувства даются нам, как отец дает мальчику игрушки, и мы подобным образом желаем наслаждаться материальным миром. Поэтому нас наделяют материальными чувствами: «Хорошо, наслаждайся. Ты получишь опыт материального мира, и когда ты убедишься, что “Я не счастлив”, тогда ты вернешься ко Мне».

Чувства на самом деле предназначены для выполнения служения Господу.

Чувства. Поскольку я вечно… И чувства принадлежат Всевышнему Господу. Вот, например, мои очки. Они должны использоваться для моих целей. Аналогично, наши чувства на самом деле не наши.

Так же как эта комната, этот чердак. Мы сидим на этом чердаке. Все хорошо. Но чердак принадлежит какой-то владелице. Мы всегда должны понимать это. Нет ничего плохого пользоваться им так долго в таком сознании. Но если я подумаю: «О, это мой чердак. Я больше не буду платить за него. Я – владелец», тогда начнутся неприятности. Начнутся неприятности. И наоборот, пока мы сознаем: «Этот чердак сдан мне в аренду. Это хорошо, но я – не владелец…» Аналогично, и весь мир… Ишопанишад наставляет нас, ишавасйам идам сарвам: «Тебе ничего не принадлежит. Все принадлежит Богу. Все принадлежит Богу». Есть история о том, как Бог смеялся, когда две партии сражались за землю.

На самом деле мы это видим. Например в Индии, когда шло разделение, индусы сражались с мусульманами. Индусы и мусульмане сражались, а когда и те и другие погибли и лежали на улицах, их спросили: «Так чья же это земля?» и никто не ответил. Никто не ответил. Земля таки осталась божьей. А мы просто сражались: «Это моя земля. Это моя земля». Я хочу сказать, что все это – проявления нашей иллюзии. Иллюзия. Здесь Господь говорит: йада самшарате чайам курмонганива сарвашах: «Как черепаха прячет свои чувства по собственному желанию, так и человек, который способен поставить чувства под контроль, понимает, что он находится на духовном уровне». Пользоваться чувствами не плохо, но их нужно использовать, когда это нужно, а не под диктовку чувств. Не под диктовку чувств. Позже вы найдете в Бхагавад-гите, что Бог говорит: «Половые отношения ради зачатия ребенка – это Я». Бог говорит, «Это Я», но помимо этого половые отношения не… Господь говорит: «Мне нечего с этим делать». Так или иначе, это не означает, что мы не должны пользоваться нашими чувствами. Мы должны пользоваться нашими чувствами, когда это необходимо, но не под диктовку чувств.

Мы должны находится на этом уровне. Если я следую диктату своих чувств, тогда я – не хозяин чувств. Я – слуга чувств. И на самом деле наше положение таково. Поскольку мы забыли нашего настоящего хозяина, Всевышнего Господа, и благодаря иллюзорной энергии, мы стали слугами чувств. Вся материальная жизнь есть ничто иное, как служение чувствам. Люди весь день тяжко трудятся. Бхагаватам определяет, почему они так стремятся тяжко трудиться. Йан матихунади-грхамедхи сукхам хи туччхам. Единственный стимул – это получить немного полового наслаждения. Вот и все. В этом суть всей деятельности. Весь мир… Не только человек. Вы обнаружите в царстве птиц, среди зверей, что каждый трудится, каждый занят.

Почему? Чтобы потом заняться половой жизнью. В материальной концепции жизни это означает, что каждый становится слугой чувств.

А в духовной концепции жизни он более не слуга чувств, но он – хозяин чувств. В этом разница. А, став хозяином чувств, как эти чувства использовать? Так же как курма, черепаха. Черепаха, когда захочет: «Сейчас я проявлю свои чувства», проявляет свои… А когда захочет, согласно своему… такой пример. Природа, природа… Это называется изучением природы. Мы многому можем научиться у низших животных. Так что здесь приведен хороший пример: йада самхарате чайам курмам анганива сарвашах.

Как черепаха практикует втягивание своих чувств в тело по собственному желанию, аналогично, индрийани индрийатхебхйа, когда человек приходит к пониманию того, когда мы должны применять свои чувства и с какой целью, тогда он находится в духовном сознании. Возьмем пример Арджуны. Арджуна говорит: «Я не буду сражаться. Я не буду сражаться с родственниками и братьями ради обретения царства. Нет, нет, нет». Обычному человеку может показаться: «О, Арджуна очень хороший человек, не желающий насилия. Он отказывается от всего в пользу родственников. О, какой он хороший человек». Это обычные рассуждения. Но что говорит Кришна? «Ты – глупец, полный глупец номер один». Понимаете? И это мы уже обсуждали. Ашочйан анвашочйас твам праджна-вадамш ча бхашасе: «Дорогой Арджуна, ты говоришь как очень образованный человек, но ты – глупец номер один». Да. Так и сказано: «Ты отказываешься сражаться? Это твоя глупость». Только посмотрите. То, что в глазах публики ценится очень высоко, отвергается Богом. Отвергается Богом. У нас есть множество примеров и жизненного опыта, когда то, что высоко ценится кем-то из наших друзей, отвергается остальными. Совершенство любого нашего поступка должно быть подтверждено Всевышним Господом. Дхармах свануштхитах пумсах… Свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам. Харитошанам. Мы должны видеть это: «Доволен ли Всевышний Господь моим поступком?» Так, поступок Арджуны не был оценен Господом Кришной. Но тот же Арджуна, в конце концов, сражался. После того, как он выслушал наставления Бхагавад-гиты, он вступил в сражение. Здесь чувства… В сражении нам необходимо пользоваться чувствами. Когда чувства были втянуты… наслаждение чувств… Высказывание Арджуны: «Я не буду сражаться», было выражением его чувственного наслаждения.

Поскольку он рассуждал в телесных рамках, подобные рассуждения: «Я не буду сражаться», – это умонастроение было его чувственным наслаждением. Но затем. Когда он согласился сражаться, это не было наслаждением его чувств. Это было удовлетворением Господа. Поэтому мы должны очистить наши чувства и использовать их не для своего удовлетворения, но для удовлетворения Всевышнего. Вот и все. В этом наше совершенство. Вы не лишаетесь чувств. Не так, что после достижения духовного сознания ваши чувства сходят на нет и опустошаются. Нет. Чувства не могут сойти на нет и опустеть, потому что жизнь означает чувства. Без чувств нет жизни. Но это процесс очищения чувств. Вот и все. А вот другой пример. В Индии были… Почему в Индии? В этом мире. На нашей памяти было две великих войны, первая мировая война и вторая мировая война. Я думаю, что многие из вас не помнят первой мировой войны, начавшейся в 1914 году, и я думаю, что никто из вас не родился в 19… (смеется). Я в то время был ребенком. Война была объявлена в 1914 году. Кроме этих двух мировых войн были две другие мировые войны. О них рассказано в эпосах, индийских эпосах, Рамайане и Махабхарате: война между Рамой и Раваной и война между двоюродными братьями, Куру и Пандавами. Но не удивляйтесь. В этих двух войнах практически героем был Бог. В войне между Рамой и Раваной… Рама – это тоже Личность Бога, воплощение… И Кришна тоже присутствовал… В обеих войнах присутствовал Бог. Понимаете? Бог присутствовал. И Хануман, ради удовольствия Господа поджег империю Раваны. И здесь мы обнаруживаем, что Арджуна сражался во имя Всевышнего Господа Кришны. Так что сражаться не плохо, если сражение идет ради удовлетворения Всевышнего Господа. И сражение иногда необходимо. Мы не сможем сделать мир без насилия.

Все останется. По законам природы все останется. Половая жизнь останется. Сражение останется. И все, что мы видим в нашей жизни, все останется, будет продолжать существовать. Вы не сможете отменить ни капли из этого. Но весь процесс состоит в том, что мы должны очистить это. Как утром мы обсуждали шлоку, стих из ШримадБхагаватам. Стих говорит, что причина болезни… Йасйа амайам.

Если правильно лечить причину болезни, то можно вылечить болезнь.

Причина болезни, когда… возьмем такой пример, когда молочные продукты… Предположим, вы выпили слишком много молока и получили расстройство кишечника. И если вы примете молочный продукт, такой как йогурт или творог в смеси с пряным порошком, например, семян кумина, это тут же вылечит вашу диарею и несварение. Йогурт – это тоже молочный продукт, а ваша диарея вызвана приемом слишком большого количества молока. Тот же молочный продукт, должным образом приготовленный, становится лекарством.

И тот же молочный продукт становится причиной расстройства. Аналогично, вся мировая ситуация вызывает беспокойства, потому что она не обработана духовными средствами. Вот и все. Как только происходит духовная обработка, как только люди становятся духовно сознающими, как только, по крайней мере, руководители людей становятся на уровень сознания, вся мировая ситуация изменится. Бхагавад-гита учит этому. Мы должны принять ее очень серьезно и стараться применить это к себе и распространять это знание на благо всех.

Бхагавад-гита 2.55-56.

Нью-Йорк, 19 апреля, 1966 г.

Прабхупада: Праджахати йада каман сарван партха мано-гатан, атманй эва атмана туштах стхита-праджнас тадочйате.

Итак, на нескольких прошлых встречах мы говорили о том, как сознание можно связать с высшим сознанием. Это совершенная ступень жизни. В настоящий момент времени мы, в нашем материальном состоянии, порождаем идеи и становимся в тупик, потому что это дело ума что-то создавать и снова отвергать это. Ум что-то думает: «Да, давай сделаем это». Затем он решает: «О, лучше этого не делать». Да. Это называется санкалпа-викалпа, принятие решение и отказ от него. И это все следствие нашего неустойчивого состояния на материальном уровне. Но когда мы решаем действовать в согласии с высшим сознанием, на этой стадии не будет двойственности:

«Давай сделаем это» или «Давай не будем этого делать». Нет. Здесь только одно: «Давай сделаем это. Давай сделаем это, потому что это санкционировано высшим сознанием». Вся Бхагавад-гита основана на таком принципе жизни.

Итак, начало. В начале Бхагавад-гиты Арджуна на поле боя сомневался: сражаться или не сражаться. Это была его проблема. Прежде всего, он подумал: «Мои двоюродные братья причинили мне множество беспокойств. Они узурпировали мое царство. Поэтому я должен сражаться с ними и вернуть мое потерянное царство». Это решимость. Затем, когда он действительно увидел на поле боя своих братьев и друзей… Поскольку это была семейная ссора, то с обеих сторон были друзья и родственники, которые присоединились к той или другой партии. Но прелесть в том, что Арджуна почувствовал сострадание: «Почему я должен сражаться только за царство? Лучше мне не сражаться, лучше не сражаться. Я не… Я не буду сражаться». Таково было его решение. Поскольку он был преданным Господа, его ум посетило это доброе сострадание. Другая сторона не считалась с этим. Другая сторона была настроена сражаться.

Арджуна колебался, и потому была поведена Бхагавад-гита. Господь, прежде всего, попытался занять его в сражении обычным путем, а когда это оказалось невозможно, то между Кришной и Арджуной возникли споры: сражаться или нет… Но, в конце концов, Арджуна решил: «Пусть Кришна, лучший среди нас, советует мне, что делать и чего не делать». Тогда началась Бхагавад-гита. Такова история. Мы уже обсуждали это, и вы об этом знаете. Итак, высшее сознание… Кришна – это высшее сознание. А Арджуна – индивидуальное сознание. По поводу сознания, я уже объяснял, что все мы – сознание, но мы – не высшее сознание. Высшее сознание – это Всевышний Господь. В первую очередь мы должны понять, что есть высшее сознание… Мы – сознание, без всякого сомнения, но мы – не высшее сознание. Если мы необоснованно заявляем: «Я – высшее сознание», это будет ложным заявлением.

Мы на самом деле не высшее сознание. Качественно мы едины.

Качественно мы едины. Но количественно, высшее сознание отличается от индивидуального сознания. Индивидуальное сознание ограничено, а высшее сознание безгранично. Например, вы можете думать о своем сознании в теле… когда бы ни возникла боль или какоето неудобство в любой части моего тела, я осознаю это. Я знаю об этом, где и как это произошло. Я не знаю, как это произошло, но знаю где. Это сознание, и я осознаю каждую часть моего тела, но я не осознаю вашего тела. Поэтому мое сознание ограниченно. Аналогично, возьмите все космическое проявление и внешнее тело высшего сознания. Поэтому высшее сознание осознает все, что происходит в любой части этого проявления.

И вы обнаружите в Бхагавад-гите, что высшее сознание знает прошлое, настоящее и будущее, но мы не сведущи в вопросе прошлого, настоящего и будущего. Это мой недостаток. Арджуна отказывается сражаться, а, выслушав Бхагавад-гиту, поняв Бхагавад-гиту, он соглашается: «Да, я буду сражаться. Да». Кришна вопрошает: «Теперь Я рассказал тебе все о знании, о йоге, о плодотворной деятельности, о преданном служении, обо всем. Я объяснил тебе весь круг ведической мудрости. Теперь тебе решать, что делать». Отметим это.

Всевышний Господь может дать нам наставления. Мы – индивидуальные личности, индивидуальные живые существа, мельчайшие.

Господь бесконечен, а мы мельчайшие. Господь может советовать мельчайшему, как поступить определенным образом, но мельчайший, поскольку он обладает мельчайшей независимостью, может также отказаться от этого. Он может принять или отвергнуть.

Этого мы должны достичь. Эта индивидуальность, эта независимость… «…все остальные виды деятельности и предайся Мне.

Просто следуй за Мной. Тогда Я заберу все последствия твоей деятельности, не беспокойся». Ма шучах. То самое слово. Ма шучах означает «Не колеблись. Прими это. Прими». Это ясное заявление Господа. Понимаете? Не только Арджуна, но и каждый из нас, потому что все мы находимся в положении Арджуны. Арджуна – это живое существо, индивидуальное живое существо. И мы тоже, каждый из нас живое существо. И верховное существо. Нитйо нитйанам. Вы найдете этот гимн в ведической литературе, нитйо нитйанам четанаш четананам. Описание Всевышнего. Всевышний нитйах нитйанам. Нитйанам означает… Нитйа означает «вечный». Мы все вечные. Это мы уже обсуждали. Мы – души, духовные души.

Мы вечны. На ханйате ханйамане шарире. Мы не умираем после уничтожения тела. Мы просто меняем тело так же, как мы меняем одежду. Но мы вечны. Но поскольку мы находимся под гнетом материальной энергии, мы не воспринимаем серьезно вопрос: «Почему я должен соглашаться менять тело жизнь за жизнью?» Мы воспринимает это как должное. В этом наша глупость. Мы должны обрести нашу вечную жизнь и в вечной жизни мы обретем огромную свободу, огромное могущество, почти равное Богу. Но мы не предпринимаем каких-либо поисков в этом направлении жизни. Мы просто удовлетворяемся, имея немножко больше необходимого в нашей нынешней материальной жизни. Предположим, я получил сто миллионов долларов. Я думаю: «Если я оставлю десять миллионов долларов дочерям, я буду счастлив». В этом наша глупость. Вы не сможете быть счастливы ни с какими миллионами долларов, потому что вы не материальны. Вы духовны. Вы думаете, что «Я буду счастлив».

Нет. Я приведу вам один пример: больной, страдающий человек, предположим, у него сильные головные боли. Иногда он думает: «О, я страдаю. Если бы вместо головной боли у меня болело что-нибудь другое, рука или нога, я был бы рад». Что-то вроде этого. Наши мысли подобны этому. Мы не хотим избавиться от боли. Есть и другой очень хороший пример. Разумеется, это не ваш опыт, но у нас в Индии мы сталкиваемся с тем, что лодочник идет по берегу и тащит лодку на веревке. Вы встречались ли с чем-то вроде этого здесь в Америке? Думаю, что нет. Лодка на середине реки, посредине лодки лежит большое бревно, и это бревно привязано веревкой, лодочник тянет за веревку и лодка идет посередине реки. Пока он идет по берегу, очень многое причиняет боль его ступням. И он думает: «Когда я стану очень богатым человеком, тогда я покрою берег этой реки мягкими коврами, чтобы когда я шел по коврам, таща лодку, то не испытывал бы боли».

Наше положение таково, что мы, как и глупый лодочник, думаем: «Когда я очень разбогатею, я все равно буду тянуть этот бизнес».

Он не думает: «Если я стану очень богатым человеком, тогда какой мне прок таскать лодку подобным образом». Аналогично, мы хотим быть счастливыми подобным образом: «Когда я смогу покрыть весь мир циновками и мягкими коврами, чтобы путешествовать по ним, тогда я не буду испытывать боли, работая в том же духе». Понимаете? Таков наш план. И этот план следует отбросить. Господь говорит: «Твой план, так много глупых планов, нужно отбросить». Праджахати. Арджуна спрашивает: «Каковы признаки личности, которая уже связала свое сознание с высшим сознанием, стхита праджнах?» Стхита-праджнах означает «стойкий в сознании». Каковы же признаки? Эти признаки объяснены Господом так. Праджахати йада каман сарва партха мано-гатан.

Сейчас мы планируем как тот лодочник. Ради нашего счастья мы строим множество планов: «Я сделаю это. Тогда я буду счастлив. Если у меня будет это, тогда я буду счастлив». Вот так. Мы не знаем, что:

«Я – чистое сознание. Какие планы бы я ни строил в телесной концепции жизни, я никогда не буду счастлив». Он не знает этого. Он только строит планы. Понимаете? Потому что платформа, на которой мы стоим, шаткая. Вы не сможете сделать так, чтобы она перестала шататься. Это тело… Мы уже говорили, что все бедствия в нашей жизни – это следствие тела. Матра-спаршас ту каунтейа шитошна-сукха-духкха дах. Матра-спаршас ту. Все счастье и несчастье, которое мы испытываем в материальном мире, представляет собой следствие кожи, тела. В противном случае, все это само по себе не приносит ни бедствия, ни счастья.

Возьмем, к примеру, воду. Летом вода доставляет удовольствие.

Та же вода зимой становится мучительной. Сама по себе вода не является источником ни мучения, ни удовольствия. Но из-за тела, в определенных условиях оно чувствует удовольствие, а в определенных условиях чувствует страдание. Так приходят наслаждение и страдание, две формы нашего существования.

Если мы хотим возвыситься над этим материальным планом, тогда мы должны полностью отказаться от телесной концепции жизни. Мы должны принять духовное сознание жизни. Этому можно научиться.

Вся суть Бхагавад-гиты в том, что мы должны стоять на позиции духовного сознания жизни. И что же это за духовное сознание жизни? Некоторые философы… Например Шанкарачарйа. В мире есть множество философов. Можно привести некоторых авторитетных из них. Например, Господь Будда, затем Шанкарачарйа, затем Рамануджачарйа, Господь Чаитанйа. Все они великие устоявшиеся авторитеты. Они дают различные точки зрения.

Точка зрения Господа Будды состоит в том, что вы сможете быть счастливыми, только когда освободитесь от этого сознания. Господь Будда говорит, что сознание – это порождение комбинации материи. Поэтому, если вы избавитесь от материального тела, тогда больше не будет сознания и не будет ощущения страдания и счастья. Это называется нирваной, остановкой, остановкой ощущения… Это подобно тому, как пациент страдает от какой-то болезни, и врач дает ему пилюлю, чтобы он умер и больше не чувствовал. О, тогда все, казалось бы, будет в порядке. Если подобной остановкой чувств…

«Доктор, у моего сына температура сто семь градусов». «Отлично. Я прекращу это. Сделаем ему инъекцию яда». Ребенок умирает. Лихорадки больше нет. Затем, отец говорит: «Мой ребенок не двигается».

«О, разве лихорадка не прекратилась?» «Да, лихорадки тоже нет».

«Тогда все в порядке. Мое дело сделано». Подобных глупых врачей не бывает. (Смеется.) Мы не должны останавливать сознание. Нет. В этом, так сказать, секрет философии. Если мое сознание прекратится, что я тогда получу? Это означает смерть. Все мое существование прекратится. Нет. Я вкратце даю вам суть различных философий.

Затем приходит Шанкарачарйа. Шанкарачарйа проповедует: «Нет, вы – лишь сознание. Вы только сознание, а это тело ложно». Брахма сатйа джаган митхйа. Митхйа означает «ложное». Вы всегда должны понимать: «Я – Брахман или сознание», и всегда должны отрицать: «Я – не это тело». Это другая философия. Предположим, если я на протяжении многих лет думаю: «Я – сознание. Я – сознание.

Я – сознание», вы считаете, что станете счастливыми? Простое понимание: «Я – не это тело, я – сознание», поможет ли вам? Это тоже вам не поможет. Потому, что если вы лишь теоретически говорите: «Я – не это тело», и поскольку ваше сознание привязано к телу, вы… сознание всегда активно. Сознание должно действовать посредством тела, и потому вы должны непременно удовлетворять ваши чувства. Это реальная философия. Понимаете? Вы не сможете удержать сознание от деятельности. Это очень просто понять. Только подумайте, деятельность моего тела зависит от моего сознания. Я говорю, потому что сознаю, что я говорю. Вы слушаете, потому что сознаете, что вы слушаете. Как только сознание уходит, вы не сможете слушать, и я не смогу говорить. И так любая деятельность, будь то слушание, речь, движение, еда или смотрение – все. У нас есть разные чувства. Мы активны. Активность означает, что мы активны нашими чувствами. Ум – это центральный пункт деятельности чувств. Это наша жизнь. Жизнь означает деятельность чувств. А над умом находится сознание. Так что, если сознание уходит, что тогда остается? Ничего не остается.

Поэтому вы не сможете… Просто понимание: «Я – сознание» не решит ваших проблем. Вы должны занять свое сознание по отношению к высшему сознанию. Вы не сможете удержать свой… Я приведу один пример. Шаловливый мальчик творит проказы. Отец завет его: «Мой мальчик, можешь ты сделать вот это?» «Да, папа, я могу это сделать». Так, он переключает свое внимание с баловства на чтото хорошее. Потому что они хотят быть деятельными. Дети хотят быть деятельными. Вы не сможете удержать их. Вы не сможете сказать: «Прекрати и сиди тут». Как он сможет…? Искусственно вы сможете это. Боясь отца или матери, он сможет посидеть минутку.

Но это невозможно. Это невозможно. Вы должны дать ему какое-то занятие, хорошее занятие. У меня есть личный опыт. Мой старший сын, когда ему было около десяти лет, был очень непослушным, всегда творил какие-то проказы. Мой друг, который обычно посещал меня, сказал моему сыну. Его имя было Паччха. «Паччха, если ты минутку посидишь тихо, я тебе кое-что дам». Но мальчик не выдержал. Он не смог бы высидеть даже минуты. Так что это невозможно.

Такова его природа. Как вы сможете остановить свое сознание от деятельности? Это невозможно.

Так что думать: «Остановим сознание насовсем», не совершенно, и просто принимать сознание: «Я – сознание», без какого либо сознательного занятия, тоже несовершенно. Вы должны понять, что вы – сознание, а не тело; в то же время вы должны занять свое сознание высшей деятельностью. Пока вы этого не сделаете, ваша жизнь будет несовершенной. Господь Шри Кришна говорит: праджахати йада каман сарван партха мано-гатан, атманй эва атмана сантуштах стхита-праджнас тадочйате. Стхита-праджна означает того, кто прочно устоялся на уровне сознания. Праджна означает сознание, а стхита означает стойкость.

Так, это лишь…, что вы не должны создавать умственную стряпню, чтобы быть счастливыми. Вы должны просто связать свое «я» с высшей волей. Будет деятельность. Деятельность будет, потому что ваше сознание не может быть бездеятельным. Деятельность должна быть. Деятельность должна быть стандартной, без ошибок, без изъянов, потому что она продиктована Всевышним. Как, например,… ребенку дают наставление писать букву «А». Он не напишет, так как не знает, как писать. Он делает то так, то эдак. Учитель говорит: «Мой дорогой мальчик, будь добр, делай так, так и так, “A”». Если он сделает это, у него все будет в порядке.

Аналогично, мы должны занимать наше сознание… Есть высший план всего сотворения мира. Все идет по плану. Разве вы не видите, как солнце встает в одно и то же время, как луна встает в одно и то же время, как времена года вовремя сменяют друг друга?

Э? Все проходит под контролем высшего сознания. Сейчас (обрыв)…

К, О, Т, кот, К, О, Т, кот. То, что требуется. Кто-то может сказать: «О, он уже сказал «кот». Какая польза снова повторять «кот»?» Нет. Когда мы что-то изучаем, мы должны повторять это, даже материальное. Что же говорить о духовном? Понимаете? Связывание себя, связывание нашего сознания с высшим сознанием.

Я привожу вам примеры, которые также есть в Бхагавад-гите. Я не привожу каких-либо примеров, не относящихся к Бхагавад-гите, потому что мы говорим о Шримад Бхагавад-гите.

В Бхагавад-гите вы найдете, что патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати, тайа бхактй-упахртам ашнами прайататманах. Господь говорит патрам пушпам пхалам тойам. Патрам означает лист. А пушпам – цветок. Пхалам – плод. А тойам означает немного жидкости, воды. Последнее слово «вода». «Если преданный предложит мне эти четыре предмета с преданностью и любовью, о, Я приму их. Я приму их. И не только приму, я съем их».

Понимаете? Как видите, здесь пример того, что Бог желает съесть чего-нибудь из ваших рук. Он не бедняк, вроде нас, что Он хочет какого-то подаяния, чтобы поесть. Нет, нет, нет. Он не бедняк, как мы. Он кормит всех. Его имя Бхута-бхрт. Бхута-бхрт означает того, кто кормит каждое живое существо. Возможно, вы знаете это. Вы можете увидеть это на практике.

Кроме людей здесь есть множество живых существ. Если вы подсчитаете голоса, то число людей будет очень небольшим по всему миру. Четыре к восьмидесяти. Если собрать вместе всех живущих, я хочу сказать, людей, включая всех цивилизованных, нецивилизованных, индийцев, американцев, европейцев, они составят четыре части, а все остальные живые твари составят восемьдесят частей. Такая большая пропорция.

Но в человеческом обществе вы обнаружите, что мы должны иметь какую-то профессию, чтобы заработать на жизнь. Кто-то заводит бизнес, кто-то работает, кто-то инженер, кто-то адвокат или поденный рабочий, но, так или иначе, мы все это делаем, чтобы заработать на жизнь. Но мы составляем только четыре части. В творении Господа есть и другие восемьдесят, и им не нужны такие занятия.

Среди них нет ни адвокатов, ни инженеров, они не заводят бизнес, не приобретают профессию, не занимаются сельским хозяйством, ничем подобным. Но они счастливы. У них есть пища. Это вопрос практики. Не только это, даже отдельно взятое животное обеспечено определенной пищей, которая ему нравится. Как, например, дети.

Как только ребенок рождается, он ничего не может принимать в этом мире кроме материнского молока. Девочка, первый ребенок был девочкой… до рождения ребенка в груди не было молока, но как только появляется ребенок, появляется молоко.

Понимаете? Это закон природы. Это закон Бога. Практически у нас нет ничего: просто мы должны трудиться согласно наставлениям Всевышнего. Что касается животных, то они называются… Они тоже трудятся. Они тоже трудятся, но трудятся с помощью природы.

Но мы выходим за пределы природы. Поскольку мы наделены более развитым разумом, мы не довольствуемся природными продуктами, но пытаемся превратить природный продукт с помощью промышленности в нечто другое, и в результате мой высокий разум используется лишь для удовлетворения тела без какой-либо культуры духа.

Вся ошибка цивилизации в том, что у меня есть более развитый разум, чем у животных, но как я применяю его? В тех же принципах еды, сна, страха и совокупления. Моя энергия… (обрыв) «… не сделает тебя счастливым. Просто попытайся… (обрыв)… Мне. Просто попытайся связать свое сознание с Моим высшим сознанием. Это сделает тебя счастливым». То же самое. Арджуна не хотел сражаться, Кришна говорил: «Я хочу, чтобы ты сражался». В начале он не соглашался. Но, в конце концов, когда Арджуну спросили: «Каково теперь твое решение?» он сказал: насто мохах смртир лабдха прасадена мадхусудана, каришйе вачанам тава: «Мой дорогой Господь, теперь мои сомнения и заблуждения ушли по Твоей милости. Я решил сражаться, ибо это Твое желание». Это суммум бонум знания.

Человек должен решиться на то, что желает Бог. Вот и все. Это сделает его жизнь совершенной. Он не должен ничего желать. Он не должен ничего желать. Его способность желать не остановить. Ктото скажет: «Не желай, стань нежелающим». Это нелепость. Никто не может быть нежелающим. Как можно стать нежелающим? Нежелающий. Желание – это признак жизни. Как вы сможете остановить это? Это невозможно. Я не смогу быть нежелающим, но я должен желать чисто.

Вот и все. Я не должен желать нечисто. Если я желаю на телесной платформе жизни, то мои желания не чисты. А когда я желаю в согласии с высшей волей, тогда мое желание чисто. Итак, желание невозможно обрубить или остановить. Оно должно быть очищено.

Вот и все. Все это объясняется в произведении под названием Нарадапанчаратра. Определение связи сознания с высшим сознанием хорошо дается в двух строчках: сарвопадхи-винирмуктам тат паратвена нирмалам, хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате.

Сарвопадхи-винирмуктам. Тело представляет собой обозначение. Кто вы? «Я – мистер такой-то и такой-то». Кто вы по национальности?

«О, я – американец». Чем вы занимаетесь? «Я занимаюсь тем-то».

Все это мои обозначения вследствие этого тела. Нарада-панчаратра говорит: «Нужно освободиться от обозначений». Это означает чистое сознание. Как только я понимаю, что «Я – не это тело, тело действует благодаря моему сознанию», если я твердо убежден, если прочно стою на этом убеждении, что «Я – сознание», тогда все мои обозначения тут же уходят.

Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам. Просто стать свободным от телесной концепции жизни, это не… Но сознание должно быть очищено. Так, например, просто прекращение симптомов лихорадки или снижение температуры еще не все. Предположим, человек страдает от лихорадки. Врач дает ему лекарство. Жар снижается, и его температура приходит в норму. Но это еще не все.

Больной должен встать с постели и заняться здоровой деятельностью. Тогда это будет настоящим лечением болезни. Поэтому, просто понять: «Я – не это тело, я – чистое сознание», еще не будет выздоровлением. Вы должны занять свое сознание чистой деятельностью.

Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам, хршикена хршикеша-севанам. Хршикеша. Хршикеша – это имя Всевышнего Господа. Хршика означает чувства. А Иша означает Господь. Соединение слов вместе называется сандхи, соединением. Хршикеша означает Всевышнего Господа. Мы должны понимать, что все наши чувства, которые мы используем: руки, ноги, глаза, уши, все это взято напрокат, как вы берете на прокат автомобиль. Эти чувства на самом деле принадлежат Всевышнему Господу. Мы видим, потому что Он видит. В ведической литературе вы найдете, что йач-чакшур эша савита сакала-граханам раджа самаста-сура-муртир ашеша-теджах, йасйаджнайа бхрамати самбхрта-калачакро говиндам адипурушам там ахам бхаджами. Здесь описывается солнце: йач чакшур эша савита сакала-граханам раджа: «Солнце – это царь всех планет». Но что это такое? «Это глаз Всевышнего Господа». Только представьте себе: У нас есть глаза, но пока Господь не смотрит глазами солнца, наши глаза бесполезны. Бесполезны. Если нет света, то все наши глаза, вся наша гордость обладания парой глаз кончается.

Все кончается. Нам нужен свет. И этот свет существует благодаря Господу.

Так, во всех отношениях… Поэтому Господа называют Хршикешей. Наши чувства – Его собственность. Я думаю: «О, у меня есть рука. Я двигаю ей так. Хорошо. Теперь я двигаю ей так. Это моя рука. Я могу делать то или это, что захочу». Нет. Вы не можете делать этого. Как только руку парализует, вы не сможете делать ничего. Вы говорите про вашу руку: «Это моя рука», но когда ваша рука парализована, вы не можете двигать ей. Вы, индивидуальное сознание, не способны сделать что-либо. Поэтому мы должны знать, что даже чувства, которые у нас есть и которыми мы так гордимся и пытаемся быть счастливыми, наслаждая чувства, эти чувства принадлежат Всевышнему Господу. Поэтому лучше всего использовать чувства в служении владельцу. Мы не должны применять чувства для нашего индивидуального наслаждения. В этом разница между материальным и духовным планом. Вот и все. Вам не нужно прекращать чувствовать, прекращать желать. Нет. Просто вместо того, чтобы применять их для собственных желаний, вы должны связать их с высшим желанием. Вот и все. В этом наше совершенство жизни. В этом совершенство жизни. Как в том же примере, который я пытаюсь привести вам. Господь говорит: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати, тайа бхактй-упахртам ашнами прайататманах: «Мой преданный…» Это выражение, патрам пушпам пхалам тойам, особо упомянуто здесь Господом, потому что оно универсально. Это универсально. Если человек говорит: «Хорошо, Господь хочет поесть у меня. Но я бедный человек. Что я могу дать Господу поесть?» Нет, нет, нет. Даже если вы бедный, беднейший человек, вы сможете достать это: листок, немного воды, плод и цветок. Любой бедняк. Конечно, в таком городе как Нью-Йорк это очень трудно, (смеется) но в Индии это совсем нетрудно. Потому что большинство, девяносто процентов населения, живет в деревнях.

Любой крестьянин, если он подойдет к другому крестьянину:

«Господин, я хочу несколько цветков для поклонения Богу». «О, возьми их!» тут же. Никто не будет… в вашей стране тоже никто не запретит этого. Но здесь в городе вовсе нет цветов. Где их собрать?

Если вы пойдете к цветочнику, тогда нужно заплатить. Это другое дело. Но на самом деле, при обычном течении жизни эти четыре предмета есть у каждого. Но еще одно. Когда мы становимся на уровень сознания, вы должны знать, что этот уровень сознания и связывание сознания с высшим сознанием – все это основано на любви. Как, например, маленький ребенок, разламывает пирожное и предлагает отцу: «Дорогой папа, только попробуй: это очень вкусно». А отец:

«О, это очень вкусно? Хорошо. Дай мне его». Но маленький кусочек пирожного – ничто для отца, но отец видит: «О, мой ребенок так любит меня, что предлагает мне то, что для него вкусно».

Это соображение любви, обмен любовью. Бог не беден и ничего не хочет от вас. Он удовлетворен в Себе. Он удовлетворяет много, много живых тварей вроде меня. Так что Ему ничего от меня не нужно. Это для вашего блага. Для собственного блага вы должны предлагать это. Это воссоединение. «О, Бог хочет поесть у меня. Так, почему бы мне не дать Ему чего-нибудь поесть?» Разве это очень трудно? Аналогично, в каждой сфере жизни вы можете связываться с Ним. Вы можете связаться. Вместо того чтобы думать: «Я буду есть», если вы подумаете: «Бог будет есть», то ваш процесс еды не прекратится. Но, просто подумав, что Бог будет есть, вы свяжете свое желание с Всевышним. Бог хочет поесть у вас, а вы хотите дать Ему поесть. Так ваше желание и желание Бога совпадает. Вы становитесь совершенным. Аналогично, на каждом шагу вы можем изменить вашу нынешнюю деятельность, связывая ваше нынешнее сознание с высшим сознанием, и если вы практикуете это, результат не заставит себя ждать, и что это за результат?

Результатом будет карма-джам буддхи-йукта хи пхалам тйактва манишинах, джанма-бандха винирмуктах падам гаччханти анамайам. Если вы практикуете, пока вы человек, вы, если используете свою жизнь на этом пути, в конце, когда покинете тело, вернетесь к Богу к вечной жизни, вечному блаженству, вечному знанию и будете жить счастливо без каких-либо материальных страданий. Вот результат. Очень трудно соединить наше сознание с высшим сознанием?

Вовсе нет. Вовсе нет! Ни один здравомыслящий человек не скажет:

«Это очень трудно. О, это невозможно». Вы едите. Да? Так и Бог хочет что-нибудь съесть. Почему бы вам сначала не предложить пищу Богу? Затем вы поедите. «Нет. Если Бог возьмет это, что я буду есть?».

Нет, нет, нет. Бог не заберет. Мы предлагаем ежедневно. После приготовления пищи, мы каждый день предлагаем ее Кришне, вот свидетель, г-н Пол. Мы предлагаем Кришне, но Кришна не забирает.

Все это едим мы. Понимаете?

Ему не требуется… Он ест! Но Его духовная еда такова, что даже после того, как Он поест, все остается. Пурнасйа пурнам адйа пурнам эвавашишйате. Мы не почувствуем неудобства, если соединим наши желания с Всевышним Господом. Просто мы должны научиться искусству, как соединять. Вот и все. Я уже приводил вам один пример… что касается еды. Аналогично… Теперь это не просто еда.

Также и борьба. Также и борьба. (обрыв)… сражайся! Он был воином. Но после получения наставлений Бхагавад-гиты, он изменил свое намерение не сражаться. Он сказал: «Да, я буду сражаться». Это соединение. Он остался воином. Воин не превращается в художника или музыканта. Нет. Вам не нужно меняться. Вы воин, так оставайтесь воином. Если вы музыкант, оставайтесь музыкантом. Если вы врач, оставайтесь врачом.

Кем бы вы ни были, оставайтесь, но соединяйте. Соединяйте.

Все совершенство состоит в том, что все мы действуем в каком-то направлении. Это так. И если наша деятельность соединена с высшим желанием, и Он удовлетворен, тогда это самадхи, это совершенство. Свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам. Каждый. Но в чем совершенство деятельности? Самсидхир хари-тошанам. Если этой деятельностью удовлетворен Господь, это совершенство. Если Господь удовлетворен моей едой, то это мое совершенство. Если Господь удовлетворен моим сражением, то это мое совершенство. Мы должны знать, удовлетворен ли Господь в любой сфере нашей жизни. Тогда все будет в порядке. Мы должны научиться этой технике. Это также легко, как и все остальное.

Мы должны прекратить творить собственные замыслы и планы.

Мы должны взять совершенный план Всевышнего Господа и выполнять его. Спасибо большое.

Бхагавад-гита, 2.58-59.

Нью-Йорк, 27 апреля, 1966 г.

Прабхупада: йада самхарате чайам курмо ‘нганива сарвашах индрийаниндрийартхебхйас иасйа праджна пратиштхита Как нам узнать, что человек пребывает в чистом сознании? Просто воображая: «Я нахожусь в чистом сознании»? Нет. Все должно быть подтверждено признаками. Как, например, пациент лечится, что приводит к понижению жара, аналогично, мы лишь пытаемся отделить себя от материальной концепции жизни и прийти к нашему истинному положению. Я – душа и сознание – признак этого. И я должен пребывать в чистом сознании, соединяя себя с высшим сознанием. Такова вся программа. То, как выполнить эту программу, описано в третьей главе. Так или иначе, мы обсуждаем некоторые пункты, но здесь формулы…

Сейчас мы занимаемся второй главой. Здесь говорится о том, как осознавшая себя личность, пребывающая в чистом сознании, будет проявлять себя своим поведением. Да. Васудеве бхагавати. Это называется ваирагйей. Ваирагйа означает отречение, быть отрешенным.

Я – дух, но, так или иначе, контактирую с материей. Это моя беда.

Вся беда в контакте с материей. Теперь я должен отречься от материи и пребывать в чистом сознании, духовном состоянии. Это называется ваирагйей. Эту ваирагйу или отречение от материального влечения очень легко осуществить. Как сказано в Шримад-Бхагаватам: васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах джанайатй ашу ваирагйам джнанам ча йад ахаитукам «Если кто-то занимается преданным служением Васудеве, то его отречение разовьется очень быстро. И знание». И знание тоже. Без знания не может быть отречения. Без знания невозможно стать отрешенным. А что это за знание? Знание это: «Я – не эта материя, я – душа». Но это знание… Хотя очень легко сказать: «Я – не это тело, но – душа», на самом деле нужно обладать совершенным знанием, а это большой труд. Это сказать так легко. Есть так много трансценденталистов, которые пытаются жизнь за жизнью обрести высшее знание, чтобы только достичь отречения. Но самый легкий процесс – это заняться преданным служением. Эта формула приведена в Шримад-Бхагаватам. Васудеве бхагавати. «Личности Бога, Кришне». Васудева – это Кришна. Васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах. Бхакти-йога означает преданное служение. Если мы выполняем наше преданное служение Всевышнему Господу Шри Кришне, то результатом будет джанайатй ашу ваирагйам, очень скоро мы отречемся от материального влечения. Очень скоро. И джнанам ча йад ахаитукам, и вы также обретете знание. Вы не знаете, как вы получаете знание. Это волшебство. Это волшебство. Потому, что как вы получаете знание? Об этом тоже сказано в Бхагавад-гите.

Все эти ведические писания взаимосвязаны. Они не противоречивы. Если кто-то говорит: «Мы нашли некоторые противоречия в ведической литературе, в этом произведении и в том произведении», нет. Нет никакого противоречия даже в проповедях великих ачарйев.

Я говорю об Индии. Там было много великих ачарйев, реформаторов. Господь Будда тоже явился в Индии. Затем, после Господа Будды пришел Шанкарачарйа. После Шанкарачарйи пришел Шри Рамануджачарйа. Затем, после Рамануджачарйи, – Мадхвачарйа, а затем, наконец, – Шри Чаитанйа, Господь Чаитанйа. Он пришел. Но вы найдете связь, хотя на первый взгляд нам может показаться, что Господь Будда говорит нечто, противоречащее наставлениям Господа Шанкарачарйи, или Рамануджачарйа говорит нечто противоречащее Шанкаре. Нет противоречия. Весь вопрос в том, как они прокладывали путь к высшему духовному осознанию.

Это требует очень, так сказать, основательного знания, как идти по этому пути, шаг за шагом. Как, например, учение Господа Будды.

Это тоже отречение от материи, нирвана. Нирвана. Но он ничего не говорит о душе. Потому что обстоятельства, в которых он говорил с человечеством, не подходили для понимания того, что представляет собой дух, поэтому он ничего не говорил о духе. Он просто проповедовал ненасилие. Что касается нашего тела, он подчеркивал, что мы не должны применять насилия. Мы больше не должны убивать животных. Такова была его проповедь. Аналогично, Шанкара… Немного больше, чем Будда. Он сказал: «Нет, нет. Материи вовсе нет. Реален только дух. Материя ложна». Брахма сатйа джаган митхйа. Он не говорил о деятельности духовной жизни. Он просто намекнул, что материя ложна. Материя порождена духом. Дух – это реальная и основная категория. Как Будда ничего не говорил о духе. Он просто хотел отречься от материи. Но отречение от материи… Тогда где же я нахожусь? Где я нахожусь? Если я покину эту комнату, мне нужна другая комната, чтобы в ней остановиться. Такова позиция Будды.

Он не говорит о духе. Но Шанкара сказал: «Нет, материя – это наше ложное состояние. Истинное состояние – это дух». Но он не сказал ничего о деятельности в духовной жизни. Затем, пришел Шри Рамануджачарйа. Он описал подлинное состояние духовной жизни. Идет постепенное развитие. Вы, я хочу сказать, Господь Иисус, Господь Иисус Христос, тоже делал намеки на духовную жизнь, царство Бога.

А когда мы говорим о царстве Бога, царство не может быть пустым.

Царство означает, что там есть какая-то деятельность. А иначе, какой смысл в слове «царство»? Разумеется, он не давал детального описания царства Бога, но он сделал намек.

Что касается человеческого общества, то идет постепенный процесс. Господь Шри Кришна говорит в Бхагавад-гите: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата адбхйуттханам адхармасйа тадатманам срджамй ахам Вся материальная атмосфера продолжается, но мы… Есть программа. Есть план. План состоит в том, что как только живое существо в процессе постепенной эволюции достигает уровня человеческой жизни, оно должно постичь свое духовное положение. Вот и вся программа. Природа идет по плану Всевышнего Господа. План Всевышнего Господа. Все живые существа здесь, куда бы мы ни посмотрели… сарва-йонишу каунтейа самбхаванти муртайах. Господь Шри Кришна говорит: «Живые существа в любой форме жизни, которые ты видишь перед собой, все они родились от Меня, они – Мои неотъемлемые частицы. Я…» Ахам биджа-прадах пита. «Я – отец.

Я – отец». Итак, Господь Шри Кришна или Бог, Он – отец каждого живого существа. Ему не нравится видеть, как его сыновья подвергаются ненужным страданиям. Ему не нравится видеть это. Почему?

Если мы сыновья Бога, и каково положение Бога? Все могущество, все достоинства, все богатство, вся красота, все знание, все во всей полноте. Такова концепция Бога. А если мы сыновья Бога, то мы сыновья очень богатого человека. Тогда почему мы страдаем? Мы не должны страдать. Но, так или иначе, из-за контакта с материей мы страдаем. Мы страдаем. Сейчас мы настолько привыкли к страданиям, что принимаем как должное, что эти страдания нематериальны.

«Давайте наслаждаться материальной жизнью. Эти страдания…» Они не озабочены страданиями. Понимаете? Они хотят материального наслаждения, которое служит причиной их плена. Это причина плена. Они не хотят… Как, например, есть некоторые тюремные заключенные, которые не хотят выходить из тюрьмы. Они думают, что в тюрьме лучше, потому что: «Я безответственный. Если я выйду из тюрьмы, ох, мне придется искать какую-то работу. Ох, это обременительно. Лучше я останусь здесь». Или даже по окончании тюремного заключения, когда он выходит, он снова совершает какое-нибудь преступление, так что его снова сажают в тюрьму. Он привык.

Аналогично, он не воспринимает серьезно страданий тюремного заключения. Он настолько к ним привык, что не замечает их. Это невежество. Это невежество. Аналогично, те, кто находятся в материальном мире под незыблемым гнетом гун природы, полностью забывают, что мы должны обрести духовную жизнь, которая полна свободы, полна знания, полна блаженства, и мы можем стать почти такими как Бог. Об этом они забывают. Они думают: «Если из заключенного С-класса я смогу стать заключенным А-класса…» Как в тюрьме есть классы, заключенный А-класса, заключенный В-класса, заключенный С-класса, аналогично наши усилия продвижения по материальной жизни подобны стремлению стать заключенным А-класса. Это невежество. Это невежество.

Итак, Господь говорит: йада самхарате чайам курмо анганива сарвашах индрийаниндрийартхебхйас тасйа праджна пратиштхита И каковы же кандалы в этой тюрьме? Так же как и в обычной тюрьме, заключенный… Разумеется, я не знаю, что происходит в тюрьмах здесь, но я видел. Иногда в Нью Дели меня приглашали давать уроки добра заключенным. Я видел много заключенных. Их сковывают железными цепями, железными цепями. Так же и мы тут скованы, и что это за цепи? Это наше чувственное наслаждение. Да.

Мы скованы в материальном мире чувственным наслаждением. Вот и все. Так что если мы хотим порвать с жизнью в тюрьме, то первым признаком будет уменьшение или регулирование чувственного наслаждения. Здесь Господь говорит: йада самхарате чайам курмо ‘нганива сарвашах. Я уже приводил пример черепахи. Черепаха может скрывать, прятать свои чувства, когда захочет. Это означает, что человек становится хозяином чувств. Он не будет слугой чувств. Мы уже обсуждали этот стих.

Индрийаниндрийартхебхйас тасйа праджна пратиштхита. Тот, кто практикует контроль своих чувств… Чувства не остановить. Их следует использовать в должное время, но не под диктовку чувств.

Когда человек принимает такой стандарт жизни, то не чувства диктуют ему, а он использует чувства, когда это нужно… Чувства не остановить. Это не предписывается. Это не предписывается. Некоторые говорят, что контроль чувств означает остановку их действия.

Нет, чувства, деятельность чувств невозможно остановить. Просто их следует очистить. Деятельность чувств должна быть очищена. В этом весь процесс. Поскольку, как духовное живое существо, мы должны обрести наши духовные чувства. Сейчас эти чувства скрыты материей. Мы не бесчувственны. Как, например, ваше пальто. Ваше пальто скроено по вашему размеру. У пальто, как вы видите, есть рукава. А почему у пальто есть рукава? Потому что у хозяина пальто есть руки. Пальто кроится по размеру тела хозяина. Аналогично, материальное тело в Бхагавад-гите описывается как одежда. Пока у меня не будет тела, откуда возьмется одежда? Одежда не имеет смысла, пока я не получу тела.

Чувства имеются, и чувства нужно использовать; иначе в чувствах нет смысла. Но это должно быть духовным. Чувства нужно использовать в духовной деятельности. Это духовная жизнь, духовная жизнь. Примером, как я уже много раз объяснял, выступает Арджуна. Он хотел контролировать свои чувства, чтобы уклониться от битвы. Когда вы сражаетесь, вам необходимо занимать свои чувства.

Он сказал: «Я не буду сражаться». Это означает, что он удерживал свои чувства от сражения. Но, выслушав Бхагавад-гиту, он говорит:

«Да, я буду сражаться». Только посмотрите. Перед слушанием Бха гавад-гиты позиция Арджуны была: «Я не буду сражаться», а после слушания Бхагавад-гиты его позиция: «Да, я буду сражаться». Два противоречия. До слушания Бхагавад-гиты позиция «я» была отрицательной, и люди могли очень высоко оценить это настроение ненасилия Арджуны. Но после того как он выслушал Бхагавад-гиту, он сказал: «Да».

Каришйе вачанам тава: «Да, я буду сражаться». Вы хотите сказать, что он деградировал? Вначале он стремился к ненасилию. Он не желал сражаться. А теперь он деградировал после слушания Бхагавад-гиты? Таков вывод? Нет. Он возвысился. Он возвысился. Почему он возвысился? Потому что он понял, как использовать свои чувства. Вот и все. Вначале он не знал, как использовать чувства.

Поэтому он решил: «Я не буду сражаться». Это его материальный расчет.

Все наши материальные расчеты нелепы. Наши материальные расчеты или поступки нелепы. Все они – причина нашего рабства.

И наша свобода. Камах кршна-кармарпане. Вот то, что дает косвенное объяснение. Йада самхарате чайам курмо ‘нганива. Человек должен знать: «Когда я правильно использую чувства». Это признак личности, которая пребывает в чистом сознании. Он точно знает: «Как использовать мои чувства». В этом отличие наставления Бхагавадгиты. Мы находим, что в начале Арджуна не знал, как использовать свои чувства, а после слушания Бхагавад-гиты он научился этому.

Он стал знающим человеком, как использовать свои чувства. А пока он не знал, как использовать чувства, он говорил: «Я не буду сражаться». А когда он узнал, как использовать чувства, он сказал: «Да, я буду сражаться». Какова же разница между этими «да» и «нет»?

Это означает, что когда наши чувства заняты служением высшему сознанию, то мы пребываем в состоянии чистого сознания. А когда наши чувства используются согласно нашим капризам… как объяснялось в предыдущей шлоке: праджахати йада каман сарван партха мано гатан. Мы строим планы умственными построениями. От этого следует отказаться. Йада праджахати каман сарван. От умственных построений, умственных измышлений следует отказаться.

Это наука. Это начало нашей духовной жизни – я должен ждать указания от высшего авторитета, высшего сознания. Тогда я буду действовать. Как солдат, который просто ожидает приказа командира.

Тогда его действия ценятся: «О, он правильно делает. Да». По приказу командира он убивает так много людей, и в соответствии с его умением убивать его награждают: «О, ты – хороший солдат». Но если те же убийства он творит в личных интересах, даже если он убьет одного человека, его накажут – то же самое государство. То же самое государство, ради которого он вступает в сражение, если он убивает врагов, его награждает. Он получает золотую медаль, признание. И того же самого человека, не на поле боя, когда он возвращается домой и убивает одного человека, наказывают. Если он говорит? «На поле боя я занимался убийством, и тоже убийство я совершил. Там я убивал сотни и тысячи людей. Меня наградили золотой медалью. А здесь я убил только одного. И меня наказывают? За что?».

Нет. Вы должны убивать не по собственному капризу, а по высшему приказу. В этом разница. Аналогично, если мы действуем согласно нашим умственным измышлениям или капризу, тогда мы будем связаны последствиями. А если мы стараемся действовать под руководством Всевышнего – тогда мы свободны. Это искусство. Это все искусство духовной жизни.

Итак, мы должны практиковать. Мы должны практиковать это во всем. Потому что пока мы в материальном теле, нам приходится удовлетворять множество материальных потребностей. Мы не можем остановить деятельность тела. Это невозможно. Если я силой остановлю всю деятельность своего тела, это невозможно. Телесная деятельность будет продолжаться, но она будет выполняться так, что последствия не будут связывать меня. И это называется преданным служением. васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах джанайатй ашу ваирагйам джнанам ча йад ахаитукам Например, мы едим. Есть необходимо. Пока есть тело, еда необходима. Так и в Бхагавад-гите сказано: йаджнартхат кармано ‘нйатра локо йам карма-бандханах йаджна-шиштхашинах санто мучйанте сарва-килбишах Тот, кто проводит жертвоприношение… Жертвоприношение означает доставлять удовольствие Всевышнему Господу. В этом смысл жертвоприношения. Иначе жертвоприношение не имеет смысла.

Жертвоприношение означает… Предположим, у вас в кармане есть тысяча долларов. Вы жертвуете их. Вы тратите их на какие-то благие цели: «О, этот человек пожертвовал тысячу долларов». Но подобного рода жертвоприношение тоже порождает рабство. Теперь, предположим, вы дали бедняку сто долларов в помощь. Теперь, согласно закону кармы вы отдали бедняку в помощь сто долларов, что означает, что этот бедняк должен заплатить вам сто долларов в следующей жизни с процентами. И вам придется получить четыреста долларов.

А предположим, вы готовились победить следующую жизнь, но, вложив эти сто долларов, вы связаны, чтобы получить долг в четыреста долларов; поэтому вам придется принять следующее рождение. Таковы тонкие законы. Если мы верим ведической литературы, закону кармы, то там об этом говорится. Мы можем принимать это или не принимать. Это другое дело. Например, вы вкладываете в банк сто долларов. Если вы забудете об этом, через двадцать лет вы должны будете получить двести долларов. Банк заплатит вам, хотите вы этого или не хотите. Подобным образом у нас есть закон обычной жизни, когда за все, добрые поступки или плохие поступки, мы должны страдать или наслаждаться плодами. Это называется последствиями. Но жертвоприношение ради Всевышнего Господа не приносит последствий. Это хорошая сторона. Есть также много плохих сторон.

Итак, Бхагавад-гита говорит: йаджна-шиштхашинах санто мучйанте сарва-килбишаих. Сарва-килбишаих. Килбиша означает греховные последствия, «око за око», хорошие последствия или плохие последствия. Но тот, кто ест после того, как предложит Всевышнему Господу, не попадает под последствия. Что бы мы ни ели… Даже за то, что мы едим, мы должны расплачиваться. На санскрите слово «плоть» звучит как мамса. Мамса. Мамса означает… мам означает «я», а са означает «он». «Я съедаю какое-то животное, а в следующей жизни это животное съест меня». Это и называется мамса. Но не думайте, что вегетарианцы свободны от всех этих последствий.

Нет. Они тоже. Закон таков, что человек должен платить за то, что он берет у другого живого существа. Это закон кармы. Едите вы овощи или вы едите плоть, вы должны заплатить за это. Но йаджна-шиштхашинах санто мучйанте сарва-килбишаих. Бхагавад-гита говорит, что если вы едите остатки после подношения жертвы Господу, тогда вы и не только вы освобождаетесь от всех последствий, потому что не едите ничего греховного. Таково наставление Бхагавад-гиты.

В каждом аспекте нашей жизни… Это тоже незначительный пример нашей жизнедеятельности. Если мы действуем, связывая наши действия с Всевышним Господом, то мы свободны от всех последствий. А иначе последствия связывают нас. Это закон. Чтобы освободиться от всех последствий деятельности… Поскольку я живое существо, я должен действовать. Действую ли я духовно или материально, я должен действовать. Моя деятельность не прекращается. Это глупость говорить: «Я прекращу свою деятельность». Нет. Этого не может быть. Если вы не действуете духовно, вам придется действовать материально. А если вы полностью заняты духовной деятельностью, то возможности для материальной деятельности не будет. Потому что, кроме всего прочего, вы действующий, если чем-то заняты. Например, в нашей обычной жизни, если мы что-то делаем в определенный момент, мы не можем делать что-то другое; аналогично, мы должны целиком занимать себя духовной жизнью. Тогда наша материальная деятельность прекратится, и не будет последствий.

Несмотря на наши действия… как, например, солдат. Несмотря на то, что он убивает сотни и тысячи людей, его не наказывают, его награждают. Такова техника. Господь говорит: вишайа винивартанте нирахарасйа дехинах раса-варджам расо ‘пй асйа парам дрштва нивартате …отрицание. «Хорошо. Я не буду делать того, что принесет последствия». Это, так сказать, насильственное отрицание не будет устойчивым. «Я не буду делать этого». Или, например, возьмем маленький случай из нашей жизни, еду. Поскольку еда приносит последствия, я должен заплатить за все, что я ем… Ем я овощи или плоть, это неважно. «Тогда давайте… я не буду есть». О, этого не может быть. Как вы сможете не есть? Вы не сможете этого. Если вы живете, вы должны есть. Здесь Господь говорит: вишайа винивартанте нирахарасйа дехинах. Например, человек болен. Врач ему советует: «Вам не следует есть то-то и то-то». Итак, он голодает или постится. Предположим, при тифе врач советует ему не принимать твердой пищи. По указанию врача он не есть никакой твердой пищи.

Но, предположим, его брат ест хлеб. И ему хочется этого: «О, если бы я мог есть». Но это означает в нем… Он вынужден, по указанию врача, не есть. Но у него внутри уже имеется склонность есть. Но он боится: «Если я поем, то от приема твердой пищи будут плохие последствия», поэтому он вынужденно не ест. Аналогично, существует много такого, от чего вы отказываетесь вынужденно. Нет. Подобное воздержание не поможет вам развиваться в духовной жизни. Нет.

Насильно я не могу… Потому что вы независимы. Каждое индивидуальное существо обладает маленькой частью независимости. Вас невозможно заставить сделать что-либо. Нет. Вы не можете заставить даже ребенка. Он обладает своей независимостью. Он воспротивится, если вы заставите его. Здесь говорится: вишайа винивартанте. Человек может отказаться наслаждаться материально, но, так или иначе. Насильно… нирахарасйа дехинах, раса-варджам расо ‘пй асйа парам дрштва нивартате. Но тот, кто духовно развит, не принуждается. Он отказывается добровольно. В этом разница. Добровольный отказ. Как? Почему добровольный отказ? Парам дрштва нивартате. Он нашел нечто чистое. Настолько чистое, что не озабочен материальным наслаждением. Его не заставляют. Он отказывается добровольно. Таков критерий духовной жизни. Там нет насилия. Например, есть хороший стих Йамуначарйи. Йамуначарйа был великим императором, но затем он стал великим преданным Господа в ученической преемственности. Он написал очень хорошие стихи. Один из его стихов звучит так: йадавадхи мама четах кршна-падаравинде нава-нава-раса-дхаман удйата рантум асит тадавадхи бата нари-сангаме смарйамане бхавати мукха-викарах сушту нистхиванам ча Он говорит о своем жизненном опыте. Он был царем. Он наслаждался жизнью, как и любой другой. Но теперь, когда он стал великим преданным, духовно занятым, он так выражает свои ощущения: йадавадхи мам четах кршна-падарвинде: «С тех пор, как я занял свое сердце и душу духовным преданным служением Господу…».

Каков результат? Йадавадхи мама четах кршна-падаравинде наванава-раса-дхаман удйата рантум асит: «Каждое мгновение я получаю новое трансцендентное наслаждение». Бата нари-сангаме. Это материально. Нари-санга означает половую жизнь, соединение мужчины и женщины, нари-сангаме. Он говорит: «С тех пор, как только я подумаю о половой жизни…» Поскольку он имеет опыт. Он был семейным человеком, царем. Он говорит: «Когда бы я ни подумал, не занялся, но только подумал о половой жизни, я говорю: “Тьфу!”» парам дрштва нивартате. Почему такая жизнь пришла к нему?

Потому что он что-то видел. Он испытал нечто, что было трансцендентным наслаждением. И в сравнении с трансцендентным наслаждением, материальное наслаждение подобно плевку. Понимаете?

Очень незначительно.

Здесь говорится: раса-варджам расо ‘пй асйа парам дрштва нивартате. Тот, кто насильно отказывается от материального наслаждения, не сможет долго воздерживаться. Не сможет. Есть тому много примеров. Был великий муни, великий мудрец, которого звали Вишвамитра Муни. Прежде он был великим царем. В дальнейшем, он отказался от всего и захотел стать трансценденталистом и великим медитатором, великим медитатором в йогических принципах жизни. Он был йогом, великим йогом. Итак, этот Вишвамитра очень устремленно занимался медитацией в лесу. Индра, царь небес, устрашился: «Этот человек совершает такие великие покаяния. Он может прийти. Он может обратиться к Богу и потребовать мой пост. Надо ослабить его. Надо отклонить его от этой цели». У него было много прекрасных женщин, и одну из них звали Менакой. Менаке было приказано: «Иди туда и постарайся склонить его к общению с тобой». Потому что в этом мире наши подлинные путы это… Как для мужчин, так и для женщин, подлинные путы – половая жизнь. Менаку отправили к Вишвамитре, а Вишвамитра медитировал и его глаза были закрыты. Тогда эта женщина позвенела своими ножными колокольчиками, и Вишвамитра подумал: «О, передо мной прекрасная женщина, очень юная». Эта женщина именно с такой целью и была послана, так что он привлекся ей, и от этой связи родилась девочка.

Девочку звали Шакунтала. Это известное имя. Есть книга Шакунталы. Она дочь от той самой связи. Вот пример великого медитатора, великого йога. Но внутренняя наклонность наслаждаться половой жизнью или материальными удовольствиями не ушла. Это было насилие. Но сила была побеждена. Подобного рода насилие над чувствами не принесет пользы. Мы должны увидеть нечто более красивое, чем материальная жизнь. Тогда мы сможем отречься от материальной деятельности, а иначе нет. Иначе это невозможно.

Итак, мы должны научиться видеть красоту духовной жизни.

Тогда мы естественно откажемся от материальной деятельности. Как, например, ребенок, мальчик. Он весь день шалит и играет, но если ему дать какое-нибудь полезное занятие… Есть много систем в департаменте образования, система детских садов, та или иная система. Но если он занят: «О, буква А, буква Б». Он учит алфавит и в то же самое время отстраняется от баловства. Аналогично, есть нечто вроде детского сада в духовной жизни. Если мы направляем нашу активность на духовную деятельность, это единственное средство отказаться от материальной деятельности. Деятельность невозможно прекратить. Как в том примере, где Арджуна… До того как он выслушал Бхагавад-гиту, он был неактивным, не сражался. Но после слушания Бхагавад-гиты он стал более активным, но трансцендентно активным. Так что духовная или трансцендентная жизнь не означает, что мы свободны от деятельности. Если мы просто искусственно сидим: «О, я больше не буду делать ничего материального. Я буду просто медитировать», что это будет за медитация? Ваша медитация будет в одно мгновение нарушена, как у Вишвамитры Муни, который не смог продолжать медитацию. Мы должны быть всегда на сто процентов заняты духовной деятельностью. Это должно быть программой нашей жизни. Скорее в духовной жизни мы едва ли найдем время, чтобы отстраняться от нее. Вы должны быть очень заняты.

Раса-варджам. И такое занятие может быть возможным, когда вы обнаружите в нем трансцендентное наслаждение.

Так это произойдет. Это произойдет. Адау шраддха тато садхусангах. Духовная жизнь начинается, прежде всего, со шраддхи, небольшой веры. Например, вы так добры, что приходите сюда послушать меня. Вы получили немного веры. Это начало. Без веры вы не смогли бы проводить свое время здесь, потому что здесь нет кино, здесь нет разговоров о политике, ничего из… Может быть, для когото это очень сухая тема. Очень сухая тема. (смеется) Но все-таки вы приходите. Почему? Потому что у вас появилось немного веры: «О, здесь Бхагавад-гита. Давайте послушаем». Вера – это начало. Безверие не может иметь какой-либо духовной жизни. Вера – это начало. Адау шраддха. Шраддха. И эта вера, доверие, по мере того как она усиливается, вы развиваетесь. Эта вера должна усиливаться. В начале вера. А теперь, по мере того, как ваша вера усиливается, вы прогрессируете на духовном пути. Адау шраддха тато садху-сангах. Если вы обрели веру, то вы найдете садху, садху или святого, мудреца, который сможет дать вам духовное просвещение. Это называется садху-сангах. Адау шраддха. Основной принцип – это шраддха, а следующий шаг – это садху-санга, общение с духовно осознавшей себя личностью. Это называется садху… Адау шраддха тато садху-сангах тато бхаджана-крийа. А если на самом деле имеет место общение с духовно осознавшими себя личностями, то это даст вам процесс духовной деятельности. Это называется бхаджана-крийа. Адау шраддха татах садху-сангах атха бхаджанакрийа тато анартха-нивриттих сйат. А по мере того, как вы все больше и больше занимаетесь духовной деятельностью, ваша материальная деятельность и стремление к материальной деятельности будут уменьшаться. Противодействие. Когда вы занимаетесь духовной деятельностью, ваша материальная деятельность уменьшается.

Но это лишь ум. Разница между материальной и духовной деятельностью в том… Предположим, вы заняты медициной. Вы не думаете: «Если я стану заниматься духовно, я оставлю мою профессию».

Нет, нет. Не так. Вы должны одухотворить свою профессию. Так же как Арджуна, который был военным. Он стал спиритуалистом. Это означает, что он одухотворил свою военную деятельность.

Такова техника. Адау шраддха тато садху-сангах атха бхаджана-крийа тато анартха-нивритти сйат. Анартха означает то, что порождает наши страдания. Материальная деятельность будет продолжаться, чтобы усиливать наше страдание. А если вы примете духовную жизнь, тогда ваши материальные страдания будут постепенно убывать и практически сойдут на нет. А когда мы на самом деле освободимся от материальной занятости, тогда начнется настоящая духовная жизнь. Татхашактих. Вы становитесь привязанным. Вы не сможете больше отказываться. Когда вы на уровне анартха-нивриттих, когда материальная деятельность полностью прекращается, тогда вы не сможете отказаться. Татхашактих. Адау шраддха татах садху-санго ‘тха бхаджана-крийа тато ‘нартха-нивриттих сйат тато ништха. Ништха означает, что ваша вера стала более твердой, устойчивой. Тато ништха тато ручих. Ручи. Ручи означает, что вы будете просто гоняться за духовным. Вам не будет нравиться слушать о чем-либо кроме духовного послания. Вы не захотите делать чего-либо кроме духовной деятельности. Вы не захотите есть ничего, что не одухотворено. Ваша жизнь изменится. Тато ништха татхашактих. Затем привязанность, бхава. Тогда вы будете в трансцендентном экстазе. Тогда будет экстаз. Есть разные шаги к высшему уровню духовной жизни. Тато бхавах. Бхава, стадия бхавы и есть подлинный уровень, с которого вы сможете говорить непосредственно с Всевышним Господом.

Мы должны постепенно достичь такой стадии жизни. Господь говорит здесь, что насильно мы не сможем прекратить чьей-либо материальной деятельности. Это невозможно. Насильно это невозможно. Любая другая система духовного осознания, будь то процесс философских измышлений или процесс искусственной гимнастики для тела, или медитация, принудительная медитация… Я весь день работаю в духовной атмосфере. Предположим, два часа я медитирую. Разумеется, это принесет некоторый прогресс, любое духовное действие не проходит впустую. Это так. Но этот процесс очень медленный, очень медленный. Наша решимость должна быть… Я рад сказать вам, что этот мальчик, мистер Пол, однажды сказал: «Свамиджи, я хочу немедленно усилить свою духовную жизнь». (смеется) Имейте терпение, терпение. Это придет, конечно. Когда вы имеете такое желание, Бог поможет вам. Он с вами. Он просто пытается увидеть, насколько вы искренни. Тогда Он даст вам возможность усилить свою духовную жизнь. Тешам сатата-йутанам баджатам прити-пурвакам, дадами буддхи-йогам.

Если мы искренне хотим стать слугой Бога, так же как Арджуна, и если мы хотим служить Его цели и миссии, как только… Господь в вас. Ишварах сарва-бхутанам хрд-деше ‘рджуна тиштхати. Он просто ждет, когда вы повернетесь к Нему лицом. Сейчас вы повернулись лицом к майе, иллюзии. Как только вы повернетесь лицом к Нему, о, Он поможет вам во всех отношениях, во всех отношениях.

Он так добр. Он так милостив. Как отец. Каким бы мятежным сын ни был, как только он приходит к отцу: «Отец, прости меня. Я буду тебя слушаться», отец тут же… Он всегда готов простить его. Отец так добр к сыну, что хочет одного: «Если мой сын вернется, я прощу ему все проступки, если он вернется, как хорошему мальчику». Это естественный инстинкт. Понимаете? Аналогично, что бы мы ни сделали, это неважно. Если мы делаем шаг? «Отныне мы получили возможность человеческой жизни. Я наслаждался материальной жизнью во многих рождениях, как кошки и собаки, и в столь многих жизнях, ахара-нидра-бхайа-маитхунам ча, те же наслаждения, еда, сон, половые отношения и защита… это не дело человеческой жизни. Человеческая жизнь дается для понимания моих отношений с Всевышним и занятия на этом поприще». Понимаете? Это должно быть миссией жизни. Как только мы делаем это, открываются все условия, и вы совершаете небольшой прогресс, вы обнаруживаете, что у вас больше нет влечения к материальной жизни и материальному наслаждению.

Спасибо большое.

Бхагавад-гита 2.59-69.

Нью-Йорк, 29 апреля, 1966 г.

Прабхупада: Вишайа винивартанте нирахарасйа дехинах, расаварджам расо ‘пй асйа парам дрштва нивартате. Те, кто изучают санскрит, могут повторить этот важный стих. (Цитирует стихи последовательно до стиха 61).

Прабхупада: Вишайа винивартанте нирахарасйа дехинах расаварджам расо ‘пй асйа парам дрштва нивартате. Этот стих мы обсуждали в прошлую пятницу. Суть предмета в том, что мы пытаемся перевести нашу активность с материального уровня на духовный. В этом вся идея. Материальный уровень, как я уже объяснял вам несколько раз, означает вишайа. Вишайа означает четыре категории: ахара, нидра, бхайа, маитхуна – еду, сон, защиту и совокупление.

Это зовется вишайей. Материалистический образ жизни подразумевает эти четыре процесса: еду, сон, защиту и совокупление – чувственные наслаждения. Но если мы хотим подняться на духовный уровень, то эти телесные потребности, по крайней мере, в настоящий момент времени, мы должны регулировать. Мы не можем наслаждаться материальной жизнью без каких-либо ограничений и одновременно находиться на духовном уровне. В этом все дело. Трудность вот в чем: мы хотим быть спиритуалистами только в рассуждениях. Есть такая тенденция. Люди очень интересуются умственными измышлениями без применения на практике. В современном мире говорится: йасо ‘ртхе дхарма-йаджанам. Таков признак этой эпохи.

Йасо артхе. Я хочу войти в состав какой-то организации, духовной, ради молвы: «О, я связан с такой большой организацией». Но что касается моей жизни, она такова, как она есть. Как она есть. Я не хочу называть определенную… В некоем институте йоги я видел его членов. Они слушали и приходили туда на протяжении десяти лет.

Но, к сожалению, они не научились даже предварительным наставлениям йоги. Йога… Весь процесс йоги означает индрийа-самйамах, контроль чувств. Контроль чувств. Но что я видел. Они не контролировали чувства. Весь процесс йоги означает контроль чувств и ничего более. Хатха-йога подразумевает практику различных асан, сидячих поз или дыхательных упражнений… Все это предназначено для моей концентрации, фокусировки моего внимания на Сверхдуше. А поскольку наш ум беспокоен, поскольку наш ум разбрасывается на множество занятий, йогический процесс – это механический процесс, посредством которого мы можем, так сказать, утащить ум от внешних занятий на внутреннюю сторону и сосредоточить его на восприятии или осознании Сверхдуши.

Так, на предварительной ступени человек должен контролировать чувства. Неконтролируемые чувства унесут меня на материальный план. Аданта-гобхир вишатам тамисрам пунах пунас чарвита-чарвананам. Вот очень хороший стих в Бхагаватам. Матир на кршне парато свато ва митхо ‘бхипадйета грха-вратанам, аданта-гобхир вишатам тамисрам пунах пунас чарвита-чарвананам.

Смысл в том, что те, кто не контролирует свои чувства, и те, чей ум сосредоточен только на материальном наслаждении, не смогут войти в сферу духовной жизни. Матир на кршне. Это философия Кришны, сознание Кришны… Матир означает «внимание». Внимание к сознанию Кришны… Матир на кршне парато свато ва. Даже слушая наставления образованного трансценденталиста или занимаясь самообразованием. Парато. Парато означает брать уроки или получать наставления от других. А свато означает «самообразованием». Матир на кршне парато свато ва митхо ва. Митхо ва: «совместно». Совместно. На: «никогда не будет». Матир на кршне парато свато ва митхо ‘бхипадйета грха-вратанам. Грха-вратанам означает… Грха означает «дом», а врата означает «обет». Тот, кто дал обет, что «Эта мирская жизнь, еда, питье, женитьба и наслаждение, есть все и вся», для них нет речи о духовной жизни. Мы должны понять, что материальная и духовная жизнь, – это разные углы зрения. Если мы делаем больший упор на материальной жизни, материальном образе жизни, тогда невозможно иметь какое-либо духовное осознание или духовное возвышение. Поскольку вся идея в том, как мы обсуждали на протяжении нескольких недель, что я – дух, чистое сознание. Так или иначе, я вступил в материальный контакт. Не вдаваясь в историю, как я вступил в…(обрыв) Но факт остается в том, что я оказался в материальных условиях и потому из-за материального состояния жизни я подвергаюсь страданиям, столь многим страданиям. Вся идея состоит в том, что я должен отказаться от материального контакта и перенаправить себя к чистой духовной жизни, чтобы освободиться от всех страданий. Потому что душа, как она есть, в своей чистой форме, сач-сид-ананда. Она вечна, блаженна и исполнена знания. Так что вся программа в этом. Вишайа винивартанте. Все же, даже система йоги… система йоги, механический процесс концентрации ума и отвлечение ума от других занятий, тоже насильственна. Это тоже принуждение. Поскольку нечто искусственное означает… Поскольку, прежде всего, «Я – не это тело».

Все же, я пытаюсь контролировать чувства с помощью телесных действий. Поэтому это… Так или иначе, это искусственно. В прошлый раз я приводил пример такого великого йога, как Вишвамитра, который практиковал йогу и достиг высочайшего уровня, но, все же, утерял контроль над своими чувствами. Он вступил в связь с Менакой, райской женщиной, и родилась Шакунтала.

Итак, здесь Бхагавад-гита говорит: вишайа винивартанте нирахарсйа дехинах. Тут те же правила и предписания для высушивания нашей чувственной деятельности, искусственного высушивания.

Например: «Отныне больше ничего не ешьте. Не делайте этого. Не делайте этого». Так много негативного. Как в случае с больным. Больному врач советует отказаться от многого. Аналогично, правила и предписания для контроля ума, для ограничения чувств. Есть много правил и предписаний, но все-таки те, кто строго следуют предписаниям, тоже могут пасть. Тому есть много примеров. Но здесь процесс, который рекомендуется в Бхагавад-гите, связывающий ваше сознание с Высшим Сознанием, является высшим. Это высший процесс. Раса-варджам расо ‘пй асйа парам дрштва нивартате. Парам дрштва. Просто… В других процессах вы должны… Я приведу вам практический пример. Как, например, в йогическом процессе есть много строгих ограничений вроде: «Не ешь этого. Вы не можете этого есть. Вы должны есть это. Вы должны сидеть так. Вы должны дышать вот так», так много ограничений. Но если вы свяжете свое сознание с Высшим Сознанием, тогда, несмотря на отсутствие запретов, вы не захотите ничего запретного. Раса-варджам расо ‘пй асйа парам дрштва нивартате. Вам разонравится все запрещенное.

Один процесс в том, что я насильно говорю вам: «Не делай этого».

Но другой процесс в том, что вы настолько возвышаетесь, что не хотите делать этого сами. Как в прошлый раз я приводил пример Йамуначарйи. Йамуначарйа сказал: «С тех пор, как я связал свое сознание с высшим сознанием Кришны…» Йадавадхи мама четах кршна-падаравинде. «Пока мое сознание сосредоточено на трансцендентном служении Кришне», йадавадхи, «с тех пор, если я даже подумаю о половой жизни, о, мое лицо кривится, и я сплевываю».

Почему так? Один процесс применяется так: «Вы должны отказаться от этого». А другой процесс таков, что даже без ограничений вам не захочется делать этого. Настолько совершенен этот процесс.

Кришна говорит: расо ‘пй, даже если у вас есть это желание, вы не захотите воспользоваться им. Хотя вы получаете привилегию, но вы свободны, и не хотите делать этого. Расо ‘пй асйа, раса варджам расо ‘пй асйа. Хотя он обладает всеми возможностями… Не значит, что он становится импотентом или не имеет возможности заниматься половой жизнью. Несмотря на то, что у него есть вся сила и все возможности, он, все же, не хочет этого: «О, это…Что это?» Понимаете? Эта стадия приходит. Раса-варджам расо ‘пй асйа парам дрштва. Почему? Он получает нечто высшее, выше половой жизни, чем он сам хочет заниматься. Этот процесс такой совершенный. Другие процессы ограничения чувств от наслаждения насильственны, но это насильственное ограничение наслаждений не устойчиво. Он может иногда проваливаться.

Но в этом процессе тесного связывания себя трансцендентным любовным служением Всевышнему Господу человек становится полностью отрешенным от всех этих вишайа. Вишайа означает еду, сон, защиту и совокупление. Йатато хй апи каунтейа пурушасйа, пурушасйа випашчитах, индрийани праматхини харанти прасабхам манах. Наш ум настолько силен и бесконтролен, что даже если мы пытаемся искусственно контролировать наши чувства, иногда, все же, в определенный период, мы падаем. Так же как пал Вишвамитра Муни. Йатато хй апи каунтейа пурушасйа випашчитах. Випашчитах означает очень образованного человека, не обычного человека, а образованного, который пытается контролировать свои чувства.

Йатато хй апи каунтейа пурушасйа випашчитах, индрийани прама… но чувства настолько сильны, что в определенный момент они приводят к падению даже очень образованного человека, который знает все. Поэтому в общественном устройстве, согласно наставлениям Вед, особенно для брахмачари…

Не только брахмачари. Брахмачари означает изучающего духовную жизнь, а другие два уклада жизни, а именно ванапрастха, жизнь в отставке, и саннйаса, этим трем укладам жизни запрещено общение с женщинами. Только домохозяевам, которые женаты, позволено общаться с женщинами. А другим, брахмачари, ванапрастхе и саннйаси строго запрещено общение с женщинами. И об этом запрете говорится так: матра свастра духитра ва на вивикташане вашет, балаван индрийа-грамо видвамсам апи каршати. Запрет настолько строг, что «Не следует сидеть в уединенном месте даже со своей матерью, сестрой или дочерью». Почему? Балаван индрийаграмо видвамсам апи каршати. Чувства настолько сильны, что могут сбить с толку даже образованного человека. Здесь говорится о том же, что и в випашчитах. Даже образованный человек, пытающийся ограничивать… Йатато хй апи каунтейа. Индрийани праматхини. Праматхини означает, что эти чувства настолько безумны, что могут выйти из-под контроля. Вся идея состоит в том, что если мы хотим духовно развиваться, мы должны свести наш материалистический образ жизни к минимуму. Другого пути нет. Если мы хотим реального духовного развития, то неограниченный материалистический образ жизни не может продолжаться. Придерживаясь предписаний, правил и запретов, мы должны…Поскольку пока у нас есть это тело, мы должны удовлетворять материальные нужды. Это не значит, что я не должен есть, не должен спать, защищаться или совокупляться. Нет. Это позволено. Это позволено, но с той точки зрения, что «Я должен избавиться от всего этого, от этих материальных потребностей». Такова точка зрения. Это будет очень легко достичь, если мы занимаем наши чувства или занимаем наше сознание.

Когда я занимаю свое сознание трансцендентным любовным служением Высшему Сознанию, это происходит автоматически и даже причина падения, я хочу сказать, что я больше не падаю.

Даже при наличии соблазна я не падаю, потому что парам дрштва, у меня есть некое гораздо, гораздо лучшее наслаждение, чем материальные удовольствия. Мы должны прийти к этой точке. И что это за точка? Тани сарвани самйамйа йукто асита мат-парах.

Господь говорит: «Поэтому ты сможешь контролировать свои чувства…» Сарвани. Чувств так много. «Ты сможешь контролировать свои чувства», йукто асита мат-парах, «Когда ты займешь чувства в отношениях со служением Мне или со Мной». Поэтому в преданном служении началом является арчана. Арчана – это процесс, который обеспечивает занятостью все чувства. У нас есть много чувств, таких как глаза, уши, язык, нос, руки, ноги, и каждый департамент получает для себя занятие. Например, мы занимаем язык и уши трансцендентным звуком Харе Кришна. Мы хотим слушать хорошую музыку, мелодичную музыку, но если мы занимаем наши уши мелодичной музыкой, связанной с Всевышним Господом Кришной… Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе… Есть много восхвалений, не только на санскрите, но и на других языках, восхвалений Господа. Если мы стараемся слушать ушами восхваления Господу, тогда мои уши не будут заняты другими песнями. Парам дрщтва нивартате. Аналогично, мой язык. Если я решил: «Я буду есть только пищу, предложенную Кришне», тогда естественно моя проблема еды станет ограниченной, и по мере того, как я буду есть пищу, которая была сначала предложена Кришне, тогда естественным следствием будет то, что мой язык будет под контролем. А если я хочу контролировать другие чувства, то контроль языка должен стоять на первом месте, потому что если мы не сможем контролировать язык, то другие чувства контролировать невозможно. Поэтому когда мы принимаем нашу пищу, мы поем эту прекрасную песню: шарира авидйа джал, джадендрийа тахе кал: «Это тело – комок невежества». шарира авидйа джал, джадендрийа тахе кал: «А материальные чувства совсем как кала». Кала означает «ядовитые змеи». Так, шарира авидйа джал, джадендрийа тахе кала, тара мадхйе джихва ати, лобхамайа судурмати: «И их очень трудно контролировать». Кршна бада дайа майа: «Кришна, Господь Кришна настолько добр, что для того, чтобы контролировать мои чувства, и, прежде всего язык, Он дает мне так много прекрасной пищи, что когда я ем ее, мой язык остается под контролем». Все дело в тани сарвани самйамйа йукто асита мат-парах. Мы должны всегда помнить, что достижение духовной жизни – это великая аскеза. Это великая аскеза. Но хотя это очень трудно, хотя это очень трудно… Наверное вы знаете, что в Пуранах, в ведической литературе, мы получаем информацию, что есть мудрецы, которые совершали аскезы в течение многих, многих лет. Почему в истории или в Пуранах? Вы можете взглянуть на примеры Господа Будды, Господа Иисуса Христа, Господа Чаитанйи, Шанкарачарйи, которые были недавно, в пределах наших исторических познаний. Они достигли духовного совершенства, совершая аскезы долгие, долгие годы. Духовное совершенство – это не что-то простое, что достигается многими группами слушанием чего-то, чьихто хороших лекций. Нет. Это практика. Это практика. Если мы… если мы на самом деле серьезны насчет достижения, то мы должны пребывать в духе жертвенности. В эту эпоху по милости Господа Чаитанйи проблема упростилась. Проблема упростилась. Как же? Предписано, что харер нама харер нама харер нама ива кевалам, калау настй эва настй эва гатир анйатха. Просто благодаря воспеванию святого имени Бога – либо Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, либо другого имени Бога на любом языке, это неважно…

Но это рекомендовано, потому что Сам Господь Чаитанйа воспевал святое имя. Поэтому это лучшая из рекомендаций. Но это не важно. Но если вы думаете: «О, эти святые имена воспевались индусами, а я хочу воспевать по-своему», это тоже рекомендуется. И насколько все упрощено, что для достижения духовной жизни людям требовалось долгие годы подвергать себя аскезам и ограничениям, а вы всего лишь воспеваете святое имя Господа. Тогда все придет к вам автоматически, шаг за шагом. Поскольку в эту эпоху совершать аскезы невозможно. Никто не сможет пройти через какую-нибудь аскезу. Но без покаяния, без жертвоприношения, как мы можем узнать из истории, из книг и писаний, никто не достигает духовного совершенства. Поэтому нам нужно пройти через какое-нибудь покаяние. Это покаяние состоит в том, чтобы занять наши чувства не в процессе чувственного наслаждения, а в процессе служения Всевышнему Господу, связывая нашу независимость, наше сознание с высшим Сознанием.

Как, например… Бхагавад-гита. Арджуна являет собой очень хороший пример того, как он связал свое сознание с Кришной. Он не хотел сражаться, но, выслушав Бхагавад-гиту, он подчинил свои чувства. Необходимо сражаться с чувствами. Бесчувственный не может сражаться. Чувства должны быть. И как он это сделал? Он подченил свои чувства чувствам Всевышнего Господа. Вот и все. Здесь сказано: тани сарвани самйамйа. Вы можете контролировать свои чувства только когда вы заняты служением Господу. Тани самйамйа йукта асита мат-парах. Мат. Мат-парах означает «во Мне, в отношениях со Мной». Все это верно. И в Бхакти-расамрта-синдху тоже вы найдете, что нирбандхе кршна-самбандхе йукта-ваирагйам учйате.

Вы не сможете полностью ограничить себя, но если вы свяжете себя, нирбандхе, когда это связано с Кришной, тогда вы ваирагйа, ваше отречение усиливается. Единственное – не делайте это ради вашего чувственного наслаждения, но для удовлетворения Всевышнего. Вот и все. Девизом вашей жизни должно стать: «Я не сделаю ничего для своего чувственного наслаждения, но сделаю все для удовлетворения Всевышнего». Это аскеза, это жертвоприношение сделает меня совершенно одухотворенным и на совершенно духовном уровне и жизнь моя станет совершенной. Васе хи йасйендрийани тасйа праджна пратиштхита. Вот так нужно контролировать. Васе хи йасйендрийани. Каждый, кто ставит свои чувства под контроль, духовно совершенен. Как поставить чувства под контроль? Просто заняв чувства под контролем или под руководством Всевышнего. Тогда вы станете совершенно духовными. Васе хи йасйендрийани тасйа праджна пратиштха, пратиштхита. Дхйайато вишайан пумсам сангас тешу упаджайате, сангат санджайате камах камат кродхах абхиджайате. Если мы не контролируем наши чувства подобным образом, связывая их с высшей волей, то, что произойдет?

Дхйайато вишайан, поскольку наш ум всегда занят чем-либо из этого – едой, сном, защитой и особенно совокуплением – тогда дхйайато вишайан пумсам, даже когда мы думаем об этом, следующей стадией будет сангас тешу упаджайате: мы становимся привязанными к этому. Мы становимся привязанными к этому. Например, мы читаем сексуальный роман. Затем, думаем об этом. Так думаем, думаем – затем становимся привязанными к этому. Я хочу практически. Дхйайато вишайан пумсам сангас тешу упаджайате, сангат санджайате камах. А в результате привязанности моя похоть развивается. Камат кродхо ‘бхиджайате. А когда моя похоть не удовлетворена, я гневаюсь. Это идет одно за другим. Кродхад бхавати саммохах. Когда я гневаюсь, то я теряю контроль над равновесием ума. Саммохад смрти-вибхрамах. Затем, даже когда я контролирую равновесие ума…

Я видел, как два брата ссорились и дошли до такой степени в ссоре, что один брат убил другого. Мы видели. Два брата ссорились – один брат был убит другим братом, и того арестовали и приговорили к повешению. Тогда их отец обратился с апелляцией в суд: «Мои сыновья.. Одного я уже потерял. Пожалуйста, сохраните жизнь этому». Я это видел на самом деле. По просьбе отца ему сохранили жизнь, и суд отменил его повешение. Я это видел. Только взгляните. Кродха. Одно за другим, это становится настолько сильным, что все возможно. Нет ничего невозможного. Затем, смрти-вибхрамах. Смртибхрамшад будхи-нашах. Буддхи-нашах. Буддхи-наша означает потерю разума. Он забывает: «Кого я собираюсь убить». Буддхи-нашат пранашйати: «А как только человек теряет разум, он отправляется в ад». Это происходит, и мы продолжаем нашу материальную жизнь, жизнь за жизнью, и не только человеком, но и в других формах жизни. Не следует ли нам подумать: «Нам следует прекратить эти глупости ради блага в этой жизни?» Да. Любой здравомыслящий человек, любой разумный человек должен об этом подумать: «Это возможность, эта цивилизованная человеческая форма. В цивилизованном обществе, с развитым сознанием я должен воспользоваться этой возможностью ради духовного совершенства, чтобы не испытывать жизнь за жизнью этих материальных страданий». Такова решимость.

Иначе… дхйайато вишайан пумсах. Размышление о чувственном наслаждении. Дхйайато вишайан пумсах сангас тешу упаджайате.

Затем я привязываюсь к этому. А если мое вожделение не удовлетворено, я гневаюсь, а в гневе я забываю себя. Затем я теряю разум и порождаю хаос.

Я могу породить хаос. На самом деле те, кто серьезно относятся к духовному просвещению, должны стараться контролировать чувства, но не насильно. Регулируя, связывая их отношениями с Всевышним Господом. Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам, хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате. Чувства, просто чувства… Имя Господа Хршикеша: Он владыка чувств. Я уже объяснял вам, как Он владеет. Чувства даны мне для наслаждения, потому что я хочу этого. Теперь, чувства уже имеются в моей духовной жизни. Я злоупотребляю ими. Если чувства не используются в служении Господу, то я злоупотребляю ими. Поэтому я в тревоге.

Весь процесс должен быть в том, чтобы изменить платформу, и я должен применять чувства в служении Господу. Тогда моя жизнь станет совершенной.

Рага-двеша-винирмуктаис ту вишайан индрийаиш чаран, атмавашйаир видхейатма прасадам адхигаччхати. Если ты хочешь самоудовлетворения, тогда попытайся сделать это. Не будь отрицателем. Рага-двеша-винирмукта. Вишайан индрийаш чаран. Если вы позволите своим чувствам бесконтрольно затеряться в материальном наслаждении, тогда вы не сможете обрести удовлетворения. Но если вы хотите удовлетворения, если вы хотите подлинного удовлетворения, как мы уже описывали, ахаитуки апратихата йайатма супрасидати. Если вы хотите удовлетворить свое «я», то вы должны практиковать преданное служение. Займите свои глаза, займите уши, займите нос… Затем, арчана-видхи… Арчана-видхи значит занять все чувства в служении Господу. Конечно, здесь нет таких примеров. Но в Индии есть храмы. Там есть храмы, которые так хорошо украшены, большие храмы. Особенно во Вриндаване, где у меня есть комната, есть пять тысяч храмов.

Среди них семь или восемь храмов сильно выделяются и они очень древние. И в одном из храмов, храме Радхи-Дамодары, находится мое место жительства. Во всех этих храмах есть Божества, которые очень богато украшены. Там все заняты двадцать четыре часа.

Рано утром проходит мангала-аратрика, в четыре часа. Это подразумевает, что Господь пробуждается ото сна. И, прежде всего там предлагается поклонение, которое называется мангала-арати. Затем, проходит бхога-арати. Затем Господа одевают и украшают. Затем предлагают пищу. Затем… и так далее, и так далее. Там так много программ, в которых все преданные заняты полностью. Они выглядят красиво украшенными. Если вы хотите искусного украшения, примените это для Господа. Смотрите, как искусно Он украшен. Это удовлетворяет потребности моих глаз. В каждом храме звучит прекрасная музыка. Если вы там, вы садитесь на некоторое время и слушаете, и становитесь удовлетворенным. Уши удовлетворены. Глаза удовлетворены. Затем, вы принимаете очень хорошую, изысканную пищу, предложенную Божеству, а вам предлагается прасадам как остатки. Там все устроено. И не только во Вриндаване, в каждом городе действует та же система. Это означает, что ваши чувства заняты разными путями. Они духовно заняты. Этот процесс очень хорош для неофитов. Для начинающих очень хорош процесс арчаны, поклонения Божеству в храме. Но помимо всех этих занятий, там, где они недоступны, это пение или восхваление Всевышнего Господа или эта простая песня – Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе – оно возвысит вас в высшей степени, если вы выполняете его очень хорошо и серьезно. Атма-вашйаир видхейатма прасадам адхигаччхати. Прасаде сарва-духкханам ханир асйопаджайате. И как только вы удовлетворены, все страдания заканчиваются.

Прасаде сарва-духкханам ханир асйопаджайате, прасанно-четасо хй ашу буддхих парйаватиштхате. А с удовлетворением ума, прасанна-четасах, ваш разум сосредоточится на духовной деятельности. Насти будхир айуктасйа на чайуктасйа бхавана, на чабхавайатах шантир ашантасйа кутах сукхам. Если вы хотите подлинного счастья, вы должны применить свой разум в этом процессе духовного освобождения. Без этого… Насти буддхир айуктасйа. Тому, кто не может применить свой разум в этом процессе, другого пути не остается. А без этого, на ча абхавайата шантих, если вы хотите мира, это тоже недостижимо. Этот процесс должен быть принят. Индрийани хи чаратам йан мано ‘нувидхийате, тад асйа харати праджнам йайур навам ивамбхаси. А если вы позволите своим чувствам сорваться бесконтрольно, то вы не сможете сосредоточить разум. Так же как лодка на реке при сильном ветре.

В то же время лодка… ее невозможно удержать на месте. Она постоянно мечется. Аналогично, если мы не контролируем свои чувства, связывая их со служением Господу, то они всегда возбуждены, как лодка на реке, подгоняемая сильным ветром. Вайур навам ивамбхаси. Тасмад йасйа маха-бахо нигрхитани сарвашан, индрийаниндрийартхебхйас тасйа праджна пратиштхита. Так кто же такой духовно совершенный человек? тасмад йасйа маха-бахо нигрхитани сарвашан. Тот, кто в совершенстве контролирует свои чувства подобным образом. Тогда следует понимать, что он духовно совершенен. Тасмад йасйа маха-бахо нигрхитани сарвашах. Нигрхитани означает полностью отказавшегося использовать свои чувства для какой-либо иной цели, кроме служения Господу. Это называется подлинным самоконтролем, подлинно очищенными чувствами. Тасмад йасйа маха-бахо нигрхитани сарвашах, индрийани индрийартхебхйа.

Индрийа, чувства, им не следует давать свободу.

Их следует ограничивать так, чтобы мои чувства не могли работать без служения,… не будучи занятыми служением Господу. Это называется контролем чувств. Индрийаниндрийартхебхйа тасйа праджна пратиштхита. Йа ниша сарва-бхутанам тасйам джагарти самйами, йасйам джаграти бхутани са ниша пашйато мунех.

Поэтому есть два вида разума. Один вид разума таков: применяй чувства для неограниченного наслаждения. А другой вид разума состоит в применении чувств в трансцендентном любовном служении Господу. Люди… Предположим, кто-то отказался от всего материального наслаждения, но занялся духовным служением, трансцендентным служением Господу. Материалисты смотрят на него как на сумасшедшего, раз он отказался от всего материального наслаждения. Теперь он занят чем-то бессмысленным или чем-то… Непонятно, прав он или нет. Он выглядит именно так. Материалисты видят, что спиритуалист спит для наслаждения жизнью.

А спиритуалист смотрит на материалиста так: «Что за глупец, который получил возвышенную сознающую человеческую форму жизни, и погряз в материальных чувствах, в материальном наслаждении. Он не проявляет интереса к духовной жизни. Похоже, что он спит». Материалист считает спиритуалиста глупцом, что он спит. А спиритуалист считает материалиста испорченным глупцом. Йа ниша сарва-бхутанам тасйам джагарти самйами, йасйам джаграти бхутани са ниша пашйато мунех. Так оно продолжается. Не принимая в расчет, как все происходит, если вы серьезно относитесь к духовному освобождению, тогда процесс, рекомендованный в Бхагавадгите, как его практически продемонстрировал Арджуна, если мы последуем этому принципу, то мы добьемся духовного освобождения без сомнений и ошибок. Все дело в том, что мы должны извлечь максимальную пользу из невыгодной сделки.

Все дело в том, что наши чувства – это причина материальных страданий. В своем нынешнем состоянии жизни я не могу опустошить чувства. Лучше всего, чтобы чувства были заняты служением Господу, что будет автоматически их ограничивать и очищать, и моя духовная жизнь раскроется, и духовное совершенство обязательно придет. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 3.8-13.

Нью-Йорк, 20 мая, 1966 г.

Прабхупада: Итак, мы обсуждали, что каждый должен трудиться. Нитйам куру карма твам карма джйайо акарманах, шарира-йатрапи ча те на прасиддхйед акарманах. Йаджнартхат кармано ‘нйатра локо ‘йам карма-бандханах тад-артхам карма каунтейа муктасангах самачарет. Это формула духовного осознания, что мы не должны останавливать нашу трудоспособность, предписанные обязанности, которыми мы занимаемся. Этого не нужно останавливать. Если мы прекратим работать и уйдем от мира, и отправимся в джунгли или Гималаи, и сядем медитировать ради духовного осознания… Как много людей будут готовы сделать это? Нет. Это не для большинства людей. Господь Шри Кришна предписывает нечто практичное, что сможет применить каждый, без каких-либо ограничений. Мы уже обсуждали на прошлой встрече тот пункт, что кем бы вы ни были, это не имеет значения. Вы сможете осознать высшее совершенство жизни, выполняя свою работу согласно предписаниям йаджны. Йаджнартхат карманах. От работы нет никакого вреда, но работа должна выполняться для Всевышнего Господа, Йаджны – Йаджна означает Вишну – потому что согласно законам природы, любая работа, которую вы выполняете, приносит какие-то последствия, и эти последствия связывают нас. В Ведах также говорится: кармана баддхйате джантух. Кармана баддхйате джантух. Все живые существа связаны материальными узами за счет разного вида кармы или работы. Но здесь есть тот момент, что вы не будете связаны последствиями своей кармы, если действуете во имя Йаджны или Вишну, или Всевышнего Господа. В этом секрет. Йаджнартхат кармано анйатра. Анйатра. Если вы не работаете ради высшей цели, то вы будете связаны, и ваше заключение в теле продолжится. Это заключение в теле будет продолжаться, если вы работаете на свой страх и риск, а не для высшей цели или Всевышнего Господа, Йаджны или Вишну.

Вот в чем секрет. Йаджна означает… Йаджна ваи вишну ити шрутех. Шрутех означает ведические произведения, ведические гимны. Они доказывают это. Йаджна означает Вишну. Вишну тошартхам карма самачара. Поэтому мы должны работать для удовлетворения Вишну. Это называется йаджна. Схах-йаджнах праджах срштва пуровача пражапатих, анена прасависйадхвам. Анена апрсависйадхвам эша во асти ишта-кама-дхук. Доказательство о жертвоприношении, йаджне, приведено в ведических писаниях. После творения было провозглашено: «Если вы хотите быть счастливыми, вы должны совершать жертвоприношения». Жертвоприношения. Ведическая литература создана для руководства обусловленными душами. Каждое живое существо, которое находится в материальном мире, обусловлено законами материальной природы. И это творение дает возможность, особенно в человеческом теле, избавиться от материальных пут. А возможность приходит с выполнением жертвоприношения Вишну. Саха-йаджнах раджах срштва. Праджах. Праджа означает живые существа, которым после сотворения было объявлено: «Совершайте йаджну или жертвоприношение ради удовлетворения Вишну. Это будет…» Анена: «Этим», прасависйаджхвам: «Вы усилите свои путы». Прасависйаджхвам. И чего бы вы ни захотели, это будет удовлетворено этой йаджной, деван йаджна, этим жертвоприношением. Деван бхавайатанена те дева бхавайанту вах параспарам бхавйантах шрейах парамавапсйатха. Практически, согласно ведическим ритуалам, йаджна или жертвоприношение предлагается разным девам или полубогам. В ведической литературе упомянуты сотни и тысячи полубогов, и весь этот раздел называется упасана-канда. Упасана-канда означает поклонение разным полубогам. Но что это за полубоги? Полубоги – это всего лишь различные части тела Всевышнего Господа. Они, так сказать, подобны правительству при царе. Есть один царь, но есть много государственных служащих. Представьте себе, что для управления городом, подобным Нью-Йорку, требуется множество департаментов. Как только мы отправляемся в палаты, мы обнаруживаем множество департаментов: криминальный департамент, гражданский департамент и много других департаментов.

Также и для управления делами вселенной существуют различные департаменты, насколько мы знаем из ведической литературы. И Брахма считается генеральным директором этой вселенной. Итак, йаджна – жертвоприношение. Ведические ритуалы предназначены для уплаты налогов различным полубогам. Но всевышний Господь – превыше всего. Поэтому, если человек выполняет жертвоприношение для Всевышнего Господа, он избавляется от всех остальных обязательств. Это тоже упоминается. Деварши-бхутапта-нрнам питрнам на кинкаро найам рши ча раджан сарватмана йах шаранам шаранйам гато мукундам парихртйа картам. Как только живое существо рождается в материальном мире, у него появляется множество обязательств. У него есть обязательства перед различными полубогами. Почему обязательства? Потому что, например, солнце – это тоже один из полубогов. Оно обеспечивает вас светом, так что у вас есть обязательства. Разве у вас нет никаких обязательств? Если у вас есть обязательства перед электростанцией за то, что она обеспечивает вас светом, которым вы наслаждаетесь, разве у вас нет обязательств перед солнцем, которое дает так много света? Да, у вас есть обязательства. Ведическая литература подтверждает, что вы в долгу у солнца. Аналогично, вы в долгу у луны. Также вы в долгу у воздуха. И столь многое мы получаем от сверхъестественных сил.

Так что мы действительно в долгу. Мы также в долгу перед рши, великими мудрецами, потому что они оставили после себя ведическое знание. Вы пользуетесь им. Как, например, эта Бхагавад-гита или любое писание, любая книга знания. Так что мы в долгу. Дева, рши и бхута. Бхута означает обычных живых существ, с которыми мы имеем дело. Предположим, если я пойду проконсультироваться у адвоката, я должен заплатить. Если я хочу проконсультироваться у практикующего врача, я должен платить. Это обязательства. Это не милость, это обязательства. Аналогично, мы обязаны во многих отношениях – сверхъестественным силам, великим мудрецам, обычным живым существам, а также животным. Поскольку мы пьем молоко коровы, мы в долгу перед ней. Но вместо уплаты наших долгов, мы убиваем. Понимаете? Все это последствия. Мы создаем последствия. Если вы долгое время не оплачиваете счет за электричество, вам отключат электричество. Вам отключат телефон. Но мы должны осознавать нашу задолженность столь многим. Деварши-бхутаптанрнам питрнам. Питрнам означает семью, в которой вы приняли рождение. Вы в долгу у предков. Поэтому, согласно ведическим ритуалам, в определенное время вы должны выражать почтение своим предкам. Церемония шраддхи. В октябре в Индии проводится общая церемония шраддхи. Мы в долгу у предков. Деварши-бхутаптанрнам питрнам. Так, у нас множество долгов. Таковы наши обязательства. Но сарватмана йах шаранам шаранйам гато мукундам, на сарни на кинкарах. Бхагавад-гита говорит: «Если кто-то полностью предается Всевышнему, Мукунде..» Мукунда означает того, кто может даровать вам освобождение от материального рабства. Он – Мукунда. И если человек полностью предается Кришне – Кришна это Мукунда – тогда он больше ничего не должен по этим обязательствам.

Он свободен. Одним росчерком все его обязательства ликвидируются. И в Бхагавад-гите вы найдете это высказывание, подтвержденное в последней части Бхагавад-гиты. Господь говорит: ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами: «Если ты предашься Мне…» Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Господь говорит: «Тебе ничего не нужно делать. Просто предайся Мне». Сарва-дхарман паритйаджйа. «У тебя столько обязательств, это верно.

Но это невозможно для тебя». Разумеется, есть системы ликвидации обязательств. Но особенно в этот век, о, кто собирается удовлетворять полубогов? Кто собирается удовлетворять предков? Кто собирается выполнять обязательства перед столь многими обычными живыми существами? Никто не собирается. Но если вы не удовлетворите своих кредиторов, то наступят последствия. Но если вы предадитесь Всевышнему Господу, вы будете защищены от всех последствий. Поэтому это очень легко. Одним взносом мы освобождаемся от всех долгов. Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа ахат твам сарва-папебхйо. Папебхйо означает последствия грехов. Если я не оплачиваю своей задолженности тем, кому я должен, то я становлюсь грешником. Я – грешник. Например, я занял у вас 100$ или 1000$. И не отдаю. Тогда я становлюсь преступником согласно законам государства. Я должен вам заплатить. Аналогично, все долги должны быть оплачены. Если вы не способны оплатить, то вы – грешник. Но вы можете спастись от последствий всех грехов, если предадитесь Всевышнему Господу. Сарватмана йах шаранам шаранйам гато мукундам парихртйа картам. Вы должны выполнить некоторые обязанности, но если вы оставляете все свои обязанности и просто предаетесь Всевышнему Господу, вы оплачиваете все сразу. Это стих Бхагавад-гиты и это подтверждается в Бхагавад-гите Верховной Личностью Бога Шри Кришной: «Если ты предашься Мне, оставив все остальные свои обязательства, тогда Я окажу тебе всю защиту». Ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами. А если я защищен от всех последствий моих греховных поступков, то это не означает, что, предавшись Всевышнему Господу, я продолжаю поступать греховно, нет, не так.

Или если я обязан продолжать, то Бог, Всевышний Господь защитит меня. Таково мнение. Поэтому каждый должен совершать йаджну. Если мы этого не делаем, то мы будем в долгу. Иначе… «Йаджна» означает действие, которое выполняется для удовлетворения Всевышнего Господа, и это защитит от всех последствий, но то, что делается не для удовлетворения Всевышнего Господа, это свяжет меня путами обязательств, и мне придется платить после многих, многих повторений рождения и смерти. Таков секрет жизни. Деван бхавайатанена те дева бхавайанту вах, параспарам бхавайантах шрейах парам авапсйатха. А если вы проведете свою жизнь как жертвоприношение или йаджну, тогда вы никогда не будете несчастны. Вы никогда не будете в нужде. Мы становимся несчастными в поисках того, что нам нужно. Такова практика. Это практика. Любой… Вы будете удивлены.

Я приведу практическую информацию. В 1942 году вследствие правительственных манипуляций в Бенгалии был вызван голод. Впервые мы испытали, что в Индии… В то время, когда мы были детьми, первоклассный рис продавался по три доллара за 82 фунта. Можете себе это представить? Три доллара. Нет, не три доллара, я хочу сказать, доллар по курсу. Скажем, менее одного доллара, три четверти доллара. Три рупии. Три рупии. Курс доллара и рупии был: пять рупий за доллар. Это продавалось за 3,8, т.е. около 75 центов. 75 центов за 82 фунта лучшего риса. Я беру это из опыта своей жизни. Когда я был мальчиком, так в Индии продавался рис. Можете себе это представить? Но весь этот рис неожиданно вырос в цене в 1940 году до десяти долларов. Только представьте, что цена чего-либо возросла с 75 центов до десяти долларов, и как трудно пришлось народу, основной массе людей. Очень многим людям было трудно и много людей умерло от нехватки пищи, болезней, голода, поскольку не хватало продовольствия… но вы удивитесь… Я спрашивал в 1942 году. Люди, которые находились в нашей цепи, я хочу сказать, занимались преданным служением… Я тоже торговал в это время. В то время в моей семейной жизни я был ответственным: я сам, жена, пятеро детей, слуга и так далее, около десяти человек, и я покупал рис. Так или иначе, дело продолжалось. Но много людей умерло. Но вы будете удивлены. Те, кто, так или иначе, соприкасались с преданным служением, а я расспрашивал индивидуально, я был рад, что они не испытывали трудностей даже в условиях голода. Я расспрашивал даже деревенских: «Вам трудно?» Они отвечали: «Нет, у нас нет затруднений. Так или иначе, дела идут». Так происходит на практике. Каждый, кто занят преданным служением, чья жизнь посвящена служению Всевышнему, вы убедитесь в этом на практике, не будет испытывать нужды, не будет несчастен. Это факт.

Это факт. Деван бхавайатанена те дева дхавайанту вах, параспарам бхавайантах шрейах парам авапсйатха. Это ведическое наставление говорит: «Приноси жертву Всевышнему. Тогда ты никогда не будешь несчастен. Ты никогда не будешь в нужде». Помните, что работа не прекращается. Работа, которой вы заняты, не прекращается. Мы обсуждали на предыдущей встрече стих: нийата куру карма твам. Работа, которая доверена тебе или которой ты сейчас занят, должна быть сделана. Но результат твоей работы предназначен для принесения в жертву Всевышнему Господу. Есть очень хороший пример из жизни Госвами, кому мы ежедневно молимся: Ванде рупа-санатана рагху-йугау шри-джива-гопалакау. Эти шестеро Госвами были очень важными людьми своего века пятьсот лет назад.

Рупа и Санатана были выдающимися политиками, министрами магометанского правительства Бенгалии. В те времена в Бенгалии правили Патханы. До того, как пришли Моголы, правили Патханы. Магометане вторглись в Индию в 1000 году. До 1947 года, до окончания Британского периода, Индия была под владычеством многих иноземцев: магометан, греков и многих других. Магометане правили восемьсот лет. А британцы правили двести лет. Теперь Индия получила независимость. В то время в Бенгалии правили магометане, Патханы, а Рупа и Санатана были их доверенными министрами. Они практически обратились в магометанство. Индуистское сообщество в те времена было очень строгим. Любой, кто служил иноземцам, тут же становился отверженным. Он тут же отторгался от общественных взаимоотношений. Итак, эти братья, Рупа и Санатана, поскольку они приняли служение магометанским правителям в качестве министров, были изгнаны из… Они на самом деле принадлежали к касте брахманов. Но, так или иначе, Рупа и Санатана встретились с Господом Шри Чаитанйей Махапрабху, отказались от своей службы и присоединились к Нему. И более того, они стали самыми значительными лидерами этого движения, Рупа и Санатана. Когда Рупа и Санатана покинули службу, они принесли домой золотые монеты. В те времена не было курса валют. Подлинная ценность золотых монет была… Эти золотые монеты весили около двух с половиной унций каждая. Только представьте себе, какой ценностью они обладали бы сейчас. Это означает, что после своей отставки они принесли домой несколько миллионов рупий. И они разделили монеты так: 50% для Бога… Из всего, что они накопили, они 50% отложили для Бога или служения Богу. Бог означает служение Богу. Богу не нужны наши деньги. (смеется). Он достаточно сведущ в добывании денег.

Ему ничего не нужно. Но если мы даем, то это в наших интересах.

Это в наших интересах. Итак, они отложили 50% накопленных денег Богу, 25% родственникам, членам семьи, и 25% они сохранили у деревенского банкира на всякий случай.

Такова была система. Мы можем увидеть на примере великих мудрецов и ачарйев, что все, что мы заработали… Согласно Бхагавад-гите говорится, йаджнартхе кармано ‘нйатра. Что бы ты ни заработал, йат кароши йадж джухоши. Плоды твоей работы должны быть предложены Всевышнему. Если невозможно предложить Всевышнему все, то, по крайней мере, человек должен предложить 50% своего дохода на цели Бога. Такой пример мы получаем от ачарйев.

Итак, 50% Богу, 25%… разумеется, родственники ожидают чего-то от отца или главы семейства, каких-то даров. Они чего-то ожидают.

Но согласно правилам ачарйев дар составляет только 25%, а не все, что я заработал, я оставляю семье и работаю только на Бога. Йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам. Если Бог спрашивает тебя: «Что ты отдал в жертву Мне? Ты должен прийти ко Мне». «Нет, Господи. Я все отдал в жертву моей семье. Для семьи».

Это нехорошо. Это не йаджна. Йаджна означает… Если вы не можете выделать деньги отдельно для служения Богу, то вы можете занять себя служением Богу и расходовать деньги на служение Богу.

Не отдавайте деньги в чужие руки, а расходуйте сами на Божьи цели.

Это сделает вас совершенным. Йаджнартхе кармано ‘нйатра. Это объясняется в следующей шлоке. Иштан бхоган хи во дева дасйанте йаджна-бхавитах Таир датах апрадайаибхйо йо бхункте стена эва сах. Иштан бхоган, что бы вы ни получили для своего благосостояния, вы должны знать, что это дано Богом. Возьмем, например, эти зерна. Зерна даны вам Богом, чтобы есть. Вы не сможете произвести зерно на фабрике. Вы произвели или построили множество фабрик для производств инструментов, машин, автомобилей и многих других удобств. Но во всем мире нет ни единой фабрики, которая смогла бы произвести пшеницу, рис, зерно или овощи, или чтото вроде этого. Мы должны учитывать, что пища, которую мы едим каждый день, получена по милости Бога, или дана Богом, иштан бхоган хи во дева, Богом или агентом Бога, что бы это ни было.

Таир даттан. А если вы берете у… Даже то, что вы вырастили на своей земле, – это тоже милость Бога, потому что, например, для сельского хозяйства, если нет дождя, вы не сможете ничего вырастить. Вы не контролируете дождь. Мы придем к этому моменту в следующей шлоке. Но если вы проводите йаджны должным образом, у вас будет в достатке дождей, чтобы все выращивать. В правление Махараджи Йудхиштхиры правительство поступало именно так.

Природа родила обильно. Насколько обильно он был благословлен дарами природы, об этом говорится в Бхагаватам. Я процитирую вам предыдущий стих и объясню вам следующий. Иштан бхоган хи во дева, дасйанте йаджна-бхавитах. Если вы проводите жертвоприношение, тогда ваши потребности будут обеспечены обильно представителями Всевышнего Господа. Идея в том, что мы не должны лениться. Мы должны продолжать трудиться, как и прежде. Но в то же время, мы должны проводить йаджны, или жертвоприношения Всевышнему.

Тогда мы будем обеспечены всем необходимым. А затем, после того как мы получим все необходимое, если мы не признаем или не платим налогов по обязательствам, Он говорит: таир даттан апрадайаибхйо. Бог или представитель Бога обеспечивает вас столь многим, а вы не отплачиваете жертвоприношением, тогда каково ваше положение? Йо бхункте. «Тот, кто наслаждается», стена эва сах, «тот – вор». Он – вор, поэтому подлежит наказанию. Как закон государства наказывает вора, так и тот, кто пользуется преимуществом этих природных условий и не оплачивает их, и не приносит жертвы Всевышнему, считается вором. В Бхагавад-гите сказано: стена эва сах.

Йаджна шиштхашинах санто мучйанте сарва-килбишаих. Мы становимся должниками, и должниками жизнь за жизнью, и единственный способ ликвидировать столь многие долги – это проведение йаджны. Если мы хотим провести такие йаджны, принося в жертву топленое масло, зерна, есть различные виды йаджн. Для этого века это невозможно. Для этого века рекомендован определенный вид жертвоприношения и у нас был пример вчера на нашей встрече. Йаджнаих санкиртанаих прайаир йаджанти хи сумедхасах. В эту эпоху очень трудно проводить все ритуалы. Прежде всего, очень трудно собрать все ингредиенты для жертвоприношения. И люди не очень хорошо это делают. Они не могут даже успокоиться. Признаки людей этого века тоже описаны: прайеналпайусах шабхйа калау асмин йуге джанах. Прайена, в эту эпоху люди обычно мало живут. Они живут не более шестидесяти или семидесяти лет. В прежние времена они жили более ста лет. Постепенно продолжительность их жизни сокращалась. И говорится также, что она может сократиться до такой степени, что человек, доживший до двадцати-тридцати лет, будет считаться очень старым. Об этом также говорится в Бхагаватам.

Разумеется, это время еще не наступило, но оно наступит.

Итак, признаки людей этого века говорят о том, что люди очень мало живут. Прайеналпайушах шабхйа калау асминйуге джанах мандах. И они очень ленивы и медлительны. Медлительные и ленивые означает, что они не знают, что эта жизнь предназначена для духовного осознания. Они очень ленивы: «Ладно, мы займемся духовным осознанием позже. Давайте наслаждаться жизнью. Вот и все». Это великая дисквалификация человека, когда он не пробуждается для духовного осознания, ленив, мандах. И манда-бхагйа. Мандах суманда-матайо. А если кто-нибудь интересуется духовным просвещением, то, к сожалению, мандах суманда мат… они принимают какой-нибудь непризнанный метод. Духовное осознание без отношений с Богом – это не духовное осознание. Духовное осознание означает, что человек должен понять свои отношения с Всевышним Господом. Но обычно в этот век люди хотят избежать концепции Бога, и в то же время хотят быть духовно продвинутыми. Поэтому их называют суманда-матайо, очень деградированной формой духовного осознания, без концепции Бога. Суманда-иатайо, мандах, ленивые, и если они вообще интересуются процессом духовного осознания, они стараются избежать концепции Бога. Суманда-матайо и манда-бхагйах. Манда-бхагйах означает «несчастный». Люди этого века обычно не очень счастливы. В любой части мира они не очень счастливы. Они не получают желаемого легко. Для жизненных целей мы желаем четырех вещей: ахара-нидра-бхайа-маитхунам ча.

Еда, сон, защита и совокупление. Это то, что обычно требуется нашему телу… И это тоже не легко достается. Мандах суманда-матайо манда-бхагйа упадрутах. И в то же время, несмотря на все эти дисквалификации, они постоянно обеспокоены в уме. Почему обеспокоены? Рога-шакадибхих, из-за сожаления и болезней.

Итак, таково поведение людей этого века и им очень трудно следовать системе жертвоприношений, которые проводились в древности. Сейчас для них, в эту эпоху, Господь Чаитанйа рекомендовал жертвоприношение – санкиртана-йаджну, которую мы пытались провести здесь. Санкиртана. Йаджаних санкиртанаих прайаир йаджанти хи сумедхасах. Те, кто поразумнее, примут этот процесс санкиртана-йаджны как жертвоприношение Всевышнему Господу. Это поможет людям этого века. Это рекомендовано в Бхагаватам. Вы принимаете ту или эту йаджну, согласно вашим возможностям, но вы должны проводить йаджну. Без йаджны вы не сможете быть счастливым. Йаджна-шиштхашинах санто мучйанте сарва-килбишаих, бхунджанте те тв агхам папа йе пачантй атма-каранат. Пачантй атма-каранат означает приготовление. Приготовление пищи – это самое важное дело нашей жизни. Мы не кошки и не собаки, и каждый человек должен готовить еду. Этот процесс еды… Господь говорит, что тот, кто принимает еду после жертвоприношения, освобождается от всех видов греховных последствий. А тот, кто готовит для себя, для наслаждения, вкушает все виды грехов, все виды грехов.

Йаджна-шаштхашинах сантах. Санта. Санта означает святые и мудрецы. Они не делают ничего, не предложив йаджну. По крайней мере, когда вы что-то принимаете, если вы предложите это Богу: «Мой Господь, по Твоей милости у меня есть эта еда. Будь добр, прими ее, а я приму остатки», это йаджна. Это тоже йаджна. Например, вчера мы приготовили совместно немного еды, предложили ее Господу, провели санкиртану и вкусили. Это простейший процесс проведения йаджны. Поскольку нам требуется пища, то она была приготовлена здесь, на этом чердаке, как пример. Но вы можете сделать это у себя дома тоже, поскольку вы готовите для своих детей, для себя, для жены, для членов семьи. Если вы приготовите хорошо, что было предложено Господу…

Разумеется, мы должны тщательно готовить пищу, потому что мы собираемся предложить ее Господу, и мы должны предлагать то, что, по крайней мере, приемлемо для Господа. Конечно, Господь может принять все и вся. Он вполне способен на это, потому что Он всемогущ. Но все же, в Бхагавад-гите говорится – Господь говорит – патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати: «Каждый, кто предложит Мне четыре вещи: патрам, пушпан, пхалам, тойам… Я приму это у того, кто предложит Мне это, тад ахам бхактйа упахртам, с преданностью». Не то, чтобы Бог был голоден и потому жаждет ваших подношений пищи. Знайте это. Он вполне самостоятелен. У Него много имеется, что поесть. То, что мы едим, практически принадлежит Ему. Но все же, если мы готовим пищу и предлагаем ее Всевышнему Господу, то после предложения, если мы это вкушаем, мы освобождаемся от всех греховных последствий.

Здесь об этом говорится: йаджна-шиштхашинах санто мучйанте.

Мучйанте означает того, кто становится освобожденным, свободным. От чего? Сарва-килбишаих: «От всех видов греховных последствий». Вот и все (обрыв). Им приходится есть только грехи, только грехи. И мы должны страдать от греховных последствий. Йе пачантй атма-каранат. Сейчас это очень легко. Вы идете в магазин. Например, вчера, или позавчера. Мистер Карл и мистер Пол отправились в магазин: «О, завтра будет йаджна». Было куплено то, что нужно для проведения. То же самое мы покупаем в магазине и думаем: «Я съем».

Это… Если вы просто направляете эту мысль: «Мы покупаем это, чтобы Бог поел», то вы ничего не теряете, но проводите йаджну. Вы проводите йаджну. Это должно быть сделано практически. Йаджна-шиштхашинах санто мучйанте сарва-килбишаих. Если вы практикуете такую простую вещь, то вы становитесь свободными от всех греховных последствий. А если вы не делаете этого, что происходит? Бхунджате те тв агхам папа. Тот, кто не делает этого, ест одни лишь греховные последствия, и ему придется платить за это. Ему придется страдать за это. Пачантй атма каранат. Он не имеет связи с Йаджной или Вишну, но он думает: «Я съем». Начало процесса йаджны в эту эпоху очень легко доступно для каждого, будь то семейный человек, одиночка или кто угодно.

Каждый должен готовить пищу для себя. Это приготовление может быть сделано для Всевышнего Господа. А после приготовления пищи, предложите ее Всевышнему Господу и проведите йаджну, санкиртану, Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Тогда вы станете свободны от всех греховных… Кроме того, что бы мы ни делали, мы совершаем разного рода… даже неосознанно, даже неосознанно. В Ведах есть рекомендация панча-йаджны. Панча-йаджна означает, что мы неосознанно убиваем множество живых существ. Когда мы идем по улице, под нашими туфлями погибает множество муравьев.

Это тоже считается грехом. В царстве Бога, я хочу сказать в божьем государстве. Например, здесь вы должны заплатить жизнью, если убьете одного человека. Если вы совершаете убийство, вы должны заплатить за убийство собственной жизнью. Это, разумеется, несовершенный закон, человеческий закон. Аналогично, по закону Бога, если вы убьете живое существо, вы должны страдать за это, потому что в глазах Бога нет разницы между человеком и животным, или муравьем, или мухой. Каждое существо – это сын божий. Предположим, у вашего отца пятеро сыновей. Один из них бесполезен, ничего не делает. И если другие сыновья скажут: «Дорогой отец, твой младший сын бесполезен. Он ничего не делает. Давай убьем его», согласится ли отец? Согласится ли отец, потому что он бесполезен?

Нет, он скажет: «Нет, нет, нет. Вы ничего не сделаете. Он не вредит вам. Он есть мое состояние. Я оплачиваю его содержание. Почему вы хотите убить его?» Аналогично, в этой материальной природе, все живые существа в разных формах приходят ради материального наслаждения, и все обеспечивает Всевышний Господь. У нас нет права убивать их. У нас нет права. Согласно божьим законам, если кто-то осознает… То же самое: как отец никогда не согласится, чтобы достойные сыновья убили бесполезного… Нет. Итак, осознанно или неосознанно мы совершаем. Предположим, я по собственной воле не убиваю животных, но неосознанно я убиваю столь многих живых существ ходьбой и всем остальным.

В Ведах это называется панча-йаджной. И даже если мы не убиваем животных, просто поедаем овощи, которые тоже живые. Это не означает, что овощи не погибают. Они тоже погибают. Закон таков, что одни живые существа убивают другие живые существа. Таков закон. Тот, кто имеет руки, убивает тех, кто имеет ноги. Как, например, человек убивает животное. Животное ест траву, которая не имеет ног. Таков закон. Но суть в том, что мы должны проводить йаджну. Убийство животного не означает, что если человек убивает корову или козу для еды, то он убивает, а вегетарианцы не убивают. Они тоже убивают. Овощи тоже живые. Так что вопрос не в убийстве.

Вопрос в проведении йаджны. Это вопрос проведения йаджны.

Даже мясоеды имеют процесс предложения йаджны. В ведическом процессе даже мясоедам предписывается: «Вы должны проводить йаджну вот так». Йаджна должна быть. Йаджна должна быть. Но что касается тех, кто идет по пути сознания Кришны, мы должны принять наставления Кришны, которые Он дает в Бхагавад-гите. Он говорит: патрам пушпам пхалам тойам. Он просит пищу, приготовленную из овощей. Поэтому мы должны готовить очень хорошо и вкусно из овощей и предлагать это Кришне, а затем вкушать. Эта йаджна сделает нас свободными от грехов всех видов, и наша жизнь будет чистой. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 3.13-16.

Нью-Йорк, 23 мая, 1966 г.

Прабхупада: Йаджна-шиштхашинах санто мучйанте сарвакилбишаих бхунджате те тв агхам папа йе пачантй атма-каранат. Этот стих мы обсуждали на прошлой встрече, и в нем говорится, что мы должны есть после совершения жертвоприношения. Господь Кришна говорит, что съестное мы получаем по милости Господа. Мы должны признать это. Мы не должны забывать, что наша еда, которая приходит к нам, не может быть произведена по нашей доброй воле. Нет. В управлении природы все устроено так хорошо, что мы получаем все необходимое для жизни по милости Бога, и наш долг – продвигаться в верном понимании нашего духовного существования, не занимаясь без надобности чувственным наслаждением. В этом разница между человеческой цивилизацией и жизнью животных. Начало нашего изучения Бхагавад-гиты основано на том, что мы – духовное сознание. Мы – не это тело. И вся функция человеческого общества состоит в просвещении в духовном сознании жизни вместо пустой траты времени на чувственные наслаждения подобно животным, которые озабочены едой, сном, страхом и совокуплением.

Наше обсуждение основывается на том, что мы отличаемся от обычных животных. Общий фактор животной и человеческой жизни состоит из этих четырех основных телесных потребностей, а именно, потребности в еде, сне, мерах безопасности для защиты от врагов и потребности в некоторого рода чувственном наслаждении. Таковы нужды моего тела. Это не мои потребности как я есть, духовной души. Если я хочу избавиться от телесного заточения или тройственных страданий материального существования, то я должен пройти лечение. Так же как больной отправляется к врачу, чтобы пройти лечение, получить избавление от страданий, причиняемых болезнью, аналогично, наше материальное существование, состоящее из тройственных страданий и рождения, смерти, старости и болезней… Если мы на самом деле осознаем, в чем наше счастье, мы должны достичь постоянного избавления от этих бедствий. Такова миссия человеческой жизни. Для того чтобы исполнить эту миссию, мы должны иметь более развитое сознание, чем у животных. Не следует злоупотреблять этим развитым сознанием лишь для животных ценностей жизни. В этом все дело. И потому Господь Кришна говорит, что для того, чтобы достичь стадии совершенства, вы должны трудиться. Труд не следует прекращать. Мы уже обсуждали этот пункт: нитйам куру карма твам карма джйайо хй акарманах, «Ты должен как следует выполнять твои предписанные обязанности. Продолжай. Не останавливайся, но работай ради жизни в карма-йоге». Карма-йога. Обычная работа – это карма. А когда она дополняется йогой, она становится одухотворенным трудом. Йога. Йога означает духовное совершенство или связь с Всевышним. Так, между кармой и карма-йогой бездна различий. Карма означает обычную работу. Я работаю весь день; я получаю какое-то вознаграждение и наслаждаю свои чувства.

Это называется кармой, в той жизни, в этой или следующей жизни.

Некоторые делают пожертвования и другие праведные поступки, чтобы в следующей жизни получить хороших родителей, хорошее образование. Богатство, чтобы они также могли наслаждаться жизнью.

Есть и другие, которые тоже создают продвинутую карму, чтобы подняться на другие планетные системы. Например, на Луну или Сваргалоку, райскую планету. Есть много планет, на которых уровень жизни гораздо, гораздо выше, чем здесь. Но этого не нужно: подниматься на более высокий уровень жизни, становиться из заключенного С-класса заключенным А-класса. Нет. Не следует оставаться в заключении. Вы должны вырваться из тюремной жизни. Эта материальная жизнь – тюремное заключение. Так же как и в тюрьме, нам приходится подвергаться разного рода страданиям. Мы можем соглашаться или не соглашаться, но нам приходится подвергаться страданиям. В тюрьме вы не можете отказаться. Здесь государственные агенты. Они предписывают какую работу вы должны выполнять.

Если вы скажете: «Нет, я не могу делать этого, Я не приспособлен делать это, нет». То вас накажут еще сильней.

Аналогично, такова наша тюремная жизнь. Материальное существование – это жизнь в тюрьме. А пракрти, природа это тюремщик. Она всегда заставляет нас действовать. Пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах. Так это продолжается. Теперь, если вы хотите выйти из этого заключения, то вы должны приступить к карма-йоге, карма плюс йога. Йога означает в связи с Всевышним. Эта связь с Всевышним начинается с формулы: йаджна – жертвоприношение. Что вы собираетесь отдать в жертву? Что вы получаете?

Все дается Богом. Все, чем вы владеете… Вы не приносите с собой ничего, когда рождаетесь. Вы выходите нагим из утробы матери. А когда вы умрете, вы уйдете нагим. Чем бы вы ни владели, это дается вам для должной цели. Мы должны понять это. Все ресурсы материальной природы находятся под вашим контролем, чтобы вы использовали их должным образом. Вы можете удобно жить. Вы можете хорошо есть. Вы можете жить в мире, не вызывая никакой вражды или раздоров с соседями и развивать свою духовную жизнь так, чтобы вырваться из материального существования.

Вот и вся программа материальной природы. Но, злоупотребляя нашим развитым сознанием, мы пытаемся злоупотребить ресурсами материальной природы иным способом, ради наращивания чувственного наслаждения. В этом вся ошибка. Кришна говорит: «Какие ошибки ты не допустил бы, Мне это не важно. Но действуй так». Йаджнарте: «Трудись». Предположим, вы злоупотребляли своим развитым сознанием разными способами, а теперь вы запутались. Предположим, вы затеяли очень сложное производство. Если я скажу: «Это сложное производство не нужно тебе. Тебе нужно лишь немного плодов и зерен для еды. Зачем тебе заниматься сложной и опасной формой заработка денег? Перестань». Нет, это невозможно. Это невозможно. Вы запутались. Вы не можете остановиться. Шри Кришна говорит: «Не прекращай работу, но старайся жертвовать плоды своего труда на цели Всевышнего. Тогда твои путы спадут автоматически».

Если плоды всей энергии, которую вы приложили в своем производстве, предложены Кришне, это означает, что энергия использована для Кришны, не для этого производства, а для Кришны. В этом все дело. Так же как Арджуна. Кем он был? Он был военным. Он не был мудрецом. Он не был ученым брахманом. Он был обычен, принадлежал к царскому роду и был домохозяином, семейным человеком, имеющим детей, жену и был воином. Но что…? Как Арджуна стал величайшим преданным Господа? Господь подтверждает: бхакто си прийо ‘си ме: «Мой дорогой Арджуна, ты Мой самый дорогой друг, а также великий преданный». В чем причина? Он не был саннйаси. Он не был ведантистом. Он не был философом, никем в этом роде. Все же, вы найдете в четвертой главе, что Господь говорит: «О, Мой дорогой Арджуна, ты очень дорог Мне, и ты – Мой великий преданный». Если человек становится очень дорог Верховной Личности Бога, чего большего ему хотеть? Как он им стал? Он стал таким посредством карма-йоги. Карма-йога. Он был военным, и перед ним была проблема, сражаться с родственниками или нет. Такова была его проблема. Он был воином в начале, до слушания Бхагавад-гиты, и он оставался воином после слушания Бхагавад-гиты. Аналогично, предположим, что вы заняты какой-то работой до слушания Бхагавад-гиты. И после слушания, постижения Бхагавад-гиты, вы останетесь в том же положении, а не так, что после слушания Бхагавадгиты, поскольку вы милостиво пришли сюда, вы наденете одежды, как у меня, порвете семейные связи и станете отшельником, как и я.

Нет, нет. Это не так. Вы должны изменить свое мышление. Вот и все.

Что это за мышление? Это мышление означает, что вы трудились ради чувственного наслаждения, и вы поменяли свое мышление на удовлетворение чувств Всевышнего Господа. Вот и все. Мы работаем… Обычная работа означает работу для собственного чувственного наслаждения. «Я хочу это съесть», потому я ем. Я покупаю на рынке. «О, это очень хорошо, очень вкусно для моего языка. О, я куплю это. Я это съем». Теперь, когда вы стали сведущими в философии Бхагавад-гиты, вы должны подумать о том, вкусно ли это для языка Кришны. Вот и все. Сейчас вы думаете: «Куплю-ка я в магазине нечто очень приятное для моего языка». А когда вы на самом деле станете ученым знатоком Бхагавад-гиты, тогда вы будете думать, что это нечто будет очень приятно для Кришны. Вот и все. В этом все дело. Когда вы поймете это, когда вы захотите доставлять удовольствие Кришне, а не себе, тогда вы станете опытным спиритуалистом. Вот и все. Это не очень трудно. Очень легко. Просто мы должны знать, как достичь такой стадии жизни. Вам ничего не нужно менять. То же самое, например, Арджуна был военным, домохозяином, семейным человеком до слушания Бхагавад-гиты, и он остался тем же семейным человеком, тем же военным, но он стал великим преданным Господа.

Этой технике мы должны научиться. Эта техника в том, что Арджуна сначала не хотел сражаться, поскольку хотел наслаждать свои чувства. Он думал: «Я буду счастлив, если не буду сражаться с родственниками, потому что в сражении мои родственники погибнут, и я буду сожалеть. Так какая польза от этого сражения?» Это означает всю программу, согласующуюся с его чувственным наслаждением.

Он не знал, что это поле боя, эта битва на Курукшетре, была организована Шри Кришной, чтобы убить всех нежелательных людей мира того времени, всех нежелательных людей мира. Это был Его план. И это было открыто Арджуне. В одиннадцатой главе вы найдете: «Мой дорогой Арджуна, Я дал тебе всяческие наставления, чтобы побудить тебя сражаться в этой битве. И теперь ты знаешь, что будешь ты сражаться или нет, это не имеет значения. Все эти люди, собравшиеся здесь, не вернутся домой. Они будут убиты здесь. Это уже свершилось. Это уже свершилось. И теперь, если ты хочешь получить доверие, примени свои руки в этой битве. Вот и все». Что бы ни происходило в этом мире, это происходит под высшим наблюдением Господа. Майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам. Есть философы, которые говорят: «И травинка не шелохнется без воли Бога».

И это на самом деле так. Все… Теперь мы должны связать себя с планом Всевышнего Господа. Это называется карма-йогой. Арджуна понял это и связал себя с высшей волей Господа. А когда его спросили: «Будешь ли ты сражаться или нет? Что ты решил, выслушав Бхагавад-гиту?», он сказал: «Да, Кришна. Теперь моя иллюзия рассеялась по Твоей милости, и я решил сражаться. Вот и все». Это согласие сражаться и отказ от сражения в начале Бхагавад-гиты, вот в чем разница. В начале он не соглашался с Кришной. Он привел Кришне так много аргументов против сражения. А в конце он согласился.

«Да», сказал он. Он стал человеком «да». Так что мы должны стать людьми «да» по отношению к Всевышнему Господу. Вот и все. Это совершенство нашей духовной жизни. Сейчас мы все люди «нет».

Бог говорит так, а я говорю «нет». Упрямство. Я говорю «нет». А нам нужно просто сказать «да». Вот и все. Сейчас мы во всем говорим «нет». Нынешнее состояние нашего существования – это говорить «нет». Всему угодному Богу мы говорим «нет». Мы содрогаемся даже от имени Бога. Мы должны достичь определенной стадии нашей цивилизованной жизни, чтобы хотеть изгнать насовсем даже мысли о Боге. Не только говорить «нет», но мы теперь готовы даже согласиться с тем, что Бога не существует. Насколько же глупыми мы становимся день ото дня под именем развития цивилизации. Понимаете? Мы должны исправить это. Мы должны постараться понять наше положение и попытаться сказать: «Да, Бог есть, а я – слуга Бога».

Вот и все. Вы должны научиться лишь этому.

Больше мы не должны говорить, что Бога нет. Мы можем здесь говорить, что Бога нет, но это не означает, что Бога нет. Понимаете?

Как, например, выскочка. Он говорит: «Я не верю в правительство.

Нет никакого правительства. Я все и вся». Сумасшедший может так говорить, но это не означает, что правительство не существует. Он – сумасшедший, кто говорит так. Мы должны избавиться от подобного рода безумия. Мы должны быть смиренными. Бог есть. Я несколько раз приводил тот пример, что существование Бога можно почувствовать очень просто… Как? Так же, как вы можете почувствовать ваше существование в этом теле благодаря сознанию… Вы обладаете сознанием. Этот пункт мы уже обсуждали несколько раз. Сознание и есть признак вашего существования в этом теле. Пока есть сознание, тело продолжает хорошо функционировать. Вы едите. Вы не знаете, как пища поступает в ваш желудок, как она превращается в разного рода секреции, как это передается из желудка к сердцу, как эти секреции становятся красными, и эта красная кровь снова циркулирует от мозга к пальцам ног.

Такая прекрасная механика работает в вашем теле. Такие физиологические условия имеются в вашем теле. Вы принимаете пищу.

Желудок воспринимает необходимые соки, витамины. Они разносятся по телу и обеспечивают его работоспособность, а ненужное удаляется с испражнениями, мочой. Все замечательно проходит. Но как только сознание прекращается, будут ли эти функции идти дальше? Нет. Вы найдете тот же самый мозг, то же самое сердце, тот же самый желудок, расположенные в теле. Вы увидите те же вены. Все на месте. Но только одного не хватает – сознания. Поэтому все останавливается.

Это общий фактор. Каждый может понять это. Аналогично, все космическое проявление, которое предстает перед вами, так хорошо действует, так не думаете ли вы, что за этим стоит сознание? Как можно утверждать: «Нет сознания в восходе солнца, в восходе луны, смене сезонов и множестве планет, летающих в воздухе»? Так много удивительного происходит в материальной природе. И вы думаете, что все это делается без сознания? Нет. Здесь тоже есть сознание. Так же как для управления вашим телом требуется сознание, аналогично, все, что вы видите и как замечательно это выполняется в материальной природе, тоже делается высшим сознанием. Таковы человеческие рассуждения. Как вы можете отрицать это? Я не думаю, что здравомыслящий человек сможет отрицать это. Аналогично, как ваше сознание есть признак вашего присутствия, вас, духовной души, так же высшее сознание – это признак верховной души или Бога, Всевышнего Бога. Такова позиция. Будучи сознанием, мы – неотъемлемые частицы высшего сознания. Поэтому дело нашей жизни связать нашу деятельность с высшим планом. Это называется карма-йогой.

Эко баху шйама. В ведической литературе вы найдете, что Бог распространяет Себя во множество, как отец распространяет себя во множестве детей.

Дети – это ничто иное, как экспансии тела отца. Аналогично, мы, все живые существа, духовные частицы или живые души, мы – тоже экспансии высшего духа. Вопрос в том, зачем высшему духу распространять себя во множестве? Какова цель? Мы должны это понять. Можно привести пример. Какова цель отца в распространении себя в детях? Отец получает ответственность за содержание детей. Почему? Почему он берет на себя такую обременительную ответственность, семейный человек? Вот ответ на эти «почему» – чтобы стать счастливым и наслаждаться жизнью. Вот и все. Аналогично, Бог распространяется во множество живых существ, потому что Он хочет наслаждаться. Он хочет наслаждаться. Потому что вы найдете в ведической литературе, что природа Бога – это сач-чид-ананда-виграха. Анандамайо абхйасат: «Он по природе наслаждающийся». Так что мы должны понять, что Бог распространяет Себя в такое множество живых существ только ради собственного наслаждения.

Так же как сыновья, дети предназначены для удовлетворения отца, аналогично, и в этом есть здравый смысл, что мы, живые существа, предназначены для удовлетворения Всевышнего. Удовлетворения Всевышнего можно добиться проведением йаджны. Это начало.

Здесь предписывается: йаджнартет карманй анйатра. То есть… Мы уже обсуждали. Йаджна-шиштхашинах санто мучйанте сарва-килбишаих. Если мы проводим жертвоприношение ради удовлетворения Всевышнего, то в результате мы освободимся от всех последствий нашей греховной жизни. А если мы не делаем этого: бхунджате те тв агхам папа йе панчатй атма-каранат. Атма-каранат означает «лишь для собственного чувственного наслаждения». Теперь, эта йаджна. Я уже несколько раз объяснял вам раньше. Ашнати.

Ашнати означает того, кто ест. Так что наша йаджна начинается с еды, потому что еда – это предмет первой необходимости в нашей жизни. Еда, сон, страх и совокупление. Еда – это главное. Здесь в Бхагавад-гите открыто сказано, что простой контроль вашей еды и есть йаджна.

Просто начните свою карма-йогу с формулы еды. Затем, постепенно разовьется и все остальное. Потому что наши чувства… Так много чувств. У нас есть глаза, уши, нос, язык, руки, ноги и так далее. Мы имеем десять чувств, чувствующие органы и действующие органы. Все эти органы есть. Из всех этих органов язык самый неконтролируемый. Когда мы едим… Преданные, которые вкушают с нами, воспевают шарира авидйа джал джодендрийа тахе кал: «Это тело – вместилище нашего невежества. И в этом теле чувства это наши величайшие враги. Среди них язык – самый могущественный враг». Тара мадхйе джихва ати лобхамой судурмати. Лобхамой судурмати. Поскольку язык всегда ищет вкусного, это связывает меня множеством последствий моей жизни… В этом секрет. Поэтому в Бхагавад-гите говорится, что карма-йога начинается с языка.

Йаджна-шиштхашинах сантах. Мы должны есть. И, прежде всего, мы должны контролировать язык. Как контролировать язык?

Принесением жертвы. Через подношение, мы принимаем пищу для поддержания нашего тела. И если мы предлагаем приготовленную пищу Господу, то это называется йаджной. Йаджна – это не что-то очень трудное. Вы готовите пищу дома. Вы должны просто хорошенько приготовить пищу, чтобы вы смогли предложить ее Кришне.

Вот и все. Ваш процесс еды или процесс запасания продуктов или приготовления, – ничто не прекращается. Единственное, что требуется, это вместо того, чтобы готовить для себя, для удовлетворения своего языка, пожалуйста, готовьте для удовлетворения Кришны. А затем принимайте прасадам. Возьмем для примера прошедший день, когда у нас был пир. Мы его хорошо приготовили и предложили Кришне, а затем вы приняли. Что здесь трудного? Разве было что-то трудное? Так много джентльменов присутствовали здесь и принимали прасадам. Как хорошо все было приготовлено, и как мы наслаждались. Так разве йаджна – это что-то очень трудное? Это вовсе не трудно. Просто мы должны принять основы. Вот и все. А если мы примем эти основы… Здесь четко сказано: йаджна-шиштхашинах санто. Санта означает то, что создано праведными людьми и преданными Господа. Обычные люди не заботятся: «Что это за нелепая йаджна? Пойдемте в отель и вкусно поедим». Понимаете? Это другое дело. Но те, кто серьезно относятся к решению проблем жизни, пусть примут принцип йажны. Это очень трудно? Вовсе нет. Это скорее приносит удовольствие. Как вы думаете, мистер Грин? Вы тоже были в тот день. Вам понравилось?

Грин: О, да.

Прабхупада: Итак, йаджна не трудна. Если, выполняя эту йаджну, мы станем свободными от всех последствий, то почему бы не делать этого? Почему бы нам не делать этого? Нет ничего трудного.

Нет и речи о затруднениях. Это скорее вопрос наслаждения, ананды.

Все это ананда. Ананда означает «наслаждение». Наслаждение. Духовная жизнь не означает отсутствие наслаждения, нет. Она полна наслаждения. Мы гонимся за наслаждением, но это наслаждение испорчено нашим материальным существованием. Мы не понимаем.

Мы пытаемся выжать наши чувства и получить материальное наслаждение. Это нелепо, потому что мы не знаем, что есть духовная жизнь. Духовная жизнь означает беспредельное наслаждение. Есть стих, описывающий Раму. Мы воспеваем Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Каков же смысл слова Рама? Это описывается. Раманте йогинах ананте сатйананде чида атмани, ити рама-паденашау пара-брахмабхидйате. Рама означает раман. Раман означает наслаждение.

Итак, йогинах. Это означает карма-йога. Есть два вида йогов: те, кто пытаются обрести духовную жизнь, вернуться к своей духовной жизненности, называются йогами. Есть разные виды йогов: кармайоги, джнана-йоги, дхйана-йоги, раджа-йоги. Высшие среди них бхакти-йоги или бхакты. Йогинам апи сарвешам мад гата антаратмана, шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах.

Вы найдете это. Высший йог – тот, кто сознает только Кришну. Просто его жизнь наполнена сознанием Кришны. Он всегда старается удовлетворить Кришну. Вот и все. А удовлетворить Кришну легче всего. Это самый простой из всех йогических процессов. Вам не нужно показывать свою гимнастическую силу. Нет. Просто приготовьте хорошую пищу, предложите Кришне, пойте Харе Кришна и наслаждайтесь жизнью. Йогинам апи сарвешам. Он – лучший среди йогов. Лучший йог. Вы найдете это. Так начните это. Что здесь трудного? Что касается техники, то мы ее предоставим. Вот книги.

Вот литература. Вот авторитеты. Нам просто нужно согласиться.

«Да». Человек «да». Вы просто соглашаетесь, «Да», отныне мы должны стать карма-йогами. Тогда, с этого самого момента начнется ваша жизнь. Карма-йога. Человек «да»… Смысл в том, чтобы вместо того, чтобы говорить Кришне «нет»… Так же как Арджуна, в начале сказал «нет» Кришне: «Нет, сэр. Я не пойду сражаться. Даже не пытайся меня переубедить, дорогой Кришна». Он много спорил с Кришной. Затем, наконец, он согласился: «Да, я буду сражаться». От человека «нет» к человеку «да», вот и все. Нам нужно согласиться. Сейчас мы люди «нет». Мы на все говорим Богу «нет». Теперь мы должны научиться говорить «да». Вы станете человеком «да» и приступите к карма-йоге, начиная свою жизнь с еды, потому что вам требуется еда. Вы не сможете существовать без еды. Поэтому Бхагавад-гита учит вас начинать карма-йогу с пункта еды. Йаджна-шиштхашинах санто мучйанте сарва-килбишаих бхунджате те тв агхам папа йе пачантй атма-каранат. Люди могут сказать: «Зачем нам обременять себя этим принципом йаджны?» Нет. Вы должны позаботиться о принципе йаджны, если вы действительно хотите быть счастливыми. Следующая шлока гласит: аннад бхаванти бхутани парджанйад анна-самбхавах йаджнад бхавати парджанйо йаджнаих карма самудбхавах. Почему вы должны проводить йаджну? Это обязанность, а не так, что вы очень добры и готовите свою пищу и предлагаете ее Кришне. Вы очень добры. Нет. Это в ваших интересах. Это в ваших интересах. Почему? Аннад бхаванти бхутани. Вам нужно есть.

Можете вы сказать: «Без еды я буду продолжать жить»? Нет. Это невозможно. Вам нужно есть. Аннад бхаванти бхутани. Если вы хотите существовать, если вы хотите поддерживать ваше тело и душу вместе, Вам нужно принимать анна. Анна означает пищу или зерно, природный продукт. Обычно анна подразумевает пищу, а другой технический смысл слова анна – зерно, которое порождает земля в пищу человеку. Земля порождает так много для человека: зерно, плоды, овощи, так много всего. Это предназначено для человека. Зерно не предназначено для тигров. Зерно предназначено для человека. Фрукты не предназначены для собак. Фрукты предназначены для человека. Молоко. Молоко, которое производит корова, предназначено не для коровы. Оно предназначено для человека. Если, подоив корову и получив 30 фунтов молока, вы предложите его корове, она откажется. Она откажется: «Я не хочу этого». Дайте ей сена? О, она будет очень довольна. Она будет очень довольна. Все организовано природой. Сейчас так много ученых. Они открыли ценность витаминов в пище. Какие ценные витамины находятся в сухой траве? Смогут ваши ученые сказать, какие витамины содержатся в сене? Если в сене нет витаминов, как корова производит так много молока, в котором полно витаминов А и D? Витамины появились из сухой травы? В наши дни врачи прописывают искусственные витамины для поддержания тела. Что за витамин содержится в сухой траве, что корова, поедая сено, дает вам прекрасное молоко, в котором полно витаминов А и D, столь необходимых для вашей жизни? Все это ложные теории:

«Это содержит такой витамин. Это содержит другой витамин». Пусть они продолжают. Но природная пища, которая предназначена для человека, уже наполнена витаминами по законам природы, по желанию Бога. Аннад бхаванти бхутани. Вы будете удивлены. Когда я был семейным человеком, у меня был слуга, которому было лишь двадцать два года. О, он был таким крепким и сильным. Понимаете?

Однажды я спросил его… Его имя было Буддху. Я спросил его: «Буддху, что ты такое ешь, что ты такой крепкий и сильный?» Он ответил: «Мой господин, я ем только кукурузу». Кукурузу. Вы знаете кукурузу? Кукурузу мелют. Перемолотая часть используется для печения хлеба, а зерно обычно варят как рис, и он это ел. Вот и все. И он был очень крепким и сильным. Он получал все витамины. Поскольку он был бедняком, он не мог есть масло или молоко или что-то еще, вроде мяса, ничего подобного. Он питался просто… В то время он получал у меня только двадцать две рупии. Двадцать две рупии означает… По вашему американскому курсу это равняется пяти долларам. Пять долларов в месяц, весь его доход. И что он мог купить?

Поэтому он ел дешевую пищу. Но он был очень крепким и сильным.

Все дело в том, что эти зерна предназначены для человека. Крупное или мелкое зерно, есть много разновидностей зерна, разновидности риса, разновидности дала, согласно… Сейчас высококачественный рис басмати… Рабочий класс… в Индии, разумеется, у нас есть различие. Они не удовлетворяются белым рисом. Они хотят грубого зерна для удовлетворения. Класс джентльменов не едят грубого зерна. Они хотят высококачественного зерна.

Все разновидности зерна и овощей предусмотрены природой, предусмотрены Богом. Здесь говорится: аннад бхаванти бхутани.

Ваше тело зависит от пищи, получаемой от природы. Аннад бхаванти бхутани парджанйад анна-самбхавах. А зерна порождаются дождями, парджанйа. Парджанйа означает регулярное выпадение дождей с неба по указанию Бога. Это не вы устроили. Дожди придуманы не вами. Это сверхъестественное изобретение. Если регулярно идут дожди, тогда они могут породить все необходимое для вашей жизни.

Я думаю, Карл, вы читали в Бхагавад-гите о правлении Махараджи Йудхиштхиры, как во время его царствования дожди регулярно выпадали, и необходимое для людей производилось. Здесь то же самое.

Аннат. Анна, зерно. Зерно – это основа нашей жизни, людей. Аннад бхаванти бхутани. Зерно порождается регулярным выпадением дождей. Парджанйад анна-самбхавах. Парджанйа означает выпадение дождей. Йаджнад бхавати парджанйах: «А дожди вызываются проведением йаджны, жертвоприношения, Господу». Регулярное выпадение дождей будет возможным, когда люди заняты йаджной. Иначе природа будет контролировать выпадение дождей. Все ваши изобретения – механические приспособления, трактора и тому подобное – будут бесполезны, если не будет дождей. Контроль дождей – не в ваших руках. Он – в сверхъестественной силе. Здесь говорится, что дожди становятся возможными благодаря проведению йаджны, жертвоприношения. Парджанйат… Йаджнад бхавати парджанйо йаджнах карма-самудбхавах: «А йаджна предписана согласно ведическим ритуалам». Проследите связь. Живые существа могут развиваться благодаря поеданию зерна. Зерно порождается выпадением дождей.

Выпадение дождей становится возможным благодаря проведению жертвоприношений. А процесс жертвоприношения дается в авторитетных писаниях, таких как Бхагавад-гита, Бхагаватам и ведическая литература. Поскольку все берет начало в Брахмане – Брахман означает Веды, трансцендентный звук – поэтому, если мы работаем в соответствии с указаниями Бхагавад-гиты или Вед, то все становится одухотворенным.

Все одухотворяется. Поскольку… Карма-йаджна… йаджнах карма-самудбхавах. Карма… А если ваша карма регулируется по указанию Кришны, как, например, Арджуна, регулировал свою карму, сражение, по указанию Кришны, то благодаря регулированию кармы, вы проводите йаджну, жертвоприношение, а из вашего проведения йаджны, будут регулярно выпадать дожди, а из регулярного выпадения дождей будет производиться достаточно зерна и пищи, а благодаря достаточному питанию вы будете сами расти, тело, поддерживать свое тело в хорошем состоянии. Такова вся программа.

Аннад бхаванти бхутани парджанйад анна-самбхавах йаджнад бхавати парджанйо йаджнад карма-самудбхавах. Карма брахмодбхавам виддхи. И природа нашей кармы, то, как мы работаем, предписана. Это указывается в ведической литературе, такой как Бхагавадгита, как получал указания Арджуна. Карма брахмодбхавах виддхи брахмакшара самудбхавам тасмат сарва-гатам брахма нитйам йаджнепратиштхам: «Поэтому, мой дорогой Арджуна, если ты начинаешь свою жизнь с проведения йаджны, это означает, что однажды твоя жизнь одухотворится. Однажды твоя жизнь одухотворится и это то, чего ты хочешь». Эвам правартитам чакрам нанувартайатиха йах агхайур индрийарамо могхам партха са дживати.

Здесь дается наставление: «Это круг». Это круг, как работать. Здесь это наставление. Почему вы или эта работа? Любая работа. Предположим, вы едете на автомобиле. Это разновидность работы на улице.

Есть указание: «Вы должны водить по правилам. Вы должны останавливать машину, когда горит красный свет. Вы не должны двигаться ни на дюйм». Так много предписаний, даже для вождения автомобиля. Для всего в вашей жизни – чего бы вы ни делали – есть указания, верные указания авторитетов. А почему это не так для духовной жизни? Для духовной жизни вы можете делать все и вся, что захотите, все, что родится в вашем мозгу? Нет. Как это может быть? В любой области деятельности в практической жизни вы получаете указания: «Ты должен действовать в этом направлении».

Предположим, вы работаете, бегаете по фабрике. О, там так много фабричных законов. Куда бы вы ни пошли, там есть указания высших авторитетов. Так разве нет указаний для вашей духовной жизни? Да, они есть. Мы уже встречались с этим. Поэтому Господь говорит: эвам правартитам чакрам: «Это круг, который дается в ведических писаниях, как тебе действовать». А, действуя, вы проводите йаджну. Проводя йаджну, вы получаете регулярные дожди. Благодаря регулярным дождям вы получаете зерно. А благодаря производству зерна вы едите и живете счастливо. Так что это круг. Это круг. Господь Кришна говорит: эвам правартитам чакрам. Чакрам означает круг. Нанувартайатиха йах: «Тот, кто не следует этому кругу деятельности», агхайух, «тот просто портит собственную жизнь. Он просто агхайух». Агхайух означает: «Продолжительность его жизни, его очень ценной человеческой жизни, растрачивается впустую».

Почему? Индрийарамах: «Лишь ради чувственного наслаждения, как у кошек, собак и свиней». Агхайур индрийарамо могхам партха са дживати: «Его жизнь обречена». Таково наставление Господа Кришны. Эвам равартитам чакрам нанувартайатиха йах: «Каждый, кто не следует этому кругу деятельности, растрачивает свою ценную человеческую жизнь, и его жизнь обречена». Харе Кришна.

Бхагавад-гита 3.16.

Нью-Йорк, 25 мая, 1966 г.

Прабхупада: Эвам правартито чакрам нанувартайатиха йах агхайур индрийарамо могхам партха са дживати. Сейчас Господь Кришна описывает круг деятельности, заканчивающийся йаджной, жертвоприношением. Йаджна… Подлинный смысл слова йаджна подразумевает Вишну или Всевышнего Господа. А другой смысл слова йаджна – жертвоприношение. Итак, как выполнять жертвоприношение. Это мы уже обсуждали в последние три или четыре дня: йаджна-шиштхашинах санто мучйанте сарва-килбишаих. Вся беда нашей жизни, этого материального существования в том, что, согласно ведической литературе, я помещен в иную атмосферу, в это тело, которым я не являюсь. Тело материально, а я – душа. Я помещен в неудобное положение благодаря материальному контакту. Человеческая жизнь – это развитое сознание. Я должен постичь это и избавиться от материального существования с помощью процесса, который предписан в авторитетных писаниях, таких как Бхагавад-гита, Шримад-Бхагаватам и ведическая литература. Так, первый процесс, который Шри Кришна, Господь Шри Кришна советует, это… Не только Он советует. Этот совет дается во всех Ведах: «Ты должен жертвовать, проводить жертвоприношение». Крте йад дхйайато вишнум третайам йаджато макхаих, двапаре паричарйайам калау тад дхари-китранат. Весь процесс человеческой цивилизации должен состоять в поисках любви к Богу. Сейчас наша любовь расходуется на столь многое. И это ложное распространение любви. Все должно быть нацелено на Всевышнего Господа. Я должен любить Бога, но вместо любви к Богу, моя любовь расходуется на многое другое. И это сбитая с толку цивилизация. Как она сбита с толку? Предположим, если я не люблю Бога, если я люблю мою жену, детей, народ, в чем тут ошибка? О, это большая ошибка. Этого вы не знаете. Это самое ненаучное. Без любви к Богу, если я люблю свою жену, то эта любовь несовершенна. Поэтому так называемая любовь обрывается из-за развода и многого другого, потому что это несовершенная любовь.

Мы не знаем, что такое совершенная любовь и как ее достичь. В этом недостаток нашей цивилизации. То, что мы принимаем за любовь, всего лишь желание чувственного наслаждения. Это не любовь. Любовь – это нечто иное. Потому, что… Почему любовь в материальном мире дефектна? Потому что ей неправильно обмениваются. Мы должны понять это. Почему ей неправильно обмениваются? Да потому, что вы любите свое тело. Никто не сможет отрицать этого. Каждый любит свое тело. Хорошо, чего же вы хотите? Я хочу хорошо содержать мое тело. А какой смысл содержать ваше тело очень хорошо? Я должен принимать хорошую, богатую витаминами пищу и обеспечивать свой желудок, затем будет происходить усвоение, секреция разного рода крови и так далее. Затем, психологическое состояние. Главное в том, что вы должны дать своему телу подходящую пищу. Теперь, как обеспечить тело пищей? Главным источником обеспечения является рот. У нас есть несколько отверстий в теле, особенно девять больших отверстий. Например, есть два глаза – это отверстия. Уши – это отверстия. Рот – это отверстие. Опорожнение кишечника идет через отверстие. Пупок – еще одно отверстие. В этом теле девять отверстий. Если кто-то скажет:

«Я должен поместить пищу в тело…» Например, в медицине иногда, когда человек не может принимать пищу через рот, пища впрыскивается через анальное отверстие или как-то еще искусственно. Но система поставки пищи не такая. Настоящий процесс поставки пищи идет через рот. Если кто-то говорит: «О, здесь девять отверстий. Вы можете положить пищу в любое из них», нет, этого не следует делать. Вы должны поставлять пищу через рот. Аналогично, если вы хотите любить, вы должны любить через Бога. В противном случае любовь невозможна. Все это искусственная любовь. Так же как подача пищи через анальное отверстие – это нечто наиболее искусственное и болезненное, аналогично, без любви к Богу, если я хочу кого-то любить, то это ложное проявление.

Есть много других примеров. Так же как поливка растения. Сейчас наш Пол… Они приносят и льют воду. Зачем? Чтобы дерево или растение могло хорошо расти. Куда льется вода? На корень, не на листья. Понимаете? Так наставляют ведические писания. Йатра тарор мула-нишечаненатрпйанти тат-скандха-бхуджапасакхах.

Так же как полив водой корня дерева всем ветвям, листьям и цветам автоматически хорошо… вам не нужно лить воду. Сейчас это маленькое растение. Предположим, у вас есть большое дерево, на котором тысячи и миллионы листьев, вам не нужно подавать воду на миллионы листьев. Вы льете воду на корень. Так она разойдется. Так же как вы подаете пищу в желудок. Она разойдется. Предположим, у меня есть очень вкусный торт. Пальцы держат торт. Если они подумают: «Отлично, это хороший торт. Зачем отправлять его в желудок?

Давайте сами съедим». О, пальцы не могут есть. Это неправильно.

Есть история на санскрите, ударендрийанам. Ударендрийанам. Состоялось собрание всех частей тела на тему: «Мы работаем, а желудок сидит без дела и только ест. Давайте, объявим забастовку. Не будем работать». Как, например, сейчас есть система забастовок.

Итак, руки, ноги и все части тела… «Нет, мы больше не будем работать на желудок». Что произошло? Постепенно руки ослабли, пальцы ослабли, глаза не могли видеть, уши… О, они думали: «Что происходит? Мы становимся все слабее и слабее». Тогда они решили:

«Это было ошибкой не подавать пищу желудку. Это было благом для нас». Аналогично, установив безбожную цивилизацию, мы не счастливы. Мы не счастливы, как, например, не подавая пищу в желудок, мы думаем, что станем счастливы. Нет, этого не может быть. Если части тела хотят быть счастливыми, они должны подавать пищу в желудок.

Аналогично, если вы хотите быть счастливым в этом мире, здесь нет иного выхода, кроме проведения жертвоприношения. Это здесь рекомендуется. Эвам правартитам чакрам. Этот цикл описан в предыдущих стихах как аннад бхаванти бхутани. Вы зависите от съедобного зерна. Разумеется, в наше время у нас изобретено так много искусственных продуктов. Однако на искусственной пище, будь то мясо или что-то другое, без зерна мы не сможем жить. Должно быть зерно. Должна быть пшеница, рис и другие злаки. Настоящая пища – это анна. Анна обозначает зерно. Мы зависим от поедания зерна.

Наша жизнь продолжается благодаря поеданию зерна. Аннад бхаванти бхутани парджанйад анна-самбхавах. А зерно порождается выпадением дождей. Дожди – это главный источник, порождающий все необходимое для жизни. Без дождей мы не сможем произвести чего-либо необходимого для жизни. У нас есть много жизненных потребностей, не только зерно. Нам нужен хлопок для одежды.

Нам нужен шелк для нарядов. Нам нужны драгоценные камни и самоцветы. Все это порождается при определенных условиях дождем.

Дождь выпадает над морем и океаном. В этом есть смысл. При определенном расположении звезд, если дождь выпадает над морем, он порождает жемчуг и самоцветы. Мы получаем эту информацию из ведической литературы. Так порождается все, что нам требуется. Пастбища для коров – трава порождена дождями, а животные едят эту траву и производят молоко. Вам требуется молоко. Итак, главный источник всего – это дожди, выпадающие с неба. Это не под нашим контролем. Бхагавад-гита говорит: парджанйад анна-самбхавах. Без дождя у вас не будет никакой продукции. Ничего не может быть произведено без дождя. А без продукции вы не сможете жить. Но дождь, регулярный и полезный дождь будет выпадать, когда вы проводите жертвоприношение, йаджну. Йаджнад бхавати парджанйах. И йаджнах карма-самудбхавах. И вы можете проводить йаджну, трудясь.

Для йаджны требуются материалы, а если у вас нет денег, если вы не работаете, вы не можете иметь деньги. Так что все в круге. Это хороший круг. Карма брахмодбхавам. А как трудиться, описано в ведических наставлениях: «Ты должен трудиться так». Мы уже обсуждали это. Нийатам куру карма твам карма джйайо хй сва акармана. Каждый имеет предписанные обязанности. Есть разные классы людей. Разумный класс, административный класс, производительный класс и рабочий класс – каждый должен работать. А, работая, человек должен проводить йаджну согласно плодам труда. А благодаря регулярному проведению йаджны будут регулярно выпадать дожди. А благодаря регулярным дождям будет производиться все необходимое для вашей жизни. Таков круг. Так или иначе, человек должен искренне выполнять свои обязанности, и по результатам такого труда он должен проводить жертвоприношения, чтобы удовлетворить Всевышнего Господа.

Это круг и Господь Кришна говорит: эвам правартита чакрам.

Этот круг, этот движущийся круг… Как, например, гончар крутит круг, чтобы получить продукцию – вы видели – аналогично, мы должны вращать круг. Круг означает то, что предназначено для вращения. Каждый, кто не вращает круг деятельности, его жизнь становится агхайур индрийарамах. Его жизнь полна греха. Его жизнь греховна и предназначена лишь для чувственного наслаждения. Агхайур индрийарамо могхам партха са дживати. Его жизнь бесполезна, лишена какой-либо цели. И на самом деле он становится таковым.

Наша жизнь протекает бесцельно. Мы не понимаем, почему получили эту человеческую жизнь, почему она отличается от жизни собак или свиней или других животных. Мы не понимаем этого. Мы должны понять, что человеческая жизнь не предназначена для животных ценностей, как у кошек и собак; она предназначена для некой божественной цели. Мы должны избавиться от этого материального заключения и обрести духовную жизнь и быть счастливыми всегда. Йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Человек должен вернуться в царство Бога. Такова миссия человеческой жизни. Поэтому тот, кто не знает этой миссии человеческой жизни, согласно Бхагавад-гите живет бесполезно. У него нет цели жизни. Так же как корабль без руля, человек без цели не имеет смысла жизни. Это смысл жизни. Мы должны проводить йаджну. Те, кто занят какой-то деятельностью, согласно плодам своей деятельности… (в сторону) вы идете? Идете? Хорошо. Итак, тот, кто не движется в этом круге, согласно Бхагавад-гите проводит свою жизнь бесполезно.

Теперь дальше: йас тв атма-ратир эва сйад атма-трптас ча манавахатманй эва ча сантуштах тасйа карйам на видйате. Эта йаджна предписана для общей массы людей, они должны искренне трудиться в соответствии со своими предписанными обязанностями и по результатам этих обязанностей или по результатам своих действий, они должны проводить жертвоприношение Господу. В наше время лучшим жертвоприношением, рекомендованным в ШримадБхагаватам, является жертвоприношение воспевания святого имени Господа. Йаджнаих санкиртанаих прайаир йаджанти хи сумедхасах. Вот вы пришли сюда, сидите здесь некоторое время и воспеваете святое имя Господа. Это тоже жертвоприношение. Это тоже жертвоприношение. Это специально рекомендовано для этой эпохи. Поскольку в этот век мы не можем провести какое-либо иное жертвоприношение… Этот век называется Кали. Кали означает век раздоров. Мы по малейшему поводу готовы сражаться друг с другом. Такова система этого века. И если вы утром откроете газету, вы найдете множество новостей о борьбе. Это называется веком борьбы и коррупции. В этот век… Прежде мудрецы и великие цари проводили йаджны: раджасуйа йаджну, ашвамедха-йаджну и много других больших йаджн, для которых требовалось много денег, но это невозможно в этот век. Поэтому Господь Чаитанйа рекомендовал… Не только Господь Чаитанйа по Своей собственной воле рекомендовал.

Это предписано в шастрах, и там сказано: крте йад дхйайато вишнум. Крте означает Сатйа-йугу, который больше известен как золотой век. Так, в Сатйа-йугу люди обычно познавали себя или возвышались до высочайшего совершенства жизни с помощью медитации. Медитация. Вы уже слышали имя Валмики Муни. Валмики Муни медитировал шестьдесят тысяч лет. Все его тело было покрыто червями. И… Потому что в те времена люди обычно жили 100000 лет. Наша жизнь постепенно укорачивалась. Да. В Сатйа-йугу, как говорится, люди жили обычно до 100000 лет. А затем, в Трета-йугу, они обычно жили до тысячи лет. Нет. В Двапара-йугу – тысячу лет.

А в Трета-йугу – десять тысяч лет. В Двапара-йугу – одну тысячу лет. А сейчас в Кали-йугу продолжительность жизни упала до ста лет. И эти сто лет еще не конец. Сейчас мы умираем в шестьдесят или семьдесят лет, а постепенно продолжительность жизни уменьшится до двадцати или тридцати лет. Это тоже упоминается. То, что было возможно в Сатйа-йугу посредством медитации, невозможно в эту эпоху. Это невозможно. Поэтому метод должен быть проще. Крте йад дхйайато вишнум. То, что в Сатйа-йугу было возможно достичь посредством медитации, в Трета-йугу было возможно посредством больших жертвоприношений. Крте йад дхйайато вишнум третайам йаджато макхаих. Макхаих означает большое жертвоприношение. И двапаре паричарйайам. То же самое достигалось в Двапарайугу посредством храмового поклонения. Во времена Двапара-йуги в Индии процветало храмовое поклонение, и не только в Индии, но и по всему миру. Церковное поклонение – это тоже храмовое поклонение. Поклонение в мечети – это тоже храмовое поклонение. Оно может быть разным в разных странах и для людей разного класса, но все это храмовое поклонение. Храмовое поклонение. В храме есть девять видов разных процессов поклонения. Шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам. Смаранам киртанам ванданам. Ванданам означает вознесение молитв. А арчанам означает… Разумеется, у вас нет опыта. Но в Индии есть арчана Божеству, установка Божества в храме и поклонение с утра, в пол четвертого и до одиннадцати вечера.

Есть разные виды поклонения. Будь то поклонение или молитвы, это зовется храмовым поклонением.

Храмовое поклонение. Ванданам, вознесение молитв, – это другой вид храмового поклонения. Это рекомендуется. Это было рекомендовано в Двапара-йугу. Двапара-йуга была как раз во времена Махабхараты. Времена Махабхараты, пять тысяч лет назад, был конец Двапара-йуги. Затем, после битвы на Курукшетре началась Калийуга, нынешний век, в котором мы живем. Этот век, Кали-йуга будет длиться… Из ведических писаний мы узнаем, что он будет длиться 427000 лет. Не двадцать семь, а тридцать две. Из них пять тысяч лет уже прошло. Осталось еще 427000 лет до конца этой Кали-йуги, века… Крте йад дхйайато вишнум третайам йаджато мукхаих. В разные эпохи предписаны разные методы. Для этого века предписано калау тад дхари-киртанат. Все, чего можно было добиться в Сатйа-йугу медитацией, а в Трета-йугу проведением великих, дорогостоящих жертвоприношений, а в Двапара-йугу вознесением молитв или арчаной в храме, этого можно легко добиться хари-киртаной, воспеванием святого имени Бога.

Таково предписание. Как предписывает Бхагавад-гита, вы должны проводить йаджну, но не пугайтесь, что вам придется проводить йаджну вроде тех, которые проводились в Трета-йугу или Двапарайугу с подношением тысяч и тысяч фунтов топленого масла и зерна.

Это невозможно. Никто в настоящее время не сможет собрать все ингредиенты. Не это рекомендуется. В Кали-йугу рекомендуется проводить санкиртана-йаджну. Это даст человеку тот же результат, который получался благодаря медитации в Сатйа-йугу. Господь Чаитанйа Махапрабху внедрил метод санкиртана-йаджны в этот век.

Пятьсот лет назад Господь Чаитанйа явился в Индии, в Бенгалии в округе Навадвипа. Это примерно в шестистах милях от Калькутты.

И Он… Конечно, Он родился в этом определенном месте, но Он распространил свою миссионерскую деятельность по всей Индии. И Он пожелал, чтобы Его последователи тоже распространяли эту миссию в других частях мира.

Таково было Его желание и предсказание. Итак, это йаджна. Что касается йаджны, мы можем проводить эту йаджну, санкиртанайаджну. Это не очень трудно. Каждый дома или здесь… Что это?

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Это самое недорогое проведение йаджны. Каждый может принять это, просто выучив шестнадцать слов: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, эти шестнадцать слов. Каждый, любой разумный или богатый человек, любой бедняк или любой человек в любой стране может выучить эти шестнадцать слов.

Понимаете? Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И воспевать. Продолжайте воспевать это. Это не приносит затрат. Предположим, если вы идете по улице и воспеваете Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, это не принесет никаких затрат и никаких потерь. Предположим, вы сидите в автобусе, в автомобиле два часа. Если в течение двух часов вы будете воспевать, «Харе Криша, Харе Кришна», результат будет огромным. Так почему бы и не попытаться? Нет никаких затрат, нет потерь: никакой потери времени, ни потери денег, ни потери энергии. Нет потерь. Просто и мелодично, если вы идете, воспевая: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе», вы… Вы будете непосредственно общаться с Всевышним Господом. Вы будете непосредственно общаться. Теперь, предположим, теоретически примем, что если я общаюсь с Всевышним Господом, чего мне еще хотеть? В Бхагавад-гите сказано: йам лабдхва сапарамлабхам манйате надхикам татах. Если вы действительно получите общение с Господом, к чему еще вам стремиться? У вас будет все. И это факт. Это лишь вопрос осознания.

И как только мы продвинемся в воспевании Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, мы постепенно осознаем, что Бог на самом деле с нами.

Бог танцует на моем языке в форме звука. Понимаете? Это простейший процесс йаджны и он внедрен Господом Чаитанйей. Не то, чтобы Он породил этот процесс, но это взято из авторитетных писаний. И вы можете попробовать. Вы можете попробовать. Результатом будет то, что постепенно вы будете идти по пути освобождения.

Освобождение означает избавление от материальных пут. Господь Чаитанйа Махапрабху говорил, что благодаря воспеванию этой Кришна-санкиртаны, Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, первым результатом будет то, что ваше сердце очистится от всей пыли, накопленной за долгие годы, жизнь за жизнью в материальном окружении. Как, например, мы сидим на этом чердаке. Из-за соседства с Бауэри-стрит в эту комнату всегда попадает пыль, и она откладывается слой за слоем; аналогично, из-за соприкосновения с материальным осквернением в нашем сердце накопилось так много пыли. Все дело в том, что наше развитие духовной жизни, наше развитие духовного осознания тормозится только потому, что мы несколько неправильно понимаем нашу сущность. Мы отождествляем себя так: «Я есть это тело». Вот и все. Йасйатма-буддхи кунапе тридхатуке. Это тоже описано в Шримад-Бхагаватам: «Тот, кто отождествляет себя с этим телом из трех элементов…» Это тело сделано из… Согласно айурведической системе, это тело сделано из три-дхату: теджо-вари-мрт. Также и в Бхагаватам говорится: теджо-варимрт. Это означает жар, воду и землю. Жар, вода и земля. Все материальное творение – комбинация этих трех вещей, теджо-вари-мрт.

Теджах означает жар или огонь, а вари означает воду и мрт означает землю. Наше тело представляет собой землю, материю. Зерна, которые мы едим, – это тоже трансформация земли. При вкушении зерна оно тоже трансформируется. Это тоже земля. Мы видим нечто красивое, прекрасное, но это земля. Это сделано при взаимодействии жара и воды. Так идет процесс сотворения природы. Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. Так, каждый, кто отождествляет себя с телом, мешком из трех элементов…

Это мешок. Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке сва-дхих калатрадишу. И из этого мешка исходит много других мешков, вроде моих детей. Они тоже другие мешки, порожденные этим мешком.

Йасйатма-будхих кунапе три-дхатуке сва-дхих калатрадишу. Тот, кто принимает этот мешок за «себя» – (обрыв). «Я есть это тело, и плоды моего тела, родственники, дети и семья, или народ и общество, все это – мои люди…» са-дхих калатрадишу бхаума идйа-дхих.

Бхаума идйа-дхих означает землю. На которой выросло наше земляное тело. Это означает страну, эту страну. Мы привязаны к своей стране, потому что на этой американской земле развилось мое тело, или на индийской земле, или на земле этой планеты, помимо американской или индийской концепции жизни. Итак, мы люди этой планеты. Мы отождествляем себя с этой планетарной ситуацией. Все эти вещи следует очень тщательно проанализировать. И вывод таков, что йасйатма… «Тот, кто думает так, не лучше осла или коровы». Са эва го-кхарах. Са эва го-кхарах. Го-кхарах. Го означает корову, а кхара означает осла. И на самом деле, если мы проанализируем нынешнюю цивилизацию, о, это цивилизация го-кхара. Го-кхара, потому что мы отождествляем себя с телом: «Я – это тело. И поскольку это тело имеет связь с определенной женщиной, поэтому она моя жена. А поскольку благодаря этому соединению мы получили другой продукт, несколько детей, они – мои дети. А из-за расширения на общество, страну и так далее…» Это все привязанности.

Но я на самом деле – чистая душа. Я – не это тело. Как только я пойму это, все сойдет на нет. Понимаете? Поскольку я – не это тело, то все связанное с этим телом, весь мой расширенный эгоизм тут же сходит на нет. Тогда я – мукта-пуруша, я освобожденная душа. Господь Чаитанйа говорит, что благодаря шри-кришна-санкиртане я немедленно освобождаюсь от ложной концепции жизни. Что мне нужно? Я страдаю из-за моей ложной концепции жизни. Вся ведическая литература советуем мне: «Ты – не это материальное тело». Ахам брахмасми: «Я – Брахман». Брахман означает «Я – дух». Я высший…, не высший дух, но я – дух, Брахман. Ведическая литература не говорит, что я – Парамбрахман. Парамбрахман – это Бхагаван.

Качественно я един с Парамбрахманом. Золото, много золота или мало золота, это не важно. И то, и другое – это золото. Господь Чаитанйа говорит: чето дарпана марджанам. Отмена ложной концепции жизни будет вашим первым взносом в вашу выгоду от воспевания, регулярным воспеванием Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна, проведением этой йаджны, первый взнос. Первым взносом будет: Я освободился от материальной концепции жизни. Многие великие мудрецы уходили в Гималаи. Они уходили в лес медитировать, чтобы просто понять: «Кто я».

Господь Чаитанйа говорит, что ваше осознание себя, ваше духовное осознание будет первым вкладом. Чето-дарпана-марджанам.

Это просто… Чето-дарпана-марджанам означает, что это ложная концепция, когда я считаю себя тем, чем я не являюсь. Это просто понять, чем я не являюсь. На самом деле, я – не это. Вы можете понять это очень скоро, в одно мгновение. Я уже говорил вам, что авинаши ту тад виддхи йена сарвам идам татам. Та часть, которая пронизывает все ваше тело, и есть вы. Это авинаши, это бессмертно.

Так что же это? Мое сознание. А что такое сознание? Это признак моего присутствия. Я, душа, присутствую в этом теле, и сознание выступает признаком. Смысл в том, что как только сознание уходит, тело не имеет ценности. Это наш повседневный опыт. Как только из тела уходит сознание, о, это мертвое тело. Мы кричим: «О. мой сын ушел», «Мой муж ушел», «Мой брат…» почему ваш сын ушел? Он лежит здесь, на полу. Почему вы плачете? «Нет, нет». Это «ушел» означает, что сознание ушло. Это означает, что… Поэтому сознание и есть нечто реальное. Мы сбиты с толку. Мы сбиты с толку. Поэтому Господь Чаитанйа говорит, что непонимание сущности тела сразу же уходит при проведении йаджны, Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Тогда каков же следующий взнос? Просто понимание, что «Я – не это тело, я – сознание». Сделает это? Нет. Это первый шаг.

Чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам. Если вы действительно осознали, что вы – не это тело, тогда все ваши материальные страдания уйдут. Как только вы поймете истинное положение, что «Я – не это тело», тогда все непонимание материального существования, бхава-маха-давагни… Бхава-маха-давагни означает…

На санскрите каждое слово подбирается очень тщательно, и они обладают множеством смыслов. Сейчас я попытаюсь объяснить каждое слово этого высказывания: бхава-маха-давагни. Бхава означает ситуацию, в которой мы вынуждены принимать повторяющееся рождение и принимать повторяющуюся смерть. Это называется бхавой.

И это разновидность маха-давагни. Маха означает «великий», а давагни означает «лесной пожар». Лесной пожар. Кто-нибудь из вас видел лесной пожар? Здесь у вас много лесов, но я не думаю, что вы видели лесной пожар. Я видел. Лес загорается автоматически. Никто не приходит и не разводит огонь в лесу, но из-за трения сухого бамбука или деревьев появляется огонь, возникает электрический огонь и весь лес вспыхивает. Это называется давагни. Этого в материальном мире никто не хочет. Все хотят мирной жизни. Но природа материального мира такова, что здесь автоматически вспыхивает огонь.

Автоматически. Например, по Нью-Йорку всегда ездит большая пожарная команда, всегда боясь, что возникнет пожар, поскольку мы каждое мгновение ожидаем пожара, в каждое мгновение.

Никто не устраивает пожара в своем доме, но пожар возникает сам собой. Как бы мы ни пытались в Организации Объединенных Наций, чтобы не было войны, однако она возникает. Она возникает.

И уже идет. Война идет. Вы не сможете прекратить ее. Поэтому это зовется бхава-маха-давагни. Так же как и в лесу никто не зажигает пожара – он возникает сам собой – аналогично, несмотря на наше благое желание жить мирно в этом мире, здесь не может быть мира.

Здесь будет пожар, пожар вспыхнет. Как только человек становится убежденным, что «Я – не это тело», он защищен от этого пожара материального мира. Бхава-маха-давагни-нирвапанам щрейах-каирава-чандрика-витаранам видйа вадху дживанам. Тогда начинается его настоящая жизнь. Тогда его жизнь на самом деле блаженна. Шрейах-каирава-чандрика-витаранам. Так же как луна появляется в день новолуния. Постепенно луна вырастает до полной луны. Поэтому здесь использовано слово, чандрика. Делается сравнение с луной.

На пратипат после новолуния вы видите луну в виде тонкой линии.

Затем, на следующий день, она становится немного больше, затем еще больше. Так от пратипата на одиннадцатый день она практически полная. На одиннадцатый день мы соблюдаем экадаши, а затем, через четыре дня, полнолуние – весь мир наполняется светом.

Шрейах-каирава-чандрика… Как только эта бхава-маха-давагни-нирвапанам, как только мы избавляемся от ложной концепции отождествления с телом, начинается наша настоящая блаженная жизнь, постепенно развиваясь, как растущая луна. Шрейах-каирава-чандрика-витаранам-видйа-вадху-дживанам. Видйа-вадху-дживанам означает полное знание. Мы ищем знания, затем мы приходим к моменту полного знания. Видйа-вадху-дживанам анандамбудхи-вардханам.

Ананда. Мы не можем увеличивать здесь ананду. В материальном чувственном наслаждении ананда не возрастает.

Если вы хотите какой-то ананды от чувств, в какой-то момент времени это может принести вам какое-то удовольствие, но оно тут же исчезает. У вас больше нет возможности наслаждаться. Понимаете? Тут же исчезает. Так что это не ананда. Это не настоящая ананда.

Ананда означает, что она нарастает и нарастает. Вы наслаждаетесь, и это возрастает. Возрастает. Анандамбудхи-вардханам. Пример очень хорош. Амбудхи. Амбудхи означает море. Вы не найдете, чтобы море переполнялось. Пойдите на, как это называется, берег моря. Десять лет назад вы были на морском берегу. Вы увидите, что уровень остался тем же. Он не увеличился. Но здесь Господь Чаитанйа говорит амбудхи, океан блаженства возрастает. Он возрастает. Это что-то новое. Когда вы на самом деле испытываете духовное счастье, ваше блаженство будет возрастать. Материальное счастье означает, что ваше блаженство будет исчезать. Предположим, вы хотите торт или хорошую пищу, вы хотите есть. Теперь, предположим, вы съели два или три торта. А от четвертого торта вы откажетесь: «Нет, я больше не хочу. Ничего больше. Я не хочу», потому что наслаждение исчезло. Исчезло. Но здесь Господь Чаитанйа говорит, что ваша ананда, блаженство будет возрастать. Возрастать. Оно духовно. Такова проверка духовной жизни. Когда вы занимаетесь духовной деятельностью, проверкой этого будет то, что вы не почувствуете усталости. Вы не почувствуете усталости. Предположим, если вы заняты какой-то духовной деятельностью, вы будете находить все больше и больше дела. Вы сделаете больше, вы найдете больше дела. Это духовно.

Это духовно. Все это есть. Мы не боимся, что не сможем выполнять йаджну, как предписано в Бхагавад-гите. По милости Господа Чаитанйи и по милости ведической литературы у нас есть информация, что йаджнаих санкиртанаих прайаир йаджанти хи сумедхасах. Йаджнаих санкиртана. Йаджну, санкиртана-йаджну, йаджну воспевания, каждый может проводить и тем доставлять удовольствие Всевышнему Господу. Это предписано. Это очень просто и каждый может принять, лишь запомнив шестнадцать имен и в любое время воспевать. Господь Чаитанйа также говорит: намам акари бахудха ниджа-сарва-шактис татрарпита. Нет разницы между именем Кришны и личностью Кришны. Нет разницы. Не думайте, что «Арджуна был удачлив, получая наставления непосредственно от Кришны, а мы – неудачники. Кришна перед нами не присутствует». Нет, нет, нет, нет. В этом наша ошибка. Кришна присутствует в форме звука.

Поскольку Бог – это Абсолют, нет разницы. Например, мы имеем различия, ничто не абсолютно. Эти часы, имя часов… Название этого предмета «часы». Между словом «часы» и самими часами есть разница. Если я хочу посмотреть на часы и произношу: «Часы, часы, часы», своей цели посмотреть на часы я не достигну. Я хочу нечто вещественное, что является часами. Если меня мучает жажда, а я просто произношу: «Вода, вода, вода», моя жажда не будет утолена.

Я хочу настоящей воды. Если мы хотим чего-то для наслаждения, название не поможет, потому что ничто в этом… Это двойственный мир. Это мир двойственности. Но в абсолютном мире нет такой двойственности. Все является всем. Один плюс один равно одному; один минус один равно одному. Пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате. Есть ведическое наставление: «Если вы возьмете целое от целого, в остатке получите целое. В остатке – целое». Господь Чаитанйа говорил то же самое: намам акари бахудха ниджа-сарвашактис татрарпита нийаматах смаране на калах. Это воспевание очень могущественно, потому что имя Кришны столь же могущественно, как и Сам Кришна. Намам акари бахудха ниджа-сарвашактих. А в имени Кришны все… Бог всемогущ. Здесь все могущество Бога. Просто мы должны осознать это. Намам акари бахудха ниджа-сарва-шактис татрарпита. И сюда уже вложена вся энергия, вся энергия верховной личности в Его имени. И нийаматах смаране на калах. И нет жестких и трудных правил для воспевания. Предположим, что вам нужно пойти в церковь или храм, вы должны правильно одеться; вы должны очиститься и сделать многое другое, прежде чем идти в церковь. Конечно, в любом святом месте правила и предписания те же. Также и магометане идут в мечеть после того, как тщательно вымоют руки и стопы. И принципы индуизма такие же. Они идут в храм после омовения и очищения. Есть так много всего, в индуизме, магометанстве или христианстве в соответствии со страной, климатом и людьми.

Практически, принципы одни и те же. Они могут быть… Формально они могут показаться… Но все там есть. Но здесь: нийаматах смаране на калах. Здесь не требуется, чтобы вы принимали омовение перед воспеванием Харе Кришна, Харе Кришна. Нет. О, разве вы не можете воспевать Харе Кришна только потому, что вы находитесь в ванной? Нет, вы можете воспевать даже здесь. Вот так-то. Потому что если это имя на самом деле и есть Кришна, то, как я могу оставаться нечистым? Тут вся энергия. Это тут же делает нас чистыми. Подобно тому, что как только появляется свет, не может быть и речи о тьме. Тьма и свет не могут находиться вместе. Либо должна быть тьма, либо должен быть свет. Как только появляется свет…

Кришна – это свет. Имя Кришны – это свет. Поэтому здесь не может быть никаких нечистот. Нечистота – это следствие моего материального тела. Но я в данный момент – на духовном уровне. Так что эти нечистоты не могут коснуться меня. Это вопрос осознания.

Когда мы искренне прилагаем усилия, проводя эту йаджну, йаджну определенную для этого века, тогда мы будем прогрессировать. Это совсем недорого, очень просто и очень могущественно. Почему бы вам не принять это? Это моя просьба к вам. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 3.17-20.

Нью-Йорк, 27 мая, 1966 г.

Прабхупада: Вся слава собравшимся преданным. Вся слава собравшимся преданным. Спасибо большое. Йас тв атма-ратир эва сйад атма-трптас ча манавах атманй эва ча сантуштас тасйа карйам на видйате. Что касается йаджны, принесения жертвы для удовлетворения Всевышнего Господа, как мы уже объясняли последние несколько дней, Господь Шри Кришна говорит: «Человеку, который уже находится на духовном уровне и удовлетворен в себе самом, не к чему стремиться». Он уже прошел стадии принесения жертвы, поклонения, молитв, и всего остального. Он находится в состоянии удовлетворения в себе. Так же как Шукадева Госвами. В прошлый раз мы говорили о Шукадеве Госвами, что он ходил обнаженным, шестнадцатилетний мальчик, юный с очень красивыми чертами тела, умиротворенный. Он шел обнаженным, и девушки, которые купались обнаженными в реке, увидев такую невинность, не прикрыли своих тел. Но когда мимо проходил его отец, ученый мудрец, старик, Вйасадева, автор ведической литературы… Это необычный человек. Но поскольку он был мирским человеком, домохозяином, девушки при виде его прикрылись. Мы рассказывали эту историю вам. Состояние Шукадевы Госвами – это атма-ратих – удовлетворение в себе, не обеспокоенное ничем мирским. Он отстранен от мира. Нам не следует подражать Шукадеве Госвами и ходить обнаженными (смеется). Есть много так называемых отшельников в Индии. Они бродят по улицам обнаженными, и иногда их арестовывает полиция. Не нужно подражать. Не нужно подражать. Но подобная стадия имеется. Наподобие безумца. Иногда сумасшедшие тоже бродят по улицам обнаженными. Он тоже погружен в какие-то мысли, но он сумасшедший. Аналогично, человек, который полностью погрузился в размышления о Кришне, в сознание Кришны, он – тоже сумасшедший по меркам этого мира. Я думаю, здесь уместна строка из Шекспировского произведения: «Лунатик, безумец и поэт», или что-то вроде этого, «погружен в размышления». Итак, сумасшедший и личность атма-ратих, удовлетворенный в себе человек, внешне могут показаться вам похожими, но внутренне между ними огромная разница. Есть история о Джада Бхарате. Джада Бхарата, мальчик-брахман по имени Джада Бхарата. Некогда он был императором мира. Его имя было Махараджа Бхарата. И по этому имени Индия ныне зовется Бхаратаваршей. Давным-давно, миллионы лет назад эта планета звалась Илавритаваршей. Но Джада Бхарата тоже был атмаратих, удовлетворенным в себе. В начале своей духовной жизни он покинул этот мир в очень молодом возрасте. Когда ему было лишь двадцать четыре года, он покинул жену, детей и царство. Это не шутка. Император с красавицей женой, детьми и дворцом – он покинул все это. Есть много подобных примеров. Рагхунатха дас Госвами, которому мы ежедневно молимся, ванде рупа саната рагху йугау щри джива гопалакау, тоже был молод и был сыном очень богатого человека. В те времена, пятьсот лет назад, доход его отца составлял десять миллионов рупий. В Индии мы найдем много подобных примеров. Но Джада Бхарата, покинул царство, семью и отправился за духовным осознанием, самосознанием. К сожалению, он снова привязался к олененку и получил следующую жизнь…Кажется я уже рассказывал эту историю. Когда он умер, он думал об этом олененке и стал оленем. Йам йам вапи смаран локе тйаджатй анте калеварам.

Это… я имею в виду, техника смерти. О чем бы вы ни думали в момент смерти, это означает ваши приготовления к подобной следующей жизни. Поэтому вся жизнь должна пройти так, чтобы в этот момент, в конце жизни мы могли, по крайней мере, думать о Кришне.

Тогда вы наверняка вернетесь к Кришне. Нужно следовать этой практике. Потому что, пока мы практикуем, мы сильны и устойчивы и наше сознание в верном направлении. Вместо того чтобы попусту тратить время на столь многие вещи ради чувственного наслаждения, если мы концентрируемся на сознании Кришны, это означает, что мы избавляемся от всех страданий нашего материального существования. Таков процесс сознания Кришны, постоянного размышления о Кришне. Поэтому Кришна приходит Сам и предстает как обычная личность. Почему? Как, например, здесь, в Бхагавад-гите, Кришна присутствует на поле битвы Курукшетра. О, Ему не было необходимости присутствовать на поле битвы Курукшетра Самому.

Но это для нас, поскольку мы очень стремимся знать, где проходила битва, где проходило сражение, где работал детектив, где совершалось убийство. Все эти произведения очень привлекают нас. Истории и сочинения – это очень привлекательно. Если вы придете в книжный магазин и спросите: «Продайте мне экземпляр Бхагавадгиты», им придется поискать. Но если вы спросите продавца: «Дайте мне какой-нибудь роман», он предложит так много. Потому что таковы наши наклонности. Мы всегда стремимся узнать об этих мирских делах. У нас нет вкуса к духовному возвышению. Мы утратили этот вкус. Такова стадия нашего нынешнего существования – забвение. Мы не знаем, как должен создаваться наш вкус, как повернуть наш вкус от материального к духовному. Этого мы не знаем.

Поэтому Господь настолько добр, что сотворил для вас поле битвы, чтобы вам захотелось узнать: «Кто с кем сражается? Кто с кем сражается?» Поскольку мы всегда очень стремимся узнавать истории, во всех Пуранах… Этим утром мы обсуждали все это. Стри шудра двиджа-бандхунам трайи на щрути гочарах. Вйасадева настолько милостив, что смог понять пять тысяч лет назад, что следующие поколения… Мы должны всегда помнить, что великие мыслители, великие мудрецы, рши, не просто так сидят в уединенном месте в лесу.

Они всегда думают о благе для людей. Локанам хита каринау.

Как, например, мы ежедневно поем о шестерых Госвами. Нана шастра вичаранаика нипунау сад дхарма саматхапакау локанам хита каринау три бхуване манйау шаранйакарау радха кршна падаравинда бхаджананандена матталикау ванде рупа санатанау рагху йугау шри джива гопалакау. Только посмотрите. Эти джентльмены…

Некоторые из них были крупными заминдарами, некоторые из них были образованными учеными, некоторые были министрами на государственной службе, но они оставили все. И они осели во Вриндаване? Нана шастра вичаранаика нипунау. Нет, они искали, проводили поиск, исследуя всевозможные ведические произведения насчет того, как их нужно представить людям этого века, чтобы они могли серьезно отнестись к предмету и легко достичь прогресса. Это было их дело, а не так, что они ушли из дома, стали бродягами, вкушали прасадам и спали. Нет, нет, нет, нет. У них не было времени для сна.

Они всегда размышляли, локанам хита каинау, как благословить людей. Насколько Господь озабочен нашим благом, аналогично, преданные Господа в равной степени озабочены благом для людей. Так, Господь Шри Кришна творит. Махабхарата… Вы слышали название Махабхарата. Это история борьбы между двумя партиями, Куру-Пандавы. Махабхарата была специально создана, я имею в виду историю… Как опытный писатель, они взяли несколько исторических фактов и оформили их в виде легенды, чтобы вызвать больше интереса. В Бенгалии есть знаменитый писатель, которого сравнивают со Скоттом в Англии. Банким Чандра Чаттерджи. О, все его романы пронизаны историческими фактами. Это делает повествование очень интересным. Аналогично, Махабхарата – это история борьбы между двумя партиями, и она была написана специально, стри шудра двиджа-бандхунам трайи на шрути гочара. Мы уже обсуждали эту шлоку утром, стри шудра двиджа-бандхунам. Стри означает класс женщин. Женщины, шудры и двиджа-бандху… Шудра означает обычных людей, не класс интеллигенции, обычных людей. А двиджа-бандху? Двиджа-бандху означает родившихся в семье из высшей касты, но их квалификация равна нулю. Прежде, согласно варнашрама-дхарме, не было так, что «Поскольку я – сын брахмана, поэтому я – брахман», как это происходит сейчас в Индии, кастовая система. О, это была не та система. Система была другой. Так что Махабхарата была написана для таких людей, которые провозглашают себя брахманами, потому что они родились в семье брахманов.

Но, согласно шастрам, писаниям, такие люди не назывались брахманами. Их называли двиджа-бандху, «друзьями брахмана». Например: «Я – сын верховного судьи». Это не означает, что я – тоже верховный судья. Я должен быть достойным стать верховным судьей. Но если я настаиваю: «Поскольку мой отец верховный судья, поэтому я – тоже верховный судья…».

Подобные вещи происходят в Индии. Поскольку его предок был брахманом или его отец был брахманом – и хотя у него нет качеств брахмана – он тоже провозглашает себя брахманом. Но ведические писания не соглашаются с этим. Они говорят: «Нет, ты – не брахман. Ты сын брахмана. Вот и все. Мы можем признать только это.

Нет ничего плохого в признании тебя сыном брахмана, но мы не можем признать тебя брахманом». Это вполне резонно. Махабхарата была написана для сыновей брахмана, которые на самом деле по своим качествам ниже шудры. Так, Махабхарата была написана для них.

И в середину Махабхараты, в Бхишма-парву, вставлена Бхагавад-гита.

Не вставлена. Практически, на поле битвы Махабхараты Бхагавадгита была поведана. Вы будете удивлены. В те времена было телевидение в сердце, телевидение. Это сражение на Курукшетре транслировалось в сердце Санджайи. Дхритараштра, отец главы одной партии, Дурйодханы, и его секретарь Санджайа сидели в комнате и обсуждали то, что происходило там. Так же как вы получаете телевизионные или радиопередачи о том, что происходит на футбольном поле в звуке и изображении, так и в сердце Санджайи отражалось все, а он сидел в комнате. Он объяснял происходившее на поле боя.

Так велся рассказ. Санджайа увача. Дхритараштра увача. В начале, дхармакшетре курукшетре самавета йуйутсавах мамаках пандаваш чаива ким акурвата санджайа. Старый царь и его секретарь сидели в комнате и первый вопрос был: «Так, Санджайа, что опять произошло, что это и то?» И тот отвечал. Это было телевидение. Так или иначе, Бхагавад-гита была написана, рассказана семейному человеку, Арджуне, военному, и вся Махабхарата предназначена для стри шудра двиджа-бандху, наименее квалифицированных людей.

Только посмотрите. В те дни наименее достойные люди предназначались для постижения Бхагавад-гиты за полчаса.

Только представьте себе, какого класса наименее разумные люди были в те времена. Сейчас такие большие пребольшие ученые как др Радхакришнан и другие дотошно изучают Бхагавад-гиту, и все-таки не могут понять. Но Бхагавад-гита предназначалась для наименее разумного класса людей того времени. Только представьте, какого уровня тогда были наименее разумные люди и женщины. Она специально написана, как вы увидите, стри шудра двиджа-бандхунам трайи на шрути гочарам. Поскольку женщины, наименее разумный класс, и недостойные сыновья брахманов и кшатриев не способны понять изначальную ведическую литературу, поэтому она была представлена в форме повествования с историческими фактами, чтобы они могли понять. Так возникла Махабхарата. Бхагавад-гита – это не очень высокий класс ведической литературы. Это всего лишь вступление, азбука ведической литературы. Азбука, начала. Так же как экзамены на аттестат зрелости, выпускные школьные экзамены, затем вы поступаете в колледж, получаете образование, затем последующее образование, так и Бхагавад-гита – это всего лишь вступление, вступительный экзамен для духовного образования.

Это не очень… Это написано для обычных людей, домохозяев, наименее разумных людей, женщин и тому подобное. Изначально была одна Веда, Йаджур Веда. А поскольку ее было очень трудно понять… Веда была поведана Самим Господом Брахме. Но, предвидя условия нынешнего века, Вйасадева разделил единую Веду на четыре Веды. Изначальная Веда – это Йаджур Веда. Тогда он разделил ее на Сама, Йаджур, Рк и Атхарва. Затем, ведическая литература была снова объяснена в Пуранах, в восемнадцати Пуранах. Затем, Махабхарата. Затем, он снова суммировал все ведическое знание в Веданта-сутре. Затем, снова объяснил Веданта-сутру в Шримад-Бхагаватам. Это все ведическая литература. Когда вы читали эти книги, кто имеет книги, во вступлении вы найдете все эти описания. Итак, Кришна для того, чтобы обычные люди могли понять высшую истину ведической литературы, а высшая истина ведической литературы – это Кришна и ничто иное. Вы найдете в Бхагавад-гите, что Господь говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйам. Вся цель Вед – постичь Меня. Вот и все. Если кто-то постигнет Кришну, то он постигнет всю ведическую литературу. Ему будет больше нечего постигать. Он пройдет все экзамены. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйам веданта-крт веда-вид эва чахам. Господь говорит: «Я – составитель Веданты», потому что Вйасадева – это воплощение Кришны для написания этой литературы. Его имя Кришна Дваипайана Вйаса.

Поэтому, как воплощение Кришны, Вйаса написал всю ведическую литература. Веданта-крт и веда-вид эва чахам: «И если кто-то понимает Веды, то только Я». Поэтому, если мы постигаем Кришну, то мы постигаем все. Мы постигаем Веды. Йасмин виджанате сарвам эвам виджнатам бхаванти. Если кто-то понимает… Так же как в арифметике, если вы понимаете один, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь, девять, то вы понимаете все, потому что арифметика или математика – это ничто иное, как эти девять цифр.

Один, два, три, четыре, пять, шесть, семь – вы можете производить умножение, вычитание, деление или какой-либо иной процесс.

Тут нет ничего кроме один, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь, девять. Вот и все. Аналогично, если вы понимаете Кришну, то вы понимаете все Веды. А для постижения Кришны есть то, что Кришна Сам кратко поведал о Себе. Если я… Вы можете подумать, что Свамиджи… Как недавно Пол сказал, что кто-то сообщил, что у меня пятнадцать детей. Я не знаю, как кому-то могло прийти в голову, что у меня пятнадцать детей. Я никогда не говорил такого на наших встречах, но он сказал мне, что кто-то сказал, что у меня пятнадцать детей. Это непонимание. Он спросил меня: «Свамиджи, сколько у вас детей?» Я сказал ему, что у меня остались дома три мальчика и две девочки. А он сказал мне: «Я слышал, что у вас осталось пятнадцать детей». Так или иначе, это означает, что если вы хотите что-то узнать обо мне, то вы должны спросить у меня. Это достоверно. Это достоверно. Или у доверенного человека, который осведомлен обо мне. Аналогично, если вы хотите познать Кришну, то здесь, в Бхагавад-гите, Кришна Сам говорит. Вы лишь постарайтесь понять Кришну, читая Бхагавад-гиту, или слушая Бхагавад-гиту, тогда вы узнаете, что Бхагавад-гита поведана Арджуне, а Арджуна выразил свое понимание в десятой главе. Так что просто попытайтесь понять Арджуну. Как он понимает? Либо вы познаете Кришну непосредственно, либо вы познаете через авторитет, которому непосредственно сказал Господь. Так что в постижении Кришны нет затруднения. А если вы познаете Кришну, то ваша жизнь будет в совершенном порядке. Тогда вы достигнете полного совершенства жизни.

Это вся литература. Здесь Господь говорит: йас ту атма-ратир эва сйат. Атма-ратих – тот, чья жизнь направлена лишь на постижения себя…

Атма-ратих сйад атма-трптас ча манавах. Он просто удовлетворен постижением себя: «Я – чистое сознание. Мои отношения с Кришной такие-то. Мои отношения с этим миром временны. Мои подлинные отношения – с Кришной, поскольку Кришна вечен и я вечен. Я – Его неотъемлемая частица», все очень просто. Тот, кто постиг это должным образом, удовлетворен в себе… Так же как Шукадева Госвами. Его ничто не заботило, кто танцует обнаженным или купается обнаженным. Нет. Он не обращал на это внимания. Он шел себе по улице. Йас ту атма-ратир эва сйад атма-трптас ча манавах атманй эва ча сантуштах. Он удовлетворен в себе и с Кришной. Тасйа карйам на видйате: «Ему ничего не было нужно делать».

Он свободен. Если вы не находитесь на этой стадии, то вы должны проводить жертвоприношение, как рекомендовано в Бхагавад-гите.

Йаджнвртхе кармано ‘нйатра локо ‘йам карма-бандханах. Вы должны трудиться так, чтобы ваш труд постепенно очищался, и вы пришли на стадию атма-ратих. Но если вы с самого начала удовлетворены познанием себя, то вам ничего не нужно делать. Вам нечего делать. Так же как, арадхито йади харис тапаса татах ким нарадхито йади харис тапаса татах ким антар бахир йади харис тапаса татах ким нантар бахир йади харис тапаса татах ким. Тапаса татах ким: «Какой прок от этих нелепых аскез и медитации? Какая польза?» В этом нет больше проку. Для кого? Арадхито йади харих.

Хари означает Верховную Личность Бога. Если отношения с Ним полностью постигнуты и человек занят Им, то для него все эти покаяния, медитация, джнана, йога, все это нелепость. Нелепость означает, что ему не нужно регулировать все это. Он пришел к высшей стадии. И нарадхито йади харих. А если после проведения всех этих покаяний, джнаны, йоги, медитации, в конце концов, человек не пришел к постижению Кришны, то все это впустую. Тапаса татах ким:

«Какой прок от всех этих нелепостей, если ты не понял истинного положения вещей?».

Если вы поняли истинное положение вещей, вы также понимаете, что эти вещи нелепы. А если вы не поняли истинного положения вещей, то эти вещи тоже нелепы. Итак, есть две стадии. Это высшая стадия, но человек должен прийти к этой точке, пониманию Кришны, атма-ратих, потому что Он – Параматма. Он – Высшая Душа, а я – атма. Я – индивидуальная душа. Я неотъемлемая часть Кришны. Эти отношения вечны. И это прекрасно, это мое истинное счастье. Мы забыли об этом. По какой-то случайности мы упали в материальное осквернение и должны строить отношения со столь многими материальными объектами, что забываем Кришну. Весь процесс состоит в том, чтобы оживить наше сознание Кришны. С этой целью Кришна приходит Сам и сохраняет Бхагавад-гиту для вас или Кришна посылает своих доверенных преданных, чтобы позвать вас:

«Придите и будьте счастливы». В этом весь процесс. Итак, атмаратих, – удовлетворение в себе.

Во Вриндаване вы найдете множество великих преданных. Таких же, как Госвами, которым мы молимся ежедневно. О них говорится, тйактва турнам ашеша мандала пати шреним сада туччха ват. Эти люди были аристократами. Мандала пати. Мандала пати означает лидеров большого общества. Они отказались от этого. Когда они присоединились к движению Господа Чаитанйи, они отказались от всего. Они отказались от министерских постов. Набоб Шах очень сожалел об этом. Он возражал: «Вы не можете покинуть этот пост. Тогда все мои планы, все мое царство рухнет. Я не могу позволить вам уйти». Но они решили: «Все. Хватит». Тогда Набоб Шах сказал им: «Тогда я посажу вас под замок». И их посадили в тюрьму.

Но, так или иначе, они вырвались. Это описывается. Тйактва турнам ашеша мандала пати шреним сада туччха ват. Туччха означает нечто незначительное. Такой высокий пост, положение, и они оставили все. Бросили все. Почему? Бхутва дина ганесакау карунайа каупина кантхашритау. Для того, чтобы нести благо всем несчастным обусловленным душам, они отправились во Вриндаван и стали совсем как нищие. Их появление стало… Описывается, что они жили под деревом, одну ночь под одним деревом, а другую – под другим и питались сухим, бросовым хлебом, который давали им соседи. Так они жили. Но в чем было их счастье? Счастьем было: гопи бхава расамртабдхи лахари каллола магнау сада ванде рупа санатанау рагху йугау. Они всегда были погружены в размышления о Кришне, как Кришна проводит Свои игры, Его деятельность, размышляя, размышляя, размышляя. Они смогли забыть о своем материальном процветании в обмен на размышление о Кришне. Здесь говорится: йас ту атма-ратир эва сйат. Они ничем не занимались вроде жертвоприношений или тому подобным, потому что они погрузились в мысли о Кришне, погрузились в мысли о Кришне. Здесь Кришна говорит: «Любому, кто погружен в такие мысли об осознании себя, не нужно проводить этих ритуалов и так далее».

Это атма-ратих – то, что принес Господь Чаитанйа: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Например, мы прославляем: «Тхакур Харидас – ки джая». Тхакур Харидас во времена этого движения был магометанином. Он был магометанином. Его фотография тоже здесь. Его имя было Ибрагим и ему нравилось воспевать Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Воспевание было единственным его делом. Он ежедневно воспевал три лакха. Три лакха означает триста тысяч раз. Триста тысяч раз он воспевал Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Это шестнадцать. За один раз вы можете пропеть шестнадцать. Сейчас вы можете сделать все необходимое, если захотите больше. Но Харидас Тхакур обычно воспевал триста тысяч раз ежедневно. Атма-ратир эва.

У него не было иного дела. Люди злобились. Один брахман, заминдар деревни, очень озлобился: «О, этот человек – магометанин, а ему выражают такое почтение? А я – брахман, я – заминдар, и никто не почитает меня? О, ему следует преподать урок». Он позвал красивую проститутку. «Я дам тебе такую-то сумму рупий, если ты сможешь привести к падению этого человека, этого молодого человека». В то время Тхакур Харидас был молодым человеком, около двадцати четырех лет. Проститутка согласилась: «О, это для меня легко. Господин, давайте мне ваши деньги. Я управлюсь с ним. Все в порядке». Однажды эта проститутка, очень красиво одетая, пришла в полночь туда, где он воспевал: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Проститутка села перед ним и Тхакур спросил: «Зачем ты пришла?» Она отвечала: «Ты такой красивый молодой человек, что я пришла обнять тебя». «О, очень хорошо, очень хорошо. Садись. Посиди и дай мне закончить. Дай мне закончить мое воспевание Харе Кришна, поскольку я дал обет много воспевать. Я уже почти закончил. И как только я закончу, мы насладимся. Очень хорошо. Посиди». Он воспевал, воспевал и воспевал, и уже настало утро. Проститутка начала беспокоиться. «Мне очень жаль. Поскольку я не смог закончить мое воспевание, мы не сможем насладиться жизнью. Все в порядке. Приходи этим вечером. Мы насладимся». На следующий вечер она пришла и снова то же дело, воспевание. Он сказал: «Дай мне закончить.

Затем – я в твоем распоряжении». Затем, через три дня проститутка была так поражена, что припала к его стопам. «Господин, это моя вина. Меня подбил этот человек. Пожалуйста, простите меня и спасите от этого нелепого занятия». Тогда Тхакур ответил: «Да, я разгадал твои намерения, и кто послал тебя. Я все знаю. Но поскольку ты пришла в мое жилище, я остался здесь на три дня, чтобы обратить тебя. Иначе я ушел бы из этого места в ту же ночь. Так или иначе, ты пришла в себя. Брось это нелепое занятие. Сиди здесь и воспевай Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе. Я ухожу отсюда». Так, эта проститутка стала великой преданной. Она тоже.

Это философский камень. Философский камень. Это называется атма-ратих. Если это движение распространится, то люди будут удовлетворены в себе. Больше не будет погони за искусственным.

Как только человек придет к осознанию трансцендентной природы Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, он почувствует себя полностью удовлетворенным. Ничто не сможет очаровать его, ничто не сможет увести его с этого уровня. И ему ничего не нужно делать. Такова эта стадия. Господь Кришна описывает эту стадию, что если кто-то приходит к этой стадии жизни, ему не нужно заниматься религиозными ритуалами, медитацией, чтением и так далее.

Наива тасйа кртенартхо накртенеха кашчана на часйа сарва бхутешу кашчид артха вйапашртйах: «Если кто-то приходит на эту стадию жизни, атмананди, удовлетворения в себе, то его деятельность не приносит последствий». Последствия. Так же как и Тхакур Харидас. Тхакур Харидас вел отрешенный образ жизни. Есть наставление для тех, кто ведет отрешенный образ жизни, что им не следует сидеть в уединенном месте с женщиной. Почему людям отрешенного образа жизни? Что касается ведической литературы, то наставления шастр очень строги в отношении свободного общения мужчин и женщин. Они очень строги. Они сравнивают женщину с огнем, а мужчину с горшком масла. Согласно строгим ведическим принципам, никто не должен сидеть в уединенном месте с другой женщиной, кроме своей жены, даже если это окажется мать, дочь или сестра. Очень строгие ограничения. Матра свасра духитра ва навивиктасане бхавет: «Будь то твоя мать, дочь или сестра, – не сиди в уединенном месте с женщиной». Такие там строгости. А к Харидасу Тхакуру темной ночью пришла женщина и сидела перед ним. Он воспевал. Согласно этому ограничению или наставлению, он поступил дурно. Нет. Он не совершил ничего дурного, потому что старался принести ей благо. Он сидел там не с целью чувственного наслаждения. Он сидел с этой женщиной, чтобы обратить ее к осознанию себя.

У него не было иных намерений. Его единственным намерением было: «Ладно, это несчастное создание пришло ко мне. Не важно, какие у нее намерения. А если я возвышен, если у меня есть нечто, какие-нибудь отношения с моим Всевышним Господом, я должен сделать что-то доброе для этого несчастного создания, чтобы ее жизнь стала успешной». Таковы были его намерения. У него не было иных намерений. Поэтому: наива тасйа кртена анартха. Поэтому для него нет ограничений. И накртена иха кашчана: и нет никаких обязательств, какие он должен был бы выполнять. Действуя, он не получает никаких последствий, и бездействуя он не должен за что-то расплачиваться. На часйа сарва бхутешу кашчид артха вйапашрайах.

И у него нет ни с кем отношений, чтобы что-то принимать от них.

Но что касается этой стадии удовлетворения в себе, Шукадева Госвами – это идеальный пример. Он жил обнаженным и ранним утром подходил к дверям какого-нибудь домохозяина. Поскольку в Индии, я думаю, все еще действует система, что тот, кто имеет коров, доит их рано утром. Если корову доить рано утром, она дает должное количество молока. Такова система, до восхода. Шукадева Госвами… Делом всего его дня было ходить к домохозяевам. Поскольку в Индии все еще действует система, что домохозяин, по крайней мере, в деревне, держит десять или двенадцать коров. Но он не платит ничего за их содержание. Коровы уходят на пастбище, а утром возвращаются. И в обмен на траву, сухую траву, оставшуюся после сбора зерна, она дает молоко. Так что в деревне молоко все еще легко доступно без каких-либо затрат. И Шукадева Госвами, все дело его дня было стоять перед дверью домохозяина, пока домохозяин доит коров. И люди знали, что этот свамиджи или мудрец приходит, чтобы взять немного молока. «О, баба, берите, что хотите». Что же? Скажем, выпивает литр или меньше литра молока и уходит. Дела на весь день закончены. Шукадева Госвами делал так. Он никуда не ходил и только рано утром стоял перед дверью домохозяина, брал немного молока и весь день ходил обнаженным. Он рекомендовал:

«О чем тебе тревожиться», тем, кто ведет отрешенный образ жизни, кто оставил этот мир ради духовного осознания… И Шукадева Госвами советовал: «Если ты на самом деле покинул дом ради духовного осознания, то у тебя не будет никаких проблем с поддержанием своей жизни. У тебя нет проблем».

Он рекомендовал: чирани ким на патхи шанти. «Ладно, я обнажен». Разумеется, вам не желательно бегать голыми. Вам требуется какая-то одежда. Хорошо, найдите какую-нибудь одежду на улице.

На улицу выбрасывается много одежды. Так что вы можете что-то подобрать. Так, ваша проблема с одеждой решена. Чирани ким на патхи шанти дишанти бхикшам наивангхрипах. Ангхрипах означает деревья. Они дают плоды. Вы можете попросить дерево, яблоню, дать вам яблок поесть. Так, ваша проблема с одеждой и питанием решена. Хорошо, затем жилище… Руддха гухах ким. Найдите какуюнибудь пещеру. Вот хорошее место. Проблема с домом решена. Вода?

Есть множество рек. С водой нет проблем. Такие рекомендации он давал. И на самом деле в Индии все еще есть люди, которые не озабочены ничем в мире. Они атма-ратих, атма-ратих. Они удовлетворены в себе, не озабочены ничем. Таким людям нет необходимости проводить какую-либо йаджну или очищать свою деятельность, или многое другое, рекомендованное в ритуалах. Господь говорит:

«Им ничего не нужно делать». Тасмад асактах сататам карйам карма самачара асакто хй ачаран карма парам апноти пурушах. В чем же смысл атма-ратих? Смысл атма-ратих в том, что человек должен пребывать в полном духовном сознании и в стороне от материальных занятий. В этом вся суть. То же самое можем практиковать и мы. Разумеется, мы можем столкнуться с трудностями, мы можем подумать: «Как возможно стать таким, как Шукадева Госвами?» Нет, это невозможно. Что на самом деле Кришна объясняет здесь, – это не быть привязанным к плодам своей деятельности. Просто освободиться. Чтобы поддерживать свое тело, вы должны что-то делать.

Это нормально. Но не будьте привязанными к работе. Поскольку вы получили это тело, вы должны поддерживать его так, чтобы тело и душа могли существовать, и вы должны заниматься духовным осознанием, не пренебрегая телом.

Но избавьтесь от телесных привязанностей. Просто попытайтесь… Йуктахара. Йуктахара означает, что принимать пищу не запрещено, но вы должны принимать пищу только для того, чтобы поддержать свое тело, а не исполнять прихоти языка. Это следует практиковать. Вы должны жить… Вы должны есть, чтобы жить. Вы не должны жить, чтобы есть. Это должно быть вашим принципом жизни. Тасмад сакта, тасмад асактах сататам. Асакта: «Не будь привязан». Карйам карма самачара: «Выполняй свой долг, как предписано. Но не привязывайся к работе. Поскольку ты должен всегда помнить, что истинная твоя работа – это самосознание». Асакто хй ачаран карма парам апноти пурушах: «И если ты это практикуешь, то достигнешь того же совершенства жизни». Не привязывайся к своей работе. Не будь привязанным. Нирбандхе кршна самбандхе йукта ваирагйам учйате. Анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах. Подобный совет дается в нескольких местах: «Трудись, но не трудись с привязанностью. Просто извлекай наибольшую выгоду из невыгодной сделки, вот и все. Продолжай действовать именно так».

Тасмад асактах сататам карйам карма самачара асактасй ачаран карма парам апноти пурушах. И если ты продолжаешь трудиться без привязанности, то результатом будет то, что ты тоже достигнешь такой же совершенной стадии жизни, как и Шукадева Госвами. Карманаива хи самсиддхис астхита джанакадайах лока санграхам эва апи сампашйан картум архаси. Не отказывайся от работы, от долга.

Продолжай выполнять свой долг, но подчеркивай, что «Главное дело моей жизни – это самосознание». Придавайте большее значение этому моменту жизни. Суть не в том, что «Я должен заработать как можно больше и наслаждаться жизнью». Нет. От этого следует отказаться. Это называется непривязанность. Так что если мы продолжаем трудиться с непривязанностью и культивировать наше самосознание, то мы постепенно придем к совершенству. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 3.21-25.

Нью-Йорк, 30 мая, 1966 г.

Прабхупада: Вся слава собравшимся преданным. Вся слава собравшимся преданным. Йад-джихвагре нама тубхйам. Ахо бата швапачо ‘пи гарийан йад-джихвагре нама тубхйам: «Кем бы ни был человек, даже очень низким по рождению, но если он произносит своим языком святое имя Бога, он становится достоин славы». Швапачо ‘пи. Швапача. Шва означает собаку, а пача… Пачата означает того, кто ест собак. В Индии собакоеды считаются самым низшим классом людей, собакоеды. Итак, швапачата. Швапачата означает собакоедов. То есть, даже собакоеды, даже если они едят собак, – это не имеет значения. Если человек может воспевать святое имя Господа, он становится достойным славы. Ахо бата швапачато ‘пи гарийан йад-джихвагре нама тубхйам. Воспевание Харе Кришна прославляемо, и любой, кто воспевает, становится прославляемым. Господь Кришна говорит: йад йад ачарати шрештхас тат тад эветаро джанах, са йат праманам куруте локас тад анувартате. Йад йад: «Что бы ни делал руководитель или старшие…».

В каждом обществе, в каждой стране есть определенный класс людей, которые считаются лидерами или старшими. Господь Кришна говорит, что чему бы ни следовали люди из верхней части списка, простые люди последуют этому. Са йат праманам куруте. И какие бы писания ни принимали, и какие наставления ни признавали бы люди высшего класса, локас тад анувартате, простые люди обычно следуют этому. Вся идея в том, что Кришна хочет, чтобы Арджуна стал идеальной личностью, и обычные люди могли последовать за ним. И так обычно происходит на практике. Любой лидер, если он руководит людьми, – идеален… Если лидер людей – идеален, его последователи тоже становятся идеальными. А если руководитель общества или страны – не идеален, тогда и последователи или сограждане, или члены общества будут такими же. Кришна говорит: на ме партхасти картавйам тришу локешу кинчана, нанаваптам аваптавйам варта эва ча кармани: «Смотри, Арджуна. Я – Верховная Личность Бога. Мне нечего делать в этом мире и нечего здесь обретать». Каждый делает что-то с целью что-то получить. Без отдачи никто бы не трудился, будь то духовные или материальные приобретения. Кто-то трудится ради материальных приобретений, а ктото трудится ради духовных приобретений. Должны быть какие-то приобретения. Но Господь Кришна – Верховная Личность Бога. Верховная Личность Бога означает, что Он исполнен всех достояний. К чему же обычно мы, люди, стремимся? Люди обычно хотят богатства. Они хотят разбогатеть. Они хотят стать очень богатыми, накапливать богатства, миллионы и миллионы рупий. Затем, кто-то хочет стать очень сильным. Кто-то хочет стать очень красивым. Кто-то хочет стать очень знающим. Кто-то хочет быть очень знаменитым и так далее. Есть шесть достояний. Я обсуждал это уже много раз. Аишварйасйа самаграсйа вирйасйа йашасан шрийах.

Есть шесть видов достояний – богатство, сила, красота, знание, слава и самоотречение. Самоотречение тоже считается достоянием.

Кто-то получает огромное количество денег, огромное богатство, но отрекается от всего и становится отшельником, по какой-то причине, разумеется. В области политики есть много тому примеров. Ктото ради политического возвышения отказывается от чего-то, от всего домашнего комфорта, и, отрекшись от всего, он становится очень знаменитым человеком на политическом поприще. Аналогично, есть такие люди и на духовном поприще. Они отрекаются от всего ради достижения духовного совершенства. Так, самоотречение это тоже одно из достоинств. Богатство, сила, красота, знание,слава, самоотречение – все это достояния. Господь Кришна говорит: «Мне нечего приобретать из этих достояний». Поскольку Бог по определению есть тот, кто полон всех этих достояний, Он Бог. Подобное определение Бога дается в ведической литературе.

Все имеет определение. Определение Бога таково: аишварйасйа самаграсйа. Тот, кто обладает всем богатством, всей силой, всей славой, всей красотой, всем знанием и всем самоотречением – тот Бог.

Это подтверждает Господь Шри Кришна. Когда Господь Шри Кришна находился среди нас, мы можем увидеть из истории, что… Если мы верим истории, то Он был полон всего. Он был полон всего. Когда Господь Кришна проявлял Свои возможности как домохозяина…

Вы будете удивлены. Возможно, многие из вас знают, что Он женился на 16108 женах. Шестнадцать тысяч… Кто-то может удивиться:

«Как человек может жениться на 16108 женах?» Да. Обычный человек вроде нас с вами или немного более сильная личность… это невозможно. Но когда применяется слово всемогущество… Бога называют всемогущим, так что для Него нет ничего невозможного. И если мы верим истории, то Господь Шри Кришна имел 16108 жен, и Он построил 16108 дворцов, замечательно украшенных, полностью оснащенных, целиком мраморных дворцов. И там не было нужды в освещении. Дворцы были так хорошо украшены драгоценными камнями, что свет, сфокусированный каменьями, освещал весь дом. И еще кое-что – Он присутствовал там в шестнадцати тысячах Своих экспансий. Это называется достоинством. Таковы достоинства. Господь Шри Кришна был полон ими. Когда Господь Кришна присутствовал на поле битвы Курукшетра, Он был очень стар. Он был очень стар, хотя вы видите, что Его изображают юношей двадцати лет. Но только посмотрите. Некоторые из вас должно быть видели изображение Кришна на поле боя. Арджуна и Кришна были ровесниками, но Арджуна выглядит старше, а Кришна выглядит моложе. А у Кришны в то время были правнуки. Его внуки и дети Его внуков были там в то время, и все семейство насчитывало около десяти миллионов.

Это может показаться поразительным, но для Бога нет ничего поразительного. Если это факт, что каждый это сын Бога… сарвайонишу каунтейа самбхаванти муртайо йах. Вы найдете в Бхагавад-гите, что «Я отец всех видов и форм жизни, какие ты мог бы увидеть». Если Он – отец всех живых существ, просто посчитайте, сколько живых существ находится во вселенной или в творении. По сравнению с этим, если Он показывает, что Он имел лишь десять миллионов сыновей, внуков и правнуков, то это практически ничего.

Такие вот дела. Кришна был оснащен таким образом. Он говорит:

«Партха, Мой дорогой Арджуна, Мне нечего приобретать. Не думай, что Я помогаю тебе на поле битвы ради какой-то награды или с какой-то целью, потому что Я имею все и вся лишь по Моей воле». На ме партхасти картавйам: «Поэтому у Меня нет определенных обязанностей».

В упанишадах вы найдете определение Брахмана. На тасйа карйам каранам ча видйате: «Верховный Брахман ничего не обязан делать». В этом отличие. Мы должны делать все. Предположим, мы хотим духовного совершенства. Мы должны что-то делать. Мы должны что-то совершить. Мы должны действовать практически. Мы должны идти, принимать аскезу, мы должны принять… Как, например, мы пытаемся воспевать Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Идея в том, что «Я могу возвыситься до совершенного положения». Что бы мы ни захотели, мы должны что-то делать. Но определение Брахмана и Бога таково, что Он ничего не должен делать. Веды, Упанишады говорят: на тасйа карйам каранам ча видйате: «Он ничего не должен делать». Так как Он – Бог. Не так, что Он становится Богом, что-то сделав. Сейчас принято говорить: «Я медитировал так много лет, я совершил такие аскезы. Теперь я, должно быть, стану Богом».

О, Бог не возникает подобным образом. Бога невозможно породить.

Кришна, когда Он сидел на коленях Своей матери, в тот момент тоже был Богом, а не так, что Он вырос и вследствие какого-то покаяния или аскезы и обетов, ухода в джунгли или Гималаи, или принятия какого-то великого духовного учителя и так далее стал Богом, как это некоторые практикуют сейчас… Они немного продвинулись в духовной жизни, а если они могут показать какие-то чудеса, о, они тут же становятся Богом. Бог – это не дешевка. Просто играя в чудеса… Как, например, недавно я описывал историю Дурвасы Муни.

Дурваса Муни был великим йогом. Йоги могут показывать множество чудес. В детстве у меня был воспитатель. Он говорил о своем духовном учителе. Тот был йогом. Он говорил, что когда он посетил своего духовного учителя, который был йогом, духовный учитель спросил его: «Что бы ты хотел съесть?» А поскольку мой воспитатель знал, что его духовный учитель был великим йогом, он захотел попробовать гранат из Кабула. В Индии очень славятся гранаты из Кабула, Афганистана. Его духовный учитель сказал: «Да, ты найдешь его в этой комнате. Можешь посмотреть». И он увидел только что сорванный с дерева гранат, и сок капал на пол. Понимаете? Йоги могут играть в такие чудеса. Понимаете? Все еще живет много йогов, которые могут производить золото. Они могут производить золото. Процесс состоит в том, что они могут глотать, как это называется? Пара. Как по-английски будет пара, жидкий белый металл?

Райарама: Ртуть?

Прабхупада: Ртуть, да (смеется) Да. Ртуть. Они глотают ртуть.

Они глотают ртуть, а потом, на следующее утро они мочатся, и в мочу кладут медные монеты, как, например, у вас центы. И после нагревания медные монеты становятся золотыми. И химически, теоретически верно, что молекулы ртути и молекулы золота практически схожи. Только в одном молекулы отличаются. Так, ртуть можно превратить в золото. Это химический факт. И у нас есть информация из ведических писаний, что прежде пушечный металл, смешанный с ртутью, мог быть превращен в золото. Есть некоторые химические и физические процессы, которые можно выполнить при научном развитии знания. Есть много йогов, которые могут использовать йогическую силу. Так же как при физическом процессе… сейчас люди пытаются путешествовать в космосе, но йоги могут путешествовать в космосе очень быстро, быстрее любого спутника. Например, недавно я рассказывал, как Дурваса Муни путешествовал по всей вселенной и за пределами вселенной и вернулся обратно в течение одного года.

Поэтому другое имя Кришны – Йогешвара. Йогешвара. Есть много йогов и йогических принципов, но Кришна повелевает всей йогой. Так что если обычные йоги могут показывать некоторые чудеса, то почему же Кришна не может? Он – Йогешвара; Он -повелитель всех йогов. Благодаря выполнению этой йога-пракрийи или йогическим мистическим силам невозможно стать Богом. Бог отличается от них всех. Кришна – Бог. Его проявления, его труд… Здесь он говорит то, что я объясняю из ведических писаний. Кришна говорит: на ме партхасти картавйам: «Я ничего не должен делать». Он ничего не должен делать, все же, Он настолько могуществен? Да. В ведических писаниях подтверждается, что Брахман, природа Брахмана описывается так: на тасйа карйам каранам ча видйате: «Природа Брахмана такова, что Ему ничего не нужно делать». Он ничего не должен делать. В этом отличие между Богом и нами. Мы все должны делать, чтобы достичь определенной цели, но Бог ничего не должен делать. На тасйа карйам каранам ча видйате на тасйа самах адхикас ча дошйате: «И не найти никого, кто был бы равен Ему или более велик чем Он». Не найти никого. Таково определение, данное в ведической литературе: «Бог не должен ничего делать. Никто не равен Ему, и нет никого более великого, чем Он». Это означает, что все ниже Его. Все ниже Его. Никто не может сравняться с Богом.

Даже такие великие полубоги как Шива и Брахма… Они считаются высшими полубогами. Но все-таки в писаниях говорится, что никто не должен ставить всех этих полубогов, даже Шиву и Брахму, наравне с Вишну, Верховной Личностью Бога или Кришной. Так, Кришна ничего не должен делать. Бог, который действительно Бог, ничего не должен делать.

Он – Бог с самого начала. Он – всемогущ и обладает всеми достояниями. Таков Бог. Кришна говорит: «Я ничего не должен делать», тришу локешу кинчана, «не только на земле, но и во всех трех мирах, куда бы Я ни пошел, где бы Я ни действовал, куда бы ни взглянул. Я все же не должен делать ничего». На анаваптам аптавйам:

«Это не значит, что Я чем-то ограничен». Мы трудимся, потому что обнаруживаем, что нам чего-то не хватает. В любой энергии, будь то духовная или материальная энергия, мы должны трудиться, потому что мы неполны. Но Кришна не является неполным, чтобы Ему приходилось заполнять нехватку. Нет. На аваптам. Варта эва ча кармани. Он говорит: «Арджуна, ты все же видишь, что Я занимаюсь мирскими обязанностями». Почему? Просто, чтобы быть идеальным человеком. Хотя Он не был человеком, Он был Богом, поскольку Он играл роль человека, поэтому Он был… Почему Он принимал участие в сражении? Лично Ему ничего не нужно от этого, так почему же Он участвовал в сражении? Лишь ради правого дела. Он хотел установить, что за правое дело нужно сражаться. Вы не сможете избавить мир от насилия. Это наставление Кришны в Бхагавад-гите. Если нужно, применяется насилие. И Кришна побуждал Арджуну применить насилие. Арджуна не хотел насилия, но Он требовал: «Ты должен. Ты должен сражаться. Это сражение устроено Мной». Таковы примеры. Нет ничего плохого… Нет ничего хорошего, если это лишено цели. В этом весь смысл наставлений Бхагавад-гиты. Нет ничего хорошего, нет ничего плохого. Все хорошо, все плохо в этом материальном мире, но мы должны смотреть. Например, пословица гласит: «Цель оправдывает средства». Кришна наставляет здесь, что Ему не к чему стремиться. Он полон в Себе. Но лишь для того, чтобы подать пример миру, Он принял участие в сражении, потому что он хотел установить, что не следует избегать сражения за правое дело.

Такова была Его миссия. Далее Он говорит: йади хй ахам на вартейам джату карманй атандритах, мама вартманувартанте манушйах партха сарвашах. Манушйа. Только посмотрите. Он здесь говорит. Манушйа означает всех людей. Всех людей. Кришна говорит не для определенного общества или религиозной конфессии, определенной страны или определенного времени. Нет. Кришна правит всеми людьми во все времена, во всех странах, во всех мирах и во всех вселенных. Он – не сектантская Личность Бога. Мы должны это знать. Манушйа. Манушйа – это множественное число: «все люди». Все люди. Он сказал: «Если Я не подам пример Своей собственной практической деятельностью, то, поскольку Я – правитель всех людей, всех живых существ, они будут сбиты с толку. Сбиты с толку». Сейчас мы тоже такое видим. По крайней мере, у нас в Индии есть такой опыт. Бхагавад-гита, мы всегда… Мы всегда должны помнить, что это было преподано на настоящем поле битвы.

Сейчас такие великие личности как Махатма Ганди хотят подтвердить ненасилие на основе Бхагавад-гиты. Он прославился доктриной ненасилия. Вы видите изображение Махатмы Ганди, на котором он стоит с Бхагавад-гитой в руках. Бхагавад-гита была практически его жизнью и душой. Утром у него было занятие по Бхагавадгите и вечером у него было занятие по Бхагавад-гите. Это было его жизнью и душой. Но, к сожалению, он истолковал Бхагавад-гиту посвоему. Хотя он принял Бхагавад-гиту своей жизнью и душой, он толковал ее по-своему. Не таков путь постижения Бхагавад-гиты.

Поэтому такой великий и хороший человек… Он был не только великим человеком, но и очень хорошим человеком в мирском смысле слова. Его характер, его поведение, его поступки – все было хорошим. Он был идеальной личностью. Но только посмотрите. Его жестоко убили. Он не смог остановить насилие.

Рупануга: Он был убит?

Прабхупада: Да. Он был жестоко убит. И его идея… Он хотел добиться индо-мусульманского единства в Индии. Британское правительство породило индо-мусульманскую рознь, и, в конце концов, их цель была достигнута разделением Индии на Индию и Пакистан.

Махатма Ганди всю свою жизнь трудился ради объединения индусов и мусульман. К сожалению, он, в конце концов, увидел, что индусы и мусульмане в Индии разделились на Пакистан и Индию. И его ненасилие потерпело крах. Поэтому, если мы не последуем правильному примеру махаджан – махаджано йена гатах са пантхах – то, каким бы великим по меркам невежественной публики я ни был, это будет ложным путем. Это ложный путь, поэтому правильным будет следовать успеху. Мы должны следовать принципам, которые даны Кришной. Кришна не поддерживает ненасилие. Вы не сможете изгнать насилие из этого мира, это невозможно и потому Сам Кришна находится на поле битвы и пытается вдохновить Арджуну.

Арджуна отказывался, а Он вдохновлял: «Нет, ты должен сражаться». Йад йад ачарати шрештха. Мы должны следовать по стопам великих личностей. Дхармасйа таттвам нихитам гухайам.

Махаджана. В Шримад-Бхагаватам вы найдете, что там дается совет, что религиозным принципам нужно следовать, беря пример с великих личностей. Религиозные принципы… В Бхагавад-гите говорится: тарко апратиштхах. Если вы хотите установить религиозную истину, вы не сможете установить ее в силу своей логики и аргументов. Это невозможно, потому что я могу быть очень совершенным религиозным человеком, но могу не быть очень хорошим спорщиком; другой сильный человек может очень успешно спорить, он очень хорошо владеет логикой и может победить меня. Он может все мои выводы свести на нет и сделать пустыми. Поэтому, просто в процессе спора и логических заключений невозможно достичь истины, религиозной истины. Это невозможно. Тарко ‘пратиштхах шрутайо вибхиннах. Шрутайах означает богооткровенные писания.

Богооткровенные писания. В мире есть множество богооткровенных писаний. Это Веды, Пураны, Библия, Коран и много других религиозных писаний. И если вы прочитаете их, хотя цель и одна, вы найдете некоторые несоответствия одного другому. Шрутайо вибхиннах. Вибхиннах означает, что они отличаются. Они отличаются.

Шрутайо вибхинна насау мунир йасйа матам на бхиннас. А что касается философов, то один философ старается разгромить другого философа. Таков философский путь. Насау мунир йасйаматам на бхиннам, дхармасйа таттвам нихитам гухайам. Поэтому истина религии очень сокровенна. Нихитам гухайам. Гухайам означает, что это очень сокровенно. Кто это знает? Махаджано йена гатах са пантхах: «Просто попытайся отыскать великого человека, великого человека в религиозной жизни, и попытайся следовать». Вы можете выбрать своим идеалом какого-то великого человека. Нет. Их тоже немного.

В Шримад-Бхагаватам описываются двенадцать личностей: «Эти личности – великие люди». Мы должны следовать их принципам или принципам ученической преемственности от них. Тогда мы добьемся успеха. Здесь описывается то же самое. Йад йад ачарати шрештхас локас тад анувартате. И Сам Шри Кришна… Несомненно, Шри Кришна – величайшая личность и в те дни и поныне.

Не только в Индии, но и во всех частях мира Шри Кришну принимают как величайшего лидера философских представлений Бхагавадгиты. Каждая нация, каждая страна очень внимательно ее читает.

Несомненно, Он – величайший лидер. Если мы следуем Кришне, мы должны не только воспевать Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, но мы должны следовать принципам, изложенным в Бхагавад-гите. Это сделает нашу жизнь успешной. Мы должны применять эти принципы на практике. В противном случае все усилия будут впустую. Это объясняется в следующем стихе. Утсидейур име лока на курйам карма чед ахам, шанеарасйа ча карта шйам упаханйам имах праджах.

«Если Я не дам идею живым существам, праджа…» Праджа означает тех, кто принимает рождение, они зовутся праджами. Джа означает «рождение». Джанма, джанма. И праджа, пракрта-рупена джа. Например, в государстве это называется праджа или граждане, те, кто родились в этом определенном месте. Господь Кришна говорит: «Если Я не подам пример собственной жизнью, то появится нежелательное население». Нежелательное население. На самом деле так сейчас обстоят дела в мире. Не следуя принципам сознания Бога или сознания Кришны мы порождаем нежелательное население. Нежелательное население. Здесь четко написано: шанкарасйа ча карта шйам. Санкарасйа ча означает кровосмешение, санкарасйа.

Согласно ведическим ритуалам зачатие ребенка очень тщательно подготавливается.

Это называется грабхадхана-самскара. Гарбхадхана-самскара.

Прежде, чем зачинать ребенка необходимо провести некоторые церемонии, чтобы полностью очистить и умиротворить ум. И муж, и жена освящаются и вступают в половую жизнь, и в результате приходит очень хороший ребенок. Так, с самого начала жизни имеется система зачатия хорошего населения. Все это здесь есть. Кришна говорит: «Если Я не подам пример идеальной жизни, то все население будет санкара». Санкара означает нежелательное, порождающее беспокойства. В мире не будет мира. И мы на самом деле ощущаем, что в мире нет мира. Почему? Потому что население стало нежелательным. И естественным следствием возрастания такого населения будет… Обязательно будет. Будут болезни, будет голод или война, когда население будет уничтожаться. Таков закон природы. Это также принимается в экономике, мальтузианской теории.

Наверное, большинство из вас знают, что когда бы ни появилось нежелательное население, по естественному ходу природы будут появляться три вещи – голод, эпидемии и война – и население будет уничтожаться. Также нежелательное население было в те времена, когда Кришна устроил войну. Так что мы должны следовать. Если мы хотим очень хорошего населения, очень хорошего поколения, то мы должны следовать принципам Бхагавад-гиты. Принципы Бхагавад-гиты окончательно описаны, как мы можем это обнаружить, в последнем высказывании: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа, ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма щучах. Это подлинная религия. Сейчас, в четвертой главе вы найдете, что Господь говорит: «Я нисхожу сюда как воплощение». Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата: «Я нисхожу, когда происходит упадок религиозных принципов». Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата, абхйутханам адхармасйа. Упадок религиозных принципов означает развитие безбожия. Абхйутханам адхармасйа. Паритранайа садхунам винашайа ча душкритам. Паритранайа садхунам. Садху. Садху означает добродетельных людей. Есть также описание садху: титикшавах каруниках сухрдах сарва-бхутанам, аджата-шатравах шантах садхавах садху-бхушанах. Садху, тот, кто зовется садху… Садху означает титикшавах. Титикшавах означает очень терпеливого, очень и очень терпеливого. Титикшавах каруниках. В то же время очень добросердечного. Мы находим эти два качества в жизни Господа Иисуса. Он был очень и очень терпелив, и в то же время добр ко всем людям. Понимаете? Титикшавах каруниках сухрдах сарва-бхутанам. И он – друг. Садху – друг всем живым существам. Он не только друг людского рода. Он – друг животным. Он – друг деревьям.

Он – друг муравьям, червям, рептилиям, змеям – всем. Титикшавах каруниках сухрдах сарва-бхутанам. И аджата-шатру. Поскольку Он – друг каждому, у него нет врагов. Но, к сожалению мир настолько безбожен, что даже у такого садху есть враги. Например, Господь Иисус Христос имел врагов, и Махатма Ганди тоже имел врагов, которые убили его. Этот мир такой коварный. Даже садху здесь имеет врагов. Понимаете? Но садху со своей стороны не имеет врагов. Он друг каждому. Титикшавах каруниках сухрдах сарва-бхутанам. И аджата-шатравах шантах, всегда умиротворен. Таковы качества садху, святой личности. Так, Господь нисходит. Паритранайа садхунам. Особая цель Его прихода как воплощения – спасти садху, потому что демоны, класс атеистов, всегда преследуют садху.

Господь приходит – паритранайа садхунам – просто чтобы защитить садху или святых личностей, и винашайа ча душкртам, и уничтожить злодеев.

Такова миссия. Когда Господь Кришна или любое воплощение нисходит на самом деле, а не так называемые самозваные воплощения… Все воплощения упомянуты в ведической литературе, и никто не может произвести себя в воплощение. Каждое воплощение упомянуто в ведических писаниях, когда и как, чем будет заниматься, в каком месте и все в подробностях, так что есть карта воплощений.

Никто не может стать воплощением помимо этой карты. Есть карта.

Например, я несколько раз говорил вам, что грядет воплощение Калки, которое произойдет примерно через четыреста тысяч лет. Его имя упомянуто в Бхагаватам, и место тоже упомянуто. Упомянуто имя Его отца. Это называется воплощением. Господь приходит как воплощение с двумя целями: защитить святых личностей, уничтожить демонов-атеистов и установить подлинную цель религии.

Какова же подлинная цель религии? Подлинная цель религии, о которой говорит Кришна: «Я нисхожу, чтобы установить цель религии». Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати, дхарма-самстхапанартхайа. Паритранайа садхунам винашайа ча душкртам. Душкртам. Эти две цели и третья – это дхарма-самстхапанартхайа, и с целью установления принципов религии. В последних словах Он говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа:

«Оставь все виды порожденной тобой религии. Просто предайся Мне». Принцип религии состоит в предании Богу и ни в чем более.

Вот и все. Это подлинный принцип религии. Религия без сознания Бога – это не религия, по крайней мере, согласно Бхагавад-гите. Без сознания Бога, без установления отношений с Всевышним Господом не может быть никаких религиозных принципов. Вы можете рекламировать какой-то новый вид религиозных принципов, и каждый день, каждое мгновение они будут распространяться по всему миру, и есть много групп религиозных принципов, но здесь, согласно Бхагавад-гите, подлинные религиозные принципы означают установить ваши утерянные отношения с всевышним Господом.

Мы вечно связаны с Всевышним Господом, так же как вечно связаны отец и сын. Эти отношения невозможно разорвать. Сын может взбунтоваться против своего отца, но он не может сказать: «Он – не мой отец». Возможно ли это? Нет, это невозможно. Как это возможно? Я могу не соглашаться со своим отцом по многим точкам зрения, но если кто-то спросит: «Кто твой отец?», о, мне придется сказать, что тот самый враг, тот, кого я принимаю за врага. Аналогично, как отношения между отцом и сыном невозможно разорвать, так и наши отношения с Всевышним Господом невозможно разорвать. Это невозможно. Если мы хотим разорвать наши отношения с Всевышним Господом или Богом искусственными средствами, то в результате мы будем становиться все более и более несчастными. Поэтому главным делом человеческой цивилизации является установить, восстановить утраченные отношения. Мир страдает из-за утраты отношения, безбожной цивилизации.

Этого нельзя терпеть. Людей следует учить, они должны оживить свое сознание Бога или сознание Кришны всеми средствами, и тогда они будут счастливы. В этом весь принцип. Господь Кришна говорит: утсидейур име лока на курйам карма чед ахам, шанкарасйа ча карта шйам упаханйам имах праджах: «Если Я не подам такого примера, то все население мира осквернится, появится нежелательное население и будет… Весь мир станет подобен аду. Он станет непригоден для добрых людей». Поэтому Он говорит: шактах карманй авидвамшо йатха курванти бхарата, курйад видвамш татхашактас чикиршур лока-санграхам. Чикиршур лока-санграхам. Ктото сражается за свои личные цели. В настоящее время сражения вспыхивают из-за чьих-то личных амбиций. Чтобы исполнить чьи-то личные амбиции. Но это не должно быть причиной. Не следует предпринимать чего-либо рискованного ради исполнения личных амбиций. Нет. Кришна говорит: «Подобно глупцам они трудятся, будучи слишком привязанными к наслаждению своих чувств, аналогично, те, кто образован, кто продвинут в духовном знании, тоже могут так же трудиться, но не с целью чувственного наслаждения». Как это возможно? Например, торговец занимается каким-то бизнесом и тяжело трудится день и ночь, чтобы накопить денег, также преданный Господа может зарабатывать деньги в том же духе, трудясь день и ночь. Поверхностно это может показаться одинаковым. Нет разницы. Они трудятся день и ночь, зарабатывая деньги. Но преданный или человек, который устоялся в отношениях с Богом, будет расходовать деньги по-другому. Он будет тратить их не на чувственные наслаждения. На развитие сознания Бога. Это идеальный человек.

Тут нет ничего плохого.

Если вы трудитесь, очень и очень привязавшись к своему бизнесу или кому-то, неважно. То же самое мы объясняли ранее, что плоды следует отдавать Богу. Как Рупа Госвами. Рупа Госвами… Недавно я приводил пример. Когда они отошли от дел, они принесли домой лодку, полную золотых монет, миллионы рупий. Но, прежде чем уйти они потратили 50% накопленного богатства на божьи цели. 25% они раздали родственникам. Они тоже ожидали каких-то денег. И 25% они положили в банк на личные нужды на черный день. Здесь Кришна тоже говорит: шактах кармаей авидвамсах. Подобны глупцам те, кто трудится ради чувственного наслаждения с полной привязанностью: «Я должен получить эти деньги. Я должен накопить банковский счет и так далее, и так далее». Аналогично: йатха курванти бхарата, как они преданы… Видвамш означает образованного человека, кто тоже может так же трудиться, но тратит деньги так, как в приведенном примере.

«О, какой великий человек, какой богатый человек. Он раздает свои деньги». Так же как Рупа Госвами. Он раздал свои деньги подобным образом. Поэтому преданные, которые следуют принципам преданности, видят идеал: «Наш предыдущий ачарйа или предыдущий преданный, гуру или духовный учитель, имел столько денег и раздал их таким образом. Так было принято раздавать деньги». Люди последуют этому. Кришна советует Арджуне: «Тоже стань идеальным человеком, стань воином ради цели Бога. Тогда ты станешь идеальным человеком. Твоим принципам последуют другие. И это то, что Я хочу, и потому наставляю тебя». Спасибо большое.

Том 2.

Содержание.

Бхагавад-гита 4.1, Нью-Йорк, 13 июля 1966 г.

Бхагавад-гита 4.3-6, Нью-Йорк, 18 июля 1966 г.

Бхагавад-гита 4.6-8, Нью-Йорк, 20 июля 1966 г.

Бхагавад-гита 4.7-9, Нью-Йорк, 22 июля 1966 г.

Бхагавад-гита 4.9-11, Нью-Йорк, 25 июля 1966 г.

Бхагавад-гита 4.11, Нью-Йорк, 27 июля 1966 г.

Бхагавад-гита 4.11-12, Нью-Йорк, 28 июля, 1966 г.

Бхагавад-гита 4.12-13, Нью-Йорк, 29 июля 1966 г.

Бхагавад-гита 4.13-14, Нью-Йорк, 1 августа 1966 г.

Бхагавад-гита 4.14-19, Нью-Йорк, 3 августа 1966 г.

Бхагавад-гита 4.19, Нью-Йорк, 5 августа 1966 г.

Бхагавад-гита 4.19-22, Нью-Йорк, 8 августа 1966 г., (неполная лекция).

Бхагавад-гита 4.19-24, Нью-Йорк, 9 августа 1966 г.

Бхагавад-гита 4.24-34, Нью-Йорк, 12 августа 1966 г.

Бхагавад-гита 4.34, Нью-Йорк, 14 августа 1966 г.

Бхагавад-гита 4.34-38, Нью-Йорк, 17 августа 1966 г.

Бхагавад-гита 4.37-40, Нью-Йорк, 21 августа 1966 г.

Бхагавад-гита 4.39-5.3, Нью-Йорк, 24 августа 1966 г.

Бхагавад-гита 5.3-7, Нью-Йорк, 26 августа 1966 г.

Бхагавад-гита 5.7-14, Нью-Йорк, 27 августа 1966 г.

Бхагавад-гита 5.14-34, Нью-Йорк, 28 августа 1966 г.

Бхагавад-гита 5.26-29, Нью-Йорк, 1 сентября 1966 г.

Бхагавад-гита 6.1-19, Нью-Йорк, 2 сентября 1966 г.

Бхагавад-гита 4.1.

Нью-Йорк, 13 июля 1966 г.

Прабхупада: В прошлый раз мы обсуждали последний стих третьей главы Бхагавад-гиты. Сегодня мы приступим к четвертой главе.

Эвам буддхех парам буддхва самстабхйатманам атмана, джахи шатрум маха-бахо кама-рупам дурасадам. Мы уже обсуждали тот пункт, что наше рабство есть следствие погони и стремления властвовать над ресурсами материи. Мы, по сути, чистые души, но вследствие обстоятельств пали в материальное рабство и потому подвергаемся тройственным страданиям материального бытия. И смысл всей Бхагавад-гиты в том, как вырваться из материальных пут и вернуться к нашей подлинной духовной жизни в блаженстве, знании и вечности. В этом вся суть Бхагавад-гиты. Теперь, первая глава… Я лишь делаю краткий обзор трех глав, которые мы уже прошли… сегодня мы приступаем к четвертой главе. В первой главе описывается ситуация…

Например, мы обычно запутываемся в семейных делах. Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. Причина этого в принятии нашего материального тела за самого себя и, как следствие, расширение телесных отношений на родственников и земли, на которой появилось это тело, как достойной поклонения. Это аналитическое изучение нашего материального существования. Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке сва-дхих калатрадишу бхаума идйадхих. Бхаума идйадхих. Мы принимаем землю, на которой родились, как достойную поклонения, что перерастает в национализм. Это материальные путы.

Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке… Бхагаватам дает наставление: «Человек, который принимает тело, состоящее из трех элементов…» Три элемента означают землю, воду и огонь, которые на языке Айурведы называются капха-питта-вайу. Итак, тот, кто принимает материальное тело за себя, и тот, кто принимает расширение этого материального тела…

К расширению материального тела относятся побочные продукты: дети и жена, с которыми мы устанавливаем связь в этом материальном теле. И родственники. Вы распространяете себя подобным образом. Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке сва-дхих калатрадишу бхаума идйадхих. Бхаума означает землю. Идйадхих означает «достойная поклонения». Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке сва-дхих калатрадишу бхаума идйадхих, йат-тиртха-буддхих салиле. Разумеется, в вашей стране нет святых мест паломничества. В Индии есть множество святых мест паломничества, таких как Прайаг, Вриндаван, Гайа. Христиане приходят и принимают омовение в водах Иордана. Аналогично, в Индии есть реки Ганга, Йамуна, Годавари, Кавери. Много рек. Йат-тиртха-буддхих салиле. Кто-то приходит в святое место и лишь принимает омовение и возвращается обратно. Йат-тиртха, салиле. Салиле означает воду. Тот, кто принимает за святое место паломничества только воду.

Йат-тиртха-буддхих салиле на тадж-джанешу абхиджнешу:

«Но они не интересуются личностями, которые на самом деле обладают опытом духовного сознания в жизни». В святых местах, особенно в Индии, вы найдете множество мудрецов и святых, которые живут там и культивируют духовное знание. И человек должен идти туда. Если он с интересом отправится в святую землю, он должен отыскать там людей, которые там находятся, и воспользоваться такой возможностью. Но люди не делают этого. Они идут туда, омываются в воде, покупают игрушки для своих детей и одежду и возвращаются домой, и они думают: «Мы сделали великое дело, путешествовали в святую землю». Бхагаватам говорит, что «Люди, которые принимают материальное тело за самих себя, а побочные продукты тела за своих родственников, и воду в святой земле как окончание паломничества, но не советуются с опытными людьми…» Они описываются как са эва гокхарах.

Гокхарах. Такие люди описываются как гокхарах. Го означает «корова», а кхара означает «осёл». Что означает без какого-либо разума. И такую позицию проявил Арджуна. Он проявил себя как один из нас. Иначе не было повода рассказать Бхагавад-гиту. Хотя Арджуна… Итак, Арджуна, хотя и был личным преданным Кришны, личным другом Кришны, он… Так же как и мы пытаемся получить сознание Кришны, сделать нашу жизнь совершенной. Человек, который не просто сознаёт Кришну, но и постоянно общается с Ним, такой человек как Арджуна был сбит с толку: «Для чего мне сражаться с моими родственниками, братьями и племянниками, шурином, тестем, дедом, друзьями?» Поскольку это была семейная распря, он боялся: «Я не буду сражаться. Я не буду сражаться». Это было материальным. Предположим, если вас вызывают на бой ваши враги, вы готовы. Но если кто-то говорит вам: «Сражайся со своими сыновьями, дочерьми, женами и друзьями», о, вы будете колебаться. Это вполне естественно. Арджуна был поставлен в такое положение: «Я должен сразиться с моими родственниками». Поэтому он колебался. Он колебался и спорил. Мы уже обсуждали это. И Кришна сказал: «Когда стоит вопрос о сражении, не имеет значения, кто стоит на противоположной стороне. Ты – кшатрий. Ты – боец. Твой долг – сражаться. Ты не должен колебаться». Но Арджуна не смог удовлетвориться такими аргументами. Он отказался сражаться, а затем предался Кришне: «Кришна, мы говорили как друзья. А теперь я серьезно намерен слушать Тебя». Потому что Арджуна в совершенстве знал:

«Кришна – Верховная Личность Бога. Какие бы наставления я ни получил от Кришны, все это будет совершенным. Все это будет совершенным». Мы уже несколько раз обсуждали на этих встречах, что обычному существу, вроде нас с вами, присущи четыре принципа несовершенства. Но воплощение Бога или представитель Бога, стоят выше этих четырех принципов несовершенства.

Почему мы делаем такой упор на Бхагавад-гите? В магазинах есть множество книг полных наставлений, знания, а мы уделяем столько внимания Бхагавад-гите? Потому, что она поведана личностью, которая выше всех несовершенств. Что это за несовершенства? Несовершенства состоят в том, что обусловленная душа, вроде нас с вами, обязательно допускает ошибки. В мире нет никого в обусловленном состоянии, кто мог бы смело сказать: «Я никогда в жизни не допускал ошибок». Есть кто-нибудь такой? Нет. Мы допустили так много ошибок. Даже совершенные… Я расскажу о нашей стране. В нашей стране Махатма Ганди считался величайшим, можно даже сказать совершенным лидером страны. Он тоже допускал ошибки, и много.

А что говорить о нас? Что говорить о нас? Обусловленная душа неизбежно допускает ошибки. Это одно несовершенство. А другое несовершенство состоит в принятии чего-то за что-то другое.

Например, мы принимаем свое тело за самих себя, чем мы не являемся. В такой иллюзии… каждый пребывает в такой иллюзии, без исключения. Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. Когда вы спрашиваете меня: «Свамиджи, кто вы?», я отвечаю: «Я индиец».

Какого рода я индиец? Поскольку мое тело индийское, сделано в Индии или получено в Индии. Но я – не это тело. Я – не тело. Так что это иллюзия. Второе несовершенство. Первое несовершенство в том, что мы допускаем ошибки. Второе несовершенство в том, что мы принимаем что-то за нечто реальное. Это называется иллюзией.

Обычно приводится такой пример иллюзии: Например, в темноте вы, увидев свернутую веревку, можете испугаться: «О, здесь змея!».

На самом деле змеи нет. Это означает принимать свернутую веревку за змею. Каждый считает себя очень умным и что он может обманывать других. Каждый думает: «О, я такой умный. О, я сделаю это. О, я обману его». Так происходит во всех наших делах. Покупатель и продавец. Продавец думает: «Я даю ему ерунду и извлекаю выгоду», а покупатель думает: «О, это мне досталось очень дешево». Так происходит даже в обычных делах. Это называется процессом обмана.

Вы обнаружите, что даже животные ищут какую-то еду и думают:

«О, я обману хозяина и съем это». Что означает, что в обусловленной жизни есть склонность к обману. И четвертое несовершенство состоит в том, что наши чувства тупы. Мы ищем знания с помощью наших чувств. Например, мы ищем знания посредством зрения. Каждый говорит: «Можете вы показать мне Бога?» Но ответ таков: «Сможете ли вы увидеть Бога?» Как вы сможете увидеть Бога? У вас нет глаз, чтобы видеть Бога. Даже если я покажу вам Бога, вы не сможете увидеть Его. Наши чувства настолько несовершенны Так же как пример с глазами. Глаза видят в определённых условиях. Как только вы выключите свет, вы ничего не увидите. Так какая же польза от глаз? Потому у нас есть наши несовершенные чувства, у нас есть склонность обманывать, мы склонны допускать ошибки, и принимаем иллюзии. Эти четыре принципа несовершенства присущи обусловленной душе. Но освобождённая душа или Бог не находятся в таких условиях. Поэтому Кришна считается высшей совершенной личностью, и Арджуна выбирает Его духовным учителем. Шишйас те ‘хам шадхи мам прапаннам: «Дорогой Кришна, мы говорим на уровне дружбы, что не приносит избавления». Поскольку дружеские беседы иногда не принимаются всерьез. Но когда идет разговор между духовным учителем и учеником, то тут присутствует некоторая дисциплина и серьезность. Арджуна выбрал серьезность и дисциплину. Он принял Кришну духовным учителем. И как только Арджуна принял Кришну духовным учителем, Он тут же, как духовный учитель, отчитал его такими словами: ашочйан анвашочйас твам праджна-вадамш ча бхашасе, гатасун агатасунш ча нанушочанти пандитах – «Дорогой Арджуна, ты выставляешь себя очень образованным человеком, но Я вижу, что ты глупец номер один. Ты глупец номер один». Почему? «Потому что ты скорбишь о том, что недостойно скорби». Таков был первый ответ Кришны. Личность, подобная Арджуне, – необычная личность: все же, в глазах совершенной личности он выглядел глупцом. Итак, материальное знание, если ктото гордится своим материальным знанием… Как, например, Санатана Госвами, великий преданный Господа Чаитанйи, когда он обратился к Господу Чаитанйе, он спросил Его: «Дорогой Господь, люди обращаются ко мне как очень образованному человеку, но я такой образованный человек, что даже не знаю, откуда я пришел и куда уйду. Вот такой я образованный. Это означает, что я глупец номер один. Я пришел в этот мир и нахожусь здесь, скажем, пятьдесят или восемьдесят лет, или максимум сто лет. Куда же я пойду, когда закончится время моей жизни? Двух вещей я не знаю. Я не знаю, откуда я пришел и куда уйду. Так какой же я образованный человек? Хотя я и представляюсь очень образованным, я не знаю своего прошлого. Я не знаю своего будущего. Я озабочен настоящим. Вот и все». Поэтому Кришна советует Арджуне: авинаши ту тад виддхи йена сарвам идам татам – «Арджуна, Мой дорогой Арджуна, пока ты говорил, ты спорил со Мной разными способами, но какой бы ты аргумент ни приводил, он не относится к кругу знания. Теперь просто постарайся быть образованным человеком». И что же это? Авинаши ту тад виддхи йена сарвам идам татам: «Просто попытайся понять. В твоем теле есть нечто, что пронизывает все тело, все твоё тело. И оно вечно. А что же пронизывает все твоё тело? Твоё сознание. Твоё сознание».

Так же как вот эта электрическая лампочка, свет от которой расходится по всей комнате. Мы можем видеть. Аналогично, душа находится в вашем сердце. Она находится там. Но она настолько могущественна, что ее свет пронизывает всё тело, так что когда вас уколют, вы чувствуете сознанием: «Ой, я чувствую какую-то боль». Это сознание. А как только сознание уходит из тела, если вам отрезать голову или ногу отрубить, вы ничего не почувствуете. Таково было первое наставление, данное Арджуне: «Арджуна, ты споришь со Мной как образованный ученый, но ты глупец номер один, и просто попытайся понять, прежде всего, то, что пронизывает все…» Авинаши ту тад виддхи йена сарвам идам татам. Йена сарвам идам.

Сарвам означает все тело, идам. Но ваше сознание не пронизывает тела других. Вы должны знать это. Если вы скажете: «Мое сознание пронизывает всю вселенную», то это другая ошибка. Ваше сознание ограничено вашим телом, так же как и мое сознание, ограничено моим телом, ваше сознание ограничено вашим телом. И каждый… все мы живые существа и каждый из нас сознает, но наше сознание ограничено. Мы не должны ложно заявлять: «Я высшее сознание». Ещё одна ошибка. Я – не высшее сознание. Высшее сознание означает, что… Например, своим сознанием я могу чувствовать то, что происходит в моем теле, но я не могу своим сознанием ощутить, что происходит в вашем теле. Аналогично, вы не сможете почувствовать, что происходит в моем теле. Но высшее сознание – то, которое может познать, что происходит в вашем теле, что происходит в моем теле, что происходит повсюду в каждом теле. Он знает. Это высшее сознание. Высшее сознание постигается так, что «Мы на поле битвы…» Прежде всего, Он проясняет: «Мой дорогой Арджуна, ты, Я и все эти люди, которые собрались перед нами ради сражения, все ониживые существа, они существовали, существуют сейчас, и будут существовать. Они будут существовать». Это означает, что душа вечна. Затем, Он очень хорошо описал природу души и природу тела и пришел к выводу, что душа вечна, а тело не вечно. Антаванта име деха нитйасйоктах шариринах. Шариринах означает того, кто обладает телом. Мы обсуждали это во второй главе, а в третьей главе Арджуне дается совет применить средства карма-йоги. Для духовного освобождения мы должны действовать на уровне сознания, а поскольку сейчас мы заняты материальной деятельностью, для нас невозможно сразу избавиться от материального сознания, но мы должны постепенно избавляться от него. И это называется карма-йогой.

Карма-йога означает, что вы должны применить процесс так, чтобы даже в материальном теле вы были способны действовать на духовной платформе сознания. Это мы уже обсуждали. И, наконец, в последней шлоке третьей главы Он говорит: «Посредством разума мы должны одолеть грозного врага, который захватил три стратегические позиции».

Что означает чувства, ум и разум. «На трех стратегических позициях, грозный враг…» Когда я пытаюсь властвовать над материальной природой, это называется невежеством. Невежество, потому что я не могу властвовать над материальной природой. Это невозможно.

Я не настолько могуществен, чтобы стать повелителем материальной природы. Вся деятельность мира проходит под впечатлением:

«Мы сможем одолеть материальную природу». Современное развитие научного знания так нацелено. Но это невозможно. Поскольку мы на самом деле не повелеваем материальной природой. Это невежество. Мы пытаемся наслаждаться природными ресурсами изо всех сил, что невозможно. Это называется иллюзией. Кришна объяснил Арджуне: «Это твое… чувство власти или владычества над материальной природой, кама…» Кама означает «наслаждаться». «Оно твой грозный враг, и этот грозный враг занимает три позиции: в твоем уме, в твоем разуме и чувствах». Теперь вы должны действовать с ним тактически. Как? Вы должны переместить врага в сознание Кришны. Вы должны переместить. Вы просто должны переместить.

Как если у вас есть стакан воды, а если вы хотите налить в стакан молока, то вы должны выплеснуть воду и налить туда молока. Аналогично, если ваш ум занят вожделением к наслаждению материальным миром, если вы перенесете Кришну в ваш ум, то вы обнаружите, что враг, который занимал стратегическую позицию в вашем уме, будет побежден. Все это мы обсуждали в третьей главе.

Сегодня мы приступаем к четвертой главе, где Господь говорит Арджуне. Шри бхагаван увача: «Господь сказал». Имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам, вивасван манаве праха манур икшвакаве ‘бравит. Это очень важно. В четвертой главе Господь говорит: «Давным-давно, Я, прежде всего, описал эту карма-йогу Вивасвану». Вивасван – это Сурья, бог солнца. Согласно нашим расчетам, Солнце – планета, которая настолько горяча, что туда никто не сможет попасть. И на самом деле, что касается нынешнего тела, невозможно вынести даже солнечный свет на расстоянии девяносто три миллиона или девяносто три… Это очень удаленное место. Но на самом деле мы сможем понять из ведических писаний, что планета Солнце – такая же планета, как и наша, но сделанная из огня.

Она сделана из огня, как, например, на этой планете преобладает земля, аналогично, во вселенной есть планеты разного вида. На некоторых планетах преобладает воздух, на некоторых преобладает вода, на некоторых преобладает огонь. Так, на планете Солнце преобладает огонь. Там тоже есть живые существа и одно правящее живое существо, которое зовется богом солнца, Сурья-Нарайаной.

Или, на языке Бхагавад-гиты, его называют Вивасваном.

На языке Бхагавад-гиты. Так же как на каждой планете есть главный… Как в вашей стране главный – президент Джонсон, аналогично, на каждой планете есть главный. Прежде на этой планете тоже был один царь. Мы можем найти в истории Махабхараты, что пять тысяч лет назад на этой планете был лишь один царь, один флаг и одно правление. Мы получили информацию из Махабхараты. Постепенно мир разделился на сотни государств, и теперь мы видим сотни флагов в ООН. Аналогично, на планете Солнце есть главная личность, которую зовут Вивасваном. Господь Кришна говорит: «Наука карма-йоги, которую я пытаюсь объяснить тебе, это не что-то новое, вначале Я поведал карма-йогу Вивасвану». Вивасван – бог солнца. И когда Он говорит: вивасван манаве праха – «Вивасван (в смысле бог солнца) снова повторил то же самое своему сыну, которого зовут Ману».

Вивасван манаве праха манур икшвакаве бравит: «А Ману пересказал ее своему ученику по имени Икшваку». Махараджа Икшваку был великим царем. Он был прародителем Рамачандры. Вы уже слышали имя Господа Рамачандры, а он был предком Икшваку. Идея в том, что процесс Бхагавад-гиты не есть нечто обыденное. Если вы изучаете Бхагавад-гиту и извлекаете из этого пользу, то есть процесс.

Есть процесс постижения Бхагавад-гиты. И этот процесс описан здесь. Мы должны принять его очень серьезно. Как, например, впервые Бхагавад-гита была поведана богу солнца. Не так, что Кришна рассказывает Бхагавад-гиту только Арджуне впервые. Нет. Она была поведана много, много раньше. Если вы сделаете подсчет времени, то этот подсчет мы тоже можем найти в ведической литературе. Я сделал такой расчет. Она была поведана около четырехсот миллионов лет назад.

Что касается информации о Бхагавад-гите, полученной из Махабхараты, мы понимаем, что Бхагавад-гита была поведана Арджуне около пяти тысяч лет назад. Но мы должны учесть на основе четвертой главы, что Господь говорит: «Я рассказал богу солнца, бог солнца рассказал Ману, а Ману рассказал Икшваку». И в следующем стихе Он говорит: эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух – «Так это сокровенное знание Бхагавад-гиты было получено в ученической преемственности». Ученическая преемственность. Как Господь Кришна поведал богу солнца, бог солнца поведал Ману, а Ману поведал Икшваку, и Он подводит итог: эвам парампара-праптам – «Знание Бхагавад-гиты было получено в такой ученической преемственности». Са каленеха махата його наштах парантапа.

Теперь Он говорит, что эта йога… Бхагавад-гита также называется йогой. Карма-йога, джнана-йога, бхакти-йога. Вы найдете в Бхагавад-гите различные йоги. Так что вся книга называется йогой.

Итак, здесь также говорится: са каленеха махата його наштах парантапа – «Мой дорогой Арджуна, ты – великий герой. Эта Бхагавад-гита, наставления, которые Я передал богу солнца, пришли по ученической преемственности. Теперь они утрачены». Мы должны отметить этот момент. Почему она утрачена? Вы думаете, что в те времена не было образованных людей? Во времена Кришны? О, тогда было множество образованных мудрецов. Не один-два, тогда были дюжины образованных мудрецов. Но все же, Господь Кришна сказал: «Это знание, которое Я поведал богу солнца, теперь утрачено».

Почему оно утрачено? Тогда было много ученых, но все-таки оно утрачено? Утрачено означает, что был утерян смысл Бхагавад-гиты.

Потому что ученые могли трактовать Бхагавад-гиту по-своему, но это не Бхагавад-гита. Это не Бхагавад-гита. Кришна хотел подчеркнуть её значение. Любой, изучающий Бхагавад-гиту, должен отметить, что Бхагавад-гита прокомментирована человеком – он может быть очень знающим с мирской точки зрения, но ученость не поможет комментировать Бхагавад-гиту.

Чтобы понять Бхагавад-гиту, мы должны принять принцип ученической преемственности, как Господь Кришна говорит Арджуне:

«Она низошла по ученической преемственности». Мы должны проникнуться этим духом. А, не проникнувшись этим духом, просто опираясь на нашу эрудицию и ученость, если мы хотим постичь Бхагавад-гиту, это будет ложное понимание. С этой целью Он так и сказал. Он также проясняет смысл: са эвайам майа те дйа йогах проктах пуратанах – «Арджуна, Я просто стараюсь поведать тебе древнюю систему йоги Бхагавад-гиты, древнюю систему йоги, которую Я поведал богу солнца». Зачем? «Зачем Ты говоришь мне?» вопрос…

«Ты говоришь, что дух Бхагавад-гиты утерян, и Ты… Почему Ты выбрал меня, чтобы рассказать Бхагавад-гиту? Есть много ученых людей. Есть Вйасадева. Есть Васиштха, есть много других мудрецов. Все они есть. Я же обычный воин. Я семейный человек. Я знаю лишь как сражаться. Так почему же Ты стремишься рассказать Бхагавад-гиту мне? Почему Ты стремишься рассказать мне? Я не ведантист. Я обычный человек, почему же?» Ответом было бхакто’си.

Только посмотрите. Бхакто ‘си ме сакха чети рахасйам хй этад уттамам: «О, Мой дорогой Арджуна, Я пытаюсь поведать тебе Бхагавад-гиту лишь потому, что у тебя есть исключительное качество, которого нет у других». И что же это за исключительное качество?

Здесь оно ясно указано, бхакто ‘си. Бхакто ‘си означает: «Ты Мой преданный, ты знаешь, что Я – Верховная Личность Бога, и потому ты предался Мне, принял Меня как духовного учителя. Ты знаешь.

Ты – Мой преданный». Здесь мы должны понять, что пока человек не предастся Господу Кришне, он не сможет понять, что собой представляет Бхагавад-гита. Это невозможно. Никто не сможет понять Бхагавад-гиту, пока он – не преданный Господа Кришны. Такова первая квалификация. Здесь ясно сказано об этом. Вы не сможете превзойти Бхагавад-гиту. Если вы хотите понять Бхагавад-гиту, вам не помогут другие методы. Вы должны принять ту помощь, которая указывается в Бхагавад-гите.

Он ясно говорит, бхакто ‘си: «Ты не просто Мой друг. Друзей много. Я могу найти много друзей. Но ты не только Мой друг, но и великий преданный. Поэтому ты сможешь понять подлинный смысл Бхагавад-гиты. Поэтому Я говорю тебе. Я говорю тебе. Если кто-то хочет постичь Бхагавад-гиту, то… Так же как ученическая преемственность нисходит от Вивасвана – главного человека на солнце, бога солнца, который передает тайну Бхагавад-гиты своему сыну, Ману, а Ману передает тайну Бхагавад-гиты Икшваку, а Икшваку передает тайну Бхагавад-гиты своему ученику или сыну, наподобие этого… Но теперь с течением времени это утрачено. Теперь Я снова кладу начало ученической преемственности через тебя». Любой, кто хочет понять Бхагавад-гиту, должен понять ее так же как Арджуна.

Если вы попытаетесь постичь по-другому, если вы хотите дать Бхагавад-гите другое толкование, это может оказаться проявлением вашей учености, но это не Бхагавад-гита.

Благодаря своей учености вы можете породить некую идею. Как Махатма Ганди. Он тоже написал интерпретацию Бхагавад-гиты, и хотел доказать ненасилие на основе Бхагавад-гиты. Вы можете доказать ненасилие на основе Бхагавад-гиты? Тема Бхагавад-гиты такова, что Арджуна отказывается сражаться, а Господь Кришна пытается побудить его: «Ты должен сражаться. Ты должен сражаться». В конце концов, Он говорит: «Программа уже заложена Мной. Люди, которые пришли сюда, никогда не вернутся обратно. Они обречены умереть. Такова Моя программа. Теперь, если захочешь, можешь воспользоваться случаем и победить их». Он сказал именно так. Когда программа такова, как сказано в Бхагавад-гите: «В этом случае сражение необходимо», как вы сможете доказать, что Бхагавад-гита учит ненасилию? Это другая интерпретация. Вы не можете интерпретировать так, тогда как тема иная…

Автор Бхагавад-гиты четко говорит: «Теперь цель Бхагавад-гиты утрачена. И потому Я пытаюсь убедить тебя. Попытайся понять её».

Цель Бхагавад-гиты утрачена, потому что её толковали по-иному. Как только Бхагавад-гита истолкована каким-то ученым или человеком, тогда цель Бхагавад-гиты утрачивается. В десятой главе вы обнаружите то, как Арджуна понял Бхагавад-гиту. И вы должны последовать по его стопам. Все дело в том… Я уже неоднократно говорил вам: махаджано йена гатах са пантхах. Махаджана. Дхармасйа таттвам нихито гухайам махаджано йена гатах са пантхах. Тарко апратиштхах шрутайо ‘вибхиннах. Говорится, что вы не сможете прийти к правильному выводу ведической литературы лишь в силу своей аргументации и логики. Это невозможно. Тарко ‘пратиштхах. Есть много такого, что не приходит благодаря нашим аргументам, нашему чувству логики.

Тарко апратиштхах. Вы не сможете постичь Высшую Истину, просто споря. Тарко апратиштхах шрутайо вибхиннах. А что касается писаний, вы там найдёте описания разными путями. И вы тоже будете сбиты с толку. Насау мунир йасйа матам на бхиннам. И существуют различные философы, которые всегда противоречат друг другу. Один философ отклоняется. Он не согласен с другим философом. Он вырабатывает иную теорию. Другой вырабатывает другую теорию. Так что философы тоже не могут дать вам подлинную истину. Вам не постичь истину, просто изучая различные писания, и не понять истину лишь силой вашей логики или аргументации. Дхармасйа таттвам нихитам гухайам. Тайна Абсолютной Истины очень сокровенна. Тогда как мне понять? Махаджано йена гатах са пантхах: «Если последуешь за махаджанами, авторитетами, тогда сможешь понять».

Поэтому этот авторитет, ученическая преемственность… В Индии есть ученические преемственности. Что касается нас, то мы следуем ученической преемственности. Таким как Рамануджачарйа, Мадхвачарйа, Нимбарка и Вишнусвами. Мы стараемся постигать ведические произведения от нашего старшего духовного учителя.

Таков процесс. Так же как Арджуна пытается понять Бхагавад-гиту от Кришны, аналогично, если мы хотим понять Бхагавад-гиту, то мы должны постигать её через Арджуну, а не через кого-то другого. Если у вас есть какое-то знание Бхагавад-гиты, вы должны видеть, как оно совпадает с пониманием Арджуны. Что вы найдёте в десятой главе. Если вы обнаружите, что обладаете таким же пониманием Бхагавад-гиты, как и Арджуна, тогда ваше понимание верно. В противном случае, если ваше понимание отличается, не согласуется с пониманием Арджуны, то ваше понимание Бхагавад-гиты отличается от Бхагавад-гиты как она есть.

Таким должен быть критерий вашего изучения. Если мы действительно хотим извлечь какое-то благо из Бхагавад-гиты, то мы должны следовать этим принципам. Без следования принципам, без следования каким-то регулирующим правилам и предписаниям, как сможете вы постичь Бхагавад-гиту? Это не обычная книга знаний, которую вы можете купить в магазине, прочитать ее, проконсультироваться со словарем и понять. Нет. Это невозможно. Невозможно.

Иначе Кришна не говорил бы Арджуне: «Теперь оно утрачено. Теперь Бхагавад-гита утрачена. Поэтому Я говорю тебе». Почему? «Потому что ты – Мой преданный». Нужно стать преданным, как Арджуна, и принять наставления от Арджуны. И нужно быть готовым понять Бхагавад-гиту так, как ее понял Арджуна. Тогда можно понять дух Бхагавад-гиты. Иначе это вовсе, не… есть ли какие-нибудь вопросы?

Студент: Почему он не знал этого?

Прабхупада: Э?

Студент: Разве он не знал, что он не в ученической преемственности? Если так, почему он делал это? Почему он вступил в спор?

Прабхупада: Он хотел показать свою ученость, вот и все. Ученость – не единственное средство, посредством которого мы можем постигать Бхагавад-гиту. Вы можете быть великим ученым. Это хорошо. Но это не означает, что вы знаете техники… Мистер Голдсмит, подождите. Подойдите сюда.

Мистер Голдсмит: Нет, я получил предписание.

Прабхупада: Вы можете сесть, но я должен поговорить с вами…

Мистер Голдсмит: Да, я хотел бы сделать объявление.

Прабхупада: Да.

Мистер Голдсмит: Вы хотите сделать это сейчас?

Студент:… большие ученые написали бы комментарии на Гиту, если в Гите говорится, что нужно принадлежать к ученической преемственности, чтобы быть способным понять ее.

Прабхупада: Да. Фокус в том, что поскольку Гита – очень известное произведение и доктор Радхакришнан тоже известный учёный, поэтому он подумал: «Я смогу…» В настоящее время дела обстоят так, что каждый может дать свою интерпретацию. Такова современная тенденция, что каждый может давать собственную интерпретацию любого произведения. Та же склонность есть и у доктора Радхакришнана, у Ганди и многих других. Это известные всему миру личности. Они переводили и давали собственное мнение. Но на самом деле, что касается Бхагавад-гиты, ее следует постигать в процессе, рекомендованном Кришной. Это ясно здесь. Иначе Кришна не говорил бы, что она утрачена. Пять тысяч лет назад было много ученых, но все-таки Кришна сказал: «Бхагавад-гита… смысл Бхагавад-гиты утрачен». Почему он утрачен? Это означает, что одной лишь учёности недостаточно. Я приведу вам один практический пример того, как возникает ложное понимание. В Индии был великий драматург. Он был известен как Д.Л. Райа. Он написал книгу, которая называлась Саджахан. Тема этой книги такова, что Аурангзеб, сын Саджахана, был вторым сыном императора Саджахана, и он устроил переворот. Он убил своего старшего брата, убил младшего брата и заключил собственного отца в крепость и, манипулируя таким способом политикой, стал императором. Все действие этой книги – деятельность Аурангзеба. Один друг писателя спросил Д.Л. Райа:

«Господин Райа, вы написали книгу, и она полна деятельности Аурангзеба. Почему же вы сделали героем Саджахана? Саджахан появляется в начале. Старик заключен в крепость Агры. Он сидит там. Почему вы назвали книгу «Саджахан»?» Теперь взгляните на пояснение автора. Автор ответил: «Да, я намеренно назвал книгу «Саджахан», потому что на самом деле герой – Саджахан». Друг спросил:

«Почему?» «Потому, что вся деятельность совершалась Аурангзебом, но последствиями наслаждался и страдал Саджахан. Саджахан был отцом: он не смог бы стерпеть убийства старшего сына, его младший сын был убит, а сам он арестован. Это были политические маневры Аурангзеба. Но на самом деле героем, страдающим был Саджахан». Теперь смотрите. Замысел автора был раскрыт самим автором. Никто не смог бы истолковать в таком настроении. Аналогично, настроение Бхагавад-гиты известно Кришне, автору. Мы не можем ожидать какого-либо смысла от нашей учености, которая отличается от настроения автора. Любой, кто не принадлежит к ученической преемственности, не сможет постичь намерения Кришны, почему эта йога была внедрена.

Вы можете… Вы хороший ученый. Вы можете сделать… Как, например, наш президент, мистер Голдсмит, который знает, что опытные адвокаты посредством интерпретации могут многое. Это другое дело. Когда я был в Калькутте, там был налог, взимаемый правительством, а некоторые опытные адвокаты все меняли посредством своих интерпретаций. Государству пришлось отступить, поскольку смысл был искажен интерпретацией адвоката. Понимаете? Мы не искажаем цель, ради которой Кришна поведал Бхагавад-гиту. Эти неавторитетные личности практически пытаются исказить цель Кришны. Поэтому это неавторитетно. Хорошо, мистер Голдсмит, вы можете спросить.

Мистер Голдсмит: Я закончил. У меня нет вопросов.

Бхагавад-гита 4.3-6.

Нью-Йорк, 18 июля 1966 г.

Прабхупада: Са эвайам майа те ‘дйа йогах проктах пуратанах, бхакто ‘си ме сакха чети рахасйам хй этад уттамам. В прошлый раз мы обсуждали процесс постижения Бхагавад-гиты. Он состоит в получении знания в ученической преемственности, истинной ученической преемственности. Любое знание, даже материальное знание, если оно не получено в истинной ученической преемственности, – несовершенно. Предположим, вы хотите стать адвокатом, или хотите стать инженером, или практикующим врачом. Вы должны получить знания от авторитетного адвоката, авторитетного инженера. Разумеется, я не знаю, каков обычай здесь. В Индии обычай таков, что молодой адвокат должен стать помощником у опытного адвоката, прежде чем получит лицензию на практику. Такова индийская система. Любое знание, пока оно не получено из авторитетного источника, несовершенно. Оно несовершенно.

Есть два процесса получения знаний. Один процесс дедуктивный, а другой индуктивный. Те, кто изучают логику, знают эти два процесса: дедуктивное знание и индуктивное знание. Дедуктивное знание считается более совершенным. В чем тут дело? Например, высказывание: «Человек смертен». Это признанная истина. Никто не обсуждает того, что человек смертен. Признается, что человек смертен. Скажем, мистер Джонсон – человек. Значит, он смертен.

Таков дедуктивный вывод. Поскольку человек смертен, а Джонсончеловек, поэтому он смертен. Таков процесс дедуктивного знания.

Теперь, как установить, что человек смертен? Другая сторона, которая придерживается индуктивного процесса, хочет увидеть посредством эксперимента и наблюдения то, как человек смертен. Они хотят изучать: «Этот человек умирает. Тот человек умирает. Тот человек умирает». Затем они приходят к общему заключению: «Да, все люди смертны». Однако в индуктивном процессе есть некоторые недостатки. Какие? Ваш опыт ограничен. Предположим, вы не видели человека, который не смертен. Это возможно, поскольку вы проводите личный эксперимент, но ваш личный опыт всегда несовершенен. Это мы уже обсуждали. Потому что мы обладаем чувствами с ограниченными возможностями. И в нашем обусловленном состоянии есть много недостатков. Потому индуктивный процесс не всегда совершенен. Дедуктивный процесс, знание, полученное от авторитета, всегда совершенен. Ведический процесс – это дедуктивный процесс. Ведический процесс – это дедуктивный процесс. В Бхагавад-гите вы найдете много стихов, которые могут показаться догмами. Господь говорит: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа: «Мой дорогой Арджуна, нет никого превыше Меня. Нет большего авторитета, чем Я». Кришна говорит. Внешне, это кажется очень догматичным. Предположим, я скажу вам: «Нет никого превыше меня», вы подумаете: «О, Свамиджи очень гордый».

Да. Если человек, вроде меня, который настолько обусловлен ограничениями, скажет, что он превыше всех, то это богохульство. Я не могу сказать так. Но Кришна может. Поскольку из истории жизни Кришны мы можем понять, что Он на самом деле был величайшей личностью. По крайней мере, в Его времена Он был величайшей личностью во всех областях деятельности. Итак, знание, полученное от величайшей личности, величайшего авторитета, согласно ведической системе считается совершенным. Есть три вида свидетельств. Согласно ведической системе они делятся на три вида. Для установления истины принимаются три вида доказательств: пратйакша, анумана, аитихйа. Также и в логике принимаются три вида доказательств. Какие? Непосредственное восприятие. Вы видите, что я сижу здесь. Это непосредственное знание. Я вижу, что вы сидите здесь. Это непосредственное знание, пратйакша. Анумана. Анумана означает, например, что там играют дети. Мы слышим их шум. Поэтому мы можем прийти к выводу, что там есть дети. Мы не видим детей. Но мы можем прийти к выводу, можем думать, можем представить, что там есть дети, которые играют. Это называется анумана. Пратйакша, анумана и аитихйа или шабда-прамана. Шабдапрамана означает принимать истину от высшего авторитета. Это называется шабда-праманой. Как, например: «Человек смертен». Никто не знает, откуда впервые возникло это высказывание: «Человек смертен». Кто проверял, что человек смертен? Но мы принимаем.

Мы принимаем. По традиции мы знаем, что человек смертен.

Теперь, если мы, если кто-то спросит: «Кто нашел эту истину первым? Кто открыл, что человек смертен?» На это очень трудно ответить. Но это нисходит. Нисходит знание: «Человек смертен», и мы принимаем. Есть так много примеров тому. Итак, из трех путей ведического знания, говорится, что аитихйа или знание, полученное от авторитета, наиболее совершенно. Ничто, я хочу сказать, ни воображение, ни гипотеза не являются непосредственным. Непосредственное восприятие всегда несовершенно, особенно в обусловленном состоянии жизни. Как, например, непосредственное восприятие: глазами мы видим солнце как диск не более тарелки, из которой вы едите. Но от авторитетов, аитихйа, мы узнаем, что солнце во много миллионов раз больше земли. Так какое из них верное? При непосредственном восприятии солнце кажется диском – верно ли это?

Или вы узнаете от авторитета, что солнце во много, много раз больше земли? Что бы вы выбрали?

Но вы не в состоянии доказать, что солнце такое огромное. Вы не знаете этого. Вы принимаете от ученого, от какого-нибудь астронома, от авторитета, что солнце такое большое. Но вы не в состоянии увидеть сами, на самом ли деле солнце такое большое или нет.

Поэтому мы на самом деле доверяем знанию, полученному от авторитета, и принимает этот тип знания во всех областях нашей деятельности. Что собой представляет газета? О, из газеты вы узнаете:

«В Китае произошло то-то и то-то. А в Индии произошло то-то и тото». Или из радиопередачи вы узнаете: «То-то и то-то произошло».

Но вы не видели непосредственно, произошло ли это на самом деле.

Но вы принимаете авторитет газеты. Вы принимаете авторитет газеты и верите, что в Китае произошло то-то и то-то, а в Индии произошло то-то и то-то, что выходит далеко за круг вашего непосредственного восприятия.

Аналогично, есть много таких примеров. Мы должны поверить авторитету, чтобы получить знание. И чем совершеннее авторитет, тем совершеннее ваше знание. Непосредственным восприятием в любом случае невозможно воспринять все. Возьмем, например…

Итак, есть очень хороший пример. Если кто-то хочет узнать: «Кто мой отец? Кто мой отец?» Что ему делать? Непосредственным восприятием невозможно узнать отца. Это невозможно. Тогда, кто авторитет? Мать – авторитет. Когда мать говорит: «Мой дорогой сын, вот твой отец», мы должны принять это. Если вы говорите: «Нет, я тебе не верю, мама», то у вас нет иного источника знания о том, кто ваш отец. У вас нет выбора: не приняв авторитет матери, вы не сможете узнать, кто ваш отец. Поскольку он был вашим отцом до вашего рождения, как вы сможете получить непосредственное восприятие?

Это невозможно. Так много невозможного для непосредственного восприятия. Поэтому в ведическом процессе познания авторитет принимается как совершенный источник знания. Здесь Кришна – высший авторитет.

Маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананжайа. Господь говорит: «Нет иной личности превыше Меня». И это принимается великими учеными. Иначе, зачем бы доктор Радхакришнан брал на себя такой труд комментирования или чтения Бхагавад-гиты? Для чего столь многие ученые в Америке, Англии, Франции, Японии?

Все они… Зачем? Потому что – это авторитет. Поэтому мы должны принять… Если мы не принимаем Кришну высшим авторитетом и не принимаем Его слов такими, как они есть, то мы не сможем извлечь благо… Это не догма. Это реальный факт. Это не догма. Если вы тщательно изучите то, что говорит Кришна, вы обнаружите, что это верно. Вы обнаружите это и если вы примете, вы последуете…

Если мы примем то, что говорит Кришна, так, как оно есть, мы получим благо. И великие ученые в Индии, такие как Рамануджачарйа, Шанкарачарйа, Мадхвачарйа принимали Кришну высшим авторитетом. Даже Шанкарачарйа, который имел иное мнение о Личности Бога. Поскольку мы – вайшнавы, мы принимаем личностного Бога, но есть и другие философы, которые не принимают личностного аспекта Высшей Абсолютной Истины. Шанкарачарйа возглавлял школу имперсонализма. Все же, он признал в своем комментарии на Бхагавад-гиту: са кршнах свайам бхагаван: «О, Кришна – Всевышний Господь. Он – Всевышний Господь». Итак, Кришна – Всевышний Господь и Его принимают. Шри Кришна говорит: «Бхагавад-гита, наука Бхагавад-гиты, была сначала поведана Мной богу солнца. Так что все, что Я говорю тебе, Арджуна, не есть что-то новое».

Ведическое знание, о каком бы ведическом знании ни шла речь,не что-то вновь открытое. Нет. Все это древнее, богооткровенное знание. Древнее, богооткровенное знание. История повторяется. Так же как лето. Оно не что-то вновь пришедшее. Лето приходит. Вы по себе знаете. Лето приходило в прошлом году, и теперь оно пришло.

И мы можем предсказать, что в декабре наступит зима. Это не предсказание. Так идет по кругу. Все идет по кругу, история повторяется.

Так и знание, какое бы оно ни было, – не что-то новое. Все это старое. Кришна говорит: са эва айам те, те адйа йога проктах пуратанах. Пуратанах означает древнее. Система йоги Бхагавад-гиты есть сознание Кришны, эта йога – всегда пребывать в сознании Кришны. Он говорит, са эвайам: «Я снова рассказываю тебе древнейшее знание, древнейшее знание Бхагавад-гиты. Я не рассказываю тебе что-то новое». Теперь вы можете понять, что впервые Бхагавад-гита была поведана богу солнца, и мы можем рассчитать, что Кришна рассказывал богу солнца, даже принимая… это произошло около сорока миллионов лет назад. Вы должны поверить этому. Сорок миллионов лет назад она была рассказана впервые. И мы не знаем, за сколько миллионов лет она была рассказана до того. Потому что история повторяется. А мы не знаем. Наш запас знания очень скуден.

Мы не можем представить себе историю нынешнего мира более чем за три тысячи лет. Но в ведических писаниях мы найдем историю миллионов и миллионов лет назад. В этом красота ведической литературы. Но поскольку мы не можем в современном мире познать далее трех тысяч лет хронологической истории, это не означает, что не было истории до того и не было исторических событий. Нет. Мы не должны делать таких выводов. Кришна говорит: «Я говорю тебе…».

Са эвайам майа те ‘дйа: «То, что Я говорю тебе сейчас, не ново. Это было рассказано гораздо раньше. Я рассказываю тебе древнейшую систему йоги». Бхакто ‘си. «А почему Я рассказываю тебе?» Этот пункт следует подметить, бхакто ‘си. Йога Бхагавад-гиты постижима для бхакты, преданного Кришны. Никто не может постичь ее.

Бхакто ‘си ме сакха чети рахасйам… Поскольку есть тайна, тайна сознания Кришны, которая не доступна для того, кто не предан Кришне. Такова квалификация. Чтобы понять, стать сознающим Кришну,- нужно совершить трудную работу, поскольку пока человек не предан Господу Кришне, это будет трудной проблемой. Это самое слово предлагает, бхакто ‘си, квалификация человека для того, чтобы постичь Бхагавад-гиту состоит в том, что он должен быть преданным Кришны.

Арджуна говорит, что… Нет, почему Арджуна? Кто-то может сказать: «Ладно, Кришна – это историческая личность из Махабхараты. Как это возможно, чтобы Он разговаривал с богом солнца сорок миллионов лет назад? Это что-то удивительное. Как можно в это поверить?» Предположим, я скажу: «Я рассказывал, держал речь на планете Солнце сорок миллионов лет назад», вы засмеетесь: «О, Свамиджи сказал какую-то нелепость, что сорок миллионов лет назад он рассказывал Бхагавад-гиту на планете Солнце». Это не относится к Кришне, потому что Он – Верховная Личность Бога. Мой случай другой. Если я так скажу, вы можете не поверить этому. Но когда Кришна говорит, вы не можете не верить Ему. И даже если вы верите или не верите Ему, это положение проясняется Арджуной. Потому что Арджуна в совершенстве знал, что для Кришны возможно говорить то-то и то-то сорок миллионов лет назад, поскольку Он – Верховная Личность Бога.

Но для других, кто будет слушать Бхагавад-гиту в будущем, он хочет разъяснить это и спрашивает Кришну: апарам бхавато джанма парам джанма вивасватах:«Мой дорогой Кришна, ты родился лишь… Ты мой ровесник. Ты родился восемьдесят или девяносто лет назад вместе со мной. Тебе практически столько же лет, как и мне. Как это возможно, чтобы сорок миллионов лет назад Ты разговаривал с богом солнца?» Только посмотрите. Это очень разумный вопрос Арджуны, чтобы прояснить тот момент, чтобы в будущем люди не заблуждались насчет Кришны. Апарам бхавато джанма парам джанма вивасватах. Вивасватах означает бога солнца. «О, бог солнца? Планета Солнце была сотворена сотни миллионов лет назад, и Ты говоришь, что разговаривал с богом солнца? Как это возможно, ведь с Твоего рождения не прошло и ста лет?» Катхам этад виджанийам твам адау проктаван ити: «Как тогда мне понять, что Ты некогда разговаривал с богом солнца?».

Это очень разумный вопрос. Очень разумный вопрос. Что отвечает Кришна? Шри бхагаван увача. Он в частности сказал: бхагаван увача – «Личность Бога сказал». Что же Он сказал? Бахуни ме вйатитани джанмани тава чарджуна, танй ахам веда сарвани на твам ветта парантапа. Кришна говорит: «Мой дорогой Арджуна, ты задаешь очень разумный вопрос, спрашивая Меня, как возможно, чтобы сорок миллионов лет назад Я поведал науку Бхагавад-гиты богу солнца. Да. Но тебе следовало бы знать, что бахуни ме вйатитани джанмани тава чарджуна. Ты и Я… Хотя Я и Бог, Я воплощался много, много раз. А ты – живое существо, ты тоже неоднократно принимал рождение. Так что мы это уже проходили. Разница между тобой и Мной в том, что танй ахам веда сарвани, Я помню, что Я делал в прошлом, много, много лет назад, а ты не можешь вспомнить».

В этом разница между Богом и человеком, или Богом и живым существом. Наше положение как живого существа… Мы тоже вечны. Как Бог вечен, так же и мы вечны. Но затруднение состоит в том, что мы меняем тело. Мы меняем тело. Васамси джирнани йатха вихайа. Подобно тому, как мы меняем одежду, аналогично, мы меняем тело. И как только мы меняем тело, мы обо всем забываем. Смерть означает забвение. Вот и все. Так же как ночью, когда вы спите, вы забываете себя. Вы забываете, что: «Я отец таких-то детей, муж такой-то…» Вам снится, что вы находитесь в другом месте. Иногда вы на море, иногда в небе, иногда где-то еще. Вы забываете себя. Вы забываетесь. Опять же, когда вы просыпаетесь, вы вспоминаете: «О, я такой-то человек, я должен делать то-то и то-то…», так это продолжается. Смерть означает забвение. Вот и все.

Итак, если это факт, что я вечен, то до получения этого тела у меня было другое тело или другой отец, мать, семья, общество, страна и все остальное… Но помним ли мы, в какой стране мы были? В какой семье? Иногда мы узнаем из газет, что родился ребенок. Он говорит о предыдущей жизни. Возможно, вы знаете. Иногда происходят такие необычайные случаи. Но это факт. Факт, что в предыдущей жизни я также имел другое тело. У меня были отец и мать, страна и семья. Может быть, я был кошкой, собакой или птицей. Это не имеет значения. Но как живое существо – я вечен. У меня есть другое тело. Аналогично, мы подготавливаем следующее тело в этой жизни. Так же как благодаря подготовке в предыдущей жизни я получил это тело. Кармана даива-нетрена джантор деха упапаттайе.

Мы получаем тело согласно нашей карме. Если мы совершали саттвика-карму… Урдхвам гаччханти саттва-стхах: «Те, кто пребывает в гуне благости, поднимаются на более высокое положение в жизни или на высшую планету».

Мадхйе тиштханти раджасах: «Те, кто в гуне страсти, остаются здесь, на Бхурлоке». И адау гаччханти тамасах: «Те, кто обременен гуной невежества, могут пасть с этой планеты на другую, низшую планету или в тело животного». Таков процесс. И мы забываем.

Забвение. Есть история о том, как Брахма был проклят, чтобы стать свиньёй. Он стал свиньёй… Не Брахма, а Индра, царь небес. Царь небес нанес оскорбление стопам своего духовного учителя, Брихаспати, и тот проклял его: «Ты совсем как свинья. Так стань же свиньёй». И он стал свиньёй. Когда трон небесного царства пустовал в отсутствие Индры – он стал свиньёй на земле – пришел Брахма.

Брахма сказал: «Господин такой-то, ты стал свиньёй из-за оскорблений. Теперь я пришел освободить тебя. Пожалуйста, пойдем со мной».

На что свинья ответила: «О, я не могу пойти с тобой. У меня так много обязанностей. У меня дети, у меня жена. У меня страна. У меня общество». Даже если вы предложите свинье взять ее с собой на небеса, она откажется: «О, у меня так много обязанностей». Господь Кришна приходит и говорит: «Что за ерундой ты занимаешься в материальном мире?» сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа: «Иди ко Мне. Я защищу тебя от всего». «О, я не верю Вам, сэр. У меня есть дела поважнее. Я не верю Вам». Таково наше положение. Таково наше положение – забвение. Обусловленная душа забывчива.

Пракшепатмика, викшепатмика. Есть две силы природы, действующие на нас, посредством которых мы решаем нечто вроде: «Теперь, в этой жизни я должен достичь духовного продвижения. Решено». А в следующий момент иллюзорная энергия, майа, говорит:

«Какой ещё нелепой духовной жизнью ты собираешься заняться?

Просто наслаждайся. У тебя не так уж много наслаждений. Зачем ты думаешь об этом?» Пракшепатмика, викшепатмика. Так оно и идет.

Забывчивость. В этом разница между Богом и человеком. В Бхагавад-гите четко сказано: «Мой дорогой Арджуна, ты тоже имел много, много рождений. Поскольку ты – Мой вечный спутник, то когда бы Я ни воплощался, на любой планете, ты тоже со Мной. Так что, когда Я воплотился на планете солнце и рассказывал Бхагавад-гиту богу солнца, ты тоже был там со Мной, но, к сожалению, ты забыл.

Потому что ты – живое существо, а Я – Всевышний Господь». В этом различие между Всевышним Господом… Я не могу вспомнить.

Забывчивость – это моя натура. Вы не можете сказать… Сейчас, например, восемь часов. Можете ли вы с уверенностью сказать в восемь часов, что вы делали утром или вчера вечером? О, вам нужно вспомнить. В то время как я не могу вспомнить, что я делал двенадцать или двадцать четыре часа назад, что я смогу вспомнить из того, что я делал в предыдущей жизни? Это невозможно. Другое дело в том, почему Кришна может помнить, а вы не можете? Что это такое?

Почему такая разница? Разница в том, что Кришна не меняет Своего тела. Вы найдете в… этой главе, что Кришна говорит: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата, паритранайа садхунам винашайа ча душкритам, дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге. Атма-майа, атма-майа. Атма-майа означает, что Он нисходит таким, как Он есть. Он не меняет Своего тела. Но мы обусловленные души. Мы меняем наши тела. В этом разница. А поскольку мы меняем наши тела, мы забываем обо всем. В этом разница. Танй ахам веда сарвани. Кришна говорит: «Я помню все, что Я делал в предыдущих воплощениях миллионы и миллионы лет назад. Я знаю прошлое, будущее, настоящее. Не только прошлое, будущее и настоящее Своей деятельности, но и прошлое, будущее и настоящее деятельности каждого». Вы найдете. Ведахам сама, сарвам этам. В десятой главе вы найдете, что Он знает прошлое, настоящее… И в Шримад-Бхагаватам вы найдете, что определение Всевышнего Господа дается как сарва-джна. Сарва-джна. Сарва-джна означает того, кто знает все, прошлое, настоящее, будущее, все. Такова квалификация Всевышнего Господа, сарва-джна. Мы не сарва-джна. Даже самые совершенные живые существа, такие как Брахма, Шива, они тоже не сарва-джна. Сарва-джна – это только Вишну, Кришна.

Кришна – сарва-джна. Такова разница между человеком и Богом, или живым существом и Верховной Абсолютной Личностью Бога.

Он знает. Если вы верите Бхагавад-гите, то вы должны поверить в разницу, принять её. Вы не можете сказать: «Нет разницы между мной и Кришной».

Нет, разница есть. Здесь разница чётко объясняется: «Разница между тобой и Мной в том, что ты забываешь. Ты не можешь вспомнить всего, что случилось в твоей жизни, прошлое, настоящее и будущее, а Я могу вспомнить». В этом разница. Тогда возникает вопрос, что если Он не меняет Своего тела, почему Он приходит как воплощение? Это очень непростой вопрос. Среди философов есть много разных мнений. Кто-то говорит, что Кришна принимает материальное тело, когда нисходит. Нет. Он не принимает подобного материального тела. Тогда Он не смог бы помнить. Здесь имеется критическая точка. Если бы Он принимал материальное тело, как и мы, тогда Он не мог бы помнить, потому что мы получаем это материальное тело, и вследствие того, что мы меняем тело, мы не можем помнить чего-либо. Поэтому напрашивается естественный вывод, что Он не меняет Своего тела. В следующем стихе Он говорит: аджо ‘пи санн авйайатма бхутанам ишваро ‘пи санн, пракртим свам адхиштхайа самбхавамй атма-майайа.

Теперь это называется… Как мы обычно взываем: «Бог всемогущий, всесильный». Здесь объясняется – это всесилие. Аджо ‘пи:

«Хотя Я не рождаюсь… Я вечен». Аналогично, живое существо тоже не рождается. То рождение, которое мы принимаем за рождение – это рождение тела. Я тоже аджа. Не то, что я родился в какое-то время и в какое-то время умру. Рождение и смерть, которые мы принимаем, все это относится к телу. Но я – не тело. Мы уже обсуждали этот пункт, что я – не тело. Наше рождение и смерть следует относить на счет тела. То есть, мы такие же, как Кришна. Как Кришна аджа, Он никогда не рождается и никогда не умирает, для Кришны нет рождения или смерти, аналогично и мы, живые существа, тоже не имеем рождения и смерти. Мы тоже вечны. Но зачем тогда рождение и смерть? Рождение и смерть есть следствие материального тела. Как только мы обретаем наше изначальное духовное тело и избавляемся от осквернения материального тела, мы станем такими же, как Кришна.

Вот и весь процесс, который нужно понять. Сознание Кришна означает, что благодаря процессу сознания Кришны мы возродим наше изначальное духовное тело. А когда мы возродим наше изначальное духовное тело, сач-чид-ананда-виграха… Сат, чит, ананда. Такова форма Кришны, а также наша форма. Сат означает «вечный». Чит означает «исполненный знания». Вечный, исполненный знания и ананда. Ананда. Ананда означает «блаженство». Итак, мы можем определить разницу между духовным телом и материальным телом, как она дается в описании духовного тела, сат-чит-ананда, вечное, исполненное знания и блаженства, и совершенно противоположно состояние материального тела. Оно не сат, не чит, не ананда. Оно не сат. Сат значит вечное. Это тело не вечное. Антават ту име дехах. Как мы уже обсуждали, тело подлежит уничтожению, тогда как личность, занимающая тело, – неуничтожима.

Итак, тело подлежит уничтожению. Потому оно – не сат. И оно исполнено невежества. Потому оно – не чит. И поскольку оно исполнено невежества и временно, мы испытываем страдания. Как, например, мы чувствуем что-то слишком горячим. Сегодня температура очень высока. Почему мы чувствуем? Вследствие тела. Матраспаршас ту каунтейа шитошна-сукха-духкха-дах. Подобным образом, в декабре мы почувствуем суровый холод. Почему? Вследствие тела. А как только мы получим духовное тело, мы не будем этого чувствовать. Мы не подвержены никаким материальным воздействиям. Вы обнаружите, что многие мудрецы и святые, которые были практически духовно осознавшими себя душами, не заботились ни о жаре, ни о холоде. Все это вы найдете. Если вам доведется попасть в Аллахабад в декабре, там проходит праздник. Туда приходят все садху и в суровый холод, и… Разумеется, там не так холодно, как в вашей стране, но все же иногда там бывает температура четырнадцать градусов. Но вы обнаружите, что многие святые обнажают тело.

Они сидят без одежды всю ночь. Понимаете? Они не озабочены холодом или жарой. Понимаете? Потому что они духовно развиты.

Как только вы разовьетесь духовно, когда станете… Как? Я несколько раз приводил пример. Если железо положить в огонь, оно станет нагреваться теплее, теплее и раскалится докрасна, и как только оно накалится докрасна, оно больше не железо. Оно – огонь. Если к этому железу прикоснуться, оно обожжет, потому что оно приобрело качество огня. Аналогично, даже если вы в этих телах, материальных телах, если вы возвыситесь в духовном сознании или сознании Кришны, вы одухотворитесь. Ваше тело одухотворится. На вас больше не будет влиять материальное осквернение. Вы будете чувствовать это по мере вашего развития. Пратйакшам авагамам дхармам.

Это не для будущих испытаний, но вы поймете. Мы должны развиваться подобным образом.

Здесь Кришна говорит: «Хотя Я – аджа…» Аджо ‘пи санн авйайатма бхутанам ишваро ‘пи санн, пракртим свам адхиштхайа самбхавамй атма-майайа. Так же как рождение Кришны, появление и исчезновение Кришны, подобно солнцу. Утром вы видите, что солнце появляется, как будто рождается из восточного горизонта. Оно не рождается. Солнце всегда в небе. Это из-за положения земли нам кажется, что солнце встает из-за восточного горизонта. Оно не встает и не ныряет в море. Солнце как таковое находится в своем положении, но из-за перемены положения земли мы видим, что солнце встает и садится. Аналогично, Кришна, когда Он приходит как воплощение, Он приходит подобным же образом. Есть исторический расчет, когда Кришна приходит на эту землю. Подсчитано, что после того, как Он приходил однажды, прошло 864 кроров лет. Так же вы можете видеть, как солнце встает через каждые двадцать четыре часа.

Утренний восход солнца происходит каждые двадцать четыре часа, и закат тоже происходит каждый двадцать четыре часа. Аналогично, также есть предел времени. Это упоминается. Когда Кришна приходит. Когда Кришна восходит. Он восходит… Так же как у солнца, закат и восход происходят каждое мгновение. Если вы спросите, где сейчас закат или восход, вы можете понять, что солнце сейчас восходит где-то в других странах. Сейчас в Америке закат, а в Индии восход. Оно восходит. Сейчас здесь четверть девятого, а если вы послушаете радио о том, сколько сейчас времени в Индии, вы обнаружите, что там четверть девятого утра и солнце только что взошло.

Здесь сейчас закат, и солнце… аналогично, если спросите о Японии или другой стране, солнце где-то на меридиане и где-то глубокая ночь.

Эта разница во времени возникает из-за положения в движении мира.

Аналогично, появление и исчезновение Кришны подобно этому.

Не так, что Кришна родился и Кришна ушел. Нет, не так. Кришна где-то есть. Так же как солнце где-то есть. Существуют бесчисленные вселенные. Вы видите всего лишь одну вселенную, но их много.

В Бхагавад-гите вы найдете: экамшена стхито джагат. Экамшена стхито джагат. Это материальное проявление с бесчисленными вселенными – всего лишь часть проявления Всевышнего Господа.

Экамшена стхито джагат. Подобные описания есть в Бхагавадгите. Мы должны всегда помнить, что мы читаем Бхагавад-гиту, и мы должны понимать ее такой, как она есть. Мы не должны делать никаких интерпретаций. Это неправильно. И если была какая-то необходимость в толковании, мы не должны думать, что Кришна оставил что-то для интерпретации в последующие века какому-то ученому. О, Он мог открыть все это Сам. Он был вполне компетентен. Нет.

Не может быть и речи об интерпретации. Мы должны понимать Бхагавад-гиту как она есть. Если мы не можем понять, то это мой недостаток, а не Бхагавад-гиты. Мы должны отыскать недостаток в себе. Господь Кришна говорит: аджо ‘пи санн авйайатма бхутанам ишваро ‘пи сан – «Хотя Я – Господь, Я – Всевышний Господь всего и хотя Я не рожден, аджа и авйайатма, Я не изменяюсь, все же, пракртим свам адхиштхайа». Пракртим свам. Вы должны знать, что есть два вида пракрти. Пракрти означает «природа». Вы найдете в седьмой главе Бхагавад-гиты, что Господь говорит, что Он имеет две… Почему Господь говорит? В ведических писаниях мы тоже найдем, парасйа шактир вивидхаива шруйате: «Есть разные виды природы Всевышнего». Свабхаваки джнана-бала-крийа ча. Множество видов природы Всевышнего Господа делятся на три части. Одна называется внешней природой, а другая называется внутренней природой. И есть ещё одна природа, которая называется пограничной природой. Внешняя природа, материальный мир, проявление материального мира – это внешняя природа. И это описано в Бхагавадгите, что мы найдем в седьмой главе, апарейам. Апара. Апара означает низшую природу. Так Он обладает высшей природой. Кто-то может спросить: «Почему Всевышний Господь всеблаг? Почему Он обладает высшей и низшей природой?» Да, Он обладает потому, что Он говорит. Вы не можете сказать, что нет высшей и низшей природы. Есть также и высшая природа. Здесь Господь говорит: «Когда Я прихожу как воплощение, когда Я появляюсь…» Пракртим свам адхиштхайа.

Свам означает Его высшую природу. Он не принимает этой материальной природы… Можно привести очень реальный пример. Иногда глава страны посещает тюрьму, чтобы посмотреть, проинспектировать, как протекает тюремная жизнь или дать им наставление, какой-то хороший урок: «Зачем вам гнить в тюрьме? Становитесь хорошими гражданами». Предположим, глава государства пришел в тюрьму, и наставляет заключенных, и если заключенные думают: «О, он тоже заключенный. Глава государства, который пришел наставлять, – тоже один из заключенных, как и мы». Аналогично, если мы думаем, что Кришна подобен нам, что Он тоже принимает материальное тело и становится одним из нас, то это ошибка. Это ошибка.

В последующих главах вы найдете: Аваджананти мам мудха манушим танум ашритах: «О, поскольку Я появляюсь совсем как человек, глупцы считают Меня одним из них. Но Я – не один из них».

Здесь четко сказано: «Я появляюсь, Я появляюсь». Пракртим свам адхиштхайа. «Я появляюсь в Своей духовной природе. Я не принимаю низшую природу, материальную природу». Так, мы, когда появляется… Мы тоже появились. Мы появились в этом материальном мире, приняв материальное тело, низшую природу. Но когда Кришна нисходит, Он не принимает низшую природу. Он приходит в Своей изначальной, высшей природе. Такова разница между Кришной и нами. Здесь четко сказано, пракртим свам. Свам означает собственную, личную, внутреннюю природу. Подобно тому, как каждый из нас имеет личные дела и общественные дела. Каждый. Человек, верховный судья, как общественный человек, может быть одним на заседаниях верховного суда. Но дома – это другой человек. В верховном суде к нему обращаются: «Ваша честь», но дома жена обращается к нему по имени: «Мистер Гарри! Гарри! Почему ты не сделал этого?» О, здесь нет и речи о «Вашей чести». Аналогично, Кришна имеет две природы, низшую и высшую. Высшая природа – это внутренняя энергия. Это Его подлинная жизнь. Здесь Кришна говорит:

«Я прихожу». Аджо ‘пи санн авйайатма бхутанам ишваро ‘пи сан:

«Потому что Мне не нужно приходить сюда. Я не обязан приходить».

Бхутанам ишваро ‘пи сан. Так, если Он – Всевышний Господь, зачем Ему приходить сюда? Да, он не обязан приходить сюда, но если Он приходит сюда, то мы не сможем помешать этому. Мы не сможем помешать. Мы не сможем сказать, чтобы Он не приходил. Он свободен. Он свайамбху: Он полностью независим. Если Он захочет, он может прийти. Приведем пример: Если глава государства приходит в тюрьму, это не значит, что его заставили прийти сюда, как и других заключенных, а он приходит, чтобы проинспектировать, посмотреть.

Это его желание. Аналогично, Кришна приходит сюда с какой-то целью. Что это за цель? Он приходит сюда, чтобы позвать обратно падшие души.

Мы – неотъемлемые частицы… Кришна любит нас больше, чем мы Его. Мы не любим Его. Но Кришна любит. Кришна любит каждое живое существо. Он говорит, сарва-йонишу каунтейа самбхаванти муртайо йах: «Для каждого живого существа, неважно в какой форме оно находится, Я – биджа-прадах питах, Я – отец, дающий семя». Так, отец всегда любит сыновей. Сыновья могут забыть отца, но отец не может забыть. И Кришна приходит сюда из любви к нам, чтобы спасти нас, чтобы наставить на верный путь.

Сарва-дхарман паритйаджйа: «Мои дорогие сыновья, зачем вам гнить в этом материальном мире? Идите ко Мне. Я окажу вам всю защиту. Вы – сыновья Всевышнего. Вы можете наслаждаться жизнью очень высоко, великолепно, не зная смерти. Зачем вам гнить?».

Это милость Кришны. Аджо ‘пи санн авйайатма бхутанам ишваро ‘пи сан. Не думайте, что Кришна приходит сюда, также как и мы, будучи обязанным, пракртех крийаманани, понуждаемые законами природы, согласно с нашей кармой. Он приходит не так. В этом разница между Кришной и нами. Спасибо большое. Если есть вопросы, вы можете задать. … В то время Кришна дал ему особую возможность увидеть эту форму. Это невозможно увидеть ее каждому. Вы, возможно, знаете это. На определенной стадии человек возвышается до постижения Кришны. Но эти вопросы вполне обычны. Вполне обычны. Вот, например, стих из Брахма-самхиты: Преманджана-ччхурита-бхактивилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти, йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Это очень красивый стих: «Сантах, кто духовно развит, великие мудрецы и святые, благодаря своей любви к Кришне видят Кришну в каждое мгновение, каждое мгновение». Сантах садаива. Садаива означает «всегда», «без перерыва». Они всегда видят Кришну.

Сантах садаива. И где они Его видят? Хрдайешу, в своем сердце, всегда видят присутствующего там Кришну. Тогда почему? Потому что он достигает этой квалификации благодаря возвышению. Разумеется, чтобы постичь Кришну, увидеть Кришну, требуется духовное возвышение жизни. Но это возвышение подается в Бхагавад-гите шаг за шагом, шаг за шагом. Итак, человек должен постигать Кришну шаг за шагом. Это изучение Бхагавад-гиты, по мере того, как вы серьезно развиваетесь, и есть ваше возвышение. Это ваше возвышение. Когда человек совершенно возвысится. Так же как Арджуна, после выслушивания Бхагавад-гиты, когда он совершенно возвысился, сказал, каришйе вачанам тава: «Да, я буду сражаться». Вачанам тава. Он не говорит: «Я сражусь». Он говорит: «Я буду действовать по твоему слову. Не только сражаться, но и все, что Ты прикажешь мне, я сделаю». Такова высшая точка возвышения. На нашей низшей стадии жизни мы хотим удовлетворять себя или наши чувства. Это низший уровень жизни. Так же как животное.

Животные не имеют другого занятия, кроме удовлетворения своих чувств. Это низший уровень жизни, просто погоня за чувственным наслаждением. Что тогда высший уровень жизни? То же удовлетворение… не собственных чувств, но чувств Всевышнего. Каришйе вачанам тава. Это высшая стадия жизни. Низшая стадия жизни – это когда живое существо занято удовлетворением чувств. Вот и все. А высшая стадия жизни – это когда оно занято удовлетворением чувств Всевышнего. Такова разница. Вот и все. Так что возвышение происходит постепенно, по мере того, как мы продвигаемся в постижении Бхагавад-гиты и тому подобных авторитетных грантх.

Вот так происходит возвышение. Но низший уровень жизни и высший уровень жизни отличаются. Чувства здесь, человек здесь и все остальное здесь. Ничто не меняется. В бхакти-йоге все подобно этому.

В Нарада-панчаратре вы найдете: тат-паратвена нирмалам.

Тат-паратвена нирмалам. В настоящее время я покрыт, я охвачен множеством обозначений. Мои чувства заняты удовлетворением своего обозначенного положения: «Я – американец», «Я -индиец»,

«Я – индус», «Я – мусульманин», «Я – отец того-то», «Я – муж такой-то». Мое положение охвачено сейчас множеством определений. Мои чувства заняты удовлетворением или исполнением обязательств этих обозначений. Когда эти чувства очищаются сознанием Кришны, тогда мы можем сказать как Арджуна: «Да». Каришйе вачанам тава: «Теперь я готов удовлетворять Твои чувства. Я больше не буду удовлетворять свои чувства». Такова разница между духовным продвижением к высшему состоянию и низшим уровнем жизни. И все это вы найдете очень хорошо доказанным в Бхагавад-гите.

Бхагавад-гита 4.6-8.

Нью-Йорк, 20 июля 1966 г.

Прабхупада: Аджо ‘пи санн авйайатма бхутанам ишваро ‘пи сан, пракритим свам адхиштхайа самбхавамй атма-майайа. Итак, Господь Шри Кришна описывает, как Он воплощается для блага обусловленных душ в материальном мире. Верховная Личность Бога нисходит. Есть санскритское слово аватара. Аватара, аватаран. Аватаран означает того, кто нисходит с высшего уровня в материальный мир. Он зовется аватарой. Иногда Господь Шри Кришна приходит Сам, а иногда он посылает Своего представителя ради спасения обусловленных душ. Сейчас основные религии мира – индуизм, мусульманство, христианство и буддизм – большинство из них верят в некий высший авторитет или личность, нисшедшую из царства Бога. Как, например, в христианстве Господь Иисус Христос провозглашен сыном божьим, нисшедшим из царства Бога, чтобы воззвать к вам. Мы признаем Господа Иисуса Христа в таком качестве.

Мы, последователи Бхагавад-гиты, признаем это. Здесь нет различия во мнении между последователями индуизма и христианства.

В деталях, согласно стране, климату и населению, могут быть различия, но это не вызывает какой-то существенной разницы. Что касается преданного служения, есть несколько способов предложения преданного служения Господу. Они называются шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам, арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведенам. Их девять. Здесь, в этой комнате мы проводим процесс шраванам и киртанам. Например, мы воспеваем Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Этот взаимообмен и есть шраванам и киртанам, слушание и воспевание: когда я воспеваю, вы слушаете, а когда вы воспеваете, я слушаю. Взаимообмен. Эти два метода стоят на первом месте в преданном служении.

Шраванам киртанам. И что насчет слушания и воспевания? Итак, Вишну. Вишну – это Всевышний Господь. Вишну. Не что-то иное.

Если мы займемся воспеванием и слушанием о каком-то другом предмете, это не сработает. Мы должны слушать и воспевать о Вишну, Всевышнем Господе. Аналогично, шраванам киртанам вишнох смаранам. Медитация. Если вы медитируете на Всевышнего Господа, это тоже бхакти, преданное служение. Смаранам. Шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам. Арчанам, храмовое поклонение. В вашей стране нет храмового поклонения. У нас в Индии есть храмы. В Индии есть тысячи и тысячи храмов. И во Вриндаване, где находится моя квартира… Это маленький городок, около пяти тысяч жителей. Но вы удивитесь, узнав, что там пять тысяч храмов. Для пяти тысяч человек в маленьком городе пять тысяч храмов.

И среди них около десятка больших храмов. Совсем как крепость.

Очень большие храмы. В Индии очень популярно храмовое поклонение. Аналогично, у вас есть здесь церкви. Это ванданам.

Ванданам. Ванданам означает вознесение молитв. Вы тоже возносите молитвы Всевышнему Господу. И это тоже принимается как преданное служение. Также и мусульмане идут в мечеть и возносят молитвы Аллаху. Практически… И в буддизме… Господь Будда принимается в Шримад-Бхагаватам как воплощение Кришны. И мы, индусы, тоже поклоняемся Господу Будде как воплощению Бога. Есть очень хороший стих, написанный одним великим вайшнавским поэтом. Вам понравится. Я прочитаю его. Ниндаси йажна-видхер ахах шрути-джатам, садайа-хрдайа-даршита-пашу-гхатам, кешава дхрта-буддха-шарира, джайа джагадиша харе джайа джагадиша харе. Смысл этого стиха следующий: «О, Господь Кришна, ты принимаешь форму Господа Будды из сострадания к несчастным животным». Потому что Господь Будда проповедовал, чтобы остановить насилие над животными.

Ахимса, ненасилие. Главной его целью было прекратить убийство животных. Аналогично, из высшего царства, я хочу сказать, из царства Бога… Мы получаем эту информацию из Бхагавад-гиты.

Парас тасмад ту бхаво ‘нйах. Анйа. Есть другая природа. Например, у вас есть видение этой природы. Вы видите это небо голубым.

За пределами этого неба, за миллионы и миллионы миль, находится другое небо. Парас тасмат, анйа. Анйа. Есть другая природа, которая называется санатана. Вы найдете это в Бхагавад-гите, по мере вашего развития. Это называется природа санатана. Санатана означает, что эта природа никогда не уничтожается. Эта материальная природа проявлена в определенное время и остается некоторый период времени, а затем все снова разрушается. Бхутва бхутва пралийате. Она проявляется и исчезает в духовном небе. Такова функция материальной природы, а есть другая природа, высшая природа, которая зовется царством Бога, санатанах, вечная.

Да. Из этой вечной природы нисходит Бог или представитель Бога или воплощение Бога. Когда возникает необходимость… как, например, в прошлый раз я объяснял вам, что есть расписание появления солнца. У себя в Америке вы обнаруживаете, что в четыре тридцать утра солнце встаёт по расписанию, и через двадцать четыре часа вы обнаружите, что севшее солнце снова встаёт. В каждой стране есть предписанное время восхода солнца. Аналогично, в небе есть бесчисленные вселенные. Это одна из вселенных, которую мы видим.

Есть бесчисленные вселенные, и всегда в одной из вселенных присутствует какое-то воплощение Бога. И есть предписанное время. Так же как солнце встает и садится по расписанию… Солнце садится, это означает, что оно скрывается из нашего поля зрения. Это не означает, что солнце перестает существовать. Нет, солнце всегда в небе.

Просто таково наше видение. Например, мимо проезжает множество автомобилей. Автомобиль подъезжает. Вы не видите, какой автомобиль подъезжает. Когда он передо мной, я вижу автомобиль, и опять же, когда он скрывается с глаз, я его не вижу. И только потому, что я не вижу автомобиля, вовсе не означает, что его теперь нет. Аналогично, воплощение Бога, Сам Бог или Его представитель, сын…

Например, если мы серьезно занимаемся каким-то бизнесом, мы посылаем своего очень ответственного человека заключать сделку.

Аналогично, ради спасения падших душ в материальном мире, Всевышний Господь Кришна иногда приходит, иногда отправляет Своего очень доверенного представителя, чтобы воззвать. Миссия одна и та же. Миссия одна и та же, воззвать к падшим душам. Воззвать к падшим душам. Бог очень сострадателен, когда видит наши страдания здесь. Мы не знаем. Мы не… Мы забыли какое… Хотя мы и страдаем, мы пытаемся приспособиться к страданиям.

Мы пытаемся приспособиться к страданиям. Но мы – неотъемлемые частицы Всевышнего Господа. Поэтому мы не предназначены для этих страданий. Мы должны знать это. Мы вовсе не предназначены для страданий. Но мы добровольно приняли материальные страдания. И что это за страдания? Они называются адхйатмика, адхибхаутика и адхидайвика. Адхйатмика означает страдания, причиняемые этим телом и умом. Например, сегодня мы чувствуем, что слишком жарко. Почему? Из-за этого тела. В следующее мгновения я чувствую себя не очень счастливым. Мой ум обеспокоен. Таковы страдания вследствие тела и ума. Они называются адхйатмика. А затем, адхибхаутика. Адхибхаутика. Какое-то другое живое существо. Например, здесь мы все время слышим собачий лай: «Гав! Гав!».

Это иногда надоедает. Подобного рода страдания, причиняемые другими живыми существами, называются адхибхаутика.

Дайвик означает страдания, причиняемые сверхъестественными силами. Например, землетрясение, голод, эпидемия, война. Так что мы всегда… Вот три причины страдания, и мы страдаем либо от всех трех, либо, по крайней мере, от одной. Так должно быть. Такова природа нашей жизни в материальном бытии. Но избавиться от этого невозможно с помощью наших хилых мозгов. Это избавление может прийти только тогда, когда мы примем прибежище у Кришны, Всевышнего Господа. Поэтому Господь приходит Сам, чтобы убедить нас: «Это не ваша подлинная жизнь. Вы страдаете в этом материальном бытии. Зачем вам страдать? Вы Мои сыновья». Так же как Господь Иисус Христос тоже говорил: «Я – сын божий». Он счастлив.

Так же и каждый из вас может стать счастливым, как только переменит свое положение. Вся Бхагавад-гита предназначена, чтобы убедить меня, обусловленную душу. Мы обусловлены. Вследствие этого мы при любых неудобных обстоятельствах всегда ведем обусловленную жизнь.

Мы не свободны. Всегда есть какие-то условия: либо условия государства, либо природные условия, либо условия, созданные другим живым существом, либо условия, налагаемые нашим телом. Так что мы всегда в условиях. Господь Кришна говорит: аджо ‘пи санн авйайатма:«Хотя Я не обязан приходить сюда, и Я вечен…» И Господь и живое существо… все мы вечны. Бхутанам ишваро ‘пи сан.

Ишвара. Почему Он приходит? Когда Господь приходит, Он приходит по Своей доброй воле. А когда мы приходим, мы вынуждены это сделать. Мы вынуждены принять это тело в условиях материальной природы. Когда приходит Господь или Его представитель, они не принимают условий материальной природы. Такова разница между обычным живым существом и Всевышним Господом или Его представителем. Поскольку Бог или представитель Бога не подчиняется законам материальной природы. Это очень обширная тема. Мы постепенно поймем это по мере нашего прочтения Бхагавад-гиты. Итак, Кришна говорит: «Хотя Я – Господь всего, все же Я принимаю воплощение и прихожу».

Пракртим свам адхи… Разница в том, что пракртим свам адхиштхайа. Пракрти. Пракрти означает природу. Мы получаем тело, предложенное нам материальной природой. В седьмой главе вы найдете, что Бог обладает двумя видами природы. Одна называется низшей природой. Это будет очень тщательно проанализировано в седьмой главе, когда мы дойдем до седьмой главы. Сейчас мы находимся в начале четвертой главы. Итак, Господь обладает двумя видами природы, одна зовется низшей природой, другая зовется высшей природой. Эта природа, материальная природа, низшая. А за пределами низшей природы находится высшая природа. И как же рассчитать высшую и низшую?

Йайедам дхарйате джагат, джива-бхуто маха-бахо. Вы найдете. Проводится анализ, что вся материальная природа – земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и эго – эти восемь видов материальной природы описываются как апара.

Апара означает низшее. А над этими восемью природами находится девятая природа. И что же это? Джива-бхута маха-бахо: живые существа. Живая сила. Живая сила, которая представляет собой высшую природу, а материя – это низшая природа. И весь мир движется благодаря высшей природе, а не материальной, низшей природе. Как, например, этот магнитофон… Ему было бы трудно начать работать. Но как только некая высшая природа, некое живое существо приходит и прикасается к нему, он работает. Хотя с машиной все в порядке, пока к ней не прикоснется высшая природа, она не сможет работать. Вы построили множество удивительных машин.

Вы построили спутник, летающий в открытом космосе, но вы знаете, что, несмотря на всё удивительное механическое оборудование спутника или иной машины, сможет ли она прийти в движение без человека? Нет. Пока человек в лаборатории не коснется включателя электронной машины, спутник не сможет летать в космосе.

Это невозможно. Поэтому, какой бы удивительной машиной спутник ни был, пока к нему не прикоснется живая сила, он не двинется.

В этом различие между высшей и низшей природой. Вы можете понять. Сейчас мы в контакте с низшей природой. Это наша обусловленная жизнь. Мы тоже… на самом деле, как души, мы принадлежим высшей природе. Как и Бог представляет Собой высшую природу. Пракртим свам адхиштхайа. Господь говорит: «Я нисхожу, Я воплощаюсь в Моей высшей природе». Свам адхиштхайа. Но каково наше положение? Хотя мы и принадлежим высшей природе, мы пришли в этот материальный мир не в высшей природе, но находимся в контакте с низшей природой. Поэтому имеет место смерть. Наше рождение и смерть есть следствие этого тела. Тело подвержено уничтожению в определенный период, что мы принимаем за смерть. Аналогично, когда мы принимаем другое тело и выходим из материнского лона, чтобы действовать здесь, мы называем это рождением.

А когда мы оставляем тело, чтобы получить другое, это мы называем смертью. Рождение и смерть есть следствие низшей природы.

Здесь Господь Кришна говорит: «Когда Я прихожу, Я не прихожу в низшей природе». Будет великой ошибкой, если кто-то подумает, что Кришна или представитель Кришны… Так же как истинный представитель, Иисус Христос или другие великие лидеры религиозных исповеданий не приходили в низшей природе. Они приходили в высшей природе Бога. Это мы должны принять. Если мы принимаем истину, объясненную в Бхагавад-гите, то мы должны принять то, что Бог и Его представители, которые приходят непосредственно из царства Бога, не приходят, приняв низшую природу. Теперь, может возникнуть вопрос: «Зачем Богу и Его представителям приходить? Они пребывают в высшей природе. Они в вечном царстве. Зачем они утруждают себя приходом сюда?» Такой вопрос может возникнуть. Как только мы слышим, что приходит Бог или Его представитель, мы задаем вопрос: «Зачем они пришли?» Потому, что мы не знаем, что они приходят, чтобы спасти нас. Отсюда наш вопрос: «Зачем они приходят?» Ответом будет: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата, абхйуттханам адхармасйа тадатманам сриджамйахам.

Паритранайа садхунам винашайа ча душкртам, дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге. Такова миссия, миссия Господа и Его представителей. Что за миссия? Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати: «Когда происходит отклонение от принципов жизни». Здесь говорится, дхарма. Дхарма переводится как «религия», но религия означает лишь разновидность веры. Как, например: «Я – индус».

«Я – индус» означает, что я верю в систему религиозных отправлений индуизма. Вы – христиане. Это означает, что вы верите в систему христианских религиозных отправлений. Так что религия, как она описывается в словаре, означает вопрос веры.

Но слово дхарма, имеет не совсем тот же смысл, что и вера. Веру можно поменять. Предположим, сегодня я индуист. Завтра я могу обратиться в христианство. Или вы христианин. Вы можете стать индуистом. Тут так много перемен. Люди свободны принимать одну веру и отвергать другую. Так и происходит. Но дхарма не означает веру, которую можно поменять. Дхарма – это нечто неизменное. Это означает, что в вас есть нечто, во мне и каждом… Что называется дхармой. Что не может измениться. И что же это? Тут нужен очень тонкий анализ человеческой натуры. Если вы проанализируете человеческую натуру, вы обнаружите нечто, что называется «исполнением служения другим». Предположим, я – индус. Я что-то делаю. Я выполняю служение моей семье, моей стране, моему боссу или комуто другому. Никто не может существовать, не выполняя служения. Я выполняю служение кому-то.

Кто-то выполняет служение мне. Весь мир существует в этой системе выполнения служения. Ваш президент Джонсон, который предположительно возглавляет вашу страну, он все же выполняет служение. Что он делает? Он выполняет служение народу. У него есть какое-то дело, как и вы, служите своему боссу, а, получив деньги, опять же служите своей семье. Предположим, я – индус. Я стал христианином или магометанином. Но мое подлинное дело выполнения служения не изменилось. В природе есть много примеров.

Например, вода. Вода – жидкость. Это не вера, это факт. Вода – жидкость. Вы не можете сказать, что вода твердая. Если она переменит веру, то она может стать твердой. Нет. Жидкое состояние воды невозможно изменить. Когда бы ни возникала концепция, вода, если я слепой… Предположим, кто-то дает мне: «Возьми стакан воды», я знаю, что она жидкая.

Жидкое состояние воды не может измениться. Как только вы говорите об огне, мы тут же понимаем, что огонь горячий. Сможете ли вы изменить огонь так, чтобы он стал холодным и в то же время оставался огнем? Нет. Пока он огонь, он горячий. Пока это вода, она жидкая. Вы можете проанализировать все подобным образом.

Возьмем, к примеру, чили. Чили, красный перец. О, он очень острый. Когда вы покупаете чили в магазине, вы обращаете внимание на степень его остроты. Он очень острый – о, это хороший чили.

Если вы обнаружите, что чили сладок как сахар, вы откажетесь от него: «О, нехорошо». Потому что такова религия чили, быть очень острым. Аналогично, сахар. Если вы берете сахар и он очень острый: «О, нелепость. Я хочу сладкого». Так во всем, если вы проанализируете, вы найдете определенное качество. Это и есть религия.

Мы – живые существа. Забудьте себя. Забудьте, что вы христианин, мусульманин, индуист или буддист. Помните лишь: «Я – живое существо». Когда мы придем к этой точке, мы обретем освобождение.

Это называется освобождением. Сарвопадхи-винирмуктам. Когда мы избавляемся от всех обозначений, это называется освобождением.

Освобождение не означает ничего кроме концепции отказа от всех обозначений, которые мы приобрели в результате общения с материальной природой. Все это называется обозначениями. Поскольку у меня есть определённое тело, у меня так много обозначений. Я называю себя человеком или животным, или у меня есть какое-то имя, данное мне родителями. Или, поскольку я родился в определённой стране, я обозначаю себя принадлежащим к этой стране, а поскольку у меня есть определённая вера, я обозначаю себя этой верой. Сейчас мы обозначены многими путями. Эти обозначения следует отбросить. Когда обозначения отброшены, мы свободные, чистые души.

Религия чистой души – служить Всевышнему. Как, например, вы обнаруживаете в большой машине тысячи деталей, и все эти детали выполняют служение всей машине.

Так же и ваше тело. Ваше тело – машина. У вас есть палец.

Какова функция пальца? Какова религия пальца? Религия пальца – служить всему телу. Как, например, я даю ему такое служение и такое служение. Эта часть тела предназначена для служения всему телу.

Аналогично, мы – неотъемлемые частицы Всевышнего. Наше дело – служить. Вот и всё. Это служение на самом деле выполняется. Сейчас мы тоже служим, но служим в обозначениях. Вот и всё.

Я – слуга. Я здесь не хозяин. Это глупость. Как я уже говорил вам.

Даже президент Джонсон – не хозяин. Он тоже слуга. Каждый из нас слуга. Но какого рода слуга? «О, я слуга моей жены. Я слуга моей семьи. Я слуга моей страны. Я слуга моего общества». А если нет ничего, тогда «Я слуга моей кошки и слуга моей собаки, и слуга моей…».

Так много всего. Если кто-то… я видел в вашей стране много джентльменов, которые предпочли стать слугами кошек и собак. У них нет детей, но они добровольно стали слугами кошек и собак.

Поскольку эта склонность есть, вы не сможете избежать ее. Если у вас нет никого, кому служить – жены, детей, то вы подбираете кошку или собаку и служите. Такова наша природа. Вы не сможете избежать этого. Это ваша религия, служить. Главное наше дело – служить Всевышнему. Сейчас мы в обозначенном служении. Это означает, что мы, вследствие материальных тел, выполняем так много служения. Так же как вода не может быть более чем жидкостью, аналогично, мы не можем быть более чем слугами, но, поскольку у нас так много обозначений, наше служение выполняется в обозначениях. В этом разница. Когда мы освободимся от обозначений, придем в себя и начнем выполнять служение Господу, мы обретем наше подлинное положение свободы.

Истинное положение. Здесь Господь говорит: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати. Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати означает, что когда бы ни происходил упадок качеств выполнения служения живым существом… йада йада хи дхармасйа гланир бхавати.

Дхармасйа означает… Я уже объяснял вам. Дхармасйа означает мою подлинную природу. Дхарма – это моя подлинная природа. Дхарма – это не вера. Дхарма – это не обозначенная вера. Дхарма – это моя истинная природа. Когда истинная природа живых существ приходит в упадок, тогда, чтобы навести порядок, приходит Господь.

Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати. И абхйуттханам, когда естественная деятельность и естественная жизнь человека приходит в упадок, и искусственно возрастает чувственное наслаждение, в это время, когда здесь слишком много чувственного наслаждения… Так же как Господь Будда. Когда он явился? Он явился… Он явился в Индии. Вы, возможно, знаете условия его явления.

Я, все же, поясню. Когда Индия была слишком занята убийством животных. Разумеется, у индусов есть ведические принципы убийства животных. Как и магометане имеют некоторые принципы для убийства животного. Те, кто читал Коран, знают, что магометанская религия позволяет убийство животных раз в году. Это называется Курбан. И они могут убивать животных в мечети. Аналогично, в ведической религии тоже позволяется убивать животных в некоторых жертвоприношениях. Но ни одна религия, ни магометанство, ни индуизм… я не знаю в подробностях христианства, но там не позволяется убийство животных на скотобойнях. Есть определенные правила и предписания. Так или иначе, это религиозные детали. Но когда Индия чрезмерно занялась убийством животных под видом ведических жертвоприношений, явился Господь Будда. Зачем? Они злоупотребили ведическими наставлениями. Они злоупотребили наставлениями Вед.

Тогда он провозгласил: «Нет, убийство животных следует прекратить». Он не соглашался даже с ведическими наставлениями.

Поэтому проповедь Господа Будды не была принята. Однажды она была принята всей Индией. При царе, императоре Ашоке, вся Индия стала буддийской. Но позже явился Шанкарачарйа и выступил против них с ведантистами. Так что буддизм был практически изгнан из Индии. Таковы исторические факты. Подлинные факты таковы, что как только естественная деятельность живых существ приходит в упадок, в это время безбожные принципы, неестественная жизнь начинают преобладать и люди запутываются. В это время появляется воплощение Господа. Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата: «Когда возникает упадок естественной жизни…» Как я уже объяснял вам. Религия предназначена для естественного течения жизни. Когда в этом естественном течении возникает какое-то отклонение и возникает искусственный образ жизни, приходит Господь как воплощение Бога или Его представитель.

Таково правило. Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата. И абхйуттханам адхармасйа. Когда люди слишком погружаются в неестественную жизнь, Господь воплощается. Почему? Это необходимо. Паритранайа садхунам. Вы знаете, что всегда есть класс людей, которые верят в Бога. Процент таких людей может быть очень маленьким. Но вы их найдете. Это естественно. Будет какой-то процент тех, кто предан Богу. Они зовутся садху. Садху. Есть описание садху. Садху означает мудреца или святого. Кто такой святой? Кто такой садху? Приводится описание. Титикшавах каруниках. Титикшавах каруниках сухрдах сарва-бхутанам, аджата-патравах сантах садхавах садху-бхушанах. Таково определение садху. Кто такой святой? Святым зовётся тот, кто очень терпелив, терпелив, в высшей степени терпелив. У вас есть очень хороший пример Господа Иисуса Христа, великого святого или садху.

Он, разумеется, был больше, чем садху. Только посмотрите по его поведению, насколько терпелив он был. Его распинали на кресте, а он молился Богу: «Господи, прости этих людей за то, что они творят». Таково обозначение садху. Титикшавах каруниках. Ради своего блага они всегда были очень терпеливы и очень добры ко всем людям, всем живым существам, очень добры. Несмотря на все свои злоключения, они старались дать подлинное знание всем людям.

Каруниках. И сухрдах сарва-бхутанам. И садху – друг не какого-то определенного класса, определенного сообщества или страны. Нет.

Садху, святой, это тот, кто друг всем, не только людям, но и животным и тем, кто ниже животных. Такова квалификация садху. Аджата-шатравах. И у них нет врагов. Каждый – друг. Разумеется, даже у великого человека можно найти врагов. Такова природа этого мира.

Даже у самого совершенного человека найдется какой-то враг.

Это другое дело. Но садху, святой – никому не враг. Он друг каждому. Титикшавах каруниках сухрдах сарва-бхутанам, аджата-шатравах сантах. Аджата… Они ни с кем не враждуют, всегда умиротворены. Такова квалификация садху. Здесь Господь говорит: «Я прихожу или Мой представитель приходит…» Зачем? Паритранайа садхунам. Садхунам. Господь очень стремится к святым личностям. Кто пожертвовал всем для служения Господу, тот очень и очень дорог Господу. Господь не может стерпеть никакого оскорбления или любого дурного обхождения с садху. Хотя садху не обращает внимания на оскорбления, но Господь никогда не терпит, если садху… Например, маленький мальчик, ваш ребенок, если кто-то шлепнет его на улице… Ребенок может простить: «О, все в порядке», но его отец или мать ни за что не стерпят: «Зачем ты шлепнул моего сына?» Такова природа. Аналогично, садху, великий преданный Господа, может быть терпеливым. Вы можете распинать его на кресте, можете всячески оскорблять его. Он не разгневается. Но Бог ни за что не стерпит. Мы должны всегда помнить об этом. Он оказывает особую защиту садху. Вы обнаружите в Бхагавад-гите, что… Само ‘хам сарва-бхутешу не ме двешйо ‘сти на прийах. Господь говорит: «Я равно отношусь к каждому». Иначе, как бы Он был Богом? Он равно относится к каждому. Да. «Я равно отношусь к каждому. Никто Мне не враг и никто Мне не друг». Само ‘хам сарва-бхутешу на ме двешйо ‘сти на прийах: «Никто Мне не враг, никто Мне не друг. Я равно отношусь к каждому». Но йе ту бхаджанти мам притйа тешу те майи: «Но каждому, кто предан Мне, Я уделяю особое внимание».

Хотя Он и нейтрален, все же, преданному, который всегда думает о Кришне, пребывает в сознании Кришны, оказывается особая защита.

Поэтому Господь Кришна провозглашает… Вы найдете в Бхагавад-гите: каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати – «Мой дорогой Каунтейа, Арджуна, можешь заявлять всему миру, что Мой преданный никогда не погибнет». Здесь говорится то же самое о том, какова миссия Господа, зачем Он приходит. Это объясняется здесь. Он говорит: паритранайа садхунам – «Я нисхожу, воплощаюсь или посылаю Своего представителя только ради защиты святых, мудрецов». И винашайа ча душкртам. Душкртам: «Чтобы покончить с негодяями». Миссия Господа Кришны двоякая. Паритранайа садхунам винашайа ча душкртам. Он хотел поставить Арджуна, пятерых братьев, самых праведных преданных и кшатриев. Он хотел поставить их править миром и хотел уничтожить партию Дурйодханы. Такова была Его миссия. Две цели. Паритранайа садхунам винашайа ча душкртам, дхарма-самстхапанартхайа.

И еще одна миссия – установить истинную религию. Так многое происходит под именем религии, но мы должны знать, что подлинная религия – это наша естественная функция выполнять служение Господу. Вот и всё. Такова истинная религия. И забыв это, забыв принцип жизни под давлением материи, я служу чему-то совсем другому. Например, вы берете нож. Какова функция ножа? Функция ножа – резать. Вы можете заточить карандаш или перерезать себе горло. Функция ножа нейтральна, но когда вы перерезаете горло, нож становится осквернённым, но когда вы… Аналогично естественная функция живого существа – исполнять служение. А когда служением злоупотребляют, это называется дхармасйа гланих.

Это означает отклонение в естественной функции человеческой жизни. Когда Господь приходит, Он имеет три функции. Он оказывает защиту святым личностям. Он уничтожает безответственных, безбожных или демоничных людей. И Он устанавливает подлинную религию. Дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге. Он нисходит не раз, а много, много раз. Потому что таков материальный мир. Предположим, установлена истина, а через некоторое время она исказится. Как, например, была Первая мировая война. Было сражение и договоренность о мире между Германией и другой стороной.

Затем, снова случилась Вторая мировая война. И опять идут приготовления к Третьей мировой войне. Таков мир. Даже если вы достигнете хорошей договоренности, она постепенно исказится. Такова функция времени, калы.

Например, вы строите очень хороший дом. Затем, через пятьдесят лет он разрушается. А через сто лет он еще больше разрушается.

Возьмите для примера свое тело. Когда оно только что родилось, я был ребенком – о, очень хорошо выглядевшим ребенком. Каждый целовал и заботился обо мне. Сейчас я стал старым, и никто обо мне не заботится. Понимаете? Такова функция материальной природы.

Даже если вы сделали что-то очень хорошее, постепенно оно опустится на более низкий уровень. Поэтому требуется периодическое обновление. По этой причине приходит Всевышний Господь или Его представитель. Здесь объясняется: паритранайа садхунам винашайа ча душкртам – «Чтобы защитить святых и уничтожить неверующих и для установления истинной функции живых существ», дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге – «Я нисхожу не раз, а много раз, в каждое тысячелетие». Такова функция Господа Кришны. Спасибо большое. Теперь можете задавать вопросы. … выполнять служение Всевышнему Господу без ожидания какого-либо материального вознаграждения, таково наше истинное, освобожденное положение. Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам, хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате. Поскольку мы сейчас под обозначениями, поэтому в обмен на наше служение мы ожидаем некоей выгоды. Но когда мы освободимся, когда мы станем чистыми душами, тогда не будет вопроса об обмене. Это будет служение в любви. Так же как мать. В материальном мире есть несколько хороших примеров, таких как отец и мать, выполняющие служение сыну. Вот тут вы видите, как отец везет сына в коляске.

Это выполнение служения. Но тут нет вознаграждения. Это долг.

Поскольку от отца ожидается служение. Иначе сын не будет… сын не выживет. Итак, это – служение в любви. Аналогично, даже в этом материальном мире при служении в любви встает вопрос о вознаграждении. Потому что иногда отец думает: «Когда сын вырастет, я буду счастлив, я получу вознаграждение».

Имеется некая перспектива. Но на самом деле, когда мы выполняем служение Всевышнему, не возникает ни единой идеи вроде:

«Меня вознаградят…», но подобного рода служение ценится очень высоко. Очень высоко. Отношения, естественные отношения между Богом и нами столь сладостны, что чистое живое существо всегда старается выполнять служение Господу без какой-либо материальной выгоды, и Господь пытается служить преданному. Он тоже ищет возможности послужить Своему преданному. Таков духовный обмен любовью. Но это будет ощутимо, когда мы на самом деле освободимся от обозначений, обозначенной жизни. Но мы можем начать даже в этой обозначенной жизни, как новички преданное служение…

И начало состоит в том, чтобы посвятить этому некоторое время. У нас двадцать четыре часа времени. Вы можете выделить хотя бы один час, два часа, три часа, четыре часа. Насколько можете, вы посвящаете себя служению воспевания Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, и вы постепенно освободитесь от обозначений и осознаете себя, что вы есть и каково ваше положение, и как вам развиваться.

Итак, это начало. Изначально, наша функция – выполнять служение, и на что должно быть направлено служение? На Всевышнего. Таково наше естественное положение. Сейчас, пребывая под обозначениями, мы выполняем какое-то служение столь многому. Эта функция уже есть. Так же как вода. Вода всегда жидкая, будь то черная, зеленая, желтая или белая вода, она всегда жидкая. Когда вода становится черной, это не означает, что ее жидкие качества утрачиваются. Аналогично, из-за того, что сейчас мы в контакте с материальными обозначениями, наше настроение служения не утрачено.

Оно есть. Но оно выполняется по-другому. Мы должны отделить чистую воду от всяческих обозначений, и… Так же как Арджуна.

Арджуна находился под впечатлением материального существования. Господь Кришна хотел, чтобы он сражался. Но тот отказывался:

«Нет, я не буду сражаться».

Но когда он понял свое положение, благодаря наставлениям Бхагавад-гиты, он согласился: «Да, я буду сражаться». Что касается использования, то здесь есть использующий и используемый, оба служат, и оба думают: «Я – хозяин». Это майа. Предположим, я использую кого-то. Я плачу ему двадцать пять долларов в день. Человек, которого используют, думает: «Я – не твой слуга. Я – слуга двадцати пяти долларов». Тут не стоит вопрос о служении. Аналогично, хозяин тоже думает: «Я даю тебе двадцать пять долларов, потому что ожидаю служения от тебя». Служение есть, но оно искажено, перевернуто. Это не истинное служение. Служение есть, потому что я не могу жить без служения. Такова моя природа. Так же и тут: вода всегда жидка, будь она обозначена как черная или как белая.

Это не имеет значения. Но вода есть.

Только посмотрите. Естественная склонность – оказать какоето служение. Ему не приказывали, но он подумал: «Здесь что-то есть.

Давай-ка я сделаю какое-нибудь служение». Только взгляните, автоматически пришло. Это естественно… Так же и ребенок, он пытается служить отцу и матери. Он пытается помогать матери. Мать готовит на кухне. Он пытается помогать матери. Таково положение, наше естественное положение выполнять служение. Но где и как выполнять служение, забыто. Это следует понять. Вот и все. Потому что сейчас мы находимся в условиях, которые не естественны. Мы должны поставить себя в естественные условия и настроение служения придет. Оно называется сознанием Кришны.

Студент: Когда вы говорили… естественно выполнять служение, я…

Прабхупада: Да…

Студент: Мне показалось, что вы имели в виду то, как работает машина. Есть ли какая-то причина, что она работает так, или это именно так?

Прабхупада: Причина… Конечно, если вы говорите: «Какова причина того, что вода жидкая?» На это очень трудно ответить. «Почему вода жидкая? Какова причина?», если вы спросите так, будет очень трудно ответить, почему вода жидкая и почему огонь горячий.

Таково естественное состояние. Когда есть вода, она жидкая. Такова природа. Когда есть огонь, он горячий. А вы спрашиваете: «Почему огонь горячий?» О, это очень трудный вопрос для ответа. Нам придется проследить весь ход природы, почему огонь горячий. Аналогично, каждое живое существо – слуга. Таково естественное состояние. Как это происходит, на это потребуется время, чтобы понять.

Это не очень трудно понять. Потому что меньшее предназначено для служения большему. Бог велик, а мы неотъемлемые частицы Всевышнего, так что наше естественное состояние, естественная жизнь – выполнять служение. Такова наша природа. Вы не сможете преодолеть свою природу.

Если вы выходите за рамки своей природы, это называется майей. Майа означает то, чего нет. Поэтому мы все – слуги, но здесь в материальном обозначении мы пытаемся быть хозяевами. Из-за этого такие бедствия бытия. Если каждый станет слугой, не будет борьбы. Не будет борьбы. Каждый становится счастливым потому, что он приходит к своему естественному положению. Но здесь мы искусственно пытаемся быть хозяевами, чем не являемся. Такова моя искусственная жизнь. Каждый пытается главенствовать, быть… Он изо всех сил пытается властвовать над материальными ресурсами. Но он не может иметь какой-либо власти над материальной природой. Материальная природа настолько сильна, что вы не сможете властвовать над ней. Это невозможно. Потому он будет сокрушен законами материальной природы. Вместо того чтобы стать хозяином, он будет сокрушен. Такова борьба за существование.

Бхагавад-гита 4.7-9.

Нью-Йорк, 22 июля 1966 г.

Прабхупада: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе – это трансцендентная звуковая вибрация. Это трансцендентная звуковая вибрация и она поможет нам очистить пыль с зеркала нашего ума. У нас на уме скопилась материальная пыль. Пыль, как на Второй Авеню, вследствие постоянного движения автомобилей там постоянно все покрыто пылью, аналогично, наши манипуляции с материальной деятельностью порождает материальную пыль, которая накапливается в уме, и потому мы не способны видеть вещи в их истинной перспективе.

Итак, этот процесс, вибрация трансцендентного звука Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, чтобы очистить пыль. А как только пыль будет счищена, тогда, как в зеркале, вы сможете увидеть свое прекрасное лицо, аналогично, вы сможете увидеть свое реальное, естественное положение: «Кто я». И как только я пойму: «Я – не тело, я – душа, и сознание – мой признак», и что сознание, как оно есть, очищается этим процессом, все материальные страдания уйдут.

Бхава-маха-давагни-нирвапанам. Чето-дарпана-марджанам. На санскрите говорит… Господь Чаитанйа. Вы видите изображение Господа Чаитанйи на витрине. Он танцует и воспевает Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе. Как только звуковая вибрация Кришна, Харе, Рама очистит ум, мы увидим наше истинное положение и тут же получим результат в виде бхава-маха-давагнинирвапанам. В материальном мире всегда полыхает пожар. Каждый пытается убежать от него, но убежать от пожара материальных страданий невозможно, пока мы не достигли чистого сознания духовной жизни. Вот и все. На прошлой встрече мы обсуждали: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата, абхйуттханам адхармасйа тадатманам сриджамйахам, паритранайа садхунам винашайа ча душкртам, дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге. Почему Господь приходит как воплощение. Этот пункт мы обсуждали на прошлой встрече.

Что же такое дхарма, что такое религия? Возможно, вы помните, что перевод слова дхарма представляет собой описание определенного вида веры, но, согласно ведической литературе, дхарма – не разновидность веры. Вера может измениться, но дхарма не может меняться. Этот пункт мы уже объясняли. Так же как жидкое состояние воды не может измениться. Предположим, вода стала твердой.

При определенной температуре она становится льдом. Но это – не ее естественное положение. Так происходит при определенных условиях. Аналогично, наше положение, наша религия или дхарма состоит в том, что мы – неотъемлемые частицы Всевышнего, и в подобном высоком сознании мы должны связать нашу деятельность с Всевышним. Таково наше естественное положение. Это настроение служить, трансцендентное настроение служить, которое должно быть связано с высшим сознанием, искажено нашим материальным контактом. Стремление служить есть всегда.

Каждый из нас – слуга. Никто не хозяин. Нам нужно кому-то служить. Мы уже обсуждали этот момент. Даже президент Джонсон, главный человек вашего государства, все же служит государству.

Никто здесь не властвует. Думать о себе: «Я – хозяин всего вокруг», называется майей, иллюзией. Я – не хозяин. Я – слуга. Сейчас моё служение искажено различными обозначениями. Как только мы освобождаемся от обозначений, чето-дарпана-марджанам… Что означает, что когда мы действительно сможем в зеркале нашего ума увидеть: «Мое положение, мое естественное положение таково, что я – вечный слуга». Но мы не должны думать, что наше служение в материальном мире и наше служение в духовной атмосфере суть одно и то же. Нет. Это не одно и то же. Мы содрогаемся: «Ох, после освобождения мне придется стать слугой. Ох». Мы содрогаемся, потому что не понимаем, какого рода слуга находится в трансцендентном мире.

В трансцендентном мире нет разницы между слугой и хозяином.

Здесь есть разница между слугой и господином, но в трансцендентном мире, в абсолютном мире все едино. Поэтому там нет разницы между слугой и хозяином. Например, мы говорим о Бхагавад-гите.

Только взгляните на положение Кришны. Он занял положение слуги, колесничего Арджуны. Арджуна практически, по своему естественному положению, слуга Кришны, но по его поведению мы видим, что Господь иногда становится слугой слуги. Мы не должны переносить материалистическую идею в духовную… Хотя весь наш материальный опыт – лишь искаженное отражение духовной жизни… Естественное положение, которое не может измениться, и которое зовется дхармой… когда оно ослабевает из-за осквернения материей, Господь приходит Сам как воплощение или посылает одного из Своих доверенных слуг.

Так же как Господь Иисус Христос сказал: «Я – сын божий».

Он – представитель Всевышнего. И подобно этому, Хазрат Мухаммед тоже определял себя как слугу. Падат хи бандхах – слуга Господа. Ситуация такова, что когда бы ни возникали отклонения в нашем естественном положении, хозяин, Всевышний Господь, либо приходит Сам в воплощении, либо посылает Своего представителя, чтобы сообщить нам, каково на самом деле положение живого существа. Господь Шри Кришна объясняет здесь: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати. Это состояние, дхарма, – не просто разновидность сотворенной веры. Это естественное положение. Дхарма означает «естественное положение». Так же как сахар. Естественное состояние сахара – быть сладким. Соль – ее естественное состояние быть соленой на вкус. Вода жидкая. Камень твердый. Подобные специфические качества называются дхармой.

Аналогично, как живые существа, мы обладаем особым качеством: вечным стремлением служить другим. Итак, как служить Кришне, как обрести сознание Кришны, как отказаться от материальной занятости в различных обозначениях – эти наука и истина описаны в Бхагавад-гите. Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати.

Паритранайа садхунам. На последней встрече по Бхагавад-гите я описывал до некоторой степени, что собой представляет квалификация садху. Садху означает святую личность. Титикшавах каруниках сухрдах сарва-бхутанам. Он терпелив, очень добр к каждому, и друг всем живым существам. У него нет врагов, или никто ему не враг. И он умиротворен. Таковы некоторые качества. Есть двадцать шесть качеств в подробностях. А тут некоторые из качеств. И вы найдете в Бхагавад-гите описание садху, приведенное Самим Господом. Каково же оно?

Он говорит: апи чет судурачаро бхаджате мам ананйа-бхак, садхур эва са мантавйах самйаг вйавасито хи сах. Он говорит: «Арджуна, человек, который на сто процентов занят в сознании Кришны, внешне может казаться наделенным дурными привычками. Все же, ты должен считать его святым. Ты должен считать его святым».

Почему так? Предположим, мы в нашей материальной жизни столь многим оскверняемся. По материальным расчетам можно составить целые списки. Один список для моральности, а дугой для аморальности. Я не хочу обсуждать этот список потому, что то, что для одного человека аморально, для другого не аморально – это морально.

Например, согласно нашим представлениям, индуистским представлениям, пить вино аморально, тогда как в вашей стране пить вино не аморально. Это вполне обычно. Разумеется, в соответствии со временем, классом, местом, представления о моральности и аморальности различаются.

Но чувство аморальности и моральности есть повсюду. Так оно и есть. Кришна говорит: «Даже если ты видишь, что человек аморален, но он полностью занят в сознании Кришны, его следует считать святым». Апи чет судурачаро бхаджате мам ананйа-бхак, садхур эва са мантавйах. Другими словами, Он говорит: «Любой, кто занят в сознании Кришны… неважно, есть ли у него внешне аморальные привычки вследствие его прошлого общения. Это не имеет значения». Так или иначе, человек должен сознавать Кришну. А затем, постепенно, он станет святым; пока он следует процессу сознания Кришны, по мере продвижения он станет совершенным святым. Вы найдете это в Бхагавад-гите. И как Кришна говорит, что даже если он внешне немного аморален… Разумеется, преданный или личность в сознании Кришны, никогда не будет аморальным.

Но может оказаться так, что из-за прошлого общения он может казаться аморальным или может пасть. Иногда он может падать изза дурных привычек. Есть история о том, что привычка – вторая натура. Жил был вор, и он отправился в паломничество с несколькими друзьями. Ночью, когда друзья спали… Поскольку у него была привычка воровать по ночам, он вставал, брал чей-то багаж и пытался спрятать или взять что-то. Но он думал: «Ох, я пришел в святое место паломничества. Так возвращаться ли мне к привычке воровать? Нет, нет. Я не буду делать этого». Он брал чей-то мешок и переносил его в другое место. Так всю ночь бедняга занимался этим. Но в его сознании было: «Я пришел в святое место. По крайней мере, оставаясь здесь, я не буду заниматься воровством». Утром, когда все его друзья поднялись, каждый из них говорил: «О, где мой мешок? Я его не вижу!»; другой говорил: «Я не вижу моего мешка». Затем, ктото сказал: «О, вот твой мешок!» Тогда поднялся вор и сказал друзьям: «Дорогие мои, я вор по профессии, и поскольку у меня есть привычка воровать по ночам, я хотел что-нибудь украсть из ваших мешков, но я подумал: «Я пришел в святое место. Я не должен делать этого». Поэтому я перенес мешок одного на другое место. Простите меня». Такова привычка. Он не хотел. Он не хотел воровать. Но у него образовалась привычка к воровству. Аналогично, здесь он решил больше не воровать, но вследствие привычки иногда делал это.

Поэтому Кришна говорит: «В таких условиях тот, кто решил прекратить все плохие или аморальные привычки и посвятить себя развитию в сознании Кришны, если он случайно делает что-то аморальное в глазах общества, на это не следует обращать внимания».

Разумеется, если это случайно. В следующем стихе вы найдете: шашвад бхавати дхарматма – «Поскольку он связал себя с сознанием Кришны, он обязательно станет святым, чистым святым и очень скоро. Очень скоро». Например, работает электрический вентилятор, и если вы выключите его, вы увидите, что вентилятор продолжает крутиться. Но это вращение прекратится, потому что вентилятор уже выключен. Аналогично, если человек связывает себя с сознанием Кришны, тогда он автоматически становится святой личностью, автоматически. Потому что электричество выключено. Так же как и вентилятор, когда он отключен, ток перестает поступать. Остается сила вращения. Вы можете видеть, как он вращается несколько минут. Но он остановится. Аналогично, каждый, неважно кто он, если он связывает себя с сознанием Кришны, тогда всё его материальное осквернение будет смыто. Это легчайший процесс.

Тому было множество примеров. Разумеется, в писаниях приводится много хороших примеров. Но это факт, что от того, кто принимает сознание Кришны, не требуется прилагать усилия, чтобы стать хорошим человеком, я хочу сказать, отдельно. Сознание Кришны поможет ему стать лучшим человеком в мире. Апи чет судурачарах.

И в Бхагаватам есть ещё одно подтверждение: йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаих татра самасате сурах – «Любой, кто обрел сознание Кришны, обретает все благие качества автоматически». И харав абхактасйа куто махад-гунах – «Любой, кто не в сознании Кришны или сознании Бога…» Когда я говорю о Кришне, вы можете воспринимать это как Бог… «Человек, который лишен сознания Бога, хотя он может быть достойным с материальной точки зрения», писания говорят, что «это достоинство не поможет ему в выполнении того, что не желательно». У него не будет привычки делать то, что нежелательно.

Харав абхактасйа куто махад-гунах маноратхена асато дхавато баних: «Поскольку он лишен сознания Кришны, он обязательно будет грешить в материальном мире». Следующий стих: джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах, тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ‘рджуна – «Мой дорогой Арджуна, Я сейчас объясню причину, миссию, ради которой Я прихожу, – Я прихожу сюда, чтобы установить естественное подлинное положение живого существа. Такова Моя миссия. Когда Я прихожу с этой миссией, здесь что-то происходит. Здесь что-то происходит». Есть некоторые философы. Они не соглашаются принимать, что Бог приходит как воплощение. Они не верят в эту теорию. Они говорят: «Зачем Богу приходить в этот испорченный мир?» Таково их видение.

Но здесь, в Бхагавад-гите мы понимаем, что Бог приходит. Мы всегда должны помнить, что мы читаем Бхагавад-гиту, а все, что говорится в Бхагавад-гите, мы должны, по крайней мере, принимать.

В противном случае нет речи о чтении Бхагавад-гиты. Здесь Господь говорит: «Я присутствую здесь как воплощение, и такова Моя миссия». А раз Он приходит с миссией, происходит какая-то деятельность. Например, Господь Кришна встал на сторону Арджуны и принимал участие в битве на Курукшетре. Совсем как обычный человек. Когда начинается война между двумя партиями, кто-то принимает сторону этой партии, а кто-то другой, или одна нация встает на сторону одной партии, а другая нация на сторону другой. Так же и здесь, мы видим, что Кришна встал на сторону Арджуны. Пристрастие. Кажется, что Кришна пристрастен. Но Кришна не пристрастен.

Но внешне кажется: «Он пристрастен. Как Он может быть Богом?».

Поэтому Господь Кришна говорит этот стих: джанма карма ме дивйам – «Мои деяния и Мой приход в материальный мир трансцендентны». Дивйам означает «трансцендентный». Это не что-то обычное.

Например, мы в Индии справляем день рождения Кришны.

В августе, в конце августа будет день рождения Кришны и в каждом индийском доме, особенно у индуистов, неважно, к какому течению они принадлежат, справляют день рождения Кришны. И здесь, в христианском мире вы справляете день рождения Господа Иисуса Христа, аналогично… Здесь Кришна говорит: «Моя джанма, Моё рождение…» А раз есть рождение, то есть и деятельность. Рождение и деятельность Кришны трансцендентны. Трансцендентны потому, что они не относятся к материальной деятельности. Люди могут удивляться: «Как деятельность Кришны может быть трансцендентной?

Он встал на сторону Арджуны. Он принял участие в битве на Курукшетре. О, Он родился у отца, чье имя Васудева. И у Него была семья.

И так далее, и так далее». Но Он говорит, что она трансцендентна.

Трансцендентна. И снова Он говорит: дивйам эвам йо ветти таттватах.

Таттватах означает «воистину». Просто зная: «О, Кришна родился здесь в Матхуре, и Его перенесли к приемному отцу во Вриндаван. Затем, когда Он вырос, Он вернулся к Своему отцу в Двараку.

А когда Он стал старше, Он женился на множестве жен и имел детей, и была битва на Курукшетре, где Он принимал участие». Все это описано в истории или в писаниях, но следует понимать эту татватах, истину. А тот, кто постиг рождение и деяния Кришны и таттватах Его присутствия, воистину, каков будет результат? Результатом будет: тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа.

Результатом будет то, что любой, кто постигнет деяния Кришны, Его рождения и игры, Его атрибуты, результатом будет… просто благодаря постижению всего этого, результатом будет то, что он, после оставления этого материального тела, идет непосредственно к Кришне. Он идет непосредственно к Кришне. Это означает, что он становится освобожденной душой и отправляется в вечный мир, и занимает свое естественное положение в блаженстве, знании и вечной жизни.

Просто зная это. Просто воистину зная трансцендентную природу рождения и деяний Кришны, человек тут же переселяется в трансцендентный мир. Так здесь ясно сказано. Тйактва дехам. Обычно, когда мы покидаем тела, мы должны принять другое тело. Васамси джирнани йатха вихайа. Мы уже обсуждали тот пункт, что мы – живые существа, наша жизнь проходит лишь как смена одежд одного тела на другое, трансмиграция души согласно нашей деятельности. Тело – это одежда. Поэтому я должен получить настоящее тело.

Так же как в настоящий момент мы думаем: «Это материальное тело – мое настоящее тело, и есть одежда, рубашка и пальто. Рубашка и пальто поверхностны к настоящему телу». Но в Бхагавадгите вы найдете, что мы должны обрести наше подлинное, духовное тело, отдельное от материальной оболочки. И как мы снимаем старые одежды, и одеваем новые, аналогично, мы оставляем материальное тело, когда оно состарится, когда оно станет непригодным…

Тогда мы оставляем его и получаем другое тело. И подобная смена тела происходит каждое мгновение, каждую секунду. Это мы уже обсуждали. Вот конкретный стих: дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантарам праптир дхирас татра на мухйати… Как, например, ребенок. Есть живое существо. Тело очень маленькое. Но маленькое тело растёт и растёт. Идет изменение. Маленький ребенок растёт и растёт и вырастает в мальчика. А растущий мальчик постепенно становится юношей. Затем, юноша становится стариком. А потом, в конце, когда тело уже бесполезно, он переходит в другое тело. Смерть означает окончательную смену нынешнего тела. Итак, тело меняется. Кришна говорит, что хотя тело меняется, все же личность, которой это тело принадлежит, остается той же. Она та же. Младенец вырастает в мальчика. Это не означает, что живое существо, которое появилось как младенец, ушло.

Нет, оно остается, но тело изменилось. Вы не сможете найти маленького тела, которое вышло из чрева матери, когда мальчик вырастет. И вы не сможете найти в юноше, который вырос, тела мальчика.

Оно ушло. Каждое мгновение мы имеем новое тело. Это медицинская истина. Медицина, она… Каждое мгновение у нас новое тело.

Аналогично, когда мы получаем другое тело, человек, который знает вещи такими, как они есть, не приходит в беспокойство. Дхирас татра на мухйати. Дхира означает того, кто осознаёт смену тела, кто знает истинное положение вещей и не тревожится. Он спокоен: «О, он сменил тело. Вот и все». А человек, который не знает, плачет: «О, мой сын ушёл. Мой сын ушёл. Мой сын ушёл». Но если он пребывает в сознании, он знает: «О, мой сын просто сменил тело». Вот и всё.

Так же как сейчас: «Мой сын, когда был маленьким ребенком… Теперь он вырос и стал мальчиком». Отец и родители не скорбят: «О, куда ушел тот сын, тот малыш?» Аналогично, смена тела… Наше тело таково. Мы меняемся. В материальных условиях. В материальных условиях мы просто меняем тело. Такова наша болезнь. Обусловленная жизнь смены тела, одного за другим… Не только человеческое тело. Мы можем перейти в тело животного или в тело полубога. Есть разные виды жизни. Я уже несколько раз говорил вам, что есть 8400000 видов жизни. Наше тело меняется в цикле из 8400000 различных видов жизни. Это зовётся нашими материальными путами. Здесь Кришна говорит, что тот, кто воистину знает трансцендентное рождение и деяния Кришны, освобождается из этих пут. Он сразу же избавляется от пут. Здесь очень важно слово таттватах.

Таттватах означает науку о Кришне. Татватах, «воистину».

Просто зная исторические факты, что Кришна родился такого-то числа, в таком-то месте, в такой-то семье… Он совершал такие-то деяния. Нет. Нужно познать их татватах воистину. Тогда человек освобождается от телесных пут. Как можно познать науку о Кришне татватах, воистину? В одиннадцатой песни объясняется, как можно постичь науку о Кришне. Науку о Кришне можно постичь благодаря преданному служению. Вы найдете стих: бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттвтах. Йаван йаш часми татватах.

Истина науки о Кришне может быть постигнута благодаря становлению преданным или человеком в сознании Кришны. Тот, кто сознает Кришну, процесс сознания Кришны, легко понимает, что собой представляет наука о Кришне; остальные – нет.

Тут очень ясно сказано: бхактйа мам абхиджанати. Бхактйа означает сознание Кришны, науку о сознании Кришны. Бхактйа мам абхиджанати: «Он может очень ясно понять Меня благодаря процессу преданного служения или сознания Кришны». И в начале четвертой главы мы уже обсуждали, что Кришна говорил Арджуне: «Я рассказываю древний процесс системы йоги, систему Бхакти-йоги сознания Кришны, в Бхагавад-гите тебе, потому что ты – Мой преданный». Мы тоже обсуждали тот момент, что, не став личностью, сознающей Кришну, никто не сможет постичь тайну Бхагавад-гиты.

Бхагавад-гита не та книга, которую вы можете купить в магазине и просто постичь ее благодаря своей учености. Нет. Это невозможно.

Этот пункт мы тоже обсуждали. Бхакто ‘си прийо ‘си: «Поскольку ты – Мой преданный…» Арджуна был простым семейным человеком. Он был военным. А Кришна говорит: «Я рассказываю тебе». Он не был ведантистом или очень хорошим знатоком философии Веданты, не был брахманом, не был отшельником, никем в этом роде.

Арджуна был военным и семейным человеком. Он соблюдал интересы своей семьи. И все же, Кришна избрал его быть авторитетом в Бхагавад-гите. Почему? Бхакто ‘си: «Потому что ты – Мой преданный». Такова квалификация. Стать сознающим Кришну – вот квалификация, чтобы постичь Бхагавад-гиту, а также постичь Кришну таким, как Он есть. Поэтому мы должны стать сознающими Кришну. И что это за сознание Кришны? Это процесс, который вы должны принять. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Воспевание и слушание Бхагавад-гиты.

Слушание Бхагавад-гиты как она есть от личности, занятой этим делом. Оно поможет нам стать сознающими Кришну. А как только мы станем сознавать Кришну, Кришна тоже поможет нам понять. В Бхагаватам есть стих: шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах, хрдй антха стхо хй абхадрани видхуноти сухрт сатам. Кришна всегда присутствует в ваших сердцах. Ишварах сарва бхутанам, арджуна тиштхати. Вы найдете в Бхагавад-гите: «Господь присутствует в сердце каждого как Сверхдуша». Мы, душа, живое существо и Сверхдуша, оба сидим на дереве этого тела. Один ест плоды. Другой свидетельствует. Это тоже описано в Ведах. Господь повсюду. Как только вы приступаете к процессу преданного служения и постепенно развиваете сознание Кришны, тогда Господь, который пребывает в вашем сердце, поможет вам. Шрнватам… Как Он поможет вам? Он поможет вам в том же самом процессе, я хочу сказать, в удалении всего грязного, что накопилось в вашем уме.

Шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах, хрдй антха стхо хй абхадрани. Абхадрани означает грязь, которую мы накопили вследствие нашего материального общения. Кришна поможет нам избавиться от этой грязи. Хрдй антха стхо хй абхадрани видхуноти сухрт сатам. Потому что Он – друг всем святым. Он – друг. Наши усилия стать сознающими Кришну – святые усилия, и потому Он тоже сотрудничает. И таков процесс, шраванам киртанам, воспевание и слушание Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам со смиренным восприятием. Тот же самый процесс научит нас истине науки о Кришне, а когда мы поймем науку о Кришне, мы автоматически поймем, кто такой Кришна, а как только мы поймем Кришну, вслед за этим после оставления нынешнего материального тела мы тут же отправимся в царство Кришны. Таков весь процесс. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа.

Тогда он не возвращается обратно в этот исполненный страдания мир. Он возвращается к Богу, домой. И что это за дом? Вы найдете. Йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Такое описание также есть в Бхагавад-гите, каково состояние трансцендентного мира. На йатра бхасайате сурйах. Там нет надобности в солнце. Там не нужна луна. Там не нужно электричество. Так говорится в Бхагавад-гите. Таков тот мир. Материальный мир темен, всегда темен. Поэтому нам требуется солнце, луна и электрический свет.

Иначе будет темно. Как только отключится электричество, весь город погрузится во тьму. Ведические мантры говорят: «Не оставайтесь во тьме». Тамаси ма джйотир гама: «Просто попытайся переместиться в сияющий мир». Джйотир гама. Джйотих означает «свечение». А этот материальный мир наполнен тьмой.

Тьма, одно из значений слова «тьма» – «невежество». А другая тьма – это, как вы знаете, отсутствие света. Такова природа материального мира – тьма. Если мы поймем науку о Кришне и деяния Кришны, как Он приходит, как Он действует, какова миссия Его деятельности… Потому что, как Всевышнему Господу, Ему ничего не нужно делать. Так зачем Он приходит? Вы найдете в ведической литературе: на тасйа карйам каранам са видйате. Здесь приводится описание Всевышнего Господа, в Упанишадах… На тасйа карйам каранам ча видйате: «Всевышний, Абсолют, ничего не обязан делать. Он ничего не должен делать». Например, если мы хотим что-то иметь, то должны что-то делать. Но Абсолют ничего не должен делать. На тасйа карйам каранам ча видйате. На тасйа сама адхикасйа дршйате. И нет никого равного Ему, и никого превыше Его.

Что означает, что каждый ниже Его. Никто не равен Ему, и никто не превосходит Его; это означает что все ниже. На тасйа карйам каранам ча видйате на тасйа сама адхикасйадршйате, парасйа шактри вивидхаива шруйате: «Всевышний имеет множество энергий». Поэтому все делается, свабхавики джнана-бала-крийа ча. Например, мы должны искать знания у наиболее великой личности, но Он естественным образом обладает всем знанием. Кришна рассказывает Бхагавад-гиту Арджуне, но Он никогда не изучал Бхагавад-гиту. Я рассказываю вам Бхагавад-гиту, просто научившись у моего духовного учителя.

Итак, я должен изучать ее, но когда говорит Кришна, Ему не нужно учиться ей. Это не Его дело изучать её. Потому что свабхавики джнана-бала-крийа ча. Его знание естественно. Все это нужно понять. Тогда тот, кто воистину постигает науку о Кришне, получает благо и в итоге он больше не возвращается в мир тьмы. Тйактва дехам пунар джанма наити. Он более не подвергнется повторением рождения и смерти. Мы все ограничены рамками повторяющихся рождений и смерти в различных видах жизни. И это прекратится.

Так что миссия человека – использовать человеческую жизнь с этой целью. Такова дхарма. Это наше истинное занятие. Мы должны обратить нашу деятельность ради удовлетворения наших материальных потребностей. О, миссия человека не в этом. Это миссия низших животных. Ахара-нидра-бхайа-маитхйнам ча саманйам этат пашубхих паранам, дхармо хй тешам адхико вишеша дхармена хина пашубхих саманах.

Таковы наши материальные потребности. Проблема еды, проблема сна или убежища, проблема безопасности и проблема чувственного наслаждения. Это четыре проблемы общие для человека и животных. Животные имеют проблемы еды, сна, безопасности и, как это называется? Чувственного наслаждения. У нас есть те же проблемы. Они пытаются решить эти проблемы, а если мы тоже займемся просто решением тех же проблем, то какая разница между животными и человеком? Человек… следующая строка говорит: дхармо хи тешам адхико вишешах. Человек обладает особым достоинством, благодаря которому он может развивать трансцендентное сознание Кришны, а если он не делает этого, то он принадлежит к категории животных. Порок современной цивилизации в том, что мы делаем слишком большой упор на решении этих проблем: еды, сна, защиты и чувственного наслаждения.

Но как духовные существа, как духовные живые существа, мы имеем потребность вырваться из пут повторяющихся рождения и смерти, а если мы не озабочены этим, то мы упускаем возможность.

Господь Кришна приходит учить нас тому, как использовать человеческую форму жизни ради высшей цели жизни. Все материальное творение существует лишь для того, чтобы дать вам возможность достичь всего наилучшего. Бзхутва бхутва пралийате. Материальное творение дает шанс. Но, даже получив преимущество высшего человеческого тела, мы не развиваем сознание Кришны и просто увязаем в материальных путах и упускаем возможность. Так что долг каждого – принять сознание Кришны, занявшись процессом шраванам киртанам вишнох, простым процессом воспевания и слушания. Вам ничего не нужно делать. Просто если вы уделите слуховое восприятие, это очистит все в вашем уме, и вы обретете просветление, потому что Кришна поможет вам.

Он присутствует внутри. Вы должны лишь уделить немного времени. Вы на самом деле увидите. Если вы милостиво уделите немного времени этому процессу, к которому вы приобщаетесь здесь, вы почувствуете себя… Никто не агитирует вас: «О, когда же ты достигнешь прогресса?» – нет. Вы поймете это. Поскольку это актуально, вы поймете. Например, голодный человек. Если дать ему еды, он знает, насколько он удовлетворен. Никто не может подтвердить: «Ты удовлетворен». Он скажет: «Да, я удовлетворен. Я очень хорошо поел». Аналогично и здесь. Если вы милостиво уделите немного времени, вы почувствуете, какого прогресса вы добились в сознании Кришны и как достичь прогресса в вашей человеческой миссии в жизни. Так что я прошу вас просто попытаться, просто приложить усилие… И все же это наш долг. Если вы милостиво примете преимущество такой возможности, мы все получим благо. Тогда таков процесс, к которому мы здесь приобщаемся, Общество Сознания Кришны, и я приглашаю вас всех приходить и принимать участие в нем и сделать вашу жизнь успешной. Спасибо большое, есть ли вопросы? … Вы должны общаться с людьми, которые заняты тем же делом. Тогда вы постепенно тоже разовьете понимание и тоже станете… Нет причины для разочарования из-за того, что у вас нет вкуса к этому. Но такова возможность. Наш долг – дать шанс каждому иметь такую возможность, потому что мы посвятили свою жизнь этому служению. Мы готовы. Вы получаете преимущество нашего смиренного служения, и тогда все поймете и все узнаете. Трудностей не будет. Да?

Мужчина: Свамиджи, вы говорили о сознании Кришны…

Прабхупада: Да.

Мужчина: Вы подразумевали самосознание, когда говорили о сознании Кришны?

Прабхупада: О чем вы?

Мужчина: Вы имели в виду самосознание, космическое сознание?

Прабхупада: Да. Сознание Кришны означает космическое сознание. Когда мы говорили о Кришне, вы не приняли никаких личных взглядов. Кришна означает «всепривлекающий». Всепривлекательность здесь носит космический смысл. Космическое сознание и есть сознание Кришны.

Мужчина: Хорошо, я уверен, что большинство жителей запада не имеют понятия о сознании Кришны.

Прабхупада: Так здесь объясняется.

Мужчина: Вам нужно объяснить, что это космическое сознание, самосознание.

Прабхупада: Да. Мы объясняем здесь сознание Кришны. И, как вы говорите, большинство жителей запада не имеют о нем понятия.

Мы находимся здесь, чтобы объяснять смысл. Таково наше смиренное служение. Поскольку Кришна и Бхагавад-гита хорошо известны в западных странах, и существует такое множество редакций и изданий Бхагавад-гиты в Европе и Америке и других частях Азии. Кришна более или менее хорошо известен. Но на самом деле наука о Кришне не так хорошо известна. Поэтому мы предлагаем это общение, Международное Общество Сознания Кришны.

Мужчина: Я уверен, что большинство жителей запада читали Бхагавад-гиту, Упанишады…

Прабхупада: Да, да.

Мужчина: Веды.

Прабхупада: Да.

Мужчина: Я уверен, что было бы больше понимания сознания Кришны.

Прабхупада: Да. Поэтому я говорю Кришна… Поскольку большинство из них знакомо с Бхагавад-гитой, а рассказчик Бхагавадгиты – Кришна. Так что Кришна тоже хорошо им известен. Но на самом деле кто такой Кришна, наука о Кришне им неизвестна. И вот смиренная попытка просто представить им науку о Кришне. И я хотел, чтобы они приняли преимущество такой возможности. Есть ли еще вопросы?

Мужчина: Свамиджи, можно задать вопрос?

Прабхупада: Да.

Мужчина: Вы учите самосознанию?

Прабхупада: Э?

Мужчина: Вы учите самосознанию?

Прабхупада: Да, это самосознание.

Мужчина: Вы инициируете?

Прабхупада: Э?

Мужчина: Вы инициируете?

Прабхупада: Да. Я также инициирую. Таков процесс самосознания…

Мужчина: Значит, вы авторитетны для инициации?

Прабхупада: Да, разумеется, я не знаю, авторитетен ли я, но мой духовный учитель дал мне полномочия делать это.

Мужчина: Это хорошо. Этого достаточно. Этого достаточно.

Прабхупада: Я не считаю себя авторитетом. Я просто служу приказу моего духовного учителя. Вот и все.

Мужчина: Да. Очень хорошо. Но, предполагаю, вы знаете, что в западных странах много инициированных и никогда не было возможности быть инициированным учителем, чтобы инициировать других. Может быть немного.

Прабхупада: Да. Разумеется, мы…

Мужчина: Это само по себе ответственно.

Прабхупада: Да, да, да.

Мужчина:…

Прабхупада: Да. Есть другие вопросы? Этот, я хочу сказать, авторитет очень прост. Это не очень трудно. Например, вы найдете, что в Бхагавад-гите самосознание было преподано Арджуне. То, как Арджуна понял её, тоже упоминается в Бхагавад-гите. Если вы просто попытаетесь понять Бхагавад-гиту, как её понял Арджуна, то вы тоже осознаете себя. Это не очень тяжело. К сожалению, люди применяют собственные схоластические идеи разными способами и убивают саму идею. Понимаете? Дело в том, что если мы поймём её такой, как она есть, то она проста. Но если вы хотите… Например, в Бенгалии есть поговорка: гхурийе наг наг наки. Сейчас вы спрашиваете меня… Как иногда мы спрашиваем маленького ребенка: «Где твой нос?» Он говорит: «Вот нос». «Где твой глаз?» «Вот глаз». Всё очень просто. Но один ребенок… Не ребенок. Одного человека спросили:

«Где твой нос?» Он сказал: «О, мой нос здесь» (смеется). «Мой нос здесь», это очень просто. Но нужно показать: «О, вот мой нос». Бхагад-гиту толкуют подобным образом: «Мой нос здесь». Никто не показывает: «Вот мой нос». Понимаете? В этом трудность. Они создают трудности, подводят Бхагавад-гиту под катастрофу. Так что если вы, любой искренний ученик, который хочет получить Бхагавад-гиту такой, как она есть, самосознание доступно для любого человека.

Мужчина: Свамиджи, я предлагаю осознать.

Прабхупада: Нет. Мы просто должны слушать ее, как она есть.

Не пытайтесь интерпретировать по-другому. Вся беда в том, что каждый имеет собственную теософию. Бхагавад-гита – популярная книга, и каждый стремится доказать собственную философию посредством Бхагавад-гиты. Потому что он хочет быть значительным человеком и показать: «В Бхагавад-гите упоминается», и представляет некое жонглирование словами и сбивает людей с толку. Так же как я не раз упоминал, что в нашей стране Махатма Ганди имел собственную философию ненасилия и хотел доказать ненасилие через Бхагавад-гиту. Но Бхагавад-гита поведана на поле боя. Бхагавад-гита рассказана, когда у Арджуны возникла проблема, сражаться или нет.

Таково происхождение Бхагавад-гиты. Если кто-то хочет доказать, что в Бхагавад-гите есть ненасилие, то это нечто иное. В Бхагавадгите имеется насилие.

Аналогично, мы должны стараться… Да! Мы не должны пытаться понять Бхагавад-гиту со своей точки зрения. Я должен понять Бхагавад-гиту так, как её представил Кришна.

Бхагавад-гита 4.9-11.

Нью-Йорк, 25 июля 1966 г.

Прабхупада: Джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах, тйактвам дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа.

Господь Кришна говорит: «Процесс Моего рождения и Моих деяний целиком трансцендентен». И любой, кто постигает трансцендентные деяния, явление, исчезновение Верховной Личности Бога, в результате получит тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа. В результате, каждый, кто постигает трансцендентные деяния Всевышнего Господа, таттватах, воистину, становится освобожденной душой. Тйактва дехам. Тйактва означает, что вскоре, оставив нынешнее материальное тело, он тут же переносится в духовный мир. Тйактва дехам пунар джанма наити. Ему не требуется возвращаться сюда, в материальный мир, чтобы получить материальное тело. Он тут же обретает свое духовное тело, как у Кришны.

Таков процесс. Просто постигая трансцендентные деяния, явление и исчезновение, он становится полностью одухотворенным, и в итоге он тут же…

Он не обретает. Духовное тело уже существует. Я – дух; у меня есть духовное тело, но сейчас это тело скрыто материей. Так, благодаря постижению трансцендентных деяний, сознанию Кришны, человек может стать освобожденным. А каков итог освобождения? Об этом тоже сказано в одиннадцатой главе Бхагавад-гиты. Господь говорит: мам упетйа каунтейа – «Мой дорогой Арджуна, Каунтейа, сын Кунти, Пожалуйста, отметь, что мам упетйа каунтейа, любой, кто приходит ко Мне», мам упетйа каунтейа духкхалайам ашашватам напнуванти – «Не возвращается снова в материальный мир, который представляет собой духкхалайам, место страданий». Верховная Личность Бога подтверждает, что материальный мир – место страданий. Теперь, если это место создано ради такой цели, только чтобы приносить страдания, как вы сможете превратить его в счастливое место? Место предназначено для такой цели. Господь Кришна говорит: «Любой, кто возвращается ко Мне, не возвращается снова в это место страданий».

Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти. И, опять же, Он говорит: мам упетйа каунтейа духкхалайам ашашватам – «Это место исполнено страданий». Мы пребываем в иллюзии. Мы принимает это место за постоянное пристанище. Мы строим планы, так много планов, чтобы создать вечное пристанище, но Господь говорит, что оно не только исполнено страдания, ашашватам, вы не сможете остаться здесь навечно. Строя планы жить здесь вечно, вы не можете здесь жить. Вам придется уйти. Вы можете расходовать свою энергию на то, чтобы сделать материальный мир очень удобным, или вы можете жить несколько лет очень удобно, но жестокая смерть придет, вырвет вас из удобного положения и поставить в другое положение, что выходит за пределы вашего контроля. Вы не сможете сказать: «Я сделал свое положение очень безопасным. Мне очень удобно благодаря большим усилиям развития экономики, развития материальной науки. Позволь мне остаться здесь. Я очень счастлив».

Время скажет: «Нет, нельзя. Ты должен уйти немедленно, без задержки». Вы знаете вашего президента Кеннеди. Он ехал с кортежем, но время пришло, и он оставил все тут же, без отсрочки. Вы не сможете получить отсрочку. Мы в тисках материальной природы. Хотя мы можем провозглашать себя независимыми, мы не независимы.

Мы зависимы, полностью зависимы. Мы можем глупо обманываться чувством независимости. Нет. Вы не независимы. Вы полностью находитесь под контролем материальной природы. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа. Материальная природа столь сильна, что очень трудно вырваться из ее пут. Но путь есть. Об этом сказано в Бхагавад-гите: мам эва йе прападйанте майам этам таранти те – «Каждый, кто предается Мне…» Весь процесс материальной деятельности, материальной природы проходит в рамках того принципа, что нам нужно вернуться в вечный мир, обрести вечную жизнь и вечное блаженное знание.

Именно этого от нас ожидают. Но если мы не пытаемся, не прилагаем усилий ради достижения чистого состояния, и расходуем наш запас энергии на создание условий во временном материальном мире, то это наша глупость. В седьмой главе Бхагавад-гиты вы найдете, что Господь говорит: на мам прападйанте мудха душкритино нарадхамах, майайапахрта-джнана асури-бхавам ашритах. Господь говорит: «Те личности, которые душкртина, или негодяи, мудха, глупцы», душкртино, мудха и нарадхама, «и низшие среди людей», и майайапахрта-джнана, «те, чьё истинное знание похищено строгими законами природы. Такие люди не приходят ко Мне». Если мы изучаем Бхагавад-гиту, мы должны принять её, Бхагавад-гиту, как она есть. Мы не можем давать собственных интерпретаций просто, чтобы достичь своих целей. В четвёртой главе уже объяснялось, что она понята системой парампары, ученической преемственности.

Итак, мы должны получить это знание по ученической преемственности. А Бхагавад-гита была поведана несколько миллионов лет назад богу солнца. Об этом тоже сказано. Бог солнца передал Бхагавад-гиту Ману, Ману – Икшваку. И так она идет в ученической преемственности. Но во времена войны на Курукшетре великая философия системы йоги Бхагавад-гиты была утеряна, и потому Господь Кришна снова рассказал ее Арджуне. Поэтому, если мы хотим постичь Бхагавад-гиту, то мы должны понимать ее так же, как понимал Арджуна. Таков процесс. Здесь Господь говорит: джанма карма ме дивйам – «Мое явление и исчезновение…» Заметьте: «явление и исчезновение». «Рождение и смерть» не применимо к Господу. «Рождение и смерть» применимо к материальному телу. Материальное тело имеет рождение, и материальное тело имеет смерть, разрушение. Но духовное тело вечно. Для него нет ни рождения, ни смерти.

Поэтому для духовного тела применяется тот же язык – «явление и исчезновение». Я уже несколько раз говорил на наших встречах. Так же как солнце. Солнце появляется и исчезает. В отношении солнца нет и речи о рождении и смерти, потому что солнце вечно.

То, что вечно… Когда Господь приходит, это напоминает появление и исчезновение солнца. Вовсе не значит, что если мы не видим Кришну перед собой… Разумеется, в трансцендентном смысле слова, когда мы имеем трансцендентный смысл, мы видим Кришну посредством Бхагавад-гиты. Бхагавад-гита – это Кришна. Бхагавад-гита неотлична от Кришны. В этом смысл абсолютного знания. В абсолютном мире нет разницы между личностью и словами. Например, этот магнитофон. Он записывает. Мои слова или звуки записываются. Но они отличаются от меня. Тут мир двойственности. Но в абсолютном мире нет таких различий.

Например, мы воспеваем Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе. Имя Кришны и личность Кришны суть одно и то же. Одно и то же. Харе Кришна подразумевает, что когда я слышу звук, трансцендентную звуковую вибрацию Кришны, это значит, что Кришна у меня на языке, у меня в ухе. Поэтому, если мы воспеваем эту вибрацию или трансцендентный звук с преданностью и вниманием, – это высший тип медитации и йоги. И очень простой. Процесс состоит в том, что вы воспеваете Харе Кришна, и то же самое звучит у вас в ушах. Ваш ум, сконцентрированный на Кришне, и Кришна неотличны друг от друга. Звук Кришны не отличается от личности Кришны. Поэтому, когда мы воспеваем Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, это так же хорошо, как Кришна. Потому здесь говорится:

«Моё явление, исчезновение, деяния и слава – дивйам». Дивйам означает «трансцендентные». Они не принадлежат миру двойственности. Этот мир – мир двойственности.

Но слово «трансцендентное» означает то, что выше дуализма.

Таков абсолютный мир. Каждый, кто поймёт тот факт, что Кришна неотличен от звука Кришны, Кришна неотличен от Бхагавад-гиты, Кришна неотличен от всего того, что связано с Кришной… Это должно быть понято. Весь мир представляет собой энергию – об этом вы узнаете в седьмой главе – проявление энергии Кришны. И это описывается. Есть два вида энергии: Низшая энергия и высшая энергия. И высшая энергия – это живые существа. Так же, как и мы.

Живые существа принадлежат высшей природе Всевышнего Господа. Джива-бхутам маха-бахо йайедам дхарйате джагат. Этот мир движется, мир создан из низшей природы, материальной, а высшая природа – это живые существа. Так, все, что связано с Кришной, становится высшей природой. Даже материальные вещи, если они связаны с сознанием Кришны, они превращаются в высшую природу.

Я уже несколько раз приводил пример: как если бы вы положили железный прут в огонь. Он становится все теплее и теплее, и постепенно раскаляется докрасна. Когда он раскален, он меняет свою природу на огонь. Это более не железо. Аналогично, если вы постоянно пребываете в сознании Кришны, вы преображаетесь в высшую природу, и таково ваше освобождение. А если мы сможем умереть в высшей природе, тогда формула: тйактва дехам пунар джанма наити…

О, мы не вернемся обратно в материальный мир. Мы должны стараться, мы должны практиковать сознание Кришны так, чтобы постоянно существовать в высшей природе. И если мы сможем умереть в высшей природе, нам зарезервировано место в трансцендентном мире. В этом все дело. В Индии есть поговорка: бхаджан коро пуджан коро морте джанде хайа. Смысл в том, что хотя вы можете медитировать на… Вы можете быть великим медитатором, или великим религиозным деятелем, или очень образованным ученым, кем бы то ни было, но все будет проверено в момент смерти.

Насколько далеко зашел ваш прогресс будет проверено в момент вашей смерти. Что также объясняется в Бхагавад-гите. Йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам. Анте. Анте означает «в конце». Потому что этому телу обязательно настанет конец. Антаванта име дехах. Тело антават; оно предназначено быть конечным.

«Верно, как смерть». Но нитйасйоктах шариринах. Шариринах означает духовную искру, которая занимает тело. Она – нитйа, то есть вечная. Весь процесс состоит в том, чтобы избавить вечное от непостоянного материального контакта. И принять жизнь в духовном мире.

Итак… Весь процесс состоит в том, чтобы в течение нынешней жизни мы практиковали так, чтобы постоянно пребывать в высшей природе, в духовной природе. Подобным же образом, так же как вы помещаете железный прут в огонь и делаете его теплее, теплее, теплее, теплее до тех пор, пока он не раскалится докрасна, превратившись в огонь.

Такова практика. Таким же образом вы должны идти таким путем, чтобы вы всегда, постоянно пребывали в высшей природе, и не час или два, пока мы тут общаемся и стараемся быть в высшей природе, а, покинув это место, снова возвращаемся в низшую природу.

Нет. Мы должны всегда, что бы мы ни услышали здесь, в этом месте, стараться понимать чётко, без каких-либо сомнений. Так же как Господь Кришна говорит здесь: тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа, что каждый, кто постигает явление, исчезновение и деяния Кришны, возвращается в царство Бога после оставления тела. Этот факт следует уяснить. Я стараюсь сделать так, чтобы вы ясно поняли, как это может быть. Это возможно при том условии, что вы всегда будете думать о Кришне: «Как Кришна появляется в Своем трансцендентном теле и как Он исчезает?» Мы должны все тщательно понять.

В Бхагавад-гите вы найдете: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Нужно учиться у личности, которая обладает знанием об этом. Не так, что, просто купив Бхагавад-гиту, мы поймём всё.

Нет. Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Вы должны обратиться к личности, которая обладает знанием. Без этого вы не сможете понять. Так рекомендовано; в этом суть. Так же и в Ведах, я хочу сказать, в Катха Упанишад настоятельно говорится: тасмат гурум прападйета джиджнасум шрейа уттамам. Тасмат. Тасмат означает «поэтому». Слово «поэтому» подразумевает нечто, что было сказано прежде. Что же это? Тасмад гурум прападйета джиджнасур шрейа уттамам. Как только мы начинаем вопрошать о высшей природе… Подобная склонность должна пробудиться. В низшей природе мы заняты вопросами еды, сна, защиты и чувственного наслаждения. Мы не должны удовлетворяться, просто оставаясь в низшей природе. Человеческая жизнь предназначена для развития высшей природы. Поэтому Веданта сутра говорит: атхато брахма-джиджнаса. Теперь, когда мы получили развитое сознание человеческого тела, пришло время вопрошать о Верховном Брахмане.

Итак, должна развиваться высшая природа. Это общение, трансцендентное общение, предназначено для развития высшей природы.

Мы должны постичь высшую природу, как это рекомендовано в Ведах: тад-виджнанартхам са гурум эва абхигаччхет самит-паних шротрийам брахма-ништхам. И пять же в Шримад-Бхагаватам тоже говорится: тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам.

Так говорится во всех писаниях. Не обратившись к личности, которая может научить вас высшей природе, вы не сможете развиваться.

Это невозможно. Вы должны обрести высшую природу, но для пробуждения высшей природы требуется помощь личности, которая уже находится в высшей природе. Так рекомендовано. Если кто-то говорит: «Я не нуждаюсь ни в какой помощи никакого духовного учителя», это ложь. Это ложь. Вы обнаружите, что все великие личности… И что касается нашей ведической культуры, великие ученые, такие как Шанкарачарйа…

Возможно, вы слышали имя Шанкарачарйи. Рамануджачарйа, Мадхвачарйа, Нимбарка, Господь Чаитанйа. В Индии было много, много великих учёных. Даже Кришна. Кришна – Верховная Личность Бога, имел духовного учителя, потому что Он хотел показать пример. Ему не требуется каких-либо условий, чтобы обрести знание о том или другом, но, поскольку Он играл роль человека, Он подавал пример принятия духовного учителя. Есть и другие примеры. Аналогично, Господь Чаитанйа тоже принял духовного учителя.

Шанкарачарйа принимал духовного учителя. Такова система. Эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух. Нужно принять ученическую преемственность. Так же как Арджуна старался понять Кришну. Арджуна тоже сказал Кришне: шишйас те ‘хам шадхи мам твам прапаннам – «Я просто предаюсь Тебе. О, прими меня как ученика, шишйу». Шишйа означает «ученик».

Шишйа – грамматическое слово. Шаш-дхату. Шаш-дхату – это глагол, от которого происходит слово шишйа. Шишйа означает того, кто добровольно принимает дисциплинарные меры от высшего авторитета. Он зовется шишйа. Так, чтобы достичь, чтобы пребывать в высшей природе, мы должны обратиться к личности вроде Кришны или Его представителя, и лучше всего будет… Арджуна.

Арджуна получил наставления Бхагавад-гиты и развил высшую природу. Мы должны принять от Арджуны все так, как оно есть. Так мы всегда будем держаться в высшей природе. Тогда итогом будет то, что в момент смерти, в конце, тйактва дехам. Мы говорим о дне, когда нам придется оставить это тело. Например, мне сейчас семьдесят лет… Сейчас мне семьдесят лет. Мои дни сочтены. Мне придется оставить это тело. Предупреждение уже есть. Так что мы должны приготовиться. Например, отправляясь в дорогу из Нью-Йорка в Калифорнию, вы должны сделать приготовления, скажем, накануне, зарезервировав место и сделав все остальные приготовления.

Аналогично, мы должны знать, что нам придется покинуть это тело, и мы к тому должны приготовиться. Иначе, если мы не приготовимся, смерть придет внезапно и вся жизнь пойдет насмарку. Такова вся система. Мы должны думать о Кришне. Это очень простой процесс: как Кришна появляется, как Кришна исчезает, какова природа деяний Кришны. Всё это мы должны стараться понять. Джанма карма ча ме дивйам, йо джанати таттватах. И подобное вопрошание, о явлении и исчезновении Кришны, о Его деяниях, – трансцендентное вопрошание. Мы должны узнавать об этом у личностей, которые пребывают в знании. И таким образом мы сможем постоянно пребывать в сознании Кришны, и результатом будет тйактва дехам, покинув тело, мы тут же перенесемся в трансцендентный мир.

Таков процесс.

В следующей шлоке Кришна говорит: вита-рага-бхайа-кродха ман-майа мам упашритах, бахаво джнана-тапаса пута мад-бхавам агатах. Кришна говорит Арджуне, что в прошлом было много мудрецов, которые: вита-рага-бхайа-кродха – преодолев три стадии существования, когда они приходят к сознанию Кришны, они освобождаются». Вита-рага-бхайа-кродха. Что это за рага? Рагабхайа-кродха. Рага означает «привязанность». Бхайа означает «страх», а кродха означает «гнев». Таковы три стадии в нашей жизни. Что они собой представляют? Рага, привязанность. На низшей стадии жизни, когда я не знаю, кто я такой, я принимаю тело за себя.

Это иллюзорная концепция жизни: «Я – это тело». И когда мы становимся чрезмерно привязанными к иллюзорной концепции жизни, это называется рага. Рага. Большинство людей обычно действуют в материальном мире с подобной концепцией: «Я – материальное тело». Они трудятся днем и ночью, чтобы создать удобную жизнь для материального тела.

Говорится, что они находятся на стадии раги, привязанности.

Привязанность. А следующая стадия – бхайа. Бхайа. Что такое бхайа? Страх. Бхайа означает… Есть люди, трансценденталисты, которые культивируют трансцендентное знание, но они очень боятся убедиться в том, что есть иной мир, духовный мир, который подобен этому миру и где есть Личность Бога, а мы должны идти туда и жить там как Его слуги. Так мы переносим представления этого мира на тот мир. Поэтому мы боимся. Есть много трасценденталистов, которые предпочитают безличную концепцию Высшей Истины. Как только появляется личностная концепция Высшей Истины, они пугаются: «О, тут что-то материальное. Это не реально». Это называется бхайей. Но на самом деле это не так. На самом деле материальный мир описывается в Бхагавад-гите как искаженное отражение истинного духовного мира.

Вы найдете в пятнадцатой главе, что материальный мир описывается как перевёрнутое дерево, чьи корни растут вверх, а ветви – вниз. Встречались ли вы в своей жизни с деревом, у которого корни направлены вверх, а ветви и листья вниз? Видели ли вы подобное дерево? Вы видели его, но забыли. Когда вы смотрите на дерево на берегу реки или на берегу водоёма, вы видите отражение дерева, которое перевёрнуто. Так же и этот мир, который описывается в пятнадцатой главе, как перевёрнутое дерево. Что означает, что есть и настоящее дерево. Есть и настоящее дерево. Приведем пример… Я уже несколько раз… что имперсоналисты описывают этот мир, как ложный. Но, просто описывать этот мир как ложный недостаточно.

Нам нужно познать реальность. Обычно приводится пример, что в темноте, когда вы видите свернутую верёвку, вы принимаете её за змею.

Но это на самом деле не змея. Откуда возникла концепция змеи?

Если бы не было настоящей змеи, как бы вы увидели в ней змею?

Верёвка ложная. Хорошо. Верёвка – не змея, но есть настоящая змея.

Иначе, откуда бы вы взяли концепцию змеи? Просто попытайтесь проследить мысль. Не имея настоящей змеи, вы не смогли бы выработать концепцию змеи. Аналогично, мы говорим, что этот мир ложен, или он – тень. Как может возникнуть тень без реальности?

Если нет реальности моей руки, как бы здесь могла появиться тень руки? Так и этот мир – временная тень. Это принимается. Но есть и реальный мир, который не разрушается. Этот мир уничтожим. Он будет разрушен. Так же как наше тело временно, и оно будет разрушено. Все материальное имеет рождение, некоторое время существует, порождает побочные продукты, растёт, увядает, а затем исчезает.

Такова природа всего. Таково это тело.

Оно родилось их утробы матери в какое-то время, и какое-то время существует. Оно существует некоторое время и порождает побочные продукты, такие как дети. Мы порождаем детей, побочные продукты. Затем, оно увядает. Например, я старюсь. Любой, каждый из нас старится. И, наконец, оно исчезает. Аналогично, весь материальный мир имеет время появления, роста, порождает разнообразные побочные продукты, увядает и снова исчезает. Но Бхагавад-гита дает вам информацию: парас тасмат ту бхаво ‘нйа вйактавйактат санатанах. За пределами материального мира, который подвержен правилам шести изменений, есть иной мир, который санатанах. Санатана означает «вечный». На самом деле есть бытие вечной природы, подобной природе, которую воспринимаете вы. И эта природа, трансцендентная природа… Вся схема Бхагавад-гиты направлена та то, чтобы вернуть вас в трансцендентную природу.

Поскольку вы трансцендентны, вы вечны, вы блаженны, вы исполнены знания… Сейчас мы покрыты. Мы должны вернуться в тот вечный мир, который полон знания, полон блаженства. Мы должны готовиться к этому. Такова политика человеческой жизни. Кришна говорит: вита-рага. Вита-рага. Вита означает того, кто способен отказаться от привязанности. Рага означает привязанность к материальному миру. А бхайа, тот, кто развил трансцендентное понимание…

Философия имперсоналистов такова, что они хотят погрузиться в безличное бытие Абсолютной Истины. Они боятся разнообразия жизни. Поскольку они получили очень горький опыт разнообразной жизни, они хотят отринуть разнообразие и превратиться в безличную ипостась. Такие вот дела. Вита-рага. Тот, кто отринул привязанность и неприязнь тоже.

Вита-рага-бхайа-кродха. Кродха означает, что есть личности, которые не персоналисты и не имперсоналисты. Их можно назвать более или менее атеистами. Атеисты не верят ни в какую трансцендентную природу. Они не верят даже в существование души. Они просто связывают себя с материальным телом. Как, например, философия Будды. Философия Будды не принимает существование души.

Философия Будды утверждает, что материальное тело представляет собой комбинацию материи. Как только материя разрушается, ощущения счастья и несчастья уходят. Но, согласно Бхагавад-гите, в ведической литературе принимается существование души. Например, после Будды пришёл Шанкарачарйа. Он намекнул на духовную природу души и сказал: брахма сатйа джаган митхйа – «Материя ложна и временна, а дух вечен». И другие ачарйи, вроде Рамануджачарйи и Мадхвачарйи, которые пришли после Шанкарачарйи, установили, что в духовном мире тоже есть жизнь, как и здесь, но она вечная, блаженная и исполнена знания. Здесь Кришна тоже дает нам наставление: вита-рага-бхайа-кродха. Есть люди, которые слишком привязаны к материальной деятельности. Они называются рага. Они пребывают в атмосфере раги. И есть люди, которые пребывают в атмосфере страха: «О, опять мы обретаем… личностную жизнь?».

Они боятся личностной жизни. Они хотят сделать все безличным.

Они называются бхайа. И третьи – кродха. Они не верят ни в какую философию. «Давайте совершим самоубийство. Давайте, уничтожим всё материальное бытие». Мы должны преодолеть. Мы должны преодолеть эти три стадии привязанности, страха и кродхи, гнева.

Когда человек разочарован в жизни, он совершает самоубийство.

Это называется кродхой, гневом. Мы должны преодолеть все эти стадии. Господь Кришна говорит: вита-рага-бхайа-кродха – «Преодолев три стадии жизни», вита-рага-бхайа-еродха ман-майа мам упашритах, «и приняв прибежище под Моей защитой», мам упашритах, бахаво-джнана тапаса, «многие мудрецы, культивировавшие знание и отречение», бахаво-джнана пута, «очистились в процессе», мад-бхавам агатах, «обрели Мою высшую природу». Так же как в примере железного прута, помещенного в огонь, который накаляется докрасна и обретает природу огня, аналогично, если мы постоянно пребываем в сознании Кришны, будучи трансцендентными к бхайе, страху, привязанности и кродхе, гневу, если мы полностью посвящаем себя сознанию Кришны, нам будет очень легко достичь высшей природы Кришны. Здесь приводится формула того, как достичь высшей природы. Вита-рага-бхайа-кродха ман-майа мам упашритах.

Мам упашритах. Это самое главное. Человек должен принять прибежище у Кришны. Мам эва йе прападйанте. Это именно то, что мы будем искать в Бхагавад-гите, где Кришна подчеркивает Свою личностную ипостась. Мам эва йе прападйанте: «Любой, кто примет прибежище у Меня…» «Каждый, кто думает обо Мне», ман-мана бхава мад-бхактах… все это есть здесь. Просто мы должны принять Кришну. Тогда все будет решено. Йе йатха мам прападйанте. Следующий стих: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам, мама вартманувартанте манушйа партха сарвашах. Существует три вида трансценденталистов. Кто они? Имперсоналисты, йоги и преданные. Вот три вида трансценденталистов. Кто такие имперсоналисты? Имперсоналисты – это джнани, которые пытаются понять, что есть Брахман и пытаются отрицать материальный мир: нети нети – «Это не Брахман. Брахман отделён от материи».

Они называются джнани. И есть йоги. Йоги – это те, кто пытаются сфокусировать все свое внимание на Сверхдуше, которая пребывает в нашем сердце. Это называется системой йоги. Йоги, джнани и бхакты, преданные, которые целиком концентрируются на Верховной Личности Бога, Кришне. Все они трансценденталисты. Они не материалисты. Они привязались к Господу сильнее, чем к материальной природе и наслаждению жизнью. Вот и все. Таково краткое описание материалиста. Но трансценденталисты стоят выше этих привязанных людей. Они отрешенные, но выработали три концепции трансцендентной идеи. Так говорится в Шримад-Бхагаватам. Ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам, брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате. Таттва – Абсолютная Истина.

Абсолютная Истина не двойственна.

Абсолютная Истина познается тремя путями. Что это за пути?

Брахман, всепроникающая, безличная ипостась. Брахмети параматмети. Параматмети означает «Сверхдуша». Брахмети параматмети бхагаван ити. Бхагаван ити означает Личность Бога. В разных местах проводится анализ этих трёх концепций жизни, и я приведу вам краткое описание. Так же как солнце. Вы видите солнце каждое утро. Что вы видите? Вы видите солнечное сияние. Один аспект – это солнечное сияние. Следующий аспект – это солнечный диск, и если вы сумеете проникнуть на планету Солнце, вы увидите кое-что еще. У нас нет подобного опыта, но мы можем видеть солнечное сияние и локализованный солнечный диск. Но, что находится на планете солнце, с точки зрения материальной науки никто не в состоянии объяснить, однако, в ведической литературе мы можем получить информацию также и о планете Солнце: там есть правящее божество, которое известно как бог солнца, и все её обитатели имеют тело из огня, и вся планета огненная.

Это тоже материальное. Нет причины не верить этому, потому что весь материальный мир составлен из пяти элементов, которые обладают тонкой природой: земли, воды, огня, воздуха, эфира, а также ума, эго и разума. То же самое вы найдете и на других планетах.

На некоторых планетах преобладает земля; на некоторых планетах преобладает вода; на некоторых – огонь. На солнце преобладает огонь. Огонь тоже материя. Он тоже материален. Ежедневно мы получаем опыт из того, что мы видим, и мы имеет три разных взгляда на солнце, и хотя солнечное сияние распространяется по всей вселенной, вы не можете считать сияние важнее, чем солнечный локализованный диск. Что важнее? Солнечное сияние или локализованный диск? Локализованная планета важнее. Аналогично, безличная ипостась Господа, известная как Брахман, чрезвычайно важна. Вы найдете в Бхагавад-гите: брахмано хи пратиштха – «Я – источник сияния Брахмана».

Таков один из аспектов. И он трансцендентен. Когда человек размышляет о Брахмане, как о концепции Абсолютной Истины, это тоже трансцендентно. Когда человек размышляет о локализованной ипостаси Высшей Истины, это тоже трансцендентно. А когда он размышляет о Верховной Личности Бога, это тоже трансцендентно. Здесь говорится: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам, мама вартманувартанте манушйах партха сарвашах. Так или иначе, каждый, кто заинтересован в трансцендентном аспекте Абсолютной Истины, должен быть либо имперсоналистом, либо йогом, либо преданным Господа. Эти три аспекта представляют собой концепцию Кришны и то, как они связаны и в чем отличие результатов, мы постараемся объяснить на следующей встрече. Сейчас вы можете задать вопросы. … Они принимают прибежище у Вед. Так же как Шанкарачарйа.

Шанкарачарйа – имперсоналист, а мы – вайшнавы… В Индии есть два класса философов. Одни – имперсоналисты, а другие – персоналисты. Что касается нас, то мы – персоналисты, а Шанкарачарйа – имперсоналист. Хотя мы делимся на два класса, имперсоналистов и персоналистов, мы принимаем Веды, как источник знания. Мы можем давать разные толкования. Это другое дело. Но сторонники Шанкарачарйи и сторонники вайшнавов и ачарйев принимают как источник знания Веданта-сутру и философию Веданты. Но Господь Будда, хотя мы и принимаем его как воплощение Бога, и хотя он родился в Индии и пропагандировал свою философию в Индии, но поскольку он отказался признать ведические принципы, он считается атеистом. Он отверг. И тому была причина. А секрет вот в чем – потому что вся его философия состояла в том, чтобы прекратить убийство животных. Вы найдёте, что в ведических писаниях рекомендованы жертвоприношения животных.

Он хотел проповедовать: «Прекратить убийство животных». Но если в Ведах есть свидетельство того, что при определённых обстоятельствах животное может быть убито, то вся его проповедь становится с ног на голову. Ему пришлось отвергнуть авторитет Вед. А поскольку он не признавал авторитета Вед, ведантисты и последователи Вед называют философию Будды атеизмом. Таково объяснение.

Атеистом считается тот, кто не верит в принципы Вед. Такова суть и содержание атеизма. Он может выглядеть философом или чем-то еще, но тот, кто не верит в авторитет Вед, зовется атеистом.

Гость: Что бы вы сказали о завершении всего замысла для материи и человека, и в частности для человека и материи в целом?

Прабхупада: Материи?

Гость: Я говорю, каково завершение всего сущего, конечная цель для человека и материи в целом?

Прабхупада: Да.

Гость: И что происходит с материей, когда она, скажем, часть ее, скажем, достигает духовного осознания…?

Прабхупада: Да. Это объясняется в седьмой главе Бхагавад-гиты.

Материя описывается как низшая природа Всевышнего Господа, а душа или живые существа называются высшей природой. Сейчас мое нынешнее состояние таково, что я принадлежу высшей природе. Но я попался в ловушку низшей природы. Вся миссия моей жизни – вырваться из низшей природы и вернуться в мою высшую природу. Вот и вся философия.

Второй гость: Включает ли высшая природа что-то помимо вас?

То есть, любая связь с вашим последователем, какая-то помощь ему каким-то образом, возможно, ослабляет его страдания. Если он страдает материально, есть что-то, что Кришна… Когда я читал Бхагавад-гиту, я не нашел, чтобы Кришна имел дело с социальным аспектом человека, помогал страждущему, скажем, преодолеть страдания или обеспечивал его материальные нужды. Ударение скорее делается на отказе от материального.

Прабхупада: Разумеется, это материальная природа, но дело в том, что если вы хотите помочь человеку, вашей целью должно быть помочь человеку достичь конечной цели. Например, я приведу пример того, как врач лечит пациента, и как он также занят оказанием некоторой помощи страждущему. Он лечит корень болезни. Пациент говорит: «Доктор, у меня сегодня очень болит голова». Врач знает: «Да. Хорошо. Я посмотрю». Он говорит: «У меня здесь сильная боль». Врач ищет симптомы его главной болезни.

Бхагавад-гита 4.11.

Нью-Йорк, 27 июля 1966 г.

Прабхупада: Йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам, мама вартманувартанте манушйах партха сарвашах.

Господь Кришна говорит: «Каждый прямо или косвенно следует Моим путем». Верховное положение Господа таково, что Он занимает абсолютное верховное положение, а все остальные живые существа подчинены Ему. В ведических Упанишадах ясно говорится: нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам видадхати каман. Таков естественный закон в любом сообществе, в любой стране и даже в обществе животных. Если вы отправитесь в лес, там вы найдете общества различных животных: общество слонов, общество тигров, общество оленей, общество шакалов, общество волков. Даже среди птиц вы обнаружите, что птицы одного полета держатся вместе. Это естественно. Вы обнаружите, что голуби держатся вместе, а вороны и голуби не смешиваются. Утки держатся вместе…

В каждой группе есть лидер. Так же и о всевышнем Господе говорится в ведической литературе, что Он – верховный лидер. Нитйо нитйанам четанаш четананам. Нитйа означает «вечный», а нитйанам указывает на всех остальных вечных. Мы – все остальные вечные. Эка, это один вечный… Эко бахунам видадхати каман. Есть два вида вечных. Мы – живые существа и мы вечные, и Всевышний Господь – тоже вечен. Что касается вечности, то все мы равны в качественном отношении. Он вечен и мы вечны. Сач-чид-анандавиграха. Он пребывает в блаженстве, и мы пребываем в блаженстве, потому что все мы – неотъемлемые части одного качества. Но Он – лидер. Эко бахунам видадхати каман: «Один поддерживает всё множество». Мы – живые существа, мы – множество. Наше положение всегда подчинённое. Таково наше природное, естественное положение. Всевышний Господь занимает положение лидера, а мы – подчинённое положение. Тогда в чём наш долг? Наш долг – следовать за лидером. И мы на самом деле это и делаем… Мы забыли, что верховный лидер – Верховная Личность Бога, но все же, в своей повседневной деятельности мы создаем лидера. Мы принимаем какого-то руководителя и следуем его правилам. Например, вы выбираете своим лидером президента Джонсона, президента своего государства. Он считается лидером вашей нации и призывает вас отправляться во Вьетнам и жертвовать своими жизнями. И вы следуете. Это естественный порядок вещей. Даже если мы не принимаем Бога, если мы не принимаем руководства Бога, нам приходится выбирать другого лидера. Мы не можем отказаться от этого принципа и жить без руководителя. Таково наше естественное положение. Наше затруднение заключается в том, что вместо того, чтобы следовать за высшим лидером, мы создаем с помощью умственной стряпни некоего лидера, соответствующего нашей материальной концепции жизни и следуем за ним.

Таково наше положение. Господь Кришна говорит: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам, мама вартманувартанте манушйах партха сарвашах. Люди на самом деле следуют этому принципу, но затруднение в том, что, пребывая в низшей природе, мы идем таким путём, который не приведет нас к счастью и удовлетворению. Поскольку мы не идем за верховным лидером, трудность… По своему естественному положению мы следуем за лидером, но, поскольку мы сбиты с толку, поскольку мы, пребывая в иллюзии, идем за несовершенным лидером, мы постоянно несчастны, потому что выбрали искусственное руководство. Поэтому лучше всего было бы отречься от искусственно созданного состояния и последовать за высшим лидером. Таково высшее совершенство. Просто постарайтесь понять, что я не могу избежать следования чьему-либо руководству. Это невозможно. Может ли кто-нибудь сказать: «Мы можем избежать этого»? Нет. Мы не сможем избежать. Даже если мы не примем руководства Бога, нам придется принять какое-то другое руководство.

Таково наше положение, мы не можем избежать этого. В Шримад-Бхагаватам есть очень хороший стих. Брахман, который был семейным человеком, подобно мирским людям, вроде нас. Как правило, ожидается, что брахманы очень высоко образованы и сведущи в ведической литературе. И когда он в ходе изучения ведической литературы осознал: «Хотя я и следую руководству, почему я несчастлив? Почему я несчастлив?»… Этот вопрос должен возникнуть в уме здравомыслящего человека. Он должен думать: «Я следую чьему-то руководству в соответствии со своим положением и обстоятельствами. Но все-таки я несчастлив. Почему?» Почему мы выбираем какого-то лидера? Лидер должен быть таким, чтобы он мог сделать счастливыми и процветающими своих последователей. Это вопрос лидерства. Но на самом деле, если мы поразмышляем со здравым умом и холодной головой, мы поймём, что хотя мы и следуем руководству, каким бы оно ни было, мы несчастливы.

Итак, брахман пришел к выводу: «Подобное следование руководству есть следование руководству моего вожделения». Я выбираю лидера в соответствии со своим вожделением. Например, в политических партиях есть множество лидеров, но я предпочитаю определенный тип политического движения. Кто-то предпочитает демократическое политическое движение; кто-то предпочитает политическое движение Конгресс; кто-то предпочитает коммунистическое политическое движение. У нас разные желания. Практически, если мы изучим внимательно, то окажется, что мы следуем не руководству, а конкретному нашему вожделению. Внутри меня есть какое-то вожделение, и когда я нахожу кого-то, согласующегося с этим вожделением, о, я принимаю его лидером. Таково мое положение.

Поэтому я следую не чьему-то руководству, а своему собственному руководству. И это – вожделение. Мне нравится что-то делать, и если кто-нибудь говорит: «О, да, это очень хорошо», «О, вы – мой лидер. Раз вы подтверждаете мое вожделение, то вы мой лидер».

Таково материальное руководство.

Но Всевышний Господь не таков… Он не такой лидер. Он не собирается потворствовать вашему вожделению. Вы обнаружите в Бхагавад-гите, что Всевышний Господь говорит в восемнадцатой главе: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа, ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах. Он говорит: «Мой дорогой Арджуна, Я поведал тебе всю Бхагавад-гиту. Я не знаю, все ты понял или нет, но, поскольку ты – Мой друг и Я люблю тебя, а ты любишь Меня, Я скажу тебе нечто самое сокровенное. Что именно? Оставь все и просто последуй за Мной. Отбрось всё, что ты состряпал в уме, и просто стань сознающим Кришну». «О, я должен отказаться от всего и просто последовать за тобой?» «Да». «О, как мне это сделать? У меня так много всевозможного знания и всевозможных вещей. Как я смогу?» Нет. Он говорит: ма шучах – «Не колеблись». Каким будет итог? Итогом будет: ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами – «Я избавлю тебя от всех твоих греховный поступков».

Вы знаете, разумеется, что согласно ведической литературе… Не говоря даже о ведической литературе. В каждом писании, будь то Библия, Коран или любое другое религиозное писание, дается наставление, что мы страдаем вследствие наших греховных поступков. А наши греховные поступки – следствие нашего невежества.

Такова причина. Вы найдете в Бхагавад-гите: тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам, дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те – «Любому, кто с преданностью привязан ко Мне и полностью сознаёт Кришну с любовью и верой, Я даю подсказку, чтобы он пришёл ко Мне. Он придет ко Мне». «Как Он даст мне подсказку?» О, ишварах сарва-бхутанам хрд-деше арджуна тиштхати: «Всевышний Господь в полной Своей части присутствует в твоем сердце». Ишварах сарва-бхутанам хрд-деше арджуна тиштхати. Мы, индивидуальные души, и Высшая Душа сидим на дереве тела. Таково наставление Вед.

В Ведах говорится: «Две птицы, как два друга, сидят на одном и том же дереве. Одна птица ест плоды дерева, а другая плодов не ест, а лишь наблюдает за поступками первой птицы». Такое описание дается в ведической литературе. Птица, которая не есть плодов дерева – это Сверхдуша. А птица, которая ест плоды дерева – индивидуальная душа. То есть, мы. Мы сидим на дереве тела и едим. Это означает, что у каждого из нас есть определённое тело, предназначенное для определённого типа страдания и наслаждения. Каждое живое существо отвечает за свои прошлые поступки и получает тело: человеческое или животное, американское, индийское или африканское. Есть разные виды… Я уже неоднократно повторял, что существует 8400000 разных тел. Так, живое существо… Согласно со своей деятельностью блуждает в круге различных видов жизни.

Но Всевышний Господь настолько добр и дружески расположен к нам, что Он тоже с нами. Предположим, я сижу на этом дереве, и как только перелетаю на другое дерево, другая птица тоже следует за мной. Он тоже следует за мной и сидит на том же дереве. Настолько Он дружелюбен. Только представьте себе, насколько добр и дружелюбен Господь. Он постоянно пытается позвать меня обратно к Себе.

Мы пытаемся не сотрудничать с ним. Мы стараемся не сотрудничать, а Он свидетельствует всему, наблюдает и ждёт, просто ждёт, когда мы повернёмся к Нему лицом, когда я повернусь лицом к Нему.

Вот и всё. Бхагавад-гита, Бхагаван, Кришна, говорит: йе йатха мам прападйанте. Он ждёт, когда я повернусь к Нему. Вот и всё. Он ждёт.

Только представьте себе.

Так же как отец и непослушный или неразумный ребенок. Разумеется, вы все – молодые люди. Те, кто постарше, имеют опыт. Если их сыновья поступают неправильно, они очень тревожатся. Отец стремится вернуть сына обратно. Это природный инстинкт. А откуда возник этот инстинкт? Этот инстинкт возник из Всевышнего, потому что вы обнаружите в Веданта-сутре, что всё, что ни есть в материальном или духовном мире, изошло из Всевышнего. Джанмадй асйа йатах: «Он – высший источник всего». Аналогично, всё, что мы видим: родительская любовь, супружеская любовь, дружба или отношения хозяина и слуги… в материальном мире есть много всего, что касается нас. Мы должны всегда помнить, что все эти эмоции исходят из Всевышнего. Родительская любовь или супружеская любовь, которую мы здесь видим, – это всего лишь искажённое отражение Всевышнего.

Если мы можем постичь материальные отношения между одним живым существом и другим живым существом, тогда мудрый исследователь с философским складом ума сможет постичь, что собой представляют наши отношения с Богом. Понять их не очень трудно.

Кришна говорит: йе йатха мам прападйанте. Йе йатха мам прападйанте. Он всегда ожидает: «Когда же живое существо повернётся ко Мне лицом?» И как только мы поворачиваемся в Кришне или Всевышнему Господу лицом, Он в той же мере отвечает нам взаимностью. Это не сложно. Как предаться Богу? Какие качества нужно обрести, чтобы увидеть Бога? Увидеть Бога не очень сложно, но в то же время очень трудно. Например, если я хочу увидеть президента Джонсона, и если я ему не знаком, о, меня ожидает множество формальностей. Мне придётся написать его секретарю, а секретарь укажет мне время, или не укажет времени, мало ли что.

Но если вы лично знакомы с президентом Джонсоном, если вы очень тесно связаны с ним, то, как только вы обратитесь к нему:

«Мистер Джонсон, я хочу повидаться с вами», «Да, заходите». Всё зависит от того, насколько близко и тесно вы связаны с Всевышним Господом. Если вы установили свои отношения с Всевышним Господом в любви… Господу не требуется наше сотрудничество. Он полон в Себе. Он не нуждается в моём служении, но, тем не менее, если вы любите Его, Он отвечает взаимностью. Наш взаимообмен с Господом зависит от степени нашей любви, любви к Богу. Любовь к Богу можно обрести благодаря сознанию Кришны. Йе йатха мам прападйанте. Пропорционально моему преданию Всевышнему Господу… Мы должны всегда помнить, что основа наших отношений состоит в том, что вы подчинены, а Он велик. Бог велик. Мы не сможем сравняться с Ним. Мы должны идти вслед за Ним. Он – верховный лидер. Поэтому Господь Кришна говорит: «Оставь всё».

Он пытается дать вам руководство. Он готов дать вам всё руководство, чтобы подготовить вас следовать за Ним. Вот и всё. Взаимообмен. И пропорционально тому, как вы принимаете Его руководство, Он отвечает взаимностью. Йе йатха мам прападйанте. Всё зависит от меня. Я могу увидеть Бога. Так же, как я вижу вас лицом к лицу, а вы видите меня лицом к лицу, аналогично, вы можете увидеть Кришну лицом к лицу. Так же как видел Его Арджуна. Почему?

Потому что их отношения были настолько хорошими, что их связывала дружба. Так что увидеть Бога не очень трудно. Нам нужно лишь обрести качества. В Брахма-самхите… Это другое ведическое произведение, в котором говорится: преманджана-ччхурита-бхактивилочанена. Мы должны подготовить наши глаза, чтобы увидеть Бога.

Вот и всё.

Например, мы видим нечто, скажем, автомобиль. Профан его видит и механик, который знает, как движется автомобиль, какие там механизмы, как они соединены, тоже видит. Но видение профана и специалиста отличается. Опытный механик смотрит на автомобиль и видит, кто изготовитель, как он работает и многое другое. А профан видит всего лишь автомобиль. Аналогично, чтобы увидеть чтолибо… Например, мы смотрим на солнце; ребенок смотрит на солнце и учёный, астроном, тоже смотрит на солнце. Видение одного и другого неодинаково. Так что увидеть Бога не трудно, но нам нужно подготовить глаза. А как подготовить глаза, сказано в ведической литературе: если вы смажете глаза бальзамом любви… Есть такой бальзам. Разумеется, его не достать в аптеке (смеется). Вам нужно приготовить этот бальзам. Вы должны приготовить глазную мазь, бальзам любви.

И если вы смажете этим бальзамом любви свои глаза, то вы сможете всегда видеть Кришну. Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива. Садаива означает «всегда». Всегда. Вы ни на мгновение не расстанетесь с Кришной. Иначе, вы думаете…? Конечно, в Индии есть множество мудрецов. Они живут в джунглях, подальше от людского общества, ничего не боясь, не беспокоясь ни о животных, ни за жизнь, ни о пропитании. Как? Поскольку они всегда видят Кришну, им нечего бояться. Им нечего бояться. Они наслаждаются жизнью. Тому есть много примеров. Один из наших предшественников, Рупа Госвами… Рупа Госвами был премьер-министром в правительстве. Пятьсот лет назад Индия была под владычеством Патханов, и в Бенгалии был царь по имени Набоб Хусейн Шах.

Премьер-министром Набоба Хусейн Шаха был Сакара Маллик. В дальнейшем Сакара Маллик стал великим преданным Господа Чаитанйи, и его имя изменилось на Рупа Госвами. Он происходил из очень аристократической семьи, но он отказался от всего и жил во Вриндаване, питаясь лишь засохшим хлебом…

Они были богатыми людьми, как же они смогли вести такую жизнь? Говорится: тйактва турнам ашеша-мандала-пати-шреним сада туччхават – «Они покинули всё аристократическое окружение как нечто незначительное». Тйактва турнам ашеша-мандалапати-шреним сада туччхават бхутва дина-ганешакау карунайа каупина-кантхашритау: «И они встали на путь отшельников, лишь для того, чтобы оказать милость падшим душам». Как же они жили? Гопибхава-расамртабдхи-лахари-каллола-магнау сада ванде рупа санатанау рагху-йугау шри-джива-гопалакау: «Они погрузились в океан любви к Кришне и жили счастливо». В подобном состоянии вы можете забыть обо всех материальных удобствах. В материальной жизни нет удобства. Это лишь так называется. Это просто иллюзия. Мы думаем, что нам удобно. Предположим, что нам удобно. Как долго вы проживёте среди удобств? Всему положен предел. Либо удобства покинут вас, либо вы покинете удобства. Может оказаться так, что ваше положение… вы можете создавать удобное положение силой своего богатства, но может статься так, что богатство уйдет от вас, и вы станете нищим. Так, удобства покидают вас… Даже если вы продолжаете жить с удобством, приходит смерть, и вы покидаете удобства. Вы уходите. Непременно настанет час разлуки. Поэтому брахман, о котором я рассказываю, после того, как изучил ведическую литературу, понял: «Я следовал ложному руководству моего вожделения. Я не следовал чьему бы то ни было руководству. И хотя я принимал кого-то своим руководителем, я на самом деле принимал лидером того, кто соответствовал моему вожделению. Поэтому порождённое мной вожделение и есть мой руководитель». Он говорит: камадинам кати на катидха палита дурнидешах – «О, я шёл вслед за своим вожделением и к своему стыду принимал его. Я согласился принять его и сотворил много глупостей под диктовку моего вожделения». Камадинам кати на катидха палита дурнидешах. Когда человек охвачен вожделением, он может совершить любые глупости.

Вожделение очень сильно. Он может совершить любую глупость.

Дурнидешах. Дурнидешах означает указания, которым я не должен следовать, но под давлением вожделения я делаю то, чего не должен был делать.

Изучив собственную жизнь, он понял: «Я так долго следовал руководству моего вожделения, но в итоге мое вожделение не было удовлетворено». Тешам на атапа нопашантих. Вожделение никогда не будет удовлетворено. «Моё вожделение никогда не удовлетворено, и оно никогда не освободит меня от рабства вожделения». Он говорит: «Мой дорогой Господь, Кришна, я понял, что очень долго следовал под руководством вожделения, но в результате ни руководитель, которому я следовал, не удовлетворён, ни я не удовлетворён». Руководитель никогда не удовлетворён… Я приведу конкретный пример. В Индии, как вы знаете, был лидером Махатма Ганди.

Но вы также знаете, что он, в конце концов, был убит. Это означает, что лидер не смог удовлетворить публику, и публика не смогла удовлетворить лидера. Таково материальное лидерство. Никто не может…

Например, мы видим, как много критики обрушивается на президента Джонсона. Недавно я видел в газете карикатуру. Так оно и идёт.

Никто не доволен. Камадинам кати на катидха палита дурнидешах.

Я могу всю свою жизнь идти под руководством своей жены. И если я скажу жене: «Дорогая, я отправляюсь за духовной культурой.

Пожалуйста, позволь мне уйти». «О, как ты можешь уйти? У тебя так много обязанностей. Ты должен то и это». Здесь нет ухода на пенсию. Камадинам кати на катидха палита дурнидешах. Поэтому, если мы становимся мудрее, то вместо того, чтобы следовать материальному руководству, мы можем согласиться следовать руководству Кришны. Просто попытайтесь следовать руководству Кришны и поставьте эксперимент, как стать счастливым. Мы должны вступить в это общество, Международное Общество Сознания Кришны, и пытаться проповедовать сознание Кришны. Если вы милостиво придёте и воспользуетесь предоставленной возможностью, это принесёт благо и нам, поскольку мы пришли сюда с миссией, и, если вы будете сотрудничать, вы тоже получите благо. Бхагавад-гита – основное произведение. Большинство из вас знают Бхагавад-гиту. Но обычно Бхагавад-гиту читают очень поверхностно и не очень внимательно. Мы не понимаем Кришну, автора Бхагавад-гиты, не понимаем, что такое сознание Кришны, хотя об этом говорится в Бхагавдгите.

Мы читаем Бхагавад-гиту поверхностно, не очень внимательно, какая бы редакция ни была… Разумеется, есть много изданий на санскрите, с пояснениями Шридхары Свами, Баладевы Видйабхушаны, Вишванатхи Чакраварти, Шри Рамануджачарйи. Есть много великих учёных. Но в западных странах о них нет никакой информации. Вы не знаете об этих учёных. Обычные люди, сделавшие академическую карьеру, думают, что они очень учёны и комментируют Бхагавад-гиту. О, это невозможно. Мы уже говорили о том, что Бхагавадгиту может постичь лишь личность, сознающая Кришну, и никто другой. Бхакто ‘си прийо ‘си ме рахасйам хй этад уттамам. Здесь даётся возможность.

Кришна говорит: йе йатха мам прападйанте. В той же степени, в которой вы соглашаетесь следовать руководству Кришны, вы становитесь совершенны. Если вы следуете на один процент, вы становитесь совершенны на один процент. Если вы следуете на 25 %, вы становитесь совершенны на 25 %. А если вы следуете на сто процентов, вы становитесь совершенны на сто процентов. Йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам. Кришна не вмешивается в вашу личную независимость. Каждое живое существо обладает мельчайшей независимостью, потому что оно тоже духовный атом.

Все мы – духовные атомы. Духовная атомная энергия… например, материальная атомная энергия очень велика, так что вы можете представить себе, насколько силен духовный атом. В современном веке, атомном веке, учёные открыли силу, энергию материальных атомов.

Но они ещё не знают, какова сила духовного атома. Есть духовный атом. Мы – духовные атомы. В ведической литературе описывается форма духовного атома, чем мы на самом деле являемся. Кешаграшата-бхагасйа шатадха калпитасйа ча. Кешагра… Кеша означает «волос», кончик волоса. Если его разделить на десять тысяч частей…

Только представьте себе. Одна такая часть и есть духовный атом.

Он настолько мал, что его невозможно увидеть материальными глазами. Мы даже материальный атом не можем увидеть. Когда соединяются шесть материальных атомов, вы можете увидеть их, плавающими в воздухе, в солнечных лучах, проникающих в комнату через окно. В них вы можете видеть некие частицы. Эти мелкие частицы и есть соединения из шести атомов. И если такую частицу разделить на шесть частей, у нас получится атом. Вы не можете видеть даже материальный атом, что же тогда говорить о духовном атоме. Около умирающего человека обычно сидит врач или какой-нибудь учёный.

И никто не в силах увидеть, как духовный атом покидает тело. О нём можно лишь сказать: «О, он уже ушёл». Что ушло? Вы видели, что кто-то ушёл? «Нет». Тогда что же вы видите? «Я вижу мёртвое тело».

Всю жизнь вы видите мёртвое тело. Если я при нынешнем строении тела не могу увидеть даже искру, материальный атом, как мы сможем увидеть Бога, Высший Дух?

Мы должны стать достойными этого. Здесь говорится, что это достоинство есть: йе йатха мам прападйанте. Если вы пытаетесь посвятить себя сознанию Кришны… так же как Кришна убеждает, просит Арджуну: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам – «Просто попытайся предаться Мне, и Я дам тебе всю защиту». И, как я описывал несколько минут назад, Кришна сидит вместе с вами на том же дереве тела. Он лишь ждёт, когда вы добровольно посмотрите на Него. Вот и всё. Он не давит на вас. Он даёт вам все наставления. Например, Кришна дал все наставления Бхагавад-гиты Арджуне, но в конце Он сказал ему: «Дорогой Арджуна, Я дал тебе все наставления. Понял ли ты их? Что ты собираешься делать? Последуешь ли ты за Мной?» Только посмотрите. Он не говорит: «Я заставлю тебя следовать». Нет. Он спрашивает: «Готов ли ты последовать за Мной?» И Он даёт ему полную независимость: йатхеччхаси татха куру – «Я дал тебе все наставления. Теперь всё зависит от тебя. Можешь делать всё, что пожелаешь». Мы всегда находимся в таком положении. Кришна, Всевышний Господь, или Его истинные представители, который приходят сюда, могут заставить вас вернуться к Богу, но они не делают этого.

Они хотят вашего добровольного сотрудничества. Пока вы не готовы добровольно сотрудничать, не может быть и речи о моём вмешательстве. Мы должны приступить к добровольному сотрудничеству с Кришной, Всевышним Господом, или Его представителем, который приходит к вам, чтобы убедить вас: «Мой господин, пожалуйста, будь сознающим Кришну. Пожалуйста, обратись за руководством к Всевышнему Господу». Сейчас именно это с вами и происходит. Он говорит: «На самом деле они следуют под Моим руководством». Поскольку они – слуги, они следуют за руководителем.

Они – слуги некоего материально сотворённого лидера. Это означает, что подоплека следования за каким-то лидером – процветание.

Этого невозможно избежать. Вы не сможете избежать этого. Мама вартманувартанте манушйах партха сарвашах. Каждый человек должен следовать каким-то принципам. Ему не уйти от них. Его естественное положение – следовать за лидером. Ему не уйти от этого. Никто не может уйти от этого. Он должен следовать А, Б, В или кому-то ещё. У него нет выбора.

Я приведу вам ещё один пример. Согласно Ману-самхите, нашему ведическому произведению, говорится: на стрийам сватантратам архати – «Женщине не следует давать независимость» или «Женщина не самостоятельна». Такова истина, ведическая истина.

Пока она в детском возрасте, она зависит от отца, и есть надежда…

По крайней мере, в Индии мы придерживаемся этого принципа. Когда девушка вырастает, отец отдаёт ее парню под защиту. Аналогично, когда женщина состарится, её защищают выросшие сыновья.

Итак, ведическая истина, что женщина не независима… Она всегда под защитой: либо под защитой отца, либо под защитой мужа, либо под защитой выросших сыновей. Таково её положение. И женщина счастлива в такой ситуации. Те, кто не следуют этому принципу, я думаю, несчастны.

Этот ведический принцип истинен. Подобно тому, как женщина или ребёнок нуждается в чьей-то защите, так же и мы по природе находимся под защитой какого-то руководителя. Но руководство находит своё завершение во Всевышнем Господе. А когда мы не принимаем руководства Всевышнего, нам приходится принимать когото ещё в качестве лидера, и он собьёт нас с толку. Андха йатхандхаир упанийа… Давайте, попытаемся понять, как наши лидеры сбивают нас с толку. В Бхагаватам сказано: на те видух свартха-гатим хи вишнум дурашайа йе бахир-артха-манинах, андха йатхандхаир упанийаманас те ‘пиша-тантрйам уру-дамни баддхах – «Люди, введенные в иллюзию материальной природой, не знают конечной цели жизни. Конечная цель жизни – это Вишну». Вишну означает самосознание, высшую душу. Почему они не знают этого? Дурашайа йе бахир-артха-манинах: «Они принимают внешнюю, иллюзорную природу за цель жизни».

Они хотят быть счастливыми в рамках материальной природы.

Это дурашайа. Дух означает «трудно, далеко». Эти надежды никогда не сбудутся. Они ведут к забвению Бога и указывают: «Мы будем счастливы в материальном мире благодаря нашему научному или так называемому знанию». И какого рода лидеры ведут их по этому пути?

Андха йатхандхаир упанийаманах. Андха, подобно слепцу. Иногда вы видите слепого человека на одной стороне улицы. Он просит когонибудь: «Пожалуйста, переведите меня на другую сторону». Но если другой слепец скажет: «Хорошо, я помогу вам». Чем он поможет ему?

Человек, который хочет перейти на другую сторону просит помощи, а другой слепец подходит к нему: «Хорошо, я помогу вам». Подобная помощь приведёт к тому, что их обоих задавят посреди улицы.

Их обоих задавят. Таковы и наши лидеры.

Наши лидеры в плену законов природы, а они провозглашают:

«Я – лидер». Так же как в Индии… Прежний премьер-министр, Шастри, был лидером. Он отправился в Россию, чтобы достичь компромисса с Пакистаном. Но он не знал, что умрёт во время подписи мирного соглашения. Андха йатхандхаир упанийаманас те ‘пишатантрйам уру-дамни баддхах: «Они связаны по рукам и ногам законами природы; однако они провозглашают себя лидерами». Предположим, я хочу помочь вам. Как в случае со слепым. У меня должны быть глаза. Предположим, ваши руки связаны. Если я хочу помочь вам, то мои руки должны быть свободны. Но если мои руки тоже связаны, как я помогу вам? Это невозможно. Я должен быть свободным, чтобы помогать вам. Ваши руки связаны законами природы; тогда я должен быть свободным. Я должен быть свободен от законов природы: тогда я помогу вам. Кришна свободен от законов природы.

Поэтому Он может помочь вам.

Он может развязать ваши путы. Три-гунамайи. Три-гунамайи означает гуны. Гуны означают верёвку или качества материальной природы. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа. Все мы ограничены законами материальной природы. И если мы хотим обрести свободу, мы должны выбрать лидером того, кто свободен от материальной природы. Кришна свободен. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа. Материальная природа действует под Его присмотром. Майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам. Вы найдёте это в Бхагавад-гите. Материальная природа действует под Его присмотром. Он не находится во власти материальной природы. Поэтому Он может быть нашим лидером, и никто другой. Так что, если вы действительно хотите… Потому что по природе мы должны следовать за лидером, и если мы действительно хотим руководства, которое приведёт нас к совершенной цели жизни, то мы должны следовать за Кришной. Именно так. Следовать или не следовать – это зависит от вашего выбора.

Так же как Арджуна. Кришна спросил Его: «Что ты решил? Последуешь ли ты за Мной? О, ты можешь делать всё, что захочешь. Я рассказал тебе всё». Кришна всё нам рассказывает в Бхагавад-гите.

Теперь зависит от нас – принять Его или нет. Если мы примем Его руководство, то мы освободимся от материальных пут, а если не примем, то мы можем делать всё, что… Кришна не посягает на нашу независимость. Это факт. Спасибо большое. Можете задать вопросы. … У вас есть какие-то сомнения в верховной природе Кришны?

Первый гость: Я хочу понять.

Прабхупада: Мы обсудим это. Да. Кришна принят как Всевышний всеми признанными ачарйами прошлого. Такими как Шанкарачарйа, великий признанный учёный. Он тоже принимал Кришну: са бхагаван свайам кршнах. Он принимает Кришну Всевышним Господом. Вы найдёте это в его пояснении к Бхагавад-гите. Аналогично, Шри Рамануджачарйа принимал. И Господь Чаитанйа тоже проповедовал философию Кришны, сознание Кришны. А также раньше, такие великие лидеры как Вйасадева, Нарада, и даже сейчас все великие лидеры Индии… Я особо говорю об Индии, потому что Бхагавад-гита впервые появилась в Индии, на индийской земле. Разумеется, она не предназначена только для Индии. Она предназначена для всех. Так же как солнце сначала восходит на востоке, а затем идёт на запад, но это не означает, что восток, а не запад обладает монополией на солнце. Аналогично, солнце Бхагавад-гиты могло взойти на земле Индии, но это не значит, что она – монополия Индии. Она предназначена для каждого. Так что она -- признанный авторитет.

Махаджано йена гатах са пантха. Мы должны следовать великим личностям. Да.

Второй гость: Если Кришна – высшее сознание, тогда почему не всё, что мы делаем и не каждый, кому мы следуем, в сознании Кришны?

Прабхупада: Кришна – высшее сознание. Всё верно. Но вы не высшее сознание. Вы должны следовать высшему сознанию.

Гость: Но если Он – высшее сознание, всё, чему я следую едино с высшим сознанием. Нет ничего, что мы могли бы сделать помимо этого.

Прабхупада: Нет. Нет. Нет. Мы не следуем высшему сознанию.

Тогда мы были бы на одном уровне. Ваше сознание и моё сознание отличаются, потому что мы не следуем высшему сознанию. Поэтому ваше…

Гость: Высшее сознание есть всё, не так ли?

Прабхупада: высшее сознание, да…

Гость: Всё есть сознание.

Прабхупада: Сознание схоже, что у Всевышнего, что у вас или у меня. Качество сознания одинаково. Но ваше сознание и моё сознание отличаются.

Гость: Но все – части одного высшего сознания.

Прабхупада: Качественно – едины, но в настоящий момент, поскольку мы связаны материально, мы обнаруживаем множество разных сознаний. Или вы думаете, что ваше сознание и моё сознание едино?

Гость: Да.

Прабхупада: Как? Разве вы согласны со мной? Или я согласен с вами?

Гость: Ну… не совсем.

Прабхупада: Да. Мы не согласны. Поэтому ваше сознание одно, а моё сознание другое. Когда мы согласны, оно едино. Когда мы приходим к точке согласия, оно становится единым.

Гость: Оно едино, даже если мы не согласны, потому что это несогласие есть часть единой высшей души.

Прабхупада: Вы хотите сказать, что согласие и несогласие – это одно и то же?

Гость: Да.

Прабхупада: Тогда я не смогу последовать за вами.

Гость: Вот почему я пытаюсь разобраться. Высшее сознание есть всё сознание, даже несогласие.

Прабхупада: Высшее сознание… Попытайтесь постичь ваше сознание. Вы сознаёте? Согласны? А сознаёте ли вы, что происходит со мной?

Бхагавад-гита 4.11-12.

Нью-Йорк, 28 июля 1966 г.

Прабхупада: Йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам, мама вартманувартанте манушйах партха сарвашах.

Эту шлоку, этот стих, мы уже обсуждали вечером в прошлую пятницу, и я пытался объяснить вам верховенство Всевышнего Господа.

От природы наше предназначение – следовать руководству. Никто не независим. Даже в обществе животных образуются группы и в каждой группе есть лидер. Возможно, вы об этом знаете. И мы пытаемся создавать группы согласно схожести мышления и наклонностей. Существуют, как вы знаете, разнообразные ассоциации: торговые ассоциации, ассоциации банкиров, ассоциации адвокатов и у них есть лидеры. Так устроено в природе. А Шри Кришна – верховный лидер. Этого мы не знаем. Руководство принимается, но мы не знаем, что верховный руководитель – Всевышний Господь, Кришна.

Об этом сообщает нам ведическая литература, и в частности Бхагавад-гита подтверждает: йе йатха мам прападйанте – «Каждый находится под Моим руководством. Без исключений».

Особенно Он подчёркивает слово манушйа. Манушйа означает «человек». Человек особо упоминается здесь, потому что среди всех живых существ, пребывающих в низшем состоянии бытия, человек считается самой совершенной ступенью условий жизни. И особая прерогатива человека – постичь высшее руководство Шри Кришны. Животные или люди животного уровня не могут постичь этого… Например, вы обнаружите в седьмой главе Бхагавад-гиты, что Господь говорит: на мам душкритино мудхах прападйанте нарадхамах, майайапахрта-джнана асури-бхавам ашритах – «Те, кто всегда занят вредной деятельностью, глупцы, низшие среди людей и те, чьё знание введено в иллюзию внешней энергией, не предаются Всевышнему Господу». Но есть и праведные личности, о которых говорится: арто артхартхи джнани ча бхаратаршабха.

Есть те, кто в беде, нуждаются в богатстве, любопытные или действительно исследующие поле постижения Абсолютной Истины. На утренней лекции мы говорили, что человек, который исследует вопросы постижения природы Кришны, трансцендентной природы Кришны, зовётся джнани или философом, пользуется в процессе бхакти, преданного служения, особым вниманием Всевышнего Господа. Поэтому каждый следует руководству или представителю руководства. Так говорится в Бхагавад-гите. Когда имеется какая-то особая квалификация человека, как, например, у политического лидера или духовного лидера… Должен быть лидер. Предположим, есть политический или религиозный лидер, и тысячи людей следуют за ним. В Бхагавад-гите подтверждается, что они наделены определённой властью Шри Кришны. Йад йад вибхутимат саттвам теджо ‘мша-самбхавам. Каждый прямо или косвенно следует под высшим руководством Кришны. А совершенная стадия принятия руководства наступает тогда, когда мы принимаем Шри Кришну нашим непосредственным руководителем. Мы постепенно идём по этому пути, но в середине сталкиваемся с трудностями, потому что требуются достаточные знания. Когда есть достаточные знания… В Бхагавадгите говорится: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйанте – «после многих и многих рождений, когда он разовьётся в своём подлинном сознании, он сможет постичь». Что? Что он постигнет? Васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах: «Что Кришна – Всевышний. Он – всё и вся, и потому я должен предаться Ему». Таково совершенство знания. Этой стадии нужно достичь.

Неважно, будь то следование принципам философского поиска, или следование принципам йоги, или следование филантропической деятельности или политическому руководству… Так много всего происходит, но в целом всё нацелено на Кришну. Как нацелено? Я попытаюсь объяснить. Весь материальный мир находится под воздействием двух энергий: низшей энергии и высшей энергии. И обе эти энергии обладают разными измерениями. Например, в этом атомном веке, как вы знаете, материальная энергия заканчивается атомными частицами, атомами, параману.

Материальная энергия зовётся низшей, а есть другая энергия, которая называется духовной энергией. Обе энергии исходят из Всевышнего Господа. В Веданта-сутре тоже подтверждается: джанмдй асйа йатах – «Все энергии исходят из Всевышнего». И в Бхагавадгите подтверждается то же самое: ахам сарвасйа прабхавах матах сарвам правартате – «Я – источник всего», говорит Господь Шри Кришна. Теперь следует понять, что всё есть Он, и в этом мире мы испытываем действие двух энергий. Одна из них – высшая энергия, а другая – низшая энергия. Низшая энергия – это материя, а высшая энергия – дух. У нас нет опыта. То научное развитие знания, которое имеет место в материальном мире, ограничено областью материальной энергии. Учёные не преуспели в поисках духовной энергии. В противном случае, они бы возвращали к жизни мёртвых.

Но это невозможно. Предположим, человек мёртв. Что значит смерть?

Смерть означает разделение двух энергий: материальной и духовной энергии. Это смерть. Высшая духовная энергия и её атомарная часть, как говорится в Бхагавад-гите: мамаивамшо джива бхутах…

Подобно тому, как вы в атомном веке познали мельчайшую атомную частицу материального существования, аналогично, существует духовная атомарная частица. Эта духовная атомарная частица…

Недавно я объяснял несколько раз, что в ведическом произведении Падма Пурана тоже описывается атом. А какую форму принимает атом духовной энергии? Одна десятитысячная часть кончика волоса.

Вы знаете, что такое кончик волоса. Это очень маленькая точка. Разделите её на десять тысяч частей, и одна такая часть и есть вы, духовный атом. Таково наше положение. А духовная энергия настолько могущественна, что мы, имея размеры десятитысячной части кончика волоса… Это не создано. Как я уже говорил вам, это взято из истинных шастр. Изначальный стих такой: кешагра-шата-бхагасйа шатадха калпитасйа ча, джива-бхага са виджнейах са анантйайа калпате.

Санскритский стих говорит: «Дживы, живые существа, ананта».

Ананта, что им нет предела, так их много. Ананта, бесконечные. И маленькие. Так же как в материальном мире вы обнаруживаете бесчисленные атомарные частицы, аналогично, в духовном мире тоже имеются бесчисленные духовные атомы. И один из атомов – это я или вы, муравей или слон. Каждый представляет собой атомарную часть духовной энергии. И из этой атомарной духовной энергии развивается материальное тело. Материя не может развиваться. Материя не в состоянии развиваться. Так говорит наш опыт. Мёртвое тело не развивается. Живое тело развивается. Если ребёнок выходит из лона матери мёртвым, то дальнейшего его развития не происходит, хотя вы и можете сохранить ребёнка, законсервировав его. Нет. Развития не будет. Поэтому можно сделать вывод, что всё возникло из высшего духа, Кришны.

Всё возникло из Него. За что бы вы ни взялись, всё есть Кришна.

И когда бы я ни предался… Потому что моё положение – подчинённое. Я – духовный атом, однако какое большое тело я могу развить.

Я могу развить тело как у слона, но слон послушен человеку. Вы знаете? Такое большое животное слушается маленького мальчика.

Каждый находится под контролем. Нам не избежать этого. Мы находимся под контролем различных измерений духовной энергии, покрытой материальной энергией. Но подлинный контроль осуществляется Кришной. Вот это мы должны понять. Следуем мы по тому пути или по этому пути… Предположим, есть имперсоналист, который верит в окончательное растворение в духовном сиянии, брахмаджйоти. Что же такое брахмаджйоти? Брахмаджйоти – это всего лишь соединение духовных атомарных частиц. Это и есть брахмаджйоти. Наподобие солнечных лучей.

Учёные, которые знают, что такое солнечный луч… Солнечный луч – это маленький сияющий атом. Вы видели солнечный луч, но что он собой представляет? Он не гомогенен. Он гетерогенен. Когда вы проанализируете солнечный луч, вы обнаружите маленькие частицы. Аналогично, брахмаджйоти – это тоже соединение духовных атомов. Так же как и солнечные лучи, различные соединения материальных молекул, брахмаджйоти подобно им. Как в солнечных лучах имеются разнообразные планеты – они тоже возникли из солнечных лучей – аналогично и в брахмаджйоти есть разнообразные планеты, но нам отсюда эти планеты не видны. Они находятся за пределами этого неба. На этих духовных планетах есть различные формы Бога, Кришны. В Брахма-самхите даётся описание: адваита ачйута анади ананта-рупам адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча, ведешу дурлабха адурлабха атма-бхактау говиндам адипурушам там ахам бхаджами. Подобно тому, как Кришна распространяет Себя в атомарных частицах живых существ, аналогично, Он имеет и много других экспансий, таких как Вишну.

Это хорошая тема (в сторону – Раймонд, можешь включить свет).

Наука о Кришне представляет собой предмет для тщательного изучения на любом из путей. Наука о Кришне – великая наука. Поэтому Кришна сказал в самом начале этой главы: джанма карма ме дивйам йо ветти таттватах. Каждый, кто научно постигает Кришну:

Его сущность, Его деяния, действие Его энергий… Всё это следует знать. И что происходит с тем, кто просто знает эту науку? Тйактвам деха пунар джанма наити мам эти каунтейа. Просто постигнув эту науку, он становится освобождённой душой. Он становится освобождённой душой. А каково положение освобождённой души? Освобождённая душа, тйактва дехам пунар джанма наити мам эти. Человек, освободившийся благодаря постижению трансцендентной природы Кришны, тут же переносится на духовное небо, на планету, которую я уже описывал, планету Ваикунтху. Существуют бесчисленные планеты Ваикунтхи, и на каждой из планет присутствует Кришна в разнообразных формах Нарайаны.

Таково преимущество человеческой жизни и его следует осознать. Мы подчинены различным энергиям Кришны. Но если мы подчинимся непосредственно Кришне, то будет не очень трудно познать, что есть Кришна, потому что Кришна нисходит в материальный мир и показывает Свою истинную природу. В Бхагаватам говорится: анурагхайа манушйам. Просто, чтобы сообщить человеческому обществу: «Если у вас нет знания о Кришне, тогда смотрите. Я воплотился. Вы можете посмотреть, как Я поступаю». Например, что-то необычайное происходит в Индии, и если есть фотография, киносъёмка, вы с помощью кинопроектора сможете увидеть, что на самом деле произошло. Но игры Кришны не такие. Так, то, что на самом деле произошло в Индии, вы видите на киноэкране. Но это кинокартина – лишь тень реального события. Но когда нисходит Кришна, поскольку Он абсолютен, картина, которая предстаёт перед нами, и есть то, что происходит в духовном мире. Нет разницы. Адваита ачйута анади ананта-рупам адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча. О Кришне говорится как о нава-йаувана. Некоторые из вас, должно быть, видели изображения Кришны. Он всегда выглядит юношей двадцати лет, хотя он – ади-пуруша. Ади-пуруша означает, что Он – изначальная личность во всём творении. Пурана-пурушам означает «старейший». Пурана пурушам; и всё же Он нава-йауванам ча, юноша двадцати лет, полный сил и молодости. Такова наука о Кришне.

Если мы, просто познав науку о Кришне, можем получить освобождение от всех материальных страданий, почему бы нам не попробовать? Давайте, попробуем сознание Кришны. Это очень хороший предмет изучения и очень простой. Мы просто пытаемся распространять сознание Кришны. Мы не просим вас заниматься какой-то непосильной или трудоёмкой гимнастикой. Нет. Просто приходите и слушайте в сопровождении приятной музыки и пения.

Всё начинается музыкой и заканчивается музыкой. У нас нет средств… Разумеется, всё, что я могу – это раздать немного фруктов. Но весь процесс – как ему положил начало Господь Чаитанйа – после завершения пения и чтения раздача прасадам, прекрасной и вкусной пищи. В Бхагавад-гите говорится: сусукхам – «Этот процесс очень вкусен, очень приятен и очень прост». И так вы обретаете Кришну. Несмотря на то, что процесс очень приятен, прост и проходит в настроении счастья, вы обретаете Всевышнего. И от вас не требуется никакой квалификации. От вас не требуется быть великим образованным учёным. Нет. Вы просто получили в дар от Кришны два уха. Если вы просто отдадите своё слуховое восприятие трансцендентному слову, этого будет достаточно. От вас не требуется какого-либо дополнительного образования с присвоением степени магистра, доктора или кандидата наук или чего-то подобного. Нет.

Так почему бы вам не воспользоваться случаем? Сатам прасанган мама вирйа-самвидах. Кришна говорит в Бхагаватам: сатам прасанган мама вирйа-самвидо бхаванти хрт-карна-расайанах катхах. Если мы на самом деле воспользуемся возможностью общения с осознавшими себя личностями и если мы слушаем их, то результат будет очень приятен сердцу и ушам. Сатам прасанган. Не асатам. Описывать науку о Кришне должна осознавшая себя душа. Тогда в результате слушатели почувствуют, что это очень приятно для слуха и проникает в сердце. Сатам прасанган мама вирйа-самвидо бхаванти хрт-карна. Хрт означает «сердце». Карна означает «слух». Хрткарна-расайанах – очень приятно. Нам нужно узнать очень приятные новости. Что ещё? Тадж-джошанад. Если вы попытаетесь немного усвоить это. А в чём состоит усвоение? Смаранам. Просто размышляя: «О, как сказано». Старайтесь оценить, истина это или нет. Вы должны размышлять.

Сатам прасанган, тад-джошанад ашв апаварга вартмани. И если вы это делаете… Предположим, вы что-то услышали из Бхагавад-гиты, и прониклись этим, или не прониклись. Просто попытайтесь обдумать: «О чем говорится в Бхагавад-гите? Что Свамиджи говорил по этому поводу?» примените свои аргументы. Примените логику. Не воспринимайте это из сантиментов или слепой веры. Вы должны применить разум, вы должны применить аргумент, вы должны понять смысл. Примените и постарайтесь понять. Это не фикция. Это наука. Затем вы почувствуете… Тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани шраддха ратир бхактир анукрамишйати. Вы постепенно разовьёте привязанность к слушанию, и преданное служение пробудится в вашем сердце, и тогда вы постепенно достигнете прогресса. Но, есть кое-что ещё. В Бхагавад-гите говорится, что как только вы приступаете, даже если вы осознаете лишь один процент, это никогда не будет потеряно. Это останется вашим постоянным достоянием. Предположим, сейчас вы сдаёте экзамены на степень бакалавра. С кончиной этого тела вашей квалификации, полученной в колумбийском или каком-либо другом университете, придёт конец.

Вы начнёте жизнь в другом теле, и вам снова придётся получать знания, чтобы удостоиться степени. Но это знание иное. Поскольку это духовное знание, абсолютное знание, оно остаётся с вами, с вашей душой. Вы найдёте объяснение этому. И другая возможность состоит в том, что тот, кто пытается применить это знание, даже если не достигает совершенства, ничего не теряет. Потому что всё, чему он научится, останется с ним, и он получит ещё дну возможность человеческого тела, чтобы начать с того, на чём он закончил в этой жизни. Йога-бхраштах. Шучинам шриматам гехе йога-бхраштах санджайате. Вы найдёте это в Бхагавад-гите. Шучинам и шриматам.

Шучинам означает чистую семью. Например, у нас в Индии есть идеальные чистые семьи брахманов. Разумеется, в наши дни из-за материального развития цивилизации всё осквернено, но согласно…

Всё же, есть некоторые очень чистые семьи. Если вы войдёте к ним в дом, вы тут же почувствуете: «О, это место полностью чисто». Итак, шучинам. Шучинам означает в семье таких чистых брахманов. И шриматам. Шриматам означает в семье богача. Почему даётся два варианта? Потому что в чистой культурной семье вы получаете возможность возродить свое утраченное духовное сознание, которое закончилось в предыдущей жизни. Вы получаете такую возможность.

А в семье богача вы получаете такую возможность, потому что вам не придётся заботиться о поддержании существования души в теле.

Обычным людям приходится искать, чем заработать на хлеб. А у богача нет таких проблем. Он может культурно развиваться. У него есть преимущество. Но, к сожалению, сыновья богачей сбиты с толку.

Они получают деньги, не зарабатывая их, и тратят на чувственные наслаждения. Понимаете? Но им следует знать: «О, у меня есть такое преимущество по милости Кришны. Позвольте же мне спокойно развиваться в науке о Кришне». Кришна предлагает такое преимущество, но мы злоупотребляем им. Однако мы не должны дожидаться другого рождения. Мы должны воспользоваться возможностью в этой жизни. Кришна предписывает здесь, что, просто постигнув трансцендентную природу Кришны и Его трансцендентные деяния, человек может освободиться. Почему бы вам не сделать этого?

Зачем ждать следующего рождения, будь то рождение в семье богача или в чистой семье брахмана? Совсем не обязательно человек возвысится духовно потому, что он родится в семье чистого брахмана.

Нет. Иногда мы видим, что он деградирует из-за злоупотреблений или плохого общения, или родители не воспитали его. Мы должны не упускать возможность человеческой жизни и следовать наставлению: джанма карма ме дивйам йо ветти таттватах – каждый, кто просто постигает трансцендентную природу Кришны, становится освобождённой личностью. Мы должны воспользоваться этим преимуществом. Йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам. И мы уже находимся под контролем какого-то руководителя. Это факт. Почему бы нам не принять непосредственно руководство Кришны? Таков процесс. Если у вас есть какие-то сомнения:

«Почему я должен принять руководство Кришны?», в Бхагавад-гите есть ответ. Это подлинное изучение Бхагавад-гиты. В Бхагавад-гите Господь говорит: «Арджуна, ты – Мой дорогой друг. Поэтому, хотя Я и объяснил все направления духовного развития, всё же самое сокровенное Я рассказываю тебе, потому что ты – Мой дорогой друг».

Сарва-дхарман паритйаджйа: «Просто оставь всё и просто предайся Мне. Я обеспечу тебя всей защитой». Так, вместо того, чтобы принимать множество недостойных или несовершенных лидеров, давайте примем руководство Кришны и сделаем нашу жизнь совершенной. Вот и вся философия.

В следующей шлоке Господь говорит: канкшантах карманам сиддхим йаджанта иха деватах, кшипрам хи мануше локе сиддхир бхавати кармаджа. Я принимаю руководителя определённого класса, потому что я придерживаюсь таких же идей. Поэтому, как вы знаете, в ведической литературе приводится множество имён полубогов. Иногда индусов критикуют: «Индусы поклоняются многим богам». Но они не Верховный Бог. Если кто-то серьёзно изучает Упанишады, он обнаружит, что все полубоги описываются там как слуги Всевышнего Господа, Кришны. Но здесь говорится: канкшантах карманам сиддхим. Иногда мы хотим чего-то незамедлительно и потому поклоняемся этим полубогам.

Как я уже говорил, что если кто-то хочет избавиться от болезней, он должен поклоняться богу солнца. Если кто-то хочет стать очень красивым или желает прекрасную жену, ему следует поклоняться Уме.

Аналогично, в ведической литературе приводится много имён полубогов, и они приносят успех. Это не что-то нереальное. Благодаря поклонению различным полубогам с определённой целью можно добиться успеха. Это факт. Но в другом месте в Бхагавад-гите вы найдёте высказывание: камаис таис таир хрта-джнана йаджантй анйа-деватах. Камаис таис таир хрта-джнана: «Те, кто сбиты с толку материальными желаниями, ищут прибежища у полубогов».

Человек поклоняется полубогам, потому что он преследует определённую цель. Например, тот, кто хочет быть очень здоровым или избавиться от болезней, поклоняется богу солнца. А тот, кто хочет красивую жену или сам хочет стать очень красивым, поклоняется Деви, Уме.

Но тот, кто убеждён: «Я – не это тело…» Материальные желания означают телесные потребности. Тогда он не идёт ко всем этим полубогам. Он сразу принимает прибежище у Всевышнего Господа.

Джнанаван. Джнанаван, тот, кто постиг проблемы жизни. Джнана указывает на того, кто постиг духовную природу живого существа, и он зовётся джнанаван. Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйанте. Тот, кто становится действительно учёным после многих и многих рождений и знает: «Я – не тело; я – дух. Моя природа, моё развитие и счастье зависят от развития моей духовной жизни», только такой человек сможет принять прибежище Кришны и достичь совершенства. Другие, конечно, как говорится, те, кто страдает или нуждается в богатстве, тоже поклоняются Кришне, но ради временного результата. Но, несмотря на то, что такие люди поклоняются Кришне ради временного результата, они получают благо, потому что обращаются к Кришне, и потому, в конце концов, избавятся от материальных желаний и примут абсолютное прибежище у Кришны.

Существует множество подобных примеров. Как, например, Дхрува Махараджа. Дхрува Махараджа отправился поклоняться Кришне лишь для того, чтобы получить владения своего отца. Это длинная история. У его отца было две жены, и царь пренебрегал матерью Дхрувы Махараджи. Так что он хотел завладеть собственностью отца. Он отправился в лес поклоняться Кришне только для того, чтобы просить у Него: «Дай мне отцовскую собственность». Таково было желание. Но вам будет приятно узнать, что когда Дхрува Махараджа после завершения своей тапасйи или покаяния увидел Кришну, когда Кришна появился перед ним в образе Вишну: «Дорогой мальчик, проси всего, чего пожелаешь. Я дам тебе это», он ответил:

«О, мой Господь, я больше ничего не хочу». Вот стих: свамин кртартхо ‘сми варам на йаче: «Мой дорогой Господь, я настолько удовлетворён, что у меня нет больше желаний, чтобы просить Тебя».

Почему? Стханабхилаши тапасистхито ‘хам: «Я совершил эти суровые покаяния лишь для того, чтобы попросить земли моего отца, или, желая обладать хотя бы несколькими акрами земли, или… Но я увидел Тебя. Кто Ты?» дева-муниндра-гухйам: «Кого никогда не видели ни великие полубоги, ни великие мудрецы, ни великие люди после многих лет аскез. Поэтому моя удача в том, что я отправился искать осколки битого стекла, а нашёл алмаз. Чего мне ещё просить у Тебя? Я удовлетворён». Результат таков, что даже если человек нуждается в деньгах или страдает, как мы находим в седьмой главе, чатур-видха бхаджанте мам сукртино ‘рджуна, даже если он имеет какие-то желания, то, как говорится в Бхагавад-гите, несмотря на наличие желаний, вы можете поклоняться Кришне и просить того, что в будущем станет ненужным вам. Вы ничего не попросите, потому что это чистая преданность. Нам нужно подождать. Так же как джнани. Джнани не желает ничего в обмен, а просто хочет познать Кришну: «Каковы мои отношения с Кришной?» Он зовётся джнани.

У него нет иного желания. Поэтому эко бхакти вишишйате.

Джнани здесь восхваляется. Но даже если я не джнани, даже если я – нуждающийся, если я принимаю Кришну и прошу у Него, такой процесс тоже рекомендуется, потому что, в конце концов, когда я очищусь, я познаю свою истинную природу. Тогда я скажу так же, как Дхрува Махараджа: свамин кртартхо ‘сми варам на йаче – «Мой дорогой Господь, я полностью удовлетворён. Я ничего не хочу».

Поскольку духовное сознание, сознание Кришны настолько ярко, сияющее и драгоценно, что в присутствии такого сознания вы тут же откажетесь от всего, что было ценно в материальном мире. Мы должны достичь такого состояния. Такова подлинная цель жизни, и Господь Кришна лично учит нас в Бхагавад-гите. Почему бы нам не воспользоваться такой возможностью? Нам не следует отказываться.

Если мы откажемся… Мы можем отказаться, потому что мы – индивидуальные души, обладающие независимостью. Если хотите, можете отказаться, но мы не должны отказываться. Здесь Кришна говорит: «Те, кто не идут под Моё руководство, а косвенно обращаются к другим руководителям…».

Мы поклоняемся лидеру – почему? Потому, что мы чего-то хотим от этого руководителя. Так же как в Индии во времена движения за независимость многие люди приняли сторону движения Конгресс, и позже они стали министрами и высокими чиновниками, хотя в прошлом они не обладали никаким положением. Возможно, что если мы поклоняемся полубогам, мы сможем получить некоторое временное избавление от наших страданий, но если вы примете Кришну, то избавление будет вечным, и тйактва дехам пунар джанма наити мам эти, мы сможем оставить это тело и отправиться непосредственно в духовное царство общаться с Кришной. Здесь Кришна говорит: канкшантах карманам сиддхим йаджанта иха – «Люди введены в иллюзию временными результатами и потому поклоняются полубогам». Они получают какой-то незамедлительный результат. В этом их выгода. Но кшипрам хи мануше локе сиддхир бхавати кармаджа.

Если вы хотите каких-то временных результатов, вы можете поклоняться тому или этому. Но если вы действительно хотите окончательного избавления…

Такова высшая цель человеческой жизни… Каждый старается избежать страданий. Вся борьба, на материальном или на духовном поле направлена на избавление от страданий. Совершенный или очень разумный человек должен стараться извлечь высшее благо из этой жизни, которое состоит в предании Кришне. Это предание Кришне.

Если мы делаем так, тогда мы выигрываем как духовно, так и материально. В дальнейших шлоках вы найдёте: тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам. Я забыл точные слова. Кришна говорит: «Того, кто занят в сознании Кришны, Я наделяю всем, что ему нужно. Ему не нужно просить кого-то другого». Кришна знает.

Так же как отец знает, каковы потребности его ребёнка, который полностью зависит от отца. Отец может не обращать внимания на выросших детей, которые имеют своё собственное дело, но ребёнок, который полностью зависит от отца с матерью, получает заботу от отца и матери.

Аналогично, Кришна говорит в Бхагавад-гите: йога кшемам вахамй ахам. Каждого, кто полностью погружается в сознание Кришны без каких-либо собственных соображений, Кришна полностью обеспечивает. Даётся такое уверение. Но если вы не верите этому уверению, если вы не верите в Кришну, тогда другое дело. Но что касается Бхагавад-гиты, если мы полностью в сознании Кришны, тогда все наши проблемы будут решены. Это факт. Если у вас есть вопросы, вы можете их задать…

Прабхупада:… атомную структуру материи, вы когда-нибудь видели?

Гость: Нет, не видел.

Прабхупада: По крайней мере, вы слышали о том, что есть атомы.

Гость: Да.

Прабхупада: Как материя состоит из атомов, так и дух состоит из атомов. Просто… И то и другое, начиная от высшего состояния до атома, представляет собой экспансии различных энергий Кришны, будь то материальный атом или духовный атом. Мы – духовные атомы. Мы – живые существа, являемся духовными атомами, а благодаря материальному атомному соединению у нас развивается тело, хотя это материальное тело и чуждо мне. Аналогично, мы можем развить и наше духовное тело в духовном мире. Понятно? Так же как в материальном мире мы развиваем материальное тело в соединении с материей. Вы верите в то, что «Я – духовный атом и у меня есть развитое материальное тело на основе духовного атома»? Это факт.

В утробе матери, когда туда помещается духовный атом, он формирует материальное тело. Без духовного атома никакое тело не сможет расти. Одно лишь половое совокупление не даёт гарантии беременности.

Пока нет духовного атома, тело не растёт. Мы черпаем информацию из авторитетных шастр. Весь материальный мир тоже растёт на духовном бытии. И вся наша проблема состоит в том, что вместо этого материального тела мы должны обрести тело духовное. Таково сознание Кришны. Таково благо от сознания Кришны. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти. Можете ли вы сказать о том, кто идёт к Кришне: «Тот, кто идёт к Кришне, пуст»? Нет. Он отправляется к Кришне в теле. Так же как Кришна имеет тело, вы тоже предстанете перед ним… так же как ко мне вы приходите в теле. Я прихожу к вам в теле. Вы – духовный атом; я – духовный атом. У меня есть развитое тело, у вас есть развитое тело. Наша встреча – это встреча между двумя телами. Аналогично, когда вы отправляетесь к Кришне, мад дхама, или в дхаму Кришны, Его обитель, вы отправляетесь туда в духовном теле. Да.

Преданный: Включает ли духовное пространственные отношения?

Прабхупада: Хух?

Преданный: Ограничены ли объекты пространством в духовном мире? Другими словами…

Прабхупада: Да. Да. Только это духовно. Как у вас есть материальное пространство, так же есть и духовное пространство. Подобно тому, как вы обретаете материальное тело, так же вы обретаете духовное тело.

Джанардана: Есть ли разница между духовным телом и духовными атомами?

Прабхупада: Да. Материя не вечна, а дух вечен. Материя полна невежества, а дух полон знания. Материя исполнена неприятностями, а дух исполнен наслаждения. Такова разница между материей и духом.

Джанардана: А какова разница между духовными атомами и духовными телами? Или они суть одно и то же?

Прабхупада: Нет. Духовный атом… подобно тому, как у вас развивается материальное тело, аналогично, из духовного атома вы можете развить духовное тело. Тйактва дехам. Тйактва дехам означает, что, покидая материальное тело, он развивает духовное тело, а затем отправляется в царство Бога или Кришны. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти. Когда он отправляется к Кришне, он отправляется в духовном теле. Такова потенция каждого живого существа. Подобно тому, как у него есть потенция развития материального тело, аналогично, у него есть потенция развития духовного тела.

Это трудно понять? Наша проблема в том, что мы испытываем разного рода страдания за счёт материального тела. Так что нашим делом должно быть культивирование сознания Кришны, чтобы в следующей жизни у нас было духовное тело. Тогда все проблемы решатся. А пока у нас снова и снова будет материальное тело – наподобие того, как мы меняем одну одежду на другую – тогда четыре вида страданий, джанма-мртйу-джара-вйадхи, по крайней мере, эти четыре вида страданий – страдания рождения, смерти, старости и болезней – будут преследовать нас.

А как только вы обретёте духовное тело, все страдания уйдут.

Поскольку ваше тело больше не подвержено рождению, смерти, болезням и старости. Эта жизнь вечна, полна знания и блаженства. Вы можете достичь этого, лишь изучив природу Кришны, трансцендентную природу Кришны. Мы жаждем столь многого. Мы принимаем руководство этого лидера, того лидера, того лидера только чтобы избавиться от временных страданий. Но нашим долгом должно быть избавление от всех страданий посредством развития духовного тела.

Это должно быть целью жизни. И это возможно благодаря сознанию Кришны. Ещё вопросы?…

Гость: Я имею в виду, если это проходит. Это лишь неясная мысль.

Вот и всё.

Прабхупада: Ваш вопрос том, вечны ли страдания или нет?

Гость: Вечные мысли (силы?) Прабхупада: Нет. Страдания не вечны. Вы можете покончить со страданиями. Но если вы хотите покончить со страданиями материальными средствами, то это временно. Если вы покончите со страданиями духовно, это вечно. Например, в этом мире мы тоже пытаемся прекратить наши страдания. Предположим, я расстроен или болен.

Я иду в больницу, чтобы прекратить страдание. Но это прекращение страдания не вечно, временно. Я могу снова заболеть. Пока у меня есть материальное тело, страдания будут повторяться. Болезни будут повторяться. Но если вы обретёте духовное тело, то больше не будет речи о страданиях. Да?

Гость: Является ли человеческое рождение высшим в смысле самосознания? Оно выше, чем рождение полубогов?

Прабхупада: Да. Полубог такой же, как и вы. Так же и в человеческом обществе существует различие тел. Одно тело богаче другого. Одно тело счастливее другого в материальном отношении. Аналогично, на высших планетах другие тела, которые счастливее людей, живущих на этой земной планете. Считается, что их уровень жизни выше. Так же как на этой планете есть разные нации и разные люди, и у них тоже разный уровень жизни. У европейского и американского народа уровень жизни лучше, чем у индийского народа с материальной точки зрения. У вас есть очень хорошие туалеты, а индийцы выходят испражняться в поле. Так что в этом отношении эта страна более развита. Так же как на этой планете вы найдёте различные виды жизни, разные виды людей с различным уровнем жизни, аналогично, на высших планетах тоже есть живые существа вроде нас.

Они тоже похожи на людей, но их положение иное. Состав их тела иной. Их уровень жизни иной. Но, несмотря на различия, они подчинены материальным законам, рождению, смерти, старости и болезням. Они не свободны от всего этого. Никто не свободен. В этой вселенной каждый, будь то человек, полубог или животное, подчинён четырём принципам страдания: рождению, смерти, старости и болезням. Лишь когда вы покинете материальный мир, вы освободитесь от всего этого. Их продолжительность жизни больше вашей, но смерть неизбежна. Вы не сможете избавиться от смерти на высших планетах. Смерть и там неизбежна. Так же и продолжительность жизни человека больше, чем продолжительность жизни собаки, но и тот и другой подчиняются основному принципу смерти. Её не избежать. Но если вы хотите уйти из-под юрисдикции смерти, то вы должны развить духовное тело, что возможно благодаря сознанию Кришны. Ещё вопросы? Да?

Женщина: В этих телах индивидуальности?

Прабхупада: Да. Вы – индивидуальная душа. Вы – индивидуальный дух. Разве нет? Разве вы этого не чувствуете? Вы не ощущаете своей индивидуальности?

Женщина: Да, но если один чувствует любовь к другому, я хочу быть вечно единым.

Прабхупада: Да. Вы станете едины в качестве духа. Вы понимаете?

Женщина: Нет. Я не понимаю, что я реально обрела духовное тело.

Прабхупада: О, тогда… (смеётся) Возьмите информацию из Бхагавад-гиты. Есть духовное тело. И разве это трудно понять? Вы можете понять, что ваше материальное тело развилось из атомарного бытия духа. Это вы можете понять?

Женщина: Да.

Прабхупада: Аналогично, из того же атомарного духовного бытия вы можете развить духовное тело. В чём затруднение? Тот же самый процесс. Как вы развивали своё материальное тело, так же вы можете развить духовное тело. В чём трудность для понимания?

Женщина: Но, погружаясь, мы становимся едины, одним духом.

Прабхупада: Вы погружены в материю, однако вы сохранили индивидуальное существование. Что такое ваше тело? Это материя.

Не так ли? Тогда вы не погружены в материю? Однако вы всё равно обладаете индивидуальным существованием. Вы согласны? Аналогично, я могу погрузиться в духовное бытие, но всё-таки моя индивидуальность сохранится. Вы уже погружены в материю. Например, когда вы оставите тело, оно превратится в землю. Это означает, что оно уже погружено. Однако вы обладаете отдельным существованием. А что такое отдельное существование? Всё благодаря духу. Даже если в материи дух может сохранять отдельное существование, неужели вы думаете, что в духе он не сможет сохранить отдельного существования? Погружение подобно самолёту. Самолёт поднимается в небо. Когда он поднимается слишком высоко, он становится настолько маленьким, что вы говорите: «Он растворился в небе». Но даже в этом положении он обладает отдельным существованием.

Так же как птица, попугай, севший на дерево. Дерево зелёное и птица тоже зелёная. Когда она садится на дерево, вы не видите индивидуального существования птицы, но она существует отдельно.

Аналогично, пребываете ли вы в материальном или духовном бытии, вы обладаете индивидуальным существованием. Всё ясно? Спасибо. Давайте начнём санкиртану.

Бхагавад-гита 4.12-13.

Нью-Йорк, 29 июля 1966 г.

Прабхупада: Канкшантах карманам сиддхим йаджанта иха деватах, кшипрам хи мануше локе сиддхир бхавати кармаджа. Люди от природы склонны следовать руководству, но они не хотят следовать руководству Шри Кришны. Поскольку они хотят незамедлительного избавления от страданий этого мира. Они не хотят вечного избавления от всех страданий. Кришна, если мы принимаем руководство Кришны, то в той же самой жизни мы сможем обрести избавление от всех страданий материального существования. Но вместо того, чтобы следовать руководству Кришны, мы принимаем руководство, которое тоже косвенно является руководством Кришны, но ложно истолковано в силу осквернения материальной природой. Материальная природа – это низшая природа. По своей природе мы следуем руководству, но мы хотим немедленного, временного избавления от страданий. Мы не хотим вечного спасения от страданий. Таков недостаток нашей жизни. Но возможность есть. Если мы последуем руководству Кришны, то мы достигнем избавления от всех страданий.

Канкшатах карманам сиддхим йаджанта иха деватах, кшипрам хи мануше локе сиддхир бхавати кармаджа. Кармаджа указывает на того, что действует здесь в духе плодотворной деятельности.

Предположим… У вас есть опыт, что существует множество политических лидеров. Они следуют за каким-то определённым лидером и занимают государственную машину, а через некоторое время они уходят со сцены. Так и в нашей стране недавно, год назад, был сброшен Пандит Джавахарлал Неру, затем Шастри. В вашей стране президент Кеннеди тоже был сброшен. Мы не принимаем в расчёт, что после того, как нас сбросят с этого положения, нам снова придётся приступить к исполненной страданий жизни в материальном бытии.

Если мы не найдём избавления в нынешней жизни, то нам снова придётся вернуться. Предположим, в этой жизни меня избрали президентом этого большого государства, Соединённых Штатов Америки, а в следующей жизни я стану обычным гражданином или даже животным…

Нет никакой гарантии того, кем я стану в следующей жизни. Это зависит от моей деятельности, поскольку всё тело даётся материальной природой. Оно не создаётся по моему заказу. Пракритех крийаманани гунаих кармани сарвашах. Вам даётся шанс действовать здесь, но в соответствии с вашими поступками будет решаться, что вы получите в следующей жизни. Такова ваша проблема. Нет, не сделать пятьдесят, шестьдесят, семьдесят или сто лет этой жизни самоцелью. Вы получаете продолжение жизни в переселении из одного тела в другое. Так оно и продолжается. Вы должны об этом знать. Здесь предоставляется возможность прекратить это нелепое переселение из одного тела в другое, сопровождающееся материальными страданиями. Даётся шанс. И как же воспользоваться этим шансом? Мы уже говорили об этом. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа. Если кто-то просто внимательно изучит трансцендентную природу Кришны, трансцендентную природу Его деяний, просто познав всё это, он получит благо тйактва дехам: после оставления этого тела ему не придётся снова получать материальное тело, а тйактва дехам пунар джанма…

Пунар джанма означает, что вы не рождаетесь снова в утробе матери в материальной природе. Просто поверьте этому. Это авторитетно. Это принимается всеми великими учёными и известными ачарйами. Такими великими учёными и ачарйами как Шанкарачарйа, Рамануджачарйа, Мадхвачарйа. Они принимали это. Махаджано йена гатах са пантхах. Мы должны идти вослед великим святым и мудрецам, которые добились успеха, благодаря указанию Бхагавад-гиты.

Не слушайте свои капризы. Примите авторитетный совет. Просто попытайтесь стать сознающими Кришну. Просто попытайтесь понять Кришну, кто такой Кришна. В итоге, после оставления этого тела, вам больше не придётся принимать материальное тело, но вы вступите в духовное царство и обретёте духовное тело, которое вечно, исполнено знания и блаженства. Таков шанс. Кришна говорит…

Хотя возможность и предоставлена, люди по глупости… то же самое слово было использовано в седьмой главе.

На мам душкритино мудхах прападйанте нарадхамах, майайапахрта-джнана асурим бхавам ашритах. Он использовал очень резкие слова: «негодяи, не отличающие порока от добродетели, не важно – они не различают, где порок, а где добродетель – такие люди, душкртина, которые всегда заняты порочной деятельностью, и которые глупы…» На мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах. Нарадхама означает «низшие среди людей». И майайапахотаджнана, те, чьё знание введено в иллюзию внешней энергией. Эти люди не принимают прибежища у Кришны. Они не хотят, несмотря на то, что возможность предоставлена каждому. Но мы можем не быть подобными негодяями, глупцами и низшими среди людей. Давайте станем разумными. Сознание Кришны – это не очень тяжкий труд. Оно – самый простой и наивысший тип системы йоги. Вы обнаружите в двенадцатой главе, что там подробно говорится, что тот, кто всегда занят преданным служением Кришне, является первоклассным йогом.

Тот, кто постоянно пребывает в сознании Кришны, – йог первого класса. То же самое говорится в последнем стихе шестой главы, и это признанно великими учёными и ачарйами. Итак, предоставлена возможность. Всё очень просто – просто думать о Кришне. Сататам чинтайантам вишну. Смартавйам сатато вишну висмартавйам на джатучит. Если вы просто всегда думаете: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе», этого будет достаточно, даже если вы не постигнете Бхагавад-гиту, если вы не постигнете Шримад-Бхагаватам, а просто будете воспевать. Кришна дал нам уши и дал нам язык. Никаких расходов, никаких затруднений. Вам не нужно идти в колледж и получать степень для того, чтобы стать сознающим Кришну. Это просто для богача, для бедняка, для образованного, для глупца, для чёрного, для белого, для каждого. Нет никаких различий, потому что Кришна предназначен для каждого. Мам хи партха вйапашритйа йе ‘пи сйух папа-йонайах. Пребывая в низшей природе, каждый думает:

«О, я выше тебя». Индусы думают: «О, мы выше мусульман». Мусульмане думают: «Мы выше индусов». Христиане думают: «Мы выше евреев». Евреи думают: «Мы выше…» такова материальная концепция. Но для Кришны не существует высших и низших. Каждое живое существо – Его неотъемлемая частица. Он приходит сюда, чтобы воззвать к каждому из вас: «Приди. Приди, Мой дорогой. Зачем тебе страдать здесь? Это не для тебя. Воспользуйся возможностью». Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата. Сознание Кришны настолько прекрасно, но те, кто не интересуются им, довольствуются неким временным избавлением и идут другим путём.

Они не принимают руководства Кришны. Канкшантах карманам сиддхим йаджанта иха деватах. Иха деватах указывает на материальных богов. Считается, что материальные боги существуют, пока существует материальный мир.

Например, у нас есть президент, правительство и много, много крупных служащих. Но предположим, так или иначе, вся эта планета или всё сущее исчезло, разрушилось – поскольку можно ожидать разрушения каждое мгновение, бхутва бхутва пралийате – тогда все они, я хочу сказать, президент и правительство, всё исчезнет. Иха девата. Мы принимаем убежище в этом материальном мире, но оно не будет существовать после уничтожения, с гибелью материального мира. Всё рухнет. Так что мы должны принять руководство у Всевышнего. Тогда это будет величайшим совершенством жизни. Господь Кришна говорит: карманам сиддхи. Как действуют люди в материальном мире? Он анализирует процесс разного рода занятий. Что они собой представляют? Чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах, тасйа картарам апи мам виддхй акаратарам авйайам. Господь говорит о чатур-варнйам, четырёх кастах или четырёх сословиях человеческого общества.

Вы, должно быть, слышали, что в Индии есть кастовая система.

В Индии есть кастовая система. Иногда иностранцы критикуют индийцев: «У них есть кастовая система». Но здесь Господь говорит: чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах – «Эта кастовая система сотворена Мной». Как? Гуна-карма-вибхагашах: «согласно качествам и деятельности». Подобное деление человеческого общества согласно качествам и деятельности есть повсюду в мире, и не только повсюду в мире, но и повсюду во вселенной. Творение Бога невозможно остановить. Например, в творении Бога есть солнце, луна, смена времён года, и никто не может прекратить этого, аналогично, чатур-варнйам, деление по качествам и карме имеется во всей вселенной, не только в Индии, но также и в вашей стране. Также и в вашей стране. И что же это за сословия? Что собой представляет гуна и карма? Гуна – качества. Существует три качества. В материальном мире существует три качества: качество благости, качество страсти и качество невежества. И будь то человек, животное, полубог, американец, индиец, повсюду действуют эти качества.

Одни пребывают в гуне или качестве благости, другие в качестве страсти, а третьи в качестве невежества. Те, кто пребывает в качестве благости, называются брахманами, или классом интеллигенции.

На санскрите слово «разум» указывает не на какое-то знание о материальном. «Разум» означает знание о духовном мире. Это разум.

Поскольку, как вы знаете, я – комбинация материи и духа… Я – дух, и я заключён в материальном теле. Я – дух, сознание. И как только я покидаю тело, я могу отличить или… Я не смогу распознать, потому что я уйду. Вы сможете распознать: «Теперь истинный дух Свамиджи ушёл, материальное тело Свамиджи осталось». Таково истинное положение вещей. Поэтому мы должны не только иметь совершенное знание о материи, но мы также должны иметь совершенное знание о духе, если мы на самом деле разумны.

Поэтому брахманы… Почему их называют брахманами? Брахма джанати ити брахманах. «Брахманы» – это английская транскрипция. Настоящее слово – брахман. Откуда происходит это слово?

Брахма джанати ити брахманах. Это означает того, кто познал дух, духовное. Тот, кто обладает полным знанием о духовном мире, называется брахманом. Как становятся брахманом? Вы найдёте ясное указание: чатур-варнйам майа срштам гуна-карма вибхагашах – «Я создал четыре качественные подразделения согласно качествам и карме». Вы никогда не найдёте, чтобы было сказано: «Согласно рождению». Здесь не говорится: «Согласно рождению». Хотя сейчас в Индии ложно истолковывают, что сын брахмана пытается обозначать себя брахманом, но, согласно Бхагавад-гите, это не позволительно. В Бхагавад-гите говорится: «Согласно качествам». Вот, например, квалифицированный адвокат, мистер Голдсмит. Он адвокат. Но только потому, что он адвокат, его сын не может заявить: «Поскольку мой отец адвокат, то и я тоже адвокат». Как такое может быть? Сын тоже должен быть квалифицированным адвокатом. Он должен сдать экзамен на степень бакалавра юстиции. Тогда он может быть адвокатом. Аналогично, Кришна говорит… Не путайте с индийской кастовой наследственной системой. Нет. Согласно ведической литературе она строится согласно качествам. И каковы же эти качества? Джанмана джайате шудрах: «Каждый рождается шудрой».

Шудра означает низшее сословие. Каждый. Даже если он рождён в семье брахмана, он считается шудрой по рождению, джанмана. И возможно некоторые из вас знают, что брахманы, кшатрии и вайшйи зовутся двиджами. Дви означает «дважды», а джа означает «рождение». Дважды-рождённый. Птиц тоже называют дважды-рождёнными. Почему? В первый раз птица рождается в яйце. Яйцо преобразуется. Затем, появляется настоящая птица. Поэтому на санскрите птиц тоже называют двиджами, дважды-рождёнными. Аналогично, человек, пока он не родился дважды, считается шудрой. Что значит родиться дважды? От рождения каждый имеет отца и мать, потому что без отца и матери не может быть и речи о рождении.

Зверь тоже имеет отца и мать, и птица имеет отца и мать. Также и человек имеет отца и мать. Этого рождения от отца с матерью недостаточно, чтобы стать двиджей.

Он снова должен принять рождение. Джанмана джайате шудрах самскарад бхавед двиджах. Рождение. Рождение – это ещё далеко не всё. Культура, самскара. Самскара означает «культура». Тот, кто принял рождение, возрождается благодаря культуре, образованию, знаниям. Это называется культурным рождением. Пока человек не пройдёт через культурное рождение, он считается личностью низшего уровня, шудрой. Согласно варнашрама-дхарме система такова, что не только при рождении, но и до рождения, когда отец и мать собираются соединиться, чтобы зачать ребёнка, проводятся культурные самскары или процедуры преображения. Всё делается очень тщательно. Они хотят первоклассного сына, а не подобного кошкам и собакам. Поэтому проводятся некоторые самскары. Проводятся очистительные процедуры, которые называются гарбхадхана-самскарой. Гарбхадхана означает «беременность», культурную церемонию перед беременностью матери. И в Бхагаватам вы обнаружите, что если семья брахманов, кшатриев или вайшйев пренебрегает гарбхадхана-самскарой – церемонией, дающей рождение, то эта семья тут же опускается до класса шудр.

В наши дни эта культурная программа… Я говорю об Индии и других местах. Такой культурной программы нет. Мы должны знать, что эта культурная программа, программа зачатия хороших детей, как и вся ведическая система, предназначена для того, чтобы дать человеческую жизнь – величайшую возможность осознать себя и освободиться от материальных страданий. Такова вся программа.

Ведическая культура не предназначена для того, чтобы мы были подобны кошкам и собакам: просто ели, спали, совокуплялись и оборонялись. Нет. Человеческое общество – это систематическая программа, которая предоставляет каждому возможность обрести свободу от материальных бедствий. Так же как предполагается, что каждое государство должно быть государством благополучия. Каждый гражданин государства должен быть счастливым и процветающим.

Не должно быть тревог. Я не знаю, есть ли такое государство, где о гражданах заботились бы подобным образом.

Людей всегда полнят тревоги. Они порождают ситуации, в которых каждый полон тревог. Материальный мир сделан так, что всё здесь наполнено тревогами. Любой в материальном мире… Вы увидите, что даже птица, найдя несколько зёрен, полна тревог. Она смотрит туда и сюда: «О, кто-то придёт и убьёт меня». Такова природа.

Человеческое общество устроено так, что члены общества должны быть свободны от тревог. Поэтому нам требуются добрые граждане, хорошие отцы и матери, хорошая система правительства, и благочестивое, праведное сотрудничество с Богом и природой. Всё будет помогать моему духовному осознанию, моему осознанию себя. Если я полон тревог, как мне развиваться в духовном осознании? Это невозможно. Поэтому долг государства, долг отца, долг учителя, долг духовного учителя – дать детям возможность развиваться так, чтобы они стали полностью осознавшими себя душами, и чтобы их бедственная жизнь в материальном бытии закончилась.

Это ответственность. Вы найдёте в Бхагаватам, что Ршабхадева говорит: «Не должен становиться духовным учителем, не должен становиться отцом, не должен становиться матерью, не должен становиться мужем тот, кто не может избавить от страданий материального существования». Таков долг также и мужа. Поскольку жена находится под защитой мужа, на него возлагается ответственность.

Женщины и дети принадлежат к одной категории. Им требуется защита. Так говорится в Ману-самхите. На стрийам сватантратам архати. Женщины должны быть под защитой. Им должна оказываться вся защита. Например, девочка. До достижения возраста половой зрелости, ей подыскивают подходящего мальчика, чтобы выбор состоялся до того, как она обретёт энергию юности. Такова система варнашрама-дхармы. Такова система. Вся идея состоит в том, что каждому должен быть дан шанс освободиться в этой жизни.

Не нужно ждать дальнейшего, следующей жизни. Кто знает, стану ли я человеком снова? По капризу природы я могу стать кошкой, собакой, коровой, животным. Сейчас мы с большим вдохновением стараемся быть патриотами. Предположим, я – американец, патриот. И, предположим, после смерти я стану коровой. Тогда, хотя я и патриот этой страны, ох, мне суждено отправиться на скотобойню.

Понимаете? Мы не должны идти на риск следующей жизни. В этой жизни, в этом рождении мы должны обрести окончательное избавление от всех страданий. Таково сознание Кришны. Давайте станем сознающими Кришну в этой самой жизни и обретём спасение. Таков план чатур-варнйам, Господь говорит… Вы всегда должны помнить, что всё это материальное творение… Есть бесчисленные вселенные и бесчисленные планеты в каждой вселенной.

В Брахма-самхите говорится: йасйа прабха прабхавато джагаданда-коти. Джагад-анда означает вселенную, а коти означает «сто миллионов». Сто миллионов. Не в точности сто миллионов, но без числа. Йасйа прбха прабхавато джагад-анда-коти-котишу ашешавасудхади вибхути-бхиннам, тад брахма нишкалам анантам ашеша бхутам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Так сотворён материальный мир. Он сотворён для временного существования.

Бхутва бхутва пралийате, вы найдёте в Бхагавад-гите: «Это материальное проявление преходяще». Может быть, оно на миллионы лет, но оно преходяще. И зачем же сотворён материальный мир?

Просто для того, чтобы дать мятежным живым существам, которые противятся сознанию Бога, сознанию Кришны, ещё один шанс для развития. И если упустить этот шанс, тогда снова, когда этот материальный мир будет уничтожен, нам неведомо, сколько миллионов лет придётся пробыть в бессознательном состоянии. Мы будем оставаться в бессознательном, спящем состоянии.

Затем, снова настанет время творения. Снова будет сотворено наше тело, и… все эти законы очень тонки. Мы не должны упускать возможности. Мы должны быть очень серьёзными в отношении этой жизни. Вся программа уже сделана: чатур-варнйам майа срштам.

По рождению человек считается низкорожденным. Джанмана джайате шудрах. Шудра означает того, кто лишён всяческой культуры.

Человек, не имеющий культурной жизни, считается шудрой. А культурные называются двиджами. Двиджа означает «дваждырожденный». Человек должен родиться дважды. Он не должен довольствоваться лишь рождением от отца с матерью. Он должен позаботиться о том, чтобы родиться дважды, стать джаждырожденным, брахманом. Не думайте, что вы не сможете стать брахманом. Вы можете стать квалифицированным брахманом, если будете верны качествам достойного брахмана. Так же как возможность стать адвокатом не ограничена какой-то группой или личностью. Любой, кто приобретает квалификацию адвоката, становится адвокатом.

Аналогично, Господь говорит здесь: чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах – «В соответствии с качествами и кармой Мной были созданы чатур-варнйа, четыре класса или четыре касты, разделяющие человеческое общество». Итак, брахма джанати ити брахманах. Если вы хотите познать Брахман… Поскольку такова прерогатива вашей жизни, человеческой жизни. В Ведантасутре говорится: атхато брахма-джиджнаса – «Наступило время вопрошать о Брахмане». Атхато брахма-джиджнаса. Мы должны воспользоваться шансом и стать брахманами. Как только мы начинаем вопрошать о Брахмане или Верховном Брахмане, Кришне, начинается процесс становления брахманом. Вы знаете, что брахманы, кшатрии и вайшйи носят священный шнур. Вам довелось видеть. У меня есть священный шнур. Он, разумеется, не очень ценен. Он… (смеётся) Он сделан из хлопка. Но это знак. Этот знак даётся тому, кто рождён дважды. Так что каждый может стать дваждырожденным. Тому нет никаких препятствий. Вы обнаружите в Бхагавад-гите: мам хи партха вйапашритйа йе ‘пи сйух папа-йонайах, стрийо ваишйас татха шудрас те ‘пи йанти парам гатим. Ким пунар брахманах пунйа бхакта раджаршайас татха, каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати. Мы не должны упускать подобной возможности. Вы можете стать брахманами.

Даётся возможность. Мы не должны довольствоваться тем, что:

«Я родился в Америке и потому я велик. Я родился в великой нации». Всё это хорошо. Но следом требуется культурное рождение, становление двиджей, дваждырожденным. Господь Кришна говорит:

«Да. Я каждому даю возможность стать двиджей». Мам хи партха вйапашритйа йе ‘пи сйух папа-йонайах. Не имеет значения, где человек родился. Сейчас в человеческом обществе каждый думает: «Он низок, я велик». Каждый так думает. Опираясь на собственные рассуждения, человек считает: «Я – величайший. Я велик, а он низок».

И так повсюду. Но Господь Кришна не принимает в расчёт, кто более велик. Он говорит: «Даже тот, кто считает себя: “Я низкорожденный”». Поэтому, если кто-то говорит, что я низкорожденный, это пропаганда: «Ты низкорожденный, Ты низкорожденный», и я думаю:

«Да, я низкорожденный». Даса чакре бхагаван бхут. Некогда составился заговор. Был брахман по имени Бхагаван, и у него было несколько врагов. Эти десятеро врагов расселись в десяти местах, и когда он проходил мимо, говорили: «О, ты стал привидением! Ты стал привидением!» Таким образом, когда он прошёл мимо десятого поста, он подумал: «Может быть, я действительно стал привидением? Иначе, почему все говорят, что я стал привидением?» Даса чакре бхагаван бхут. Если каждый говорит мне, что я низкорожденный, я думаю, что я и есть низкорожденный. Но я не низкорожденный. Ахам брахмасми. Я – брахмасми. Я – душа. Я родился от Кришны. Кришна – мой отец. Примите, что всё именно так. Это и есть второе рождение. Кришна говорит: мам хи партха вйапашритйа – «Каждый, кто принимает прибежище у Меня, неважно, кто он… Он может быть низкорожденным, шудрой, может быть женщиной или кем угодно».

Те ‘пи йанти парам гатим: «Он тоже сможет отправиться в Моё царство».

Наш долг – стать дваждырожденными. Благодаря культуре, благодаря сознанию Кришны, давайте примем второе рождение. Давайте примем второе рождение. Тогда вы будете признанными брахманами. Брахма джанати. Как только вы познаете Кришну, вы становитесь брахманами. Неважно, родились вы в Америке или в Чехословакии или в каком-то ином месте. Это неважно. Попытайтесь стать брахманами. Есть шанс. Но как стать брахманом? Просто заплатив два цента за этот шнур и надев его на тело? Нет. Существуют качества, карма. Вы должны действовать как брахман, и вы должны стремиться обрести квалификацию брахмана. Тогда вы сможете стать брахманом. Тому нет никаких препятствий. Не имеет значения, где вы родились. Это неважно. Бхагавад-гита даёт возможность каждому стать брахманом или достойной личностью, которая познала Брахман и готовится к следующей жизни в духовном царстве. Он зовётся брахманом. Чатур-варнйам майа срштам.

Господь говорит: тасйа картарам апи мам виддхй акартарам авйайам – «Хотя Я и сотворил эту систему, всё же Я не вхожу в неё.

Я не в ней». Почему? Потому что Кришна не брахман, не шудра, не кшатрий или кто-то ещё из материального мира. Он трансцендентен.

Когда мы отправимся к Кришне в духовном теле, мы тоже станем подобны Кришне в трансцендентном теле. Здесь даётся такая возможность. Так что в этом долг каждого из нас. Господь Чаитанйа – Сам Кришна. Он явился как преданный Кришны, но никогда не говорил: «Я – Кришна». Но из утверждений Вед мы понимаем, что Он – Кришна. И миссия одна и та же. Миссия Кришны и миссия Господа Чаитанйи одна и та же. В чём их единство? Кришна, как Верховная Личность Бога, говорит: «Предайся Мне», а Господь Чаитанйа говорит: «Предайся Кришне». Одно и то же. Какова философия Господа Чаитанйи? Господь Чаитанйа говорит: арадхйо бхагаван враджеша-танайаш тад-дхама врндаванам рамйа качид упасана враджа-вадху-варга-вирйа калпита, шримад-бхагаватам амалам пуранам према пум-артхо махан шри-чаитанйа махапрабхор матам идам татрадхарах на парах.

Философия Господа Чаитанйи такова, что Кришна – единственный объект поклонения. А поскольку Кришна – объект поклонения, то Его место, Вриндавана, Вриндавана-дхама тоже. Некоторые из вас посещали Индию. Даже если вы отправитесь во Вриндаван, не зная о Кришне, вы почувствуете сознание Кришны. Там такое прекрасное место. Так что Вриндавана-дхама тоже достойна поклонения. И рамйа качид упасана враджа-вадху-варга-вирйа калпита.

Кришне поклоняются девушки Враджадхамы. Господь Чаитанйа рекомендует: «Это высочайший уровень поклонения, потому что это чистая любовь». Девушки Враджа очень любят Кришну, не ожидая ничего взамен. Это чистая любовь. И Он рекомендовал: «Это высшая форма поклонения». Рамйа качид упасана враджа-вадху-варгавирйа калпита, шримад-бхагаватам амалам пуранам: «А ШримадБхагаватам – это безупречное ведическое произведение». Потому что Шримад-Бхагаватам наполнен только сознанием Кришны. Вот и всё.

Так же и Бхагавад-гита наполнена сознанием Кришны. Она предваряет изучение Шримад-Бхагаватам. Последние слова Шримад Бхагавад-гиты таковы: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – «Оставь всё. Просто предайся Мне», говорит Кришна. Для того, кто принимает философию – «Я принимаю Кришну как васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах» – Шримад-Бхагаватам представляет собой дальнейшую ступень образования. Шримад-бхагаватам амалам пуранам према пум-артхо махан. Сейчас мы исследуем. Мы исследуем наш личный интерес. Каждый занят собственными интересами, но не знает истинного интереса. Никто не знает своего истинного интереса. Истинный интерес – пробудить дремлющую любовь к Кришне. Таков мой истинный интерес.

Дремлющая любовь к Кришне есть у каждого из вас. Не думайте, что поскольку я родился в Индии, поэтому я имею любовь к Кришне в сердце в дремлющем или проявленном состоянии. Нет. Дремлющая любовь к Кришне есть также и у вас.

Кришна никогда не сторонится вас или меня. Он для каждого.

Поэтому любовь к Кришне существует всегда, но она скрыта. Её просто нужно пробудить. И каков же процесс пробуждения? Вот этот процесс. Например, мы обсуждаем, воспеваем и читаем Бхагавадгиту и читаем Шримад-Бхагаватам. Подобное общение поможет нам.

Так что если мы все захотим… Вам будет интересно слушать рассказы. Не рассказы. Это реальные факты. Один из моих духовных братьев, которого больше нет в этом мире… Его звали Бхактисаранга Госвами. Он отправился в Лондон. Так же как и я приехал к вам в Нью-Йорк, так и он отправился в Лондон и тоже основал общество, в котором лорд Роландси, маркиз Ютландии… во времена британского владычества он был правителем Бенгалии, и в детстве и когда мы учились в колледже, я видел его. Он очень интересовался индийской философией. Он – шотландец, но он очень интересовался. Лорд Роландси. Итак, лорд Роландси был настолько добр, что стал президентом общества, организованного моим духовным братом в Лондоне. Как-то раз лорд Роландси и мой духовный брат разговаривали.

Лорд Роландси спросил? «Свамиджи, вы можете сделать из меня брахмана?» «Да. Почему нет? Почему нет? Вы можете стать брахманом». «И каковы же для этого условия?» Мой духовный брат ответил: «Есть четыре предварительных условия». «Что за условия?».

«Стрийа-шуна-папа-дйута йатра папас чатур-виддха: Вы не можете вступать в незаконные связи с женщинами, вы должны оставить привычки к приёму одурманивающих веществ, не должны позволять себе азартных игр и ненужного спорта, и вы не должны питаться животной пищей». Лорд Роландси ответил: «Это невозможно.

Это невозможно» (смеётся). Если мы действительно хотим стать брахманами, то мы должны соблюдать четыре предварительных принципа жизни. Да. Тогда каждый сможет стать брахманом. Препятствий нет. А тот, кто становится брахманом, знает, что такое Брахман. А Кришна – Парамбрахман. Парамбрахман. Вы найдёте в Бхагавадгите, как к Нему обращается Арджуна: парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван – «Изучив Бхагавад-гиту, я понял, что Ты – Парамбрахман». Парам дхама: «Ты – прибежище для каждого». Так что Он – Парамбрахман. Каждый, кто становится брахманом, прежде всего, знает, что такое Брахман – брахма-джиджнаса – Всевышний, Абсолютная Истина.

Тот, кто знает Абсолютную Истину и продвигается в своём изучении дальше, постигает Кришну. А как только он постигает Кришну, ему гарантирована следующая жизнь в духовном мире. Таков процесс сознания Кришны. Это простой процесс, внедрённый Господом Чаитанйей. Господь Чаитанйа также придерживался философии Кришны, что каждый достоин вернуться обратно в царство Кришны. Это простой процесс. Об этом также говорится в Бхагавадгите. Мы уже говорили, что, просто постигая трансцендентную природу Кришны, мы становимся достойными войти в Его царство, просто постигая. Так попытайтесь узнать. Попытайтесь изучить, что собой представляет Кришна. И знаете, что говорил Чаитанйа Махапрабху? Чаитанйа Махапрабху говорил: киба шудра киба випра нйаси кене найа, йеи кршна-таттва-ветта сеи гуру хайа. Это означает:

«Не имеет значения, домохозяин он или свами, отшельник, брахман, шудра или низкорожденный. Это не имеет значения. Если он постиг науку о Кришне, он – истинный духовный учитель, если он просто знает науку о Кришне». Это сатур-варнйам майа срштам гуна-карма. Это качества. Например, если я собираюсь к врачу или адвокату, я обращаю внимание на его квалификацию. Мы не спрашиваем его:

«Сэр, вы христианин? Вы еврей, индиец, американец или брахман?».

Нет. Мы озабочены лишь его квалификацией. Не важно, кто он. Он может быть американцем, индийцем, христианином, иудеем, индусом или магометанином. Это не имеет значения. Он – практикующий врач, поэтому он квалифицирован. Я иду к нему лечиться. Аналогично, Господь Чаитанйа говорит то же самое, и Кришна говорит то же самое. Он никогда не подчёркивает рождения. Рождение не принимается в расчёт. Никто не отвечает за своё рождение. Он может быть низкорожденным, ну и что из того? Или он может быть высокородным. Это не имеет значения.

Но когда он выходит их лона матери, он получает собственные обязанности. Он должен развивать культуру в сознании Кришны.

Таков его долг. Разумеется, отец, мать, государство, учитель, друг помогают нам, но окончательная ответственность лежит на мне. Если я хочу войти в царство Бога, или Кришны, если мы хотим быть сознающими Кришну, тому нет никаких препятствий. Препятствий нет.

Ахаитуки апратихата. В Бхагавад-гите сказано, что если человек хочет культивировать сознание Кришны, тому нет причины и нет препятствий. Поскольку это трансцендентный предмет, он не зависит от каких-либо материальных условий. Никакие материальные препятствия в расчёт не принимаются. Дорога открыта для каждого.

Чатур-варнйам майа срштам. Вам даётся возможность, что вы можете стать брахманом, стать великим преданным Господа Кришны и можете стать духовным учителем всего мира.

И я думаю, вы должны воспринять это серьёзно. Я старик. Если кто-то из вас наконец-то поймёт эту науку, вы станете надеждой для страны или мира. Такова моя просьба к вам, чтобы вы воспользовались возможностью и стали духовными учителями всех людей. Спасибо большое. Можете, если хотите, задать вопросы.

Бхагавад-гита 4.13-14.

Нью-Йорк, 1 августа 1966 г.

Прабхупада:… майа срштам гуна-карма-вибхагашах, тасйа картарам апи мам виддхй акартарам авйайам. Этот стих мы обсуждали на прошлой встрече; в нём говорится, что существует четыре класса людей в человеческом обществе, и что это деление естественно. В этом нет ничего искусственного, потому что вся материальная природа действует под влиянием трёх гун природы: благости, страсти и невежества. Вы не сможете классифицировать всё человечество как единое. До тех пор, пока мы в материальном мире, невозможно подогнать всех под один стандарт. Это невозможно, потому что каждый действует под влиянием разных гун природы. Поэтому и должно существовать естественное деление. Этот пункт мы уже обсуждали. Но когда мы возвысимся над материальным планом, тогда наступит единство. Больше не будет деления. Как же тогда возвыситься? В этом трансцендентна природа сознания Кришны. Как только мы полностью погружаемся в сознание Кришны, мы возвышаемся к материальным гуннам природы.

Мам ча авйабхичарена бхакти йогена севате, са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате. В четырнадцатой главе Бхагавадгиты вы найдёте высказывание: «Каждый, кто целиком занят деятельностью в сознании Кришны, тут же оказывается в трансцендентном положении». Брахма-бхуйайа-калпате. Мы по природе нематериальны. Мы – Брахман. Ахам брахмасми. Проповедь Шанкарачарйи главным образом основывалась на таком понимании: «Мы не считаем себя порождениями материальной природы». Мы не порождены материальной природой. По какой-то случайности, по прихоти природы, из-за неудачи или по какой-либо иной причине мы оказались в контакте с ней. Но на самом деле я – дух, Брахман. Эта природа Брахмана должна пробудиться… На самом деле, как и больному, нам нужно перейти в здоровое состояние жизни, излечиться от болезни. Например, больной и здоровый человек по внешним чертам одинаковы. Например, сейчас я здоров. Мои внешние черты – у меня две руки, две ноги, лицо и многое другое – то же самое тело, а когда я в болезненном состоянии, вы увидите те же руки, ноги, рот и всё остальное, но условия будут другими. Я говорю какую-то ерунду, потому что условия изменились на болезненные. Аналогично, в нашем болезненном состоянии… материальная жизнь и есть наше болезненное состояние. А когда мы в здоровом состоянии, оно называется Брахманом. Оно называется условиями Брахмана, здоровыми. Состояние Брахмана может вернуться, как только мы полностью на сто процентов занимаем себя деятельностью в сознании Кришны.

Об этом чётко сказано в четырнадцатой главе Бхагавад-гиты. Мам ча йах авйабхичарина бхакти-йогена севате: «Каждый, кто выполняет любовное трансцендентное служение Мне», са гунан саматитйа этан: «тут же возвышается над гунами материальной природы».

Саматитйа. Сама. Самйаг атитйа, «совершенно возвысившись». Саматитйа. Тогда, возвысившись над материальной природой, он становится нулём? Нет. Это реальная природа. Философия, которая проповедует: «После освобождения, после нирваны материального существования, остаётся нуль» – это очень опасная теория, потому что нас не привлекает нуль. Такова наша природа, природа живого существа. Предположим, я страдаю от какой-то болезни, которая причиняет мне множество недомоганий, и вдруг приходит какой-то врач и говорит: «О, давай покончим с твоими недомоганиями, убив тебя», согласитесь ли вы? Вы скажете: «Нет, нет, лучше я пострадаю от болезни. Я не хочу быть убитым». Не так ли? Разве вы согласитесь? Предположим, вы очень страдаете, и я предлагаю: «Отлично, давай перережем тебе горло, убьём тебя, и со всем будет покончено». «О, нет, нет, нет, я не согласен на это». Так скажет здравомыслящий человек. «О, я не собираюсь быть убитым, чтобы покончить со страданиями».

Такова природа. Подобная теория: «После того как со всеми материальными бедствиями будет покончено, не останется ничего, пустота», не привлекательна. Это нас вовсе не привлекает. И это совсем не факт. Подлинный факт состоит в том, что я – сач-чид-ананда-виграха, неотъемлемая частица Всевышнего. Всевышний Господь сач-чид-ананда-виграха, и я качественно един с Ним. Я тоже, хотя я и мал… Подобно тому, как капля морской воды тоже солёная. Она тоже солёная. Вкус маленькой капли морской воды такой же, как и у большого, обширного Атлантического океана. Качество одно и то же. Так что я не пуст. На ханйате ханйамане шарире. Если вследствие разочарования мы совершаем самоубийство, это не покончит с нашими бедами.

Возникнут другие бедствия. Возникнут другие страдания вследствие совершения самоубийства. Так же и здесь, если кто-то пытается покончить с собой и принимает яд, и если благодаря лечению его приводят в порядок, он снова оказывается под юрисдикцией закона и подлежит наказанию. Возможно, вы знаете об этом. После того, как его вылечат от отравления, он попадает под действие уголовного кодекса государства: «Почему вы пытались покончить с собой?». Так же и по законам природы, если вы совершаете самоубийство, это ещё одно преступление. Так что политика самоубийства, чтобы покончить с бедствиями жизни, не эффективна. Мы должны прийти к лучшей жизни. Вы уже читали в Бхагавад-гите – и мы уже обсуждали это: парам дрштва нивартате. Парам дрштва нивартате: «Человек должен покончить с этой бедственной жизнью, обретя жизнь в блаженстве, знании и вечности». Мы не должны пытаться лишь покончить со страданиями, ожидая чего-то пустого. Нет. Поэтому Господь Кришна… Чатур-варнйам майа срштам, эти четыре класса человеческого общества сотворены Господом для того, чтобы человек возвысился над тисками майи, иллюзии. Так же как человек должен получать образование, проходя от начальной школы до высшей, это разделение труда существует лишь для того, чтобы возвысить человека от низшей стадии сознания до уровня сознания Кришны.

Это сотрудничество. Как и в моём теле. В моём теле есть различные части. Голова – самая важная часть моего тела. Следующие по важности – мои руки. Следующая важная часть – живот. И следующая важная часть – ноги. Но, хотя голова и самая важная часть моего тела, не может быть и речи о пренебрежении низшей частью моего тела, ногами.

Аналогично, хотя в человеческом обществе и существуют четыре класса, согласно различным гуннам природы… Высший класс зовётся брахманами, или классом интеллигенции. Следующий класс называется кшатриями, классом администраторов. Затем, класс вайшйев, торговый или производительный класс. И затем шудры, рабочий класс. Все они необходимы. Но если они сотрудничают во имя сознания Кришны, то не будет борьбы между низшими и высшими классами. В нынешнем состоянии нашей жизни мы найдём, что эти четыре класса уже существуют, но между ними нет сотрудничества.

Фактически никто не удовлетворён. Возьмём для примера борьбу между капиталистами и рабочим классом. Каждый идёт своим путём. Никто не идёт на компромисс. Всегда возникают трения. Особенно в такой стране как Индия, да и в других странах тоже.

Они никогда не удовлетворены. Недавно и в вашей стране была забастовка водителей автобусов, машинистов метро и администрации. Всегда происходят забастовки. Почему? Из-за отсутствия сознания Кришны. Не может быть никакого сотрудничества, пока не будет сознания Кришны. Сознание Кришны – это суть гармонии даже в нынешнем материальном обществе. Оно необходимо. Сознание Кришны настолько важно… можно привести тот же пример с ногами, руками, желудком и ртом. Они сотрудничают. Сотрудничают ради чего? Сотрудничают ради сохранения тела. Таков общий интерес. И как они сотрудничают? Обеспечивая желудок всем необходимым. Мозг трудится, зарабатывает деньги, руки что-то переносят и готовят пищу, рот жуёт, ноги идут, но все функции нацелены на удовлетворение потребностей желудка.

Если части тела не будут сотрудничать с желудком, они станут вялыми и слабыми и не смогут работать. Аналогично, сознание Кришны означает, что к какому бы классу я ни принадлежал… Я могу быть брахманом, кшатрией, вайшйей или шудрой. Это не имеет значения. Но если мы сотрудничаем ради сознания Кришны, наступит мир во всём мире. Это факт. Идея сознания Кришны – это очень важный фактор, хотя людям это не известно, несмотря на то, что об этом сказано в Бхагавад-гите. Бхагавад-гита – очень популярная книга в мире. Они читают Бхагавад-гиту. И из книги доктора Радхакришнана мы понимаем, что Бхагавад-гита настолько значительная книга во всём мире, что в Германии есть секта, которая называется Индо-германской религиозной сектой. Возможно, вы знаете об этом.

Они действуют по принципам Бхагавад-гиты. На самом деле в Бхагавад-гите самая значительная часть – это сознание Кришны.

В каждом стихе, в каждой главе, в каждом заключении вы найдёте, что Кришна, рассказчик Бхагавад-гиты, подчёркивает Своё личностное «Я». Мам хи партха вйапашритйа йе ‘пи сйух… Мам означает «Мне». Кришна говорит: «Мне». Но находится множество мошенников, которые интерпретируют слово мам как «каждый». Например, когда я говорю: «Я хочу стакан воды», означает ли это, что и вы хотите стакан воды? Нет. Моё индивидуальное желание: «Я хочу стакан воды». Но они, жонглируя словами, говорят, что когда я говорю: «Я хочу стакан воды», это означает: «Каждый хочет стакан воды».

Так ли это? Аналогично, когда Кришна говорит: «Я», они отождествляют с этим «Я» самих себя. Таково их толкование. Это ложное толкование. Поэтому, хотя Бхагавад-гита и очень популярна во всём мире, из-за ложного толкования столь многими учёными её неправильно понимают. Именно так.

Бхагавад-гита очень хорошо объясняет, что чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах, что подобное деление человеческого общества на четыре класса установлено Кришной. Но Он не в них. Он не один из нас. Он не принадлежит к чатур-варнйам. Когда Кришна воплощается, это не означает, что Он принадлежит к одному из этих классов, будь то брахманы… Так же как Кришна явился, как сын Деваки и Васудевы. Васудева принадлежал к царскому роду кшатриев. Кшатрии составляют административный класс. Это понятно. Существует даша аватара. Есть множество воплощений Кришны. Например, первая аватара, воплощение, известное как Матсйаватар. Пралайа-пайодхи-джале дхртаван аси ведам вихитавахитра-чаритрам акхедам, кешава дхрта-мина-шарира джайа джагадиша харе.

Кешава, Кришна, явился в виде рыбы. Он появился в сообществе рыб. Но это не означает, что Он был рыбой. Если вы думаете о рыбах: «О, это потомки Кришны…» Разумеется, всё есть Кришна с определённой точки зрения. Потому что мы объясняли это в предыдущих стихах. Просто зная трансцендентную природу Кришны, человек становится освобождённым. Как постичь Кришну? Благодаря Его трансцендентной природе. Так говорится в этом стихе. Тасйа картарам апи. Тасйа картарам апи мам виддхи: «Хотя Я и положил начало делению человеческого общества на четыре класса, Я не принадлежу к ним». Это следует понять. Как только мы допускаем ошибку:

«О, Кришна явился в царском роду Васудевы, значит, Он принадлежит к административному классу». Нет. Тогда вы не сможете постичь трансцендентную природу Кришны. Если у вас есть сомнения, вы можете спросить и тогда сможете понять.

И как только вы поймёте это правильно, вы станете освобождённой личностью. В этом секрет. Как только вы постигаете факты, как они есть, трансцендентную природу Кришны, вы делаете шаг к освобождению. Аналогично, всё это описывается одно за другим. Следующая шлока: на мам кармани лимпанти на ме карма-пхале спрха, ити мам йо абхиджанати кармабхир на са бадхйате. Только посмотрите. На мам кармани лимпанти. Кармани. Например, мы чтото делаем. Каждое действие приносит последствия. Например, я говорю здесь. Эта звуковая вибрация передаётся по всей вселенной.

Вы знаете, как в современном мире передаются радио передачи.

Аналогично, что бы я ни говорил, что бы я ни делал, это тут же передаётся и приносит какие-то последствия. Так же как звуковая вибрация воздействует на того, у кого есть радиоаппарат, аналогично, любой поступок, хороший или плохой, приносит последствия.

Таков закон природы. Вы не сможете освободиться от последствий за свои поступки. Но здесь Кришна говорит: на мам кармани лимпанти. Действия Кришны не приносят последствий. Так же как Кришна командовал Арджуной на поле битвы Курукшетра, и фактически Он приказал: «Ты должен сражаться. Ты должен убить врагов». Подобный поступок Кришны не имел для Него последствий.

Это следует уяснить. На мам кармани лимпанти. Если есть затруднения с пониманием, мы может проконсультироваться с теми, кто понимает. Мы можем обратиться к книгам. Мы можем обратиться к авторитетам. Мы можем делать это потому, что спрашивать всегда позволено. Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Спрашивать о трансцендентном никогда не запрещается. Искренний человек может спрашивать. Но факт остаётся фактом. Если я не могу понять в своём нынешнем состоянии, то это моё непонимание. Но дело в том, что когда Кришна нисходит, Он не становится одним из нас.

Он трансцендентен. Ни за один Свой поступок он не несёт последствий. И Он говорит: на ме карма-пхале спрха – «У Меня нет желания действовать ради плодов». Мы, например, хотим чего-то делать. Предположим, я хочу завести какое-то дело. Ради чего? Потому что я хочу извлечь из дела какую-то выгоду, и если дело достаточно выгодное, я получу прибыль, я разбогатею, я смогу наслаждаться жизнью и так далее; я приобрету так много всего. Когда я чтото делаю, у меня есть желание. Мы, обусловленные души, когда мы что-то делаем, за этим стоят некие желания. И что же это за желания? Наслаждение. Вот и всё. Но Кришна говорит: на ме карма-пхале спрха. Ему нечего желать. Он – Верховная Личность Бога. Он полон всего. Иногда возникает заблуждение, что у Кришны в детстве было много подружек. Возможно, вы знаете, кто написал обзор жизни Кришны.

Или в юности, Он женился на шестнадцати тысячах жён. Это описано в Шримад-Бхагаватам. У Него было 16108 жён. Иногда те, кто не понимают Кришну, думают: «О, Кришна такой чувственный.

О, у Него было шестнадцать тысяч жён». Нет, это не факт. Что же тогда факт? Факт в том, что Кришна, Всевышний Господь… От природы мы наделены различными отношениями с Всевышним Господом; каждый из нас. Отношения, которые мы испытываем в материальном мире… Например, вы – мой брат, или она – моя сестра, или он – мой отец, столь многими отношениями мы связаны. И все эти отношения делятся на пять видов. Фактически существует двенадцать видов отношений. Семь видов отношений направлены против. Например, вы – мой враг. Я хочу убить вас. Вы хотите убить меня. Это тоже один из видов взаимоотношений, но они противны.

Они не благоприятны. Это называется виварта. Хасйа – когда я вижу в вас нечто и начинаю смеяться, или вы что-то видите во мне и начинаете смеяться.

Есть разнообразные… В целом, во всех видах деятельности нашей жизни имеется двенадцать видов взаимоотношений. Среди них пять очень благоприятны. Не совсем пять… Да, пять. Например, я сижу здесь на возвышении. У меня есть какие-то отношения. Что это за отношения? Это возвышение молчаливо оказывает мне служение.

Есть отношения. Мне удобно сидеть. Это один вид отношений. Другой вид отношений таков, что кто-то хочет служить мне или я хочу служить ему. Из любви я хочу… Так же как некоторые из вас: «Свамиджи, я принёс вам фруктов». Это проявление любви. Это означает, что вы хотите служить мне. Отношения, когда кто-то приходит и приносит мне фрукты выше, чем отношения с этим возвышением.

Они называются дасйа или дружбой. Итак, молчаливые отношения, отношения в служении, дружеские отношения, затем, родительские отношения и супружеские отношения.

Все виды отношений, которые мы находим в материальном мире, представляют собой отражение изначальных отношений с Кришной.

В Веданта-шастре вы найдёте: джанмадй асйа йатах – «Всё, что бы ты ни нашёл в материальном мире, возникло из Абсолютной Истины». Так что в Абсолютной Истине имеются отношения, которые мы испытываем здесь. Но они искажены. Искажены. Предположим, я принимаю кого-то хозяином и служу ему, но как только прекращается выплата жалованья, моё служение прекращается. Поэтому оно искажено. Есть девушка, которую я люблю, или мужчина, которого я люблю. Но как только возникает какое-то непонимание, между нами возникает разрыв. Таковы отношения: родительские, супружеские, дружеские. Например, вы найдёте в Бхагавад-гите, что Кришна и Арджуна были связаны дружескими отношениями. И когда Кришна сказал: «Я поведал эту йогу Бхагавад-гиты богу солнца несколько миллионов лет назад», Арджуна, выступая в наших интересах, спросил: «О, Кришна, Ты – мой ровесник. Как это Ты рассказал Бхагавад-гиту богу солнца сорок миллионов лет назад?».

Кришна отвечал: бахуни ме джанмани тава чарджуна – «И ты и Я рождались много раз, но ты забыл об этом, а Я помню». Вот в чём различие. Здесь мы видим, что дружба Арджуны длится не только в этом рождении, но эта дружбы существует вечно. Но в материальном мире дружба существует несколько лет, а затем разрушается.

Потому что она – отражение. Она не реальна. Если вы подружитесь с Кришной, это никогда не прекратится. Если вы выберете своим хозяином Кришну, вы никогда не будете обмануты. Если вы полюбите Кришну как своего сына, Он никогда не умрёт. Аналогично, если вы полюбите Кришну как своего мужа или любовника, Он будет лучшим мужем, лучшим любовником. Не будет никакого развода. Таково сознание Кришны. Поскольку Кришна – Всевышний Господь, Он имеет беспредельную… Он беспределен и имеет беспредельное количество преданных. Некоторые из них пытаются любить Его как любовника или мужа. Что же будет делать Кришна?

В предыдущем стихе мы прочитали: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам – «Я принимаю каждого, кто хочет развить какие-то отношения со Мной». Дело в том, что жёны Кришны – а это реальный факт -- в предыдущей жизни совершали грандиозные покаяния, чтобы обрести Кришну своим мужем.

Например, в Бхагавад-гите есть стих. Шукадева Госвами описывает… Это всё очень тонкие темы. Конечно, если вы милостиво внимательно их выслушаете, вы, несомненно, ощутите тонкое наслаждение. В Бхагаватам, когда Кришна играет с мальчиками… Кришна играл совсем как мальчик… Итак, Шукадева Госвами описывает это настроение: иттхам сатам брахма-сукханубхутйа дасйам гатанам пара-даиватена. Смысл таков: «Дело в том, что эти мальчики, которые играют с Кришной, много, много жизней подвергали себя аскезам, чтобы получить Кришну своим товарищем по играм. Теперь они наслаждаются жизнью». Друзья Кришны – это необычные личности. Они много, много жизней проходили через тапасйу или покаяния. Если кто-то ищет расположения Кришны посредством аскезы, тапасйи, и имеет подобное желание, Кришна принимает это: «Хорошо. Приходи. Давай поиграем». Что это за игры? Кришна играет с мальчиками в мальчишеские игры. Иногда кто-то проигрывает. Тогда он носит другого на плечах и многое другое. Иногда Кришна проигрывал, и Ему приходилось носить других мальчиков на Своих плечах. Всё так и происходило. Поскольку у нас нет представления о сознании Кришны, мы воспринимаем это как пустяк. Но сознание Кришны настолько тонко, что в нём присутствует всё совершенство наших желаний. Чего бы мы ни пожелали, эти желания исполнятся естественным образом; все желания будут исполнены в совершенстве, когда мы в сознании Кришны. Понимаете? Кришна говорит: на ме карма-пхале спрха. Кришне не требуются друзья для игры.

У Кришны нет ни малейшего желания иметь жену. Нам требуется жена. Почему мы берём на себя ответственность за жену? Потому что мы хотим, чтобы исполнились некоторые желания. Вот и всё. Но Он полон в Себе, пурна. Бедняк может желать: «О, если бы у меня на счету в банке было, скажем, тысяча долларов, я был бы счастлив».

Но желает ли богач, который имеет на счету миллионы долларов, сотню долларов? У него нет такого желания. Аналогично, если Кришна – Верховная личность Бога, зачем Ему желать для Своего…? Он полон. Он скорее выполняет желания других. Вот в чём дело: «Человек предполагает; Бог располагает». Зачем Богу иметь желания? В этом случае Он был бы несовершенен. Здесь Он говорит: на ме карма-пхале спрха – «Мне нечего желать». Потому что Он полон. В ведической литературе вы найдёте: парасйа шактир вивидхаива шруйате, свабхавики джнана-бала-крийа ча. Верховный Брахман обладает различными энергиями. Как только Он желает, всё тут же появляется. Если я захочу сделать эту подставку, о, мне придётся очень многое устроить. Мне нужно пойти к литейщику, попросить его, дать ему денег и многое другое. Но парасйа шактир… Даже йоги обладают прапти-сиддхи. Вы слышали о йоге. Система йоги это не забавы, с которыми мы сталкиваемся в Америке. Они забавляются. На самом деле система йоги настолько совершенна, что они приобретают восемь совершенств, прежде чем достигают истинного совершенства. И что же это за восемь совершенств? Анима, лагхима-сиддхи, прапти, ишита, вашита и так далее.

Анима-сиддхи означает, что когда йог ещё не достиг совершенства, когда он на пути к совершенству, он получает такие способности. Он может уменьшаться. Если вы поместите йога в комнате и закроете её на замок, он сможет выйти оттуда. Он выйдет. В Индии, в Бенаресе, был йог Траилинга Свами. Он сидел на улице обнажённым. Правительство восприняло это как нарушение: «О, ты сидишь…

Это нарушение. Ты не должен». «О, я буду сидеть». Тогда его посадили в тюрьму. Он вышел. Его заперли. Эта история с Траилингой Свами произошла недавно, около ста лет назад. Три или четыре раза его запирали в тюрьму, а он выходил. Таково первое сиддхи, первое совершенство.

Аналогично, йог также, если захочет… Возможно, я уже рассказывал эту историю. В детстве у меня был учитель, который имел духовного наставника, великого йога. Мой учитель часто вспоминал историю о своем духовном учителе, как однажды он пришёл к духовному учителю и тот спросил его: «Ну, что ты хочешь съесть?» И он ответил: «Я хочу свежих гранатов из Афганистана». «Хорошо, садись». Тогда в комнате появилась гранатовая ветка с такими свежими плодами, как будто кто-то только что её отломил от дерева.

Йоги могут совершать необычные вещи. Если мне чего-то хочется, я должен приложить усилия ради этого, но йог может незамедлительно добыть это. Таковы некоторые предварительные совершенства йогов. Кришну называют Йогешварой. Вы найдёте в Бхагавад-гите, что Его называют Йогешварой. Он – повелитель всех йогических принципов. Так что зачем Ему чего-то желать для наслаждения? Он настолько совершенен, что Ему не нужно жениться, Ему не нужно заводить подругу. Настолько Он совершенен. Вот эту природу Кришны мы и должны постичь. Тогда зачем Он женился? Он женился только для того, чтобы выполнить желания Своих преданных. Преданные хотели получить Кришну в мужья, и Он принял их в таком качестве. А когда Он играет роль мужа, Он играет в совершенстве.

Так же, когда Он играл роль друга, Он играл в совершенстве.

Когда Он играл роль маленького сына Йашоды, Он играл в совершенстве. Он также вызывал беспокойства, когда Ему было, скажем, три года. Дети двух-трёх лет всегда доставляют беспокойства матери. Они не покидают общества матери. И в то же время вызывают беспокойства. Кришна поступал так же. Однажды Мать решила: «Теперь я свяжу Тебя верёвками. Ты причиняешь слишком много беспокойства». Она взяла палку и сказала: «Если будешь шалить, я побью Тебя». И Кришна начал плакать. В Бхагаватам царица Кунти описывает: «Тот, кого все боятся, был напуган палкой Йашоды». Почему?

Он в совершенстве играл роль ребёнка. Такова жизнь Кришны. Это нужно понять. Он ни в чём не нуждается. Здесь он открыто говорит: на ме карма-пхале спрха – «У Меня нет желаний». Чего Ему желать? Он полон. Нуждающийся имеет желания. Но чего желать тому, кто полон? На мам кармани лимпанти на ме… ити мам йо ‘бхиджанати. Я попытался объяснить малую часть деяний Кришны. Когда Он появился в этом мире, Он показал Свои деяния только чтобы привлечь нас: «Ты разочаровался в дружбе? Приходи. Дружи со Мной.

Ты разочаровался в поисках доброго хозяина? Приходи. Служи Мне.

Я стану твоим лучшим хозяином. Ты разочаровался в любви сыновей? Я стану твоим сыном». Потому что здесь мы разочаровываемся в сыновьях и дочерях. Мы чего-то ожидаем от них, но когда они вырастают, они идут своей дорогой. Мы разочарованы. Так примите Кришну в качестве сына, и Он станет самым послушным сыном, роль которого Он играл для Йашоды. Аналогично, примите Кришну мужем или любовником. Вы никогда не разочаруетесь. В этом вся философия.

Что бы вы ни хотели получить, вы можете установить отношения с Кришной в этом желании и будете счастливы, совершенно счастливы; вас никогда не обманут. Что получит тот, кто поймёт эту философию, трансцендентную природу Кришны? Кармабхир на са бадхйате. Поскольку каждый поступок… Мы ограничены последствиями наших прошлых деяний. А как только мы постигаем трансцендентную деятельность Кришны, мы тут же освобождаемся от всех последствий. Поскольку я не смогу постичь трансцендентные деяния Кришны до тех пор, пока по-настоящему не свяжу себя с Кришной. Зачем мне интересоваться вашими деяниями, пока у меня есть собственная цель? Аналогично, давайте развивать сознание Кришны и постепенно станем… Это называется сварупа-сиддхи. Каждое живое существо обладает вечными отношениями с Кришной, потому что мы – части… Так же как и части тела обладают особыми отношениями с телом.

Например, рука – неотъемлемая часть моего тела. Она занимает особое положение в моём теле. Мои уши – неотъемлемая часть моего тела. Они занимают особое положение на теле. Аналогично, каждое живое существо занимает особое положение в отношениях с Кришной. В настоящее время мы покрыты оболочкой. Мы не знаем, каковы наши отношения. Но, по мере того, как мы продвигаемся в сознании Кришны и развиваемся: «О, я отношусь к Кришне как к другу, как к супругу, как родитель, как к хозяину, и так далее», как только мы получим такой опыт. Это называется сварупа-сиддхи. Сварупа-сиддхи означает совершенство естественного изначального положения. Мы должны осознать это. По мере продвижения в сознании Кришны мы постепенно… Так же как человек, который болен.

Он болен, но по мере лечения он постепенно приходит в здоровое состояние.

Он может почувствовать: «Да, я чувствую себя хорошо. Я голоден. Сейчас мне нужно поесть. О, да, и у меня добавится сил». Аналогично, по мере нашего развития в сознании Кришны начнёт раскрываться наше изначальное, естественное положение. И как только оно полностью раскроется, я освобожусь от всех материальных обязательств. Спасибо большое. Теперь, если есть вопросы, можете задать. … становится мельчайшим, анима сиддхи. И лагхима-сиддхи.

Лагхима-сиддхи – это когда вы становитесь легчайшим. Вы становитесь настолько лёгким, что можете ходить по воде. Вы можете летать по воздуху. Это лагхима-сиддхи. Прапти-сидхи. Прапти-сиддхи означает, что вы немедленно получаете нечто желаемое. Ишита.

Ишита означает, что вы можете подчинить себе множество людей и всё, что вы захотите. Вашита. Есть много сиддх. Но эти сиддхи для тех, кто не стремится к сознанию Кришны…

Они не озабочены всеми этими сиддхами. Я расскажу одну интересную историю о человеке, который на десять лет покинул дом и отправился в Гималаи, чтобы найти там какого-нибудь йога, чтобы достичь совершенства. Спустя десять лет этот человек вернулся в деревню. Вполне естественно, что любой человек, достигший какого-то успеха, хочет показать это своим друзьям, родственникам и землякам. Это вполне естественно. Итак, он вернулся в деревню, и все жители деревни собрались и очень хотели узнать: «О, дорогой друг, ты десять лет обучался совершенству йоги. Расскажи нам, чему ты научился». Он сказал: «Я достиг совершенства лагхима-сиддхи. Это означает, что я научился тому, как стать легчайшим». И каков результат? Он отвечал: «О, я могу перейти через реку». Все были очень возбуждены, потому что люди очень любопытны. Они попросили его: «хорошо, покажи нам. Пожалуйста, покажи, как ты перейдёшь через реку». Туда пришли все жители деревни и просили его. «Хорошо, завтра утром я вам покажу». Но там был один старик. Он сказал:

«Мой дорогой такой-то, после десяти лет трудов ты научился тому, что стоит два цента». О, тот человек очень рассердился: «Ты думаешь, что это стоит два цента?» «Да, я думаю, что цена этому два цента». «Почему?» «Потому, что ты переходишь через реку. Хорошо. Я заплачу лодочнику два цента и перееду через реку» (смеётся). По сравнению с сознанием Кришны цена всем этим вещам два цента.

Не гонитесь за ними. Предположим, вы научились чему-то удивительному. Что вы будете с этим делать? Как это поможет вам? Ваша проблема в том, как избавиться от материальных пут. Предположим, вы играете нечто замечательное на… Здесь много замечательных людей. Они показывают. А человек, который стремится к сознанию Кришны, не гонится за всеми этими удивительными способностями.

Потому что он знает в совершенстве: «Всё это не спасёт меня». Как так? Если я получу нечто желаемое? Это может быть замечательным для вас, но как оно поможет мне? Чего же я хочу? Я лишь хочу освободиться от бедствий материального существования. Это может быть сделано только благодаря сознанию Кришны. Не игрой во все эти удивительные… Того, кто серьёзен в отношении сознания Кришны, не захватывают все эти чудеса. Понимаете? Ибо цена им два цента.

Два цента. Предположим, вы можете летать по воздуху. Что из того?

Богатый человек может заплатить за самолёт, скажем, сто долларов и перелететь из одного места в другое. Современная наука всё может сделать доступным. Не гонитесь за этим совершенством, материальным совершенством. Никакое материальное совершенство не решит нашей подлинной проблемы. Наша настоящая проблема в том, как избавиться от материальных пут, тройственных страданий. Рождение за рождением я прохожу через повторное переселение, получая одно рождение за… Такова проблема. Кришна говорит: тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа – «Покинув это тело, он больше не родится в наполненном страданием мире. Он приходит ко Мне». Мы должны держаться этого момента. И это принесёт нам успех в сознании Кришны. Есть ещё вопросы? … идеальная молитва. Чего просить у Кришны? Это цель каждого живого существа. Что же это? Он говорит: на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагадиша камайе, мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи. Господь Чаитанйа молится: «Мой Господь, Джагадишвара…» Джагадишвара означает Господа Вселенной. «Я молюсь Тебе. Я не хочу богатства». На дханам. Дханам означает «богатство». На джанам. «Я не хочу какихлибо последователей». Здесь, в материальном бытии мы жаждем денег, последователей и женщин. Таковы наши желания. А Господь Чаитанйа говорит: «Я не хочу богатства. Я не хочу никаких последователей, и не хочу красивой жены».

Тогда что вы получаете от того, что приходите к Богу? О, мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки. «Я лишь молюсь, чтобы рождение за… Я не думаю, что в этой жизни я освобожусь. Даже в этом рождении я не уверен. Но позволь мне обрести ничем не обусловленное служение Тебе. Вот и всё». Таков должен быть стандарт молитвы. Чем больше замечательного мы хотим в материальном мире, тем сильнее мы запутываемся. Мы лишь стараемся освободиться из этих пут и вернуться к Кришне, после чего нам больше не придётся возвращаться в этот мир страданий. Это должно быть целью жизни. Предположим, я решил. Или кто-нибудь решил:

«Я покину это место, Нью-Йорк. Меня ничто не держит в этом городе». Тогда вы что-то предлагаете ему: «О, я дам тебе то-то и то-то.

Останься ради того-то». Нет. Он ничем не озабочен. Парам дрштва нивартате. Он получил информацию о каком-то ином месте и решил отправиться туда. Ему не о чем тревожиться и нечего желать.

Нашим желанием должно быть – и это совершенное желание – мы должны покинуть это тело. Мы должны уйти из материального бытия. Духкхалайам ашашватам. Пока вы не поймёте, что это материальное существование…

Бхагавад-гита 4.14-19.

Нью-Йорк, 3 августа 1966 г.

Прабхупада: На мам кармани лимпанти на ме карма-пхале спрха, ити мам йо ‘бхиджанати кармабхир на са бадхйате. Подходите, пожалуйста, ближе. Да. Да. Подходите ближе, садитесь. Кармабхир са на бадхйате. Сейчас весь мир связан собственной кармой, деятельностью. Каждый, каждое живое существо… В Брахма-самхите есть прекрасный стих… Начиная с червя… Существует червь под названием индра-гопа. Вы знаете, что среди живых существ черви обладают мельчайшими формами. Вы не сможете их даже разглядеть в микроскоп. На пространстве в один миллиметр вы сможете обнаружить миллионы червей. Это научно доказано. Итак, начиная с червей, которые называются… Начиная от червей, и до райского царства… Царя рая называют Индрой, а мельчайшего червя на санскрите также называют индра-гопой. В Брахма-самхите сказано: «Начиная от этого индры до того Индры…» Это означает: «Начиная от червя, известного как индра-гопа и заканчивая царём, который тоже известен как Индра, все они связаны последствиями своей кармы или деятельности». Каждое совершаемый вами поступок, хороший или плохой, заставляет вас наслаждаться или страдать от последствий. И пока мы будем страдать или наслаждаться последствиями нашей деятельности, до тех пор нам придётся принимать материальное тело.

Это материальное тело даётся нам согласно закону природы ради определённого состояния страдания или наслаждения. Например, вы видите различных животных, и они отличаются различием в процессе еды. Скажем, тигр. Тигр имеет тело, созданное для поедания сырой плоти и крови. Его тело сделано так, что он имеет определённого вида когти, челюсти и зубы, чтобы он мог это делать. Аналогично, вы можете видеть свиней. Они поедают испражнения. О, им дана определённая форма рта, чтобы они с лёгкостью могли этим заниматься. А мы – люди. Нам в пищу предназначены овощи и фрукты.

Наши зубы напоминают нож для резания овощей и фруктов. Все эти тела, я хочу сказать… Я делаю определённый акцент на теле.

Тело царя и тело бедняка. Бедняку приходится очень тяжело трудиться. Его тело очень сильное. Он очень хорошо может работать.

Но тело сына очень аристократической или царской семьи очень нежное. Он не может работать. Он может применить для чего-нибудь свой мозг. Эти тела созданы в соответствии с различным состоянием нашей деятельности, которой мы занимались в прошлой жизни. Следующее тело подготавливается в соответствии с деятельностью, которой мы занимаемся сейчас. Но здесь Кришна говорит, что как только человек сможет постичь трансцендентную природу деяний Кришны, он освобождается от последствий своих поступков. Теперь встаёт вопрос, что поскольку мы готовимся получить развитое духовное тело или духовную жизнь и освободиться от материального существования, наши обязанности должны быть такими, чтобы мы не могли снова оказаться водворёнными в материальное тело.

Это возможно, если мы сознаём Кришну. Если мы изучаем Кришну: Кто Он такой, каковы Его трансцендентные деяния, как действуют Его энергии в материальном или духовном мире, всё это… Это великая наука. Кришна представляет собой великую науку. Если мы с большим вниманием изучаем Кришну, то в результате мы освободимся от последствий наших поступков. Здесь чётко сказано: на мам кармани лимпанти на ме карма-пхале спрха. Господь ничего не должен делать. Он полон. Ему нечего делать. Но почему же Он делает?

Просто, чтобы подать пример. Подать пример. Его не связывает деятельность, которой Он занимается в материальном мире. Эту науку нужно изучать. На ме карма-пхале спрха. И каждый, кто постигает трансцендентную природу Кришны, освобождается от последствий кармы. Эвам джнатва кртам карма пурваир апи мумукшубхих, куру кармаива тасмат твам пурваих пурватарам кртам. Весь процесс заключается в том, чтобы следовать примеру предыдущих ачарйев, которые достигли успеха…

Эвам джнатва кртам карма пурваир апи мумукшубхих, куру кармаива тасмат твам пурваир пурватарам кртам. Кришна советует Арджуне: «Если ты в своих поступках идёшь по стопам предыдущих ачарйев и великих преданных и царей прошлого, которые посвятили свою жизнь карма-йоге, деятельности ради Кришны, если ты следуешь этим принципам, ты тоже освободишься от последствий своих поступков». Поскольку Арджуна очень боялся запутаться в последствиях своего сражения, Кришна уверяет его: «Ты не будешь…

Если ты следуешь, если ты сразишься ради Меня, тогда ты не запутаешься в последствиях кармы». Ким карма ким кармети, ким карма ким акармети кавайо ‘пй атра мохитах, тат те карма правакшйами йадж джнатва мокшйасе ‘шубхат. Люди сейчас не понимают, что есть карма, деятельность, и что есть бездеятельность, акарма.

Ким карма ким акармети кавайо ‘пй. Кавайа означает великих мудрецов, великих святых, великих философов. Они тоже иногда не в силах понять, какого рода деятельность настоящая, а какого рода деятельность ненастоящая. Поэтому Кришна и говорит: «Я научу тебя отличать настоящую деятельность от ненастоящей». Тат те карма правакшйами йадж-джнатва мокшйасе ашубхат. Йадж джнатва: «Если ты постигнешь принцип деятельности, ты освободишься от материальных пут». Мы должны действовать изо всех сил, чтобы не быть ввергнутыми в материальное тело. Иначе, как мы уже объясняли, это тело – наша материальная тюрьма, и оно – плод нашей деятельности. Мы должны выполнять нашу деятельность как можно лучше и внимательней, чтобы не запутаться и освободиться даже в этой жизни, и тйактва дехам пунар джанмиа наити. Я могу, оставив нынешнее тело, больше не возвращаться в материальный мир.

Кришна преподал эту науку Арджуне. И как мы находим в одиннадцатой главе, вся наша деятельность, которой мы занимаемся, должна быть: мат-карма-крт мат-парамо мад-бхактах санга-варджитах, нирваирах сарва-бхутешу йах са мам эти пандава. Одного этого стиха достаточно, чтобы преподать суть Шримад Бхагавад-гиты:

«Каждый, кто занят Моей деятельностью…» Что значат слова «Моя деятельность»?» «Моя деятельность» объясняются в завершающем наставлении Бхагавад-гиты: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Арджуна понял – и на примере Арджуны каждый из нас понимает – что мы должны заниматься только тем, что дозволено Кришной. Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Такова миссия человеческой жизни. Но мы не знаем об этом. А поскольку мы этого не знаем, мы занимаемся столь многим, что связано с телесной или материальной концепцией жизни.

Мат-карма-крт. Человек должен делать то, чего хочет Кришна.

Как это делал Арджуна. Кришна пожелал, чтобы он сражался. Арджуна не хотел сражаться, но поскольку Кришна пожелал, он вступил в битву. Такова деятельность Кришны. Итак, мы должны выбрать.

Какая же деятельность в настоящий момент будет для нас деятельностью Кришны? Кришна не стоит перед нами и не говорит: «Вот Моя деятельность». Арджуна, например, был достаточно удачлив.

Он лично присутствовал перед Арджуной. Господь Кришна присутствовал лично и направлял. Но это не означает, что нас никто не направляет. Нас направляют. Нас направляют. В Бхагавад-гите вы найдёте, что тот, кто проповедует послание Бхагавад-гиты людям мира, тот для Кришны дороже всех в мире. Кришна принимает его как самого дорогого. Поэтому наш долг – проповедовать принципы Бхагавад-гиты, делать людей сознающими Кришну. Люди страдают изза нехватки сознания Кришны.

Поэтому каждый из нас должен заниматься проповедью сознания Кришны ради блага всего мира. ГосподьЧаитанйа, чьё изображение вы видите на фасаде этого склада, Господь Чаитанйа очень хорошо проповедовал философию сознания Кришны. Амара аджнайа гуру хана тара сарва деша, йаре декха таре каха кршна-упадеша. Господь говорит: амара аджнайа. Поскольку Он пришёл с миссией проповеди сознания Кришны, Он говорит: «Получите Мой приказ и становитесь духовными учителями». Гуру хана. Каждый, кто учит людей сознанию Кришны, не имеет значения, что он и кто он, Его должно воспринимать как духовного учителя. Так, Господь Кришна, Господь Чаитанйа отдаёт каждому приказ: амара аджнайа гуру хана тара сарва деша – «Идите в каждую страну, каждую деревню и просто проповедуйте сознание Кришны». Мара аджнайа гуру хана тара сарва деша, йаре декха таре каха кршна-упадеша.

Кршна-упадеша означает Бхагавад-гиту, наставления, данные Кришной. И Шримад-Бхагаватам тоже кршна-упадеша. ШримадБхагаватам полнится наставлениями, посредством которых человек может стать сознающим Кришну. Так же мы принимаем наставления Бхагавад-гиты, как стать сознающим Кришну. Господь Чаитанйа выбрал именно эти две книги, Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам, и просил каждого, в любой части мира отнестись к этому предмету очень серьёзно и проповедовать миру. Таков непосредственный приказ Кришны. И если мы берём на себя такой миссионерский труд – проповедовать Бхагавад-гиту как она есть без малейшей интерпретации и двусмысленности, как сказал Кришна… Мы должны представлять её как она есть. Люди искажают Бхагавад-гиту своими толкованиями. Этого делать не следует. Бхагавад-гиту следует передавать людям как она есть. Они страдают из-за нехватки сознания Кришны, и как только они станут сознающими Кришну, они обретут счастливую жизнь.

Такова миссия этого общества, Международного Общества Сознания Кришны. Как советует Кришна: санга-варджитах – «У тебя не должно быть никакого влечения или привязанности к мирской деятельности». Если у вас есть влечение или привязанность к материальной деятельности, вы не сможете получить Кришну, вы не сможете стать сознающими Кришну. Но это не означает, что вы должны враждебно относиться к мирским людям. Нет. Ваш долг – давать им высшее наставление, духовное наставление: «Станьте сознающими Кришну». И делайте всё, что можете, всё, что можете. Нирваирах.

Не становитесь чьим-либо врагом. Кто-то другой может стать вашим врагом. Поскольку это вполне естественно. Когда кто-то приходит с посланием Всевышнего Господа, находятся люди, которые становятся его врагами. Так же как когда пришёл Господь Иисус Христос. Единственным его недостатком было то, что он проповедовал послание Бога, и люди, – не все люди, а некоторые – стали его врагами и распинали его. Таков этот мир. Любого, кто приходит как лучший друг всего мира. Люди принимают за врага и снова и снова повторяют одну и ту же ошибку, ограничивая себя своей деятельностью и оставаясь в материальном мире, чтобы повторять рождение и смерть, одно за другим.

Так что мы должны быть очень внимательными. Мы не должны упускать преимущество человеческого тела и возможности стать сознающими Кришну. Поэтому мы должны знать, как действовать. Ким карма ким акармети. Если мы не знаем, как поступать, то мы запутаемся в материальной деятельности. Поэтому Кришна говорит: санга-варджитах. Разумеется, человек, сознающий Кришну, тоже действует, как и любой материальный деятель, но, поскольку он действует в сознании Кришны, он не связан. Можно взять пример Арджуны. Он тоже сражался, как и обычный воин, но поскольку он сражался в сознании Кришны, он не был связан последствиями подобного сражения. В сражении нет необходимости. В сражении нет необходимости. Необходим мир. Но иногда мир нарушается. И в это время также необходимо сражаться. Вы не сможете полностью избежать процесса сражения в материальном мире. Это невозможно, потому что всегда найдутся люди, вызывающие беспокойства. Мы испытываем это на себе. Мы не собираемся причинять кому-либо вред.

Но иногда они приходят и вызывают беспокойства. Подобные тревожащие элементы имеются всегда. Такова материальная природа.

Поэтому сражение невозможно отменить в…, когда оно необходимо, абсолютно необходимо. В битве на Курукшетре Господь Кришна выступал в пользу сражения, потому что это было абсолютно необходимо. Всё, что угодно – не имеет значения что это – не приносит последствий, если санкционировано Кришной. Вот это настоящая деятельность. А всё остальное, что бы мы ни делали, даже если это очень хорошо по меркам материального мира, неизбежно скуёт вас в материальном мире. Эту тайну следует изучить.

Кармано хй апи боддхавйам боддхавйам ча викарманах, акарманас ча боддхавйам гахана кармано гатих. Кармано гатих, путь кармы очень опасен. Поэтому следует разобраться, что есть на самом деле карма, что акарма, а что викарма. Зная это, человек должен выполнять карму. Но дело в том, что если он просто займётся сознанием Кришны, то всё станет чистым. В противном случае мы должны проводить различия: «Вот это я должен делать, а этого мне делать не следует, чтобы не запутываться». Например, в обычной жизни, что бы мы ни делали, мы неосознанно иногда совершаем что-то незаконное и вследствие этого попадаем под действие законов государства и оказываемся в беде. Аналогично, законы природы тоже очень строгие. Здесь нет поблажек. Законы природы очень строгие. Так же как и огонь. Огонь обжигает. Это естественно. Таков закон природы.

Даже если ребёнок коснётся огня, огонь не даст поблажки: «Поскольку это ребёнок, его руку можно не обжигать». Нет. Это невозможно.

Поэтому мы должны действовать очень осторожно. Мы должны выбирать действие очень внимательно. Иначе строгие законы природы ответят, мы попадём под действие законов материальной природы, и будем страдать.

Господь говорит: кармано хй апи боддхавйам. Необходимо понять, что следует делать и чего делать не следует. Акарманас ча боддхавйам. Кармано хй апи боддхавйам боддхавйам ча викарманах.

Карма, акарма и викарма. Здесь приведены три слова. Карма означает предписанные обязанности. Это называется кармой. Викарма означает то, что противоречит предписанным обязанностям. Это называется викармой. И акарма означает нечто не приносящее последствий. Разумеется, когда мы выполняем подобную деятельность, она кажется деятельностью, но на самом деле она не приносит последствий. Это акарма. Акарма – это когда мы действуем во имя Всевышнего. Кршна-карма-крт. Когда мы действуем под руководством Кришны, это не приносит последствий. В противном случае человек должен выполнять карму, предписанные обязанности, и не должен делать ничего, что не дозволено.

Возьмём для примера государство. В государстве действуют какие-то законы. Предположим, если вы совершили убийство, вас казнят. Таков закон государства. Так что если вы вопреки закону государства совершите убийство, вас казнят. Это викарма, и следует быть осторожным. Но когда само государство приказывает: «Иди и сражайся. Убивай врагов», это не карма и не викарма. Аналогично, когда мы действуем под руководством Кришны, это акарма. Она означает карму, род деятельности, который не приносит последствий.

Иначе, нам следует поступать очень осторожно, чтобы не оказаться связанными последствиями кармы. Карманй акарма йах пашйед акармани ча карма йах, са буддхиман манушйешу са йуктах кртсна-карма-крт. Очень хороший стих. Господь говорит: «Тот, кто может видеть кармани, акарму, выполнять любую деятельность, но не иметь последствий…» кармани, акарма йах. «Я делаю что-то, но в итоге эта деятельность не приносит последствий». Тот, кто может смотреть подобным образом… Карманй акарма йах пашйед акармани чай ах карма.

Акармани означает того, кто старается избегать последствий кармы, но запутался в карме. Са будхиман манушйешу: «Он – самый разумный человек». Са йуктах кртсна-карма-крт, са: «Он тесно связан с сознанием Кришны и потому после выполнения такого множества действий…» Кртсна означает все виды деятельности. Однако он свободен. Карманй акарма. Даже действуя. Взгляните на Арджуну. Арджуна сражается, и другая сторона, Дурйодхана, тоже сражается. Как понять, что Арджуна свободен от последствий, а Дурйодхана не свободен от последствий? Оба сражаются… Обе стороны сражаются. Внешне, поверхностно, мы можем разглядеть лишь то, что они сражаются. Но кто из них связан последствиями? Кто не связан последствиями? Арджуна не связан последствиями. Почему? Он сражается по приказу Кришны. Так что мы должны смотреть, кто действует в сознании Кришны. И мы увидим, что каждый, кто действует в сознании Кришны, не будет связан.

Это называется карманй акарма. Акарма означает то, что не приносит последствий. Так, хотя я и вижу, что кто-то трудится, но поскольку он трудится в сознании Кришны, следует понимать, что его труд не порождает последствий. Подобное разумное видение рекомендовано Кришной: са буддхиман – «Каждый, кто действует, видит такое действие, кто может понять такую деятельность», са буддхиман манушйешу,- «в человеческом обществе, тот очень разумен».

Он очень разумен. Иначе, иногда бхакти, преданное служение Господу… Я приведу вам грубый пример. Например, мальчик запускает бумажного змея и вращает катушку со шнуром. На удалённом расстоянии вы видите, как он крутит своей головой, то есть катушкой, но, крутя катушку, он иногда заставляет змея опускаться, а иногда заставляет подниматься всё выше и выше. Издалека вы можете видеть вращение катушки, но действие будет разным.

Аналогично, просто наблюдая за движениями человека, видя, что он тоже действует, нельзя составить окончательного суждения. Мы должны разглядеть, какого рода деятельность он выполняет. Если он действует в сознании Кришны, если мы можем увидеть, что человек действует в сознании Кришны, тогда мы сможем понять, что он свободен от последствий. А если он действует не в сознании Кришны, а внешне мы смотрим с материальной точки зрения, нам кажется? «О, он делает очень хорошее дело». Так же как Арджуна, когда он отказывался действовать, отказывался сражаться: «Мой дорогой Кришна, я не могу сражаться с родственниками, братьями. Я не буду сражаться», с материальной точки зрения подобный вывод, подобное решение Арджуны очень хорошо. С материальной точки зрения, поскольку он не собирался совершать насилие – проявлял ненасилие – он очень хороший человек. Но с духовной точки зрения это не так. С духовной точки зрения это не так.

Итак, нужно смотреть. Просто по внешним признакам, что один действует, а другой бездействует, мы не можем… Что определяет деятельность? В каком сознании оно происходит. Если человек действует в материальном сознании, то он будет связан. Насколько бы хорошей его деятельность ни была, он будет связан. Каковы же связующие последствия хорошей материальной деятельности? Просто попытайтесь понять. Предположим, вы занимаетесь благотворительностью, милосердной деятельностью и открываете множество филантропических заведений. Это хорошо… С материальной точки зрения это очень хорошая деятельность. Но вы будете связаны. Вы связаны. Что вас связывает? То, что называется пунйа-кармой, праведной деятельностью. Когда вы выполняете праведную деятельность, вы получаете четыре плода. Что это за четыре плода? Джанма-аишварйа-шрута-шри. Джанма-аишварйа-шрута-шри. Если вы выполняете праведную деятельность, вы получите последствия четырёх видов.

Вы можете родиться в очень хорошей семье. Например, в семье брахмана, в семье богача. За праведные труды человек получает джанму. И аишварйа. Аишварйа означает, что вы становитесь очень богатым благодаря праведной деятельности. Джанма-аишварйашрута. Шрута означает, что вы можете стать очень образованным учёным. Таков плод праведной деятельности. Джанма-аишварйашрута и шри. Вы можете стать очень красивым, благодаря праведной деятельности. Таковы результаты праведной деятельности. Аналогично, если вы, наоборот, занимаетесь порочной деятельностью, то вам придётся отправиться в семью низшего класса или даже в семью животных, или станете глупым, безграмотным и будете не очень хорошо выглядеть. Так много вариантов. Таковы плоды праведной и порочной деятельности. Теперь, примем, что я выполняю только праведную деятельность. Тут всё хорошо. Я принимаю рождение в очень богатой семье или очень чистой семье, такой как семья брахмана или что-то вроде этого. Я получаю очень хорошее образование. Я очень красив с виду. И я очень богат. Но дело в том, что хотя, предположим, вы очень богатый или очень образованный человек, вы всё же не свободны от строгих законов материального мира.

Всё наше видение должно быть нацелено на то, что «Я не хочу быть под контролем ограничений материального мира». Если мы упускаем это из виду, то мы будем порабощены этой аристократической семьёй, хорошим образованием, красивым телом или богатством. Мы будем… Мы должны понять: «Несмотря на то, что у меня есть все условия материальной жизни, я не свободен от четырёх факторов: джанма-мритйу-джара-вйадхи». Джанма-мритйу-джара-вйадхи.

«Я не свободен от четырёх законов материальной природы». Что это за законы? «Я не свободен от повторяющихся рождений и смертей.

Я не свободен от старости. Я не свободен от болезней».

Поэтому Кришна рекомендует в Бхагавад-гите: абрахма бхуванал локан пунар авартино ‘рджуна – «Мой дорогой Арджуна, если ты поднимешься на высшую планету, которая называется Брахмалокой, где очень большая продолжительность жизни и все остальные наслаждения в тысячи и тысячи раз превосходят наслаждения здесь, всё равно, абрахма бхуванал локан пунар авартино ‘рджуна, затем тебе придётся вернуться. Там тоже есть повторяющиеся рождение и смерть. Поэтому твоей целью должно стать мад-дхама… йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Ты должен вернуться на Мою планету, в Моё царство. Это сделает тебя совершенным».

Итак, деятельность, плохая или хорошая с материальной точки зрения, может поверхностно быть очень хорошей. Но как долго я останусь богачом? Моя жизнь не вечна. Предположим, моя жизнь длится сто лет. Я могу оставаться богачом, образованным человеком… красавцем, скажем, пятьдесят, шестьдесят или сто лет, но вы живёте не шестьдесят, сто, тысячу или миллионы лет. Вы вечны. Вы должны обрести вечную жизнь. В этом вся проблема. И эту проблему вы должны решить. Проблема может быть решена, когда вы осознаете Кришну настолько, что когда вы покинете это тело, благодаря сознанию Кришны вам больше не придётся возвращаться в материальный мир и принимать материальное тело, чтобы в нём страдать или наслаждаться.

В этом суть дела. Её трудно понять обычному человеку, но суть такова. Я должен избежать материального существования. Вот в чём суть. Нет и речи об улучшении моих материальных условий. Это не решение. Если я… Например, в тюрьме, если вы хотите улучшить свои условия, вы становитесь примерным заключённым, и правительство присваивает вам статус А-класса. В тюрьме есть три класса статуса. Там тоже есть классы. Например, когда в тюрьму сажают политического лидера, ему присваивают А-класс. Но здравомыслящий человек не должен довольствоваться положением заключённого А-класса. Так же и мы в материальном мире. Некоторые из нас – заключённые А-класса, некоторые заключённые В-класса, некоторые – заключённые С-класса. Но переход заключённого из С-класса в А-класс не решает наших проблем.

Проблема должна решаться так: «Дайте мне полную свободу, полную свободу от тюремной жизни». Вот и вся наша проблема.

Карманй акарма йах пашйед акармани ча йа кармана, са буддхиман манушйешу са йуктах кртсна-карма-крт: «Каждый, кто может постичь процесс кармы, процесс деятельности подобным образом, тот самый разумный человек в мире». Самый разумный человек. Не тот, кто получает степень магистра или доктора философии в университете… Тот, кто понимает проблему жизни и есть самый разумный человек. Именно этому мы и должны научиться. Он самый разумный человек. Йасйа сарве самарамбхах кама-санкалпа-варджитах, джнанагни-дагдха-карманам там ахух пандитам будхах. Пандита.

Пандита означает «образованный», а будха означает того, кто сведущ. Он зовётся будха. Будха, то же самое слово вы найдёте в другом месте Бхагавад-гиты, в десятой главе: будха бхава-саманвитах. Ахам сарвасйа прабхавах маттах сарвам правартате, ити маттва бхаджанте мам будха бхава-саманвитах.

В десятой главе вы найдёте те же слова будха и пандита. Согласно Бхагавад-гите пандита означает образованного человека… А будха – «сведущий». Кто такой сведущий? И кто такой пандита?

Очень образованный человек с академической точки зрения может не быть образованным с точки зрения Бхагавад-гиты. В Бхагавадгите говорится: «Тот образованный человек, кто равно смотрит на каждого». Видйа-винайа-сампанне брахмани гави хастини, шуни чаива швапаке ча пандитах сама-даршинах. Пандита означает образованного человека, который видит: «Вот образованный брахман». В Индии, согласно ведической цивилизации, образованный брахман считался самым главным человеком в обществе. Поэтому он приводит пример: «Вот очень образованный брахман». Видйа-винайа-сампанне брахмани. Он не только брахман, но он и очень благороден.

Видйа означает… каков результат видйи? Образование подразумевает, что человек становится джентльменом. Таков результат видйи.

Если человек не джентльмен, то его учёность не ценится согласно ведической литературе. Так что под словом пандита имеется в виду тот, кто учён и благороден. Так, другой пандита видит видйа-винайасампанне, образованного и благородного брахмана, видйа-винайасампанне брахмани гави, корову, видйа-винайа-сампанне гави ха…, и слона, швапаке…Швапаке ча шуните ча. Швапаке подразумевает существование класса людей, которые едят собак. В Индии они считаются низшим классом среди людей. Швапаке ча шуните. Шуните означает собаку. Собака тоже не считается очень хорошим животным в обществе. Но пандита смотрит на всех – будь то собака, корова, слон, собакоед или учёный брахман – одинаково. Таков пандита. Почему он видит всех на одном уровне? Вы хотите сказать, что учёный брахман, высокообразованный брахман, ничем не лучше собаки? Нет. Образованный брахман не таков, как собака. Но как же тогда пандита видит их на одном уровне? О, это потому, что он не видит кожу, а видит душу. Потому-то он и пандита. Тот, кто научился искусству смотреть на любое живое существо как на душу: «Вот живое существо. Оно – духовная искра. Оно – душа. Оно лишь имеет различные оболочки, тела». Также и в Бхагавад-гите сказано: васамси джирнани – «Это тело во всём подобно нашей одежде».

Предположим, очень образованный человек пришёл в поношенной одежде. Вы думаете, что его не следует уважать? Например, наша одежда саннйаси. Это очень недорогая одежда. Это набедренная повязка. Она очень дёшева, и иногда люди впадают в заблуждение: «Это нищий». А иногда нам выражают почтение. Просто по одежде мы не сможем разглядеть живое существо. Будь то собака или, с точки зрения общества, человек низшего класса или человек высшего класса, или корова, но мы должны видеть: «Вот душа».

Каждый, кто обрёл духовное видение жизни, является пандитом.

Он – пандита. И согласно Чанакйе Пандиту. Чанакйа был великим политиком, и он говорил… Каков стандарт образования? Он дал три хороших слова, определяющих стандарт образования, того, кто достиг совершенства в образовании. Он сказал: матрват пара-дарешу пара-дарвйешу лостхават, атмават сарва-бхутешу йах пашйати са пандитах. Так объясняется слово пандита. Кто такой пандита?

Матрват пара-дарешу: «Тот образованный человек, кто смотрит на женщину как на свою мать». Кроме своей жены он должен смотреть на каждую женщину как на свою мать. Матрват. Матр означает «мать». Ват означает «как». Матрват пара-дарешу. Пара-дарешу означает других женщин, кроме жены. Матрват пара-дарешу пара дарвйешу лостхават; «А чужую собственность следует воспринимать как мусор, валяющийся на дороге». Нам, например, нет никакого дела до мусора. Просто, если мы жаждем чужих денег или чужой собственности, мы должны подумать: «О, что за глупость, это же просто мусор». Матрват пара-дарешу пара-дарвйкшу лостхават, атмават сарва-бхутешу. Лостха означает гальку. Просто гальку. На улице так много валяется гальки. Никого она не интересует. Аналогично, если на улице валяются чужие деньги, никому… Никому не должно быть до них дела. Их не следует подбирать. «О, здесь деньги. Ну-ка я возьму». Матрват пара-дарешу пара-дарвйешу лостхават, атмават сарва-бхутешу. И нужно смотреть на каждого… Философию атмават сарва-бхутешу проповедовал Господь Будда. Господь Будда учил весь мир этой философии, что не следует убивать животных. Атмават сарва-бхутешу. Не следует причинять страдания ни одному живому существу, даже словами. Такова реальная жизнь.

Атмават… йах пашйати. Того, кто обладает таким взглядом на жизнь, называют образованным. Он называется образованным не по приобретённой специальности. Тот, кто вопрошает… Пхалена паричийате. Об образованности человек судят по его поведению. Нужно оценивать его видение жизни, а не учёные степени. Атмават сарвабхутешу йах пашйати са пандита. Здесь тоже используется слово пандита. Я уже объяснял вам слово пандита с различных точек зрения. А также будха. Будха. В Бхагавад-гите вы найдёте определение слову будха. Будха означает сведущего человека. Сведущего. Сведущий означает, что он изучил множество книг знания. Его называют будхой. Как становятся будхой? В процессе изучения человек должен прийти к выводу. К какому выводу? В Бхагавад-гите Господь Кришна сказал: ахам сарвасйа прабхавах. Ахам сарвасйа прабхавах маттах сарвам правартате, ити маттва бхаджанте мам будхах бхава-саманвитах.

Сведущий человек – это тот, кто постиг, что Кришна является изначальным источником всего, что существует. Всё, что мы видим, исходит из Кришны… тот, кто постиг этот трансцендентный факт, – сведущий, будха. Ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате: «И всё исходит из Меня». Так же как солнечный свет исходит из солнца. Никто не знает, сколько лет, сколько миллионов и миллионов лет, солнечный свет исходит от солнца. Но всё же, солнце остаётся таким, как оно есть. Аналогично, все энергии -материальная энергия, духовная энергия, низшая энергия, высшая энергия – всё исходит из Кришны. Так что тот, кто постиг эту науку, науку о Кришне, будха бхава-саманвитах… Кем же он становится? Какой признак того, что он постиг? О, он становится преданным Кришны.

Он становится полностью сознающим Кришну. Таков признак сведущего, высокообразованного человека.

Это признак образованного пандита. Йасйа сарве самарамбхах кама-санкалпа-варджитах, джнанагни-дагдха-карманам там ахух пандитам будхах. Тот, кто достаточно образован, кто облагает знанием: «Мы должны трудиться в сознании Кришны», и кто больше не стремится наслаждаться материальным миром, кого не одолевает вожделение, кама-санкалпа-варджитах… Всё, что мы делаем в материальном мире, мы делаем с ожиданием: «Я наслажусь плодами той деятельности так, а плодами этой деятельности эдак». Это называется кама-санкалпой, одержимостью вожделением. И тот, кто свободен от вожделения, кама-санкалпа-варджитах… Как это возможно? Джнанагни-дагдха-карманам. Джнанагни. Подобно тому, как огонь сжигает всё, что вы в него положите. Аналогично, тот, кто развил истинное знание: «Миссия моей жизни лишь в том, чтобы вернуться к Кришне и стать сознающим Кришну», обладает знанием высшего типа.

Оно подобно огню. Так что в огне высшего знания сгорит всё вожделение. Кама-агни-дагдха, там ахух пандита будхах. Он считается сведущим. Такое объяснение даёт Бхагавад-гита. Давайте закончим. Если есть вопросы, вы можете задать.

Гость: Если вы богаты, как вы говорили, то получить знание легче, потому что вы богаты?

Прабхупада: Нет, нет, нет. Я сказал, что благодаря праведной деятельности вы получаете четыре плода. Благодаря вашей праведной деятельности… Поскольку каждый действует, мы как раз сегодня объясняли, что такое настоящая деятельность и что такое последствия деятельности, и что не является дозволенной деятельностью.

Мы обсуждали именно это. Что касается праведной деятельности, которая на санскрите называется пунйа-кармой, мы получаем четыре плода, плоды четырёх видов. Благодаря праведной деятельности мы получаем очень хорошее рождение. Хорошее рождение означает рождение в аристократической или богатой семье. В материальном отношении это очень хорошее рождение. Так что, благодаря праведной деятельности человек может получить хорошее рождение, родиться в хорошей семье. И он также может стать богатым. Так же как мы видим в этом мире. Кто-то трудится совсем немного, а получает много. Другой тяжко трудится весь день, однако, он не получает много. Почему? Потому что благодаря праведной деятельности он получает очень лёгкое богатство.

Богатство – это тоже результат праведной деятельности. Аналогично, один студент очень быстро учится, а другой нет. Это тоже результат праведной деятельности. Также и красота – плод праведной деятельности. Я говорил об этом. А в чём ваш вопрос?

Гость: Вы быстрее или больше обретаете мудрости, если у вас много денег?

Прабхупада: Нет, необязательно. Я этого не говорил. Это совсем другое. Но богатство это…

Гость: Я понял то, что вы сказали прежде.

Прабхупада: Да. Необязательно в виду того, что человек очень богат, он обладает также и очень хорошими мозгами. Нет, не обязательно. Но и хорошие мозги не могут породить богатство. Человек может быть очень разумным, но в поле деятельности он остаётся бедняком. Разум не порождает богатство, и богатство не порождает разума. Это две разные вещи. Но если человек праведен, то вследствие своих праведных поступков он становится богатым, здоровым, красивым, образованным. Об этом говорится в писаниях. Джанмаишварйа-шрута-шрибхих. Джанма означает рождение, аишварйа означает богатство, а шрута означает образование. Это ясно?

Гость: Да.

Прабхупада: Да. Ещё вопросы?

Девушка: Если человек действительно праведен, зачем ему заботиться о материальных вещах, таких как красота и здоровье?

Прабхупада: Хм? Если человек праведен, зачем…?

Девушка: Зачем ему заботиться о таких вещах как красота и здоровье?

Прабхупада: О. Война вовсе не праведна. Понимаете? Иногда война, сражение… согласно ведической концепции есть четыре класса: интеллигенция, класс администраторов. Торговое сословие… Не только в ведической религии, но и по всему миру. Существует четыре класса людей. Долг людей административного класса защищать слабых. Иногда ради закона и порядка требуется насилие. Например, правительство содержит армию и полицию, потому что они иногда требуются. И когда правительство использует полицию и армию, это не означает неправедности. Это нужно. Аналогично, сражение или насилие не всегда являются неправедными. Но ответственный человек, не применяет насилия без необходимости. Он всё очень хорошо учитывает, и когда нет иного выхода, кроме применения насилия, он применяет насилие. Также как правительство иногда применяет насилие к гражданам.

Бхагавад-гита 4.19.

Нью-Йорк, 5 августа 1966 г.

Прабхупада: Итак, таков процесс чето-дарпана-марджанам, очищения зеркала нашего ума от материальной пыли. Весь процесс состоит в том, чтобы стереть с грязных предметов пыль, которую мы накопили благодаря материальному общению, и, тем самым, возродить наше духовное сознание, сознание Кришны. Из Бхагавад-гиты можно узнать о процессе жизни, посредством которого мы можем возродить наше сознание Кришны. У вас внутри дремлет сознание Кришны. Таково качество эго. Поэтому мы просто должны пробудить его посредством данного процесса. Кршна-бхакти нитйа-сиддха садхйа кабху найа. Сознание Кришны вечно. В этой организации мы не представляем вам ничего постороннего. Нет. Это внутри вас.

Это внутри каждого живого существа. Каждого живого существа – не имеет значения, человека или животного… Когда Господь Чаитанйа, воспевая Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе шёл через джунгли, к Нему присоединялись тигры, слоны, олени и все остальные лесные животные.

Они присоединялись, вот так-то. Разумеется, это зависит от того, насколько воспевание чистосердечно… Таков процесс. По мере нашего продвижения в методе воспевания наше сердце будет освобождаться от всей грязи материального соприкосновения. Если даже животных захватило это воспевание, что же тогда говорить о людях.

Кришна даёт нам советы, как пробудить сознание Кришны в нашей повседневной жизни. Он говорит: йасйа сарве самарамбхах камасанкалпа-варджитах, джнанагни-дагдха-карманам там ахух пандитам будхах. Йасйа сарве самарамбхах. Вам не запрещается выполнять свои обязанности. Мы не выступаем за прекращение всего процесса материальной деятельности. Наша миссия не в этом. Суть в том, что мы должны всё задействовать в сознании Кришны…

Это очень легко понять. Каждый делает какой-то выбор в своей жизни. Но каково наше сознание? Наше сознание таково: «Я занят делом, я занят служением, чтобы содержать мою семью», «Я должен содержать себя», «Я должен удовлетворить правительство» или «Я должен удовлетворить кого-то ещё». Таково наше сознание. Никто не свободен от подобного сознания. У каждого должно быть какоето сознание. Без сознания ничего невозможно сделать. Тот, у кого нет сознания, ничего не сможет толком сделать. Если сознание повреждено, его деятельность не может быть… Например, сумасшедший. Сумасшедший ничего не может сделать толком, потому что его сознание повреждено. Также и мы, если просто изменим процесс:

«Я чтобы удовлетворить Кришну…» И всё мы делаем, имея в виду удовлетворение кого-то или, по крайней мере, себя. Процесс нужно направить в сознание Кришны. Что следует сделать? Процесс следует изменить на сознание Кришны.

Поэтому Господь Кришна говорит: йасйа сарве самарамбхах.

Йасйа сарве самарамбхах: «Делай всё, что можешь», но кама-санкалпа-варджитах: «не заботься о каме». Кама означает «ради собственного удовлетворения». Санскритское слово Кама используется для обозначения похоти, желания чувственного наслаждения. И Господь Кришна рекомендует: «Не делай этого ради удовлетворения собственных чувств, удовлетворения своей похоти или исполнения своих желаний». В этом всё дело. Всё учение Бхагавад-гиты построено на этом принципе. Наставления, данные Арджуне, состоят в том, что Арджуна хотел наслаждать свои чувства. Он не хотел сражаться с противниками, в число которых входили его родственники, братья, кузены, тести и другие. Потому он не хотел сражаться. И потому от Кришны потребовалось это наставление Бхагавад-гиты. Основной принцип именно таков. Тут имело место наслаждение Арджуной собственных чувств.

Арджуна не хотел сражаться. Материально может показаться, что это очень хорошо, что он отказался от притязания на царство в пользу родственников. О, он очень хороший человек. Но Кришна не поощряет этого. Почему? Потому, что всё дело было в том, что Арджуна решил удовлетворить собственные чувства. Внешне казалось, что это очень хорошо. Но, что бы мы ни делали ради удовлетворения собственных чувств, это кама, похоть, желание. Здесь говорится, что вы можете делать всё, что угодно. Нет никаких препятствий. Каким бы бизнесом или профессией вы ни занимались, это не изменится. Должно лишь сознание измениться. Вот и всё. Кама-рага-виварджитах.

Как? Как можно изменить сознание? Джнанагни-дагдха-карманам. Чтобы превратить нынешнее заинтересованное в себе сознание в сознание Кришны, требуется знание. Требуется знание. А что это за знание? Знание о следующем: «Я – неотъемлемая часть Кришны.

Я не отличаюсь от Кришны. Я – Его часть. Я – высшая энергия Кришны». Вот какое знание. Знание подразумевает понимание чегото. Если мы получим некие технические познания о том, как был собран этот магнитофон, это не знание. Оно, разумеется, нужно, чтобы выполнять свои профессиональные обязанности. Это временное знание. Но истинное знание… Истинное знание состоит в том, чтобы окончательно понять: «Я – неотъемлемая частица Кришны».

Кришны или Бога. Когда мы говорим Кришна, следует понимать Всевышнего Господа, Абсолютную Истину. «Кришна» представляет собой технический термин, указывающий на Абсолютную Истину, Верховную Личность Бога, всё наслаждение, всю любовь. Таков смысл слова «Кришна». Все мы частицы высшего наслаждения, и наше наслаждение… Например, моя рука. Это моя рука. И моя рука может наслаждаться, когда тесно связана с моим телом. Рука может извлекать наслаждение, когда служит телу.

В связи с этим, поскольку я – частица Кришны, моё наслаждение, моё счастье зависит от служения Кришны, подобно тому, как мои чувства удовлетворяются, когда используются для моих целей, а не для ваших. Вот и вся философия. Я не могу быть удовлетворённым служением вам. Меня можно удовлетворить служением мне. Так обстоит дело с Кришной. Когда мы начинаем служить Кришне, поскольку мы – неотъемлемые частицы… Всегда помните, что мы – неотъемлемые частицы. Мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах. В пятнадцатой главе вы найдёте следующее: «Все живые существа суть Мои вечные неотъемлемые частицы. Сейчас они забыли об этом. Они забыли об этом из-за контакта с материей»… весь процесс состоит в том, что мы должны вспомнить снова. А сейчас мы забыли.

Мы должны вспомнить снова. Таково сознание Кришны. Сознание Кришны находится внутри вас, потому что вы изначально, вечно – неотъемлемые частицы Всевышнего. Я искусственно пытаюсь забыть Его. Я пытаюсь жить независимо. Но это невозможно.

Мы не независимы. Если мы хотим жить независимо, это означает, что мы добровольно становимся зависимыми от влияния материальной природы. Вот и всё. На самом деле мы не независимы. Если я думаю, что я не завишу от Кришны, то я завишу от влияния материальной природы. Например, если я думаю, что я не завишу от указаний правительства, то я стану зависеть от сил полиции. Так или иначе, моя независимость – ничто. В этом и кроется наша ошибка. Каждый пытается стать независимым. Это называется майей. Это называется майей или иллюзией. Никто не может быть независимым.

Индивидуально, коллективно, общественно, национально, вы можете расширить до вселенского масштаба – никто не может быть независимым.

Мы зависимы. Это и называется знанием. Когда вы приходите к осознанию: «Я зависим. Я не независим», это и называется знанием.

Сейчас мы сбиты с толку. Джнанагни-дагдха-карманам. В другом месте вы найдёте, что Кришна говорит: бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока махешварам, сухрдам сарва-бхутанам джнатва мам шантим рччхати. Сейчас люди стремятся к миру во всём мире, но не знают, как сформулировать формулу мира. Вы знаете. Организация Объединённых Наций на протяжении последних двадцати лет старается установить мир, но на самом деле в этом мире не будет мира. Войны продолжаются, потому что они не знают. Формула находится в Бхагавад-гите. В Бхагавад-гите говорится: бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока махешварам – «Я – владыка всего сущего. Что бы ты ни делал, Я – высший наслаждающийся. Я должен получить плод». Так же как работник работает на фабрике, но кто владеет фабрикой? Главный владелец и есть высший получатель…

Итак, что бы мы ни делали… Джнанагни-дагдха-карманам. Сейчас мы думаем: «Я делаю то-то, я – владелец того-то». Это заблуждение. Когда мы поймём, что всё, что бы мы ни делали, в конечном счете, принадлежит Кришне, это и будет сознанием Кришны. Это джнанагни-дагдха-карманам. Мы можем иметь лишь… Например, в какой-нибудь конторе. В конторе работает множество людей. Сотни людей работают. Каждый осознаёт: «Что бы мы ни делали, какую бы прибыль ни извлекали, всё это принадлежит владельцу». В таком случае там царит мир. Но как только кассир подумает: «О, у меня так много денег. Я – владелец», тогда начинаются неприятности. Подобное сознание, сознание Кришны… Если мы думаем: «Я – очень богатый человек. У меня такой большой банковский счёт. Я могу воспользоваться им ради наслаждения моих чувств», это кама. Это кама-рага. Но если мы думаем: «Всё, что у меня есть, принадлежит Кришне», то мы – освобожденные личности.

Таков Кришна… У вас может храниться сколько-то денег. Это не имеет значения. Но как только вы думаете: «Я – владелец этого богатства», вы попадаете под влияние майи. А как только вы думаете:

«Кришна владеет всем этим», вы свободны. Кама-рага-виварджитах, джнанагни-дагдха-карманам там ахух пандитам будхах: «Тот, кто думает подобным образом, кто пребывает в таком сознании», пандитах будхах, «тот образован и на самом деле обладает знанием». В этом весь процесс. Там ахух. Там, он известен как пандита.

Слово пандита указывает на того, кто видит всё таким, как оно есть, не принимая одно за другое. Именно такое сознание следует пробудить и не только индивидуально, но также коллективно, на уровне общества, нации и всего мира. Тогда будет мир. Если вы действительно хотите мира. Бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешвара, сухрдам сарва-бхутанам джнатва мам шантим рччхати.

Мы лишь пытаемся быть филантропами и альтруистами. И мы пытаемся стать другом соотечественникам, обществу, семье, но это неверная концепция. Подлинный друг – Кришна. Я могу действовать от Его имени. Как? Попробуйте. Если вы действительно хотите сделать что-то благое для вашей семьи, то попытайтесь сделать членов семьи сознающими Кришну. Тогда ваша жизнь станет успешной. Если вы хотите сделать им что-то иное, помимо сознания Кришны, то вы не будете служить им, а окажете плохую услугу. Потому что какое-то иное знание не поможет ни вашей жене, ни детям. Никакое знание, никакой объём знаний не решит их истинных проблем.

Каковы эти истинные проблемы, мы не знаем… Настоящая проблема это джанма-мртйу-джара-вйадхи. Бхагавад-гита говорит: пита на са сйат джанани на са сйат – «не следует пытаться стать отцом.

Не следует пытаться стать матерью». Почему? На мочайед йах самупетйа-мртйум: «Тому, кто не способен спасти своих детей от гнёта материальной природы».

Должно быть сознание Кришны. Если вы ответственный отец, тогда, если вы полностью пребываете в знании о сознании Кришны, то ваш долг будет таким: «Для этих невинных созданий, которые играют в моём доме как мои дети, как мои сыновья, эта жизнь должна стать последней в череде переселений из одного тела в другое. Я обучу этих мальчиков так, чтобы после оставления этого тела они больше не возвращались в круговорот рождения и смерти». Таково сознание Кришны. Это значит, что вы сами должны набраться опыта. Тогда вы сможете помочь и своим детям. А если вы сами невежественны, тогда анда йатхандхаир упанийаманас те ‘пиша-тантрйам уру-думни баддхах. Совсем как человек, который связан по рукам и ногам. Предположим, вы сидите здесь, двадцать пять леди и джентльменов, и у всех вас руки крепко связаны верёвкой, и если я хочу освободить вас, то, поскольку мои руки тоже крепко связаны, возможно ли это? Нет. По крайней мере, мои руки должны быть свободны. Тогда я смогу развязать связывающие вас верёвки. Пока человек не свободен… А что такое свобода? Тот, кто сознаёт Кришну, – свободный человек. И более никто не свободен. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа, мам эва йе прападйанте майам этам таранти те. Каждый находится под материальным влиянием. Никто не свободен. А тому, кто предался Кришне, кто обрёл сознание Кришны, майа ничего не сможет сделать. Майа не сможет прикоснуться к нему. Так же как когда… Если солнце светит вам в лицо, то не может быть и речи о тьме. Нет и речи о тьме, если вы стоите в свете солнца, а не в этом искусственном свете. Этот искусственный свет в любой момент может погаснуть, но солнечный свет не таков. Так и Кришна подобен солнечному свету. Пока вы стоите лицом к солнцу, не будет никакой тьмы. Не будет невежества. Не будет майи. Майа означает иллюзию. Джнанагни-дагдха-карманам там ахух пандитам будхах.

Таким образом, мы должны стать будхах. Будхах означает «образованный». И вы найдёте в десятой главе Бхагавад-гиты, что Господь говорит о том, кто есть будхах. И каковы же признаки будхах?

Это описано в Бхагавад-гите. Там говорится: ахам сарвасйа прабхавах маттах сарвам правартате, ити матва бхаджанте мам будхах бхава-саманвитах. Здесь снова используется это слово, будхах.

Будхах – это тот, кто образован, кто действительно разумен, а не глуп. Каковы же признаки будхах? Признаки таковы: ахам сарвасйа прабхавах – он знает, что Кришна есть источник всего, что мы видим. Всего, что вы видите. Возьмем, к примеру, материальный мир.

Самое важное здесь – союз мужчины с женщиной. Кто-то может спросить: «Откуда возникло влечение мужчины к женщине?» Не только в человеческом обществе, но и в обществе животных, в обществе птиц, в любом обществе, каждое живое существо… так оно и есть.

Те, кто не знают Кришну, могут критиковать, что у Кришны было много подружек. Некоторые люди критикуют так. Но они не знают того, что откуда бы взялась идея иметь подружек, если бы не эта склонность у Кришны? Потому что мы не можем иметь ничего, чего не было бы у Кришны. Но здесь это извращено. Осквернено. А Кришна – это чистое сознание, чистый дух. В этом вся разница. Тот, кто не знает, хочет чего-то избежать.

Ничего не могло бы существовать в материальном мире, если бы этого не было у Кришны. Джанмадй асйа йатах. Эти понятия следует очень научно изучать в книгах, таких как Бхагавад-гита, Шримад-Бхагаватам, и когда человек в совершенстве поймёт всё это, его признаком будет чистая преданность Кришне. Ахам сарвасйа прабхавах маттах сарвам правартате: «Я – источник». Кришна говорит: «Я – источник всего. Тот, кто постигает эту науку, обращается к Кришне». Как? Будхах бхава-саманвитах: с полным знанием он становится преданным Кришны. То же касается махатмы… Махатма – это санскритское слово, которым обозначают великую душу.

Об этом тоже говорится в Бхагавад-гите. Махатманас ту мам партха даиви-пракртим ашритах, бхаджантй ананйа-манасо джнатва бхутадим авйайам. Кто такой махатма? Кто великая душа? Великая душа – это тот, кто пребывает под влиянием высшей природы.

Есть два вида природы: высшая природа и низшая природа. Мы сейчас находимся под влиянием низшей, материальной природы. А благодаря сознанию Кришны мы перенесёмся в высшую природу.

Просто попытайтесь понять: человек в тюрьме и человек за пределами тюрьмы. Правительство оказывает своё влияние в обоих местах, вне тюрьмы и в тюрьме. Но за пределами тюрьмы правила и предписания, устанавливаемые правительством – высшие. А внутри – низшие. Но влияние остаётся. Аналогично, как в материальном, так и в духовном мире ваше положение – пограничное. Вы можете переместиться либо под влияние низшей природы, либо под влияние высшей природы. Вы находитесь в пограничном положении. Теперь вам даётся… Поскольку Кришна полностью независим, и поскольку вы – неотъемлемые частицы Кришны, то и вы получаете качество независимости, чтобы сделать выбор: находиться под влиянием низшей природы или высшей природы, поэтому у нас нет иного выбора, кроме как оставаться в низшей природе. Таково наше положение.

В мире есть множество философий. Они говорят нам: «Нет иной природы. Эта природа, которую мы ощущаем, приносит бедствия.

Покончим с ней и станем пустыми». О, вы не сможете стать пустыми, потому что вы – живое существо и вы вечны. На ханйате ханйамане шарире. Ваша смена тела не означает, что с вами покончено.

Нет. Вы остаётесь. Васамси джирнани. Поскольку я меняю одежду, это не означает, что со мной покончено. Я вечен. Если я должен покончить… Для того, чтобы избавиться от влияния материальной природы я должен искать: «Где моё место?» Если мы знаем или не знаем, мы отдаём предпочтение: «Хорошо, что бы это ни было, низшее или высшее, надо остаться здесь и укорениться». Бхагавад-гита даёт вам информацию о высшей природе: йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама, на тад бхасайате сурйо на чандра на паваках.

Мы должны стать сознающими Кришну, тщательно изучая эту авторитетную книгу, Шримад Бхагавад-гиту как она есть, не делая модных интерпретаций.

То, что Кришна говорит, Он говорит на все времена. Это не меняется. Например, в стихе, который мы только что изучали, Он говорит: «Неважно, чем ты занимаешься. Просто измени своё сознание.

Сейчас ты руководствуешься сознанием личного интереса, чувственного наслаждения». Не совсем наш личный интерес, потому что мы не знаем, в чём наш личный интерес. Скорее интерес чувств; не личный интерес, а интерес чувств. Что бы мы ни делали, мы делаем ради наслаждения чувств. Подобное сознание следует изменить. Мы должны удовлетворить Кришну. Такое сознание нужно пробудить, и тогда наша жизнь увенчается успехом. Спасибо большое. Если есть вопросы, вы можете задать. Да, мистер Голдсмит?

МГ: Это не посвящено Кришне?

Прабхупада: Да.

МГ: Деятельность не посвящена Кришне.

Прабхупада: Да.

МГ: Как, в частности, вы можете сделать это?

Прабхупада: Да. Сейчас подобное сознание: «Как мне это сделать?», тоже является сознанием Кришны, то есть, человек готов (смеётся). Сейчас, как и во всём, что мы делаем, нам нужен совет. Например, вы – адвокат, и во всём, что касается законности, нам нужно консультироваться у вас, потому что вы – эксперт. Аналогично, вы должны проконсультироваться с личностью, которая сознаёт Кришну. Всё очень просто.

МГ: Хорошо, прежде всего, если вы хотите мира, не нужно ли вам поверить, что война – это неправильно; любая война?

Прабхупада: Да.

МГ: Бхагавад-гита учит нас, что есть хорошая война и есть плохая война.

Прабхупада: Да.

МГ: И не так давно крестоносцы.

Прабхупада: Да.

МГ: Это была священная война, и её рассматривали как хорошую войну ради благой цели.

Прабхупада: Да.

МГ: Кришна считает, что нормально убивать врагов Арджуны, потому что это война за правое дело.

Прабхупада: Да.

МГ: Тогда, если ваша философия такова, как вы сможете добиться мира?

Прабхупада: Тогда что вы подразумеваете под миром?

МГ: Отсутствие войны.

Прабхупада: Необязательно. Необязательно. Отсутствие войны – ещё не мир. Подумайте шире. Предположим, сейчас нет войны. Неужели вы думаете, что каждый умиротворён? Спросите любого отдельно взятого человека: «Ты умиротворён? У тебя царит мир в уме или в…» Нет, война – не единственная причина. Есть много иных причин, которые тревожат наш мир. Если вы просто прекратите войну, это не означает гарантированного мира. Нет. Война – один из всех видов нарушения мира. Но есть и много других тревог, без числа, которые беспокоят нас. Понимаете? Так что мы должны избавиться от всех причин для беспокойства. Война – одна из них. И это можно сделать, когда вы осознаете Кришну.

МГ: Хорошо, как это можно сделать, если вы сознаёте Кришну, а Кришна Сам – проповедник войны?

Прабхупада: Вы говорите о войне. Война не имеет ничего общего…

МГ: Бхагавад-гита начинается с войны.

Прабхупада: Да, но… Это всё правильно, но та война была необходима. Вы не сможете полностью искоренить войну из жизни общества. Так же как правительство поддерживает законы и силы правопорядка. Есть необходимость. Зачем правительству содержать так много полиции и вооружённых сил? Есть необходимость.

МГ: Хорошо, если вы верите, что это необходимо…

Прабхупада: Когда… Да.

МГ: Тогда на этом дискуссия заканчивается. Потому что если вы верите, что это необходимо, тогда и Кришна верит, что это необходимо.

Прабхупада: Да, да.

МГ: Тогда…

Прабхупада: Всё необходимо, но в целом… Наша позиция такова: что касается материального существования, то здесь есть столь многое, что… Но четыре аспекта, джанма-мртйу-джара-вйадхи, наша подверженность повторяющимся рождению, смерти, болезным и старости, не зависят от войны или мира. Предположим, нет войны.

Сможете вы освободиться от болезней? Предположим, нет войны, сможете вы освободиться от смерти? Предположим, нет войны. Сможете ли вы всё время оставаться молодым человеком? Нет. Ваша проблемы именно в этих четырёх аспектах. Вы должны её решить.

Джанма-мртйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам. Бхагавадгита говорит, что речь идёт не о том, идёт война или нет войны. Пока есть человеческое общество, иногда будут происходить сражения, иногда мир… Это другое дело. Вся проблема в том, что образованный человек видит: «Моя проблема в том, что я не хочу умирать.

Зачем существует смерть? Я не хочу быть стариком. Зачем существует старость?» Таковы проблемы. Это реальные проблемы. Джанмамртйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам. Образованный человек, обладающий знанием должен видеть? «Я…» Не только война.

Предположим, здесь станет чрезмерно жарко. О, это так побеспокоит меня. Тут нет мира. О, здесь обильный снегопад, холод. Я встревожен. Здесь так много тревог. Мы должны освободиться от всех тревог. Поскольку я не хочу этого, моя природа не терпит этих вещей, но мы вынуждены терпеть. Вот ваша проблема. Её можно решить с помощью сознания Кришны. Мы говорим о полном избавлении, а не о частичном. Здесь много всего тревожащего, и во главе этого стоит Джанма-мртйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам.

Мад-дхама гатва. Недавно мы обсуждали шлоку: тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа – «Тот, кто становится сознающим Кришну, после оставления тела отправляется ко Мне и более не возвращается в этот материальный мир».

Как долго вы в материальном мире… Материальный мир означает, что до тех пор, пока у нас есть материальное тело, мы будем сталкиваться с множеством тревог. Война – одна из них. Предположим, навсегда не стало войны. Неужели вы думаете, что будет вечный мир? Нет. Есть так много другого. Если однажды переполнится Атлантический океан, всё утонет, вашего прекрасного Нью-Йорк Сити не станет. В природе так много тревог. Что говорить о войне…

МГ: Бхагавад-гита говорит о войне, Она начинается войной.

Прабхупада: Нет… Бхагавад-гита говорит… Бхагавад-гита не говорит о прекращении войны. Бхагавад-гита говорит, чтобы вы прекратили повторение рождения и смерти. Бхагавад-гита не сконцентрирована на принципе войны. Война будет оставаться до тех пор, пока будет человеческое общество. Как вы сможете остановить её?

МГ: Ну, некоторые люди верят, что в ней нет необходимости.

Прабхупада: Некоторые люди верят глупостям. Поскольку до тех пор, пока есть человеческое общество, не было истории без войны.

Война будет.

МГ: В истории никогда не было так, чтобы каждый принимал Кришну, и всё же вы…

Прабхупада: Нет, не думайте, что… разумеется, когда вы сознаёте Кришну, когда вы не принадлежите материальному миру, то нет и вопроса о войне. Моя точка зрения такова, что война – не единственный источник тревог. Есть много других источников тревоги.

Так что мы должны достичь полного избавления от всех проблем.

Такова моя точка зрения.

Киртанананда: Война лишь симптом.

Прабхупада: Да. Война также один из… Например, человек болен, Он что-то ест и иногда говорит: «О, доктор, у меня болит голова». «О, всё нормально, прими эту пилюлю». Например, я вижу рекламу: «Ты чувствуешь напряжение? Принимай эту пилюлю». «Ты чувствуешь то-то? Прими пилюлю». Так же как на почте. Все письма нужно сбрасывать в почтовый ящик, и они отправятся в разные места. Подобным образом врач даёт предписания. Но настоящий врач отыскивает болезнь. И если болезнь вылечить, не будет болеть голова, ноги и ничто в этом роде. Кришна говорит: тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа – «Если ты будешь сознавать Кришну, результатом будет то, что после того, как твоему телу придёт конец…» Мы получаем разные сроки тела. «По окончании срока этого тела, ты придёшь ко Мне». Йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Так что наша проблема в этом.

Мы не собираемся приспосабливаться здесь. Никакая приспособленность не сделает нас счастливыми здесь. Это факт. Поскольку таково это место. Мы должны полностью освободиться от повторяющегося рождения и смерти в материальном мире и вернуться домой, обратно к Богу и вечно жить в мире, знании и блаженстве. Вот и всё, чему учит Бхагавад-гита. Дело Кришны не остановить войну или что-то ещё. Ещё вопросы?

Бхагавад-гита 4.19-22.

Нью-Йорк, 8 августа 1966 г. (неполная лекция) Прабхупада: Йасйа сарве самарамбхах кама-санкалпа-варджитах, джнанагни-дагдха-карманам там ахух пандитам будхах. Тйактва карма-пхаласангам нитйа-трпто нирашрайах, карманй абхиправртто ‘пи наива кинчит кароти сах. Кто сейчас может действовать без малейшего вожделения? Этот процесс Шри Кришна описал Арджуне. На нашей прошлой встрече мы обсуждали предыдущий стих, что мы должны… Мы можем взяться за любую грандиозную задачу. Это не имеет значения. Но мы должны трудиться в сознании Кришны, а не ради чувственного наслаждения. Это освободит нас от последствий поступков. До тех пор, пока мы привязаны к деятельности ради чувственного наслаждения, нам придётся пожинать последствия. Если мы хотим избавиться от последствий материальной деятельности, то Шри Кришна приводит следующую формулу: камасанкалпа-варджитах. Кама означает «чувственные наслаждения».

«Я хочу делать это ради наслаждения моих чувств». Таков материализм. Но если я хочу делать что-то, приносящее удовлетворение, что доставит удовольствие Кришне, то это сознание Кришны.

То же самое мы объясняем иным путём. И сознание Кришны достигается посредством джнанагни-дагдха-карманам. Да?

Преданный: Если смотреть с этой точки зрения, то боль разрушает.

Прабхупада: Нет. Подобно тому, как огонь сжигает всё, аналогично, когда мы действуем в сознании Кришны, после достижения полного знания о сознании Кришны, то подобно тому, как огонь сжигает всё, последствия наших поступков сгорят. Джнанагни-дагдхакарманам. Мы уже обсуждали этот стих. А следующий стих даёт дальнейшее объяснение. Тйактва карма-пхаласангам нитйа-трпто нирашрайах. Что бы мы ни делали, мы желаем получить какие-то плоды. Чем бы мы ни занимались, мы ожидаем результатов. Иногда результат может быть плохим, а иногда – хорошим. Но человек в сознании Кришны не должен привязываться ни к хорошим, ни к плохим результатам, потому что даже, если я хочу хорошего результата, – это моя привязанность. И, разумеется, если приходит плохой результат, мы не должны привязываться, но иногда мы жалуемся. Это наша привязанность. Это наша привязанность. Нужно возвыситься как над хорошим результатом, так и над плохим.

Как это возможно сделать? Это можно сделать. Например, вы работаете в какой-нибудь большой фирме. Предположим, вы продавец. Вы работаете от имени этой большой фирмы. Предположим, если вы извлекли доход в миллион долларов, вы не должны к нему привязываться, потому что знаете: «Этот доход идёт владельцу». У вас нет привязанности. Аналогично, если фирма терпит убыток, вы тоже знаете: «Я не имею ничего общего с этим убытком. Это касается владельца». Аналогично, если мы трудимся на Кришну, мы сможем отбросить привязанность к результату труда. Тйактва кармапхаласангам нитйа-трпто нирашрайах. Нитйа-трпта, всегда удовлетворённый: «Хороший будет результат или плохой, не имеет значения. Я буду удовлетворён, трудясь под руководством Кришны. Мне нечего думать о результате». Карманй эвадхикарас те ма пхалешу кадачана. Так же как Арджуна. Арджуна не хотел сражаться с родственниками, с дедом, но, поскольку Кришна этого хотел, он сражался и был удовлетворён. Потому что принцип был таков: «Кришна этого хочет и Кришна доволен. Хотя мне и не хочется сражаться, но поскольку это удовлетворит Кришну, я буду сражаться». Это сознание Кришны. Нитйа-трпта. Он не разочаровался: «О, мне пришлось сражаться с родственниками, с дедом, с учителем». Нирахарасйа. Нирахарасйа означает, что он не ожидал хорошего или плохого результата. Нирахарасйа. «Таким образом, если мы занимаемся какой-либо деятельностью», карманй абхиправртто ‘пи, «если мы заняты в духе нейтральности, просто ради удовлетворения Кришны, то результатом будет», карманй абхиправртто ‘пи, «хотя мы и заняты всяческой деятельностью», наива кинчит кароти сах, «мы свободны от этой деятельности. Мы свободны от результата или последствий подобной деятельности». Процесс таков, что мы должны просто действовать в сознании Кришны, и благодаря этому последствия такой деятельности не затронут нас. Нирашир йата-читтатма тйактва-сарва-париграхах, шарирам кевалам карма курван напноти килбишам. Килбишам означает «грех». Мы так запутались материально, что даже если не хотим совершать какой-либо грех, нам приходится совершать разного рода грехи, сознательно или неосознанно.

В таких условиях мы находимся. Скажем, например, убийство животных. Убийство животных, согласно философии буддизма, и даже согласно философии индуизма, – разновидность греха. Предположим, я не склонен убивать животных, или я не убиваю животных. Я избегаю этого. Но вольно или невольно мы иногда убиваем животных. Как так? Предположим, мы гуляем по улице. При этом гибнет множество муравьёв, которых мы невольно давим ногами…

Конечно, здесь у вас газовое отопление, но в Индии – обычные деревенские печи, которые топятся ежедневно. И иногда в печи прячутся червячки и мухи. Но когда вы затапливаете печь, они гибнут.

Так что это происходит. Иногда мы убиваем… В воде обитает множество мелких насекомых. Но когда вы набираете воду в кувшин, они гибнут. Таким образом, существует множество процессов, когда мы вольно или невольно убиваем. Но и это тоже берётся в расчёт, это тоже грех. Согласно строгим ведическим писаниям, даже если вы убили жука, вы – грешник. Вы не можете убить даже жука. Об этом говорится в писаниях. Тогда как нам избежать этого? Есть разница.

Я не хочу убивать, но иногда невольно убиваю. Поэтому, согласно ведической литературе, существует пять видов йаджны, проводимых ради очищения от невольного убийства животных.

Здесь Кришна говорит: шарирам кевалам карма курванн апноти килбишам. Вашим жизненным принципом должно стать: «Я должен трудиться лишь для того, чтобы поддерживать вместе тело и душу».

Шарирам. Шарирам означает «тело». Я должен обрести сознание Кришны, но без тела, как я смогу понять или культивировать сознание Кришны? Потому моё тело нужно поддерживать. А если я хочу поддерживать тело, мне вольно или невольно придётся совершать грехи. Возьмём, к примеру, вегетарианцев. Они могут думать: «Мы не убиваем животных». Нет. Они тоже совершают грех, потому что овощи тоже живые. Закон природы таков, что для того, чтобы содержать своё тело, вы должны убивать другое тело. Неважно, растение это или животное, рыба или что-то ещё. Понимаете? Дживо дживасйа дживанам: «Одно живое существо живёт за счёт другого живого существа». Таков закон природы. Вы найдёте это. Ахастани сахастанам. В ведической литературе всё очень хорошо объясняется.

Там объясняются все моменты. Ахастани сахастанам: «Те, у кого есть руки, едят живых существ, у которых рук нет». Это означает, что мы, люди, имеем руки и едим животных. У них есть только ноги; у них нет рук. Так что ахастани сахастанам: Те, у кого есть руки, едят животных, у которых нет рук». И ападани чатуш падам: «Тех, у кого нет ног, едят четвероногие». Например, корова есть траву. Трава не может двигаться. Она живая, но не может двигаться. Ападани сападани нунам махатам татра. Нунам, тех, кто слаб, едят… Возьмём, к примеру, ящериц. В вашей стране вы не найдёте ящериц. У нас в индии много ящериц на стенах. Они едят муравьёв. Нунам махатам татра. И в царстве змей вы обнаружите, что мелких змей едят большие змеи. Так же и в море вы обнаружите, что крупные рыбы едят мелких рыб.

Тот же закон применим к человеческому обществу. Большие нации пытаются проглотить маленькие. Понимаете? Так и происходит.

Таков закон природы. Закон природы. Вам не избежать этого. Но есть те, кто сознаёт Кришну. Они… Говорится, что шарирам кевалам карма курван апноти килбишам: «Те, кто в сознании Кришны, не запутываются в греховных поступках». Как? Они тоже поддерживают своё тело. Так что, когда они поддерживают своё тело, они тоже совершают грехи. Им нужно есть других животных или овощи. Неважно.

Так как же они не совершают грехов? Это очень разумный вопрос.

Существует сознание Кришны. Преданный Господа Кришны не есть ничего, что не было предложено Кришне. Подобно тому, как вы принимаете объедки своего хозяина. Как слуга принимает объедки хозяина.

В Индии принято в отношениях между мужем и женой, чтобы жена ела после мужа. Жена не ест вместе с мужем. Такова древняя система. Теперь это меняется. Муж и жена не… жена подаёт мужу всяческую вкусную пищу, и когда муж насытится, остаётся немного еды и жена может поесть. Также и преданный Кришны не принимает ничего, что не было предложено Кришне. Таков процесс. Поскольку его жизнь наполнена сознанием Кришны. И вы можете найти в Бхагавад-гите, как Кришна говорит… предположим, если вы хотите принять что-то, что ел Кришна, то вы должны спросить Кришну:

«Господин, чего вы желаете поесть?» Предположим, если вы хотите дать мне какой-нибудь еды, вы естественно спросите меня: «Свамиджи, какую пищу вы предпочитаете?» У меня был опыт в вашей стране. Меня пригласили в Батлере в какую-то церковь и хотели угостить меня. Так они спросили: «Свамиджи, что бы вы хотели съесть?» Тогда я сказал им: «Я ем… Я строгий вегетарианец. Я приму фрукты и молоко. Вот и всё». Аналогично, если кто-то приглашает кого-то, вполне естественно спросить у гостя, какая пища ему нравится.

Так же и с Кришной, если вы хотите предложить что-то Кришне, вы должны знать, какого рода пищу Он хочет. Как это узнать? Кришна не стоит перед вами. Как вы узнаете, что Кришна хочет той или иной еды? О, об этом говорится в Бхагавад-гите. Например, чтобы узнать, чего ожидает от вас правительство, вы можете заглянуть в своды законов, в гражданском суде. Аналогично, в Бхагавад-гите сказано, чего Кришна хочет. Кришна говорит: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати, тад ахам бхактй-упахртам ашнами прайататманах. Кришна, Всевышний Господь не голоден.

Я подаю Ему пищу не потому, что Он голоден и нуждается в поддержке. Это не так. Но всё же Кришна говорит: патрам пушпам пхалам тойам бхактйа прайаччхати: «любой преданный, если он предложит Мне патрам…» Патрам означает «листок». Пушпам – цветок.

Пхалам – плод. Патрам пушпам пхалам тойам. Тойам означает молоко или воду. Обычно это означает воду. Только подумайте. Удовлетворить Кришну не очень трудно. Даже беднейший человек в мире может удовлетворить Кришну этими четырьмя предметами. Каждый может добыть это в любой части мира. То, что Кришна явился в Индии, не означает, что Он хочет индийскую пищу. Нет. Патрам пушпам пхалам тойам. Листок, цветок, плод и вода. Это доступно в Америке, это доступно в Чехословакии и Гренландии, где угодно.

Такова универсальная форма удовлетворения Кришны. Любой – не имеет значения, насколько он беден – может удовлетворить Кришну. От вас не требуется: «О, я пригласил Кришну, Верховную Личность Бога, и потому должен приготовить очень вкусную пищу». Разумеется, если у вас есть средства приготовить очень хорошую пищу, вы должны это сделать. Иначе вас примут за скупца. Если вы хотите приготовить для себя очень вкусные блюда, а Кришна говорит: «Я буду удовлетворён листом и плодами», то вы отвечаете Кришне: «Хорошо, сэр. Примите лист и плод. А что касается меня, то я приму эти изысканные блюда», то нет. Кришна тоже очень разумен. Он гораздо разумнее, чем… Тогда вы обманываете Его. Это, как я сказал, для беднейшего человека. Если у вас есть средства… В Индии есть тысячи храмов Кришны, особенно во Вриндаване. Я уже неоднократно говорил вам, что Вриндаван – это город в пятьдесят тысяч населения, даже не в 100000, а пятьдесят тысяч – маленький город. Но там пять тысяч храмов Кришны. И в каждом храме вы найдёте прекрасную пищу. В соответствии с возможностями владельца храма, там предлагается очень дорогая пища. И эта пища раздаётся среди бедняков.

В наше время, после того, как мы обрели сварадж или независимость, правительство вмешалось в это служение. Они сказали: «Это растрата денег. Зачем вы предлагаете?» Они стали атеистами. Но это не растрата денег. За счёт богатых людей прасадам раздаётся беднякам по номинальной стоимости. Понимаете? Сейчас бедняки идут в гостиницы. Но если они примут прасадам в храме, о, там подаётся пища гораздо более высокого качества по номинальной стоимости.

То, что мы можем получить за доллар в гостинице, мы можем получить в храме за десять центов. Это гораздо разумнее.

В детстве, когда мне было восемь или десять лет, я иногда сопровождал своего отца. Отец был великим преданным. Он принимал прасадам в храме. И я помню, что мы платили за два блюда четыре анна. Четыре анна по нынешнему курсу равняются лишь пяти центам. За пять центов мы получали очень хороший прасадам. Мы наедались вдвоём. До сих пор ещё есть место под названием Натхадвара. В Натхадваре, если вы заплатите два анна, вы получите превосходный прасадам, стоимостью два доллара. Так что эта система всё ещё действует. Если человек живёт в достатке, он обеспечивает Кришну по мере своих возможностей. Но когда Кришна хочет: «Дай мне…».

Это самый низкий уровень. Патрам пушпам пхалам тойам. Любой бедняк в любой части света может предложить это Кришне и принять прасадам. Принимая прасадам, вы становитесь свободны от ответственности за грех. В этом суть. Вы найдёте в Бхагавад-гите: йажна-шиштхашинах санто мучйанте сарва-килбишаих – «Если ты примешь остатки подношения Кришне, эта пища сделает тебя свободным от всяческого греха». Так что каждый – неважно кто он – может приготовить пищу либо в семье, либо… Например, я здесь и я индус. Я готовлю пищу, предлагаю Кришне и вкушаю и, насколько это возможно, раздаю её преданным. Каждый из нас может принять этот процесс, потому что мы должны поддерживать тело. Если мы не принимаем Кришна-прасад, то берем на себя ответственность за все виды грехов. Но если мы принимаем Кришна-прасад, то не несём ответственности, потому что Кришна принимает. Также как Арджуна сражался. Арджуна боялся греха убийства родственников и деда. Но когда он понял: «Я сражаюсь ради Кришны, так что я свободен». Шарирам кевалам карма курван на апноти килбишам.

Если вы не пытаетесь наращивать искусственные жизненные потребности для поддержания тела…

Каждый из вас имеет право на жизнь, а не только я. Даже муравей имеет право на жизнь. Но в человеческом обществе, в так называемой цивилизации, мы оказываем всю защиту человеческому обществу, но не оказываем никакой защиты обществу животных. Причина – нехватка сознания Кришны. Когда мы станем сознавать Кришну, тогда мы естественно будем сочувствовать каждому живому существу, потому что будем знать… потому что в Бхагавад-гите говорится: мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах – «Все живые существа – Мои частицы». Они неотъемлемые частицы Кришны. В силу обстоятельств некоторые из них стали низшими животными, некоторые стали большими людьми, некоторые – высшими полубогами, а некоторые стали мелкими червями. Это не имеет значения. Но все они – неотъемлемые частицы Кришны. Поэтому личность в сознании Кришны не может творить несправедливость по отношению к какому-либо живому существу. Таково сознание Кришны. Поэтому тот, кто посвятил себя деятельности ради Кришны в сознании Кришны, нирашир йата-читтатма, не имеет иного стремления, кроме удовлетворения Кришны. Нирашир йата-читтатма тйакта-сарва-париграхах: «Он не желает эксплуатировать ресурсы материальной природы». Он принимает то, что легко достижимо, как дар природы, и поддерживает тело и душу ради удовлетворения Кришны, и ест то, что было предложено Кришне. Тогда он свободен от греховных последствий всех видов. В следующей шлоке объясняется подробнее. Йадрччха-лабха-сантушто двандватито виматсарах, самах сиддхав асиддхау ча кртвапи на нибадхйате.

Здесь описан процесс жизни: йадрччха-лабха-сантушто – «Следует довольствоваться тем, что легко достаётся». Мы не прилагаем слишком больших стараний, чтобы чего-то добыть. Нет. Мы должны быть удовлетворёнными. Мы можем довольствоваться тем, что приходит к нам автоматически или по воле Кришны. Йадрччха-лабха. Чтобы что-то получить мы не будем прилагать слишком больших усилий. Иначе мы отклонимся от сознания Кришны. Есть шесть формул, которые могут увести нас от сознания Кришны, и есть шесть формул, которые могут дать нам силы, продвинуть нас в сознании Кришны.

Что это за формулы? Прежде всего, позвольте мне рассказать о принципах «против», противоречащих принципам сознания Кришны. Каковы они? Атйахарах прайасаш ча праджалпо нийамаграхах, лаулйам джана-сангаш ча шадбхир бхактир винашйати. Винашйати означает «теряться». Сознание Кришны теряется. Как? Благодаря шести процессам. Что это за шесть процессов? Атйахарах. Атйахара значит – есть больше, чем требуется, а также накапливать богатство больше, чем нужно. Вся беда этого мира состоит в том, что никто не удовлетворён. Бедняк думает: «О, мой доход всего 100$.

Если бы я получал 400$ в месяц, я был бы очень счастлив». Но когда он получает 400$, он недоволен: «О, если бы я получал 1000$, я был бы счастлив». И так далее. Никто не удовлетворён. Но здесь говорится: йадрччха-лабха-сантушто. По мере нашего развития в сознании Кришны, наше стремление к наращиванию наслаждения, большему накоплению богатства, автоматически снижается.

Таков признак сознания Кришны. Йадрччха-лабха-сантушто.

Итак, атйахара. Атйахара означает запрашивать больше, чем нам требуется. Поскольку мы должны содержать тело и душу вместе, нам нужно что-то зарабатывать или что-то просить, чтобы сохранить здоровье и тело в пригодном состоянии. Это правильно. Но мы не должны без надобности накапливать больше. Предположим, если я удовлетворён зерном, овощами, фруктами и молоком, если моё здоровье в порядке, зачем мне есть больше лишь затем, чтобы насладить мой язык вкусами? О, нет. Мы не должны делать этого. Йадриччха-лабха-снатушто. Итак, атйахара, принимать больше, чем необходимо, противоречит сознанию Кришны. И прайасах. Прайаса означает, что мы должны чего-то добиваться, но если для этого требуется тяжкий труд, тяжкие усилия, мы должны избегать этого. Мы должны избегать этого. Атйахарах прайасаш ча праджалпах. Праджалпа означает пустые разговоры. Люди склонны говорить в клубах, в кругу друзей о многих ненужных вещах, которые не приносят ни духовного, ни материального блага. Подобных разговоров следует избегать Атйахарах прайасаш ча праджалпо нийамаграхах. Нийамаграхах означает «строго придерживаться правил и предписаний». Предположим, вы верите или я верю, что определённые правила и предписания должны соблюдаться. Но если я попадаю в такое место, где эти правила и предписания строго соблюсти невозможно, и если я хочу соблюдать эти правила и предписания, то моим уделом будет страдание. Мы не должны настаивать на правилах и предписаниях.

Мы должны заботиться о деле. Например, я – индийский саннйаси.

Я приехал в вашу страну. О, в Индии много правил и предписаний, которые отличаются от ваших правил и предписаний. Но если я следую, настаиваю на правилах и предписаниях в индийском толковании, то я не смогу больше оставаться здесь. Но я должен проповедовать эту миссию, сознание Кришны, и потому я не настолько привязан к правилам и предписаниям, а привязан к проповеди. Итак, нийамаграхах. Атйахарах прайасаш ча праджалпо нийамаграхах. Эти четыре аспекта с нийамаграхах противоречат сознанию Кришны. А когда вы находитесь во вполне подходящих условиях и не соблюдаете правил и предписаний, это тоже противоречит сознанию Кришны.

Атйахарах прайасаш ча праджалпо нийамаграхах. И лаулйам.

Лаулйам означает «жадность». Она противоречит сознанию Кришны. Лаулйам и джана-сангаш ча. Джана-санга означает общение с личностями, которые не интересуются сознанием Кришны. Мы должны избегать общения с личностями, которые не интересуются сознанием Кришны. Если мы всё больше общаемся с личностями, которые не интересуются сознанием Кришны, то это обернётся против нас. Таковы шесть правил «против».

Аналогично, есть шесть благоприятных правил. Что они собой представляют? Утсахад дхаирйад нишчайат тат-тат-карма-правартанат, сато врттех садху-санге шадбхир бхаких прасидхйати.

Прасидхйати означает «расцветать». Это даёт развитие. Как? Утсахан. Мы должны быть энтузиастами: «О, сознание Кришны настолько прекрасно. Мы столько хорошего слышали о сознании Кришны.

Оно настолько благоприятно для успешной миссии человеческой жизни, что я должен обрести его. Я должен следовать сознанию Кришны». Это называется утсахан, становиться энергичным, не сонным, а энергичным. Утсахад дхаирйат. Дхаирйат означает «с терпением». Предположим, я начал без промедления. Но если возникаем множество препятствий и я не получаю немедленного успеха, это не имеет значения. Я должен быть терпеливым.

Утсахад дхаирйад нишчайат. Нишчайат означает «с уверенностью». Уверенность. Поскольку Кришна говорит то-то и то-то, я должен быть уверен: «Раз Кришна так говорит, это непременно приведёт к успеху». Я должен иметь такую уверенность. Утсахад дхаирйад нишчайат и тат-тат-карма-правартанат. И вы должны действовать в соответствии с тем, как сказал Кришна. Если вы не действуете так… Тат-тат-карма-правартанат сато врттех, и род ваших занятий должен быть очень честным. Сато врттех. И садхусанге, и вы должны общаться. Как есть «противное» правило не общаться с личностями не в сознании Кришны, так и садху-санге. Садху-санга означает… Садху означает того, кто культивирует сознание Кришны. Его называют садху. Вы найдёте в Бхагавад-гите: апи чет судурачаро бхаджате мам ананйа-бхак садхур эва са мантавйах. Я уже неоднократно давал объяснения о садху. Итак, садху-санга – мы должны общаться с такими личностями, которые духовно заинтересованы и стараются культивировать сознание Кришны. Эти шесть принципов будут возвышать меня на пути сознания Кришны. А другие шесть формул будут против меня. Итак, йадрччха лабха-сантушто означает, что моим принципом должно быть…

Бхагавад-гита 4.19-24.

Нью-Йорк, 9 августа 1966 г.

Прабхупада: Йасйа сарве самарамбхах (пауза) кама-санкалпаварджитах, джнанагни-дагдха-карманам там ахух пандитам будхах. Мы обсуждали эту шлоку в течение последних двух наших встреч. Следующий стих: тйактва-карма-пхаласангам нитйа-трпто нирашрайах, карманй абхиправртто ‘пи наива кинчит кароти сах.

Кришна описал эту формулу освобождения от последствий нашей деятельности. Йадрччха-лабха-сантушто двандватито виматсарах, самах сиддхав асиддхау ча кртвапи на нибадхйате. Гата-сангасйа муктасйа джнанавастхита-четасах, йаджайачаратах карма самаграм правилийате. Суть этой формулы в том, что мы должны отречься от плодов труда и пребывать в полном знании. Пока мы не пребываем в полном знании, невозможно отречься от плодов деятельности, которой мы занимаемся. А отречение и знание, пребывание в полном знании, возможно лишь тогда, когда мы проводим йаджну или жертвоприношение.

Сегодняшняя тема – разновидности жертвоприношений и то, как мы можем проводить различные жертвоприношения. И что же такое жертвоприношение? Жертвоприношение означает йаджнартхе карма. В настоящий момент наше миропонимание таково, что я – владелец всего. На самом деле я – не владелец. В Ишопанишад говорится: ишавасйам идам сарвам – «Владелец – Всевышний Господь, Личность Бога или Кришна». Но мы, введённые в заблуждение энергией материального существования, думаем: «Я – владелец». Поэтому в писаниях, в ведических писаниях рекомендуется жертвоприношение. Жертвоприношение означает, что вы отдаёте добровольно. Вы отдаёте добровольно. Поскольку мы очень привязаны к материальной собственности, что… А без этой привязанности не было бы возможности освободиться от материальных пут. Но преодолеть эту привязанность очень трудно. Поэтому рекомендуется жертвоприношение: «Приноси жертвы».

Предположим, что это ваша собственность, вы – владелец всего, но вы приносите жертвы, йаджнартхе. Йаджнартхе означает «Всевышнему Господу». В различных писаниях рекомендуется множество жертвоприношений. И мы попытаемся обсудить некоторые из жертвоприношений. Йаджначаратах карма самаграм правилийате. Если мы выполняем наши обязанности, йаджну, ради удовлетворения Вишну, Всевышнего Господа, то мы не будем связаны последствиями любой деятельности. Согласно ведическим ритуалам, в жертвоприношении имеется пять принципиальных факторов. Что это за факторы? Это жертвенный огонь, алтарь и личность, проводящая…

Обычно в жертву приносятся зёрна и топлёное масло. Итак, жертвенный алтарь, огонь, подносимые ингредиенты, зёрна и топлёное масло, личность, проводящая жертвоприношение, результат и исполнитель. Таковы пять факторов в жертвоприношении.

Кришна говорит, что если эти пять факторов трансформированы в сознание Кришны или осознание Брахмана, то результатом будет то, что человек, который проводит жертвоприношение, непременно обретёт духовное освобождение и вернётся обратно к Богу. Такая рекомендация даётся в Бхагавад-гите: брахмарпанам брахма хавир брахмагнау брахмана хутам, брахмаива тена гантавйам брахмакарма-самадхина. Брахмарпанам. Жертвоприношение кому? Брахману. А Кришна – Верховный Брахман. Поэтому жертвоприношение Кришне и есть брахмарпанам, то есть жертвоприношение Брахману, Верховному Брахману. Поскольку в десятой главе Кришна описывается как Парам Брахман, Верховный Брахман. Брахман означает, что все мы – тоже Брахман. Так же как частички золота – это тоже золото, аналогично, мы – фрагментарные части Кришны. Не в том смысле, как материальные фрагменты…

Мы не материальные фрагменты. Но просто потому, что мы на настоящий момент не имеем иной концепции, кроме материального понимания, поэтому я пытаюсь… На английский язык это слово переводится как «фрагмент», но это не похоже на материальный фрагмент. Например, я держу в руке лист бумаги. Если я порву его на кусочки, это будут фрагменты. Тогда изначальная бумага, форма бумаги, более не существует. Тут всё не так. В Упанишадах говорится: пурнам идам пурнам адах пурнат пурнам удачйате, пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате. Духовная концепция такова, что можно получить любое количество фрагментов и целого духа, но при этом дух остаётся целым, как он есть. Так описывается в ведической литературе. У нас есть материальные представления: «Один минус один равняется нулю». Но в духовной реальности один минус один равняется одному. Мы и есть эти фрагменты, фрагменты Верховного Брахмана, Кришны. С подобным сознанием мы и должны приносить жертвы.

Брахмарпанам брахма хавир. И мы должны понимать: то, что мы приносим в жертву, принадлежит Верховному Брахману. Брахмарпанам брахма хавир брахмагнау. А огонь, который горит на алтаре, следует воспринимать как энергию Верховного Брахмана. И брахма хутам. И личность, которая проводит жертвоприношение суть тоже неотъемлемая частица Верховного Брахмана. Таким образом, если мы приносим жертву, тогда брахмаива тена гантавйам. Личность, которая проводит такое жертвоприношение, непременно обретёт духовное освобождение. Это брахма-карма-самадхина. И выполнять жертвоприношение следует в согласии с ведическими наставлениями. Таким образом, если мы выполняем обязанности наших жизненных условий, то в результате мы достигнем Брахмана. И весь процесс называется сознанием Кришны. Сознание Кришны. В Бхагавад-гите говорится, что на высшей ступени жизни всё видится как Брахман.

Брахман означает дух. На высшей ступени жизни, для того, кто достиг высшей стадии духовного осознания, нет ничего материального. Нет ничего материального. Таково отличие материи и духа. Из Бхагавад-гиты мы узнаём, что действуют две энергии. Одна энергия зовётся низшей, а другая энергия зовётся высшей. Возьмём для примера низшую энергию. Если энергия излучается из источника, есть ли какая-то возможность отделить энергию от источника? Нет. Это невозможно, как вы не сможете отделить жар от огня или свет от светильника. Это невозможно. Если нет света, светильник не имеет смысла. Если нет жара, огонь не имеет смысла. Аналогично, если энергия отделена от источника, источник энергии не имеет смысла.

Итак, Кришна говорит, что существует два вида природы: высшая природа и низшая природа.

Даже низшая природа… Мы принимаем на веру, что существует нечто вроде низшей природы. Разумеется, материальная энергия, материальная природа зовётся низшей в том смысле, что материя не обладает побудительной причиной. Без соприкосновения с духом материя не может действовать. Поэтому она считается низшей. Но в высшем смысле слова она не является низшей. Почему она не является низшей? Потому, что это эманация Всевышнего, и вы не сможете отделить энергию от Всевышнего, и не существует разницы между Всевышним и Его энергией. Шакти-шактиматайор-абхеда. Таково наставление Вед. Шакти означает энергию, а шактимата означает личность, обладающую энергией. Абхеда – они неотличимы.

Вы не сможете провести отличие между энергией и источником энергии. Например, электростанция. Электричество – это энергия. Мы получаем столь многое из электрической энергии. Что касается домашнего хозяйства, из одной и той же электроэнергии мы получаем тепло, а также холод.

Мы видим, что в холодильнике всё охлаждается. В нагревателе всё нагревается. Но работает одна и та же энергия. Для того, кто знает, что электроэнергия работает по-разному, нет высшей или низшей энергии. Это называется джнаной. Если мы стоим на платформе знания, то для нас не будет различия между материей и духом. И именно этого знания мы должны добиваться. Как его добиться? Мы должны со всей определённостью знать, что всё проявлено… В ВишнуПуране есть замечательный стих, который очень хорошо описывает энергию и источник энергии: эка-деша-стхитасйагнер джйотсна вистарини йатха, парасйа брахманах шактис сарведам акхилам джагат. Акхилам джагат. Всё, что мы видим перед собой, есть ничто иное, как различные энергии Всевышнего Господа. И как же они действуют? Например, электростанция находится далеко от места вашего жительства, но энергия подаётся оттуда, и вы получаете тепло, холод и многое другое, аналогично, вы действуете, хотя Всевышний Господь далеко…

Разумеется, он не далеко, но в нашем понимании, в материальном понимании, поскольку мы не можем видеть… Мы на разных планетах. Но Его энергия совсем недалеко. Например, солнечный свет. Утром вы находите в своей комнате солнечный свет, солнце находится в вашей комнате. Это так на самом деле. Но всё же, солнце находится за 93000000 миль от вас. Аналогично, при любых обстоятельствах мы должны понимать, что хотя Кришна далеко от нас, Он всё-таки с нами, внутри нас. Это называется знанием. И Он также говорит в Бхагавад-гите: сарвасйа чахам хрди саннивиштхах: «Я пребываю в сердце каждого». Только подумайте, насколько Он близок нам, находясь в наших сердцах, и Он на самом деле там, как Параматма или Сверхдуша. Сарвасйа означает каждого, не только человеческое тело, но и тело животного, а также атомы. Андантарастхам параману-чайантарастхам. Параману означает «атом». Он находится там. Он также провозглашает в Бхагавад-гите: сухрдам сарва-бхутанам – «Я друг каждому». Мы должны искать знания, что «Мы имеем могущественнейшего друга в Кришне, и Он во мне».

Это и есть знание. Например, когда вы воспеваете «Кришна, Харе Кришна», Кришна на самом деле танцует у вас на языке в виде звуковой вибрации. Кришна не где-то далеко.

В писаниях говорится: нахам тиштхани ваикунтхе. Он обращается к Нараде. Нарада – великий преданный Кришны. Он объясняет Нараде: нахам тиштхани ваикунтхе йогинам хрдайешу ча. Йоги, йоги-мистики, изо всех сил стараются найти Сверхдушу в себе. Такова система йоги. Йога, настоящая система йоги, – это концентрация ума на Сверхдуше. Это система йоги. Кришна говорит: нахам тиштхани ваикунтхе. В писаниях мы находим, что царство Бога называется Ваикунтхой. Ваикунтха означает вигата-кунтха йатра.

Кунтха означает «тревоги». Место, где нет тревог, называется Ваикунтхой. Кришна говорит: нахам тиштхами ваикунтхе йогинам хрдайешу ча – «Мой дорогой Нарада, не думай, что Я пребываю только на Ваикунтхе, в царстве Бога, или только в сердцах йогов, нет». Тат тат тиштхами нарада йатра-гаванти мад-бхактах: «Где бы Мои преданные ни воспевали Мою славу, Я нахожусь там, Я иду туда». Это и есть брахмарпанам. Это высочайшая йаджна. Мы обсуждаем разнообразные йаджны. Что касается принесения в жертву топлёного масла и зёрен на огненном алтаре, это невозможно. В нынешнее время… Разумеется, прежде, как мы узнаём из писаний, в огонь приносились тонны и тонны масла и зерна, потому что в те времена это было доступно. Но в наше время… Конечно, мы ещё видим масло здесь в Америке, но в Индии масло исчезло. Так что это невозможно. В наши дни, в Кали-йугу, неблагоприятно проводить жертвоприношения, которые проводились в Сатйа-йугу или в Трета… Жертвоприношения проводились в Трета-йугу, вторую эпоху.

Подобно тому, как год делится на различные сезоны, так и бытие делится на разные периоды.

Согласно ведической литературе, они называются Сатйа-йугой, Трета-йугой, Двапара-йугой и Кали-йугой. Сейчас идёт Кали-йуга.

Кали-йуга длится 427000 лет. Из них прошло лишь пять тысяч лет.

Таков ведический расчёт. Господь Чаитанйа рекомендовал эту йаджну. Это не плод воображения Господа Чаитанйи. Это рекомендовано в Бхагавад-гите: крте йад дхйайато вишнум третайам йаджато макхаих, двапате паричарйайам калау тад дхари-киртанат. Существует четыре йуги. Крте означает «в Сатйа-йугу», когда все люди были праведниками. Это называлось Сатйа-йугой. Крте йа дхйайато вишнум: «То, что в Сайта-йугу достигалось медитацией на Вишну…» Мы должны всегда помнить, что когда речь идёт о медитации, это не медитация на пустоту. Медитация на пустоту очень трудна.

Клешо ‘дхикатарас тешам авйактасакта-четасам. Вы найдёте в Бхагавад-гите: «Те, кто пытаются медитировать на пустоту, находятся в очень затруднительном положении». Тут очень трудно достичь успеха. Так говорится в Бхагавад-гите. Так что медитация всегда означает медитацию на Вишну. Так, в Сатйа-йугу, в эпоху, когда все люди были праведны, на сто процентов праведны, рекомендовалась медитация. Поскольку их умы не были беспокойными, и они могли спокойно сесть и сосредоточить свой ум на Вишну. Такой процесс рекомендовался тогда. Крте йах дхйайато вишнум третайам йаджато макхаих. Третайам означает следующую эпоху. Людям рекомендовалось проводить жертвоприношения. Третайам йаджато макхаих двапаре паричарйайам. Двапаре означает следующую эпоху. Тогда рекомендовалось храмовое поклонение. Мы можете найти тысячи и тысячи храмов. Не только в Индии, но и в других частях мира тоже. Церкви это тоже храмы, мечети – тоже храмы, синагоги – тоже храмы.

Храмовое поклонение было распространено в третью эпоху. А сейчас четвёртая эпоха. О четвёртой эпохе в Бхагавад-гите говорится: калау тад дхари-киртанат – «В настоящее время мы должны проводить жертвоприношение, воспевая хари-киртан, прославление Кришны». Это йаджна. Другие йаджны, хотя они и предписаны…

Поскольку, когда Кришна говорил, Он говорил в целом, но теперь особые условия. Эта йаджна рекомендована в Бхагавад-гите: брахмарпана брахма, брахма хавир брахмагнау брахмана хутам… Где сейчас взять огонь, масло и эксперта, чтобы провести йаджну? Проводящий йаджну должен быть очень образован. Однажды произошла беседа между Господом Чаитанйей и магометанским магистратом. Потому, что когда Господь Чаитанйа явился в Бенгалии пятьсот лет назад, Индией в пятнадцатом веке правили магометане, Патханы. Господь Чаитанйа явился около 480 лет назад.

Итак, состоялся разговор между Господом Чаитанйей и магометанским магистратом. Вы знаете, что мы проводим киртаны. Некоторые жильцы этого дома возражали. И чтобы избежать недопонимания, я закрываю дверь. Но тогда становится очень дискомфортно.

Я смог это почувствовать. Люди чувствуют неудобство. Так или иначе, помимо этого, пятьсот лет назад тоже возникло подобное непонимание киртана. Когда Господь Чаитанйа проводил киртаны, даже не магометане, а индусы препятствовали: «Это не согласуется с писаниями. Чаитанйа Махапрабху вводит нечто новое». Они пожаловались магистрату, хотя магистрат был магометанином, но он представлял правительство. Он предпринял действия. Что он предпринял? Прежде всего, он предупредил группу Господа Чаитанйи: «Вы не можете проводить санкиртану». Сторонники Господа Чаитанйи пренебрегли предупреждением.

Тогда магистрат послал нескольких стражников, и они разбили мрдангу. Вы уже видели мрдангу. Это вызвало некоторые беспокойства, и Господь Чаитанйа собрал толпу в 100000 человек со всей Навадвипы и положил начало гражданскому неповиновению. Он проводил санкиртану по всему городу, и это несколько встревожило магометанского магистрата. В конце концов, они пришли к соглашению. И когда соглашение было достигнуто, имела место дискуссия.

Предметом дискуссии были различия магометанской религии с индуизмом. Чаитанйа Махапрабху, прежде всего, спросил магометанского магистрата… Между ними установились отношения, как между дядей и племянником. Чаитанйа Махапрабху стал племянником, а Кази, магистрат, стал дядей. Итак, Чаитанйа Махапрабху обратился к дяде: «Дорогой дядюшка, зачем вы убиваете отца и мать?» на что дядя ответил: «Как так? Я убиваю отца и мать?» «Да. Потому что корова – ваша мать. Она даёт молоко. А бык помогает вам в поле.

Он производит зерно. Совсем как отец и мать – мать даёт молоко, а отец обеспечивает – так что они – ваши отец и мать. Как же вы убиваете отца и мать?» Тогда дядя отвечал… Он тоже был очень образован, учён. Он сказал: «В ваших ведических писаниях есть жертвоприношение коровы. Так что вы тоже убиваете коров». Сейчас я объясню смысл жертвоприношения. Чаитанйа Махапрабху объяснил, что тут не происходит убийства. Когда какое-то животное приносится в жертву, старое животное приносится в жертву на алтаре, ему даётся новая жизнь. Это было практической проверкой ведических мантр квалифицированным брахманом. Он сказал: «Поскольку в наше время нет квалифицированных брахманов, подобные жертвоприношения прекратились. Прекратились». Таково было его объяснение.

Эти жертвоприношения имеют смысл, только если они проводятся очень тщательно в соответствии с правилами и предписаниями, упомянутыми в писаниях, а иначе они не дадут желаемого результата.

Таков путь жертвоприношения. Здесь говорится: брахмарпанам брахма хавир. Где сейчас взять масло, зерно и квалифицированного брахмана, который может петь мантры, гимны, очень хорошо, чтобы мы могли получить результат? Жертвоприношения любого вида в нынешнюю эпоху невозможны. Невозможны. Единственное жертвоприношение – киртана, санкиртана-йаджна. Это возможно, что вы только что и попробовали. Это было внедрено и рекомендовано в Бхагаватам. Это авторитетно. И когда Чаитанйа Махапрабху… Господь Чаитанйа Махапрабху – воплощение Кришны. Это подтверждается в Махабхарате, Бхагаватам, Пуранах и Упанишадах. В одиннадцатой песни Бхагаватам вы найдёте признаки Чаитанйа Махапрабху, о котором говорится: йаджнаих санкиртанаих прайаир йаджанти хи сумедхасах – «Разумные люди в эту эпоху, Кали-йугу, будут проводить санкиртана-йаджну и удовлетворять Господа Шри Кришну…, Господа Чаитанйу». Санкиртана-йаджна это то, чем вы занимались: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Если мы в сознании Кришны и если мы думаем: «Я – вечная частица Кришны, поэтому мой долг…» Каждый может понять, что у фрагмента есть долг перед целым, что Кришна есть целое. Предположим… В этом механическом мире мы можем понять, что есть целая машина, но есть и маленький винтик, который является частицей машины. Этот маленький винтик должен быть правильно привинчен в машине, и это поможет машине хорошо работать. Аналогично, все мы – частицы Всевышнего, Кришны, и если мы связываем себя с деятельностью Кришны, это высочайшая йаджна. Так проводится йаджна.

Нам сейчас не достать большого количества топлёного масла и зерна. Сейчас это невозможно. Сейчас очень трудно добыть масла для еды, что же говорить о жертвоприношении? Это невозможно.

Хотя в различных писаниях и говорится, что нужно проводить подобные жертвоприношения, но это было бы непрактично. Невозможно. В таких жертвоприношениях, которые рекомендованы в писаниях, приносится в жертву топлёное масло и зерно или животное…

Против жертвоприношений животных возражал Господь Будда. Он отклонялся от религии индуизма. Господь Будда родился в индуистской семье. Он был кшатрием. Он был царским сыном. Но он хотел проповедовать ненасилие. Он проповедовал полное прекращение убийства животных. Но, поскольку в ведических… Разумеется, я уже объяснял, что жертвоприношения животных, упомянутые в Ведах, предназначены не для убийства. Они предназначены для того, чтобы дать животному новую жизнь.

Ведические мантры настолько могущественны, что их проверкой служило то, что мёртвое животное получало новое тело. Старое животное приносилось в жертву и получало новое молодое тело. Это была проверка. Это не предназначалось для убийства. Не заблуждайтесь насчёт жертвоприношений. Но об этом сказано в Ведах. Люди злоупотребили смыслом жертвы… Они ссылались на свидетельство Вед: «Вот здесь… Жертвоприношение упомянуто в Ведах. Зачем нам прекращать?» Господь Будда начал движение за полное прекращение жертвоприношения животных. Но он знал: «Эти глупые люди придут и приведут мне свидетельство: «Вот, в Ведах рекомендовано жертвоприношение животных. Почему ты проповедуешь? Зачем ты проповедуешь за прекращение убийства животных?» Поэтому он полностью отверг Веды. Он сказал: «Я не принимаю Веды». Один вайшнавский поэт написал очень хороший стих о Господе Будде.

Ниндаси йаджна-видхер ахаха шрути-джатам, садайа-хрдайа даршита-пашу-гхатам, кешава дхрта-буддха-шарира, джайа джагадиша харе.

Очень хорошее сочинение. Идея состоит в том, что поэт молится Господу Будде. И Господь Будда также упомянут в Бхагаватам, как воплощение Кришны. Поэт молится Господу Будде: «Мой дорогой Господь, теперь Ты принял тело Буддха-шарира из сострадания к несчастным животным и потому отверг жертвоприношение животных, рекомендованное в Ведах». Поскольку Господь Будда не принимал… Он сделал это потому, что его миссией было прекратить жертвоприношение и убийство животных. «Если эти глупые люди, не знающие цели Вед, скажут: «О, это рекомендовано вот здесь в Ведах, это вызовет беспокойства». Поэтому он отошёл от ведических правил и предписаний и проповедовал только собственную философию. Поэтому все виды жертвоприношений сейчас консолидированы в этом жертвоприношении, когда вы сидите и воспеваете:

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Это лучший вид жертвоприношения, рекомендованный Господом Чаитанйей для этой эпохи. Он сказал: калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. Харер нама харер нама харер нама ива кевалам. Подобно тому, как если мы хотим подчеркнуть определённый момент, мы говорит: «Делай так! Делай так! Делай так!», аналогично, Господь Чаитанйа тоже трижды сделал ударение на проведении санкиртаны. Он сказал: калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха – «В этот век Кали нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути». Он сказал это трижды. О чём же? Харер нама харер нама харер нама ива кевалам. Здесь тоже повторяется трижды: «Просто воспевай имя Кришны, Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе». Это лучшее жертвоприношение. Другие жертвоприношения тоже признаются. Так же как и йога. Йога тоже признаётся, но она предназначалась для Сатйа-йуги, когда все люди целиком были праведны, на сто процентов.

Тогда в людях вовсе не было греха. Эпоха сменилась, и в Третайугу было 75 % праведности и 25 % греха. В Двапара-йугу – 50 % праведности и 50 % греха. А в этот век, Кали-йугу, грех составляет почти сто процентов, хотя по расчётам шастр говорится, что 75 % греха и 25 % праведности. Вы можете посмотреть, какой процент приходит, чтобы присоединиться к нашему движению санкиртаны.

Мы можем увидеть это по аудитории. Понимаете? Это трудно, но факт. Если мы проводим жертвоприношение как следует, по правилам, рекомендованным Шри Чаитанйей Махапрабху, мы обязательно обретём спасение. Нишчитам. Нишчитам означает «обязательно». Давайте с терпением и настойчивостью проводить это жертвоприношение, и тогда мы обязательно обретём желаемый результат, духовное спасение, которое… Как говорится: брахмаива тена гантавйам. Всё предназначено для того, чтобы вернуться домой, обратно к Богу. В этом всё дело. Здесь не наш дом; здесь нам не место.

Мы пришли сюда как чужестранцы. Например, я прибыл в вашу страну как иностранец. Предположим, я проведу здесь один год. Я могу остаться здесь ещё на три месяца или на один год, или я могу вернуться домой. Аналогично, все мы – чужестранцы в материальном мире. Мы пришли сюда с определённой… Сменяя тела, сменяя тела, сменяя тела. Так что здесь нам не место. Наше настоящее место……человеческое общество. Это жертвоприношение, санкиртана-йаджна. Оно не кем-то создано, оно рекомендовано в ведической литературе. Оно проводилось Господом Чаитанйей. Тут нет ничего неавторитетного. Всё полностью авторитетно. Я прошу всех друзей и слушателей, собравшихся здесь, отнестись к этому предмету очень серьёзно и просто попытаться следовать этому, хотя и есть некоторые препятствия. Что бы хорошее вы ни делали, всегда возникает множество препятствий. Но мы должны исполнить нашу миссию.

Спасибо большое.

Бхагавад-гита 4.24-34.

Нью-Йорк, 12 августа 1966 г.

Прабхупада: Брахмарпанам брахма хавир брахмагнау брахмана хутам, брахмаива тена гантавйам брахма-карма-самадхина. Этот стих мы обсуждали на нашей прошлой встрече, посвящённой жертвоприношениям. Существуют разного рода жертвоприношения, рекомендованные для людей разных классов. Есть основные три класса людей: находящиеся под влиянием гуны благости, находящиеся под влиянием гуны страсти, и находящиеся под влиянием гуны невежества. Все ведические писания тоже делятся на три раздела в соответствии с гунами материальной природы. Существует восемнадцать Пуран. Пураны – это дополнения к Ведам. Веды написаны очень сложным языком, и для того, чтобы объяснить их обычным людям появились Пураны, Махабхарата, Рамайана (кашляет, в сторону). Это меня беспокоит (пауза). Ведические писания описаны…

В соответствии с гунами материальной природы написано восемнадцать Пуран. Шесть из них – Пураны в гуне благости, шесть Пуран в гуне страсти, и шесть Пуран в гуне невежества. И в соответствии с разными классами людей имеются различные виды жертвоприношений. Вся суть ведической литературы – дать каждому человеку возможность развивать духовное сознание при соблюдении определённых правил и предписаний. То, что применимо к людям в гуне благости, неприменимо к людям в гуне страсти, или то, что предназначено для тех, кто в гуне страсти, неприменимо для тех, кто в гуне благости. Постепенный процесс эволюции. Например, есть рекомендации по проведению жертвоприношений животных. Существуют различные типы жертвоприношений. И в ведической литературе есть также рекомендации по принесению в жертву животных.

Для чего это? Это своего рода ограничение для мясоедов. Косвенно это запрещено, но это тоже санкционировано Ведами. Например, ведический принцип гласит, что если вы хотите есть плоть, не ешьте плоть, которая не была принесена в жертву. Возможно, те из вас, кто был в Индии, видели богиню Кали. В старину Богине Кали приносились в жертву козы. И ведический принцип гласит, что если вы хотите съесть плоть, вы сначала должны принести козу в жертву богине Кали, и тогда можете её есть. И это предписание тоже очень трудное, поскольку козу нужно принести в жертву в ночь новолуния, а также нужно множество принадлежностей, воспевать мантры, гимны…

Козе шепчут на ухо: «Человек, который приносит тебя в жертву, будет отвечать за твою жизнь, а ты в следующей жизни станешь человеком, не проходя эволюционного процесса». Существует эволюционный процесс. Это также принимается теорией антропоморфизма Дарвина.

Что вы говорите? Антропологии, да. Не антропоморфизма. Антропологии. Антропология говорит, что есть эволюционный процесс.

Это также принимается в ведической литературе. Животное, которое приносится в жертву, незамедлительно проходит весь эволюционный процесс и поднимается из животной жизни в человеческую.

Но человек, который приносит жертву, берёт на себя ответственность.

Поэтому в ведической литературе так много гимнов. Вся суть этого в том, чтобы оградить человека проведением жертвоприношений от поедания плоти. Аналогично, есть много видов жертвоприношений, которые здесь описаны. Я думаю, что эти описания не очень подробны, но я дам вам основную идею.

Даивам эвапаре йаджнам йогинам парйупасате, брахмагнав апаре йаджнам йаджненаивопаджухвати. Шротрадининдрийанй анйе самйамагнишу джухвати, шабдадин вишайан анйаиндрийагнишу джухвати. Йаджна-дана-тапа-крийа на карйам картавйам.

В Бхагавад-гите говорится: йаджна, жертвоприношение, милосердие, дана. Йаджна, дана и тапа, тапах. Тапах означает «покаяние».

Согласно ведической литературе, человеческое общество делится на четыре части: брахмачари, грхастха, ванапрастха и саннйаса. Брахмачари означает ученическую жизнь, более или менее ученическую жизнь. Грхастха указывает на того, кто ведёт семейную жизнь после ученичества. А ванапрастха означает жизнь в отшельничестве. Саннйаса – это отрешённый уклад. Они никак не связаны с мирскими видами деятельности. Это четыре стадии человеческого общественного уклада. Ученикам рекомендуется приносить жертвы, особенно приносить в жертву чувственное наслаждение. В прежние времена они жили в гуру-грхе, доме духовного учителя и придерживались суровых предписаний. Ожидалось, что брахмачари будут ходить к домохозяевам и просит подаяние. Тогда не было системы школ и системы оплаты.

Духовный учитель не брал никакой оплаты деньгами. Это не было принято, потому что в основном учителями становились брахманы.

Они не брали никакого жалованья. Брахманам запрещалось идти в услужение. Образование было бесплатным. Каждый ученик получал образование бесплатно. И образование в деревне было… Так, в прежние времена, даже пятьдесят лет назад я наблюдал в деревнях маленькие школы, куда приходили деревенские мальчики и получали образование. Образование было очень широко доступно, потому что было бесплатным. От учеников требовалось собирать подаяние для учителей. Были также определённые регулирующие принципы.

Это жертвоприношение. Они жертвовали свой труд духовному учителю, и всё, что они получали, они отдавали учителю. И говорится, что если после приготовления пищи учитель звал ученика: «Мальчик мой, иди и поешь», он мог поесть.

В противном случае, если учитель забывал позвать его поесть, он не должен был подходить и просить: «Господин, я еще не ел. Дайте мне поесть». Он должен был поститься. Так много аскез и ограничений было. Это называлось жертвоприношением. Так что ученичество предназначено для жертвоприношения. Они должны были пройти обучение, подвергаясь серьёзным аскезам и ограничениям, чтобы они могли построить свою будущую жизнь так, чтобы достичь духовного осознания. Но жертвоприношение предназначено для ученичества.

Аналогично, семейная жизнь для тех, кто… йаджна дана. Дана означает пожертвование. Грхастха, который ведёт семейную жизнь с женой и детьми, должен давать пожертвование, насколько он может. Это тоже служение. Предположим, вы зарабатываете тысячу долларов в месяц. Согласно ведическим наставлениям, вы должны отдать в пожертвование 50 % дохода. Пятьсот долларов вы должны отдать в пожертвование. 25 % вы должны потратить на семью, и 25 % вы, как семейный человек, можете положить на банковский счет, на случай крайней необходимости.

Таково предписание. Предположим, вы зарабатываете тысячу долларов в месяц. Вы должны пожертвовать на служение Богу 50 %, 25 % потратить на семью – тех, кто от вас зависит, и 25 % кладёте на счёт в банке, чтобы… Таковы факты. Йаджна дана, это тоже жертвоприношение. Йаджна дана и тапах. Тапах означает «покаяние».

Ученики предназначены для совершения жертвоприношений, грхастхи, домохозяева должны давать пожертвования, а что касается саннйаси, то мы предназначены для тапасйи, аскезы. Мы должны преодолевать все трудности, чтобы распространять обретённое нами знание. Таким должен быть саннйаси. Если говорить о саннйаси, человеке, который ведёт отрешённый образ жизни, его дело – доносить до публики приобретённое и испытанное им знание. Согласно варнашрама-дхарме, брахмачари, ванапрастхи и саннйаси… Предположим, общество состоит их ста человек, из который 25 % – брахмачари, 25 % отошедших от дел и 25 % саннйаси, ведущих отрешённый образ жизни. Из ста человек 75 % заняты служением Всевышнему Господу. Оставшиеся 25 % – грхастхи, которые должны жертвовать 50 % своего дохода на эти 75 %. Вот и вся программа варнашрама-дхармы. Это разновидность духовного коммунизма. Духовный коммунизм. Для духовного развития общества оно должно быть устроено так, чтобы 75 % людей были заняты духовным развитием знания, а 25 % населения – это те, кто зарабатывают, ведут семейную жизнь, владеют фабриками, бизнесом и всем остальным, и которые должны жертвовать 50 % своего дохода на 75 % людей, которые заняты духовным возвышением. Такова вся программа.

Такова вся программа варнашрама-дхармы, варны и ашрама.

Варна означает… Вы, возможно, слышали о кастовой системе в Индии. Это называется варной. Кастовая система, которая имеется сейчас, это извращённая форма кастовой системы. Вы читали в Бхагавад-гите: чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах. Варны и ашрамы тоже сотворены Всевышним Господом Кришной. Это не творение рук человеческих. Как создавалась варнашрама? Гунакарма-вибхагашах. Как я уже говорил вам, мы находимся под контролем трёх качеств или трёх гун природы, так что каждый неизбежно находится под влиянием этих трёх качеств. В соответствии с качествами и согласно карме возникает варна. Я уже не раз объяснял вам это. Итак, варна и ашрам. Ашрам означает брахмачари ашрам, грхастха ашрам, ванапрастха ашрам и саннйаса ашрам.

Само слово ашрам указывает на то, что это духовно. Вероятно, многие из вас знают, что ашрам означает… Само слово ашрам подразумевает место… Вроде храма или церкви. На Второй Авеню так много зданий. Но когда вы видите церковь или храм, вы тут же понимаете? «Это здание предназначено для духовного осознания». Аналогично, когда мы называем ашрамы, слово ашрам означает функцию, предназначенную для духовного осознания. Все четыре класса общественных укладов – брахмачари, грхастхи, ванапрастхи и саннйаси – называются ашрамами. Ашрам означает, что они предназначены для духовного возвышения. Перед вступлением в семейную жизнь, ученик получает полные наставления о духовной жизни с тем, чтобы, вступив в семейную жизнь, он не уподоблялся кошкам и собакам, стремясь к так называемым чувственным наслаждениям. Они предназначены для… Хотя они и живут с женой и детьми, они предназначены для духовного возвышения.

Это называется ашрамом, грхастха-ашрамом. Такова была суть.

Вся программа была нацелена на духовное возвышение. На те видух свартха-гатим хи вишнум. На те видух свартха-гатим хи вишнум дурашайа йе бахир-артха-манинах, андха йатхандхаир упанийаманас те ‘пиша-тантрйам уру-дамни баддхах. Это стих из ШримадБхагаватам, в котором Прахлада Махараджа… Прахлада Махараджа высказал это своему отцу. Его отец был очень материалистичен, и потому он объяснял отцу: «Дорогой отец», на те видух свартха-гатим хи вишнум, «люди в целом…» Поскольку он жил в материалистической семье, его отец был великим материалистом, то он объяснял… Он был великим преданным. Сын – великий преданный, а отец – великий материалист, и между отцом и сыном случился спор.

Отец спросил: «Где ты набрался этого нелепого духовного знания?».

И он объяснял: на те видух свартха-гатим хи вишнум, йе бахирартха-манинах – «Дорогой отец, эти материалистичные люди – люди твоей природы – не знают собственной выгоды».

Все очень заняты исполнением личных интересов, но на самом деле не знают, в чём их выгода. На те видух. Выгода – это Вишну, возвращение к Богу. Это и есть выгода. Самосознание, личный интерес и многое другое – всё это предназначено для возвращения к Богу. Это и есть выгода. Потому Прахлада Махараджа говорил: «Поскольку люди введены в очень сильную иллюзию внешней энергией…» Материальная энергия называется внешней энергией. «Поскольку люди введены в иллюзию внешним блеском внешней энергии, они забыли, что их интересом является Вишну, или Верховная Личность Бога. И они проводят свою жизнь подобно…» Как? Андха йатхандхаир упанийаманах: «Подобно слепцу, ведущему других слепцов». Вот и всё. Он – ведущий. Слепец может стать поводырём других слепцов. Какая же от этого польза?

Если человек слеп, как может он… Почему слеп? Андха йатхандхаир йпанийаманас те ‘пиша тантрйам уру-дамни баддхах. Ишатантра означает, что по законам Бога или по законам природы они крепко связаны по рукам и ногам и пытаются освободиться от контроля природы. И эта борьба за существование продолжается, потому что они не знают, что их выгода лежит в постижении своих отношений с Всевышним Господом. И это тоже подтверждается в Бхагавадгите: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйанте – «После многих и многих рождений, когда человек на самом деле наполнен знаниями, он предаётся Мне», говорит Господь. Это высший интерес. Это высшее знание, когда человек постигает свои отношения с Вишну и предаётся. Бахунам джанманам анте: «После многих и многих рождений», джнанаван, «тот, кто действительно обрёл знание, предаётся Мне», говорит Господь.

Но са махатма судурлабхах: «Но такая великая душа редко встречается». Предавшаяся душа, человек в сознании Кришны, отдавший себя под контроль Всевышнего Господа очень редок. Такие наставления мы получаем из ведической литературы. А чтобы дойти до момента процесса предания: васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах, нужно понять, что Всевышний Господь есть всё. Всё, что предстаёт перед нами – это разновидности энергий Всевышнего Господа… об этом также говорится в Вишну Пуране. Эка-деша-стхитасйагнер джйотсна вистарини атха, парасйа брахманах шактис татхедам акхилам джагат. В Вишну Пуране говорится: «Подобно огню, который находится в одном месте и распространяет повсюду свой свет и жар, аналогично, с чем бы мы ни встретились в проявленном мире, – это суть различные энергии Брахмана, парасйа брахманах». Парам Брахман, что означает Шри Кришну. Шри Кришна и есть Парам Брахман. Так что весь процесс жертвоприношения предназначен для того, чтобы мы достигли этой точки.

Весь процесс жертвоприношения, будь то система йоги или система джнаны или соблюдение правил или предписаний общественной системы, всё это предназначено для достижения этой точки. Что это за точка? Бахунам джанманам анте джнанаван мам. Предание Верховной Личности Бога. И мы, если мы достаточно разумны, должны учитывать: «Если мне придётся заниматься этим после многих, многих рождений – пройдя через очень большой опыт – и Господь Кришна говорит, что это высшая стадия знания, почему бы мне не принять это немедленно? Если я должен прийти к Кришне и предаться Ему, то почему я должен ждать много рождений? Зачем ждать так много рождений? Да предамся я Ему». Вчера вечером один из наших друзей спросил: «Сколько времени потребуется, чтобы обрести полное сознание Кришны?» Я ответил, что сознание Кришны может прийти за одну секунду, а может не прийти и через тысячу лет.

Потому что дело в том, что, кроме всего прочего, мы должны прийти к этой точке, преданию Кришне, васудевах сарвам ити – Васудева означает Кришна – «Кришна есть всё, и потому я должен предаться Ему». Са махатма судурлабхах. Подобная великая личность встречается очень редко. Так почему бы не стать такой великой личностью, незамедлительно предавшись Кришне? Вот в чём дело. Посредством жертвоприношения. Жертвоприношение означает, что мы идём к этой точке. Если эта точка будет, в конце концов, достигнута, почему бы немедленно не стать джнанаваном и не предаться Кришне? Таково моё предложение. Сарваниндрийа кармани прана-кармани чапаре, атма-самйама-йогагнау джухвати джнанадипите. Атма-самйама. Существуют различные виды покаяний. Это называется атма-самйама. Принципы йоги – это тоже своего рода атма-самйама. Дравйа-йаджнас тапо-йаджна йога-йаджнастатхапаре, свадхйайа-джнана-йалднаш ча йатайах самсита-вратах.

Дравйамайа-йаджна означает подачу милостыни. Джнанамайа-йаджна означает заниматься очень внимательным изучением Вед. Это называется джнанамайа-йаджной. А тех, кто контролирует чувства, называют йогамайа-йаджной.

Итак, есть различные виды йаджны, и в соответствии с различными видами йаджны существуют различные виды йогов. Каждый из них называется йогом. Согласно типу йаджны существуют разные типы йогов. Например, мы. Мы прилагаем усилия в процессе трансцендентного любовного служения, и потому мы – бхакти-йоги.

Мы называемся йогами в преданном служении. Разумеется, в шестой главе мы находим, что бхакти-йоги – лучшие из йогов. Йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана, шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах. Здесь Господь говорит: «Есть разные виды йогов, но тот, кто всегда размышляет обо Мне, – лучший среди йогов».

Поэтому преданное служение, любовное преданное служение Всевышнему Господу представляет собой высшую разновидность йоги. Повсюду, в каждой главе, в каждом стихе Бхагавад-гиты мы находим, что сознание Кришны, которое мы пытаемся развивать, является высшим типом йоги. Апане джухвати пранам пране ‘панам татхапаре, пранапана-гати руддха пранайама-парайанах, апаре нийатахарах пранан пранешу джухвати. Эти прана, апана… Это контроль дыхания. Есть различные виды воздуха, циркулирующего в теле, и система йоги, контроля, – это тоже разновидность жертвоприношения. Сарве ‘пй эте йаджна-видо йаджна-кшапита-калмашах, йаджна-шиштамрта-бхуджо йанти брахма санатанам.

Какова цель жертвоприношения? Здесь делается вывод: сарве ‘пй эте йаджна-видах. Все разновидности йаджны предназначены для избавления от пос