Основы миросозерцания индийских йогов.

Мантрам и тема для размышления к чтению восьмому.

"Я прохожу через эту стадию существования, делая возможно лучшее употребление из моей головы, сердца и рук".

У всякого из нас в этом мире есть своя работа, которую он должен делать. Мы существуем здесь для определенной цели, и, пока мы не пойдем согласно с законом и не выполним возложенных на нас задач, они снова и снова будут становится перед нами. Цель выполнения этих задач заключается в приобретении опыта и в совершенствовании. Поэтому, как бы они ни казались неприятны, они имеют непосредственное отношение к нашему будущему развитию и жизни. Когда наши действия совпадают с законом и мы видим и чувствуем то, что стоит за ним, мы перестаем возмущаться и биться головой об стену. Раскрывая свою душу влиянию Духа, с готовностью начиная работать в целях своего спасения, мы делаем первый шаг к освобождению себя от неприятных для нас задач. Когда мы перестаем позволять себе ощущать работу как неприятность, мы начинаем получать более интересные задачи, так как это значит, что наш урок выполнен. Единственная истинная философия, которую может себе внушить человек, — возможно лучше делать поставленную перед ним работу. Пока человек уклоняется от нее — он не может от нее отделаться, но как только он начинает получать удовольствие от хорошего исполнения ее, перед ним открываются новые возможности. Ненавидеть или бояться чего-нибудь — это значит привязать эту вещь к себе. Когда ваши духовные глаза открываются и вы видите истинное значение вещи, вы освобождаетесь от нее.

И проходя жизнь, и производя работу в мире, мы должны сделать возможно лучшее употребление из трех великих даров духа — головы, сердца, рук. Голова, представляя собой интеллектуальную часть нашей природы, должна получить возможность развиваться — она должна получать нужную ей духовную пищу и должна работать, т. е. упражнение усиливает и развивает ее. Мы должны развивать наш ум и не бояться думать. При этом ум должен быть совершенно свободен. Сердце (представляя собой эмоциональную часть нашей природы, свойства любви в лучшем ее смысле), тоже должно быть свободно и должно выполнять свою задачу — любить. Оно не должно голодать; не должно быть сковано и лишено свободы. Разумеется, мы не говорим о низких формах животной страсти, ложно называемой любовью, мы говорим о высоком чувстве, принадлежащем человечеству и являющемся предвестником великих явлений в будущем развитии. Чувство любви должно охватывать все живое, давать ощущение родства со всем миром. Это ощущение является наиболее ярким признаком духовного развития. Руки (представляя собой проявление физического сознания и работы) должны быть приучены делать поставленную перед ними работу как можно лучше. Руки — это символ физического сознания и должны быть уважаемы и почитаемы. Человек духовного развития проходит через жизнь, стараясь делать наилучшим употребление из своей головы, сердца и рук.