По ту сторону рождения и смерти.

Глава 1. Познание себя.

Дехи нитйам авадхйо ’йам дехе сарвасйа бхарата тасмат сарвани бхутани на твам шочитум архаси «О потомок Бхараты, воплощенный в теле вечен, и его невозможно убить. Поэтому не стоит скорбеть ни о ком» (Бхагавад-гита, 2.30).

Самое первое, что необходимо сделать тому, кто вступил на путь самоосознания – это отличить себя от своего тела. Очень важно, чтобы каждый, кто хочет выйти из-под власти смерти и войти в духовный мир, понимал: «Я не тело, а духовная душа». Но мало просто сказать: «Я – не тело», – надо действительно осознать это, что не так просто, как может показаться на первый взгляд. Несмотря на то что мы не тело, а чистое сознание, так или иначе мы попали в клетку тела, и если мы действительно хотим счастья и независимости, над которыми не властна смерть, то должны вернуться в свое изначальное состояние, то есть стать чистым сознанием, и всегда пребывать в нем.

Мы отождествляем себя с телом, поэтому наши представления о счастье подобны представлениям человека, находящегося в бреду. Некоторые философы утверждают, что для того, чтобы выйти из бредового состояния отождествления себя с телом, необходимо отказаться от любой деятельности. Они утверждают, что мы должны прекратить всякую материальную деятельность, так как она является для нас источником страданий. Верхом совершенства они считают состояние, напоминающее буддийскую нирвану, в котором живое существо прекращает всякую деятельность. Будда говорил, что тело возникает вследствие соединения материальных элементов, и если каким-либо образом отделить их друг от друга, то причина страдания будет устранена. Если сборщик налогов слишком докучает нам из-за того, что мы владеем большим домом, то можно разрушить дом, и это будет выходом из положения. Однако «Бхагавадгита» утверждает, что материальное тело – это не самое главное. За этим соединением материальных элементов стоит душа, и ее присутствие можно обнаружить по наличию сознания.

Существование сознания нельзя отрицать. Тело, не имеющее сознания, мертво. Когда сознание покидает тело, рот уже не может говорить, глаза – видеть, а уши – слышать. Это ясно и ребенку.

Сознание совершенно необходимо для того, чтобы тело было живым – это неоспоримый факт. Что же такое сознание? Подобно тому, как тепло или дым указывают на присутствие огня, наличие сознания свидетельствует о присутствии души. Энергия души, «я» живого существа, проявляется в форме сознания.

По сути дела, по наличию сознания можно судить о присутствии души. Этому учит не только «Бхагавадгита», на этом сходятся все ведические писания.

Имперсоналисты, последователи Шанкарачарйи, так же как и вайшнавы, стоящие в цепи ученической преемственности, начинающейся с Господа Шри Кришны, признают существование души, буддийские же философы отрицают его. Буддисты утверждают, что сознание возникает на определенном этапе в результате соединения материальных элементов, но тот факт, что, имея в своем распоряжении все материальные элементы, мы тем не менее не можем воспроизвести сознание, доказывает несостоятельность этого утверждения. Тело мертвого человека содержит в себе все материальные элементы, однако мы не можем привести его в сознание. Наше тело отличается от машины. Когда какая-то деталь машины выходит из строя, ее можно заменить другой, и машина вновь заработает, но когда выходит из строя тело и сознание покидает его, нельзя заменить сломавшуюся деталь и вернуть телу сознание. Душа отлична от тела, и тело живет только до тех пор, пока душа находится в нем. Но если в теле нет души, его невозможно оживить.

Мы отрицаем существование души на том основании, что не можем увидеть или ощутить ее с помощью своих грубых чувств. Но на самом деле существует много того, чего мы не можем видеть. Мы не можем видеть воздух, радиоволны или звук, из-за ограниченности возможностей наших чувств не можем разглядеть крошечную бактерию, но это вовсе не значит, что ничего этого не существует. С помощью микроскопа и других приборов можно обнаружить многое из того, что раньше было недоступно восприятию несовершенных чувств. Поэтому мы не имеем права делать вывод, что души не существует, на том только основании, что не можем увидеть ее, имеющую размеры атома, ни с помощью органов чувств, ни с помощью приборов. На самом деле ее присутствие можно обнаружить по внешним признакам.

Шри Кришна объясняет в «Бхагавад-гите», что причиной всех наших страданий является то, что мы отождествляем себя с телом. матра-спаршас ту каунтейа шитошна-сукха-духкха-дах агамапайино ’нитйас тамс титикшасва бхарата «О сын Кунти, постоянная смена жары и холода, приход и уход счастья и несчастья подобны приходу и уходу зимы и лета. Источник всего этого – чувственное восприятие, о потомок Бхараты, и нужно научиться терпеливо переносить эти перемены, не утрачивая душевного равновесия» (Б.-г., 2.14).

В летнее время соприкосновение с водой доставляет нам удовольствие, но зимой мы держимся от нее как можно дальше, потому что она слишком холодна. И в том и в другом случае вода остается водой, но ее соприкосновение с телом может доставлять как удовольствие, так и страдание.

Все ощущения горя и счастья связаны с телом. В одних условиях тело и ум ощущают счастье, в других – страдание. На самом деле мы стремимся к счастью потому, что счастье – естественное состояние души. Душа – неотъемлемая часть Верховного Существа, которое является по Своей природе сач-чид-ананда-виграхой – воплощенным знанием, блаженством и вечностью. Уже само имя «Кришна», отнюдь не сектантское по смыслу, означает «величайшее наслаждение». Криш значит «величайший», а на – наслаждение. Кришна – это олицетворенное наслаждение, и потому мы, будучи Его неотъемлемыми частицами, тоже жаждем наслаждения. Капля океанской воды обладает теми же свойствами, что и сам океан. Так и мы обладаем теми же энергетическими свойствами, что и Всевышний, несмотря на то что мы – всего-навсего ничтожно малые частицы Высшего Целого.

Атомарная душа, несмотря на свои крошечные размеры, приводит в движение все тело, давая ему возможность выполнять самую разнообразную деятельность. В мире возведены бесчисленные города, проложены шоссе, построены мосты, огромные здания, памятники, созданы великие культуры, но кто создал все это? Все это было создано ничтожно малой духовной искрой, находящейся внутри тела. И если ничтожно малая духовная искра способна создавать такие замечательные вещи, нельзя даже и представить себе, что может совершить Высшее Духовное Целое. Желание обладать качествами целого – знанием, блаженством и вечностью – естественно для крошечной духовной искры, но осуществлению этого желания препятствует материальное тело. О том, как осуществить желания души, говорится в «Бхагавадгите».

Сейчас мы пытаемся обрести бессмертие, блаженство и знание с помощью несовершенного орудия. Приблизиться к этим целям нам не дает материальное тело, поэтому мы должны осознать, что наше бытие не зависит от тела. Одного теоретического знания о том, что мы отличны от тела, еще не достаточно. Мы должны всегда чувствовать себя независимыми от тела и быть его хозяевами, а не слугами. Если мы хорошо знаем, как управлять автомобилем, то он сослужит нам хорошую службу, если же нет, то езда на нем будет опасна.

Тело состоит из органов чувств, а чувства всегда хотят наслаждаться объектами чувств. Глаза видят красивого человека и говорят нам: «О, вон там красивая девушка или красивый юноша. Пойдем, посмотрим». Уши говорят нам: «О, какая прекрасная музыка. Пойдем, послушаем». Язык говорит: «О, я знаю один замечательный ресторан, где так вкусно кормят. Пойдем туда». Так чувства раздирают нас в разные стороны, запутывая и сбивая с толку. индрийанам хи чаратам йан мано ’нувидхийате тад асйа харати праджнам вайур навам ивамбхаси «Как сильный ветер может унести лодку, так и одно-единственное чувство, стоит ему овладеть человеком, способно отнять у него разум» (Б.-г., 2.67).

Учиться управлять своими чувствами должен каждый. Тому, кто научился властвовать над своими чувствами, присваивается титул госвами. Го означает «чувства», а свами – «повелитель», таким образом, тот, кто владеет своими чувствами, должен считаться госвами. Кришна объясняет, что пока человек отождествляет себя с иллюзорным материальным телом, он не способен обрести свое истинное «я», осознав себя духовной душой. Телесные наслаждения преходящи и опьяняют человека. Фактически мы даже не можем по-настоящему наслаждаться – так быстро это наслаждение проходит. Подлинное наслаждение – это наслаждение, которое испытывает душа, а не тело, и потому нужно построить свою жизнь так, чтобы чувственные наслаждения не отвлекали нашего внимания. Если что-то отвлекает наше внимание, мы не сможем сосредоточить его на своем истинном «я», трансцендентном к телу. бхогаишварйа-прасактанам тайапахрта-четасам вйавасайатмика буддхих самадхау на видхийате траигунйа-вишайа веда нистраигунйо бхаварджуна нирдвандво нитйа-саттва-стхо нирйога-кшема атмаван «В умах тех, кто слишком привязан к чувственным наслаждениям и материальному богатству и сбит этим с толку, никогда не возникает решение целиком посвятить себя преданному служению Верховному Господу. В Ведах говорится о трех гунах материальной природы. О Арджуна, освободись от влияния этих гун, стань трансцендентным к ним. Избавься от двойственности и всех тревог, связанных со стремлением к наживе и безопасному существованию, и утвердись в своем,,я“» (Б.-г. 2.44-45).

Слово веда переводится как «книга знания». Есть много книг знания, которые различны в разных странах, обществах, у разных народов и т.д. В Индии книгами знания считают Веды. На Западе это Ветхий и Новый завет. Мусульмане признают Коран. Каково же предназначение всех этих книг знания? Они существуют для того, чтобы помочь нам осознать себя чистой душой. Их предназначение – ограничить материальную деятельность рамками определенных правил и запретов, которые называют моральным кодексом. В Библии, к примеру, есть десять заповедей, которые должны упорядочить нашу жизнь. Для того, чтобы достичь высшего совершенства, необходимо научиться управлять своим телом. Не следуя регулирующим принципам, мы не сможем достичь совершенства в жизни. Регулирующие принципы могут различаться в разных странах или священных писаниях, но это не так уж важно, поскольку они вводились с учетом особенностей времени, обстоятельств и склада ума людей. Однако сам принцип упорядочения жизни остается неизменным. Это можно сравнить с законами, принимаемыми правительством, которым должны подчиняться все жители данной страны. Без законов невозможно ни управлять государством, ни развивать культуру общества. В процитированном стихе Шри Кришна говорит Арджуне, что регулирующие принципы, содержащиеся в Ведах, предназначены для того, чтобы можно было управлять тремя гунами материальной природы: благостью, страстью и невежеством (траигунйа-вишайа ведах).

Однако Кришна советует Арджуне вернуться в свое изначальное чистое состояние духовной души, трансцендентной к двойственностям материального мира.

Как мы уже говорили, эти проявления двойственности: ощущения жары и холода, удовольствия и боли – возникают в результате соприкосновения чувств с их объектами. Другими словами, причиной их возникновения является то, что мы отождествляем себя с телом. Кришна утверждает, что слова Вед, обещающие райские наслаждения тому, кто совершает жертвоприношения и ведет упорядоченную жизнь, увлекают людей, привязанных к наслаждениям и любящих власть. Право на наслаждение – наше неотъемлемое право, поскольку такова природа духовной души, но ошибка духовной души в том, что она пытается наслаждаться материальными объектами.

Здесь все ищут наслаждения в материальном и по мере своих возможностей накапливают знания.

Одни становятся химиками или физиками, другие – политиками, художниками или кем-нибудь еще.

Каждый знает обо всем понемногу или все о чем-нибудь одном, и это обычно называют знанием. Но когда мы покидаем тело, всему этому знанию приходит конец. В предыдущей жизни человек мог иметь огромные познания, но в этой жизни он вынужден начинать все сначала и снова ходить в школу, учиться читать и писать. Мы начисто забываем все, что знали в своей прошлой жизни. На самом деле мы ищем непреходящего знания, но его невозможно обрести с помощью материального тела. Все мы стараемся получить наслаждение с помощью своего тела, однако плотское наслаждение нельзя назвать подлинным наслаждением. Оно противоестественно. Мы должны понять, что пока у нас сохраняется желание испытывать эти противоестественные наслаждения, мы не сможем вернуться в свое изначальное состояние непреходящего блаженства.

Пребывание в теле нужно считать болезненным состоянием живого существа. Больной человек не может по-настоящему наслаждаться. К примеру, человеку, заболевшему желтухой, леденец покажется горьким, однако здоровый человек может ощутить его сладость. И в том и в другом случае леденец остается леденцом, но в зависимости от своего состояния мы по-разному воспринимаем его вкус. И до тех пор пока мы не излечимся от этой болезни (отождествления себя с телом), мы не сможем почувствовать сладость духовной жизни. Более того, она покажется нам горькой на вкус. Те, кто все больше и больше предаются материальным удовольствиям, только усугубляют свою болезнь. Человеку, заболевшему брюшным тифом, твердая пища противопоказана, и если кто-то даст ему такую пищу, чтобы он насладился ею, и он будет есть ее, то этим он только ухудшит свое состояние, подвергая опасности свою жизнь. Тот, кто действительно хочет избавиться от страданий, должен свести к минимуму потребности своего тела и плотские удовольствия.

На самом деле материальное наслаждение вообще нельзя считать наслаждением. Истинное наслаждение никогда не прекращается. В «Махабхарате» есть стих (раманте йогино ’нанте), в котором говорится о том, что йоги (йогино), то есть те, кто пытается подняться на духовный уровень, испытывают настоящее наслаждение (раманте), и их наслаждение непреходяще (ананте). Это объясняется тем, что источником их наслаждения является верховный наслаждающийся (Рама), Шри Кришна. Истинный наслаждающийся – Бхагаван Шри Кришна, и это подтверждается в «Бхагавад-гите» (5.29): бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам сухрдам сарва-бхутанам джнатва мам шантим рччхати «Мудрецы, знающие, что в конечном счете лишь Я наслаждаюсь всеми жертвоприношениями и плодами всех аскез, что Я – Верховный Господь всех планет и полубогов, благодетель и доброжелатель всех живых существ, избавляются от всех страданий, присущих материальному существованию».

Бхога означает «наслаждение», и мы сможем испытать подлинное наслаждение только тогда, когда поймем, что по своему положению мы – доставляющие наслаждение. Истинный наслаждающийся – Верховный Господь, мы же – те, кто доставляет Ему наслаждение.

Примером таких взаимоотношений в материальном мире служат отношения меду мужем и женой: муж считается наслаждающимся (пурушей), а жена – доставляющей наслаждение (пракрити). Слово при означает «женщина». Пуруша, то есть дух, – это субъект, а пракрити, природа, – объект. Однако получают наслаждение оба: и муж, и жена. Когда они действительно испытывают наслаждение, нельзя сказать, что муж получает большее удовольствие, чем жена. Хотя мужчина занимает господствующее положение, а женщина – подчиненное, эта граница стирается, когда они испытывают наслаждение. По большому счету ни одно живое существо не является наслаждающимся.

Бог распространил Себя во многих, и мы представляем собой эти Его экспансии. Бог – один и только один, но Он захотел стать многими, для того чтобы наслаждаться. По своему опыту мы знаем, что сидеть в одиночестве и разговаривать с самим собой – небольшое удовольствие. Но когда собираются пять человек, мы получаем удовольствие от разговора, а когда нам представляется возможность говорить о Кришне перед огромными аудиториями, то с этим наслаждением ничто не может сравниться. Наслаждение подразумевает разнообразие. Бог стал многими для того, чтобы наслаждаться, и, следовательно, наше дело – доставлять Ему наслаждение. Это наше изначальное положение. С этой целью мы были сотворены. И наслаждающийся, и доставляющие наслаждение обладают сознанием, однако сознание доставляющего наслаждение подчинено сознанию наслаждающегося. Но, несмотря на то что Кришна – наслаждающийся, а мы – доставляющие наслаждение, каждый обладает способностью испытывать наслаждение. Однако истинное наслаждение мы можем испытывать только тогда, когда принимаем участие в наслаждениях Бога. Мы не можем наслаждаться независимо от Него, на физическом уровне. Во многих местах «Бхагавад-гиты» дается совет избегать материальных плотских наслаждений. матра спаршас ту каунтейа шитошна-сукха-духкха-дах агамапайино ’нитйас тамс титикшасва бхарата «О сын Кунти, постоянная смена жары и холода, приход и уход счастья и несчастья подобны приходу и уходу зимы и лета. Источник всего этого – чувственное восприятие, о потомок Бхараты, и нужно научиться терпеливо переносить эти перемены, не утрачивая душевного равновесия» (Б.-г. 2.14).

Грубое физическое тело возникает в результате взаимодействия гун материальной природы и обречено на уничтожение. антаванта име деха нитйасйоктах шариринах анашино ’прамейасйа тасмад йудхйасва бхарата «Гибнет только тело неуничтожимого, не поддающегося измерению и вечного живого существа.

Поэтому сражайся, о потомок Бхараты» (Б.-г., 2.18).

Вот почему Шри Кришна советует нам подняться над плотскими представлениями о существовании и начать жить подлинной духовной жизнью. гунан этани атитйа трин дехи деха-самудбхаван джанма-мртйу-джара-духкхаир вимукто ’мртам ашнуте «Если воплощенный в силах превзойти эти три гуны (благость, страсть и невежество), он сможет избавиться от рождения, смерти, старости и всех связанных с ними страданий и испить напиток бессмертия даже в этой жизни» (Б.-г., 14.20).

Чтобы подняться на чистый духовный уровень брахма-бхуты, возвысившись над тремя гунами, мы должны прибегнуть к методу сознания Кришны. Этому способствует повторение имен Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, которое подарил нам Чаитанйа Махапрабху. Этот метод называется бхакти-йогой или мантра-йогой, и к нему прибегают лучшие из трансценденталистов. О том, как трансценденталисты осознают себя находящимися по ту сторону рождения и смерти, вне материального тела и переносятся из материального мира в духовный, говорится в последующих главах.

Глава 2. Возвышение в момент смерти.

Есть несколько разновидностей трансценденталистов, которых называют йогами: хатха-йоги, джнана-йоги, дхйана-йоги и бхакти-йоги – и всем им открыт доступ в духовный мир. Слово йога означает «связывать», и системы йоги предназначены для того, чтобы мы могли установить связь с трансцендентным миром. Как уже упоминалось в предыдущей главе, изначально мы все связаны с Верховным Господом, но сейчас мы осквернены соприкосновением с материей. Наша задача состоит в том, чтобы вернуться в духовный мир, и метод установления связи с ним называется йогой. Другое значение слова йога – «плюс». В настоящее время мы, так сказать, «минус Бог», то есть лишены Всевышнего. Когда мы прибавляем Кришну, Бога, к своей жизни, наша жизнь в человеческом теле становится совершенной.

К моменту смерти мы должны завершить этот процесс самосовершенствования. Метод, позволяющий нам приблизиться к совершенству, необходимо практиковать на протяжении всей своей жизни, так чтобы в момент смерти, когда нам придется покинуть материальное тело, мы могли достичь этого совершенства. прайана-кале манаса ’чалена бхактйа йукто йога-балена чаива бхрувор мадхйе пранам авешйа самйак са там парам пурушам упаити дивйам «Тот, кто в момент смерти собирает жизненный воздух между бровей и со всей преданностью сосредоточивает свои мысли на Верховном Господе, несомненно, достигнет Верховной Личности Бога» (Б.-г., 8.10).

Студент в течение четырех или пяти лет изучает какой-нибудь предмет, а затем сдает экзамен и получает ученую степень. Так же обстоит дело с предметом, которым является наша жизнь: если мы на протяжении всей жизни готовимся к экзамену, который нам предстоит держать в момент смерти, и выдерживаем этот экзамен, то переносимся в духовный мир. В момент смерти проверяется вся наша жизнь. йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам там там эваити каунтейа сада тад-бхава-бхавитах «Какую бы форму существования ни вспомнил человек, покидая тело, эту форму он и получит» (Б.-г., 8.6).

Есть бенгальская пословица, гласящая: все, что делал человек для своего совершенствования, будет проверено в момент смерти. В «Бхагавад-гите» Кришна рассказывает о том, что нужно делать, оставляя тело. Обращаясь к дхйана-йогам (тем, кто занимается медитацией), Шри Кришна говорит следующее: йад акшарам веда-видо ваданти вишанти йад йатайо вита-рагах йад иччханто брахмачарйам чаранти тат те падам санграхена правакшйе сарва-дварани самйамйа мано хрди нирудхйа ча мурдхнй адхайатманах пранам астхито йога-дхаранам «Великие мудрецы, принявшие отреченный образ жизни, сведущие в Ведах и произносящие омкару, входят в Брахман. Во имя того, чтобы достичь такого совершенства, они дают обет безбрачия. Теперь Я опишу тебе этот метод, при помощи которого можно обрести спасение.

Состояние йоги – это состояние отрешенности от всякой деятельности чувств. Закрыв все двери чувств и сосредоточив ум на сердце, а воздух жизни в верхней части головы, человек утверждается в йоге» (Б.-г., 8.11 – 12).

В системе йоги этот процесс называется пратйахарой, что означает «прямо противоположное».

Хотя в течение всей жизни мы созерцаем земную красоту, во время смерти нужно отвлечь чувства от их объектов и созерцать красоту внутри. Аналогичным образом, наши уши тоже привыкли слушать звуки, которыми наполнен мир, но в момент смерти нужно слушать омкару, трансцендентный звук, звучащий внутри. ом итй экакшарам брахма вйахаран мам анусмаран йах прайати тйаджан дехам са йати парамам гатим «Человек, пребывающий в состоянии йоги, произносящий священный слог ом, высшее сочетание букв, и думающий о Верховной Личности Бога, в момент расставания с телом, несомненно, достигнет духовных планет» (Б.-г., 8.13).

Таким образом, необходимо прекратить всякую внешнюю деятельность чувств и использовать все их, чтобы сосредоточиться на форме вишну-мурти, форме Бога. Ум очень беспокоен, но его необходимо сосредоточить на Господе, пребывающем в сердце. Когда ум человека сосредоточен на сердце, а воздух жизни поднят в верхнюю часть головы, он может достичь совершенства йоги.

В этот момент йог решает, куда ему направиться. В материальной вселенной есть бесчисленное множество планет, а за пределами этой вселенной находится духовная вселенная. Йоги знают об этих планетах из ведических писаний. Перед тем как ехать в Америку, человек уже может составить себе некоторое представление об этой стране, читая книги о ней. Так же и о духовных планетах можно узнать, читая ведические писания. Йог знает все эти планеты по описаниям, содержащимся в ведической литературе, и по своему выбору может перенестись на любую планету без помощи космического корабля.

Космические путешествия с помощью механических средств нельзя считать приемлемым методом возвышения на другие планеты. Может быть, несколько человек ценой огромных затрат времени, денег и сил смогут достичь других планет с помощью материальных средств: космических кораблей, скафандров и т. д., – но это очень трудоемкий и непрактичный способ. Но в любом случае с помощью механических средств невозможно выйти за пределы материальной вселенной.

Общепризнанными методами достижения высших планет являются медитационная йога и джнана. Однако метод бхакти-йоги практикуют не для того, чтобы перенестись на какую-либо материальную планету: тех, кто служит Кришне, Верховному Господу, не интересуют планеты материального мира, так как они знают, что на какую бы планету в материальном царстве они ни попали, везде живые существа рождаются, старятся, страдают от болезней и умирают. На высших планетах продолжительность жизни может быть большей, чем на Земле, но и там живые существа смертны. Под «материальной вселенной» мы подразумеваем те планеты, где все живое рождается, старится, страдает от болезней и умирает, а под «духовной вселенной» – планеты, где никто не рождается, не старится, не страдает от болезней и не умирает. Разумные люди не пытаются подняться ни на одну из планет, находящихся в пределах материальной вселенной.

Того, кто пытается достичь высших планет с помощью механических средств, ожидает мгновенная смерть, так как тело не вынесет такой резкой перемены атмосферы. Но если он попытается подняться на высшие планеты с помощью практики йогической медитации, то получит для этого соответствующее тело. Это можно видеть и на земле: мы не можем жить в воде, так же как и обитатели вод не могут жить на суше. Даже на этой планете, чтобы жить в определенном месте, необходимо обладать телом определенного типа, поэтому мы должны понять, что и для жизни на других планетах требуется определенный тип тела. На высших планетах продолжительность жизни тела намного больше, чем на Земле, так как один день на высших планетах равен шести земным месяцам. В Ведах говорится, что обитатели высших планет живут более десяти тысяч земных лет. И все же, несмотря на такую продолжительность жизни, и на этих планетах никто не может избежать смерти. Даже если кто-то живет двадцать тысяч, пятьдесят тысяч или даже несколько миллионов лет, все равно срок нашей жизни отмерен, и смерть неизбежна. Как же можно выйти из-под власти смерти? Этому учит «Бхагавад-гита»: на джайате мрийате ва кадачин найам бхутва бхавита ва на бхуйах аджо нитйах шашвато ’йам пурано на ханйате ханйамане шарире «Душа не знает ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала и никогда не прекратит своего существования. Она – нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не погибает, когда гибнет тело» (Б.-г., 2.20).

Мы – духовные души и потому вечны. Но тогда почему мы рождаемся и умираем? Того, кто задает этот вопрос, нужно считать разумным человеком. А те, кто сознает Кришну – самые разумные из людей, потому что не стремятся достичь планет, где их ждет смерть. Они отказываются от долгой жизни, ради того чтобы получить тело, подобное телу Бога. Ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах.

Сат означает «вечный», чит – «полный знания», ананда – «исполненный блаженства». Кришна – источник наивысшего наслаждения. Покинув материальное тело и перенесясь в духовный мир – на Кришналоку (планету Кришны) или какую-либо другую духовную планету, – мы тоже получим тело саччид-ананда. Таким образом, те, кто находится в сознании Кришны, и те, кто пытается подняться на высшие планеты материального мира, ставят перед собой разные цели.

«Я», то есть душа человека, – ничтожно малая духовная искра. Считается, что йог достигает совершенства, когда перемещает эту духовную искру в верхнюю часть головы. Добившись этого, йог может перенестись на любую планету материального мира по своему выбору. Если йог хочет узнать, что представляет собой Луна, он может перенестись на эту планету, если же его интересуют высшие планеты, то он может перенестись туда. Он может это сделать с той же легкостью, с какой путешественники могут полететь в Нью-Йорк, Канаду или любые другие города и страны мира. В какой бы уголок земли человек ни поехал, он обнаружит, что везде действует одна и та же система виз и таможенных досмотров. Точно так же можно убедиться, что на всех материальных планетах действуют одни и те же законы: все живые существа рождаются, старятся, страдают от болезней и умирают.

Ом итй экакшарам брахма – в момент смерти йог произносит слог ом, омкару, звук, представляющий собой трансцендентную зуковую вибрацию в сжатом виде. Если, произнося эту мантру, йог помнит о Кришне, Вишну (мам анусмаран), то он достигает высшей цели. Это и есть метод йоги – сосредоточивать ум на Вишну. Имперсоналисты мысленно представляют себе Верховного Господа в той или иной форме, персоналисты же не рисуют в уме Его образ, они воочию видят Его. Но не имеет значения, представляете ли вы Его форму или на самом деле видите ее, главное – сосредоточить ум на личностной форме Кришны. ананйа-четах сататам йо мам смарати нитйашах тасйахам сулабхах партха нитйа-йуктасйа йогинах «Кто всегда помнит обо Мне, не отвлекаясь ни на что другое, тому, о сын Притхи, легко Меня достигнуть, поскольку он постоянно занят преданным служением Мне» (Б.-г., 8.14).

Тех, кого вполне устраивает эта преходящая жизнь, мимолетные наслаждения и временные удобства, нельзя считать разумными людьми, по крайней мере так говорится в «Бхагавад-гите». Согласно «Гите», только скудоумных людей может привлечь преходящее. Мы вечны – так чего ради нас должно интересовать преходящее? Все здесь ищут постоянства. Если мы снимаем квартиру, и домовладелец просит нас выселиться – разумеется, мы не будем этому рады. Но если нам предстоит переезд в лучшую квартиру, то мы не будем огорчаться. Мы вечны по природе и потому ищем постоянного пристанища. Мы не хотим умирать, потому что на самом деле мы вечны. Подобно этому, мы не хотим стареть или болеть, потому что все эти состояния преходящи и относятся к нашей внешней оболочке. Лихорадочное состояние – это отклонение от нормы, но тем не менее иногда у нас начинается жар, и тогда, чтобы выздороветь, мы вынуждены принимать меры предосторожности и пить лекарства. Страдания четырех видов подобны лихорадке, и все они обусловлены пребыванием в материальном теле. Только если нам каким-либо образом удастся выйти из материального тела, мы сможем избавиться от страданий, неразрывно связанных с пребыванием в теле.

Имперсоналистам, которые хотят выйти из бренного материального тела, Кришна советует произносить слог ом. В этом случае им гарантировано переселение в духовный мир. Однако, несмотря на то что они могут войти в духовный мир, они не могут попасть ни на какую из его планет. Они не достигают их, задерживаясь в брахмаджйоти. Брахмаджйоти можно уподобить солнечному свету, а духовные планеты – самому солнцу. В духовном небе имперсоналисты остаются в сиянии, исходящем от Верховного Господа, брахмаджйоти. Они пребывают в брахмаджйоти в форме духовных искр, из которых оно состоит. Именно это подразумевают, когда говорят о слиянии с духовным бытием. Не стоит понимать слияние с брахмаджйоти в том смысле, что существо растворяется в нем; духовная искра сохраняет свою индивидуальность, но поскольку имперсоналист не хочет принимать личностную форму, он находится в этом сиянии в виде духовной искры. Брахмаджйоти, подобно солнечному свету, состоящему из множества мельчайших частичек, состоит из множества духовных искр.

Однако, будучи живыми существами, мы хотим наслаждаться. Нам недостаточно просто существовать. Мы хотим не только быть (сат), но и испытывать блаженство (ананда). В своей целостности живое существо представляет собой единство трех качеств: вечности, знания и блаженства.

Те, кто, приняв безличную форму, входит в брахмаджйоти, могут находиться там в течение некоторого времени, полностью сознавая, что они слились с Брахманом, но им недоступна вечная ананда, блаженство, поскольку в их состоянии это качество отсутствует. Можно в течение какого-то времени сидеть в своей комнате и наслаждаться одиночеством, читая книги или предаваясь размышлениям, но никто не сможет просидеть в комнате несколько лет сряду, и, разумеется, невозможно оставаться в ней целую вечность.Поэтому те, кто сливается с бытием Всевышнего, утрачивая свою личностную форму, в любой момент могут снова упасть в материальный мир, чтобы получить возможность общаться с другими. Так утверждается в «Шримад-Бхагаватам». Астронавты могут пролететь тысячи и тысячи миль, но если они не смогут найти планету, на которую можно приземлиться, то вынуждены будут вернуться на Землю. В любом случае человеку необходим какой-то дом. В безличной форме положение живого существа неустойчиво. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что даже если, приложив к этому столько усилий, имперсоналист и попадает в духовный мир, принимая в нем безличную форму, он все равно снова возвращается в материальный мир, потому что не служит с любовью и преданностью Верховному Господу. Пока мы находимся здесь, на земле, мы должны учиться любви к Кришне, Верховному Господу, и учиться тому, как служить Ему. Если мы научимся этому, то сможем попасть на духовные планеты.

Положение имперсоналиста в духовном мире неустойчиво, потому что чувство одиночества заставит его искать общения с кем-нибудь. И так как он лишен личного общения с Верховным Господом, то вынужден будет вернуться обратно в этот мир и общаться здесь с обусловленными живыми существами.

Поэтому нам так важно знать свое изначальное положение, то есть свою природу, определяющую наше извечное стремление к бессмертию, всезнанию и блаженству. Находясь в течение долгого времени в одиночестве в безличном брахмаджйоти, мы не имеем возможности наслаждаться и потому возвращаемся в материальный мир, чтобы наслаждаться в нем. Но, обретая сознание Кришны, мы испытываем истинное наслаждение. В материальном мире общепризнано, что наивысшее наслаждение – это наслаждение, которое приносят сексуальные отношения. Это наслаждение – искаженное отражение сексуального наслаждения в духовном мире, наслаждения от общения с Кришной. Однако не следует думать, что наслаждение, испытываемое там, сходно с сексуальным наслаждением в материальном мире. Нет, это далеко не то же самое. Однако, если бы в духовном мире не было половой жизни, она не могла бы отразиться и здесь. Здесь существует только искаженное ее отражение, а истинная жизнь – это жизнь в Кришне, который исполнен бесконечного блаженства. Поэтому самое лучшее – начать готовиться сейчас, так чтобы в момент смерти мы могли перенестись в духовный мир, на Кришналоку, получив таким образом возможность общаться с Кришной. «Брахма-самхита» (5.29) так описывает Шри Кришну и Его обитель: чинтамани-пракара-садмасу калпа-вркша- лакшавртешу сурабхир абхипалайантам лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами «Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, прародителю всех живых существ, который пасет коров и исполняет все желания, пребывая в Своей обители, где земля состоит из философского камня и растут миллионы деревьев желаний. Сотни тысяч лакшми, гопи, всегда служат Ему с великой любовью и благоговением».

Таково описание Кришналоки. Дома там сделаны из камня, который называют философским. Что бы ни прикоснулось к философскому камню, все сразу превращается в золото. Деревья, растущие там, – это деревья, исполняющие желания, «деревья желаний», так как они могут исполнить любое желание. В этом мире на манговом дереве растет манго, а на яблоне – яблоки, но там любое дерево может дать все, что захочешь. Коровы там называются сурабхи, и они дают неограниченное количество молока. Так в Ведах описываются духовные планеты.

В материальном мире мы уже привыкли к рождению, смерти и всякого рода страданиям. Ученыематериалисты изобрели множество приспособлений, предназначенных для чувственного наслаждения, и множество орудий разрушения, но так и не нашли решения проблем старости, болезни и смерти. Они не могут создать машину, которая положила бы конец смерти, старости и болезням. Мы способны создать что-то, приближающее нашу смерть, но не можем изобрести ничего, что избавило бы нас от нее. Однако по-настоящему умные люди занимаются не решением этих четырех проблем материальной жизни, а ищут путь, который приведет их на духовные планеты. Тот, кто постоянно находится в состоянии транса (нитйа-йуктасйа йогинах), не отвлекается ни на что постороннее. Он всегда пребывает в состоянии транса. Он постоянно поглощен мыслями о Кришне и не отвлекается ни на что другое (ананйа-четах сататам). Сататам означает «везде и всюду».

В Индии я жил во Вриндаване, а сейчас нахожусь в Америке, но это не значит, что я покинул Вриндаван, потому что если я постоянно думаю о Кришне, то все время пребываю во Вриндаване, независимо от того, где я нахожусь. Тот, кто имеет сознание Кришны, всегда находится вместе с Кришной на духовной планете Голоке Вриндаване и просто ждет того момента, когда покинет свое материальное тело. Смарати нитйашах означает «постоянно помнить», и для того, кто постоянно помнит Кришну, Господь становится тасйахам сулабхах – легко достижимым. Кришна Сам говорит, что Его можно легко достичь с помощью метода бхакти-йоги. Зачем же тогда обращаться к какому-либо другому методу? Мы можем постоянно повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Для этого не надо придерживаться каких-то строгих правил: можно повторять на улице, в метро, у себя дома или на работе. Это не облагается налогом и не требует никаких денежных затрат. Так почему бы не воспользоваться этим?

Глава 3. Освобождение из тюрьмы материального мира.

Джнани и йоги, как правило, являются имперсоналистами, и хотя они достигают временного освобождения, слившись с безличным сиянием, духовным небом, их знание, как утверждается в «ШримадБхагаватам», не считается чистым. Налагая на себя епитимьи, совершая аскезы и занимаясь медитацией, они могут достичь уровня Верховного Абсолюта, но, как уже объяснялось, они снова падают в материальный мир, так как не приняли личностный аспект Кришны всерьез. Тот, кто не поклоняется лотосным стопам Кришны, вынужден будет вновь опуститься на материальный уровень. В идеале мы должны думать так: «Я – Твой вечный слуга. Пожалуйста, позволь мне как-то служить Тебе». Кришну называют аджитой – непобедимым, потому что никто не может победить Бога, но, как утверждается в «Шримад-Бхагаватам», тот, кто думает так, может легко покорить Всевышнего. «Шримад-Бхагаватам» также советует нам отказаться от тщетных попыток измерить Всевышнего. Мы не в силах даже определить границы космоса, что же тогда говорить о Всевышнем! Той крупицы знаний, которой обладает человек, еще не достаточно для того, чтобы определить размеры Кришны, и того, кто осознал это, Веды называют разумным. Мы должны со смирением признать, что являемся очень незначительной частичкой вселенной.

Отказавшись от попыток понять Всевышнего с помощью своих ограниченных знаний или усилий своего ума, мы должны стать смиренными и прислушаться к тому, что говорят о Всевышнем авторитетные писания, в частности «Бхагавад-гита», или человек, осознавший свою духовную природу.

В «Бхагавад-гите» Арджуна слушает, что Сам Шри Кришна говорит о Боге. Тем самым Арджуна подает пример того, как должен вести себя человек, который хочет постичь Всевышнего. Мы должны слушать «Бхагавад-гиту» в изложении Арджуны или его истинного представителя, духовного учителя.

Выслушав же их, нужно применить приобретенное знание в своей повседневной жизни. Преданный обращается к Богу с молитвой: «Мой Господь, Ты непобедим, но тот, кто слушает авторитетные источники, может Тебя покорить». Бог непобедим, но тот преданный, который отказывается от попыток понять Господа усилиями своего ума и обращается к авторитетным источникам, может покорить Его.

В «Брахма-самхите» говорится, что процесс познания может быть как восходящим, так и нисходящим. В восходящем процессе человек приобретает знания собственными усилиями. При этом он думает: «Авторитеты и книги меня не интересуют. Я получу знание сам с помощью медитации, философских размышлений и т. д. Таким путем я познаю Бога». Другой процесс, нисходящий, подразумевает получение знаний от высших авторитетов. В «Брахма-самхите» утверждается, что, приняв как метод восходящий процесс, человек не познает Господа, даже если будет двигаться по этому пути со скоростью мысли и ветра в течение миллионов лет. Объект познания для него будет оставаться все таким же недостижимым и непонятным. Но об этом объекте говорится в «Бхагавад-гите»: ананйа-четах. Кришна указывает, что надо медитировать на Него, пребывая в смиренном состоянии духа и не отклоняясь с пути преданного служения. Он говорит, что тому, кто таким образом поклоняется Ему, легко Его достичь (тасйахам сулабхах). Таков метод. Если человек посвящает всего себя служению Кришне, то Кришна не сможет его забыть. Став смиренным, человек обращает на себя внимание Бога. Гуру Махараджа Бхактисиддханта Сарасвати часто говорил: «Не пытайтесь увидеть Бога. Разве Бог обязан являться перед вами, словно слуга, только потому, что вы хотите Его видеть? Смиренный человек так не поступает. Мы должны связать Его своей любовью и служением».

Господь Чаитанйа Махапрабху дал человечеству надлежащий метод достижения Кришны, и Рупа Госвами, Его первый ученик, высоко оценил это. Рупа Госвами был министром в мусульманском правительстве, но оставил государственную службу, чтобы стать учеником Чаитанйи Махапрабху. Когда Рупа Госвами пришел к Господу, то, подойдя к Нему, произнес такой стих: намо маха-ваданйайа кршна-према-прадайа те кршнайа кршна-чаитанйа- намне гаура-твише намах «Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховным Господом Шри Кришной Чаитанйей. Он великодушнее всех аватар и даже Самого Кришны, так как щедро одаряет всех тем, что до Него никто никогда не давал – чистой любовью к Кришне».

Рупа Госвами назвал Чаитанйу Махапрабху самым щедрым, самым великодушным, потому что Он не скупясь раздавал самое ценное из всего, что есть на свете, – любовь к Богу. Всем нам недостает Кришны, и все мы жаждем Кришны. Он самый привлекательный, самый красивый, самый богатый, самый сильный, самый ученый. Это предмет желаний каждого. Мы все жаждем красоты, могущества, учености, богатства.

Кришна же – источник всего этого, и потому нам нужно только устремить к Нему все свои помыслы, и мы получим все, к чему стремимся. Каково бы ни было желание нашего сердца, оно осуществится, если мы будем идти путем сознания Кришны.

Как было сказано ранее, тот, кто умирает в сознании Кришны, непременно достигнет Кришналоки, высшей обители, в которой пребывает Кришна. У кого-то может возникнуть вопрос: что мы получим, достигнув этой планеты? Кришна так отвечает на этот вопрос: мам упетйа пунар джанма духкхалайам ашашватам напнуванти махатманах самсиддхим парамам гатах «Достигая Меня, эти великие души, йоги, преданные Мне, никогда больше не возвращаются в этот бренный мир, исполненный страданий, так как они достигли высшего совершенства» (Б.-г., 8.15).

Сам творец, Шри Кришна, подтверждает, что этот материальный мир – духкхалайам, исполнен страданий. В наших ли силах сделать этот мир местом наслаждений? Разве возможно создать в этом мире комфортабельные условия с помощью так называемого научного прогресса? Нет, это невозможно. Но мы не хотим этого понять, и потому даже не желаем знать, каковы страдания этого мира. Как уже говорилось, этими страданиями являются рождение, старость, болезнь и смерть, но из-за того что мы не можем найти решения этих проблем, мы стараемся не замечать их. Ученые не в состоянии положить конец этим страданиям, все время одолевающим нас. Вместо этого они отвлекают наше внимание, создавая космические корабли и атомные бомбы. Но в этом стихе «Бхагавад-гиты» говорится, как можно решить эти проблемы: если человек достигнет обители Кришны, он не должен будет возвращаться в этот мир рождения и смерти. Мы должны осознать, что существование в этом мире мучительно. Чтобы понять это, необходимо иметь достаточно развитое сознание. Кошки, собаки и свиньи не в состоянии понять, что страдают. Человека называют разумным животным, но свой разум он использует для удовлетворения своих животных инстинктов, вместо того чтобы искать способ избавления от страданий. Кришна недвусмысленно утверждает, что тот, кто приходит к Нему, никогда больше не будет рождаться в этом исполненном страданий мире. Великие души, приходящие к Нему, достигли наивысшего совершенства жизни, которое избавляет живое существо от страданий обусловленного существования.

Обыкновенное живое существо помимо прочего отличается от Кришны тем, что в данный момент времени может находиться только в одном месте, тогда как Кришна может находиться в любой точке вселенной и в то же самое время пребывать в Своей обители. Обитель Кришны в трансцендентном царстве называется Голокой Вриндаваной. Вриндаван, находящийся в Индии, – это та же Вриндавана, сошедшая на землю. Когда с помощью Своей внутренней энергии на землю приходит Сам Кришна, Его дхама, обитель, нисходит вместе с Ним. Иначе говоря, когда Кришна нисходит на землю, Он является именно в этом месте. Однако несмотря на это обитель Кришны вечно пребывает в трансцендентном царстве, на Ваикунтхе. В данном стихе Кришна заявляет, что тому, кто достигает Его обители, расположенной на Ваикунтхе, больше не нужно будет рождаться в материальном мире. Такого человека называют махатмой.

На Западе слово махатма употребляют, как правило, в связи с Махатмой Ганди, но мы должны понять, что махатма – это не титул политического деятеля. Махатмой называют того, кто достиг наивысшего совершенства на пути сознания Кришны и получил право войти в Его обитель. Махатмой становится тот, кто правильно использует свою человеческую форму жизни и природные ресурсы, для того чтобы вырваться из круговорота рождения и смерти.

Умный человек видит, что страдания приходят вопреки его воле. Как говорилось выше, мы постоянно страдаем: нам причиняют страдания наш ум, тело, другие живые существа или стихийные бедствия. Всегда находится что-то, причиняющее нам страдания. Этот материальный мир предназначен для страданий; не будь здесь страданий, мы не смогли бы обрести сознание Кришны. На самом деле страдания – это побудительный толчок, помогающий нам подняться на уровень сознания Кришны.

Умный человек задается вопросом, почему он против своей воли испытывает страдания. Современный же так называемый цивилизованный человек думает: «Пусть я буду страдать, я всегда смогу забыться с помощью наркотиков или алкоголя». Но как только опьянение проходит, страдания возвращаются к нему.

Такие искусственные методы не помогут избавиться от страданий, присущих материальной жизни.

Единственный способ избавиться от них – это принять сознание Кришны.

Кто-то может заметить, что только преданные Кришны пытаются достичь планеты Кришны, тогда как все остальные хотят попасть на Луну. Разве полет на Луну нельзя тоже считать достижением? Живому существу присуща склонность к путешествиям на другие планеты. Одно из определений живого существа – сарва-гата, что значит «тот, кто хочет путешествовать всюду». Склонность к путешествиям заложена в живом существе от природы. Желание попасть на Луну не является чем-то новым. Йоги тоже хотят достичь высших планет, но Кришна в «Бхагавад-гите» (8.16) указывает, что в этом нет никакого проку. абрахма-бхуванал локах пунар авартино ’рджуна мам упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате «Все планеты материального мира от самой высшей и до самой низшей являются юдолью страданий, где повторяются рождение и смерть. Но тот, кто достигает Моей обители, о сын Кунти, никогда не рождается вновь». Вселенная делится на высшие, средние и низшие планетные системы. Земля принадлежит к числу средних планет. Кришна подчеркивает, что даже на самой высшей планете вселенной, Брахмалоке, повторяются рождение и смерть. Все планеты вселенной населены живыми существами. Мы не должны думать, что населена только наша планета, а все остальные необитаемы. Нетрудно убедиться, что на всей земле нет такого места, где бы не было живых существ. Глубоко под землей мы обнаружим червей, глубоко под водой – рыб и другие формы жизни, поднявшись в небо, мы увидим множество птиц. Как же можно делать вывод, что на других планетах нет живых существ? Однако Кришна говорит, что, даже достигнув тех планет, где живут великие полубоги, мы все равно будем обречены на смерть. И вновь Он повторяет, что живому существу, достигшему Его планеты, не нужно будет больше рождаться.

Мы должны искренне хотеть достичь вечной жизни, исполненной блаженства и знания. Мы забыли, что это и есть цель нашей жизни, наша истинная корысть. Почему мы забыли об этом? Потому что нас зачаровал блеск материального мира, его небоскребы, огромные заводы, политические интриги, хотя нам прекрасно известно, что какие бы высокие небоскребы мы ни построили, мы не сможем жить здесь вечно. Мы не должны тратить свою энергию на создание тяжелой промышленности и строительство городов, такая деятельность приводит только к тому, что мы все больше запутываемся в сетях материальной природы. Нашу энергию нужно направить на то, чтобы развить в себе сознание Кришны и получить духовное тело, имея которое, мы можем попасть на планету Кришны. Сознание Кришны – это не религиозная догма или духовное развлечение. Сознание Кришны – это самая важная составляющая живого существа.

Глава 4. Небо за пределами вселенной.

Если на высших планетах этой вселенной существуют рождение и смерть, то почему великие йоги стремятся достичь их? Эти йоги могут обладать многими мистическими способностями, но несмотря на это у них все еще сохраняется желание наслаждаться благами материальной жизни. Продолжительность жизни на высших планетах невероятно велика. Шри Кришна объясняет, как исчисляется время на этих планетах: сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахмано видух ратрим йуга-сахасрантам те ’хо-ратра-видо джанах «Тысяча веков по земному исчислению равна одному дню Брахмы. И столько же длится его ночь» (Б.-г., 8.17).

В одной йуге насчитывается 4 300 000 лет. Это количество лет, умноженное на тысячу, составляет двенадцать часов Брахмы на планете Брахмалока. Его ночь также длится двенадцать часов. Тридцать таких дней составляют месяц, в году насчитывается двенадцать месяцев, и Брахма живет сто таких лет.

Обитатели этих планет живут невероятно долго, и все же, прожив даже триллионы лет, обитатели Брахмалоки должны будут умереть. Пока мы не достигнем духовных планет, смерть будет преследовать нас повсюду. авйактад вйактайах сарвах прабхавантй ахар-агаме ратрй-агаме пралийанте татраивавйакта-самджнаке «Когда начинается день Брахмы, сонмы живых существ появляются на свет, а с наступлением ночи Брахмы все они уничтожаются» (Б.-г., 8.18).

Когда заканчивается день Брахмы, все низшие планетные системы покрываются водой, и существа, их населяющие, уничтожаются. После этого потопа, когда ночь Брахмы заканчивается и Брахма просыпается утром, творение начинается сначала, и все эти существа снова появляются на свет. Таким образом, циклическое сотворение и разрушение материального мира является его отличительным признаком. бхута-грамах са эвайам бхутва бхутва пралийате ратрй-агаме ’вашах партха прабхаватй ахар-агаме «Снова и снова, когда приходит день, эти сонмы живых существ появляются на свет, и опять наступает ночь, о Партха, и они, беспомощные, вновь уходят в небытие» (Б.-г., 8.19).

Потоп не может нравиться никаким живым существам, но несмотря на это все планеты будут затоплены водой, и живые существа на них будут оставаться под водой в течение всей ночи Брахмы. Но когда приходит день, вода постепенно отступает. парас тасмат ту бхаво ’нйо ’вйакто’вйактат санатанах йах са сарвешу бхутешу нашйатсу на винашйати «Но существует другая природа, которая вечна и трансцендентна к этой проявленной и непроявленной материи. Эта высшая природа никогда не уничтожается. Когда уничтожается все в материальном мире, она остается неизменной» (Б.-г., 8.20).

Мы не можем определить размеры материальной вселенной, но из Вед знаем, что все творение состоит из миллионов вселенных, а за пределами этих материальных вселенных находится иной мир, духовный. Все планеты там вечны, и все существа, их населяющие, тоже вечны. Слово бхавах, употребленное в этом стихе, означает «природа», и здесь говорится об иной природе. В этом мире, как мы знаем, тоже существуют две природы. Живое существо – это дух, и пока оно находится внутри материального тела, тело движется, но как только живое существо, духовная искра, выходит из тела, тело становится неподвижным. Духовную природу называют высшей природой Кришны, а материальную – низшей. За пределами материального мира находится высший мир, который полностью духовен. Этот факт невозможно установить эмпирическими методами. Глядя в телескоп, мы видим миллионы и миллионы звезд, но не можем достичь их. Мы должны осознать пределы своих возможностей. Если эмпирическими методами мы не можем познать даже материальную вселенную, то как с их помощью можно познать Бога и Его царство? Опытным путем это познать невозможно. Чтобы понять Бога, мы должны слушать «Бхагавад-гиту». Мы не в состоянии узнать, кто наш отец, опираясь только на эмпирическое знание. Для этого нужно выслушать, что говорит наша мать, и принять ее слова на веру.

Если мы не верим ей, то ничего не сможем узнать, потому что иного способа выяснить, кто наш отец, не существует. Аналогично этому, если мы будем просто следовать методу сознания Кришны, то сможем узнать все о Кришне и Его царстве.

Парас ту бхавах означает «высшая природа», а словом вйактах называют то, что мы видим в проявленном состоянии. Мы можем видеть, что материальная вселенная проявляется в виде земли, луны, солнца, планет и звезд. А за пределами этой вселенной находится иной, вечный мир, авйактат санатанах.

Материальная природа имеет начало и конец, но духовная природа – санатанах, вечна. Она не имеет ни начала, ни конца. Как это может быть? Когда по небу плывет облако, может показаться, что оно закрывает собой огромную часть неба, но на самом деле это облако – всего-навсего маленькая песчинка, закрывающая собой незначительный участок неба. Когда облака закрывают участок неба площадью всего в несколько сотен миль, нам кажется, что облаками покрыто все небо. Причина этого в том, что мы очень малы. Так же и вся эта материальная вселенная подобна небольшому облачку в безбрежном духовном небе. Она покрыта махат-таттвой, материей. Облако появляется и исчезает, и у этой материальной природы тоже есть начало и конец. Когда облака рассеиваются и небо очищается, мы все видим таким, как оно есть. Тело тоже подобно облаку, покрывающему духовную душу. Оно существует в течение какого-то времени, производит потомство, затем стареет и умирает. Любой материальный объект, который мы можем наблюдать, проходит через шесть фаз изменения, присущих материальной природе: он возникает, растет, существует в течение некоторого времени, производит побочные продукты, стареет и затем разрушается. Кришна говорит, что помимо этой изменчивой природы, напоминающей облако, существует духовная природа, которая вечна. И когда материальная природа уничтожается, авйактат санатанах попрежнему продолжает существовать.

В ведических писаниях содержится много сведений и о материальном, и о духовном небе. Во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» приводится описание духовного неба и его обитателей. Там говорится даже о том, что в духовном мире есть духовные самолеты, и что освобожденные существа путешествуют там повсюду на этих самолетах, которые летают с быстротой молнии. Фактически все, что мы видим здесь, есть также и там. Все здесь в материальном мире является всего лишь подобием, бледной тенью того, что существует в духовном мире. Материальный мир представляет собой нечто вроде снимка с реального предмета, наподобие тех, которые мы видим в кино. В «Шримад-Бхагаватам» объясняется, что этот материальный мир, являющийся лишь комбинацией материальных элементов, создан по образу реального мира, подобно тому как манекен девушки, стоящий в витрине магазина, сделан по образу и подобию живой девушки. Каждому нормальному человеку понятно, что манекен – это копия. Шридхара Свами говорит, что материальный мир, являющийся копией духовного, кажется реальным потому, что реален духовный мир. Необходимо уяснить, какой смысл мы вкладываем в слово «реальность». Под реальностью подразумевается то, что нельзя уничтожить; реально то, что вечно.

Насато видйате бхаво набхаво видйате сатах убхайор апи дршто ’нтас тв анайос таттва-даршибхих «Зрящие истину пришли к выводу, что несуществующее преходяще, а существующее неизменно. Они пришли к этому выводу, изучив природу того и другого» (Б.-г., 2.16).

Истинное наслаждение – это Кришна, тогда как скоротечное материальное наслаждение иллюзорно. Те, кто видит вещи такими, какие они есть, на самом деле избегают иллюзорных наслаждений.

Истинная цель человеческой жизни – достичь духовного неба, но, как говорится в «Шримад-Бхагаватам», большинство людей не знает об этом. Смысл человеческой жизни в том, чтобы понять, что такое реальность и перенестись в этот реальный мир. Все ведические писания призывают нас выйти из тьмы.

Материальный мир имеет природу тьмы, духовный же мир залит светом, хотя его не освещают ни огонь, ни электричество. Кришна говорит об этом в пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты» (15.6): на тад бхасайате сурйо на шашанко на паваках йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама «Мою обитель не освещают ни солнце, ни луна, ни какой-либо другой источник света. Тот, кто достигает ее, никогда не возвращается в этот материальный мир».

Духовный мир называют непроявленным, потому что его нельзя ощутить материальными чувствами. авйакто ’кшара итй уктас там ахух парамам гатим йам прапйа на нивартанте тад дхама парамам мама «Эту высшую обитель называют непроявленной и нетленной, и достижение ее – высшая цель. Когда живое существо попадает туда, оно уже не возвращается обратно. Это – Моя высшая обитель» (Б.-г., 8.21).

В этом стихе говорится о долгом путешествии. Нам нужно суметь выйти в космос, пролететь всю материальную вселенную, пройти сквозь ее оболочку и войти в духовный мир. Парамам гатим: это и есть самое большое путешествие, которое может проделать человек. Речь идет не о том, чтобы выйти в открытый космос, пролететь несколько тысяч миль и затем вернуться обратно. В путешествиях такого рода нет ничего героического. Нам надо пролететь всю материальную вселенную. И сделать это можно только с помощью сознания Кришны, космические корабли в этом не помогут. Тот, кто постоянно пребывает в сознании Кришны и думает о Кришне в момент смерти, сразу же переносится в духовный мир. Если мы хоть сколько-нибудь хотим попасть туда, чтобы вечно жить там в полном знании и блаженстве, то должны прямо сейчас начать формировать тело сач-чид-ананда. Говорится, что тело Кришны – сач-чид-ананда (ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда виграхах), и мы также имеем аналогичное, вечное и исполненное знания и блаженства тело, но оно очень мало и покрыто материальной оболочкой. Если нам тем или иным способом удастся сбросить с себя эту иллюзорную оболочку, то мы достигнем духовного царства. А достигнув его, мы не должны будем больше возвращаться в этот мир (йам прапйа на нивартанте).

Каждому, таким образом, следует попытаться перенестись в высшую обитель Кришны (дхама парамам). Для того чтобы позвать нас к Себе, Кришна приходит сюда Сам, а также дает нам священные писания, направляющие нас на этом пути, и посылает Своих истинных представителей. Нам остается только воспользоваться этой возможностью, предоставленной живому существу в человеческой форме жизни. Тому, кто достигает этой высшей обители, уже больше не нужно налагать на себя епитимьи, совершать аскезы, заниматься йогической медитацией и т. д., а для того, кто не достигает ее, все его епитимьи и аскезы остаются всего-навсего пустой тратой времени. Только человеческая форма жизни предоставляет такую возможность, и потому обязанность государства, родителей, учителей и наставников – воспитывать тех, кто получил человеческую форму жизни, чтобы они могли достичь этого совершенства. Человека нельзя считать цивилизованным, если он только ест, спит, совокупляется и ссорится с другими, подобно кошкам и собакам. Мы должны правильно употребить человеческую жизнь, воспользоваться этим знанием, достичь такого уровня сознания Кришны, когда наши мысли все время будут сосредоточены на Кришне, и в момент смерти сразу перенестись в духовный мир.

Пурушах са парах партха бхактйа лабхйас тв ананйайа йасйантах-стхани бхутани йена сарвам идам татам «Верховную Личность Бога, которая превыше всех, можно достичь только с помощью чистого преданного служения. Находясь в Своей обители, Он в то же время вездесущ, и все пребывает в Нем» (Б.-г., 8.22).

Мы можем достичь этой высшей обители, если захотим того, и, как указывается в данном стихе, для этого существует только один метод – бхакти. Бхактйа означает преданное служение, повиновение Верховному Господу. Слово бхактйа образовано от корня бхадж, что значит «служение». В «Нарадапанчаратре» бхакти определяется как «свобода от ложных самоотождествлений». Бхакти может обрести тот, кто твердо решил избавиться от всех внешних обозначений, которыми определяют чистую духовную душу, но которые на самом деле относятся к телу и постоянно изменяются вместе с ним. Бхакти – это осознание своей чистой духовной природы, не имеющей ничего общего с материей. По своей сути мы не тело, которое является всего лишь оболочкой духа, по своей сути мы – дасы, слуги Кришны. Бхактом называют того, кто осознает свою подлинную сущность и служит Кришне. Хршикена хршикеша-севанам: освободившись от ложных самоотождествлений, мы будем использовать свои чувства в служении повелителю чувств Хришикеше, Кришне.

Как подчеркивает Рупа Госвами, наше служение Кришне должно быть позитивным. Как правило, мы хотим служить Богу, рассчитывая получить за это какое-нибудь материальное вознаграждение.

Безусловно, тот, кто обращается к Богу за какими-то материальными благами, лучше того, кто вовсе к Нему не обращается, но в конечном счете мы должны избавиться от желания материальной выгоды.

Нашей целью должно быть познание Кришны. Конечно, Кришна безграничен, и познать Его невозможно, но мы можем познать Его до определенной степени. «Бхагавад-гита» дана нам именно для того, чтобы мы могли понять Его. Усвоив знания, содержащиеся в ней, мы должны понять волю Кришны, и служить Ему позитивно, то есть делать то, чего Он хочет от нас. Учение сознания Кришны – это великая наука, изложенная в многочисленных священных писаниях, и мы должны воспользоваться ими, чтобы прийти к бхакти.

Пурушах са парах: в духовном небе Верховный Господь является Верховной Личностью. Там находится бесчисленное множество самосветящихся планет, и на каждой из них правит экспансия Кришны. Эти экспансии имеют четырехрукую форму, их именам нет числа, и все они являются личностями. К этим пурушам (личностям) можно приблизиться только с помощью бхакти. Это невозможно сделать ни с помощью философских размышлений, ни с помощью воображения или физических упражнений, но только с помощью преданного служения, не имеющего никаких корыстных мотивов.

Что же представляет собой пуруша, Верховная Личность? Йасйантах-стхани бхутани йена сарвам идам татам – все живые существа и все сущее пребывает в Нем, и все же Он, всепроникающий, находится вне всего. Как это может быть? Бог подобен солнцу: оно находится в одном месте, и все же в форме своих лучей проникает всюду. Бог всегда находится в Своей дхама парамам, и тем не менее Его энергии распространяются повсюду. Он так же неотличен от Своих энергий, как солнце неотлично от солнечных лучей. Поскольку Кришна и Его энергии неотличны друг от друга, то, достигнув определенного уровня в преданном служении, мы сможем видеть Кришну повсюду. преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти «Я поклоняюсь изначальной Личности Бога, Говинде, которого всегда видят в своем сердце чистые преданные, чьи глаза умащены бальзамом любви к Богу» (Брахма-самхита, 5.38).

У тех, кого переполняет любовь к Богу, Он постоянно стоит перед глазами. Чистый преданный никогда не скажет, что видел Бога во сне прошлой ночью, но больше не видит Его. Нет. Тот, кто сознает Кришну, всегда ощущает Его присутствие. Нам просто нужно прозреть, чтобы увидеть Его.

В состоянии материальной обусловленности наша духовная сущность скрыта под покровом материальных чувств, и потому мы не можем понять то, что имеет духовную природу. Но от этого невежества можно избавиться с помощью повторения мантры Харе Кришна. Как это происходит?

Спящего человека можно разбудить, издав какой-либо звук. Хотя человек фактически находится в бессознательном состоянии: он не видит, ничего не ощущает, не чувствует запаха и т.д., – чувство слуха настолько развито, что спящего можно разбудить просто звуком. Аналогично этому, хотя духовная душа из-за соприкосновения с материей погружена сейчас в сон, ее можно «пробудить» трансцендентной звуковой вибрацией, возникающей при повторении мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Мантра Харе Кришна – это обращение к Верховному Господу и Его энергиям. Харе – это энергия, а Кришна – имя Верховного Господа. Таким образом, повторяя Харе Кришна, мы говорим: «О Энергия Господа, о Господь, пожалуйста, примите меня». Мы не просим у Господа ничего другого. Какой смысл просить у Господа хлеба насущного, если хлеб и так всегда есть? Харе Кришна – это просто обращение к Верховному Господу, в котором мы просим Его принять нас. Сам Господь Чаитанйа Махапрабху молился: айи нанда-тануджа кинкарам патитам мам вишаме бхавамбудхау крпайа тава пада-панкаджа- стхита-дхули-садршам вичинтайа «О сын Махараджи Нанды, я – Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я упал в океан рождения и смерти. Прошу Тебя, вызволи меня из этого океана и пусть я стану одной из пылинок у Твоих лотосных стоп» (Шикшаштака, 5).

У человека, оказавшегося посреди океана, остается надежда только на то, что кто-нибудь появится и вытащит его из воды. И когда кто-то поднимает его всего на несколько футов над водой, он тотчас же чувствует облегчение. Аналогично этому, как только с помощью сознания Кришны мы выбираемся из океана рождения и смерти, мы сразу же чувствуем огромное облегчение.

Несмотря на то что мы не можем понять трансцендентную природу Верховного Господа, Его имя, славу и деяния, если мы утвердимся в сознании Кришны, постепенно Бог откроет нам Себя. Чтобы увидеть Бога, недостаточно усилий только с нашей стороны, но если мы подготовим себя, то Бог откроет Себя, и тогда мы сможем Его увидеть. Богу нельзя приказать явиться и танцевать перед нами; чтобы Его увидеть, мы должны действовать таким образом, чтобы Кришна Сам соблаговолил открыть Себя.

Кришна Сам поведал о Себе в «Бхагавад-гите», и все, что Он говорит, не подлежит сомнению; нам надо просто прочувствовать это, понять это. Понять «Бхагавад-гиту» может каждый, независимо от его качеств, происхождения и т.д., потому что уровень «Бхагавад-гиты» – это уровень Абсолюта. Простой метод повторения имен Кришны открывает тому, кто его практикует, природу его личности, природу Бога, что представляют собой материальная и духовная вселенные, в чем причина нашей обусловленности и как от нее избавиться. Так постепенно мы узнаем обо всем. На самом деле эта связь веры и последующего осознания хорошо нам известна. Очень часто мы принимаем на веру нечто в надежде на то, что будущее подтвердит нам истинность этого. К примеру, купив билет в Индию, мы верим, что нас доставят в эту страну. А иначе почему бы мы выкладывали деньги за этот билет? Мы же не даем деньги первому встречному. Мы знаем, что это уважаемая авиакомпания и официальная линия, и это вселяет в нас веру. В обыденной жизни без веры нельзя и шагу ступить. Вера необходима, но верить надо только в то, что признано авторитетным. Это неправда, что мы верим слепо, мы принимаем на веру только то, что является общепризнанным. В Индии все – независимо от своей касты, сословия и т.д. – признают «Бхагавад-гиту» священным писанием. Да и за пределами Индии многие ученые, теологи и философы тоже считают «Бхагавад-гиту» великим произведением, признавая ее авторитет. Авторитетность «Бхагавад-гиты» не подлежит сомнению. Даже такой великий ученый, как профессор Альберт Эйнштейн, постоянно читал «Бхагавад-гиту».

В «Бхагавад-гите» говорится о существовании духовной вселенной – царства Бога, и мы должны принять это на веру. Разве мы не обрадуемся, попади мы в такую страну, где нам скажут, что нам не нужно больше рождаться, стареть, болеть и умирать? Услышав о таком месте, мы, безусловно, приложили бы все силы к тому, чтобы попасть туда. Никто не хочет стареть, так же как никто не хочет умирать. Найдись такое место, где этих страданий нет, оно стало бы самым желанным для нас. Почему мы хотим этого?

Потому что имеем на это полное право. Мы вечны, исполнены блаженства и знания, но оказавшись в материальной оболочке, забыли свою истинную природу. Таким образом, «Бхагавад-гита» предоставляет нам возможность вернуться в свое изначальное состояние.

Шанкариты и буддисты утверждают, что за пределами этого мира – пустота, но в «Бхагавадгите» не содержится таких разочаровывающих утверждений. Философия пустоты только плодит атеистов.

Мы – духовные существа и хотим наслаждаться, но если мы уверены, что в будущем нас не ожидает ничего, кроме пустоты, у нас появляется желание наслаждаться жизнью в материальном мире. Это приводит к тому, что имперсоналисты, с одной стороны, обсуждают различные положения философии пустоты, а с другой – стараются получить как можно больше материальных наслаждений. Такое философствование может доставлять удовольствие, но духовного блага оно не принесет. брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам «Тот, кто достигает этого трансцендентного уровня, сразу осознает Высший Брахман. Он никогда не скорбит и не имеет никаких желаний; он одинаково относится ко всем живым существам. В этом состоянии человек поднимается на уровень чистого преданного служения» (Б.-г., 18.54). Тот, кто достиг высот в преданном служении и получает наслаждение от служения Кришне, естественным образом утрачивает интерес к материальному наслаждению. Человека, поглощенного бхакти, можно узнать по тому, что он получает удовлетворение от Кришны и только от Него.

Глава 5. Общение с Кришной.

Человеку нетрудно отказаться от всего низкопробного, если он получает взамен нечто лучшее. Мы хотим наслаждаться, но распространение имперсонализма и философии пустоты привело к тому, что мы привязались к материальным наслаждениям. Источником нашего наслаждения должна быть Верховная Личность (пурушах са парах), с которой мы можем встретиться лицом к лицу. В духовном мире мы можем говорить с Богом, играть с Ним, принимать пищу вместе с Ним и т. д. Всего этого можно достичь с помощью трансцендентного любовного служения (бхактйа). Однако это служение должно быть свободно от осквернения, то есть мы должны любить Бога, не ожидая получить за это какое-либо вознаграждение.

Любить Бога в надежде стать единым с Ним – тоже своего рода осквернение.

Одним из главных отличий духовного мира от материального является то, что у правителя духовных планет нет соперников. На всех духовных планетах господствуют полные экспансии Шри Кришны. Верховный Господь и Его различные проявления правят на всех планетах Ваикунтхи. На земле за пост президента или премьер-министра постоянно идет борьба, но в духовном мире все безоговорочно признают господство Верховной Личности Бога. Тех, кто не признает Бога и пытается соперничать с Ним, отправляют в материальную вселенную, которая представляет собой нечто вроде тюрьмы. В любом городе есть тюрьма, и территория тюрьмы занимает незначительную часть территории всего города. Так же и материальная вселенная является тюрьмой для обусловленных душ и занимает незначительную часть духовного неба. Но она находится в пределах духовного неба, так же как тюрьма находится в пределах города.

Все обитатели Ваикунтх, находящихся в духовном небе, являются освобожденными душами. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что у них такие же тела, как у Бога. На одних планетах Бог проявляет Свою двурукую форму, а на других – четырехрукую. Обитатели этих планет также имеют по две или четыре руки, и говорится, что их невозможно отличить от Верховной Личности. Есть пять форм освобождения, которое можно обрести в духовном мире. Когда существо сливается с безличным бытием Верховного Господа, Брахманом, то такое освобождение называется сайуджйа-мукти. Вторая форма освобождения – это сарупйа-мукти, достигнув его, существо получает тело, в точности подобное телу Бога. Третий – салокйа-мукти, когда живое существо получает возможность жить на одной планете с Богом. Достигнув саршти-мукти, живое существо может владеть такими же богатствами, какими обладает Верховный Господь. Следующий вид освобождения дает возможность всегда находиться рядом с Богом, став одним из Его приближенных, подобно Арджуне, который повсюду сопровождает Кришну как Его друг. Можно достичь любой из этих пяти форм освобождения, но преданные-вайшнавы отвергают сайуджйа-мукти, слияние с безличной формой. Вайшнав хочет поклоняться Богу в Его истинном облике и сохранить свою индивидуальность, чтобы иметь возможность служить Ему, тогда как философыимперсоналисты школы майавады хотят утратить свою индивидуальность и слиться с бытием Всевышнего. Но ни Шри Кришна в «Бхагавад-гите», ни философы-вайшнавы, принадлежащие к цепи ученической преемственности, не советуют сливаться с безличной формой. Господь Чаитанйа Махапрабху писал по этому поводу в Своей «Шикшаштаке» (4): на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагад-иша камайе мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи «О Всемогущий Господь! Я не хочу копить богатство, мне не нужны ни прекрасные женщины, ни последователи. Я хочу только одного – беспричинного преданного служения Тебе, жизнь за жизнью».

В этом стихе Господь Чаитанйа Махапрабху говорит «жизнь за жизнью». Необходимость рождаться вновь и вновь подразумевает, что освобождение еще не достигнуто. Получив освобождение, живое существо либо достигает духовных планет, либо сливается с бытием Всевышнего, но и в том и в другом случае ему не нужно больше рождаться в материальном мире. Но Чаитанйе Махапрабху все равно – достигнет Он освобождения или нет. Он просит только об одном: иметь возможность делать что-то в сознании Кришны, служить Верховному Господу. Преданному все равно где он находится, его не заботит кем он родится: животным, человеком, полубогом или кем-то еще, единственное, о чем он молит Бога – чтобы он мог всегда помнить о Нем и трансцендентно служить Ему. Это признак чистой преданности.

Безусловно, преданный, где бы он ни был, все время пребывает в духовном царстве, даже находясь в материальном теле. Но он ничего не просит у Бога для самого себя, для собственного возвышения или комфорта. Кришна утверждает, что тот, кто предан Ему, легко может достичь Его, но йоги, практикующие другие методы йоги, не застрахованы полностью от неудачи. Для них в «Бхагавад-гите» (8.23) даются указания, касающиеся того, какой момент времени благоприятен для оставления грубого тела. йатра кале тв анаврттим аврттим чаива йогинах прайата йанти там калам вакшйами бхаратаршабха «О лучший из Бхарат, теперь Я опишу тебе различные моменты времени, в которые человек может уйти из этого мира, чтобы возвратиться или не возвращаться обратно».

Кришна говорит здесь, что если человек сможет покинуть тело в благоприятный для этого момент, то достигнет освобождения и никогда больше не вернется в материальный мир, если же он умрет в другое время, то должен будет вернуться. Здесь присутствует элемент случайности, но когда дело касается преданного, всегда пребывающего в сознании Кришны, то о случайности не может быть и речи, так как его преданность Господу гарантирует ему вход в обитель Кришны. агнир джйотир ахах шуклах шан-маса уттарайанам татра прайата гаччханти брахма брахма-видо джанах «Те, кто познал Верховный Брахман, уходят из этого мира в период, когда преобладает виляние бога огня, в светлое время, в благоприятный момент, в течение двух недель прибывающей луны и шести месяцев, когда солнце проходит северной стороной» (Б.-г., 8.24).

Шесть месяцев солнце находится к северу от небесного экватора и шесть – к югу. В «ШримадБхагаватам» говорится, что солнце, как и планеты, движется. И если человек умирает в тот период времени, когда солнце расположено в северном полушарии небесной сферы, то достигает освобождения. дхумо ратрис татха кршнах шан-маса дакшинайанам татра чандрамасам джйотир йоги прапйа нивартате шукла-кршне гати хй эте джагатах шашвате мате экайа йатй анаврттим анйайавартате пунах «Мистик, который уходит из этого мира в то время, когда опускается туман, ночью, в течение двух недель, когда луна на ущербе, или в течение шести месяцев, когда солнце движется к югу, достигает Луны, но вновь возвращается обратно. Как говорится в Ведах, одни уходят из этого мира при свете, другие – во тьме. Если человек уходит при свете, он больше не возвращается, но тот, кто уходит во тьме, вернется вновь» (Б.-г., 8.25 – 26).

Все это происходит по воле случая. Мы не знаем, когда придет наша смерть. Мы можем умереть в любой момент от какого-то несчастного случая. Но если дело касается бхакти-йога, того, кто утвердился в сознании Кришны, то он никак не зависит от случайностей. Ему всегда обеспечен успех. наите срти партха джанан йоги мухйати кашчана тасмат сарвешу калешу йога-йукто бхаварджуна «Преданные знают об этих двух путях, о Арджуна, но это их не беспокоит. Поэтому будь всегда тверд в преданном служении» (Б.-г., 8.27).

Как мы уже говорили, если человек в момент смерти думает о Кришне, он тут же переносится в обитель Кришны. анта-кале ча мам эва смаран муктва калеварам йах прайати са мад-бхавам йати настй атра самшайах абхйаса-йога-йуктена четаса нанйа-гамина парамам пурушам дивйам йати партханучинтайан «И тот, кто, в момент смерти, покидая тело, помнит только обо Мне, сразу же достигает Моей природы. В этом нет сомнения. Кто постоянно размышляет о Верховной Личности Бога, кто все время помнит обо Мне, не отвлекаясь ни на что другое, тот, о Партха (Арджуна), непременно достигнет Меня» (Б.-г., 8.5, 8.8).

Может показаться, что медитировать таким образом на Кришну очень трудно, но это не так. Для того, кто парактикует сознание Кришны, повторяя маха-мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, это совсем не трудно. Кришна и Его имя неотличны друг от друга, и трансцендентная обитель Кришны также неотлична от Него. С помощью звуковой вибрации мы можем общаться с Кришной. Повторяя Харе Кришна, например, на улице, мы обнаружим, что Кришна идет вместе с нами. Когда мы смотрим вверх, на луну, то видим, что она тоже как бы движется вместе с нами. Если нам может показаться, что низшая энергия Кришны движется вместе с нами, то разве не может Сам Кришна быть с нами, когда мы повторяем Его имена? Он все время будет с нами, но для того, чтобы находиться в Его обществе, мы должны обладать определенными качествами.

Однако если мы всегда поглощены размышлениями о Кришне, то можем быть уверены, что Кришна всегда с нами. Господь Чаитанйа Махапрабху говорил: намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис татрарпита нийамитах смаране на калах этадрши тава крпа бхагаван мамапи дурдаивам идршам ихаджани нанурагах «О мой Господь, только Твое святое имя может принести высшее благо живым существам, и потому у Тебя сотни и миллионы таких имен, как Кришна и Говинда. В эти трансцендентные имена Ты вложил все Свои трансцендентные энергии, и нет даже строгих правил воспевания Твоих имен.

О мой Господь, по доброте Своей Ты дал нам возможность легко приблизиться к Тебе, воспевая Твои святые имена, но я такой невезучий, что они не привлекают меня» (Шикшаштака, 2).

Повторение святых имен приносит то же благо, что и личное общение с Кришной. Господь Чаитанйа Махапрабху, который был не просто осознавшей себя душой – Его считают воплощением Самого Кришны, – подчеркивал, что, хотя в этот век Кали у людей нет благоприятных условий для самоосознания, Кришна так добр, что в качестве йуга-дхармы, метода духовного самоосознания, предназначенного для людей этого века, Он дал нам эту шабду (воплощение Господа в звуке). Чтобы следовать этому методу, не нужно никакой специальной подготовки, нет необходимости даже знать санскрит. Вибрации, возникающие при повторении Харе Кришна, обладают такой силой, что каждый может начать повторять эту мантру, даже не зная санскрита. ведешу йаджнешу тапахсу чаива данешу йат пунйа-пхалам прадиштам атйети тат сарвам идам видитва йоги парам стханам упаити чадйам «Вставший на путь преданного служения не лишается плодов изучения Вед, совершения аскез и жертвоприношений, благотворительности, философских занятий и кармической деятельности. Он обретает все то, что приносят эти формы деятельности, и в конце концов достигает высшей обители» (Б.-г., 8.28).

Кришна говорит здесь, что все наставления ведических писаний преследуют одну цель: помочь человеку достичь высшей цели жизни, то есть вернуться к Богу. Все священные писания мира имеют одну и ту же цель. Это было миссией всех религиозных реформаторов и ачарьев. На Западе, например, эту миссию выполнял Господь Иисус Христос. То же делали Господь Будда и Мухаммед. Никто из них не советовал людям делать этот материальный мир своим вечным пристанищем. Учения трансценденталистов могут немного отличаться друг от друга, что зависит от страны, времени и обстоятельств, а также от указаний священных писаний, но главный принцип остается неизменным: мы должны жить не в материальном, а в духовном мире, и на этом сходятся все истинные трансценденталисты. Все указывают на то, что мы сможем удовлетворить самое сокровенное желание своей души, только достигнув тех миров Кришны, которые находятся по ту сторону рождения и смерти.