По ту сторону сновидения. Технология трансформации.

1.1.1. Энергетические уровни осознания.

В начале работы над психоэнергетической Трансформацией мы не имеем подлинного опыта, а потому любое знание здесь может быть только теоретическим. Конкретная терминология, как и нюансы концептуальной модели, не имеют значения. Именно отсутствие опыта порождает преувеличенный интерес к теоретическому описанию самых сложных моментов концепции и невообразимых (для начинающего) психических состояний. По мере продвижения в психоэнергетической работе интерес к логическим моделям и рациональному философствованию ослабевает.

Наше внимание перестает интересоваться изображением жизни (каковым является любая философская, логическая, метафизическая конструкция) и переключается собственно на жизнь.

Тем не менее, это важный период в жизни личности, обратившейся к Трансформации. Теоретические размышления, если они креативны, компенсируют изначальное отсутствие ориентиров для практики, которые начинают осознаваться субъектом после обнаружения фигуры чувства безупречности (т. е. на третьем этапе дисциплины).

На первом этапе теоретические инструкции чрезвычайно важны. Они подсказывают, на чем сосредоточиться, на что обратить особое внимание. Таким образом, «доктрина» безупречности помогает сформировать фундаментальные категории, на которые можно опираться в процессе выслеживания самого себя.

Надо заметить, что сталкинг себя начинается с наблюдения всех собственных чувств, эмоций и реакций. Субъект особенно отмечает те формы проявления активности своего тоналя, которые можно отнести к базальным комплексам (страху смерти, чувству собственной важности, жалости к себе).

Смысл этой работы состоит в пробуждении осознания.

Здесь осознание выступает в роли «выслеживающего Я», но в дальнейшем, по мере усиления, осознание становится более деятельным — оно не только наблюдает, но и вторгается в различные процессы психоэнергетического поля: реактивные, психоэмоциональные, ментальные, соматические. Можно сказать, что прогресс практика в нагуализме заключается в непрерывной экспансии его осознания. На разных этапах осознание может быть «Наблюдателем» или «Свидетелем» (это не одно и то же!), «Сталкером» и, наконец, «Делателем».

Последовательность психоэнергетического развития, которую я предлагаю в этом разделе, подразумевает следующую эволюцию осознания:

«Наблюдатель» — «Сталкер» — «Свидетель» — «Делатель».

Это — энергетические состояния осознания. Поскольку я иногда буду упоминать о них, коротко опишу их сущность.

«Наблюдатель» — осознание, отделившее себя от остальных содержаний психики и способное изучать их динамику и проявления. Это — первая ступень «пробуждения», если выражаться языком буддистских метафор. «Наблюдатель» занят самопознанием. Он находит закономерности и делает выводы. Однако он не может оказывать серьезного воздействия на события, происходящие в психике и, тем более, во внешнем поле.

«Сталкер» — осознание, способное целенаправленно выслеживать психические содержания определенного типа и влиять на них. «Сталкер» может остановить ту или иную эмоциональную реакцию либо, наоборот, усилить ее. При этом — что очень важно — он сохраняет осознание своей отдельности от эмоций, реакций или чувств.

«Свидетель» — осознание, которое может сохранять свою отдельность и независимость от других содержаний психики в то время как психика субъекта продолжает функционировать привычным образом, т. е. исполнять автоматизмы, следовать поведенческим и иным стереотипам. Такого осознания достичь непросто. Автоматизмы и стереотипы исключают осознанность. Когда человек начинает заниматься усилением осознания и формирует состояние «Наблюдателя», он сталкивается с тем, что можно назвать «эффектом сороконожки». Поскольку значительная часть внимания занята наблюдением, практик сталкивается с неожиданными трудностями при исполнении автоматических или стереотипных действий. Эти трудности изменяют характер поведения и реагирования — делают их более контролируемыми, но менее спонтанными. А неспонтанность реакций и поступков часто производит впечатление скованности и неестественности поведения в целом. Эти проблемы можно считать преодоленными, когда интенсивность осознания достигает уровня «Свидетель».

«Делатель» — осознание, способное воздействовать на другие психические содержания, перестраивать, трансформировать и создавать их по собственному усмотрению. Если сфера влияния «Сталкера» ограничена и заключается в остановке либо коррекции присущих человеку чувств, эмоций и реакций, то «Делатель» получает доступ ко всему психоэнергетическому полю и, соответственно, к внешнему миру. Главное отличие «Делателя» состоит в способности творить новые содержания, новые энергетические формы и поля. «Делатель» создает их и управляет ими.

Этот тип осознания присутствует во всяком произвольном действии человека. «Делатель» — это суть нашей психической природы, то, что отличает человека от всех известных нам живых существ. Все, что человек создал за время существования своего вида — культуру, религию, науку, социальный строй и его институты, — он создал как «Делатель». Люди, имеющие особую предрасположенность к этому уровню осознания, занимаются творчеством или строительством цивилизации.

Систематическая дисциплина нагуализма, которая здесь изложена, усиливает эту черту осознания. На высших этапах Пути человек использует непосредственное делание как способ психоэнергетического творчества. Именно «Делатель» создает тело сновидения и второе тело сталкера, формирует новые каналы энергетического метаболизма и обучается с их помощью целенаправленно поглощать либо излучать энергию.

Завершая рассмотрение четырех энергетических уровней осознания, хочу отметить принципиальное различие, существующее между первыми двумя уровнями и последующими. Оно касается таких важных категорий, как свобода и не-свобода.

В процессе усиления осознание стремится к Свободе. Исследователь может заметить, что «Наблюдатель» и «Сталкер» — это уровни осознания, которые сопровождаются в большей или меньшей степени неспонтанным, а значит, несвободным поведением.

Попытки наблюдать и выслеживать собственное психическое поле ведут к определенному напряжению, что неминуемо влияет на характер реакций и поступков. Если человек, чье осознание находится на первом или втором уровне («Наблюдатель» или «Сталкер»), попытается вести себя безупречно («очистить» определенные области тоналя и трансформировать реактивность, связанную со страхом смерти, чувством собственной важности, жалостью к себе), — внимательный наблюдатель заметит внешние признаки саморегуляции. Это указывает на определенную несвободу, которую испытывает субъект в обращении с собственной психикой. Иными словами, осознание встречает сопротивление со стороны тех областей психики, которые оно пытается регулировать. Из чего следует простой вывод — пробужденное осознание до сих пор не трансформировало работу собственных базальных комплексов.

Принципиальные изменения в осознании происходят при переходе на уровень «Свидетель». Здесь мы впервые чувствуем себя свободными, поскольку дистанция между осознанием и областями психики, которые должны быть трансформированы, ощутимо сокращается. Субъект обретает способность контролировать свои чувства, эмоции и реакции без того напряжения, которое характерно для предыдущих энергетических уровней.

Состояние «Свидетеля» трудно описать. Мы словно регулируем, не регулируя. Управляем, не управляя. На этом уровне мы именно свидетельствуем происходящие процессы, сохраняя отдельное осознание. На уровне «Делателя» осознание становится не только свободным, но и подлинно активным — оно начинает творить психоэнергетическую реальность.

Может возникнуть вопрос: в чем смысл разделения осознания на четыре уровня энергетической интенсивности? Не является ли это бесполезным нагромождением терминов? Я убежден, что данный подход к осознанию имеет не только теоретический, но и практический смысл.

Во всех случаях, когда мы говорим об осознании, речь идет как минимум о двух явлениях — 1) об осознании как таковом, и 2) об осознании, трансформирующем личность. Аналитическая школа психотерапии, основанная Зигмундом Фрейдом, исходит из важной терапевтической гипотезы, что осознание в любых его формах обладает трансформирующим потенциалом. Фрейд и его ученики считали, что осознание травмы способно ее исцелить, осознание комплекса ведет к освобождению от комплекса и т. д.

Но опыт нескольких десятилетий психоаналитической практики показал, что это далеко не всегда так. Человек может осознать свою проблему и не избавиться от нее. Чаще так и происходит. Сегодня во многих психотерапевтических направлениях, работающих с осознанием, принято считать, что осознание начинает оказывать трансформирующее воздействие на личность только тогда, когда субъект обретает соответствующий опыт (т. е. совершает определенные действия и получает перцептивные впечатления).

Однако ключевой вопрос остался без ответа: что заставляет человека, осознавшего свою проблему, совершать действия и получать впечатления (т. е. обретать опыт, который придает осознанию трансформирующий эффект), в то время, как другой «осознавший» продолжает пассивно наблюдать за происходящими в его психике автоматизмами и стереотипами и не изменяется?

Классическая интерпретация не может обойтись без привлечения сложных дополнительных пояснений, где говорится о разнообразных процессах эмоционально-чувственной сферы, порождающих мотивацию поведения. К тому же, надо заметить, эти пояснения далеко не всегда убедительны.

Нагуализм подходит к осознанию как к энергетической формации, сила которой может быть различной. Исходя из предложенной классификации, в традиционном курсе психоанализа то, что называется «осознанием» проблемы (или комплекса), часто оказывается всего лишь временным достижением энергетического уровня «Наблюдатель».

На этом уровне осознание крайне редко изменяет привычный способ реагирования личности на внешние и внутренние проблемы — оно только замечает их. Будучи «Наблюдателем» и отчасти «Сталкером», осознание не способно трансформировать те структуры психики, которые являются источниками психологических проблем и заставили человека обратиться к психоаналитику. Этим, возможно, объясняются некоторые неудачи аналитической терапии.