Подготовительные практики нёндро.

В настоящий сборник вошли наставления по подготовительным практикам тибетского буддизма, данные досточтимым геше Джампа Тинлеем по просьбе его учеников в различных регионах России и в Украине в период с 1999 по 2004 гг. Эти наставления — бесценное руководство к проведению медитативного затворничества по практикам нёндро, незаменимое для всех тех, кто искренне стремится следовать пути буддизма Махаяны. Книга предназначена не для первоначального ознакомления с традицией тибетского буддизма, но для углублённой индивидуальной практики. С учетом этого в сборник были включены несколько циклов комментариев на базовые практики Прибежища, Ваджрасаттвы и Гуру-йоги, данных геше Тинлеем в разное время в различных Дхарма-центрах. Несмотря на повторение одних и тех же тем на протяжении всей книги, читатели, несомненно, откроют для себя в каждой лекции Учителя немало сущностных наставлений, столь важных для успешного проведения затворничества.

Поскольку в наставлениях, вошедших в данный сборник, разъясняются медитативные техники, относящиеся к тайной устной традиции Венсапы, хотелось бы предупредить читателей о том, что право на выполнение этих практик имеют только те, кто непосредственно получал передачу на них от геше Тинлея.

Издательство «Цонкапа» выражает огромную благодарность всем людям, принявшим участие в работе над этой книгой, особенно харьковской общине «Майтрейя» и фирме «Альвис», без поддержки которых её публикация была бы невозможной. Пусть благодаря изданию этой книги в России и Украине распространится чистое учение традиции ламы Цонкапы, и те, кто вдохновенно следует этому превосходному пути, отринут восемь мирских забот и достигнут подлинных духовных свершений на благо всех живых существ.

Майя Малыгина,

Издательство «Цонкапа».

ЧАСТЬ 1. СОВЕТЫ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ В ЗАТВОРНИЧЕСТВЕ.

Книга «Советы для медитации в затворничестве», изданная небольшим тиражом общиной «Зелёная Тара» (Бурятия), включает в себя первые комментарии по подготовительным практикам тибетского буддизма, которые даны геше Тинлеем в Улан-Удэ в мае 1999 года. В августе того же года во всероссийском медитационном центре в Курумкане (Забайкалье) прошло первое коллективное затворничество учеников геше Тинлея по практикам нёндро.

Лекция первая.

26 мая 1999 года.

Я рад, что снова вижу вас после долгой разлуки. Надеюсь, вы все в добром здравии. Хотя мы переживаем экономический кризис, ваши лица не изменились, и это хороший знак. Это говорит о том, что вы не полностью зависите от материального благополучия, что у вас есть духовность.

Если люди целиком зависят от своего материального достатка, то, когда в стране наступает экономический кризис, они впадают в глубокую депрессию. Для тех же, кто наполовину зависит от материального благополучия, а на другую половину — от духовного развития, кризис в экономике не становится катастрофой. Главное — это то, что у нас есть ум, сознание и, кроме того, у нас есть Дхарма. Это большая ценность.

Самое главное, самое ценное в этом мире — это Дхарма, а не нечто материальное. Есть миры, где уровень материального развития гораздо выше, чем на нашей земле, но там нет такого драгоценного учения. Если вы обладаете самым большим богатством в мире, у вас будут и все остальные блага, можете об этом не беспокоиться. Не надо ждать слишком многого, не нужно иметь слишком сильных желаний, побуждаемых эгоизмом. Все депрессии, горести, разочарования, боль, которые вы испытываете, — следствие эгоистичных желаний. Чем больше у вас такого рода желаний, тем больше вас ожидает проблем.

Что же это за проблемы? Если их систематизировать в порядке появления, то прежде всего это проблема из-за отсутствия страстно желаемого объекта: вы страдаете из-за того, что не можете его получить. Здесь надо понять, что не все те, у кого нет данного объекта, страдают, а страдают только люди, у которых появилось сильное желание «заполучить» данный объект. Возьмем, например, такое распространенное желание, как желание выйти замуж. Если замужество стало для вас наваждением, то сначала вы будете страдать от того, что не можете найти хорошего мужа. То же самое относится к мужчинам: многие из них страстно хотят жениться и страдают из-за того, что им никак не удаётся найти свою половину. В старинных текстах в качестве примеров приводились только мужчины, но сейчас, учитывая, что среди слушателей больше женщин, чем мужчин, я привожу в качестве примера женщин. Раньше в текстах говорилось о недостатках желания иметь жену и о недостатках наличия жены, теперь же я буду говорить о недостатках желания иметь мужа и о недостатках наличия мужа.

Итак, не все женщины страдают от того, что у них нет мужа. Страдают женщины, у которых есть сильное желание: «Я должна выйти замуж, иначе я буду несчастна, я не буду чувствовать себя полноценной женщиной» и т.п. — то есть те, кто рассуждает неразумно. Для того чтобы чувствовать себя полноценной женщиной, не обязательно иметь мужа, который будет пить водку, потом будет бить вас, — это совсем не обязательно. Но в обществе так уж принято, что все «нормальные» женщины замужем, и если, например, встречается самостоятельная женщина, то её начинают расспрашивать: «Где твой муж?», «Кто твой муж?», «Ты замужем или нет?», и если не замужем, то «Почему не замужем?» Если женщина не замужем, то люди начинают относиться к ней с подозрением: может, у неё есть какие-то пороки? Под влиянием общественного мнения желание девушек и незамужних женщин поскорее выйти замуж только усиливается, и, пропорционально этому желанию, возрастает страдание, испытываемое из-за отсутствия мужа, страдание от того, что они не могут заполучить этого самого мужа. И в вашем уме закрепляется мысль: когда у меня будет муж, я буду счастлива. Если кто-то в этот момент спросит у вас, что есть счастье, вы не задумываясь ответите: «Счастье — это иметь мужа, детей».

Это — ваше представление о счастье, и вы думаете, что исполнение вашей заветной мечты выйти замуж и иметь семью и есть счастье, поэтому прилагаете все свои усилия к достижению своей цели. Ясно, да?

Но у разных людей разные объекты желания, в данном случае я говорю лишь об одной из категорий желаемых объектов — о замужестве и семье. Итак, вы всё делаете, чтобы достигнуть поставленной цели. И, наконец, вы достигаете желаемого: у вас появился муж, вы создали семью. Вы вышли замуж, три дня вы были счастливы — потому что в течение трёх дней у вас не было страданий из-за отсутствия мужа. Но с той самой секунды, как вы вышли замуж, вы начали страдать из-за наличия мужа. У вас по-прежнему не будет настоящего счастья. До этого вы полагали, что будете счастливы, когда найдёте мужа, что все ваши проблемы будут разрешены, но с появлением мужа у вас возникают другие страдания. Этот вид страдания называется «страдание от наличия желаемого объекта». Вы всё чаще ссоритесь с мужем, он пьет водку, вам не нравятся многие черты его характера, ваши отношения с ним всё хуже, вы несчастны. И когда впоследствии ваши страдания из-за наличия мужа становятся сильнее, чем из-за его отсутствия, то у вас появляется желание, принимающее форму мысли: «Я должна расстаться с ним, я не могу больше терпеть его, лучше уж жить без мужа, чем с таким мужем». (Смех.) Иначе говоря, у вас появляется желание как можно быстрее расстаться с этим объектом. Но сделать это не так легко: вас уже держит слишком много ловушек. У вас общая квартира, дети, вы зависите от него... Вы пытаетесь все эти путы перерезать, и затем, когда вы, наконец, расстаётесь с ненавистным мужем, наступает другой вид страдания — страдание от расставания с желаемым объектом — ведь вы не перестали желать быть замужней женщиной, не отказались от счастья иметь семью. Муж и семья для вас — по-прежнему объект сильного желания. Поэтому опять наступает депрессия, опять вам не хватает мужа... И так проходит ваша жизнь. Потом вы говорите себе, что совсем не обязательно иметь мужа, можно и без мужа «хорошо устроиться в жизни» и жить счастливо, у вас появляется какой-то другой объект сильного желания, и вы опять тратите много сил на то, чтобы получить этот объект. Например, вам очень захочется иметь машину, дом или съездить в Америку, Европу и т.д. И чем сильнее у вас это очередное желание, тем больше вы страдаете из-за отсутствия желаемого.

Допустим, вы очень хотите иметь собственный дом или коттедж. Сначала вы будете страдать из-за отсутствия дома. Вы будете много, очень много работать, и в конце концов купите дом. Некоторое время вы будете счастливы. Но вот вам понадобилось куда-то уехать — и вы мучаетесь из-за появившейся проблемы: как оставить без присмотра свой дом, ведь его в ваше отсутствие могут ограбить! Или же со временем возникает другая проблема — из-за проржавевших труб, испорченных кранов, протекающей крыши, плохого отопления и т.п. Или из-за роста цен на коммунальные услуги, на электроэнергию... Словом, появляются все новые факторы, из-за которых содержание большого дома доставляет вам массу проблем. У вас исчезло страдание из-за отсутствия дома, но одновременно начались страдания из-за его наличия. Постепенно вы приходите к мысли продать свой дом, который не в состоянии содержать и который отнимает у вас столько сил, средств, времени. Но затем, когда вы продадите дом, у вас начнутся страдания от расставания с желаемым объектом. Так же обстоит дело с машиной — объектом сильного желания некоторых людей: вначале они страдают от того, что у них нет машины, и долго копят деньги, потом все же приобретают машину и один день счастливы, но в первую же ночь начинаются страдания из-за наличия машины — страх, что её угонят... А когда машина разбита в дорожном происшествии, начинаются страдания от расставания с желаемым объектом.

Какой же совет даёт Будда? Через эгоистичное желание — чего бы вы ни достигли — вам не решить свои проблемы. Любой объект эгоистичного желания решает одну из ваших проблем, но одновременно создаёт другую. Будда говорил: «Чем меньше у вас эгоистичных желаний, тем больше у вас покоя и счастья».

Я недавно был в Уфе и давал там учение. Хотя это регион с исторически сложившимися традициями ислама и с преимущественно мусульманским населением, тем не менее, на моих лекциях было очень много людей. Мусульманское население очень открытое, у них очень открытый ум. Одна женщина спросила меня после лекции: «Почему вы такой счастливый и спокойный?» Я ответил ей: «Потому что у меня мало желаний». И затем, наследующий день, когда я давал наставления по Четырём благородным истинам, она сказала мне: «Я поняла ваш ответ»...

Это было общее введение — в качестве маленького совета вам: если вы хотите достичь счастья, вам следует иметь меньше желаний. Я не имею в виду, что вообще нужно устранить все желания. Здесь я говорю об эгоцентричных, не-истинных желаниях. Мудрые же желания не помешают вашему стремлению к настоящему счастью. А теперь с правильной мотивацией слушайте драгоценные наставления Будды.

Я даже не знаю, с чего мне начать. Вот уже шесть лет я даю учение, и вы всё время слушаете и постоянно забываете мои наставления. Вы напоминаете мне легендарное гималайское существо йети. Говорят, когда йети выходит на охоту, он хватает животное, подминает его под себя, затем ждет, когда появится другой зверек, и хватает его, а в это время то животное, что было под ним, успевает убежать. Целый день он таким образом «охотится» — и к вечеру остаётся ни с чем. Вы не должны походить на йети. Те наставления, которые вы получали до этого, следует помнить. Думайте над ними, размышляйте.

Скоро я уйду в медитативное затворничество — ретрит. Это затворничество будет проходить здесь, в Бурятии, в Курумкане. Я провёл специальный обряд гадания в Индии — какое из предложенных мне мест наиболее подходит для затворничества. Обратился к женщине, которая проводит специальный обряд с помощью «толи», и она, посмотрев, сказала мне, что для проведения затворничества подходит Курумкан. По её словам, Курумкан — это особые горы, место дакинь. И я решил провести затворничество здесь, в Курумкане, хотя президент Калмыкии очень меня просил о том, чтобы в этот раз я ушел в затворничество на территории Калмыкии. Он сказал, что тоже хочет заняться медитацией, но не будет делать этого в Бурятии, а хочет провести затворничество на своей родине, в Калмыкии. В Туве меня также просили, чтобы я это затворничество провёл в Туве, даже президент и члены правительства просили об этом. Я сказал, что не могу отказать им в просьбе — возможно, я буду проводить затворничество и там, но, как бы то ни было, сначала я решил провести медитацию в Бурятии, в Курумкане. На затворничество приедет много людей, моих учеников, со всей России. В течение этих пяти дней я хочу рассказать вам, как надо проводить затворничество, с тем чтобы вы, если у вас появится желание, также могли это сделать. Это будут наставления, специально предназначенные для вашей практики. У вас уже достаточно информации — буддийских наставлений, полученных вами в качестве теоретической базы. Теперь вам необходимы практические инструкции — о том, как все эти знания интегрировать и включить в вашу повседневную жизнь, как их использовать в вашей практике медитации.

Сначала я хочу вам объяснить, что такое затворничество, и рассказать, для чего вообще его необходимо проводить. Для начала надо понять, что есть медитация, что есть затворничество и какую пользу оно вам принесёт. Это очень важно знать, иначе затворничество может превратиться в самоистязание. Получится, что вы просто заточите себя в какой-то домик, как в тюрьму, и в результате никакого улучшения не достигнете. А если вы будете знать, как проводить затворничество, то это время для вас окажется очень хорошим отпуском — хорошей оздоровительной «сауной» для вашего ума: хоть и жарко, но полезно.

Ведь в России люди хоть и знают, что в бане жарко, но очень любят париться в бане. Потому что они знают также, что это полезно для здоровья. Люди же, которые не знают об оздоровительном эффекте бани, могут воспринять баню как худшее из наказаний: человека заставляют сидеть в ужасающе жарком помещении, где он начинает задыхаться, к тому же там его хлещут вениками! Он решит, что это настоящая пытка. И это ещё не всё: ему нужно будет выйти из этого жаркого помещения и окунуться в очень холодную, почти ледяную воду, а затем опять вернуться в парилку. Если не знать, для чего всё это нужно, чем полезен такой контраст температур, то все банные процедуры превращаются для человека в сущее наказание. Совсем другое дело, если вы знаете, в чём польза бани.

Когда я в первый раз пошел в баню, я ещё не знал, какая от неё польза, и для меня это действительно было настоящим наказанием. Я решил, что больше не пойду в баню, даже если мне предложат за это сто долларов. (Смех.) А когда вы однажды узнаете, какая польза от бани, то вам понравится туда ходить, как и мне сейчас. Мне уже не хватает бани, если я не схожу туда раз в неделю.

Точно так же обстоит дело с медитацией, затворничеством. Если вы не будете знать преимуществ затворничества, не будете знать, каким образом медитация в уединении, в специальном месте, приносит пользу, то это действительно станет наказанием для вас, подобно бане для несведущего человека. А когда вы однажды узнаете, что это полезно для вашего ума, что в затворничестве ваш ум становится сильнее, что медитативное уединение—это «баня» для ума, то у вас будет появляться желание снова и снова уединяться в затворничестве. Вам будет не хватать затворничества. Все зависит от того, к чему и как вы привыкаете и как вы это всё себе объясняете, с каким осознанием вы это выполняете. Сначала я расскажу о пользе медитативного затворничества.

Прежде всего, затворничество позволяет вам дисциплинировать свой ум. В настоящий момент слон вашего ума очень дикий и необузданный. Дикий слон ума — из-за того, что он не приручен — наносит вред другим людям и вам самим. Если посмотреть, все страдания происходят из-за неприрученного, неусмирённого слона ума. От истоков и до наших дней, до нынешнего момента, слон нашего ума не был приручен, не был усмирён, поэтому мы находимся в круговороте сансары. Лучший путь к достижению счастья — это не давать «скакать» слону ума, а приручить его, усмирить. И чем больше вы укрощаете слона своего ума, тем большего счастья вы достигаете, тем больше у вас покоя. И как раз затворничество даст вам очень хороший шанс приручить слона своего ума.

Что есть затворничество? Затворничество — по-тибетски «цам» — означает ограничение. Есть два вида границ — внешние и внутренние. Внешние границы — это особые границы, которые вы устанавливаете: возводите забор вокруг места затворничества, за который вы не должны выходить, или очерчиваете круг, за пределы которого не будете выходить. Благодаря такой внешней границе во время затворничества создаётся меньше условий, способствующих возникновению омрачений ума. Вначале возникновение умственных омрачений во многом зависит от окружающих условий: если наличествует объект — объект желания, объект гнева и т.п., то возникают омрачения. Если же вы не встречаетесь с объектом, к которому испытываете гнев, то и гнев не будет возникать. Ваш гнев во многом зависит от объекта, к которому вы его испытываете. Ваши желания тоже зависят от объекта желания. Когда появляется объект, у вас возникает желание обладать им, и тогда это желание очень трудно усмирить. При наличии объектов желаний дикий слон ума становится ещё необузданнее. Его очень сложно остановить, вы не можете справиться с ним и отпускаете его — вы вынуждены отпустить его. Понимаете? И поэтому лучший путь вначале — это искусственное создание такой временной ситуации, когда объекты желаний, привязанности, гнева как бы устраняются из вашей жизни, их нет рядом с вами — и тогда омрачениям труднее появиться в вашем сознании, чем в обычной жизни. Поэтому эти внешние границы очень важны. В затворничестве вы не видите своего соседа по лестничной клетке, который является предметом вашего гнева. И к тому же там нет телевизора и остальных вещей, которые вызывают привязанность, — нет дискотек, водки, сигарет. Нет объектов желания, объектов привязанности, и поэтому естественным образом ваш ум успокоится.

Например, у кого-то есть такая вредная привычка, как курение. Обычно рядом с этим человеком всегда находятся курящие друзья, к тому же всегда есть возможность купить любимые сигареты. В этой ситуации — как бы врачи и родственники ни убеждали его бросить курить ради здоровья — он не в силах этого сделать, даже если сам того желает. А когда этот курильщик попадает в уединенное место, где нет друзей-курильщиков и нет возможности купить сигареты, ему гораздо легче отказаться от дурной привычки.

Таков механизм действия нашего ума. Поэтому, хотя у нас и есть желание усмирить свой ум, тренировать его и успокоить, нам, находясь в обществе, очень трудно это сделать. Почему? Потому что условия не позволяют. Когда вы находитесь в обществе, вы окружены всеми объектами омрачений: объектами желания, объектами привязанности, объектами гнева, объектами зависти и т.д. И хотя вы хотите усмирить себя, это очень сложно осуществить, потому что вы окружены всеми этими обстоятельствами, условиями, «работающими» на возникновение омрачений в вашем сознании. Поэтому на начальном этапе практики эффективность вашей работы со своим сознанием во многом зависит от внешних условий. Поэтому медитативное затворничество играет очень важную роль в духовной практике. В затворничестве у вас совершенно иные, благоприятные условия для духовного прогресса. Кроме того, люди, которые будут вас окружать, тоже являются духовными практиками, они живут очень просто, и у вас не будет объектов привязанности. Если же в вашем окружении живут люди, которые, например, красиво одеваются, носят дорогую одежду, дорогие украшения, ведут роскошный образ жизни, то у вас начинают возникать зависть, желания, привязанность и тому подобные чувства. Всё это возникает будто бы естественным образом. Почему? Потому что в нашем сознании есть рана — рана омрачённости. Зависть, гнев, привязанности испытывают все люди, потому что у всех людей в уме есть эта рана омрачённости.

Именно поэтому хорошо выбирать для затворничества изолированное место и там заниматься медитацией. И когда вы попадаете в такое место, ваш ум естественным образом успокаивается. В вашем сознании перестают доминировать глупые эгоцентричные желания. Ваш ум проясняется, а когда у вас ясный ум, вы можете лучше, глубже анализировать феномены, и тогда вы сможете понять вкус Дхармы. И у вас возникает спонтанная убеждённость в Дхарме, в учении Будды. Таким образом, вы закладываете в себе хороший фундамент для дальнейшей духовной практики. Такова польза пребывания в затворничестве.

Теперь расскажу вам о том, что такое внутренние границы. Находясь в затворничестве, вы берёте на себя обязательство, что не будете выходить за границы позитивного мышления. В течение всей жизни невозможно заботиться о других больше, чем о самих себе, это непрактично. Но во время затворничества в вашем уме должна преобладать эта забота— забота о других больше, чем о себе, потому что именно такой ум является источником истинного счастья. В то же время себялюбие, эгоизм — это врата, открывающие дорогу к страданию. И вы во время затворничества устанавливаете для себя, для своего ума границы: я не выйду за пределы ума, заботящегося о других, я не допущу в своём сознании проявлений эгоцентризма. Если вы сможете это сделать, то ваше затворничество станет очень плодотворным, все хорошие качества ума будут проявляться у вас сами собой.

Я приведу вам один пример, чтобы пояснить, каким образом ум, проявляющий заботу о других, становится могущественным средством достижения счастья, а ум, полный себялюбия и эгоцентризма, — это могущественное средство, ведущее к страданию. Вы должны это знать, и тогда ваше затворничество станет полезным. Например, сравним двух девушек. Одна из них очень эгоцентрична, очень любит себя и старается всегда выглядеть лучше подруг. И вот однажды её пригласили на вечеринку. Она собирается на эту вечеринку, а в уме у неё одна мысль: «Я должна быть там самой красивой!» С таким эгоцентричным настроем она, умело наложив макияж и надев дорогое платье, отправляется на вечер. Это доступный для вас, реальный эксперимент, вы можете проделать его и убедиться: чем более эгоцентрично ваше сознание, тем более вы скованны и напряжены — у вас больше ожиданий, связанных с вашей внешностью и вашим нарядом, вы хотите произвести самый лучший эффект, хотите, чтобы все мужчины были покорены вами, а все женщины ахнули от зависти. И вы так много думаете об этом, что даже ваша походка напряжена и неестественна. В уме вертятся мысли: «А что люди подумают, увидев меня в таком наряде? Не слишком ли коротка юбка? Не окажется ли у других девушек такого же платья или таких же сережек? Не будут ли они смеяться надо мной?» И если по пути на вечеринку эта девушка услышит, как кто-то засмеялся за её спиной, она заподозрит, что смеются именно над ней. Это очень напряженное состояние. И в таком напряжении она идёт на вечер. А там она видит свою подругу, которая выглядит гораздо красивее её. На ней более дорогая и модная одежда, больше украшений, все смотрят в основном на неё. Какова же будет спонтанная реакция нашей эгоцентричной девушки? Она тут же задастся вопросом: «Почему у неё всё это есть, а у меня — нет?», и её мгновенно пронзит острая зависть. А почему у неё возникает зависть? Из-за себялюбия, эгоизма. Когда возникнет эта зависть, она тут же почувствует себя несчастной, лицо её покраснеет от злости и станет некрасивым. Когда она откроет рот, это будет очень опасно: её слова будут ядовитыми стрелами, и у всех вокруг испортится настроение, у некоторых поднимется давление, станет шалить сердце—из-за злобных фраз, которые будут у неё вырываться. Музыка станет её раздражать, люди будут утомлять. Все для неё будут плохими, еда — невкусной, она больше не сможет находиться на этом празднике, и ей захочется уйти. Выйдет на улицу, переполненная завистью, злостью и другими сильными негативными эмоциями, и, увидев собаку, пнет её непроизвольно — она не сможет контролировать действия своего тела. Придёт домой в плохом настроении, и все домашние будут из-за этого страдать; она кричать по пустякам, скандалить...

Таков механизм того, каким образом эгоцентричный ум приносит нам страдания. Это один из примеров. Тот же самый механизм вы можете отнести ко всем остальным жизненным ситуациям.

Теперь обратимся к другой девушке. Она из этих мест, из Бурятии, слушала Дхарму и знает, что ум, проявляющий заботу о других, — это очень драгоценный ум. Эта девушка говорит себе: «Сегодня меня пригласили на вечеринку, и я пойду туда, чтобы доставить радость друзьям, чтобы пообщаться с ними». То есть она собирается туда, побуждаемая заботой о других. С таким настроем она накладывает макияж — и даже макияж в этом случае применяется совсем по другим причинам, нежели в первом случае. Эта бурятская девушка украшает себя и наряжается, чтобы людям было приятно смотреть на неё, чтобы у всех было приподнятое, праздничное настроение, чтобы порадовать таких людей, как Борис. (Смех.) Если с таким настроем ума посещать вечеринки, то это тоже Дхарма. В основе сознания этой бурятской девушки — забота о других, и это сделает её очень счастливой, где бы она ни находилась — в том числе и на вечеринке. Если, идя по улице, она увидит, что кто-то смеётся, она подумает, что люди пребывают в хорошем настроении, и порадуется за них, улыбнётся им, и те будут рады ещё больше. Она придёт на вечер, и там увидит свою подругу, которая выглядит красивее, она лучше одета, на ней больше украшений, люди восхищается ею. Какова будет спонтанная реакция этой девушки в данной ситуации? Так как в её уме преобладает забота о других, первым делом она подумает: «Как хорошо выглядит сегодня моя подруга, пусть она будет так же хороша всё время! Она выглядит такой счастливой, пусть же будет такой счастливой всегда! Ведь ей не хватает счастья». Человек, заботящийся о других, попадая в подобную ситуацию, спонтанно переживает сорадование. Когда в уме есть забота о других, то при виде других счастливых людей у вас возникает сорадование. Такова «химия» возникновения сорадования. Одна из субстанций, исходных «химических» веществ — это ум, заботящийся о других, другая — это условия: встреча с ситуацией, когда другие люди счастливы. При наличии этих двух составляющих возникает нечто третье, называющееся сорадованием. А что такое зависть? Главное вещество здесь — себялюбие. Второй компонент, то есть условие, — то же самое: другие люди счастливы. И когда эти две составляющих соединяются, возникает зависть.

Всё возникает в зависимости от причин и условий. В случае сорадования та девушка, что испытывает это чувство по отношению к своей подруге, и сама счастлива не меньше. Её лицо сияет от счастья, и в этот момент она выглядит по-настоящему красивой.

Мы говорим о харизме. Некоторые люди могут быть некрасивы, но обаятельны — как, например, Борис (я шучу). Если с чувством сорадования вы начинаете что-то говорить, опасаться нечего. Но если вы говорите что-либо с чувством зависти, то это очень опасно. Когда человек, радуясь за другого, что-то произносит, это будут хорошие, теплые слова, и у людей появится желание слушать его ещё и ещё. Потому что всё, что этот человек говорит, будет проявлением заботы о других, вербальным выражением состояния его ума. В состоянии сорадования всё прекрасно: музыка приятна, еда вкусна, все присутствующие — хорошие люди, вам всё вокруг нравится, кроме себялюбия и эгоцентризма. Такой человек — с умом, заботящимся больше о других, чем о себе, — будет воспринимать всё и всех только с лучшей стороны. А то плохое, что существует, — это мои эгоцентризм и себялюбие, — скажет себе он, — и я им никогда не позволю завладеть своим умом. Так рассуждает наша мудрая девушка, заботящаяся о других больше, чем о себе. И так как она мудрая, то она не задержится на вечеринке позже полуночи. Как считают буддисты, часть ночи, предшествующая полуночи — это время людей, а её часть после полуночи, — это время духов. Поскольку наша девушка не злой дух, то после полуночи она не будет оставаться вне дома. Она попрощается с хозяевами и до наступления полуночи отправится домой спать. Зная границы, она соблюдает их — вовремя пойдёт домой. А когда выйдет на улицу, то увидит собаку — та же ситуация, что и в случае с эгоистичной девушкой, которая сконцентрирована только на себе. В отличие от первой девушки наша бурятская девушка погладит собаку и скажет: «Какая хорошая собака!» И если у неё будет с собой хлеб, она обязательно даст его собаке. То есть произойдёт спонтанная позитивная кармическая реакция. И когда девушка зайдет в свой дом, то сделает это очень тихо, чтобы никому не помешать, потому что все уже спят. Так, заботясь о других, она тоже пойдет спать. А первая девушка, вернувшись домой, станет громко стучать и кричать: «Откройте дверь!» Все будут расстроены, у домашних пропадет сон, а на следующий день они проснутся с головной болью.

Такое часто бывает с нами — такое ошибочное поведение свойственно людям в повседневной жизни. Но виноват в этом не сам человек, а его омрачённый ум, заставляющий его совершать подобные негативные действия — ведь эти действия непроизвольны и неуправляемы. Мы должны испытывать сострадание к человеку, который так себя ведёт, а не считать его исчадием зла, ибо он в этот момент страдает от умственных омрачений. Между тем люди, подобные описанной нами себялюбивой, эгоцентричной девушке, не воспринимают это как болезнь. Как и эта девушка, они не думают, что эгоцентризм — худшая из всех болезней, они считают его своим лучшим другом. И поэтому «химическое» вещество себялюбия, соединившись с каким-либо другим веществом, производит отраву. Продукты этого соединения становятся ядом. Что это за продукты? Это зависть, гнев, депрессия, горе и т.д. Всё это возникает из-за себялюбия, из-за сосредоточенности человека на самом себе. Себялюбие, или эгоцентризм, здесь — основное вещество. Я это вам объясняю как бы с точки зрения химии, так как у вас есть некоторые знания по химии. Вообще в буддизме не принят такой стиль обучения. Я, так сказать, апробирую этот новый стиль. Но само учение остаётся при этом тем же самым. Материал буддизма остаётся неизменным, но я даю его вам в форме, подходящей для вас, потому что вы все изучали различные науки, все изучали в школе химию, физику, математику, географию и т.д.

Таким образом, если мы проанализируем, то увидим, что все омрачения сознания возникают из этого себялюбия, а все положительные качества ума рождаются из заботы о других. Даже если вы не помните, каковы все те положительные качества, которые необходимо развивать в себе, то во время затворничества просто культивируйте состояние ума, заботящегося о других больше, чем о самом себе, и старайтесь удержать этот настрой. И тогда все остальные положительные качества будут возникать у вас сами собой. Поэтому перед ретритом скажите себе: «Я не буду выходить за пределы ума, заботящегося о других. Никогда не позволю себялюбию завладеть моим умом, никогда не позволю себе вообразить, что я великий йогин, что я занимаюсь медитацией и через несколько дней достигну высоких совершенств, смогу полететь с одной из курумканских гор в Улан-Удэ, а все будут ждать меня с хадаками, я медленно спущусь к толпе встречающих, и все кинутся ко мне с просьбой о благословении, и я буду благословлять всех... кроме Бориса» (Смех).

Такое отношение к затворничеству и ожидаемым результатам — неправильное. При таком настрое ваше затворничество станет бесполезным. Вы проведёте затворничество в Курумкане в течение одного или двух месяцев, а потом вернетесь в свой город таким же, как прежде, или, хуже того, ещё более высокомерным и самолюбивым человеком. У вас даже глаза станут больше, шире — чтобы показать людям, что вы уже Йогин. Вы будете говорить знакомым: «Я вижу твою ауру». (Смех.) А увидев, что люди спешат на работу, вы скажете: «Эти глупые сансарические люди работают. Посмотрите на меня. Я — йогин, я свободен от какой-либо работы».

Это опасно. Это — не затворничество. Если после затворничества вы ведёте себя подобным образом, то можно считать, что вы и не были в затворничестве. Человек, который работает, не имея времени на затворничество, гораздо лучше, чем вы. Он трудится, и благодаря его труду многие люди получают еду. Там, в затворничестве, вы получали пищу лишь благодаря тому, что он работал. Мудрый человек, когда он выходит из затворничества, ведёт себя по-другому: так как его ум в течение этого времени был неотделим от заботы о других и он постоянно тренировал своё сознание, привыкая к такому мышлению, то теперь у него непроизвольно проявляется забота о других. Он спокоен и скромен во всём и не стремится показать всем, какой он необычный. Наоборот, он хочет помочь другим. Когда он видит людей, которые работают, то его ум, заботящийся о других больше, чем о себе, благодарен этим людям, ибо осознаёт: «Вот люди работают, и благодаря их деятельности я получал еду во время затворничества. Они очень добры, и если я не смогу им помочь в этой жизни, то пусть же в следующей жизни я достигну высоких совершенств, с тем, чтобы постоянно помогать им нектаром Дхармы». Если у вас после затворничества непроизвольно возникают такие мысли, если вы не заставляете себя думать так, а это получается само собой, спонтанно, то это признак того, что вы правильно и хорошо провели затворничество.

Допустим, завершив своё затворничество, вы приходите к кому-то в гости. Хозяева смотрят телевизор. Если вы правильно провели затворничество, то никогда не скажете им, что смотреть телевизор — это сансара, что всё это бессмысленно и не даёт настоящего счастья и т.п. Наоборот, вы будете смотреть вместе с хозяевами интересную для них передачу — чтобы порадовать их.

Внутренне вы осознаёте, что здесь не к чему привязываться. Вы ведёте себя, как воспитатель в детском саду. Для того чтобы научить чему-либо маленьких детей, чтобы помочь им в развитии, взрослые люди поступают, как дети: играют с ними в их игры, в куклы и песочные домики, хотя им самим эти детские игры не интересны. Но ради пользы этих маленьких детей воспитательница сама ведёт себя, как ребёнок. Мудрые люди после затворничества ведут себя со своими знакомыми точно так же, как эта воспитательница в детском саду. Вы будете смотреть телевизор вместе со своими знакомыми или родственниками, разговаривать с ними о том, о сём, а затем потихоньку можете подвести их к разговору о Дхарме, заинтересовав их, например, словами: «То, о чём говорят авторы передачи, очень интересно, но есть вещи гораздо более интересные». И когда ваши знакомые заинтересуются, что это за вещи, вы предложите им досмотреть телевизор: «Я расскажу вам об этих вещах, когда закончится передача». Они будут настолько заинтригованы, что тут же выключат телевизор и попросят: «Пожалуйста, расскажи нам». И тогда вы сможете дать им советы, связанные с Дхармой. Таким образом, вы сможете приносить пользу другим людям.

Во время затворничества вы тренируете себя, успокаиваете свой ум, учитесь управлять им и развиваете его, а когда вы находитесь в обществе, вне затворничества, то помогаете другим. Любая ваша речь должна быть направлена на помощь другим, и тогда вы становитесь настоящими, чистыми духовными практиками. Если вы умрёте, то ничего страшного в этом нет. Когда придёт смерть, вы скажете себе: «Жизнь моя не прошла впустую, мне выпал шанс практиковать в затворничестве, немного усмирить свой ум, и у меня была возможность немного помочь другим. Рождение кончается смертью. И сейчас я умираю. Не только я один умру, все когда-нибудь умрут. Есть много людей, которые умирают без всякого знания Дхармы. Как я им сострадаю!» И затем вы думаете: «Сегодня настало время для того, чтобы Будда, Дхарма и Сангха защитили меня. Самый ответственный момент наступил для меня сегодня: решается моя будущая участь — где мне получить рождение в следующий раз. Будда, Дхарма и Сангха, пожалуйста, появитесь сегодня передо мной! Я знаю, что вы неизменно находитесь рядом с теми, кто сильно верит в вас. Я знаю, что вы со мной. Помогите мне родиться там, где живые существа больше всего нуждаются в моей помощи! Пусть в новой жизни у меня будет больше способностей и возможностей помочь большему количеству живых существ, а также заниматься собственным духовным ростом. Будда, Дхарма и Сангха, пожалуйста, помогите мне только в этом, больше я ни в чём не нуждаюсь!» Молитесь в этот момент Трём Драгоценностям без какой-либо корысти или эгоизма. Если вы уйдёте из этой жизни в таком состоянии ума, то — я могу сказать вам с полной уверенностью — вы получите очень хорошее перерождение. Даже если вы при этом не будете просить о рождении в Чистой земле, вы именно там и родитесь. И наоборот, если вы умираете с неправильным настроем ума, с эгоизмом, и думаете в момент смерти: «Смерть — не проблема для меня. Я знаю практику пхова. Я йогин, я смогу перенести своё сознание в Чистую землю, подальше от этих земных страданий. Прощай, земля, прощайте, страдальцы!» — и будете говорить: «ХИК, ХИК!» — ничего не получится. (Смех.).

Самая сильная практика пхова— это состояние ума, заботящегося о других. Если вам удалось развить столь драгоценный ум, то, даже если вы в момент смерти будете говорить: «Я не хочу в Чистую землю. Я хочу ради блага всех живущих родиться там, где живые существа страдают больше всего. Я хочу помогать им там», — вы всё же родитесь в Чистой земле.

Сейчас я расскажу вам историю о геше Потове. Геше Потова никогда в своей жизни не мечтал о рождении в Чистой земле. Он всегда молился о том, чтобы в следующий раз родиться там, где живые существа больше всего нуждаются в его помощи, пусть даже это будет самое ужасное место. Даже если это будет ад — ему не было страшно переродиться там ради того, чтобы помогать страдальцам ада. Но когда пришло время смерти геше Потовы, и начался процесс умирания, то вместо ожидаемого места будущего перерождения — ада или тому подобного места ужасных страданий — у него появилось видение Чистой земли. Геше Потова сказал своим ученикам: «Моё желание не исполняется». Ученики удивились: «Как это возможно? Ведь вы всю жизнь практиковали Дхарму. Всю жизнь вы заботились о других больше, чем о самом себе. Как могло случиться, что ваше желание не исполняется?» На это геше Потова сказал: «Я никогда не молился о том, чтобы родиться в Чистой земле, я всегда молился, чтобы снова родиться там, где живые существа страдают и нуждаются во мне больше всего... Теперь же у меня было видение Чистой земли, и это означает, что я вынужден родиться там, в Чистой земле».

Эта история учит вас тому, что если вы хотите родиться в Чистой земле, то заботьтесь о других. Если вы будете заботиться о других, как Геше Потова, то у вас не будет иного выбора, кроме рождения в Чистой земле. А с эгоистичным умом, какой бы практикой пхова вы ни занимались, вы не сможете там родиться. Даже если у вас появится большая дырка в макушке, то это будет для вас только опаснее. Это мой вам совет.

Сейчас я объясняю вам преимущества проведения затворничества. Благодаря затворничеству в момент смерти вам нечего будет бояться, а в течение жизни ваш ум будет спокоен, и вы постоянно будете создавать положительную карму. Все благие качества ума у вас будут возникать естественно и непроизвольно. У вас будет всё больше возможностей помогать другим. Вы будете счастливы сами и сделаете счастливыми других. А в момент смерти вам будет не о чем сожалеть. Вы уйдете из этого мира в спокойном состоянии. И тогда прожитая вами жизнь будет иметь смысл. Иначе же случится так, как это часто происходит. Всю жизнь вы будете копить имущество, богатство, будете заниматься бизнесом, обманывать людей, думать, что вы очень умный, а остальные люди дураки. И всё, что бы вы ни делали и ни говорили, будет основано на эгоизме. В результате в этой жизни вы так и не испытаете счастья. Ослепленные себялюбием, вы будете вечно недовольны и угрюмы. Видя, что другие добились больших успехов, чем вы, вы будете постоянно мучиться от зависти. Сначала вы будете страдать от того, что не можете получить объект своего желания. Потом вы будете страдать от наличия этого объекта. Затем — от расставания с этим желаемым объектом. Вся жизнь пройдёт в страдании. Из-за эгоцентризма вы будете постоянно создавать всё больше причин для страданий в будущей жизни, а в момент смерти, когда оглянетесь назад, увидите, что ничего по-настоящему хорошего в этой жизни вы не сделали. Увидите, что собрали только материальные вещи — так много вещей! Но и малой толики этого богатства вы не сможете взять с собой в будущую жизнь. Вы поймёте, что всю свою жизнь прожили, как крыса, крыса в человеческом облике. Крыса в костюме с галстуком. Человек-крыса бегал всю жизнь, суетился, собирая вещи... Не пользовался сам этим богатством и не делился им с другими. Представьте, что такой будет и ваша участь, если вы упустите шанс заняться духовной практикой. Это вы умираете перед кучей накопленного и уже не нужного богатства: «Глядя на эти вещи, я умираю. Я слышал о Дхарме, но не принимал учение всерьёз, а сейчас уже слишком поздно». И, испытывая запоздалое сожаление, вы уйдёте из этого мира. Какую карму вы создали, такой результат она и принесёт. А результат будет плачевным, потому что вы создали гораздо больше отрицательной кармы, чем положительной. Поэтому вам будет грозить опасность родиться собакой или каким-то другим животным. Тогда, даже если у вас возникнет желание слушать Дхарму, у вас не будет такой возможности. Если вы родитесь бараном, то, даже если я десять часов подряд буду учить вас Дхарме, вы не поймёте ни единого слова. А в настоящее время у вас есть драгоценная человеческая жизнь. И вы способны понять каждое слово моего учения. Если же вы родитесь в одном из низших миров, то будет слишком поздно.

Поставьте себя на место такого человека, чтобы осознать: «А всё это произошло потому, что я вовремя не провёл затворничество. Я слышал об учении, но думал, что когда завершу всю свою работу, все проекты, личные дела, тогда уйду в затворничество. Это была ошибка». Мирские дела нескончаемы, они подобны бритью бороды: чем больше бреешь, тем быстрее она растёт. Если вы действительно хотите заниматься практикой, то нужно практиковать прямо сейчас. Потому что смерть может наступить в любой момент.

В других местах — в Москве, Омске, Иркутске — я таких наставлений не давал. Там они пока не принесут пользы, так как среди учеников в других городах слишком многие всё ещё витают в облаках. Если я им скажу, что нужно заниматься медитацией, они начнут медитировать сразу же, без всякой подготовки, без всякой основы. Здесь же вы слушаете учение уже в течение шести лет. Поэтому я вам говорю, что сейчас пришло время заняться медитацией. Уже пора — особенно Борису. До свидания.

Лекция вторая.

27 мая 1999 года.

Я рад нашей новой встрече. Как обычно, установите в своём сознании правильную мотивацию — и затем слушайте наставления о том, как проводить затворничество. Даже если вы не сможете провести затворничество сейчас, у вас найдётся для этого время в будущем, особенно когда вы выйдете на пенсию. Тогда у вас будет очень много времени для затворничества. Пенсионеры, не знакомые с учением, жалуются, что скучают без дела и не знают, чем заняться. А для вас, поскольку вы знаете, каким образом надо практиковать, уход на пенсию будет хорошей новостью, ведь у вас появится много времени для осуществления этого проекта. Не так ли?

Вчера я говорил о том, каковы внешние и внутренние границы затворничества, в чём состоит цель затворничества и цель медитативной практики. Главная цель медитативного затворничества и вообще медитативной практики — это не достижение каких-либо сверхнормальных возможностей, а тренировка ума. Когда ваш ум будет натренирован, когда вы усмирите его, все остальные «сверхнормальные» качества будут появляться у вас сами собой. Даже если вы не захотите иметь их, они всё равно у вас возникнут. Если же вы слишком привязаны к достижению особых способностей и проводите затворничество только ради этого, рассчитывая на обретение необычных реализаций, то это не что иное, как эгоизм. В таком случае затворничество превратится для вас в страдание — страдание от того, вы не достигаете ожидаемых результатов. Столько месяцев медитации — а реализации нет, ничего не получается... И вы опять страдаете. Всё время, что вы медитируете в надежде обрести сиддхи, вы будете находиться в ожидании чего-то и в страхе что-то потерять. В затворничестве нужно быть свободным от ложных ожиданий, надежд и страхов. Надежда, желание и страх, которые происходят из эгоцентризма и себялюбия, — это то, от чего вам необходимо избавиться ещё до затворничества.

Теперь поговорим о том, зачем нам нужно тренировать свой ум. Главная причина — это то, что мы хотим достичь счастья и не хотим страдать. В буддизме страдание и счастье понимаются глубже, нежели в общепринятых представлениях. Если спросить людей, что есть страдание, большинство будет говорить об очень грубом, поверхностном уровне страдания. Вы считаете, что страдание — это состояние, когда у вас болит голова, когда вас поражает какая-то болезнь, когда вы чем-то огорчены, когда у вас депрессия... Буддизм же утверждает, что все возможные виды страданий далеко не исчерпываются страданиями такого рода и что привычные представления о том, что такое страдание, не дают полного понимания страдания. Как утверждает буддизм, страданием являются не только страдания как таковые.

Мы же знаем только такие виды страдания и изо всех сил стараемся от них избавиться. Даже если мы избавляемся от некоторых из этих страданий, мы никогда не устраняем их до конца, а лишь освобождаемся от какого-либо одного вида страдания, на место которого приходит другое. Поэтому Будда говорил: «Сначала познай Благородную истину страдания». Если вы не будете иметь полного знания о природе страдания, то страдания будут преследовать вас постоянно. Буддизм говорит о трёх различных видах страдания, которые все мы переживаем.

Первый вид страдания нам всем хорошо известен — это страдание от страдания. Все разновидности страдания от страдания нам знакомы — это болезни, голод, нищета, боль, разочарования, депрессии и т. д. Второй вид страдания называется страдание перемен. Обычные люди ничего не знают об этом страдании. Они принимают страдание перемен за счастье. Буддизм учит, что то, что мы привыкли считать счастьем, на самом деле таковым не является. Это страдание перемен, и не надо к этому привязываться. Никакие мирские объекты, согласно буддизму, не могут дать настоящего счастья, они дают только страдания перемен. Допустим, когда вы очень голодны, вы страдаете из-за этого и думаете, что будете счастливы, если досыта наедитесь. В состоянии голода еда для вас — это самое вожделенное и драгоценное. В этот момент вы мечтаете только о том, чтобы поесть, и полагаете, что больше вам ничего для счастья не нужно. С этим чувством сильной привязанности к пище вы находите что-нибудь съестное, и, когда наконец принимаетесь есть, вы будто бы испытываете счастье.

На самом деле, согласно буддизму, это никакое не счастье. Действительно, когда вы едите, ваши страдания от голода уменьшаются, но одновременно нарастает страдание от принятия пищи. И чем больше вы едите, чем больше насыщаетесь, тем больше проблем возникает у вас от переедания. Точно так же, как утверждает буддизм, обстоит дело с любым объектом. Никакой мирской объект не способен дать нам подлинного счастья. Если бы мирские вещи давали настоящее счастье, то должно было быть так: чем больше мы едим, тем счастливее становимся, — ведь это объект счастья... В нашем уме, действительно, есть представление о том, что такие вещи, как пища, — объект счастья. Буддизм утверждает, что это представление ошибочно. Но при этом в буддизме не говорится, что не надо есть. Вы обязательно должны есть, только следует понимать, что еда не является объектом счастья, что пища нужна только для выживания и здоровья нашего организма. Отношение к таким объектам, как пища, одежда и т.п., должно всегда быть сопряжено с пониманием учения. И все остальные вещи предназначены для того, чтобы поддерживать нашу жизнь. Вам нет нужды иметь много домов, достаточно одного, потому что у вас всего одно тело. Вам не нужно иметь дачи и всё остальное, что создаёт ещё больше проблем. У вас достаточно забот с одним домом, зачем создавать себе ещё проблемы? Человеческий ум вечно создаёт ненужные проблемы. Что нужно человеку? Дом — для того, чтобы жить, одежда — для того, чтобы тело не мёрзло, и еда — для того, чтобы тело было здоровым. А всё золото, которое вы вешаете на шею, вам не нужно. Зачем утяжелять свою шею? Вы обременяете себя столькими ненужными вещами! Не нужны и золотые зубы, как, например, у Бориса. Благодаря буддийскому учению Борис изменил своё отношение к золотым зубам. Когда я впервые его встретил, он ещё гордился тем, что у него золотые зубы, и, когда переводил, всё время улыбался, чтобы они были видны. Но после того как он услышал учение, ему стало стыдно показывать свои золотые зубы, и теперь, когда он смеётся, то старается их не показывать. Я шучу.

Когда вы поймёте природу страдания и страдание перемен, вы перестанете сильно привязываться к объектам желаний. Понимание страдания перемен поможет вам развить в себе отречение, что очень важно для затворничества. Так, например, во время затворничества вы не будете слушать музыку. Но, допустим, однажды в этот период вам случайно доведётся услышать красивую песню или любимую мелодию. Она доставит вам приятные ощущения или даже вызовет очень глубокие чувства, и вам покажется, что это и есть объект счастья. Понимая природу страдания, вы должны сказать себе, что музыка не приносит истинного счастья. Если бы музыка действительно приносила счастье, то чем больше бы вы слушали музыку, тем счастливее бы вы становились. Но это не так. Наоборот, чем больше вы слушаете музыку, тем сильнее она вам надоедает.

Все объекты, которые мы воспринимаем пятью органами чувств: формы, которые мы воспринимаем органом зрения, звуки, которые мы воспринимаем органом слуха, запахи, которые мы воспринимаем органами обоняния, ощущения, доставляемые органами осязания, — всё это приносит страдание перемен, и ничто из этого не является объектом счастья. Почему? Дело в том, что все эти объекты являются загрязненными. Все сансарические объекты загрязнены — как отравленная пища. Все желанные объекты — это солёная вода: чем больше вы пьёте, тем большую жажду испытываете и никогда не сможете полностью её утолить. И поэтому с самого начала вы должны сказать себе: не пей солёную воду. Если вы принимаете пищу для того, чтобы поддержать свою жизнь, это не является солёной водой. Когда же вода становится похожей на солёную воду? Если вы ищете, находите и принимаете пищу с эгоистичным желанием — это становится солёной водой. И ваша жажда всё больше возрастает. И ваш ум начинает блуждать. Во время затворничества ваш ум, несомненно, будет блуждать в поисках объектов желания, страсти. Когда ум отвлечётся на подобный объект, вы не сможете сосредоточиться на объекте медитации. Именно тогда, когда ваш ум начинает так блуждать, когда вы чувствуете, что вот-вот привяжетесь к объекту страстного желания, вы должны себе сказать, что этот объект не даёт истинного счастья. Это объект, который приносит страдание перемен. В первую очередь, объект, к которому вы привязываетесь, непостоянен и, значит, рано или поздно расстанется с вами. Поэтому было бы глупостью привязываться к такому непостоянному объекту.

Буддизм говорит: все встречи кончаются разлукой, а рождение кончается смертью. И это относится не только к данному желанному объекту. Следует осознать: я и сам с момента рождения с каждым мгновением приближаюсь к смерти. Наше положение похоже на ситуацию, когда человек выпал из летящего на большой высоте самолёта и падает, с каждым моментом приближаясь к земле. С момента рождения мы с каждой секундой всё ближе и ближе к своей смерти. Просто мы не знаем, каково расстояние до земли. Кто-то может умереть завтра — он уже завтра достигнет земли, кто-то — послезавтра, кто-то — через несколько лет. Но то, что человек, выпавший из самолёта, неизбежно упадёт на землю, можно утверждать со стопроцентной уверенностью. Поэтому человеку, выпавшему из самолёта и падающему на землю, глупо думать о том, как построить дом, или пытаться во время падения приобрести собственность. А ведь так с большинством людей и происходит: не осознавая, что все они выпали из самолёта и падают на землю, эти люди во время своего падения начинают спорить. Один кричит: «Это моя земля!» Другой кричит: «Нет, это мне принадлежит!» Третьи начинают подписывать какие-то бумаги, думая, что приобретают нечто в собственность. Но они приобретают что-то лишь на бумаге, по-настоящему же никто ничем владеть не может. Законы тоже существуют только на бумаге. Бумага становится очень важной вещью. А кто делает бумагу? Кто создаёт законы? Человек! Но у человека очень дикий ум, и он может всё изменить. Изменится конституция, и этот дом перестанет быть вашим. Поэтому не думайте, что вы стали собственником многих вещей. На самом деле вам ничто не принадлежит. Невозможно стать собственником, обладателем чего бы то ни было. Вы как бы берёте вещи в долг. Вы временно пользуетесь объектами, арендуете их... В прошлом хан Великого Монгольского государства думал, что является собственником всей земли — почти от океана и до океана, в том числе и здешних земель. Но он умер, и его наследники умерли — а земля осталась. По-настоящему он не стал собственником даже собственной короны, и даже владельцем тела своего он не был. Он оставил его и ушёл.

До того как уйти в затворничество, нужно думать обо всём этом, размышлять, строить в сознании такой фундамент, и тогда у вас появится отречение, а отречение — это основа буддийской практики.

Всё накопление кончается истощением. Зачем мы тратим столько сил, энергии на то, чтобы накопить имущество и богатство? Если вы не будете размышлять подобным образом, то у вас опять появится жажда обладания и накопительства и вы станете похожи на крысу в человеческом облике. Крыса в человеческом облике, которая надевает галстук, костюм, всю жизнь копит, копит и умирает возле собранной «кучи зерна». Она сама не пользовалась собранным и другим не давала. «Куча зерна» в данном случает означает, что вы в течение всей жизни копите различные вещи. Люди, которые знают, что конец накопления есть истощение, не занимаются накопительством. Да, они собирают что-то, пользуются принадлежащими им вещами и практикуют Щедрость. Практика щедрости — это посадка семян в почву: таким образом у вас вырастет больше деревьев, и вы будете иметь больше плодов. Это называется благодеяние (добродеяние), или благая заслуга — по-бурятски это буян. И это тоже одна из причин счастья. Если уж вы хотите что-то накапливать, то вместо богатств нужно накапливать заслуги — буян. А если вы хотите чем-то пользоваться, то не надо пользоваться своими заслугами, истощая их. И тогда богатство придёт к вам само собой. И всегда будет еда... Ваши желания будут исполняться сами собой, если вы накопили достаточно благих заслуг. Великие учителя прошлого никогда не думали о накоплении сиюминутных благ. Они думали о будущих жизнях, накапливали заслуги и никогда не умирали от голода, занимаясь медитацией.

Высокое положение кончается падением, поэтому не надо привязываться к высокому положению в обществе, к славе и репутации, потому что вы очень скоро упадёте. Надо сидеть на земле. Если, сидя на земле, вы качнётесь вправо или влево, то дальше земли не упадёте, но если вы заберётесь куда-то наверх, то легко можете упасть с этой высоты. Нет нужды показывать людям самого себя — смотрите, какой я... Если вы сделаны из золота, то естественным образом будете излучать сияние, и не будет нужды говорить: «Я золотой!» Ваш вес не изменится от того, наверху вы находитесь или внизу. Килограмм груза на земле — это один килограмм, килограмм груза где-то наверху — это тоже один килограмм. Если вы заберётесь куда-то наверх, у вас не прибавится веса. И если вы будете знать, что высокое положение кончается падением, вы не будете привязаны к славе и репутации. Привязанность к славе и репутации — одно из главных препятствий на пути к проведению затворничества. А во время затворничества человеку грозит опасность привязаться к славе, репутации и тому подобным вещам. Когда вы будете сидеть в затворничестве, люди будут говорить: «О, какой вы великий человек, вы живёте в уединении, должно быть, уже достигли каких-нибудь необычных способностей!» Люди будут подходить к вам с пораненной рукой, прося подуть на рану, чтобы она затянулась, и вы будете читать мантры, дуть на эту руку... Благодаря их вере в вас, а также благодаря силе мантры рана излечится, и вы начнёте думать: «Я особенный человек». А исцелённая вами женщина распространит слух: «Он сильный йогин — дунул на меня, прочитал мантру, и я полностью вылечилась». И если вы соглашаетесь с мнением о том, что вы стали «особенным» человеком, то сильно рискуете. Когда люди будут просить вас о подобной помощи, нужно стараться — по возможности — не оказывать её. Даже если во время затворничества у вас проявляется ясновидение, то это тоже препятствие, которое будет мешать вам в настоящей тренировке ума, мешать достижению вашей настоящей цели.

Один тибетский геше ушел в затворничество. Он хорошо подготовился к нему, стал практиковать и уже почти достиг результата. Вредные духи пытались помешать ему, но никак не могли к нему подступиться. Тогда они поняли, что смогут навредить йогину, если помогут ему достичь ясновидения. И через несколько дней у него проявилось это ясновидение. Он обрёл способность видеть то, что происходит очень далеко от него, стал читать чужие мысли... Он мог предсказывать будущее, и к нему стало приходить всё больше людей, которые потом восхваляли его как великого всеведущего йогина. «Может быть, он уже стал буддой», — говорили они. Он уже и сам стал думать о себе в подобном духе: «Да, я становлюсь настоящим великим йогином». Однажды он встретился со своим духовным учителем и сказал ему: «У меня появилось ясновидение». Учитель же сказал: «Если ты достиг настоящего ясновидения, то должен отправиться в Лхасу и сделать там сто тысяч простираний перед статуей Чжово Ринпоче. Если это действительно ясновидение, оно от этого только улучшится». Наставник сказал так, потому что знал, что это не настоящее ясновидение. Если бы он напрямую сказал ученику об этом, тот мог бы подумать, что учитель просто ему завидует. И вот этот геше отправился в Лхасу и совершил перед Чжово Ринпоче сто тысяч простираний. Чем больше он делал простираний, тем слабее становилось его ясновидение. Когда он закончил простирания, у него уже не было никакого ясновидения, и он, вернувшись назад, сообщил об этом своему наставнику. Учитель сказал: «Это очень хорошо, теперь у тебя нет этого яда, который отравлял бы тебя, заставлял бы думать, что ты уже стал великим йогином, из-за которого ты терял бы напрасно своё время, постоянно прислушивался бы к тому, что думают люди. Зачем проверять, что думают о тебе другие? Ты должен сам думать и проверять самого себя. А для того чтобы проверять самого себя, не надо ясновидения, достаточно иметь ум». Вы понимаете? Учитель сказал ему: «Иди на другую гору и займись там затворничеством. То, что ты принял за ясновидение, оказалось влиянием духов. Это вредит достижению подлинной реализации».

Поэтому не надо привязываться к этим маленьким совершенствам, которых вы, может быть, достигнете. А также к снам, к тем особым снам, которые вы, возможно, увидите во время затворничества. Не надо думать, что, раз вы стали видеть особые сны, то уже стали особенным учеником. Что бы вы ни видели во сне — сон есть сон. Будда приводил сон в качестве примера иллюзии. Во время затворничества вы не должны верить в сны. Необходимо делать гораздо больший упор на наблюдение за собственным умом, за собственными мыслями. При этом не надо ни слишком напрягаться, ни чересчур расслабляться.

В затворничестве ежедневно проводите по четыре сессии практики. Расписание сессий зависит от ваших индивидуальных особенностей. Если люди могут вставать рано, это очень хорошо. Я рекомендую им проводить первую сессию с четырёх до шести утра. Не все способны так рано вставать, я тоже не могу так делать. Его Святейшество Далай-лама, где бы он ни находился, встаёт в четыре утра и ежедневно с четырёх до шести проводит сессию медитации. Иногда, если это совпадает с полётом в самолёте, он и в самолёте занимается, не спит. Но это не обязательно — заставлять себя подниматься в четыре утра. Можете просыпаться в шесть утра, а если и это слишком рано, то можно первую сессию начинать в семь. Во время затворничества самый поздний срок подъёма — это семь часов утра. Для тех, кто привык спать до десяти-одиннадцати часов дня, это будет очень тяжело. Но к этому не так сложно привыкнуть, всё зависит от настроя нашего ума, нашего образа мыслей. Нужно просто пораньше ложиться спать. Если вы рано уснёте, то и проснётесь рано. Если вы уснёте в девять, то через семь часов, в четыре часа утра, уже можно подниматься. Семи часов сна вполне достаточно. Самый минимум сна для детей — это семь часов, минимум сна для взрослого человека — это четыре-пять часов, нет нужды спать дольше. Миларепа хотел совсем избавиться от сна. В порядке эксперимента он однажды проспал семь дней и мог бы спать ещё и ещё, и после этого опыта сказал, что полностью выспаться просто невозможно. Пяти часов сна достаточно. Вначале, конечно, спите часов по семь. Ложитесь спать примерно в десять вечера, просыпайтесь в пять, умывайтесь, готовьтесь к практике и в шесть начинайте её. Если каждый день засыпать в одно и то же время — в десять вечера, и просыпаться в одно и то же время — в пять утра, то, когда войдёте в этот ритм, уже не будет сложно. Конечно, в течение первых трёх дней придётся заставлять себя ложиться и вставать в нужное время. Всё-таки не надо полностью себе потворствовать, необходимо заставлять себя что-то делать.

Итак, вы проводите четыре сессии в день. Во время сессии необходимо помнить о двух вещах: первое — это правильная мотивация, второе — это посвящение заслуг. Если вы упустите хотя бы один из этих моментов, то вся сессия может пройти впустую. Установите в своём потоке сознания правильную мотивацию. Я расскажу, как следует её устанавливать. Мотивация устанавливается следующим образом. Вы рассуждаете так: «Мне повезло сегодня утром, я не умер. Очень многие люди вчера уснули и больше не проснулись. Почему это не может случиться со мной? Такое вполне могло случиться и со мной. Поэтому я счастлив, что мне повезло — я не умер».

Ситуация, по сути, та же самая: вы выпали из самолёта и, падая, с каждым моментом всё ближе к земле. Кого-то из ваших ровесников уже постигла катастрофа — они уже упали и разбились, вы же ещё падаете, всё ещё приближаетесь к земле. Сколько ещё осталось так падать, никто из нас не знает. Вы продолжаете рассуждать: «Можно сказать, я нахожусь в гостях в этом мире — на три дня или на три года, но однажды мне всё-таки придётся уйти отсюда в другой мир, и в момент смерти из всего, что у меня есть, из всей моей собственности я ничего, даже малой толики того, чем владею, не смогу взять. Единственное, что я смогу взять с собой, — это практика учения. Она останется у меня навсегда — жизнь за жизнью. Даже если в будущей жизни я и получу рождение в качестве человека, то всё равно, будучи под властью омрачений, я не обрету счастья, пока не освобожусь от них. Меня будут преследовать всё новые и новые страдания, и им не будет конца. Все эти страдания происходят из одного источника — омрачённого ума. Омрачения — это болезнь моего ума, и, если я не излечусь от этой болезни, то, что бы со мной ни произошло, с чем бы я ни встретился, чего бы ни достиг, я не найду настоящего счастья. Поэтому сейчас я провожу затворничество для того, чтобы излечиться от этой болезни, для того, чтобы освободиться от сансары. Пусть же те заслуги, что я приобрету во время затворничества, помогут мне освободиться от сансары».

Затем размышляйте таким образом: «Не только мне, но и всем живым существам, подобно мне, не хватает счастья, все они не хотят страдать, все они были моими матерями. Они были исключительно добры ко мне, и, если они будут продолжать страдать, а я один достигну освобождения, то зачем мне такое освобождение? Пусть та добродетель, которую я обрету в затворничестве, станет причиной того, чтобы я смог достичь состояния будды — ради блага всех живых существ. И пусть эта сессия медитации поможет мне создать условия для достижения состояния будды ради блага всех живых существ». Этим вы устанавливаете в потоке сознания махаянскую мотивацию.

Затем, с очень сильным чувством любви и сострадания, с мотивацией бодхичитты вы приступаете к молитве. Сначала немного занимаетесь аналитической медитацией — для того, чтобы породить в потоке своего сознания такое чувство, чтобы стимулировать в себе состояние махаянской мотивации. Это понятно? Не надо в затворничестве выполнять практику так, как будто кто-то заставляет вас это делать: проснувшись, как бы нехотя, из-под палки, читать текст, затем — мантры, думая в это время, что бы приготовить на завтрак: «У меня кончилась цампа, и совсем мало осталось масла, но, может быть, кто-то из курумканских жителей придёт, принесёт цампу, может, найдётся добрый человек и принесёт кусок масла. Вот было бы хорошо!» Так как во время затворничества вы будете мало есть, то существует опасность привязаться к вкусной пище. Все ваши мысли будут крутиться исключительно вокруг еды. Я тоже такое испытал. В Новой Зеландии пища меня не интересовала, там было много всего разного. Но когда я ушёл в горы, иногда моё воображение рисовало одну за другой картинки с вкусной едой. В тот момент было сложно уменьшить эту привязанность. В подобные моменты вы должны подумать: «Если бы вкусная еда действительно была счастьем, то чем больше бы я ел, тем большее счастье бы испытывал. На самом деле это не так». И вспомните все те случаи, когда вам доводилось съедать очень много вкусной пищи, вспомните, как вы себя тогда чувствовали, представьте, как бы вы почувствовали себя сейчас, если бы у вас было много вкусной еды и вы бы её съели. Вы бы почувствовали себя так же плохо, как во всех тех случаях переедания. Перед тем как уйти в затворничество, попробуйте как-нибудь устроить себе праздник чревоугодия, чтобы пережить, прочувствовать, что такое обжорство: если эта еда — настоящее счастье, дай-ка я посмотрю, какое счастье она мне даст! Попытайтесь съесть как можно больше. Но ешьте не больше, чем Борис, иначе это будет для вас очень опасным мероприятием, и вам придётся обратиться к врачу. Такие худые люди, как Борис, едят очень много — их очень сложно накормить досыта. Так что если вы попробуете съесть больше, чем Борис, то сильно рискуете здоровьем!

Итак, вы приступаете к медитации в затворничестве, породив в своём сознании заботу о других. Вы думаете: «Пусть та практика, что я выполняю, поможет жителям этой местности, Бурятии и всей России стать счастливыми. Пусть благодаря моей практике все живут в мире и покое». С подобной заботой о других приступайте к практике. А не с эгоистичным умом, не с эгоцентричным настроем! С эгоцентризмом сидеть в затворничестве очень опасно. В таком случае вы будете планировать: «Я быстро и эффективно проведу затворничество. Через неделю закончу первую ламримовскую практику, ещё через неделю — другую, быстро завершу практику всего Ламрима, затем очень быстро достигну шаматху, реализуюсь в тантре и тогда обрету необычные способности». В этом случае вы выполняете свою практику с чрезмерно большими ожиданиями, надеждой на быстрые результаты. Вас заставляет практиковать ваше эго... Эго может заставить вас провести даже строгое затворничество, но оно будет не настоящим, а лишь эгоистичным затворничеством. Это будет не затворничество, а только его видимость. Подобное затворничество будет всё больше и больше укреплять ваше эго, и в итоге оно может вырасти до огромных размеров. Поэтому помните то, о чём я говорил вчера: не выходите за границы ума, заботящегося о других.

Если вы способны сидеть в позе медитации долгое время, то это хорошо. Если не можете — ничего страшного. Самое главное — это состояние вашего ума, то есть содержание вашего сознания. По возможности, конечно, в затворничестве нужно практиковать сидя в позе медитации, эта поза называется позой Вайрочаны: ноги, скрещенные в позе лотоса—ступни ног лежат на бедрах. Если же это для вас слишком трудно, сидите в позе полулотоса, а если и так не можете, то сидите в позе Будды Майтрейи — на стуле с опущенными ногами, можно на маленькой скамейке. Как бы то ни было, поза должна быть удобной для вас. Неудобная поза может помешать вашему нетренированному уму. Очень важно также развивать терпение. Если у вас появились какие-то болезненные ощущения в теле, не следует тотчас же менять позу. Надо стараться стерпеть боль в суставах, сохраняя правильную позу — то есть вести себя, как человек в сауне. Ведь там вы стремитесь просидеть в парилке как можно дольше. Можете сказать себе в этот момент: «Из-за этой боли я не умру. Даже если и умру, то не зря. Много раз я уже умирал, и в большинстве случаев — бессмысленно. Я столько раз убивал других на полях сражений и погибал сам! Я умирал из-за своего гнева, бессмысленно и бесцельно. На этот раз, если я умру, то умру от занятия духовной практикой, преследуя высокую, благую цель. Подобная смерть — хорошее событие». Вместе с тем, я уверен, что никто из вас не умрёт от боли в ноге или неудобной позы. Если вы сравните свою боль в суставах со смертью, то эта боль покажется вам совсем пустяковой. Таким образом вы психологически укрепите свой ум. Иначе же вы будете подобны избалованному ребёнку — здесь больно, там больно... Так вы никогда не сможете научиться сидеть как следует, не сможете выдержать малейшего неудобства. Дети плачут даже из-за крошечной занозы в пальчике. Да и некоторые женщины — тоже. Как будто им нанесли большую рану! А возьмите, к примеру, футболистов. Они падают, ушибаются и получают травмы куда серьёзнее, но всё равно продолжают бегать по полю, даже не чувствуя боли от ударов и падений. Почему? Когда есть решимость и целеустремлённость, ум становится сильнее, и в такие моменты вы не чувствуете боли. Когда и у вас появится подобная решимость — «я хочу провести затворничество ради блага очень многих живых существ», — вы не будете обращать внимание на мелкие неудобства.

Действительно, в начале затворничества у вас будут некоторые проблемы, которые станут препятствием для практики. Первое препятствие — это дискомфорт от длительного сидения в позе медитации. Вы будете испытывать боль в теле. Это будет мешать вашему сосредоточению, так как вы будете постоянно отвлекаться на эту боль. Но постепенно эта боль исчезнет. Следующее препятствие для вашего затворничества — это лень. Вначале лень не будет позволять вам практиковать, в середине практики она будет мешать вам её продолжать, а в конце помешает достичь результата. Это очень большое препятствие, поэтому вы должны от него избавиться. Как избавиться от лени? Для меня это тоже сложно. Это одна из моих главных слабостей. Если бы я не был ленивым, то к настоящему моменту уже достиг бы высоких реализаций. Теоретически я знаю, как выполнять практику, но лень всё время заставляет меня откладывать практику «на потом». Когда я встречаю в России людей, обладающих большим энтузиазмом к практике медитации, меня это даже удивляет. Эти люди утверждают, что медитация приносит им наслаждение. Иной раз я думал, что, будь у меня такое чувство от медитации, я был бы счастлив. Когда позднее я проанализировал это, то увидел, что это не настоящий энтузиазм, а просто возбуждение ума. Это тоже неправильно и опасно: если вы не знаете многого о Дхарме, не знаете, как правильно заниматься медитацией, то эта возбуждённость, восторженность временно вызовет у вас энтузиазм, но через какое-то время всё сойдёт на нет. Этот восторженный энтузиазм у малоподготовленных, начинающих практиков — ошибка. С другой стороны, у людей, хорошо изучивших Дхарму, знающих, как нужно правильно практиковать, и прекрасно представляющих себе, как это трудно, от осознания предстоящих на пути практики больших трудностей может возникнуть лень. Это — тоже ошибка.

Я думаю, что большинство из вас ленивые люди, потому что чем дольше вы получаете учение, тем больше понимаете, как трудно практиковать Дхарму, и вам просто лень преодолевать эти трудности. Таким образом, очень важно породить в себе такой настрой: это очень трудно, но я смогу это сделать. Это срединный путь, которой должен стать вашим фундаментом. Очень важно понимать, что духовная практика— это занятие очень трудное, но в то же время это нечто реально достижимое: «Мне по силам это сделать!» А если, услышав что-либо о Дхарме, о великих йогинах прошлого, вы тут же решаетесь: «Всё, я ухожу в медитацию, стану йогином, достигну высоких совершенств», то это — ошибка. Тем более если духовный наставник подстегивает своих учеников словами: «У тебя огромные возможности, ты имеешь особые кармические связи с шестью йогами Наропы, занимайся медитацией на туммо, всё остальное для тебя—слишком медленный путь, не теряй времени, займись туммо, выработкой внутреннего жара, и через два-три месяца ты достигнешь сиддхи. Не слушай других учителей. Выполняй только мои указания, и тогда ты достигнешь высоких совершенств»,—то ум учеников начинает возбуждаться. Подобный учитель манипулирует сознанием учеников и раздувает их эго, преследуя собственные цели. Теми, кто попадает во власть своего эгоизма, очень легко манипулировать. Но в этом случае и учитель, и ученик в своём эгоизме лишь обманывают друг друга и подобными играми в духовность лишь ещё глубже ввергают себя в сансару.

У настоящих практиков отношение к своим занятиям и к затворничеству должно быть другим. Вы должны быть снежным львом, который чётко видит перед собой поставленную цель и идёт только к ней. Каково же ваше направление? Какова ваша цель? «Да достигну я состояния будды, чтобы принести пользу многим живым существам. Это моя цель, — говорите вы себе. — Чтобы достичь этой цели, я должен создать все необходимые для этого причины. Для достижения такого высочайшего состояния ума необходимо очень много причин, и я создам их все. Это будет трудно, но я смогу это сделать. Почему я уверен в том, что это для меня осуществимо? Потому что все будды прошлого вначале были такими же, как я, — омрачёнными, ленивыми людьми, но благодаря своей решимости и силе воли они освободились от лени. Они устранили все омрачения ума и достигли такого совершенного состояния. Разве я не смогу этого сделать? У нас одинаковые возможности. Конечно, я не смогу сразу же стать буддой, но когда-нибудь я обязательно этого достигну». И вы должны идти прямо к своей цели, как снежный лев. По пути к этой цели снежный лев видит слева и справа лакомые кусочки мяса, но не бросается на них. Собака же бежит к любой приманке и в итоге попадает в ловушку. Идите прямо к своей цели, и, когда вы её достигнете, вы достигнете всего. Конечная цель — это состояние будды, но на пути к этой высшей цели во время затворничества у вас будут конкретные промежуточные цели. И вы должны достичь этих целей.

Виды затворничества могут быть разными. Вначале вам следует возделать почву своего ума, очистить, взрыхлить, удобрить её. В настоящий момент почва вашего ума суха, в ней столько камней и сорняков! Если не очистить от них почву, то, сколько бы вы ни сажали в неё семена бодхичитты, шаматхи, випашьяны, Шести йог Наропы, Махамудры, из этой сухой почвы ничего не сможет вырасти — слишком много препятствующих факторов. Поэтому для подготовки к посеву почвы ума очень важно сделать практики нёндро.

Это подготовительные практики. Я думаю, что практики нёндро вы должны начать с выполнения 100 тысяч раз практики Прибежища. В результате этой практики нёндро вы станете настоящими буддистами. Если, не сделав нёндро Прибежища, вы начнёте практику простираний, я не уверен, что это будут действительно буддийские простирания. Очень важно сделать 100 тысяч раз практику Прибежища, чтобы стать буддистом.

Выполнение ста тысяч раз практики Прибежища — это не просто 100 000 раз прочитать мантру НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГХАЯ. Этого недостаточно. Нужно породить в глубине вашего ума и сердца подлинное чувство Прибежища. В потоке сознания должно быть порождено чувство Прибежища, состояние Прибежища. Конечно, необязательно делать практики нёндро именно так, как я рекомендую. Можете делать их так, как вам это больше подходит. Можно, конечно, вначале провести затворничество по практике Ямантаки в качестве практики нёндро — то есть с целью устранения помех и препятствий на пути. Практика Ямантаки может быть проведена и в качестве нёндро, и в качестве йоги божества. Всё зависит от вас.

А теперь я расскажу вам, как выполнять практику Прибежища. Прежде всего для того, чтобы заниматься практикой Прибежища, необходимо знать объект Прибежища. Объектами Прибежища являются Будда, Дхарма и Сангха—Три Драгоценности. Во-первых, вы должны знать, кто такой Будда. Будда — это тот, кто полностью освободился от омрачений своего сознания и полностью реализовал весь свой благой потенциал. Не существует изначального Будды. Все будды вначале были обычными живыми существами и затем, пройдя путь духовной практики, достигли полного просветления. Поэтому в буддизме не признаётся некий Бог-творец, стоявший у истоков всего сущего. Нет никакого изначального Будды. С точки зрения буддизма, любое живое существо существует с безначальных времён. Нет начала и у вас. Так как у вас нет начала, то никто не мог вас создать. Буддийская философия приводит множество логических обоснований того факта, что мы существуем с безначальных времён.

Согласно буддизму, даже мельчайшая частица материи не имеет начала. Она не имеет начала, потому что зависит от причины. А раз она зависит от причины, это значит, было нечто до неё — то, что её породило. Следовательно, ни одна частица не является «первичной» — каждая имеет свою причину. Если бы она не зависела от причины, то она бы не распадалась, не изменялась, стала бы постоянной... И поэтому все непостоянные объекты, будучи зависимыми от причины, не имеют начала. Это говорит о том, что все мы существуем с безначальных времён и будем существовать и дальше. Ничто не может остановить поток нашего бытия. Никто и ничто не сможет остановить наше сознание. Даже элементарную частицу невозможно полностью уничтожить. В том или ином виде она будет продолжаться! Раз невозможно уничтожить материю, как же можно пресечь поток сознания? Сознание будет продолжаться даже после смерти. Ясно?

Итак, нет Будды изначального, который бы сотворил всё сущее... Живые существа и Будда — это как очень грязная и очень чистая вода: и то, и другое по природе вода. Очень чистая вода вначале была очень грязной и затем постепенно, в процессе очищения, обрела безупречную чистоту. Мы, подобно грязной воде, загрязнены временными омрачениями. Но с помощью специальных методов мы сможем стать такими же чистыми, как Будда, который подобен кристально чистой воде. Будда полностью реализовал все свои возможности и устранил все свои ограничения. Его ум наделён драгоценным качеством — он заботится о других больше, чем о самом себе. Такое существо называется буддой. Будда обладает великим состраданием. Чтобы понять, что это такое, представьте, что вы всё время будете вредить Будде, оскорблять его, а затем попросите у него помощи — он никогда не откажет вам. Таково сострадание Будды. И такое существо является объектом Прибежища. Почему? Почему Будда — подходящий объект для Прибежища?

Есть четыре причины искать Прибежище в Будде. Первая — это то, что он сам освободился от сансары. Если бы он сам не был свободен от сансары, то не смог бы помочь нам освободиться от неё. Под сансарой мы понимаем цикл перерождений под властью омрачений — клеш. Будда сам освободился от своих омрачений и способен помочь нам освободиться от них. Это косвенно указывает на то, что мирские божества не являются подходящими объектами для Прибежища, ибо они сами не освободились от клеш. Они сами несвободны, поэтому как они смогут защитить других? «Будда, ты сам освободился от омрачений, поэтому ты способен даровать мне защиту», — так вы осознаёте первую причину.

Вторая причина— великое сострадание Будды. Будда заботится о других больше, чем о себе. Если бы некто обладал колоссальными возможностями, но при этом не имел бы великого сострадания, было бы бесполезно искать у него Прибежища. У такого человека, при всём его могуществе, нет сострадания, нет сердца. «Будда, у тебя есть не только могущество, но и великое сострадание. Ты заботишься обо мне больше, чем о самом себе. Поэтому ты — подходящий объект для принятия Прибежища»,—так вы осознаёте вторую причину. Я приведу одну аналогию, чтобы вы лучше поняли, как сострадателен к вам Будда. Допустим, вы находитесь под воздействием вредного духа, и этот дух велит вам принести сердце Будды. И вы вырываете у Будды сердце и убегаете прочь. Убегая, вы падаете. В этот момент из сердца Будды вы услышите: «Дитя моё, ты упал. Не ушибся ли ты?» Настолько Будда сострадателен! Такое сострадание называется великим состраданием. Даже если кто-нибудь требует у Будды его сердце, он отдает его, потому что заботится об этом человеке больше, чем о себе. И у кого бы ни было такое великое качество ума, кем бы он ни был: русским, негром, тибетцем или бурятом, — неважно. У такого человека я попрошу Прибежище. И в религии — какой бы бог ни обладал подобным умом, и ни заботился бы о других больше, чем о себе, сознанием, полностью свободным от клеш, — бог этой религии становится объектом Прибежища. Неважно, какое название носит такая религия. Совсем не обязательно, чтобы эта религия называлась буддийской. Будда, то есть существо, обладающее драгоценным умом, заботящимся о других больше, чем о себе, освободившееся от сансары и реализовавшее весь свой потенциал, — есть объект Прибежища, в каком бы народе, в какой бы религии он ни появился. Не существует такой категории как «буддийский будда». Любое существо, у которого есть такое качество, называется буддой. И поэтому Будда не обязательно должен быть тибетцем или индийцем. Если вы посредством духовной практики достигаете таких качеств, то вы становитесь буддой.

Третья причина, по которой Будда является подходящим объектом Прибежища, — это то, что Будда обладает силой, потенциалом для того, чтобы помочь всем живым существам. У Будды огромные возможности для этого.

Четвёртая причина—это равностное отношение ко всем живущим. Для Будды, в его любви и сострадании, нет различия между живыми существами — они все в равной степени нуждаются в его защите и помощи, всем им он в равной степени желает счастья, и готов заботиться о каждом из них. Все живые существа одинаковы для него. Если, например, один человек окуривает тело Будды благовониями, умащивает маслами, а другой режет и истязает его тело, Будда испытывает к этим существам одинаковое сострадание, одинаковую любовь. Такое равностное отношение является очень хорошей причиной для того, чтобы принять Прибежище в Будде. Если бы у Будды не было этого равностного отношения, то он бы защищал вас, пока вы делаете ему подношения и оказываете знаки почитания, а когда вы перестанете делать ему подношения, начал бы вредить вам, как это делают сабдаки. Поэтому не нужно слишком часто делать обильные подношения хозяевам местности, различным сабдакам и духам. Можно это делать из чувства сострадания, но не от страха перед ними. Не надо делать подношения духам из опасения, что они разгневаются, не надо искать в них Прибежище, потому что у них нет этого равностного отношения ко всем живым существам. Пока вы относитесь к ним хорошо, они, может быть, будут помогать вам, но стоит вам чуточку забыть об их существовании, как они начнут вам вредить. Или разозлятся, услышав что-то непочтительное в свой адрес.

Но не думайте, что если Будда не испытывает гнева, то с ним можно поступать как угодно, делать по отношению к нему всё, что заблагорассудится. Это — ошибка. Будда никогда не испытывает гнева, но когда вы делаете Будде что-то плохое, то сами накапливаете очень тяжкую отрицательную карму. Если вы причините вред святому существу, которое заботится о вас больше, чем о себе, то это очень тяжелая, неблагая, карма, потому что объект кармы в данном случае является очень весомым. Если вы причините какой-либо вред вашей матери, которая очень добра к вам, — это тоже тяжелая отрицательная карма, так как для вас ваша мать является весомым объектом. Если вы делаете что-то хорошее, положительное в отношении весомого объекта, то тем самым накапливаете очень большую положительную карму, если же совершаете какой-то проступок, причиняете этому объекту вред, то создаёте тяжелейшую отрицательную карму. Помните об этом.

Я знаю, что вы не будете вредить Будде, да и не сможете это сделать напрямую, так как в настоящий момент не способны его увидеть. Но на вашего духовного учителя вы должны смотреть, как на Будду, потому что это не менее весомый объект кармы. Будьте осторожны в своём отношении к учителю. Он не будет гневаться на вас, но, если вы причините ему вред, для вас это будет очень тяжкой отрицательной кармой. Если же вы делаете для учителя что-то хорошее, если вы преданы ему, то это может стать для вас очень хорошим лекарством. Таким же должно быть и ваше отношение к матери. Ваша мать — это тоже весомый объект кармы, быть может, не столь весомый, как ваш духовный наставник, но всё равно очень значительный для вас. Будьте добры к вашей матери. Служите вашей матери — это тоже накопление весомой положительной кармы. Такая карма проявляется в течение одной жизни. Карма, которую вы создаёте своим отношением к духовному наставнику и к своей матери или к отцу, созреет в конце вашей жизни. Если вы заботитесь о своей матери, помогаете ей, когда она состарится, то к концу вашей жизни эта положительная карма принесёт свои плоды, и обязательно найдётся человек, который так же будет заботиться о вас. Если же вы пренебрегаете своими престарелыми родителями, не заботитесь о них, то затем, когда вы сами состаритесь, ваши дети так же будут пренебрегать вами. До свидания.

Лекция третья.

28 мая 1999 года.

Я рад нашей новой встрече. Слушайте учение Будды с чистой мотивацией. Вчера мы говорили о практике Прибежища. Я рассказывал вам, как заниматься подготовительной практикой нёндро Прибежища. Одной из подготовительных практик считается начитывание 100 тысяч раз мантры Прибежища. Практика Прибежища не трудна. Сначала я расскажу вам о преимуществах этой практики, и тогда у вас появится желание её выполнить. Проведение затворничества по практике Прибежища в течение одного месяца будет иметь для вас большое значение. Если некоторые из вас не смогут провести такое затворничество в этом году, то можно будет сделать это в следующем. Очень важно иметь знания, полученные напрямую от вашего учителя и предназначенные для вашей практики. Те люди, которым уже довелось ранее слушать такого рода наставления от меня, получили в своё время детальные инструкции. А сейчас вы получите их в сжатом, сконцентрированном виде.

Вам следует прочитать мою брошюру, подготовленную на основе лекций, которые я читал в Москве: «Сущностные наставления по Ламриму», — и работать с этим материалом. В ней приведены темы аналитической медитации на Прибежище и другие разделы Ламрима. Во время затворничества вы должны делать упор на начитывании 100 тысяч раз мантры Прибежища, одновременно выполняя определенную визуализацию. Вначале вы должны немного позаниматься аналитической медитацией, а затем приступайте к начитыванию мантры. Для того чтобы начитать 100 тысяч раз мантру Прибежища, вы должны знать этапы подготовки к практике.

Уберите помещение, установите алтарь.

Наполните чаши для подношений всем необходимым. Сделайте подношение — в соответствии с указаниями, которые я уже давал. Поставьте зажжённые благовония, цветы. Необязательно покупать все время свежие цветы, можно поставить на алтарь искусственный цветок. Обновите также масляную лампаду, зажгите её. Место, где вы проводите затворничество, должно быть очень чистым. Там не должны быть разбросаны разные предметы — вещей вообще должно быть как можно меньше. В комнате для медитации должны быть только вещи, которые предназначены для подношения, а также предметы первой необходимости. Иных вещей, которые могут стать для вас объектами привязанности, там быть не должно. Например, во время затворничества не нужен магнитофон. А если он имеется, то только для того, чтобы слушать записи учения, но никак не музыку. Не должно быть в комнате и телевизора. И поменьше еды, тем более разных деликатесов. Во время затворничества вы должны питаться только два раза в день. Вы способны на это? Вам не надо будет делать гимнастику, чтобы улучшить фигуру: за время затворничества вы и так станете стройнее. Вы должны завтракать и обедать, а ужин пропускайте. Но, конечно, чтобы сохранить силы, питайтесь полноценно. Не впадайте в крайности. Если вы станете говорить себе: «Я теперь духовный человек, я провожу затворничество» и т.п., то это не что иное как впадение в крайность, которое становится препятствием для проведения затворничества. Так вы долго не протянете... В затворничестве очень важно соблюдать здоровую и полезную для организма диету. Что касается мяса, то это дело ваше. Необязательно каждый день есть мясо. Особенно лучше воздерживаться от мясной пищи в полнолуние. Я уверен, что для тибетцев и бурят отказ от мяса — это самая сложная практика.

3. Сядьте в позу медитации. Разложите подушки (олбок) так, чтобы было удобно, и примите позу Вайрочаны. Правая рука на левой ладони, большие пальцы соединены. Корпус прямой, плечи расправлены. Все необходимые для практики предметы должны находиться перед вами — ваши книги, чётки и т.д. Подушкой должен служить специальный олбок, сделанный для медитации, под который вы можете положить две перекрещенные травинки куша. Они символизируют просветление Будды, которого он достиг, сидя на траве куша. О позе Вайрочаны подробно рассказывать сейчас не буду. Помните об основных моментах: ноги скрещены, тело и плечи прямые. Я вам об этом уже говорил не раз. Глаза должны быть полузакрыты. Голова немного наклонена вперёд. Вначале может показаться, что легче заниматься практикой, когда глаза полностью закрыты, но это неправильно. Они должны быть наполовину прикрыты. Кончик языка касается верхнего нёба. Рот немного приоткрыт, но не сильно, чтобы во время затворничества туда не влетел комар. В Курумкане много комаров.

4. Визуализируйте перед собой Поле заслуг на основе описания, которое приведено в садхане «Лама Чопа». Если вы получили посвящение в Ямантаку, то должны делать Гуру-йогу «Лама Чопа». «Лама Чопа» — это основа для всей вашей практики. Через «Лама Чопа» вы можете заниматься нёндро Прибежища. Те же, кто не получил передачу «Лама Чопа», должен делать практику Прибежища на основе ежедневной молитвы. Я думаю, большинство из вас получили посвящение Ямантаки. Проводить практику Прибежища в контексте «Лама Чопа» будет очень хорошо. Эта садхана объединяет в себе практики Сутры и Тантры. В этом случае вы должны делать практику Прибежища в облике Ямантаки. Если некоторые из вас не получили посвящения Ямантаки — ничего страшного. В затворничестве вы можете практиковать на основе ежедневной молитвы. В будущем постарайтесь получить посвящение Ямантаки, и тогда ваша практика Прибежища станет ещё сильнее.

Я буду давать наставления о том, как выполнять практику Прибежища, основываясь на Гуру-йоге «Лама Чопа». Это может относиться и к основной молитве. Вы начинаете читать текст «Лама Чопа»: «Из сферы Великого Блаженства я являю себя Гуру-Йидамом / Из моего ясного тела в десять сторон распространяются лучи света, / Благословляя всё окружение и обитающих в нём существ. / Всё обретает свойства бесконечной чистоты». Вы не просто обычный человек. Вы в облике Ямантаки. Хотя вы пусты от независимого, субстанционального существования, от самосущего «я», тем не менее вы проявляетесь в форме Ямантаки. И следующая строка: «Через порождение высшей чистейшей благой мысли /Я и мои бесчисленные матери — живые существа / Отныне и до самого Просветления / Принимаем прибежище в Гуру и Трёх Драгоценностях». В этот момент вы визуализируете Поле Заслуг — Цогшин. Конечно, вы видели Цогшин? Поле заслуг Прибежища отличается от Поля Заслуг «Лама Чопа». В центре Поля Заслуг «Лама Чопа» находится лама Цонкапа, тогда как в центре Поля заслуг Прибежища—Будда Шакьямуни. Всё остальное не существенно. И до того как вы приступите к чтению мантры НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГХАЯ, вы визуализируете Поле заслуг. Читаете три раза мантру Прибежища: НАМО ГУРУБЭ НАМО ВУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГХАЯ. И затем три раза — строки, которые говорят о порождении бодхичитты, затем — строки, посвященные Полю заслуг... Читаете семичленную молитву, делаете простирания... Вы читаете вплоть до строк «Ты Гуру, Ты Йидам, Ты — все Дакини и Защитники...», которые произносите трижды — с сильной мольбой и с чувством Прибежища, и в этот момент вы должны представлять ламу Цонкапу в облике Будды Шакьямуни. То есть перед вами — Поле заслуг Прибежища.

Помните о двух главных причинах принятия Прибежища — страхе и вере. Мы сейчас говорим не о ложном страхе. Мы, обычные люди, боимся того, чего не нужно бояться, а того, чего должны, — не боимся. Помните, что мы не должны бояться мирских вещей. Не бойтесь вредоносных духов. Не нужно бояться экономического кризиса, падения рубля и так далее, потому что курс рубля будет то расти, то падать. У нас очень много ненужных страхов. Такой страх бесполезен. Мы должны испытывать страх перед последствиями отрицательной кармы, которую накопили. Если вы приняли яд, то должны бояться последствий этого, потому что этот страх поможет вам своевременно вывести яд из организма. Иначе вы будете подобны человеку, который, выпив яд, играет, смеётся, резвится, то есть теряет время, вместо того чтобы лечиться. Вы должны испытывать страх перед рождением в низших мирах, потому что мы создали все причины для того, чтобы переродиться в низших мирах. Вы должны думать: «Завтра я могу умереть. Если я не буду заниматься практикой, если не буду практиковать Прибежище, то могу переродиться в облике животного». Памятование о непостоянстве и смерти будет помогать вам, как и страх перед рождением в низших мирах. Это первый уровень принятия Прибежища. Второй уровень принятия Прибежища сопровождается страхом перед сансарой в целом. «До тех пор, пока я буду находиться под властью умственных омрачений, я буду вращаться в сансаре, обречённый на всевозможные страдания. Как это страшно!» — с таким чувством вы должны обратиться к Прибежищу. «Будда, Дхарма и Сангха, пожалуйста, защитите меня от этого». Иначе говоря, когда вы ищете Прибежище в Трёх Драгоценностях, вы не должны просить: «Пожалуйста, защитите меня — я болею», или: «Даруйте мне долгую жизнь», или: «Даруйте мне Прибежище ради моих детей». Это неверно. Не об этом нужно просить, потому что всё это придёт само собой.

Низший уровень принятия Прибежища—это страх перед рождением в низших мирах. Вчера мы говорили о четырёх причинах, по которым Будда является подходящим объектом для принятия Прибежища. С осознанием этих четырёх причин обратитесь к Трём Драгоценностям: «Пожалуйста, даруйте мне защиту, защищайте меня жизнь за жизнью!» И затем размышляйте дальше: «Если я буду всё время вращаться в сансаре, освободиться от которой очень сложно, то я вновь и вновь буду страдать, и это страшно». Вы обращаетесь к Будде, Дхарме и Сангхе: «Пожалуйста, защитите меня от сансары, от болезни омрачений. Это самая худшая из всех болезней». Если вам скажут, что у вас рак, — это не страшно. Болезнь омрачений гораздо хуже, чем рак, потому что результат этой болезни — рождение в низших мирах, в аду, тогда как такая болезнь, как рак, может только лишить вас жизни, но не приведёт к вашему рождению в аду. И, полностью сосредоточившись через такое понимание, обратитесь к Будде, Дхарме и Сангхе: «Пожалуйста, защитите меня от этого!» И третий уровень: «Не только я, но и все матери—живые существа — находятся в сансаре. Будда, Дхарма и Сангха, пожалуйста, защитите меня и всех живых существ от сансары, помогите всем нам освободиться от страданий! С этой целью я прошу вас о Прибежище». Это чувство должно у вас породиться в потоке сознания. Я уже неоднократно говорил вам, что представляют собой Будда, Дхарма и Сангха. Если кратко, то Будда—это живое существо, тот, кто освободился от всех умственных клешей и реализовал все достоинства. Дхарма—это его знание, учение. Текст, который обычно изображают на танках, символизирует учение Будды. Чистота ума Будды — это тоже Дхарма. Сангха—это практикующие высокого уровня, которые достигли прямого постижения пустоты, а символизируют Сангху, как правило, четыре монаха. Таковы Три Драгоценности, три объекта Прибежища. И если вы со своей стороны обращаетесь к Прибежищу, то эти Драгоценности никогда вас не обманут — это можно сказать абсолютно достоверно, со стопроцентной уверенностью. Океан может высохнуть, гора — развалиться, но Три Драгоценности вас никогда не обманут. Они будут всё время вас защищать, если в вас живёт вера в них. Защитники учения — сахюсаны — тоже включены в Три Драгоценности. Но если у вас возникают какие-нибудь проблемы, то обращайтесь не к ним: «Сахюсаны, пожалуйста, помогите мне», а обращайтесь всегда к Трём Драгоценностям. Тибетцы, когда у кого-то из них возникают проблемы, сразу взывают к Трём Драгоценностям.

С таким чувством — очень близко чувствуя Будду, Дхарму и Сангху, ощущая, что они по-настоящему рядом с вами, — вы принимаете Прибежище. В центре — Будда, окруженный божествами, духовными наставниками. Все они являются буддами. Их знания — это Дхарма. Не надо визуализировать Дхарму где-то вне этого Поля заслуг. Сангха в Поле заслуг — это даки, дакини, архаты, все те, кто не является буддой, но достиг прямого видения пустоты. Затем, удерживая в сознании эту визуализацию, вы начинаете начитывать мантры. Аналитическая медитация должна быть краткой, но эффективной. Это должна быть небольшая медитация — для того, чтобы помочь вам взрастить необходимое чувство. Вы можете выполнять её на основе данных вам в Москве сущностных положений медитации на Ламрим, читая их пункт за пунктом. Или вам может быть достаточно того, что я сейчас сказал, для того чтобы взрастить в себе это чувство.

Какова главная цель аналитической медитации? Взрастить в себе то или иное благое чувство. В медитации на Прибежище это чувство страха перед рождением в низших мирах, страх перед сансарой и вера в Три Драгоценности. Вы принимаете Прибежище, испытывая настоящий страх перед ядами сансары и зная, что вам нужно от них очиститься, а также веруя, что только Три Драгоценности способны вам в этом помочь. То есть вы поступаете подобно человеку, который принял яд и знает, что его надо вывести из организма. Он знает, каковы будут последствия этого яда, и из страха перед ними обращается за помощью к врачу. Врач даёт ему лекарство. И, боясь последствий отравления, он принимает лекарство точно в соответствии с указаниями врача, в положенное время.

Затем, с таким страхом и с верой, вы приступаете к начитыванию мантры НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГХАЯ. Мантра означает: «Я принимаю Прибежище в Духовном Наставнике, в Будде, Дхарме и Сангхе». Учитель как объект Прибежища упоминается в первой строке, потому что он является воплощением всех будд, всего Поля заслуг. Будда, Дхарма и Сангха воплощены в Духовном Наставнике. Ум Духовного Наставника — это Будда. Речь Духовного Наставника—это Дхарма. Тело его — Сангха. И затем, когда вы читаете мантру НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГХАЯ, вы представляете, что из сердец Будды Шакьямуни и других фигур Поля заслуг, являющихся объектами Прибежища, исходят белый свет и нектар. Этот свет и нектар наполняют ваше тело и очищают всю негативную карму, которая является причиной вашего рождения в низших мирах. Вначале делайте упор на очищении кармы, которая может привести к вашему рождению в низших мирах. Это очень хорошая защитная практика. Если вы будете заниматься высшими тантрами, предварительно не сделав эту практику, то нет никакой гарантии, что вместо того, чтобы достичь высших сиддхи, вы после смерти не родитесь в низших мирах. Поэтому защитная практика очень важна. Вначале нужно застраховаться от рождения в низших мирах. Затворничество по практике Прибежища в течение одного месяца даст вам уверенность в этом на восемьдесят процентов.

Бабушки и дедушки могут проводить затворничество у себя дома, необязательно делать это рядом со мной, в Курумкане, хотя, конечно, медитация рядом с учителем имеет определенные преимущества. Вы можете проводить затворничество дома, если домашние согласятся вас обслуживать. Иногда люди думают, что медитацией надо заниматься обязательно рядом со мной. Это не обязательно. Ясно?

Итак, вы продолжаете начитывать мантру, при этом визуализируя, что этот свет и нектар очищают не только вас, но и всех живых существ, окружающих вас, от отрицательной кармы, ведущей к перерождению в низших мирах, от умственных омрачений, которые держат всех вас в сансаре. Исходящие от Поля заслуг свет и нектар очищают всех живых существ от всего отрицательного, причиняющего им страдания.

Во время чтения мантры вы иногда можете выполнять аналитическую медитацию по практике Прибежища и развивать в себе сильную веру: «Будда, Дхарма и Сангха, пожалуйста, защищайте меня жизнь за жизнью, я могу умереть в любой момент. Защитите меня, пожалуйста, от перерождения в низших мирах, очистите меня от всей негативной кармы, из-за которой я могу упасть в низшие миры. Если я получу рождение в низших мирах, это будет ужасно, пожалуйста, защитите меня от этого!».

Я хотел бы, чтобы люди, которые будут проходить практику затворничества в Курумкане, сделали нёндро Прибежища одновременно. Пусть все в течение месяца занимаются там одной практикой. Я считаю, это будет лучше всего. Затворничество по Ямантаке вы можете провести в другое время, в будущем... А на этот раз мы все начнём с практики Прибежища. Когда большая группа людей занимается практикой Прибежища в затворничестве, это очень хорошо для всей Бурятии, для всей России. И я бы хотел, чтобы это стало нашей традицией, чтобы в будущем все практики затворников начинались с практики Прибежища. Я изучил все коренные тексты: во всех этих трудах сказано, что врата, ведущие в буддизм, — это практика Прибежища. Буддист отличается от небуддиста именно наличием Прибежища. И поэтому, прежде чем приступить к высоким практикам, необходимо выполнить ту, благодаря которой практикующий становится настоящим буддистом. Иными словами, нужно начать с установления фундамента — а это и есть практика Прибежища. Если же вы приступите к медитации в затворничестве, не установив сначала фундамент, то крыша может упасть вам на голову, и вы так ничего и не построите.

Я хотел бы, чтобы в нашем Центре буддийского затворничества в Курумкане была принята именно такая система. Начинать следует с практики Прибежища, а не с Шести йог Наропы. То же самое касается и практики туммо — выработки внутреннего жара, Махамудры, Дзогчена и т.д. Практиковать их без установления прочного фундамента — это самообман. Все практики необходимо начинать с фундамента, потому что всё остальное — это крыша. Её надо возводить в последнюю очередь.

Конечно, надо будет начитывать мантру побыстрее, потому что за месяц вы должны завершить все нёндро Прибежища. Поэтому вы должны следить за количеством начитываемых мантр. Но наряду с количеством должно присутствовать и качество. Вы можете уже сейчас тренироваться в чтении этой мантры с необходимой скоростью. Мантру необязательно читать громко — можно произносить её вполголоса. И одновременно вы делаете указанную визуализацию, представляя исходящий от Поля заслуг свет и нектар... Мантра должна произноситься как бы сама собой, спонтанно, с чувством.

Три Драгоценности будут вместе с вами с первого момента затворничества и до самого его окончания. Когда Асанга начал свою медитацию на Будду Майтрейю, чтобы достичь прямого его видения, Будда Майтрейя с первого же дня находился рядом с ним. Асанга не мог его увидеть из-за своей негативной кармы — до тех пор, пока великим состраданием к больной собаке, изъеденной червями, не очистил последнюю негативную карму, мешавшую ему увидеть Будду Майтрейю. «Где же ты был до сих пор, я двенадцать лет медитировал, чтобы увидеть тебя!» — воскликнул Асанга, когда на месте собаки увидел Будду Майтрейю. «Я был рядом с тобой с первого же дня, — ответил Будда Майтрейя. — Если не веришь, посмотри на меня, — добавил он и показал ему край своей одежды. — Сидя в ретрите, ты плевал вокруг себя и всего меня испачкал!». Поэтому в тибетской традиции принято, чтобы люди, занимающиеся медитацией в затворничестве, соблюдали чистоту и не плевались куда попало. Буддам и божествам это не повредит, зато увеличит отрицательную карму практикующего. Может быть, если бы Асанга не плевался, то увидел бы Будду Майтрейю несколько раньше. Так что соблюдать чистоту тоже очень важно, поэтому не забудьте взять с собой носовые платки. Существует также обычай после уборки в ретритном домике не выбрасывать мусор — вместе с мусором можно выбросить сиддхи. Если сможете, постарайтесь не выбрасывать мусор, чтобы не создавать дурные знаки.

Всё это мелочи, но они играют определенную роль, так как всё имеет взаимозависимое происхождение. Современные люди не могут этого понять. В прошлом люди знали, в какой день можно выходить на улицу, а в какой — нельзя. Каждый раз, когда встречаешь учителя, нужно подносить ему чашу с водой. Благодаря всем этим знакам взаимозависимого происхождения результат достигается скорее. Когда Миларепа впервые встретился с Марпой, Марпа тут же дал ему чашу с напитком, а Миларепа выпил её до дна, и это был знак, что впоследствии Миларепа благодаря полученным от Марпы учениям достигнет высшей реализации. Так оно и случилось.

Знаки в буддизме — это своего рода предзнаменования. Знаки связаны с кармой. Не надо говорить, что всё это — просто суеверие. Конечно, есть много настоящих суеверий, и они нам не нужны. Вы должны уметь отличать суеверия от знаков взаимозависимости. У буддистов не так много суеверий, как у приверженцев других религий. Но буддизм не является и атеизмом. Так что имеет смысл доверять знакам взаимозависимости.

Вернёмся к нашей основной теме. В затворничестве вы проводите по четыре сессии в день. Надо подсчитать, сколько мантр вы должны начитывать за одну сессию, чтобы за месяц завершить нёндро Прибежища. В начале сессии необходимо породить в потоке сознания правильную мотивацию, а в конце — сделать посвящение заслуг и простирания. Затем — время отдыха, после чего вы начинаете следующую сессию.

Расписание сессий может быть таким:

6-8 часов.

10-12 часов.

14-16 часов.

18-20 часов.

Самое главное — следите за своим умом и очищайте отрицательную карму. Во время ретрита ваш духовный наставник будет находиться рядом с вами. И это очень важно. Не забывайте сохранять в своём уме заботу о других, особенно в перерывах между сессиями. Скажите себе: «В течение этого месяца я буду контролировать свой ум, сохранять в уме заботу о других, и не дам себе попасть во власть себялюбия».

Бабушки и дедушки в перерывах между практикой не должны забывать о доброте других. Что бы люди вам ни поднесли, вы должны благодарить их. Тогда ваш ретрит станет подлинным. Ведите себя так, чтобы ваши близкие сказали: «Наша бабушка сейчас в затворничестве. Как стало спокойно!» — и чтобы они захотели последовать вашему примеру. Если же во время затворничества вы будете продолжать вести себя как обычно или даже ещё хуже, то они не захотят вам подражать. Ваше затворничество — это благо и для ваших детей. В то время, когда они будут ухаживать за вами во время вашего затворничества, у них всё будет хорошо. У ваших детей в это время появится шанс накопить очень весомую положительную карму. Это касается всякого, кто ухаживает за затворником. Человек, который обслуживает практика, находящегося в затворничестве, накапливает точно такую же добродетель, что и этот практик. Дети отплачивают родителям за их доброту, ухаживая за ними. Родители — это очень мощный объект накопления кармы, а если они к тому же находятся в затворничестве, то становятся ещё более весомым объектом.

Если вам удастся провести затворничество, это хорошо, если нет — хотя бы помогайте тем, кто находится в затворничестве.

Помните о трёх обетах Прибежища:

Приняв Прибежище в Будде, вы не должны искать Прибежище в мирских богах, особенно сабдаках, хозяевах местности.

Когда вы принимаете Прибежище в Дхарме, вашим обетом становится непричинение вреда другим. С момента принятия Прибежища в Дхарме вы не должны причинять вред ни одному живому существу.

Принимая Прибежище в Сангхе, вы тем самым принимаете на себя обет не общаться с плохими людьми, не попадать под дурное влияние, особенно людей, имеющих ложные воззрения. Это не означает, что вы не должны им помогать, не должны любить их. Наоборот, помогайте им и сострадайте, но не подпадайте под их влияние.

Если вы строго выполняете эти обеты, то в этом случае обязательно появятся определенные знаки. Каковы знаки правильной практики Прибежища? День ото дня ваш ум будет всё спокойнее, умиротворённее, ваша вера в Дхарму будет возрастать, во время практики сами собой будут появляться слёзы — не от огорчения, а от покоя и веры. Если вы в своих снах постоянно видите себя моющимся, если видите монастырь, духовного наставника, красивые сады или летаете, то это — хорошие знаки. Если подобные знаки появляются более трёх раз, это говорит о том, что ваше затворничество было эффективным. Если же таких знаков нет, то это совсем не значит, что всё было плохо. Просто следует обратить внимание на что-то ещё.

Лекция четвертая.

29 мая 1999 года.

Я рад нашей новой встрече. Вчера мы говорили о том, как проводить нёндро Прибежища—подготовительную практику, включающую в себя начитывание 100 тысяч раз мантры Прибежища. Выполнение сто тысяч раз практики Прибежища полезно тем, что после этого вам не смогут навредить злые духи, в вашей духовной практике будет меньше препятствий, и, кроме того, вы станете чистыми буддистами. Тем самым вы установите очень хороший фундамент для достижения других реализаций. Без практики Прибежища, какой бы другой практикой вы ни занимались, вы не сможете достичь буддийских совершенств. Даже если вы будете заниматься туммо, даже если ощутите жар внутри, это не будет буддийским туммо, потому что практика туммо есть и у небуддистов. Другое преимущество этой практики состоит в том, что вы день и ночь получаете благословение Будды, Дхармы и Сангхи. Почва вашего ума становится мягкой, вы удаляете из неё различные камни и сорняки и получаете благословения Будды, Дхармы и Сангхи. Это как бы вода, удобрение для этой почвы. Таким образом, почва вашего ума становится очень хорошо подготовленной к посеву... Но выполнения практики Прибежища ещё не достаточно. Необходимо сделать и остальные практики нёндро — три другие подготовительные практики.

Вторая практика нёндро — это выполнение ста тысяч раз практики Ваджрасаттвы, которая направлена главным образом на очищение отрицательной кармы. Во время практики Прибежища мы, конечно, очищаемся от негативной кармы, но не настолько сильно. В практике Ваджрасаттвы делается особый упор на очищении от отрицательной кармы, накопленной с безначальных времён.

Третья практика нёндро — это совершение 100 тысяч раз практики Гуру-йоги с начитыванием мантры Мигцема. Эта практика направлена главным образом на накопление заслуг. Практика Прибежища направлена и на очищение от негативной кармы, и на накопление заслуг — эта практика возводит фундамент для того, чтобы стать буддистом. А практика Ваджрасаттвы даёт мощное очищение от очень тяжёлой отрицательной кармы, накопленной с безначальных времён. Выполнение этих трёх нёндро — очень хорошая стратегия, очень хороший фундамент. И если вы следуете этой стратегии, продвигаясь от простого к сложному, то тем самым создаёте отличную основу для достижения всё более высоких реализаций. Если же вы приступите к более высоким практикам без такого фундамента, то не достигнете никакого результата. Поэтому один великий йогин сказал: «Для начинающего практика тантра Гухьясамаджи не будет глубокой. По-настоящему глубокой будет практика Прибежища». Гухьясамаджа-тантра является царем всех тантр. Но для начинающего даже царь тантр не является глубокой практикой, а вот практика Прибежища станет таковой. Если Гухьясамаджа-тантра не может стать глубокой практикой для начинающих йогинов, то это относится и ко всем остальным так называемым «высоким» практикам — к Махамудре, Дзогчену, Шести йогам Наропы. Ведь все они являются частью Гухьясамаджа-тантры, поэтому, собственно, Гухьясамаджа-тантра известна как царь тантр. Если вы хотите достичь высоких совершенств в тантрической практике, то необходимо знать пять ступеней Гухьясамаджа-тантры.

Вам следует изучить практику дзогрим Гухьясамаджа-тантры по тексту, написанному ламой Цонкапой. После чтения этого труда все остальные тексты покажутся вам лишь маленькими холмиками. Пять ступеней Гухьясамаджа-тантры — это как бы Гималайские вершины, по сравнению с которыми все остальные горы низки. Когда вы взойдете на высочайший пик, то оттуда чётко увидите все остальные горы. Я сам немного изучал Гухьясамаджа-тантру и считаю, что эти «Пять ступеней дзогрим Гухьясамаджа-тантры», написанные Чже Цонкапой, — просто невероятные наставления, как и «Четыре йоги стадии завершения Ямантака-тантры». Терминология в них используется разная, но смысл один и тот же. Очень многие мастера прошлого изучали Гухьясамаджа-тантру, Чакрасамвара-тантру, Ямантака-тантру и после этого приступали к осуществлению тантрических практик. Все они приходили к выводу, что наставления, данные в этих тантрах, взаимодополняемы и крайне необходимы для практики. Это я вам говорю на будущее, когда вы будете готовы к практике дзогрим. В будущем я дам наставления по практике дзогрим только тем ученикам, которые завершат практики нёндро, проведут все медитации по Ламриму, а также закончат практику керим. Нескольким людям, завершившим все эти практики, я смогу дать передачу практики дзогрим. И тогда они смогут по-настоящему осознать, насколько глубока традиция ламы Цонкапы.

Итак, третья подготовительная практика нёндро — это практика Гуру-йоги, которая направлена главным образом на накопление заслуг.

Четвёртая практика нёндро — это сто тысяч простираний. Эту практику нёндро можно выполнять по-разному. Вы можете в течение определённого периода времени совершить сто тысяч простираний, а можете как бы накопить их за более длительный срок. Не обязательно делать все простирания за два-три месяца, можно, например, в течение затворничества по другим нёндро каждый день совершать определённое количество простираний... Если делать ежедневно по сто простираний, это будет очень полезно для вашего здоровья. Люди, которые занимаются затворничеством в Дхарамсале, каждый день делают по сто простираний — пятьдесят простираний утром, перед сессией, и ещё пятьдесят — вечером, перед сном. Пятьдесят простираний можно сделать за пять минут. У вас, возможно, это займёт десять минут, а то и пятнадцать.

Теперь я дам вам наставления о том, как проводить практику Ваджрасаттвы. Вам это наверняка интересно. Прежде всего вы должны знать, кто такой Ваджрасаттва. Ваджрасаттва—это божество очищения, он является проявлением единства блаженства и пустоты. Ваджрасаттва — это особое божество, предназначенное для очищения отрицательной кармы. Различают два вида Ваджрасаттвы: Ваджрасаттва Крия-тантры и Ваджрасаттва Махаануттара-йогатантры. Если вы не получили посвящения в Ямантака-тантру, то можете делать практику очищения, визуализируя над своей головой Ваджрасаттву системы Крия-тантры. Те, кто получил посвящение в Ямантака-тантру, имеют право представлять себя в облике Ямантаки, а над своей головой — Ваджрасаттву системы Махаануттара-йогатантры. Если садхана Ваджрасаттвы будет переведена на русский язык, это будет очень хорошо. Как бы то ни было, практику Ваджрасаттвы можно делать во время чтения «Лама Чопа». Строфа из текста «Лама Чопа», с которой вы начинаете практику Ваджрасаттвы (38): «Все недобродетели и злодеяния, / Совершенные мною с безначальных времён...».

Ваджрасаттва Крия-тантры — это божество без супруги. Ваджрасаттва Махаануттара-йогатантры изображается в объятиях супруги. Разница в том, что в первом случае это одиночный Ваджрасаттва, а во втором — Ваджрасаттва Яб-Юм. Те, кто получал посвящение в Ямантака-тантру, визуализируют на своей голове Ваджрасаттву в объятиях супруги. Каким образом это делается? Из пустоты над вашей головой проявляется цветок лотоса, на нём — лунный диск, и на этом лунном диске сначала возникает слог ХУМ. Затем ХУМ превращается в Ваджрасаттву в объятиях супруги. Это всё входит в вашу медитацию. В трёх местах Ваджрасаттвы вы визуализируете слоги ОМ А ХУМ. Затем представляете, что ХУМ в его сердце окружен мантрой Ваджрасаттвы. Из вашего сердца и из сердца Ваджрасаттвы во все стороны света исходит свет и призывает божеств мудрости. Вы делаете подношения всем этим божествам мудрости. Всё — точно в том же порядке, как при визуализации во время чтения садханы Ямантаки. Вы произносите мантру подношения: ОМ ВАДЖРАСАТТВА АРГАМ ПАДЬЯМ... — и мысленно делаете подношения. В этот момент вы в облике Ямантаки, из вашего сердца исходят божества подношения и делают подношения всем существам мудрости. Затем вы произносите: ДЗА ХУМ БАМ ХО. В этот момент все существа мудрости растворяются в Ваджрасаттве над вашей головой. После этого из вашего сердца и сердца Ваджрасаттвы снова исходит свет и призывает божеств посвящения. Вы опять произносите мантру подношения, но уже не ОМ ВАДЖРАСАТТВА АРГАМ ПАДЬЯМ..., а ОМ САРВА ТАТХАГАТА АРГАМ, ПАДЬЯМ... Система здесь такая же, как в садхане Ямантаки. Затем божества посвящения, держащие в руках сосуды с нектаром, посвящают Ваджрасаттву. Акшобхья становится головным украшением Ваджрасаттвы. Потом все божества посвящения растворяются в Ваджрасаттве у вас над головой. И в этот момент Ваджрасаттва становится воплощением всех будд, всех божеств посвящения. И снова из вашего сердца исходят божества подношения и делают подношения Ваджрасаттве: ОМ ВАДЖРАСАТТВА АРГАМ, ПАДЬЯМ... Затем от Ваджрасаттвы вновь исходят лучи света во все десять сторон, которые зацепляют сиддхи и достоинства всех божеств и опять растворяются в Ваджрасаттве. Тем самым Ваджрасаттва становится словно чудодейственным.

Практика очищения должна проводиться с помощью четырёх противодействующих сил.

Первая сила — сила раскаяния. Вы должны вспомнить об отрицательной карме, накопленной вами в этой жизни. Вы должны думать таким образом: «В этой жизни, будучи человеком, я совершил очень много отрицательных поступков... Сколько же негативной кармы я накопил в своих прошлых жизнях, особенно когда не был человеком! Сейчас я сожалею обо всём этом и раскаиваюсь в содеянном». Это первая противодействующая сила. Если не испытывать раскаяния и сожаления, то практика Ваджрасаттвы не будет иметь смысла. Необходимо сожалеть о совершённых проступках.

Вторая сила— сила опоры на объект Прибежища. Надо положиться на Ваджрасаттву, на его способность и силу помочь вам в очищении. Итак, вы медитируете. У вас над головой — Ваджрасаттва. Взмолитесь к Ваджрасаттве: «Ваджрасаттва, ты воплощение всех будд, ты моё Прибежище! Пожалуйста, помоги мне очистить мою негативную карму, я в этом полностью полагаюсь на тебя!».

Третья сила— сила собственно противоядия. В данной практике этим противоядием служит начитывание мантры Ваджрасаттвы. Эта сила противодействует накопленной негативной карме. Начитывайте мантру Ваджрасаттвы, одновременно проводя соответствующую визуализацию. Это настоящее лекарство, очищающее от яда отрицательной кармы.

Практика Ваджрасаттвы включает в себя три способа визуализации для очищения отрицательной кармы.

Первый способ — это нисходящее очищение. Подобно душу у вас над головой от Ваджрасаттвы нисходят свет и нектар, которые вымывают из вас всю негативную карму в виде грязи. Визуализируя нисходящее очищение, читайте мантру Ваджрасаттвы:

ОМ ВАДЖРАСАТТВА / САМАЯМ АНУПАЛАЯ / ВАДЖРАСАТТВА / ТЕНОПАТИШТХА / ДРИДХО ME БХАВА / СУТОКАЙО ME БХАВА / СУПОКАЙО ME БХАВА / АНУРАКТО ME БХАВА / САРВА СИДДХИМ ME ПРАЯЦА / САРВА КАРМАСУ ЦА ME / ЧИТТАМ ШРИЯМ КУРУ ХУМ ХА ХА ХА ХА ХОХ / БХАГАВАН САРВА ТАТХАГАТА ВАДЖРА / MA ME МУНЦА / ВАДЖРА БХАВА / МАХА САМАЯ САТТВА / АХ ХУМ ПХАТ //

Над головой у вас находится Ваджрасаттва— в форме Яб-Юм. Из места соития Отца и Матери на вас нисходят белый свет и нектар, которые входят в вас через макушку. Всё тело наполняется светом и нектаром. Вы читаете мантру, а в уме делаете такую визуализацию: из вашего тела, через нижние отверстия, выходят разные скорпионы, змеи, пауки и вместе с ними всё дурное, грязное и отвратительное. Тараканы тоже уходят... я шучу! Всё это символизирует отрицательную карму, и накопленная негативная карма в облике этих тварей, а также в виде гноя, крови и нечистот, уходит вниз, в землю... Вы представляете, что под землей под вами находится чудовище — символ ваших кармических долгов, — и вся эта грязь, все эти нечистоты, все эти отвратительные существа попадают в разинутую пасть чудовища, которое лежит лапами кверху, разинув пасть. И когда все загрязнения, выходящие из вас, попадают в пасть чудовища, они превращаются в нектар, которым оно насыщается. Чудовище удовлетворено, и вы чувствуете, что отныне вместо того, чтобы вредить вам, оно будет вам помогать.

Всё это — особые наставления. С помощью практики Ваджрасаттвы можно предотвратить множество помех и препятствий. Итак, в течение некоторого времени вы делаете такую визуализацию — нисходящее очищение.

После этого вы переходите ко второму способу очищения — восходящему очищению. Это можно сравнить с наливанием воды в грязную чашу: когда чаша наполняется, грязь поднимается на поверхность и в итоге выливается... Точно так же свет и нектар наполняют ваше тело снизу вверх, вместе с ними все ваши загрязнения поднимаются и выходят из вас через верхние отверстия тела. Затем вся эта отрицательная карма в виде разных существ, нечистот, грязи стекает вниз и попадает в пасть чудовища, преобразуясь в нектар, и чудовище удовлетворяется этим.

Третий способ очищения — это спонтанное, или мгновенное, очищение. Это подобно включению света в тёмной комнате — в этот момент вся тьма мгновенно рассеивается. Ваша отрицательная карма подобна тьме. Когда вы читаете мантру, свет и нектар входят в ваше тело, и, как только это происходит, ваша отрицательная карма мгновенно исчезает, как темнота при включении света.

Если вы хотите сделать практику Ваджрасаттвы в течение месяца, вам придётся ежедневно в ходе четырёх сессий начитывать за каждую сессию по 900 раз мантру Ваджрасаттвы. Я думаю, это будет достаточно сложно. Думаю, вы сможете сделать практику Ваджрасаттвы за два месяца. Нужно проверить себя — попробовать прочитать мантру 900 раз и посмотреть, сколько времени у вас это займет. Для того чтобы прочитать мантру Ваджрасаттвы 108 раз — один круг чёток, — понадобится минут тридцать. Читать мантру надо будет быстро. Я покажу, как её обычно читают. Даже если произношение будет не совсем правильным, ничего страшного, самое главное — вера. В Тибете один йогин множество раз прочитал мантру пурбы (так называется ритуальный четырёхгранный кинжал). Он начитал эту мантру очень много раз, с очень сильной верой. Но дело в том, что произносил он её неверно. На самом деле мантра читается как ОМ КИЛИ КИЛИ СОХА, а он её читал как ОМ КУЛУ КУЛУ СОХА... Иногда так читают мантры бабушки-бурятки. Но чтение мантры дало ему особую силу: когда он брал пурбу и, подув на него, метал его в скалу, кинжал вонзался в камень. Однажды в то время, когда он практиковал, его друг услышал, как он читает мантру, и подошел к нему. Друг немного знал Дхарму, но не занимался практикой. Он сделал ему замечание: «Ты читаешь мантру неправильно. Надо читать не ОМ КУЛУ КУЛУ СОХА, а ОМ КИЛИ КИЛИ СОХА. «Кили» на санскрите означает «кинжал», а слова «кулу» в санскрите нет». Когда йогин узнал об этом, у него зародились сомнения. Он подумал: «Что же я практиковал до этого? Может быть, до сих пор я зря терял время?» И он начал правильно произносить мантру: ОМ КИЛИ КИЛИ СОХА вместо той, что много раз начитал ранее. Через какое-то время он решил проверить, насколько сильна эта новая мантра. Он произнес ОМ КИЛИ КИЛИ СОХА, дунул на пурбу, как прежде, и метнул его в скалу, но кинжал не вонзился в камень, как раньше, а отскочил от него. Йогин подумал: «Что-то не то с этой мантрой» — и сказал себе: «Я раньше читал ОМ КУЛУ КУЛУ СОХА—буду так читать и впредь!» Произнеся ОМ КУЛУ КУЛУ СОХА, он дунул на пурбу и, метнув его в скалу, увидел, что кинжал вновь пронзил камень... Так что вера очень важна.

Реализации в тантрической практике зависят от веры. В тантре нужны вера, мудрость и сохранение своей практики в тайне. При соблюдении этих условий вы достигнете сиддхи. Если у вас нет веры, то, как бы много у вас ни было информации, ваша практика будет сухой. Если вы не сохраняете свою тантрическую практику в тайне, то, сколько бы у вас ни было знаний, как бы много вы ни практиковали, результата вы не добьётесь. Тантра носит также название «Тайная Мантра». Это означает, что её следует держать в тайне от всех, не выставлять напоказ. Не следует демонстрировать свою практику другим, даже если вы достигнете особых способностей. Если у вас появятся сиддхи, не надо их демонстрировать, иначе это будет отвлекать вас и помешает дальнейшему прогрессу. Ваши достижения должны быть спрятаны от всех глубоко внутри, и тогда они будут возрастать.

Когда вы заканчиваете начитывание мантры Ваджрасаттвы, нужно представить, что пасть лежащего под вами чудовища закрывается двойной ваджрой. Затем существа мудрости возвращаются в свои обители, а Ваджрасаттва растворяется в вас.

Закончив чтение мантры, вы развиваете в себе четвертую противодействующую силу — силу решимости. Вы развиваете в себе решимость больше никогда не совершать отрицательных деяний. Если вы не сможете дать себе такое обещание, то по крайней мере решите для себя, что будете изо всех сил стараться избегать таких поступков.

Затем представьте, что Ваджрасаттва говорит вам: «Сын (дочь) благородной семьи, твоя отрицательная карма очищена». Вы чувствуете, что услышали эти слова, и исполняетесь радости. В качестве благодарности Ваджрасаттве вы можете опять сделать ему подношение: из вашего сердца исходят божества подношения и делают подношения Ваджрасаттве: ОМ ВАДЖРАСАТТВА АРГАМ, ПАДЬЯМ... Затем существа мудрости возвращаются в свои природные обители, а божества посвящения и существо самайи — Ваджрасаттва — растворяются в вас. После этого вы заканчиваете чтение садханы «Лама Чопа» и посвящаете свои заслуги. Читая молитву посвящения заслуг, думайте также: «Пусть практика Ваджрасаттвы, которую я сейчас сделал, станет причиной достижения мною состояния будды — с тем чтобы я мог принести пользу многим живым существам. Пусть в силу этой практики я обрету способность жизнь за жизнью нести благо живым существам!».

Таким образом заканчивайте сессию. Следующие сессии вы должны проводить по той же схеме. И не забывайте каждый раз завершать практику указанным способом. Тогда ваше сосредоточение будет улучшаться, визуализация будет становиться всё четче, отрицательная карма — очищаться. И тем самым вы заложите фундамент для последующих высоких практик. Два месяца практики Ваджрасаттвы станут для вас очень значимыми.

Третья подготовительная практика нёндро — это практика Гуру-йоги. Всё нёндро я объясняю в связи с практикой Ямантака-тантры, а также с практикой «Лама Чопа». Если вы хотите практиковать по этим наставлениям, то те из вас, кто не получал посвящения в тантру Ямантаки, должны постараться получить его в будущем. Тогда ваша практика нёндро станет очень мощной. Получите посвящение, если будет возможность. А во время практики Ваджрасаттвы можете визуализировать себя не просто в облике одного Ямантаки, а в облике миллионов Ямантак. Вокруг вас все Ямантаки — это ваши предыдущие воплощения, и на голове каждого из Ямантак, неотделимых от вас, пребывает Ваджрасаттва, так что в пространстве над вами — миллионы Ваджрасаттв. Тогда практика обретет огромную мощь. Тантра— это, конечно, очень сильная практика, но её не так легко выполнять. Если вы сразу же не сможете визуализировать миллионы Ямантак, начинайте с визуализации себя одного в облике Ямантаки. Если вы научитесь правильно и чётко визуализировать себя в облике одного Ямантаки, постепенно можно перейти к представлению двух, трёх и более образов. Не надо с самого начала пытаться представлять себя в облике миллионов Ямантак — вам не удастся правильно выполнять эту визуализацию.

«Лама Чопа» — это практика необычной Гуру-йоги. Когда вы делаете практику «Лама Чопа», то тем самым выполняете Гуру-йогу. Во время этой особой практики вы сочетаете практику Гуру-йоги и с практикой Прибежища, и с практикой Ваджрасаттвы. Все остальные практики также включены в практику Гуру-пуджи «Лама Чопа». В контексте «Лама Чопа» следует выполнять и остальные практики, тогда ваша практика станет уникальной — настоящим союзом Сутры и Тантры. Это сущностное наставление.

Для практики Гуру-йоги очень важно почитать учителя, испытывать к нему сильную преданность и доверие. Основное в практике почитания учителя — это вера и уважение к духовному наставнику. Я вам уже говорил, каким образом следует взращивать в себе веру в духовного наставника. Вы занимаетесь аналитической медитацией — так, как я вам объяснял, — в краткой форме и взращиваете в своём сознании веру и уважение. В тексте «Лама Чопа» есть посвященные этой теме строфы, которые вдохновляют вас на особые чувства веры и уважения к учителю. Затем вы с сильной верой и уважением начинаете начитывать мантру Мигцема. Вся визуализация очень ясно описана в «Лама Чопа». Сама садхана «Лама Чопа» начинается с Гуру-йоги. В центре Поля заслуг вы визуализируете ламу Цонкапу, делаете ему подношения — всё это включено в текст. И затем обращаетесь к нему с горячей мольбой: «Ты Гуру, Ты Йидам. Ты — все Дакини и Защитники...», произнося это три раза с сильной верой и уважением. После этого вы приступаете к чтению Мигцема, визуализируя перед собой ламу Цонкапу.

Существуют две различные системы визуализации при чтении мантры Мигцема:

1. Во лбу ламы Цонкапы — Манджушри, в горле — Авалокитешвара, в сердце — Ваджрапани.

2. Во лбу — Авалокитешвара, в горле — Манджушри, в сердце — Ваджрапани.

Во втором варианте Манджушри и Авалокитешвара как бы меняются местами. Если рассматривать этот вопрос с точки зрения семейств Будд, то Манджушри принадлежит к семейству Будды Вайрочаны, поэтому он символизирует тело и располагается во лбу. Авалокитешвара принадлежит к семейству Будды Амитабхи. Это семейство Будд Речи, поэтому Амитабха пребывает в горле. Ваджрапани относится к семейству Будды Акшобхьи, связанного с умом, — поэтому он располагается в сердце. Эти три семейства — семейства Тела, Речи и Ума. Поэтому Манджушри обычно представляют во лбу, Авалокитешвару — в горле, Ваджрапани — в сердце.

Первый же вариант визуализации связан с тем, что, когда мы читаем мантру Мигцема — обращение к ламе Цонкапе, — сначала мы называем Авалокитешвару (МИГМЕ ЦЗЕВЕ ТЕРЧЕНЧЕНРЕЗИ), а затем — Манджушри (ДРИМЕ КЬЕНПЕ ВАНГПО ДЖАМПЕЛЬЯН).

Вы можете делать так, как вам больше подходит. Если вы выполняете визуализацию согласно порядку обращения к божествам в молитве Мигцема, то сначала визуализируйте Авалокитешвару, потом — Манджушри и Ваджрапани. Большой разницы между этими двумя вариантами нет.

Итак, вы читаете Мигцем до конца, затем, если вы выбираете способ визуализации в соответствии с порядком появления божеств в строках Мигцема, то сначала читаете ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ — мантру Авалокитешвары. Из сердца Авалокитешвары, визуализируемого размером с большой палец во лбу ламы Цонкапы, исходят белый свет и нектар. Вы при этом — в облике Ямантаки, в облике тысяч, миллионов Ямантак, а вокруг вас — все живые существа, и свет с нектаром наполняют всех живых существ и вас самих. Свет очищает вас от всей негативной кармы, а нектар благословляет вас, ваше тело, помогает вам взрастить любовь и сострадание.

После прочтения Мигцема во второй раз вы читаете мантру Манджушри ОМ АРА ПА ЦА НА ДИ. В этот момент вы представляете, что из сердца Манджушри, пребывающего в горле ламы Цонкапы, исходят красный свет и нектар. Они входят в вас, свет очищает вас, вашу речь, нектар благословляет вашу речь, и вы обретаете мудрость Манджушри. После третьего прочтения Мигцема прочтите мантру Ваджрапани ОМ ВАДЖРАПАНИ ХУМ ПЕ, представляя, что из сердца Ваджрапани в сердце ламы Цонкапы исходят синий свет и нектар. Они входят в вас, свет очищает ваш ум от всего отрицательного, а нектар благословляет ваш ум и дарует вам силу Ваджрапани.

Затем вы в четвертый раз читаете мантру Мигцема и все три мантры поочерёдно друг за другом, и в этот момент белый, красный и синий свет с нектаром одновременно входят в вас, очищают и благословляют. Так следует выполнять эту практику. Эта медитация очень полезна для развития шаматхи, т.е. однонаправленного сосредоточения, так как во время практики вы концентрируетесь на объекте, затем от него исходит свет, вы снова возвращаетесь к объекту — всё это не позволяет вашему уму блуждать. Ваш ум находится в движении, но движется строго в русле определенной визуализации. Это особый метод усмирения ума.

Теперь я расскажу вам о смысле мантры Мигцема. Автор Мигцема — сам лама Цонкапа. Он написал эту молитву, обращаясь к своему духовному учителю Рендаве. Ознакомившись с текстом молитвы, Рендава сказал, что она слишком высока для него. Он сказал Цонкапе: «Я недостоин этих слов, они созданы для воспевания тебя, ведь ты — воплощение самого Манджушри». Рендава почитал Чже Цонкапу, являвшегося его учеником, точно так же, как духовный учитель Его Святейшества Далай-ламы почитает Далай-ламу. И в том, и другом случае духовный наставник имеет дело с особенным учеником. После того как Рендава переадресовал мантру Мигцема самому Цонкапе, все ученики ламы Цонкапы стали использовать эту молитву в практике Гуру-йоги, обращенной к ламе Цонкапе. Теперь о смысле этих строк.

МИГМЕ ЦЗЕВЕ ТЕРЧЕН ЧЕНРЕЗИ — первая строка, в переводе она означает: «Авалокитешвара, Великая сокровищница безобъектного сострадания». Эти слова можно интерпретировать трояко:

У тебя столь же великое сострадание, как у Авалокитешвары.

Сколько сострадания у Авалокитешвары, столько же сострадания и у тебя.

3.Ты неотделим от Авалокитешвары, существа Великого всеобъемлющего сострадания.

Вторая строка — ДРИМЕ КЬЕНПЕ ВАНГПО ДЖАМПЕЛЬЯН — переводится так: «Манджушри, Владыка совершенной мудрости». Эти слова также можно интерпретировать на трёх разных уровнях.

Перевод третьей строки—ДУПУН МАЛЮ ЖОМЦЕ САНВЕДАГ — таков: «Ваджрапани, Победитель полчищ злых демонов». Существуют три интерпретации также и этой строки.

Четвёртая и пятая строки — ГАНЧЕН КЕПЕ ДЗУГЬЕН ЦОНКАПА / ЛОСАН ДРАГПЕ ШАВЛА СОЛВАНДЕП — переводятся так: «Цонкапа, Украшение в короне мудрецов Страны Снегов, Твоим стопам поклоняюсь!».

Когда лама Цонкапа написал эту молитву, посвященную его учителю, в последней строке стояло не его имя Лобсанг Драгпа, а имя Рендавы — РЕНДАВА ШАВЛА СОЛВАНДЕП. В переделанном виде молитва стала известна во всём Тибете и превратилась в мантру ламы Цонкапы. Большинство людей знают её теперь как мантру Мигцема — в Бурятии, Монголии, в Тибете, в Калмыкии... Везде её знают. Если читать эту мантру и делать указанную выше визуализацию, начитывая ещё и мантры Манджушри, Авалокитешвары и Ваджрапани, то это становится мощной практикой Гуру-йоги. Даже если практика Гуру-йоги будет занимать у вас очень много времени, ничего страшного в этом нет, не надо торопиться. Лама Цонкапа совершил тридцать пять раз по 100 тысяч простираний. Уделяя такое внимание практикам нёндро, он тем самым показал людям, что практику нужно делать с усердием. Нёндро важны, ибо благодаря подготовительным практикам вы создаёте основу, фундамент, а от его силы и прочности зависит то, насколько высоких реализаций вы достигнете в будущем. Однако если вы сразу же попытаетесь повыше взлететь, стремясь по-быстрее завершить подготовительные практики и ошибочно полагая, что они не так уж вам нужны, то не достигнете никаких результатов. Это будет выглядеть так, как будто вы на один камень кладете ещё два таких же камня, а на них пытаетесь положить ещё четыре, потом — восемь... То есть вы строите как бы перевернутую пирамиду. Всё это сооружение, конечно же, развалится. На самом деле всё наоборот: фундамент должен быть обширным и прочным, а от него к вершине сооружение должно уменьшаться в размерах. В России люди пытаются заниматься практикой по подобию пирамиды, правда, обычно эта пирамида строится в перевернутом виде... Вы меня понимаете?

Затем вычитаете следующую строфу «Лама чопа». Лама Цонкапа преобразуется в форму размером с большой палец руки и нисходит вам на голову, затем по центральному каналу опускается в ваше сердце. На этом этапе вы читаете сто раз мантру вашего коренного духовного учителя — Его Святейшества Далай-ламы XIV, визуализируя его в своём сердце размером с большой палец. Вы должны чувствовать, что в облике Его Святейшества Далай-ламы воплощены все будды, а также лама Цонкапа. Вы читаете мантру Далай-ламы, визуализируя, как от Далай-ламы исходят свет и нектар, наполняющие всё ваше тело. Очистив ваше тело, свет и нектар исходят из него в десять сторон света, на концах лучей — обширные подношения всем буддам и бодхисаттвам. Потом лучи возвращаются к вам, зацепив все их сиддхи, и вновь растворяются в вашем сердце. Затем выполняйте новый цикл визуализации.

По прочтении сто раз мантры Далай-ламы вы можете читать мантры других учителей — необязательно сто раз, потом несколько раз—все остальные мантры и мантру ОМ МУНИ МУНИ МАХАМУНИЕ СОХА. В завершение начитывания мантр Гуру-йоги прочтите мантру ОМ А ХУМ.

В конце сессии вы дочитываете до конца садхану «Лама Чопа». Очень важно в конце сделать посвящение заслуг. После отдыха начинайте следующую сессию. Было бы очень хорошо, если бы в десятый и двадцать пятый дни по лунному календарю вы коллективно проводили подношение Цог. Вы можете делать подношение Цог на основе практики «Лама Чопа».

В качестве дополнительной практики нёндро было бы хорошо, если бы вы прочли сто тысяч раз мантру Ваджрасамайи (Дамциг Дордже). Ваджрасамайя — это тантрическое божество, помогающее в очищении нарушений тантрических обетов и связи с духовными учителями. Если вы нарушали тантрические связи с учителем, т.е. самайю, и не очищаетесь от этих нарушений, не восстанавливаете нарушенные обеты через практику очищения, то достичь тантрических свершений вам будет очень сложно. Вы должны знать, каким образом практиковать Ваджрасамайю. Система здесь та же самая, что и в практике Ваджрасаттвы — визуализация этого божества над головой. Всё то же самое: призывание существ мудрости, божеств посвящения и т. д. Ваджрасамайя — это шестирукое божество зеленого цвета, с супругой. Вы делаете ту же самую визуализацию, что и при выполнении практики Ваджрасаттвы, но — визуализируя Ваджрасамайю и испытывая искреннее сожаление по поводу нарушенных тантрических обетов и тантрической самайи.

Посредством этой практики вы можете очиститься от падений и нарушений тантрических обетов, допущенных вами как в этой жизни, так и в предыдущих.

В прошлых существованиях все вы получали тантрические учения, иначе сейчас не смогли бы получить посвящение в Ямантаку и услышать подобные наставления. Но вы постоянно нарушали тантрические обеты и поэтому переродились здесь, в то время как ваши друзья, хорошо занимавшиеся практикой, уже пребывают в Чистой земле и оттуда сострадают вам. О том, кем вы были в прошлых жизнях, и каковы были ваши качества, можно судить по тому, кем вы являетесь сейчас. Исходя из вашего нынешнего состояния, из того, что вы представляете собой сейчас, можно также предсказать, каким будет ваше будущее воплощение.

Если кто-то из получивших посвящение в Ямантаку недавно, в прошлом году, думает, что не нарушал тантрических обетов, то это не так. Если кто-то думает: «Я не получал тантрического посвящения и потому не совершаю тантрических падений», — это тоже не так. Вы много раз получали тантрические посвящения, наставления и поэтому снова и снова встречаетесь с духовным наставником. Ваше предыдущее существование не было таким уж плохим. Но сейчас, обретя драгоценную человеческую жизнь, не позвольте себе упасть в ад, в низшие миры! Известны слова одного тибетского йогина: «Моя предыдущая драгоценная человеческая жизнь дала мне нынешнюю драгоценную человеческую жизнь. Моя нынешняя драгоценная человеческая жизнь, пожалуйста, не низвергни меня в дурной удел!» Хотя ваша предыдущая человеческая жизнь не была плохой, она была далека от совершенства.

Поэтому для очищения от нарушений самайи делайте практику Ваджрасамайи. Будет очень полезно после завершения стотысячной практики Ваджрасаттвы выполнить сто тысяч раз практику Ваджрасамайи с начитыванием мантры этого божества. Она звучит так: ОМ ПРАДЖНЯТИКА ХУМ ПХАТ.

Лекция пятая.

30 мая 1999 года.

Я рад нашей новой встрече. Завтра будет ритуал благословения Сарасвати. Это благословение предназначено для всех, особенно для пожилых людей и детей. Можете позвонить своим пожилым родственникам, знакомым, это будет полезно для них и их детей. Даже ваши друзья-атеисты могут прийти, для них это тоже будет полезно. Конечно, если они не захотят прийти, не надо их заставлять. Я не могу постоянно даровать вам подобные благословения. В течение многих месяцев у вас не будет возможности получить его от меня. Когда я приезжаю в Бурятию, ко мне обращается очень много людей с просьбой почитать за них молитвы. Я не могу выполнить все просьбы такого рода и обычно их не выполняю. Завтра состоится ритуал благословения, предназначенный для всех. Я провожу специальную подготовку, настраиваюсь особым образом — с тем, чтобы с помощью этого благословения избавить всех вас от помех и препятствий, с тем, чтобы благодаря этому ритуалу благословения у вас появилась удача, и вам сопутствовал успех и в работе, и в личной жизни. Именно с этой целью завтра для всех будет проводиться благословение. Так что я приглашаю на него всех желающих.

А сейчас мы продолжим наставления по практикам нёндро. Какие практики вы должны выполнять после проведения четырёх подготовительных практик нёндро? Сегодня я изложу вам план ваших духовных практик, систему, по которой следует практиковать, чтобы впоследствии вы могли этим руководствоваться. Если вы будете бессистемно делать много всяких практик, это пользы не принесёт. Это как в шахматах: вы можете делать самые разные ходы, какие только возможны, красивые ходы, но вы проиграете, ибо для того, чтобы победить, необходимо делать системные ходы, продуманные на основе выработанной стратегии. Наша жизнь подобна шахматной игре. Поэтому очень важно выработать хорошую стратегию и действовать на её основе. Причем наша система должна быть основана на подлинных коренных текстах, а не на собственных домыслах какого-нибудь отдельного учителя. Даже в моём случае, когда я даю вам, моим ученикам, те или иные практики, вы должны исследовать их на предмет того, какому коренному тексту они соответствуют. Это очень важно. Иначе духовный наставник может выдумать своё учение, свою практику, дать вам эту новую практику, и вы будете думать, что ваш учитель — великий, но при этом ничего не достигнете. В буддизме не может быть нововведений: всё уже открыто. Вам это понятно? Любой буддийский наставник, который станет учить чему-то новому, объявив своё учение новым открытием в буддизме, будет не прав. Можно утверждать это со стопроцентной уверенностью.

То учение, которое 2 500 лет назад было открыто Буддой, изложено в 84 тысячах томов текстов. Все великие мастера Дхармы исследовали учение Будды, проверяя его на противоречивость и пытаясь пойти дальше, глубже Будды, но они не нашли в Дхарме Будды ни единого противоречия и не смогли открыть ничего такого, что не было бы открыто Буддой. И до сих пор нет ни одного учителя, который мог бы открыть что-то новое в учении после Будды. Это очень важно знать. И в будущем тоже невозможно будет открыть что-то новое в учении, что не было дано самим Буддой. Великий учитель Шантидева в своих наставлениях по Бодхичарья-аватаре сказал: «У меня нет никакого нового учения — я даю то учение, которое было изложено самим Буддой, но лишь несколько в иной форме, иной последовательности и в доступном для вашего понимания стиле».

Если вы ошибетесь при покупке магнитофона, ничего страшного не произойдёт, а вот ошибка в выборе учения станет для вас настоящей катастрофой. Когда вы покупаете магнитофон, вы выбираете его не только по внешнему виду. В Китае тоже делают магнитофоны, и внешне они могут выглядеть красивее, чем магнитофоны фирмы «Сони». Прежде чем купить магнитофон, вы смотрите, какой фирмой он сделан. Если это «Сони», то вы, не задумываясь, его покупаете, потому что эта фирма действительно славится своей надежной продукцией. Если же вы видите надпись «Сделано в Китае», то начинаете сомневаться в качестве покупаемой вещи: большинство китайских вещей — по крайней мере, из тех, что ввозятся на российский рынок, — очень дешёвые, но быстро приходят в негодность. Я не хочу сказать, что все китайские товары некачественные, но в случае с магнитофоном могу это утверждать, потому что здесь у меня уже есть опыт. Если мы ошибемся в выборе магнитофона, то ничего страшного не произойдёт. Один магнитофон сломался — купим другой.

Что же касается Дхармы, то тут очень важно сделать правильный выбор. Иногда люди очень тщательно и внимательно относятся к покупке каких-то бытовых предметов, но когда дело касается учения — Дхармы, они относятся к этому удивительно легкомысленно. Хотя Дхарма — это тот выбор, который вы делаете не на одну жизнь, это то, что вы будете нести с собой жизнь за жизнью. Поэтому необходимо выяснить, соответствуют ли наставления духовного мастера коренным текстам Будды.

Итак, после завершения четырёх практик нёндро вы приступаете к практике почитания учителя, которая является корнем всех реализаций. Здесь имеется в виду аналитическая медитация на развитие преданности духовному наставнику. Я уже давал детальные наставления по этой медитации. Аналитическая медитация по развитию преданности учителю проводится в течение двух недель. Положения этой аналитической медитации включены в сборник «Сущностных наставлений по Ламриму», который есть в Московском центре ламы Цонкапы и в других Дхарма-центрах. По каждому пункту — в соответствии с сущностными наставлениями — вы выполняете аналитическую медитацию, по четыре сессии в день. Вы занимаетесь аналитической медитацией для того, чтобы выработать в себе веру и уважение к учителю. Когда же в потоке вашего ума возникнет сильное чувство веры и уважения, пребывайте в переживании этого чувства.

Навыки аналитической медитации есть у всех. Все мы — мастера отрицательной аналитической медитации. Положительной аналитической медитацией нам заниматься сложно, потому что у нас нет системы положений, над которыми следует размышлять. А отрицательной аналитической медитацией заниматься легко, потому что зачастую, когда мы над чем-то размышляем, отрицательные чувства сами приходят, и мы погружаемся в них с головой. В этот момент никто не может нас отвлечь. Допустим, в то время как вы смотрите телевизор, кто-то входит в комнату и говорит вам: «Тот человек, которого ты считаешь своим другом, говорит о тебе всякие гадости». И сообщает, что именно. И вы тут же непроизвольно входите в состояние отрицательной аналитической медитации. Телевизор включен на полную громкость, но шум вам в этот момент не мешает. Глаза у вас открыты, но это тоже не отвлекает вас от медитации. Вы размышляете последовательно, пункт за пунктом: «Другой мой знакомый тоже говорил, что этот мой друг плохо обо мне отзывается. А однажды я встретил его на улице в обществе моего врага. Наверное, они договаривались тогда сообща действовать против меня. А один раз он не выполнил то, о чем я его просил, а ведь я сделал для него столько хорошего! И вообще он мне ничем не помогает. Да к тому же распространяет слухи и сплетни обо мне». Благодаря такой аналитической медитации начинает разгораться пламя вашего гнева. Даже если в комнате будет громко плакать маленький ребёнок, это вам не помешает. Вы не скажете близким: «Не мешайте мне, я занимаюсь аналитической медитацией на порождение гнева». Вам никто и ничто не мешает, вы ничего не слышите в этот момент. Вы однонаправленно сосредоточены на гневе. В этот момент у вас появляется даже желание сломать телевизор, ударить кого-то, пойти на улицу и наделать глупостей. В этот момент вы питаете свой ум ядом. У вас очень хорошие навыки подкормки своего ума, но питать его вы можете только вредной пищей...

У вас нет пока багажа позитивного материала, необходимого для положительной аналитической медитации, и к тому же вы непривычны к позитивному образу мышления. Нам привычен и близок отрицательный образ мышления, вот почему все негативные эмоции возникают у нас непроизвольно, сами собой. Поэтому Будда говорил: «Очень важно заниматься медитацией, созерцанием».

Что есть медитация? Это привыкание сознания к положительному образу мышления. Благодаря медитации, посредством применения медитативных техник мы достигаем того, что в нашем уме порождается всё больше положительных качеств и становится всё меньше омрачений. Пытаться просто пресечь гнев, зависть, всё плохое, что обычно овладевает нами, очень сложно, можно сказать — невозможно. Лучше всего взращивать в себе положительные качества ума. Когда вам удастся породить и укрепить в себе позитивное состояние ума, оно естественным образом будет доминировать в вашем сознании. Два эти состояния — положительное и отрицательное состояния сознания — не могут сосуществовать в сознании одновременно. Это очень важный момент, который необходимо знать. Когда вы взращиваете в себе положительные качества ума, эти качества у вас и доминируют. В это время отрицательные эмоции не могут проникнуть в сознание. Если же вы будете стараться сохранять этот позитивный настрой ума, то отрицательному состоянию места уже не будет, ему будет некуда войти. Таким образом, в вашем уме будет всё больше и больше покоя, наступит умиротворение.

Как я уже говорил вам, истинное счастье — это не накопление вещей, не наслаждение едой, винами и т.п. Все эти мирские объекты не дают подлинного счастья. Истинное счастье — это свобода ума от омрачений. Во время затворничества ваш ум исполнен позитивных эмоций, в связи с чем, негативные эмоции не могут в него проникнуть. Поэтому во время ретрита вы ощущаете покой. Если вы проводите настоящее затворничество, то во время уединения вы действительно будете испытывать настоящий покой, умиротворение. И поэтому необходимо знать все те сущностные положения, которые нужны для аналитической медитации по развитию преданности учителю.

Строго придерживайтесь этих пунктов во время сессии. Вначале вы читаете текст «Лама чопа», а после посвящения заслуг, которым заканчивается семичленная молитва, приступаете к чтению строк, посвященных почитанию учителя. Перед этим по пунктам выполняйте аналитическую медитацию. Каждое положение медитации необходимо обдумать, исходя из своего собственного понимания. После такой медитации в вашем потоке сознания зародится чувство веры и уважения к учителю. Нужно добиться того, чтобы это чувство возникало так же спонтанно, как гнев — во время отрицательной аналитической медитации. Если вам не удается добиться непроизвольного чувства веры и уважения, значит, вы делаете эту медитацию неправильно.

Аналитическую медитацию можно сравнить с процессом раздувания пламени костра. Когда огонь возьмется и дрова разгорятся, уже не надо продолжать раздувать пламя. Нужно остановиться и просто пребывать в переживании того чувства, огонь которого вам удалось раздуть. Так же, как вы предоставляете огню гореть, вы должны позволить себе просто пребывать в переживании этого чувства. А когда огонь начинает угасать, вы опять подкладываете дрова: опять обдумываете положения медитации, опять начинаете анализировать их. Тогда огонь разгорится вновь. Во второй раз вам не понадобится слишком долго размышлять: лишь мысленно переберите в уме положения медитации, а когда «огонь возьмется», чувство возникнет — просто пребывайте в переживании этого чувства. И на глазах у вас появятся слёзы. Когда вы снова и снова вспомните доброту своего учителя, у вас непроизвольно потекут слёзы... Вы получили человеческую жизнь благодаря доброте вашего учителя. Если бы вы в предыдущей жизни не встретились с учителем, то родились бы собакой или каким-нибудь другим животным, и даже если бы вам удалось обрести человеческую жизнь без встречи с учителем, то вы были бы очень плохим человеком, вредоносным и деструктивным. Ваш ум был бы привычен к порочному, у вас не было бы ничего святого... Убийство, обман и предательство были бы для вас обычным делом, и из-за этих злодеяний вы впоследствии вновь переродились бы в низших мирах.

Вы же не только родились человеком, но обрели драгоценную человеческую жизнь. Это произошло благодаря вашему учителю. И он опять появился в этой жизни, учит вас, преподает Дхарму. Вы думаете о его доброте, благодаря которой вы познаете от него путь. Он подобен врачу, который даёт вам лекарства, с тем, чтобы излечить вас от болезни. Его доброта греет вас и светит вам — как солнце, которое дарит вам силу и мудрость, его доброта успокаивает вас — как луна, которая даёт покой и умиротворение, его доброта защищает вас — как любящая мать, жизнь за жизнью. Таким образом, вы размышляете, перебирая в уме все эти положения, и убеждаетесь в доброте своего учителя. Это порождает у вас чувство уважения, почтения к нему. Благодаря учителю вы можете достичь состояния будды, а без учителя это невозможно, поэтому корень всех реализаций, всех совершенств — это почитание Гуру. Вы говорите себе: «Отныне я буду всем сердцем почитать своего учителя и верить в него. Я буду предан ему так же, как Наропа был предан Тилопе. И что бы ни говорил мне учитель, даже если это будет против моих убеждений и мнений, я никогда не позволю себе понять его неверно. Даже если он будет бить меня на глазах у всех, моя вера в него будет только укрепляться, моя преданность будет только расти».

В этот момент вы порождаете в себе чувство, о котором я вам ещё не говорил, — чувство разумного ребёнка. После завершения аналитической медитации по всем этим положениям, когда вы развиваете в себе сильную веру и уважение к учителю, вы говорите себе: «Как разумный ребёнок, который никогда не ослушается советов отца и не поступит наперекор ему, что бы отец ему ни говорил, так и я никогда не пойду против желаний учителя». Вы порождаете в себе подобную сильную решимость. Затем вы развиваете в себе ум собаки. «Как собака, я всегда буду сидеть ниже учителя». Это так же очень важный настрой. Вы понимаете? «Как носильщик, как посыльный, я всё время буду выполнять все просьбы учителя, буду всегда ухаживать за ним, как слуга».

Когда в потоке вашего ума породятся эти чувства, на вас прольется дождь благословения учителя. Для меня как вашего учителя очень рискованно давать вам эти наставления, так как ваша преданность и почитание могут меня испортить, но для вас это очень полезно. Мне несколько неловко говорить всё это, но я надеюсь, что вы не истолкуете мои слова неверно. Я должен вам это сказать. Тем более что я ухожу в затворничество, и вы не сможете меня обслуживать, даже если захотите. Иногда духовный наставник говорит ученикам подобные вещи только для того, чтобы использовать их в своих целях. Но дело в том, что для того, чтобы служить своему учителю, нет нужды находиться рядом с ним. Вы можете выполнять эту рекомендованную мной практику служения Гуру в форме медитации — мысленно представляя это. Каким образом? Когда у вас возникнет сильное чувство преданности Гуру, вы можете заняться практикой служения учителю: можете мысленно отправиться в место его пребывания, сделать три простирания и затем обслуживать его, делая уборку в его комнате или другие необходимые вещи.

Например, есть такой метод визуализации: вы представляете, что учителю необходимо пройти через грязную воду, и ложитесь в эту лужу, с тем, чтобы учитель мог перейти через неё, ступая по вашему телу. Это очень важно для того, чтобы разрушить своё эго, а также для получения благословения учителя. Раньше я вам этого не говорил. Говорю вам об этом сейчас, когда пришло время, и надеюсь, что вы поймёте это наставление правильно. Это очень важное положение, которое нельзя забывать.

Когда вы приступите к практике почитания учителя в затворничестве, необходимо иметь с собой книгу «Ламрим Ченмо» ламы Цонкапы, чтобы опираться в своей медитации на те несколько глав, которые лама Цонкапа специально посвятил наставлениям о правильной опоре на учителя. Рекомендую также взять с собой в затворничество рассказы о том, как Наропа почитал своего учителя Тилопу, и читать их во время выполнения нёндро Гуру-йоги, в перерывах между сессиями. С этой же целью возьмите с собой книгу песен Миларепы. Лама Цонкапа очень высоко отзывался о Миларепе как об одном из величайших учителей Тибета и говорил, что он являет собой пример настоящей преданности учителю. Для нас очень поучительно то, как Миларепа полагался на своего наставника Марпу и никогда не позволял себе в нём усомниться. Если бы я обращался с вами, как Марпа с Миларепой, то немногие из вас ещё оставались бы здесь в качестве моих учеников.

Однажды, когда Марпа давал ученикам тантрическое посвящение, в помещение вошел Миларепа. Марпа спросил: «Кто ты такой? Зачем ты сюда пришел? Все пришли сюда для посвящения и принесли подношения, а где твое подношение?». Марпа даже ударил Миларепу со словами: «Убирайся отсюда, посвящения не для тебя!» И, выгнав его вон, закрыл за ним дверь. Если бы я вам сейчас сказал нечто такое, вы бы сразу же решили, что я очень плохой человек. Вы бы сразу начали судить меня по моим словам, а не по мотивации. Вы бы не поняли, почему я так поступил. Вы думаете, что учитель думает точно так же, как и вы сами, и вкладываете в его слова тот же смысл, какой сами видите в этих словах. Но это не так. У учителя совершенно другой образ мыслей. Благодаря практике преданности Гуру ученики учатся правильно понимать советы духовного наставника.

Ни у Миларепы, ни у других учеников Марпы не возникло неправильного понимания слов Марпы. Если сейчас какой-нибудь наставник поступит с одним из учеников так, как Марпа, то все остальные ученики скажут, что тоже покинут помещение, что они не хотят получать посвящение у такого учителя.

Поэтому практика почитания Гуру научит вас избегать неверных суждений о наставлениях учителя. Конечно, сначала необходимо изучить, исследовать того человека, которого вы хотите принять в качестве своего духовного наставника, ведь вам может попасться лжеучитель. Но, однажды приняв учителя, сохраняйте преданность ему, укрепляйте веру и уважение к нему — даже тогда, когда учитель поступает наперекор общепринятым условностям. Он может действовать так, чтобы проверить вас — насколько вы преданы, насколько сильна ваша вера. Когда учитель говорит только приятные вещи, почитать его очень легко. А если его слова начинают ущемлять ваше себялюбие, то тогда и обнаружится, насколько глубоки ваши почитание и преданность...

Вернёмся к нашей истории. Миларепа, ни слова не сказав, вышел вон. Все остальные ученики остались в помещении, понимая, что у Марпы были свои причины на то, чтобы поступить так по отношению к Миларепе. Остальные ученики знали, что Миларепа— один из самых выдающихся учеников Марпы и что Марпа, поступив столь неординарным образом, дал Миларепе в особой форме сущностное наставление — для того, чтобы укрепить, усилить его преданность учителю.

У Миларепы был очень сильный ум, поэтому Марпа и относился к нему очень строго. И другие ученики понимали это, осознавая, что Марпа не относится к остальным ученикам так же жестко, как к Миларепе, потому что их ум гораздо слабее... С некоторыми учениками Марпа был очень мягок, потому что знал, что его строгость им не поможет. Бытует представление, что Марпа был очень гневным наставником. Это не так. Марпа был очень мягок по отношению к некоторым из своих учеников, потому что знал, что эти ученики очень слабы духом и неустойчивы... А к Миларепе он относился очень строго, потому что Миларепа был особенным учеником, имел сильный ум в предыдущей жизни. Ведь это был Геше Пуджова, один из учеников Атиши. Вы понимаете?

Не думайте, что Миларепа очень легко стал буддой. Основа для столь стремительного его восхождения к состоянию будды была заложена во всех предыдущих жизнях. Когда Миларепа сидел за дверью комнаты, где Марпа давал посвящение, у него не возникло никаких сомнений в учителе. Он взял туфли Марпы, стоявшие на крыльце, приложил их к голове — так, как это делают со священными предметами, — и стал читать молитвы, заниматься медитацией. В тот момент он занимался очень мощной практикой почитания учителя, закладывая хороший фундамент, корень всех совершенств. Благодаря такой хорошей основе впоследствии, когда он ушел в горы заниматься медитацией, ему удалось за месяц породить в себе отречение, а за два месяца — бодхичитту. И без особых трудностей постичь пустоту. Затем уже он стал заниматься медитацией по Шести йогам Наропы и Махамудре.

Миларепа занимался медитацией систематично. Очень важно строго следовать такой системе. Не надо сразу же пытаться прыгнуть как можно выше. До того как Миларепа встретился с Марпой, у него был наставник линии Дзогчен. Тот учитель предложил ему некие особые наставления: «Если ты по этим указаниям будешь практиковать днём, то днём же станешь буддой, если будешь медитировать ночью, то станешь буддой той же ночью». Миларепа очень обрадовался: «Я очень легко изучил чёрную магию, быстро овладел всеми её секретами, теперь же встретился с Дхармой и, думаю, тоже очень быстро усвою все её премудрости и быстренько стану буддой». В состоянии приятной расслабленности Миларепа уснул, ибо тот учитель сказал ему: «Не делай никаких усилий, просто расслабься». Миларепа стал пребывать в этом расслабленном состоянии, но никаких знаков результата у него не появилось. Через пару недель этот учитель сказал ему: «Я не могу укротить твой ум. Возможно, я совершил ошибку, когда слишком превозносил своё учение. Иди лучше в такое-то место, там ты встретишь наставника Марпу — вот он сможет тебе помочь». Когда Миларепа встретился с Марпой, Марпа не обещал, что, доверившись ему, он быстро станет буддой. Напротив, Марпа сказал: «Дхарма очень сложна: в начале она сложна для понимания, в середине она сложна и трудна для практики, а в конце — для реализации. Ты сможешь вынести все трудности?». Это был очень хороший совет. Миларепа ответил: «Конечно же, я смогу это сделать». После чего Марпа начал подвергать Миларепу испытаниям, очень похожим на пытки и истязания. Марпа заставил Миларепу с неимоверными трудностями построить дом — не для того, чтобы поселиться в нём, а чтобы очистить свою отрицательную карму... Причем, Миларепе несколько раз приходилось начинать строительство заново, в новом месте, а уже построенное — разрушать по приказу Марпы.

Если вы таким образом, системно, стараясь следовать примеру великих йогинов прошлого, в течение двух недель будете заниматься медитацией на развитие преданности учителю, то на некоторое время у вас появится чувство чистой преданности. Но не думайте, что на этом вы завершили эту практику. Это был только первый цикл данной медитации. В перерывах между сессиями читайте книги по Дхарме, особенно тексты, способствующие порождению преданности Гуру, и старайтесь находиться в состоянии почитания и преданности учителю. Постоянно памятуйте о доброте учителя. В перерывах между сессиями визуализируйте учителя в своём сердце и читайте его мантру. Перед тем как заснуть, представляйте, что засыпаете в облике Ямантаки, положив голову на колени своего учителя. Читайте его мантру и, как ребёнок, который находится рядом с отцом и матерью, засыпайте в облике Ямантаки рядом со своим духовным отцом. Тогда на вас прольётся дождь благословений. Это очень хороший фундамент, основа для высших достижений. Тогда эти две недели медитации будут очень эффективными.

Все эти наставления, которые я вам дал, содержатся в Ламриме. В Тибете один мастер традиции Ньингма занимался медитацией в горах, был очень преданным учеником и в течение очень многих лет практиковал в затворничестве. Однажды ему попался труд ламы Цонкапы «Ламрим ченмо». Прочитав это бесценное практическое руководство, он расплакался: «Почему я не встретил этот текст много лет назад! Если бы это произошло в то время, когда я ещё только приступил к затворничеству, то к настоящему моменту я бы достиг уже многих совершенств. Если бы я узнал раньше так много нужных положений и советов для медитации, то теперь достиг бы высоких реализаций!» Таков текст Ламрима. Люди, которые обладают некоторыми навыками медитации, осознают всю глубину этого труда. Я обычно читаю «Песни Миларепы» и «Ламрим ченмо» вместе. «Песни Миларепы» дают всё необходимое для правильной медитации в сжатом виде, а Ламрим содержит очень подробные комментарии. После того как вы достигнете понимания Ламрима, вы увидите, что «Песни Миларепы» — это тот же Ламрим, только в очень сжатом виде. Без правильного усвоения смысла Ламрима очень сложно правильно понять песни Миларепы, весьма глубокие по содержанию.

После двухнедельной практики развития преданности Гуру вы в течение одной или двух недель должны заниматься медитацией на драгоценность человеческой жизни. Может быть, две недели. Вместе с предыдущей практикой это составит один месяц. Медитация на драгоценность человеческой жизни поможет вам в развитии энтузиазма, усердия в вашей практике. Главная цель медитации по развитию преданности учителю — это закладывание основы, ибо преданность учителю, почитание учителя — это корень, основа всех совершенств. Главная цель медитации на драгоценность человеческой жизни — это порождение усердия в практике. Если вы не будете заниматься этим видом аналитической медитации, то ваш энтузиазм будет очень слабым. Если бы я не занимался этой медитацией, то не смог бы провести в затворничестве больше года. А так как я медитировал на драгоценность человеческой жизни, три года пролетели для меня незаметно. Я уже объяснял вам чётко и ясно все положения медитации на драгоценность человеческой жизни, они есть в сборнике медитаций по Ламриму. Поэтому сейчас я не буду возвращаться к этому.

Медитацию на драгоценность человеческой жизни следует выполнять в рамках практики «Лама чопа» — после прочтения посвященной этой теме строфы. После завершения аналитической медитации продолжайте чтение текста «Ламачопа». В день проводите также по четыре сессии. Вы должны осознать, что драгоценная человеческая жизнь — это лодка, на которой вы можете переплыть океан сансары, и что в будущем эта лодка не будет доставаться вам вновь и вновь. Поэтому не тратьте впустую эту драгоценную человеческую жизнь. Поймите, что не стоит использовать драгоценную лодку для приобретения каких-то вещей, накопления богатства и прочего.

Чтобы переплыть океан сансары, необходимо правильно использовать лодку драгоценной человеческой жизни. Вы не знаете, когда потеряете эту драгоценную человеческую жизнь. Вы не знаете, сколько времени эта лодка будет в вашем распоряжении. Вы размышляете: «Как мне повезло, что у меня есть эта драгоценная человеческая жизнь! Со мной произошло нечто невероятное!». Для того чтобы осознать всю уникальность драгоценной человеческой жизни, доставшейся нам нынче, в буддизме приводится следующий пример. Лежит на скале слепой и безногий человек. Он спит и во сне падает со скалы. Очнувшись, он обнаруживает, что очутился верхом на диком олене, олень побежал, и он схватился за его шею. Тогда он сказал себе: «Сегодня случилось нечто невероятное, невозможное стало возможным... Сегодня я, безногий и слепой человек, оседлал дикого оленя. Люди зрячие и с ногами не могут этого сделать... А вот мне это удалось! Поэтому я должен спеть песню. Когда же мне петь, как не сейчас?».

Так и мы слепы и безноги. Мы слепы, потому что у нас нет мудрости. Мы безноги, потому что у нас мало заслуг. Но благодаря духовному наставнику мы оседлали дикого оленя, то есть обрели драгоценную человеческую жизнь. Поэтому скажите себе: «Если я сегодня не буду практиковать Дхарму, то когда же ещё?» Именно так вы должны развивать в себе энтузиазм и усердие.

Практика, которая выполняется с энтузиазмом, отличается от практики, выполняемой через силу. Когда у вас есть энтузиазм, вы наслаждаетесь медитацией. Возьмем в качестве примера ребёнка, у которого нет никакого интереса к футболу. Он не хочет идти в футбольную секцию. Если родители всё же отдадут его туда против его воли, то он будет играть в футбол, но без всякого интереса, так как его заставили. Если во время игры он упадет и расшибет коленку, то будет плакать и кричать. Для него это будет худшим наказанием. Ему больно. Он ждёт не дождётся конца тренировки и хнычет в перерыве: хочу спать, хочу домой... А если бы у него был энтузиазм, всё было бы по-другому. Энтузиазм к занятиям спортом появится у ребёнка, если сказать ему, что у него большие задатки и что из него может вырасти великий футболист. Кроме того, ребёнку надо объяснить, что спорт развивает человека физически, что сила придаст ему уверенности в жизни, что великих спортсменов люди уважают и т.п. И когда после этого тому же ребёнку, уже заинтересовавшемуся футболом и великими футболистами, тренер скажет: «Сегодня будет только теоретический урок, на поле ты не выйдешь», — ребёнку захочется выйти на поле, и в следующий раз он уже с энтузиазмом станет бегать за мячом, а, падая и ушибаясь, даже не почувствует боли.

Точно такая же картина— с практикой Дхармы: человек обладает огромными способностями, потенциалом для того, чтобы стать буддой. Я привел пример с футболом. Этот вид деятельности даёт результаты, не сравнимые с результатами от занятий Дхармой. Для достижения совсем мелких, ничтожных результатов люди часто прилагают очень много усилий.

Между результатом, который дают занятия футболом, и результатом от медитации огромное различие. Поразмышляйте об этом. Потом скажите себе: «Почему я не могу приложить для практики медитации вдвое больше усилий, чем люди прилагают для занятий футболом, ведь результат-то несравнимо больше, чем от игры в футбол!» Таким образом, вы должны сравнивать эффективность духовной практики и мирской деятельности. Посмотрите на людей, которые прилагают большие, очень большие усилия в каких-то мирских делах. Каких результатов они достигают? И какого результата можно достичь в духовной практике? Подобное сравнение ещё прибавит вам энтузиазма. Думайте об этом в перерывах между сессиями, наблюдая затем, как люди занимаются мирскими делами. Когда я медитировал в горах, то видел во время перерывов между сессиями, как внизу работают индийцы. Я видел, какие огромные усилия они прилагают для того, чтобы достичь ничтожно малых результатов, и говорил себе: «Посмотри, как много сил они тратят, как трудятся ради мелких мирских достижений. А тот результат, которого я могу достичь в практике медитации, — огромен, он несоизмеримо больше. Он направлен на благо многих и многих, на благо всех живых существ. Для меня это действительно совершенная цель, потому что я делаю это не только для себя, но и для того, чтобы обрести способность нести благо всем живым существам. Так почему же я не могу приложить больше усилий, чем те люди, которые работают внизу?».

Если в перерывах между сессиями вы будете размышлять таким образом, видя, как люди усердно трудятся, это придаст вам ещё больше энтузиазма во время медитативной сессии. Тогда всё, что бы вы ни увидели, станет для вас учением. Ничто не сможет отвлечь вас, помешать вам. Всё будет для вас уроком. О том же говорится в одной из песен Миларепы: «Если ты умеешь правильно смотреть, всё может стать твоим учителем. Когда ты видишь, как меняется дерево в ходе четырёх времён года, это также может стать твоим учителем непостоянства».

Теперь придётся продолжать наставления в сжатом виде. У нас очень мало времени. Итак, две недели вы должны посвятить медитации на драгоценность человеческой жизни, ещё две недели — медитации о непостоянстве и смерти. Эти две практики уменьшат вашу привязанность к этой жизни, и вы превратитесь в чистого духовного практика. Если вы занимаетесь Дхармой на пятьдесят процентов — для достижения благ в этой жизни и на пятьдесят — ради будущей жизни, то ещё не являетесь чистым духовным практиком. Если же вы все сто процентов своих усилий в практике посвящаете будущей жизни, не привязываясь к нынешней и не заботясь о своём теперешнем существовании, то становитесь настоящим практиком. И поэтому Атиша, когда его просили дать какие-нибудь наставления, говорил: «Отбрось привязанность к этой жизни». Если вы привязаны к этой жизни, то всё, что бы вы ни делали, является мирской дхармой. Когда же вы занимаетесь медитацией о непостоянстве и смерти и знаете, что можете умереть в любой момент, как тот человек, который выпал из самолёта и с каждым мгновением приближается к земле, это помогает вам породить в потоке сознания отказ от привязанности к этой жизни и решимость полностью посвятить себя подготовке к будущей жизни. С отказом от привязанности к этой жизни вы, само собой, станете жить очень бедно. Конечно, это наставление годится не для всех. Не надо понимать наставления буквально и сразу раздавать всё своё имущество. Практикуйте по своим возможностям.

Некоторым ученикам я говорю: «Отбросьте привязанность к этой жизни, ибо нет смысла к ней привязываться, поскольку каждое мгновение вы падаете и приближаетесь к смерти». Когда придёт смерть, вы даже тело не сможете взять с собой. Тогда какая польза от накопления столь многих вещей? Достаточно иметь одежду, еду, тёплый дом... Не больше и не меньше. Это не так трудно. Даже собака может найти средства к существованию. Конечно, человек, занимающийся медитацией, должен иметь всё необходимое. Я не говорю, что вы должны только молиться и совсем не заботиться о еде. Одними молитвами еда к вам в рот не попадёт.

Буддизм — это не догма. Повторяю, соразмеряйте практику со своими возможностями. После двухнедельной медитации о непостоянстве и смерти вы станете хотя ещё и не вполне чистыми, но хорошими духовными практиками, ибо в результате этой практики изменится ваше отношение ко всему, изменится сам образ мыслей... Он будет более возвышенным, чем мышление обычных людей, не занимающихся практикой Дхармы. Он будет гораздо более эффективным, чем мышление тех людей, которые сразу же начинают заниматься медитацией по Шести йогам Наропы, по Махамудре, Дзогчену и т.д. Для них это только потеря времени. И я могу сказать с полной уверенностью, что вы не получите никакого результата, если сразу же начнёте заниматься высокими практиками. Это то же самое, что в шахматах при первой же возможности пойти ферзем. Этим вы ничего не достигнете, только ферзя потеряете. Ферзя нужно двигать, когда установлена начальная стратегия, потому что ферзь — очень сильная фигура. Вначале вам необходимо ходить пешкой, выработать стратегию дебюта. Это очень важно. Точно так же — в буддизме. Хорошие шахматисты очень осторожно ходят даже пешкой, потому что и пешка играет очень важную роль в партии. Аналогичным образом очень хороший духовный шахматист будет крайне осторожен в начальных, основополагающих практиках и постарается с самого начала построить сильную стратегию. Это самое сложное. Но если сделать это, то впоследствии Шесть йог Наропы не будут такой уж сложной практикой. Заложив очень прочный фундамент, надежную и правильную основу, вы, перейдя к остальным практикам, будете наслаждаться самим процессом медитации. Тогда вы сможете заниматься практикой, пребывая в расслабленном, естественном состоянии.

Итак, запомните: медитации на драгоценность человеческой жизни и на непостоянство и смерть предназначены прежде всего для того, чтобы уменьшить привязанность к этой жизни, а так же для развития энтузиазма. Кроме того, они призваны уменьшить привязанность к будущей жизни и к сансаре.

После месяца медитации на драгоценность человеческой жизни и непостоянство и смерть вы в течение двух недель должны заниматься аналитической медитацией на Прибежище. До этого, в самом начале затворничества, вы выполняли нёндро Прибежища. Затем в течение двух недель — медитация о карме. Понимание закона кармы тоже помогает ослабить привязанность к этой жизни, а также к будущей жизни и вообще к сансаре.

Далее вы размышляете: «Даже если в будущей жизни я получу человеческое рождение, то всё равно останусь в сансаре под властью омрачений. Если я не освобожусь от сансары, то и в будущей жизни я не увижу счастья». И для того, чтобы ослабить привязанность к сансаре, нужно медитировать на её ущербность. Это медитация на Благородную истину страдания, помогающая нам осознать, что страдания являются самой природой сансары. Эта медитация должна занять у вас две недели. Вы должны медитировать о трёх видах страдания, восьми видах страдания, шести видах страдания, и только после этого вы сможете понять истинную природу страдания. Страдания и сансара неотделимы друг от друга, как огонь и жар. Вы не хотите жара, но желаете находиться у огня. Но огня без жара не бывает. Вы не хотите страдать, но хотите остаться в сансаре. Но оставаться в сансаре и не страдать невозможно. Вы постоянно совершаете эту ошибку — хотите оставаться в сансаре и не испытывать страданий. Вы постоянно преследуете объекты привязанности, сансарические объекты... Две недели медитации на Благородную истину страдания, на природу страдания сансары приведут к тому, что привязанность к сансаре в вашем уме ослабнет. И тогда никакой появившийся перед вами сансарический объект не вызовет прежней привязанности. Если ребёнку не нравится картошка, то, как бы ему эту картошку ни подавали — сваренную «в мундире», отварную, красиво поджаренную, красиво нарезанную и украшенную — ребёнок, который не любит её, будет повторять: «Это картошка. Я её не люблю». Какую бы форму вы ни придали этой картошке, как бы аппетитно она ни выглядела, по своей сути она всё равно останется картошкой. И ребёнок в любом случае не станет её есть. Аналогичным образом вы осознаёте: «Сансарический объект — как бы он ни выглядел — всё равно остаётся сансарическим объектом. Если кто-то сможет что-то мне дать, пусть он даст мне нирвану. Сансару я не хочу. Что бы то ни было, это — сансара, сансарический объект. Он мне неинтересен». Эта медитация должна привести к ослаблению привязанности к сансаре.

И затем в течение двух недель вы должны медитировать на Благородную истину источника страдания. Исследуйте корень сансары с помощью медитации о двенадцатичленной цепи взаимозависимого происхождения. Многие учителя прошлого достигли высоких реализаций, медитируя на двенадцатичленную цепь взаимозависимого происхождения. Исчерпывающее разъяснение этой темы вы найдёте в Ламриме. Из трёх возникают два, из двух — семь. Из семи — три. Из трёх — два. И таким образом все мы вращаемся в круговороте сансары. Эта лаконичная формулировка позволяет составить ясное представление о всей двенадцатичленной цепи взаимозависимого происхождения. Когда вы будете размышлять над этим и достигнете ясного понимания этой формулы, у вас непроизвольно потекут слёзы. Лама Цонкапа говорил: «Если вы не будете размышлять об ущербности природы сансары, неотделимой от страдания, у вас никогда не возникнет отречение. Если вы не будете размышлять о Благородной истине источника страдания, о том, каким образом мы вращаемся в круговороте страдания, вы не сможете понять, как подсечь сансару под корень». Лама Цонкапа говорил также: «Если вы не размышляете о преимуществах нирваны, о Благородной истине пресечения страдания, у вас не возникнет стремление достичь освобождения». Поэтому две недели медитируйте на Благородную истину страдания, две недели — на Благородную истину источника страдания, и по две недели на Благородную истину пресечения страдания и Благородную истину пути. Размышляйте о том, что такое пресечение, что необходимо пресечь, возможно это или нет. Если вы знаете шестнадцать аспектов Четырёх благородных истин, это поможет вам в медитации. Если вы знаете всё это, ваша медитация станет глубокой. Если же у вас мало знаний, то и медитация будет поверхностной.

Чем лучше шахматист владеет техникой, тем эффективнее его ходы. Аналогичным образом, чем глубже и обширнее ваши познания в Дхарме — тем лучше становится ваша практика, и тем быстрее вы достигнете результата. Тот человек, который плохо знает Дхарму, и тот, кто глубоко её знает, достигнут совершенно разных результатов, занимаясь медитацией в одном и том же месте. Это также проявление принципа взаимозависимого происхождения. В буддизме нет Бога-творца, в буддизме всё объясняется с точки зрения причинно-следственной связи. Чем больше причина, тем большего результата вы достигаете. Поэтому никогда не пренебрегайте знаниями Дхармы, знаниями учения. Может, сейчас это вам никак не помогает, но придёт время, когда вы обязательно почувствуете эту пользу. Благодаря медитации на Благородные истины пресечения и пути у вас уменьшится привязанность к сансаре и появится некоторый уровень чистого стремления достичь нирваны. Это желание будет чистым, что отличает его от эгоцентричных, эгоистичных желаний, которые омрачены страстью.

Затем следующая практика: медитация на бодхичитту в течение месяца. Первую неделю следует медитировать о том, что все живые существа были вашей матерью. На прошлых лекциях я дал вам наставления о технике этой медитации, о методе семи пунктов причинно-следственной связи, а также о методе «обмен себя на других». Положения этих медитаций следует распределить на месяц и, не торопясь, размышлять над ними.

Сначала, чтобы заложить фундамент, размышляйте о том, что все живые существа были вашими матерями, и, какое бы живое существо вы ни увидели в перерывах между сессиями, осознавайте, что ранее оно было вашей матерью — только теперь оно существует в другой форме. Когда вы видите любое живое существо, старайтесь осознать, что оно было вашей матерью. Это очень хорошая основа для развития бодхичитты.

Затем вспомните о доброте матерей живых существ — насколько они были добры по отношению к вам. Медитируйте об их доброте в течение недели. Если вы создадите такую основу, то затем чувство любви и сострадания появится у вас непроизвольно. Всё это я вам уже объяснял. Через месяц такой медитации у вас возникнет некоторый уровень бодхичитты. Конечно же, это ещё не будет чистой бодхичиттой — это её подобие.

После этого в течение одного месяца медитируйте на пустоту. Сначала медитируйте на объект отрицания — что отрицается пустотой? Попытайтесь выявить, найти этот объект. Затем медитируйте на пустоту от самобытия. Проверьте, какого понимания пустоты вы тем самым достигнете. После этого вы можете провести затворничество по тантре Ямантаки — в течение месяца. После этого месяц посвятите практике шаматхи. И затем начинайте этот цикл снова, с практики развития преданности учителю. Если в результате всех этих медитаций вы почувствуете, что способны развить шаматху, займитесь интенсивной практикой шаматхи.

После развития шаматхи вы должны приступить к практике дзогрим. Даже если вы не развили шаматху полностью, вы можете приступить к практике дзогрим уже после достижения четвёртой стадии сосредоточения. Дзогрим вы можете практиковать по системе Четырёх йог Ямантака-тантры, либо Шести йог Наропы, Пяти ступеней Гухьясамаджа-тантры, Шести йог Калачакра-тантры... Все они взаимосвязаны, все они полезны. Когда у вас будут все эти знания, ваша практика дзогрим станет очень эффективной. Вы сможете достичь растворения ветров в центральном канале. Тем самым вы достигнете изоляции тела, изоляции речи, изоляции ума... Наступит момент, когда вы реализуете ясный свет. И затем с помощью ясного света вы обретёте иллюзорное тело, которое является непосредственной причиной Рупакаи Будды. Сначала вы обретёте нечистое иллюзорное тело, затем — чистое. Когда это произойдёт, вы станете свободны от рождения и смерти. Вы обретёте способность отделяться от этого грубого тела и в любой момент можете отправиться в путешествие в другой мир или в Чистую землю, чтобы получить наставления и вернуться назад. Далее, применив техники достижения единства иллюзорного тела и ясного света, вы достигнете состояния будды. Все эти наставления полностью сохранены в Тибете.

Если вы будете заниматься медитацией по такой системе, то в течение одной жизни сможете достичь состояния будды. Но это нелегко. Если посвятить практике всю свою жизнь, то, конечно, за одну жизнь можно достичь высшей цели. Но даже если вы не сможете стать буддой в течение одной жизни, ничего страшного. По крайней мере, вы достигнете какого-то уровня бодхичитты, а это уже очень большой результат. В наши дни не стоит делать упор на обретение иллюзорного тела, достижение ясного света... Это для вас не практично, так как выше ваших способностей. Мой учитель говорил: «Если ты не можешь прыгнуть на десять метров, как ты прыгнешь с одной горы на другую?». Медитация на ясный свет ума, иллюзорное тело, подобна прыжку с одной горы на другую. Вы не сможете этого сделать, поэтому не тратьте своё время. Будьте практичными. Не тратьте напрасно время на то, что за пределами ваших возможностей. Если вы, увидев, как прыгает тигр, захотите прыгнуть так же, то, прыгнув, можете сломать себе спину. Прыгать нужно в соответствии со своими возможностями. Ваш эгоизм и высокомерие могут обмануть вас. Не существует лёгких практик для того, чтобы стать буддой, поэтому не ищите лёгких путей. Легко стать буддой невозможно. Если бы это было возможно, то я давным-давно стал бы буддой, потому что я из-за своей лени искал очень лёгкие, быстрые пути... Я читал тексты всех учителей, изучал их и понял, что это невозможно. Без фундамента дом не построишь. Для того чтобы построить ракету, требуется очень много знаний и времени. Чтобы эта ракета взлетела, нужно очень многое в неё заложить. А стать буддой гораздо сложнее, чем сделать ракету. Вы должны понять это. Построить корпус — это легко. Внешне заниматься медитацией на иллюзорное тело и ясный свет легко. Но по-настоящему это очень сложно. Без постижения пустоты невозможно медитировать на ясный свет. Это будет детской игрой... А постижение пустоты — это очень трудная реализация. Вы можете передать это своим друзьям, чтобы они не пошли по неверному пути.

Вы должны сказать себе: «Даже если в этой жизни я не стану буддой — ничего страшного. Я полон решимости идти этим путем жизнь за жизнью, и когда-нибудь я всё равно достигну просветления. Я очень ясно представляю себе путь, чётко вижу систему и буду целенаправленно следовать ей, всё глубже осваивая все этапы пути». Тогда ваша жизнь станет значимой, наполнится смыслом. Даже если вы успеете сделать только нёндро — четыре подготовительные практики — и умрёте, вы можете умирать спокойно.

Я вкратце обрисовал вам всю систему практики медитации, ведущей к достижению высоких реализаций, вплоть до состояния будды. Этим же путем шли и ваши предки. Сначала они закладывали прочный фундамент, правильную основу, затем занимались практикой медитации в затворничестве и в результате достигали реализации единства ясного света и иллюзорного тела. И вы тоже на это способны. Но это нелегко. Вы должны сказать себе: «Это трудно. Но я могу этого достичь. Я не думаю, что успею реализовать всё это в нынешней жизни, но намерен следовать этим путем жизнь за жизнью». Это решимость бурятского народа. Она должна быть и у вас. Такова традиция бурятского народа — двигаться спокойно, осторожно и без рывков, но так, чтобы обязательно достичь намеченной цели.

Система медитации, которую я вам изложил в кратком виде, создана не мною. Эта система дана в труде ламы Цонкапы «Ламрим ченмо» и основана на коренных текстах Будды. Любое учение, которое противоречит Ламриму, не может считаться подлинным учением Будды, и я могу с уверенностью это утверждать. Что бы ни сказал учитель, и какой бы учитель это ни был, всегда проверяйте его учение на соответствие Ламриму. Если наставления какого-либо учителя противоречат Ламриму, то, следовательно, они не являются подлинной Дхармой. Почему надо сравнивать учения именно с Ламримом? Дело в том, что у вас нет времени на прочтение всех сутр, а Ламрим — это квинтэссенция всех сутр. Вот и всё, что я хотел вам сказать в этот раз.

ЧАСТЬ 2. УЧЕНИЕ ПО БУДДИЙСКИМ ПРАКТИКАМ НЁНДРО.

Эти наставления геше Тинлей дал 7 ноября 1999 года во время семинара в пансионате «Лесное» под Москвой, организованного Московским буддийским центром ламы Цонкапы.

Семинар в пансионате «Лесное» под Москвой.

Сегодняшние наставления будут посвящены практикам. В буддизме существует множество практик, и все они очень полезны. Вы не должны считать одни практики важными, а другие ненужными — подобное отношение является оскорблением Дхармы. Все буддийские практики предназначены для того, чтобы один человек, выполняя их, достиг состояния будды. Поэтому вы должны знать, что у каждой практики — своя функция. Если вы знаете функцию и механизм действия каждой из практик, то их выполнение принесёт вам большие результаты.

Проведем аналогию с выращиванием на голом поле красивого сада. Представьте себе пыльную, каменистую, заросшую сорняками почву. Это сухое поле с обилием камней и колючек можно сравнить с нашим сансарическим умом. Эту пустошь вам нужно превратить в прекрасный, цветущий сад (в состояние будды). Для этого вы должны убрать с поля все колючки и сорняки, взрыхлить его, затем посадить на нём и вырастить красивые цветы и деревья, исполняющие все желания. Но для начала вам нужно понять, как наиболее эффективно очистить поле от сорняков и камней и оросить его водой. Причём речь идёт не о маленьких камешках, которые легко собрать и выбросить, а об огромных валунах — вам не под силу поднять их руками, поэтому вы должны применить особую технику для их устранения с поля. Всё осложняется тем, что территория поля огромна... Итак, сначала вы должны узнать, как очистить поле от разных сорняков и камней, затем — как оросить и удобрить его, затем — как посадить в нём цветы и деревья исполнения желаний и вырастить их... Всё это вам необходимо знать заранее.

Какую же практику следует выполнять в первую очередь? Не начинайте с посадки семян деревьев исполнения желаний — они не прорастут, поскольку почва не готова к посеву. В первую очередь необходимо очистить почву от сорняков и камней, затем — полить землю водой, чтобы сделать её мягкой, и хорошо её удобрить. Все эти работы подобны подготовительным практикам нёндро. Итак, для того, чтобы наш ум превратился в сад просветления, в первую очередь нужно сделать предварительные практики.

Существуют четыре основные практики нёндро. Первая из них, практика Прибежища, предназначена для того, чтобы сделать вас подходящим сосудом для всех остальных буддийских практик. Люди, которые получили посвящение Ямантаки, имеют право делать практику Прибежища в контексте садханы «Лама чопа» или Гуру-пуджа, а те, кто не получал посвящения, могут выполнять эту практику после ежедневной молитвы.

Попытайтесь прочитать мантру НАМО ГУРУ БЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГХАЯ сто тысяч раз. Благодаря этому ваш ум станет подходящим сосудом для всей буддийской практики, и вы станете чистыми буддистами. Читая эту мантру, вы должны очень ясно представлять перед собой Поле заслуг. Если у вас есть изображение Поля заслуг на танке, внимательно рассмотрите его и запомните все детали, а затем научитесь мысленно воспроизводить его в памяти. В ходе практики Прибежища вы должны представлять перед собой огромное Поле заслуг.

В контексте садханы «Лама чопа» вы можете делать нёндро Прибежища сразу после строк НАМО ГУРУ БЭ НАМО БУДДАЯ..., но перед тем как начать чтение мантры, вам необходимо породить в себе два чувства — страх и веру в Три Драгоценности. Страх, о котором идёт речь, — это не обычный, мирской, а особый, духовный страх. Обычный страх — это глупость, он не только не помогает вам, но лишь усиливает вашу подавленность. Не бойтесь смерти и болезней — бойтесь негативной кармы, рождения в низших мирах и сансары. Вот то, чего нам следует бояться, — всего остального бояться не следует. Если после смерти вы переродитесь в низших мирах, это будет настоящей трагедией. Размышляйте следующим образом: «Ныне я обрёл драгоценную человеческую жизнь, но накопил очень много негативной кармы... Из-за этого, умерев, я рискую родиться в низших мирах. Три Драгоценности, защитите меня от этого!» Когда у вас появится сильный страх перед рождением в низших мирах, страх перед сансарой, в вашем сердце сразу же возникнет и вера в Три Драгоценности как в Прибежище. Когда страх и вера станут достаточно сильны, в вашем сердце родится чувство Прибежища.

С этим чувством вы начинаете читать мантру НАМО ГУРУ БЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГХАЯ. Мантра переводится так: «Я принимаю Прибежище в Духовном наставнике, Будде, Дхарме и Сангхе». Духовного наставника необходимо видеть как воплощение всех Трёх Драгоценностей. Читая мантру, вы представляете, что из Поля заслуг исходит белый свет с нектаром, который очищает вас от всей негативной кармы, способной ввергнуть вас в низшие миры, а также благословляет вас. Это очень мощная практика для начинающих. Кроме того, вы просите Трёх Драгоценностей, чтобы они даровали вам особую защиту во время умирания — весьма ответственный, решающий для вас момент.

Если возможно, во время выполнения нёндро Прибежища делайте практику по четыре сессии в день. Сколько дней заняла у вас практика Прибежища в Курумкане? Пятнадцать? Итак, ретрит по Прибежищу можно провести за пятнадцать дней, если заниматься по четыре сессии в день.

Постарайтесь в течение жизни прочесть сто тысяч раз мантру Прибежища. Тогда ваша человеческая жизнь уже не будет такой пустой, как раньше, и наполнится смыслом. Я считаю, что вам необходимо ежегодно на месяц уходить в ретрит. Уезжать на месяц в отпуск совершенно ни к чему, гораздо важнее проводить это время в затворничестве. Было бы очень хорошо, если бы в будущем году вы приехали на месяц в Курумкан. Если не сможете, проведите этот месяц в ретрите у себя дома или на даче. Может быть, в августе будущего года в Курумкане пройдёт коллективный ретрит в течение месяца. Мне кажется, август — подходящее для этого время, так как это сезон отпусков.

Вторая практика нёндро — это практика Гуру-йоги. Она предназначена для получения благословения духовного наставника. Практикуя Гуру-йогу, вы также получаете благословение всех будд. Благословения подобны богатым удобрениям и воде, которые смягчают и щедро удобряют почву вашего будущего сада, делая её сильной и плодородной.

Те, кто получил посвящение Ямантаки, могут делать практику Мигцема также в рамках садханы «Лама чопа». Подробные наставления об этой практике я уже давал в Бурятии. Эти наставления уже изданы в Бурятии, вы можете найти эту книгу и в Москве.

Нёндро Гуру-йоги включает в себя начитывание 100 тысяч раз мантры Мигцема. Вы должны читать Мигцем с чувством сильной преданности своему Гуру. Вы должны знать, в чём заключаются восемь преимуществ преданности учителю, а также восемь недостатков её нарушения. Чем больше вы размышляете о преимуществах правильного вверения себя учителю, тем сильнее становится ваша преданность. Чем больше вы думаете об ущербе, который причините себе, нарушив преданность Гуру, тем больше боитесь разорвать связь со своим учителем. Ранее, я уже давал вам подробные учения на эту тему.

Затем породите в себе веру в духовного наставника как в Будду, а также уважение к нему. Вы можете делать эту аналитическую медитацию во время чтения мантры Мигцема. Вначале отчетливо представьте перед собой Поле Заслуг, в центре которого пребывает ваш учитель в облике ламы Цонкапы. Начните чтение Мигцема, при этом, размышляя о преимуществах преданности Гуру и о тех последствиях, которые влечет за собой её нарушение, о качествах учителя... таким образом, вы одновременно с чтением мантры будете совершать аналитическую медитацию.

Практика Гуру-йоги пуста и суха, если у вас нет преданности Гуру. Поэтому вам очень важно заниматься аналитической медитацией по развитию в себе веры в духовного наставника и уважения к нему. Эти два положения — суть практики почитания учителя. Уважение, почтение к духовному наставнику возникает благодаря осознанию его необычайной доброты к вам. Самое главное — вы родились человеком и встретились с Дхармой именно благодаря доброте вашего духовного наставника. В этом отношении он проявил к вам высшую доброту. Если бы в прошлой жизни вы не встретились с духовным наставником, то не имели бы представления о том, как создавать благую карму. Вы должны понимать, что любой радостью, любым ощущением счастья, которые вы испытываете в этой жизни, вы также обязаны доброте духовного наставника. Я всё время памятую об этом, когда делаю практику, и для меня это действительно очень полезно. Когда в вашем сердце возникает сильнейшее почтение к вашему коренному духовному учителю — Его Святейшеству Далай-ламе, то представляйте, что он воплощает в себе всех ваших учителей. Каждый ваш духовный наставник—часть Его Святейшества Далай-ламы, неотделим от него...

Очень важно развивать преданность Гуру начиная со своего коренного учителя, то есть с Его Святейшества Далай-ламы. Я всегда говорю вам, что вашим коренным учителем должен быть Его Святейшество Далай-лама. Даже если вы обыщите все три мира, то не найдёте в них учителя, превосходящего Его Святейшество. Наропа принял Тилопу в качестве своего духовного наставника, лишь услышав его имя. Когда он впервые услышал имя «Тилопа», он не смог сдержать слёз, и у него возникло огромное желание тотчас встретиться со своим учителем. Он искал его очень долго, но нигде не мог найти, и во время своих скитаний преодолел множество препон и испытаний. Наконец, с великим трудом он отыскал своего духовного наставника, но Тилопа ещё двенадцать лет после этого не давал ему никакого учения. Несмотря на то, что Наропа сразу же принял Тилопу как духовного учителя и был необычайно ему предан, он не слышал от Тилопы ни слова духовных наставлений целых двенадцать лет. Всё это время он просто был слугой своего учителя. И когда он, наконец, получил от Тилопы учение, в его сознании произошёл настоящий переворот.

Большинство из вас получали учения от Его Святейшества Далай-ламы, вы читали книги Его Святейшества Далай-ламы и поэтому имеете все основания считать Его Святейшество своим коренным учителем. Мой другой наставник Панор Ринпоче говорил мне, что иметь такого коренного учителя, как Его Святейшество Далай-лама, — огромная удача. Если у вас над головой — Его Святейшество, вы можете обойти всю вселенную, повторяя: «Это мой коренной учитель», — и везде сможете этим гордиться. Действительно, Его Святейшество Далай-лама — не кто иной, как Будда Ваджрадхара в человеческом теле.

Итак, в первую очередь нужно породить в своём сердце сильнейшую преданность коренному учителю. Затем вы сможете представлять всех своих других учителей в качестве эманации, проявлений коренного Гуру. Вы думаете: «Мой коренной учитель, Будда Ваджрадхара, должен приносить благо всем живым существам и поэтому не может постоянно находиться рядом со мной. Поэтому ко мне протянулся от него маленький лучик, луч солнца славы и великолепия... Он явился ко мне в облике духовного наставника и помогает мне...» Меня вы также можете представлять как крошечный лучик света, исходящий от Его Святейшества Далай-ламы, который явился к вам ради того, чтобы вам помочь... Но вам необходимо испытывать ко мне то же уважение, что и к своему коренному учителю. Это очень важно, так как это принесёт вам огромную пользу. Для меня же это — мирская дхарма, не более того. Я не глупец, чтобы быть заинтересованным в почтении учеников, поэтому говорю вам всё это лишь для вашего блага.

Например, когда я постоянно находился рядом со своим учителем геше Навангом Даргье, я этого не ценил, не понимая, что это — редкая удача. Сейчас я это понимаю, но его больше нет... И мне очень жаль, что я недостаточно мудро использовал редкую возможность общения с учителем. Поэтому говорю вам, исходя из собственного опыта: очень важно быть в равной степени преданным всем своим учителям. Тогда денно и нощно на вас будет нисходить дождь благословений, и у вас без труда возникнут все духовные реализации. Я уверен, что без преданности гуру, какой бы сильной медитацией вы ни занимались, вы ничего не достигнете. Если же у вас сильнейшая преданность Гуру, то вы можете спать, отдыхать и совсем мало заниматься практикой — та небольшая практика, что вы выполняете, станет невероятно эффективной. У меня есть одно хорошее качество: я очень предан всем своим духовным наставникам. И именно благодаря этому я всё время счастлив. Тем не менее, моя преданность ещё не так глубока, как у некоторых других учителей, но я пытаюсь совершенствовать её, чтобы достичь столь высокого уровня. Исходя из собственного опыта, могу утверждать, что чем сильнее ваша преданность, тем больше у вас мудрости. Это — истинная правда. Кроме того, по мере возрастания преданности в уме появляется всё больше покоя и умиротворения. Тогда учитель будет являться вам даже во сне и давать вам наставления, общаться с вами... В этом я также убедился на своём опыте. Рано или поздно, вы, благодаря своей сильнейшей преданности, начнёте видеть во сне и божеств, и дакинь...

Чтобы придать вам вдохновения, расскажу одну историю из своей жизни. После того, как я получил посвящение Ваджрайогини от геше Наванга Даргье, у меня возникла к нему сильнейшая преданность, глубочайшая вера, огромное почтение и острое осознание его доброты ко мне. Когда я делал практику, я всё время помнил о его доброте и не мог сдержать слёз. Каждый раз во время практики я плакал... Если говорить о доброте, то накормить голодного, подать нищему — это, конечно, добрый поступок. Но разве сравнимо это с той невероятной добротой, что проявляют к нам учителя, даруя нам полное и целостное учение по Сутре и Тантре в эти времена упадка? Они невероятно, необычайно добры к нам!

Итак, однажды ночью мне приснился очень необычный сон. Во сне ко мне пришли две женщины. Вообще-то учителя не должны рассказывать о своих снах, но я сделаю это — ради вашего блага. Вам это принесёт большую пользу, для меня же будет некоторым нарушением, но это не столь важно.

Эти две женщины, явившиеся мне во сне, были мною очень довольны. Это были дакини, они были довольны мною, и я знал, почему. Они были довольны моей сильной преданностью учителю. Когда вы так преданы своему духовному наставнику, все будды, все даки и дакини слетаются к вам, как пчелы на мёд. Это правда. Преданность Гуру подобна мёду... Эти две женщины смотрели на меня с улыбкой, а затем сказали мне, что должны просверлить у меня в голове дырку. Дело в том, что я получил от геше Наванга Даргье необычную практику пхова, связанную с Ваджрайогини. В будущем я передам её вам — это невероятно мощная практика. Я делаю её каждый день. Теперь вы знаете мою маленькую тайну, но, думаю, ничего страшного в этом нет.

Затем эти дакини взяли большую иглу и молоток, и одна из дакинь приставила эту иглу к моей макушке. Я вас предупреждаю: если я вам солгу, то нарушу свой монашеский обет. Вторая начала забивать эту иголку мне в голову, и я понял во сне, что они открывают мой центральный канал, но позволил делать им всё, что угодно. Я спокойно сидел, а они сверлили отверстие в моей макушке. Я не чувствовал никакой боли, потому что всё происходило во сне. Закончив, они сказали: «А теперь пойдем с нами». Мы опустились под воду и глубоко под водой куда-то очень долго шли. Женщины тащили меня за собой, а я уже стал задыхаться... Наконец, мы всплыли на поверхность. Когда мы вышли из воды, я понял, что нахожусь в Чистой земле... Это место было фантастически прекрасно. Я огляделся по сторонам и увидел, что, оказывается, в Чистой земле тоже есть монахи. Раньше я думал, что монахов в Чистых землях не бывает, но теперь убедился в том, что ошибался. Теперь, после этого сна, я допускаю, что в Чистых землях есть монахи, но не уверен в этом до конца, так как не встречал упоминаний об этом ни в одном первоисточнике. С другой стороны, никто не говорил мне, что монахов в Чистых землях не бывает...

Все обитатели Чистой земли были очень спокойные, открытые и счастливые. Я видел там какие-то деревья — не знаю, были ли это деревья исполнения желаний или нет, — но они были прекрасны. И вообще всё это место было невероятно красивым. Я знаю, что этот сон — знак, который свидетельствует о перерождении в Чистой земле. Если у вас благодаря вашей практике возникнет подобный знак, вы можете умереть спокойно. Всё это — следствие преданности Гуру, и я специально привел вам этот пример, чтобы убедить вас в этом. Это результат не великой учености и не высоких реализаций, а только одного — преданности учителю. Если вы будете преданы своему учителю, к вам во сне обязательно придёт знак, который придаст вам уверенности перед лицом смерти. До тех пор, пока этого не произойдёт, у вас будут все основания бояться смерти. Не потому, что смерть страшна, а потому, что вы рискуете после смерти попасть в низшие миры. Если же у вас будет подобный знак, вы можете умереть спокойно.

Если с преданностью Гуру вы начитаете сто тысяч раз мантру Мигцема, то я вам гарантирую, что на одну или две следующие жизни вы будете спасены от низших миров. Поэтому обязательно постарайтесь в течение этой своей жизни прочесть мантру Мигцема сто тысяч раз. Во время этой практики у вас, несомненно, будут необычные сны.

Вначале вы должны, прежде всего, застраховать себя от рождения в низших мирах. Не стремитесь на начальном этапе к достижению высоких реализаций. Не думайте, что нёндро — это всего лишь неприятная обязанность, разделавшись с которой вы откроете себе дорогу к высшим реализациям. Это заблуждение. Нёндро — это подготовительная практика, создающая в вашем сознании фундамент, который спасёт вас от низших миров. Это оборонительная, профилактическая практика.

Некоторые люди слышали про нёндро, знают, что нёндро — обязательные практики, и хотят как можно быстрее их закончить, чтобы тут же прыгнуть в высшую тантру. Такой подход — мирская дхарма. Потом они говорят друзьям: «А я уже сделал все четыре нёндро, теперь вам меня не догнать...» Это мирская дхарма, не более того.

Главным образом, вы должны заботиться о том, чтобы избежать рождения в низших мирах. Если на это направлены все ваши усилия, ваша жизнь станет осмысленной, значимой. В этом случае, если вы сделаете четыре практики нёндро, то можете умереть спокойно. Вы не будете переживать из-за высоких реализаций, зная, что продолжите свою практику в будущих жизнях, и тогда всего этого достигнете. Вы вновь родитесь человеком либо попадете в Чистую землю. Очень важно решить для себя: «Я буду продолжать свою практику жизнь за жизнью».

А сейчас я расскажу вам, какие визуализации следует делать во время начитывания мантры Мигцема в контексте Гуру-пуджи. Это будет необычный комментарий на практику Гуру-йоги. Это практика обретения четырёх видов сиддхи: мирных сиддхи, сиддхи возрастания, сиддхи могущества и гневных сиддхи.

Вы также должны знать смысл мантры Мигцема. Первая строка МИГМЕ ЦЗЕВЕ ТЕРЧЕН ЧЕНРЕЗИ означает следующее: «Авалокитешвара, Сокровищница безобъектного сострадания». Почему «безобъектного»? Это указание на пустоту. Иными словами, не отступая от осознания пустоты, вы, тем не менее, преисполняетесь сильного сострадания ко всем живым существам. Авалокитешвара чувствует именно такое сострадание ко всем живым существам. Осознавая, осмысливая это качество Авалокитешвары, который одновременно постигает пустоту и испытывает сильнейшее сострадание, вы должны осознать:

«Лама Цонкапа, Твоё сострадание равно состраданию Авалокитешвары».

Вторая интерпретация этой строки: «Точно такое же сострадание, как у Авалокитешвары, имеешь и Ты, лама Цонкапа».

Третья интерпретация: «Ты неотделим от Авалокитешвары, единое целое с ним».

Таким образом, вы видите духовного наставника как единое целое с Авалокитешварой. Вы представляете ламу Цонкапу как воплощение Его Святейшества Далай-ламы и всех ваших духовных наставников, а также Гуру Ринпоче и всех великих учителей Тибета. Тогда вы получите больше благословения.

Вторая строка — ДРИМЕ КЬЕНПЕ ВАНГПО ЖАМПЕЛЬЯН. Её смысл в следующем: «Манджушри, Владыка незагрязненной мудрости». Три интерпретации этой строки те же самые:

«Твоя мудрость равна мудрости Манджушри».

«Той же мудростью, что у Манджушри, обладаешь и Ты».

«Ты и Манджушри — неотделимое единое целое».

Аспект мудрости всех будд носит название Манджушри. Поэтому лама Цонкапа, ваш коренной учитель, неотделим от Манджушри.

Третья строка — ДУПУН МАЛЮ ЖОМЦЕ САНВЕДАГ. Это означает: «Ваджрапани, Победитель всех злых сил». Ваджрапани — это аспект могущества всех будд. Он уничтожает все злые силы, всех демонов. Самое могущественное в этом отношении божество — это Ваджрапани. Здесь также три интерпретации:

«Твоя сила равна силе Ваджрапани».

«Тем же могуществом, что Ваджрапани, обладаешь и Ты».

«Ты и Ваджрапани — неотделимое единое целое».

Далее: ГАНЧЕН КЕПЕ ДЗУГЬЕН ЦОНКАПА / ЛОСАН ДРАГПЕ ШАВЛА СОЛВАНДЕП. «Цонкапа, Драгоценность в короне Тибета, Тебе поклоняюсь» — таков смысл этой мантры. Если, читая эту мантру, вы понимаете её смысл, эффект будет гораздо сильнее. Если вы читаете Мигцем, то вам не смогут причинить вред никакие злые духи — им даже не удастся войти в то помещение, где вы практикуете.

Сейчас я расскажу вам, во-первых, как зацеплять мирные сиддхи. Читая мантру Мигцема с сильной верой и почтением, сначала вы просите ламу Цонкапу о том, чтобы он даровал вам мирные сиддхи. Затем вы представляете, что из сердца ламы Цонкапы во все десять сторон исходят лучи света и зацепляют все мирные сиддхи в форме белого света. После этого лучи света вновь растворяются в сердце ламы Цонкапы. Далее, из сердца ламы Цонкапы исходит белый свет, и вместе с ним — множество дакинь белого цвета, держащих в руках сосуды с нектаром. Они собираются перед вами, распевая песни и танцуя, и льют на вас белый нектар. Всё это время вы непрерывно читаете мантру Мигцема. Всё ваше тело наполняется белым светом и нектаром, которые очищают вас от всех загрязнений тела и исцеляют от всех болезней. Все ваши каналы и чакры очищаются, и вы освобождаетесь от всех пороков. Тем самым вы становитесь подходящим сосудом для практики тантры. Затем все эти белые дакини растворяются в вас. Это называется «зацепление мирных сиддхи посредством практики Мигцема». Это очень мощная практика. Вы можете применять этот метод во время практики Гуру-йоги.

Если вы включаете в свою практику много разнообразных визуализаций, каждая из которых имеет свою функцию, то два часа сессии пролетают незаметно. В молодости мне было очень трудно делать нёндро Гуру-йоги, так как я не знал всех этих визуализаций. Я просто представлял перед собой ламу Цонкапу и читал Мигцема. Сессия казалась мне бесконечной... Потом я получил все наставления по этой практике от Его Святейшества Далай-ламы и геше Наванга Даргье, и, когда стал применять их, два или три часа сессии пролетали как пятнадцать минут. Понимаете? Если вы знаете, как правильно практиковать, время летит быстро, если не знаете — тянется очень медленно. Поэтому, если вы всё время смотрите на часы и ждете-не дождетесь, когда закончится ваша сессия, — это сигнал того, что вы практикуете неправильно.

Если же знаете все эти визуализации во всех подробностях, знаете, как их выполнять, то вам будет мало двух часов практики. Каждый раз вы будете выполнять её два с половиной часа... Если с вами происходит подобное, это замечательно. А если вместо двух часов вы каждый раз завершаете практику за полтора часа, то это ни о чём хорошем не говорит.

Затем вы просите ламу Цонкапу о даровании вам сиддхи возрастания. Мирные сиддхи очищают вашу негативную карму, устраняют болезни и разнообразные препятствия. Кроме того, благодаря этой практике в вашем уме будет больше покоя и умиротворения — вы это почувствуете. Сиддхи возрастания предназначены для возрастания мудрости, заслуг, любви и всех благих качеств ума. Это очень важно, потому что мы должны взращивать в себе всё положительное, что у нас есть. Вы должны читать Мигцема с сильным чувством преданности ламе Цонкапе, с сильной верой и почтением к нему. Вы должны осознавать, что лама Цонкапа, которого вы представляете перед собой — это ваш коренной учитель, воплощение всех ваших учителей, всех будд и всех божеств. В особенности лама Цонкапа—воплощение Манджушри, Авалокитешвары и Ваджрапани.

Затем, когда вы читаете мантру Мигцема, из сердца ламы Цонкапы исходят лучи света во все десять сторон, зацепляют сиддхи возрастания в форме жёлтого света и вместе с ними вновь растворяются в ламе Цонкапе. Из сердца ламы Цонкапы исходит вместе с жёлтым светом множество дакинь жёлтого цвета, держащих сосуды с нектаром. Дакини льют на вас нектар, и всё ваше тело наполняется жёлтым светом и нектаром. Все те, кто получил посвящение Ямантаки, должны в течение всей практики представлять себя в облике Ямантаки. Те же, кто не получал этого посвящения, должны видеть себя обычным человеком.

Итак, ваше тело наполняется светом и нектаром, которые очищают все загрязнения вашей речи и приумножают вашу мудрость. Самая значимая из сиддхи возрастания — это возрастание мудрости. Ваш ум становится необычайно ясным, острым и проницательным, память становится лучше... У вас возрастает мудрость быстрого анализа, затем мудрость глубокого анализа... Существует множество разных видов мудрости. Возрастает также ваша удача, возрастают ваши заслуги и все благие качества ума — любовь, сострадание и т. д. Вы должны ощущать, что в этот момент у вас возрастают все эти качества. Затем дакини растворяются в вас, после чего вы должны ещё отчётливее ощутить, что у вас возросли все благие качества. Если вы будете выполнять эту визуализацию, ваша мудрость действительно возрастёт.

Третья визуализация — зацепление сиддхи могущества Вы просите ламу Цонкапу о даровании вам сиддхи могущества. Из сердца ламы Цонкапы в десять сторон исходят лучи света, на этот раз — красного, что символизирует могущество, и зацепляют крюками сиддхи могущества. После этого свет вновь растворяется в сердце ламы Цонкапы. Затем из сердца ламы Цонкапы вместе с красным светом и нектаром исходит множество красных дакинь. Свет и нектар, исходящие из сердца ламы Цонкапы, наполняют ваше тело, а дакини собираются перед вами, в руках у них арканы. Эти дакини подчиняют себе всех тех, кого вы хотите подчинить. Допустим, это те, кто начинает вредить Дхарме и не воспринимает никаких слов, никаких предостережений с вашей стороны. Тогда эти гневные красные дакини накидывают на шею этим людям свои арканы и приводят их к вам. При этом у вас должна быть очень чистая мотивация: вы хотите сделать что-то благое, что-то хорошее, но эти люди не слушаются вас и отказываются помогать вам... Таких людей вы можете включить в эту визуализацию. Но не надо слишком усердствовать в этой практике — делайте её спокойно, без эмоций.

Никогда не делайте подобную тантрическую практику ради мирских целей. Допустим, вам не нравится какой-то человек, он ваш враг, и вы мысленно посылаете за ним дакиню... Она приводит его к вам, враг становится перед вами на колени, умоляя о прощении... Так делать нельзя — это истощит ваши заслуги. Мотивация должна быть очень чистой: вы хотите сделать то, что должно принести огромную пользу Дхарме, а некий человек, находясь во власти ложных взглядов и неведения, становится препятствием для распространения Дхармы. Только в таком случае вы можете представлять, что дакини с сильнейшим состраданием накидывают на этого человека аркан, приводят его к вам, и вы подчиняете его себе. В принципе, вы можете представлять, что дакини собирают перед вами всех живых существ, которые вредят и препятствуют Дхарме, а также причиняют вред другим. Вы представляете, что подчинили себе всех этих существ. Если вы будете делать эту практику, вы, несомненно, обретёте способность подчинять других своей воле. Но при этом очень важно не терять сострадание, иначе эта практика будет опасна. Затем эти гневные красные дакини растворяются в вас, а люди, которых они привели к вам, становятся вам верны и послушны. Только не представляйте, что они тоже в вас растворяются, а то умрёте! Я шучу... Итак, после того как в вас растворяются красные дакини, вы чувствуете, что обрели большое могущество. Это могущество выражается в том, что ваша речь становится более сильной, более весомой для других, и, если вы находитесь в каком-то уединённом месте, в одиночестве, вы бесстрашны, как снежный лев. Кроме того, люди боятся смотреть вам в глаза, не выдерживают вашего взгляда... Если вы будете медитировать в глухом безлюдном месте, ни единый злой дух не сможет приблизиться к вам и причинить вред. В наше время упадка повсюду расплодилось очень много вредоносных духов, которые в любой момент готовы причинить вред тем, кто практикует Дхарму. Поэтому, если вы попытаетесь заняться шаматхой в уединённом месте, предварительно не сделав эту практику, то рискуете помешаться из-за сильного влияния вредоносных духов. Вам начнут сниться кошмары, затем в голову начнут приходить странные мысли, и вы начнёте слышать голоса... Когда я медитировал в горах над Дхарамсалой, иногда мне во сне являлись вредоносные духи. Но благодаря этой практике они не могли причинить мне никакого вреда, и, когда во сне я обращал на них внимание, они тут же исчезали, потому что не могли ко мне приблизиться.

Четвёртая визуализация — зацепление гневных сиддхи. Это бесценные наставления, предназначенные только для вашей личной практики, но не для разглашения посторонним людям. Эта практика вам действительно подходит, она принесёт вам реальные результаты. Вы снова обращаетесь к ламе Цонкапе с просьбой даровать вам гневные сиддхи. Из его сердца в десять сторон исходит синий свет и зацепляет гневные сиддхи. Кстати, лама Цонкапа и Гуру Ринпоче — это один и тот же поток ума. Они оба — проявление ламы Тиме Пендена — Духовного Наставника трёх миров, которому в могуществе нет равных. Все божества в действительности являются их эманациями.

Итак, лама Тиме Пенден и Его Святейшество Далай-лама в вашем представлении принимают форму ламы Цонкапы. Всё это время вы читаете мантру Мигцема. Из сердца ламы Цонкапы исходит синий свет с нектаром и наполняет ваше тело. Из его сердца также исходят гневные дакини синего цвета, держащие в руках дигуги — ножи с изогнутым лезвием. Этими дигугами они разрубают на части ваше тело (вы представляете себя не Ямантакой, а обычным человеком). В это время вместо боли вы испытываете великое блаженство. Сначала они рассекают ваш череп, затем расчленяют ваше тело, отрубают конечности, крошат кишки и внутренности... С каждым новым ударом дигуга вы ощущаете блаженство всё сильнее. Затем вы представляете, что отсеченная дигугом верхушка вашего черепа увеличивается в размерах и становится огромной. Туда, как в чашу, попадают ваши части тела, конечности и внутренние органы. Затем из слогов ХУМ в сердцах дакинь исходит свет: он движет ветер, и полыхает пламя. Ваши внутренности в капале плавятся и закипают. Далее всё происходит так же, как в садхане Ямантаки на этапе внутреннего подношения: над капалой находятся три слога— ОМ АХ ХУМ — белого, красного и синего цвета; из них исходят лучи света, зацепляют три ваджры, опускаются в капалу, очищая её содержимое и превращая его в нектар.

Затем вы делаете внутреннее подношение — сначала ламе Цонкапе, воплощению всех ваших духовных наставников, будд и божеств, затем всем божествам Поля заслуг, всем буддам, бодхисаттвам, защитникам Дхармы, дакам и дакиням, и всем живым существам. Вы подносите своё тело, превращенное в нектар, всем живым существам. Этот нектар исцеляет больных, продлевает жизнь тем, у кого она коротка, насыщает голодных, становится вкуснейшей водой для испытывающих жажду... Даже голодные духи могут вкусить этот нектар и насытиться им. Делая это подношение, вы думаете: «В течение стольких жизней я пожирал их тела, сегодня же подношу им своё тело, и пусть в силу этого подношения они освободятся от страданий и омрачений. В силу заслуг от этой жертвы да стану я буддой как можно быстрее, чтобы приносить благо всем живым существам и дарить им нектар Дхармы».

Всё это время вы должны непрерывно, автоматически читать мантру Мигцема. Перед тем, как приступить к нёндро Гуру-йоги, выучите эту мантру наизусть, чтобы, читая её, вы могли одновременно размышлять о чём-то ещё. Затем вы вновь принимаете облик Ямантаки, и в вас растворяются все синие дакини. В результате этой практики вы обретаете гневные сиддхи — это сиддхи устранения омрачений с применением силы. Благодаря своей гневной силе вы можете подчинить себе всех и вся, включая и могущественных вредоносных существ.

Затем вы можете ещё некоторое время почитать мантру Мигцема и на этом закончить практику. Либо выполняйте уже хорошо знакомую вам визуализацию: получения благословения тела, речи и ума от Манджушри, Авалокитешвары и Ваджрапани. Во лбу у ламы Цонкапы представляйте Манджушри, в горле — Авалокитешвару, в сердце — Ваджрапани. Вы читаете один раз мантру Мигцема, затем произносите мантру Манджушри, представляя, что из сердца Манджушри во лбу ламы Цонкапы исходит белый свет с нектаром, входит в вас через лоб, наполняет всё ваше тело, очищает вас от всех загрязнений тела и дарует благословение тела. Затем вы опять читаете мантру Мигцема, а после неё — мантру Авалокитешвары, представляя, что из сердца Авалокитешвары в горле ламы Цонкапы исходит красный свет с нектаром, наполняет всё ваше тело, и вы очищаетесь от всех загрязнений речи и получаете благословение речи. После очередного прочтения мантры Мигцема вы читаете мантру Ваджрапани и представляете, что из сердца Ваджрапани, пребывающего в сердце ламы Цонкапы, исходит синий свет с нектаром, наполняет всё ваше тело, вы очищаетесь от всех загрязнений ума и получаете благословение ума. Вы произносите мантру Мигцема в четвёртый раз, затем читаете все три мантры, представляя, что в вас одновременно входят белые, красные и синие лучи света с нектаром и очищают от загрязнений тела, речи и ума.

Эта практика необычной Гуру-йоги относится к устной линии передачи горных отшельников Тибета, которая передавалась «из уст в ухо» от учителя к ученику. Это — мой подарок вам на этом семинаре. Духовный наставник никогда сразу не раскроет все свои знания, он будет постепенно открывать их ученикам. Я даю здесь учение уже шесть лет и за это время ни разу не рассказывал вам об этом методе. Я много о чём вам ещё не говорил.

Вопрос: В каком темпе читать мантру Мигцема?

Ответ: В среднем темпе, так, чтобы вам это не мешало, чтобы чтение мантры было машинальным, фоновым, и ваша рука так же машинально перебирала бусины чёток. Сейчас появились специальные счётчики — хорошее средство для подсчёта мантр. Иначе вам придётся перекладывать зернышки или монетки из одной кучки в другую — так было принято делать в былые времена. Это будет отвлекать вас, мешать вашему сосредоточению. Мне нравятся счётчики: вы можете держать чётки в одной руке, а счётчик в другой, и после завершения каждого круга мантры нажимать на кнопку счётчика. Видимо, в будущем счётчики заменят чётки...

Когда вы начитаете мантру Мигцема сто тысяч раз, вам следует сделать подношение Цог. Мне кажется, лучшее место для проведения нёндро Гуру-йоги — это Курумкан. Вместо того, чтобы проводить отпуск на Чёрном море или ещё где-нибудь, лучше поезжайте в Курумкан и проведите там ретрит по Гуру-йоге. Курумкан — особенное место, мне оно очень нравится. У Центра ламы Цонкапы есть в Курумкане собственный дом. Вы можете построить там и собственные ретритные домики.

Самое главное — это применять на практике те наставления, что вы получаете. Если вы всю жизнь будете только учиться, это не принесёт вам пользы. Вот вы получаете от духовного наставника сущностные наставления по практике, это — редкая удача, и вы должны применять их. Миларепа говорил: «Если ты не применяешь в своей медитации сущностные наставления учителя, ни одна твоя практика не будет иметь силы». Если вы не медитируете на сущностные наставления, полученные от духовного наставника, то, сколько бы текстов вы ни изучили, вы так и не поймёте, как правильно медитировать. Учение останется для вас лишь сухой интеллектуальной информацией, которая только добавит вам гордыни, высокомерия и заносчивости. Очень важно и учиться, и практиковать одновременно, не пренебрегая ни тем, ни другим. Если вы будете только практиковать, не изучая Дхарму, это также будет бесполезным занятием. Основой вашей практики должны стать сущностные наставления, но, помимо этого, вам следует прочесть и изучить буддийские первоисточники. После того как вы изучите и освоите тот или иной текст, он так же станет для вас практическим наставлением. Если же вы предварительно не получили сущностных наставлений от своего наставника, то, сколько бы вы ни читали текстов, таких как «Праманаварттика», «Абхисамаяланкара» и других, — они останутся для вас только сухой информацией и темой для споров, но не руководством к медитации. Это всё равно, что считать звёзды на небе... Звёзды не имеют никакого отношения к вашей жизни. Если вы знаете, что такое Юпитер и где он находится — это хорошо, если не знаете — это для вас ничего не меняет.

Благодаря сущностным, подлинным наставлениям, полученным от учителя, все эти тексты— «Абхидхармакоша», «Абхисамаяланкара» и другие — станут частью вашей жизни, обретут с ней реальную связь. Особенно полезен для вашей практики Прибежища комментарий к труду Дхармакирти «Праманаварттика». Изучив этот текст, где логически обоснованы все качества Будды, вы осознаете их. Если вы чётко уясните для себя, что Будда действительно является подлинным объектом Прибежища, ваше чувство Прибежища станет очень чистым. После этого у вас без труда возникнет и отречение — вы поймёте, что состояние освобождения действительно существует, и сможете это доказать. У вас появится сильнейшее желание: я должен этого достичь. Затем вам будет гораздо легче породить в себе сострадание и все остальные благие качества ума.

Итак, основная цель труда Дхармакирти «Праманаварттика» — это порождение чистого чувства Прибежища, отречения и бодхичитты. Если кто-нибудь спросит вас, в чём смысл изучения этого текста, вы должны сказать, что именно в этом, а вовсе не в том, чтобы стать великим учёным. Тогда настоящие мастера буддизма, которые понимают истинное предназначение этого текста, будут уважать вас за эти слова. Они скажут, что вы действительно поняли истинный смысл «Праманаварттики». Если же вы стремитесь только к тому, чтобы победить других в диспуте, то это никакого отношения к предназначению «Праманаварттики» не имеет.

Я уже объяснил вам, как выполнять нёндро Ваджрасаттвы. Для очищения негативной кармы очень важно сто тысяч раз прочесть мантру Ваджрасаттвы. Затем нужно сделать сто тысяч подношений мандалы с целью накопления заслуг. Это не трудно. Сначала вы читаете обширную молитву подношения мандалы на тибетском или на русском языке, потом — краткую. В левую руку берёте железную основу мандалы. Мандалу нельзя брать пустой рукой, так что перед этим положите на ладонь несколько зернышек риса. Затем, зачерпнув большее количество риса правой рукой, начинаете вращать по основе мандалы тыльной стороной ладони — сначала три раза по часовой стрелке, что символизирует очищение тела, речи и ума, затем три раза — против часовой стрелки, что означает зацепление благословения тела, речи и ума всех будд. Обширное подношение мандалы все знают, а тем, кто не знает — надо научиться. Вас научит Калден Лама. Очень важно знать, как делается подношение мандалы. Сейчас я прочитаю вам краткую молитву подношения мандалы по-тибетски, а вы слушайте... Вот так это делается — как видите, очень быстро. Калден Лама вам всё покажет. Подношение мандалы поможет вам накопить очень большие заслуги.

Существуют четыре вида подношения мандалы: подношение внешней мандалы, подношение внутренней мандалы, подношение тайной мандалы и подношение мандалы таковости. Внешняя мандала — это Гора Меру, четыре континента, солнце, луна... Всю эту прекрасную вселенную, изобилующую различными дарами, вы подносите Полю заслуг. В качестве горы Меру можете представлять гору Кайлаш, окруженную четырьмя континентами нашего мира. Вы подносите всё, что есть хорошего в этом мире—мерседесы, телевизоры, дублёнки... Всё это делается для накопления заслуг. Поскольку вы живёте в этом мире и у вас есть с ним определенная кармическая связь, то какая-то доля этого мира принадлежит вам, и вы можете поднести его Полю заслуг. Если же вы с чем-то никак не связаны, то не способны это поднести.

Когда вы делаете внутреннее подношение мандалы, то представляете, что ваш живот—это Гора Меру... Для людей с большими животами это будет проще! Ваши руки и ноги — это четыре континента, глаза — солнце и луна, нос и уши — драгоценности, исполняющие желания, кишки и желудок — драгоценные украшения. Всё это вы преобразуете в чистые, прекрасные, драгоценные подношения и подносите для накопления заслуг, чтобы благодаря этому жизнь за жизнью приносить благо живым существам.

Делая подношение мандалы, вы тем самым закладываете причины для того, чтобы переродиться царём Дхармы. По сравнению с царём Дхармы президент страны — никто. В будущем, когда это кармическое зерно созреет и прорастёт, вы действительно станете царём Дхармы. Если вы сделаете сто тысяч подношений мандалы, то создадите сто тысяч причин для того, чтобы стать царём Дхармы. В этом качестве вы сумеете помочь очень многим живым существам. В том месте, где вы будете править, вы сможете распространять Дхарму. Что такое царь Дхармы? Это, с одной стороны, правитель какой-либо страны, а с другой — Владыка Дхармы, ответственный за сохранение и распространение на этой территории буддийского учения. Например, тибетский царь Сонцен Гампо был, с одной стороны, мирским правителем, а с другой — царём Дхармы. Не все цари — цари Дхармы. Некоторым царям лучше было бы вообще не рождаться, потому что они вершили одни убийства и злодейства. Если же вы рождены царём Дхармы, то вместо того, чтобы убивать людей, вы спасаете их, помогаете им, дарите им мудрость.

Таковы четыре практики нёндро. Теперь вы знаете смысл каждой из этих практик и то, как их выполнять. Вы должны стремиться сделать нёндро не для того, чтобы приступить затем к каким-то высшим практикам и быстро достичь высоких реализаций... Вы должны отчетливо представлять себе, в чём функция и цель каждой из подготовительных практик, и выполнять их с этим пониманием. Тогда они принесут вам большую пользу. Если вы завершите все четыре практики нёндро, то после этого можете умереть совершенно спокойно. Ваша жизнь будет прожита достойно. А читать всю жизнь одни книги, не делая практику, — это достойно сожаления.

Самое главное — ваше обучение должно идти бок о бок с медитацией. Это — два крыла, которые помогут вам взлететь ввысь. Если у вас только одно крыло, вы не взлетите. Никогда не пренебрегайте ни медитацией, ни изучением Дхармы. Никогда не говорите, что медитация важнее, чем слушание учения, и не говорите, что слушать и изучать Дхарму важнее, чем медитировать. И то, и другое очень важно.

ЧАСТЬ 3. КОММЕНТАРИИ К ПРАКТИКАМ НЁНДРО.

Прибежище.

3 ноября 2000 года.

С этой лекции мы начинаем еженедельные практические занятия, посвященные практикам нёндро и Ламрима. Из четырёх основных практик нёндро, подготовительных буддийских практик, первая и наиболее важная практика нёндро — это практика Прибежища.

Я дам вам наставления о том, как проводить ретрит по Прибежищу, чтобы в будущем, если у вас будет время, вы смогли бы его провести. Если вы знаете, как проводить ретрит по Прибежищу, то у вас на выполнение всей предварительной практики Прибежища уйдет около восемнадцати дней.

Если вы в течение этой жизни успеете провести ретрит по Прибежищу, то ваша жизнь перестанет быть пустой и наполнится смыслом. Так что дайте себе обещание, что в будущем, рано или поздно, вы проведёте ретрит по Прибежищу. После того как вы выполните сто тысяч раз практику Прибежища, у вас будет гарантия почти на восемьдесят процентов, что после смерти вы не переродитесь в низших мирах. Поэтому практика Прибежища очень и очень важна. Она также закладывает очень хороший, прочный фундамент для достижения высших реализаций. После такой практики, даже если вы не достигнете высоких реализаций, в течение одной следующей жизни вы не переродитесь в низших мирах. Но в настоящее время, если быть откровенным, ваша ситуация не очень-то хороша. Пока вам ещё рано говорить о высоких реализациях, но следует позаботиться о том, как бы не попасть после смерти в низшие миры. Вот это вам вполне по силам.

В настоящее время ваша ситуация подобна ситуации человека, который выпал из летящего на большой высоте самолёта и падает, с каждым мгновением всё приближаясь к земле. Вы, подобно этому человеку, падаете, и при этом у вас нет парашюта. Некоторые из вас, возможно, держат в руках парашют, но ещё не пристегнули его к своему телу. А у некоторых вообще нет парашюта. Если вы падаете без парашюта— это катастрофа. Но самое обидное — это упасть на землю с парашютом в руках. Поэтому очень важно осознавать своё положение: с самого момента своего рождения мы неуклонно приближаемся к смерти. И, несомненно, когда-нибудь мы умрём. И жизнь после смерти, несомненно, существует. Поэтому было бы величайшей глупостью прожить всю жизнь, думая только о делах этой жизни.

Поглощённость делами одной этой жизни напоминает следующую ситуацию. Допустим, группа людей выпала из летящего самолёта. Они все вместе падают, но, не осознавая этого, обсуждают, как построить в воздухе прекрасный дворец, особняк и как занять должность мэра какого-то города... Даже если вы станете мэром города или президентом, какой в этом смысл? Ведь вы ежесекундно падаете всё ниже и ниже!

В такой ситуации совершенно не важно, президент вы или нет, много ли у вас золота и бриллиантов... Единственное, что имеет значение — это парашют. Итак, ценность тех или иных вещей зависит от ситуации. Буддийская теория гласит, что рождение кончается смертью. Поэтому рано или поздно нам придётся умереть. И, несомненно, жизнь после смерти существует. Так что же самое важное в этой ситуации? Самое драгоценное в этой ситуации — это иметь парашют Дхармы, который ценнее всех бриллиантов. Если у вас будет парашют Дхармы, вы избежите рождения в низших мирах.

Существует очень много разнообразных практик, но в первую очередь вам необходим парашют Дхармы — в данном случае его символизирует практика Прибежища. Благодаря этому парашюту, этой практике вы не переродитесь в низших мирах. Поэтому я вас прошу: если вы не способны удалиться в длительное затворничество — ничего страшного, но постарайтесь в течение ближайших десяти лет провести ретрит по практике нёндро Прибежища, то есть начитайте сто тысяч раз мантру Прибежища. Но просто прочитать сто тысяч раз мантру Прибежища недостаточно, вы должны провести специальный ретрит на эту тему, выполняя все необходимые визуализации. Я объясню вам, как это делается. Тогда моё учение будет полезным. За своё учение я ничего у вас не прошу, но дайте обещание в течение ближайших десяти лет провести ретрит по практике нёндро Прибежища. Это возможно? И, к тому же, это будет для вас очень, очень полезно. Вы можете провести ретрит в Москве, под Москвой, в Курумкане — где вам будет удобно. Очень важно провести групповой ретрит. Те люди, которые уже сделали Прибежище, могут сделать эту практику ещё раз, ничего плохого в этом не будет, а ваше Прибежище от этого будет только сильнее. После второй практики Прибежища ваш парашют станет надёжнее. Может быть, хотя ваш первый парашют внешне похож на парашют, но в действительности совершенно непрочен! Может быть, он сделан из бумаги... Бумажный парашют нёндро очень похож на настоящий, но, когда дует ветер, он не раскрывается.

Если вы сделаете стотысячную практику Прибежища, то ощутите её результаты даже в этой жизни. Ваш ум станет гораздо спокойнее и умиротворённее. Вредоносные духи не смогут вам навредить, и у вас не возникнет больших препятствий. Я также гарантирую вам, что после того как вы сделаете эту практику, у вас не будет преждевременной смерти.

Люди умирают по двум причинам: либо преждевременно, либо по истечении жизненного срока. Преждевременная смерть — это очень печально. Ваш жизненный срок ещё не истёк, но вы умираете из-за какого-либо неблагоприятного условия. Так же, как свеча, пламя которой может погаснуть по двум причинам: либо потому, что расплавился весь парафин, либо из-за порыва ветра...

Человеческую жизнь обрести очень трудно, поэтому было бы обидно, если вы, обретя эту драгоценную человеческую жизнь, умрёте преждевременно. В то время как ваш жизненный срок ещё не истёк, вы, тем не менее, умираете преждевременной смертью — это очень грустная ситуация... Вы должны понимать, что очень многие люди в нашем мире, может быть, половина всех живущих на земле людей, умирает именно преждевременно — из-за несчастных случаев, в катастрофах и так далее... Жизненный срок ещё не истёк, но человек погибает из-за какого-то несчастного случая. У вас же не будет преждевременной смерти, если вы сделаете нёндро Прибежища — это я вам могу гарантировать. Даже если вы едете в автобусе и попадёте в аварию, то уцелеете, хотя другие пассажиры могут погибнуть. После практики Прибежища даже в этой жизни у вас возрастёт удача, и ваши желания будут исполняться. Вы также заложите прочный фундамент для высших реализаций. Но без нёндро Прибежища, какую бы практику вы ни выполняли, она не будет иметь силы. И к тому же, после практики Прибежища вы станете чистыми буддистами. Вы будете буддистами уже не на словах, а по-настоящему. Кроме того, Будда, Дхарма и Сангха будут защищать вас жизнь за жизнью. Все ваши благие качества будут день ото дня возрастать, а омрачения, негативные эмоции будут уменьшаться. Поэтому многие великие мастера прошлого говорили о том, что вначале необходимо сделать основной упор на практике нёндро и, в особенности, на практике Прибежища. Таковы преимущества этой практики. Если вы хотите всего этого, то, пожалуйста, выполняйте её, если не хотите — дело ваше. В буддизме ничего не делается из-под палки, в нём нет насильственных методов, всё демократично и добровольно. Я могу вам объяснить преимущества того или иного занятия, той или иной практики, и, если вы это принимаете, то можете делать эти практики. Ретриты тоже проводятся не потому, что на них настаивает духовный наставник, а только по собственному желанию.

Прежде чем объяснить вам, как выполняется ретрит по практике Прибежища, я передам вам обет Прибежища и некоторые мантры. А потом я подробно объясню вам, как проводится эта практика и как выполнять ретрит на эту тему.

(Передача обета Прибежища.).

Что касается ретрита, то, как я вам уже говорил, было бы очень хорошо, если бы вы провели этот ретрит коллективно. Вы можете сделать всю практику Прибежища примерно за восемнадцать дней.

К ретриту нужно всё подготовить накануне вечером, а рано утром следует приступить к практике. Во время ретрита вы должны установить внешние и внутренние границы. Внешняя граница — это граница определённой территории, за пределы которой вы даёте себе обещание не выходить. Поэтому вы должны заранее позаботиться о том, чтобы в пределах этой территории у вас было всё необходимое — еда и прочее. Иначе, когда у вас закончится пища, вы не сможете выйти за эту внешнюю границу, чтобы пополнить запасы съестного. В связи с этим очень удобно проводить групповой ретрит, заранее заготовив запасы пищи и всего остального. Территория ретрита не должна быть слишком большой — она должна быть средней. Я имею в виду, что она не должна включать в себя весь город или населенный пункт. А основная цель, с которой вы должны обозначить для себя внешние границы ретрита, состоит в том, чтобы избежать общения с людьми, не живущими в затворничестве. Общение, разговоры с такими людьми помешают вашей практике. Во время ретрита ваш ум и так будет склонен к блужданию, а при общении с другими вы уже точно отвлечётесь...

У входа в ваш ретритный домик, снаружи возле двери, должно стоять деревянное полено либо лежать два камня — один на другом. Эти предметы нужно выкрасить в белый цвет и мысленно представлять их в виде защитника Дхармы. Вы должны мысленно преобразовать это полено или камни в защитника Дхармы, который будет охранять вас во время затворничества от дурных воздействий и препятствий.

В ретритном домике необходимо устроить алтарь. Алтарь должен занимать центральное место в помещении и не должен быть слишком низким, то есть должен быть выше стола. На центральном месте должна стоять статуя Будды либо его изображение. Справа от Будды поставьте фотографию Его Святейшества Далай-ламы, слева — изображения своих божеств: Ямантаки, Тары, Манджушри, Авалокитешвары. Все божества должны находиться слева от Будды, главное, чтобы Будда стоял в центре. А изображения защитников Дхармы обязательно должны стоять сбоку, замыкая собой все остальные изображения. На вашем алтаре могут быть изображения двух защитников Дхармы: слева, допустим, Палден Лхамо, а справа — Каларупы. Не надо ставить на алтарь слишком много изображений защитников. Двух вполне достаточно. Постарайтесь найти эти изображения, если у вас их нет, потому что иметь изображения защитников Дхармы очень важно.

На алтаре необходимо установить чашечки с подношениями, согласно системе тантры Ямантаки. Скоро вы все, наверное, получите посвящение Ямантаки, я вам дам подробные комментарии к этой практике, и в будущем вы сможете делать практику нёндро в облике Ямантаки. Я объясню вам, как выполнять практику Прибежища в контексте тантры Ямантаки. Существует огромное различие между людьми, которые делают просто нёндро Прибежища, и теми, кто вьшолняет эту практику в контексте тантры Ямантаки. Различие просто колоссальное — как между обычным камнем и бриллиантом.

Как правило, подобные комментарии не даются открыто, но большинство из вас уже имеет посвящение Ямантаки, а остальные очень скоро его получат.

Для ретрита вам необходимо подготовить два торма, которые должны стоять на алтаре. Торма — это ритуальный пирог, форма из теста, предназначенная для подношений. Во время практики вы мысленно превращаете торма в нектар, который подносите для накопления заслуг. Одно торма необходимо для подношения Будде, Дхарме, Сангхе и всем божествам, а второе — для подношения защитникам Дхармы. Первое из них должно быть большим, второе — маленьким. Калден Лама поможет вам сделать торма, не волнуйтесь об этом. Если же у вас не будет таких торма, сделанных по всем правилам, если Калден Ламы не будет рядом в тот момент, когда вы уйдёте в ретрит, то можно будет поставить на алтарь просто два торта или кекса красивой формы — не обязательно формы торма. Основная функция торма — это подношение. Поэтому подношение это должно быть красивым и вкусным.

Затем вы устанавливаете на свой алтарь чашечки для подношений. В первых трёх должна быть вода, в четвёртой — цветы. В пятой должны быть благовонные палочки, воткнутые в рис. В шестой должен стоять светильник, а в седьмую положите что-нибудь съестное — печенье или шоколадку, это символизирует подношение пищи. В восьмой должна находиться раковина — символ музыки. Если у вас есть маленькая раковина, то в эту чашечку насыпьте рис, а сверху положите раковину. Если у вас нет раковины, то можете просто налить в чашечку воду. Кроме того, возле алтаря нужно жечь благовония, чтобы в вашем ретритном домике всё время был приятный запах. По возможности, на алтарь нужно поставить пумбу — ритуальный сосуд. В пумбу нужно налить воду и положить специальную освященную пилюлю. Если вы умеете проводить церемонию освящения пумбы, то есть превращения воды, содержащейся в пумбе, в нектар, то сделайте этот ритуал. Если не умеете — попросите это сделать того, кто умеет, а потом заберите с собой эту освященную воду и держите её в пумбе на алтаре. Перед ретритом необходимо разбрызгать эту воду по всему помещению — она очистит ваш домик.

Теперь о подушке для медитации. Под подушкой вам необходимо начертить свастику. На самом деле, практики тантры должны рисовать под своим сиденьем двойную ваджру, но вам пока ещё рано это делать. На первых порах вы должны чертить свастику, которая символизирует стабильность. Свастика — это буддийский символ, а вовсе не нацистский. Гитлер знал, что свастика — символ стабильности, и поскольку он жаждал стабильного господства над миром, то позаимствовал этот символ у буддистов. Так что не надо связывать свастику с нацизмом или фашизмом. Впрочем, буддисты не возражают против того, чтобы кто-то использовал их символы... Ваше сиденье для медитации должно быть немного приподнято сзади. Кроме того, под подушкой должны лежать две перекрещенные травинки куша, или, если у вас нет травы куша, просто две травинки крест-накрест. Считается, что трава куша под сиденьем защищает практикующего от негативного воздействия, исходящего от земли.

Итак, с вечера вы должны всё это подготовить, а затем сделайте садхану Ямантаки, и, породившись Ямантакой, так и засыпайте — в облике Ямантаки и представляя себя в его мандале. Вы должны стараться постоянно визуализировать себя в мандале Ямантаки. Тогда для других людей ваш ретритный домик с виду будет обычным домом, а для вас это будет мандала Ямантаки, и в ней вы будете проводить свой ретрит. В эту представляемую вами мандалу Ямантаки не сможет проникнуть ни один вредоносный дух, и никто не причинит вам ни малейшего вреда.

В день начала затворничества вам надо проснуться в шесть часов утра. Обычно люди, проводящие ретрит, просыпаются в половине шестого, но поскольку я сам ленив и люблю поспать, я разрешаю вам вставать в шесть. Итак, в шесть часов утра вы просыпаетесь, а в половине седьмого начинаете свою первую сессию. А вот женщинам, у которых обычно больше времени уходит на совершение утреннего туалета и прочего, видимо, нужно будет вставать в половине шестого. Мужчины же, которые способны собраться за десять минут, могут просыпаться в шесть двадцать. Я шучу... В общем, когда вам вставать — дело ваше, но утреннюю сессию будьте любезны начать строго в шесть тридцать.

Итак, первая сессия длится с половины седьмого до половины девятого. Вторая сессия — с половины одиннадцатого до половины первого. Третья — с половины четвёртого до половины шестого. И последняя — с половины восьмого до половины десятого вечера. В перерывах вы можете готовить себе еду, кушать, и т. д. Ну и спать, когда вам хочется. Но вы должны строго соблюдать расписание этих сессий. Посчитайте, сколько мантр вам надо будет начитывать за одну сессию, исходя из того, что ретрит вы должны завершить за восемнадцать дней, по четыре сессии в день. Я думаю, вам нужно будет начитывать тысячу триста мантр за одну сессию. Тогда вы уложитесь в восемнадцать дней. Постарайтесь читать мантру в быстром темпе, автоматически. Если вы проводите групповой ретрит, то те люди, которые заканчивают сессию раньше, могут уйти, сделав посвящение заслуг, а оставшиеся должны дочитать заданное количество мантр до конца.

Теперь я объясню вам, с чего следует начинать сессию. Если это возможно, вы должны делать нёндро Прибежища в контексте Гуру-пуджи — садханы «Ламачопа». Либо после ежедневной молитвы. Если вы делаете эту практику в рамках Гуру-пуджи, лучше всего выполнять нёндро после однонаправленного обращения к духовному наставнику и принятия четырёх посвящений в качестве благословения. Если же вы опираетесь на ежедневную молитву, то после её прочтения и начитывания необходимых мантр приступайте к практике Прибежища. При этом вы должны представлять себя в облике Ямантаки и, сохраняя эту визуализацию, читать ежедневную молитву либо Гуру-пуджу.

Вообще тем, кто получил посвящение Ямантаки, лучше делать нёндро в контексте Гуру-пуджи — это будет очень эффективно.

Итак, после однонаправленного обращения к учителю и принятия четырёх посвящений в качестве благословения вы приступаете к практике Прибежища. Во время чтения Гуру-пуджи с самого начала визуализируете перед собой Поле заслуг. Все визуализации описаны в тексте этой практики. Когда вы доходите до того момента, о котором я вам говорил, вы представляете, что лама Цонкапа — центральная фигура Поля заслуг — преобразуется в Будду Шакьямуни. В начале вам необходимо породить в своём сердце чувство Прибежища. Иначе ваше начитывание мантр будет просто произнесением звуков — вы будете повторять мантру, как попугай, не более того.

Для того чтобы породить в своём сердце чувство Прибежища, сначала вы должны породить в нём причины Прибежища. Существуют две причины Прибежища — это очень важно знать. Когда вы породите в сердце причины Прибежища, то в нём непроизвольно возникнет и само чувство Прибежища. И только после этого, когда вы начнёте читать мантру НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ..., ваша практика Прибежища будет очень мощной, настоящей практикой Прибежища. Поэтому породить в сердце причины Прибежища очень, очень важно. Если есть причины Прибежища, то Прибежище возникнет само.

Возьмём для примера гнев. В чём причина гнева? Когда в вашем уме возникает причина гнева, то в нём непроизвольно возникнет и сам гнев, который вы не способны контролировать. Все эмоции возникают по какой-то причине. Положительные эмоции возникают вследствие положительной причины, иначе они не могли бы породиться в нашем сознании. В буддизме не говорится, что любые эмоции — это плохо, и думать так очень опасно. Все негативные эмоции — это плохо, но все хорошие эмоции нам крайне необходимы. Вы должны взращивать в себе хорошие, положительные эмоции. Если вы сочли, что раз негативные эмоции — это плохо, то заодно нужно бороться и с позитивными, и вообще нужно искоренить все эмоции, то ваш ум очень очерствеет, вы станете равнодушным человеком. Это очень опасно.

Буддийская практика заключается в устранении всех негативных эмоций и развитии позитивных. Когда вы полностью устраните из своего сознания все негативные эмоции и полностью разовьёте все свои позитивные эмоции и качества, это и будет состоянием будды, состоянием просветлённого существа. Поэтому тем, кто практикует Махамудру, Дзогчен и ясный свет ума, нужно быть очень осторожными: не следует отбрасывать все эмоции.

Один практик дзен-буддизма, много лет занимавшийся медитацией, как-то спросил у Его Святейшества Далай-ламы: «Те, кто занимается практикой дзен, побеждают в себе многие негативные эмоции, но одновременно они становятся очень равнодушными людьми, лишёнными положительных эмоций — любви, сострадания... Почему так происходит?» Его Святейшество на это сказал: «Если позитивные эмоции, позитивные качества ума не возрастают, значит, медитация выполняется неверно». Основная цель медитации — это развитие позитивных качеств, в особенности любви и сострадания, потому что это — сердце буддизма. Корень всего учения Махаяны — это любовь и сострадание. Эти чувства следует взращивать в себе до бесконечности. Поэтому аналитическая медитация очень и очень важна.

Теперь вернёмся к нашей теме. Вам интересно? Ведь если я вам не дам таких комментариев, а вы уйдете в ретрит, то выйдете оттуда более гордыми и высокомерными, чем раньше, либо очень чёрствыми и равнодушными, и будете говорить: «Все вы тут погрязли в сансаре, а я вот — йогин. Люди мешают мне практиковать, у них очень плохие энергии». Так думать очень плохо. Когда вы завершите свой ретрит, у вас должно возникнуть больше чувства любви и заботы о людях.

Итак, в чём заключаются две причины Прибежища? Первая — это страх, а вторая — вера. Вы можете задаться вопросом: почему страх является причиной Прибежища? У нас и так достаточно страхов. Почему же у нас тогда нет Прибежища? Да, у вас есть страхи, но это мирские страхи, у вас нет того страха, который необходим для Прибежища Мы, обыватели, боимся того, чего бояться не следует. Этот страх нам не помогает. И мы не боимся того, чего нам по-настоящему следует бояться. Чего же мы боимся? Мы боимся старости, боимся потерять объекты привязанности, боимся каких-то трагедий, т.е. мы боимся столкновения с нежелательными явлениями. В действительности, всего этого бояться не надо. Раз уж вы родились, то с момента своего рождения уже начали стареть — такова человеческая природа. Все встречи заканчиваются разлукой, поэтому и вы когда-нибудь непременно расстанетесь со всем, что вам дорого. И бояться тут нечего — вы должны с этим смириться. Вам нужно заранее к этому готовиться: когда-нибудь я расстанусь с этим объектом, не надо ни за что цепляться...

Вы должны понять, что все наши мирские страхи относятся к тем, что я перечислил. Мы также боимся смерти. Но смерти мы не должны бояться, ведь рано или поздно нам всем придётся умереть. Смерть — это не катастрофа, но если вы умрёте без подготовки, это будет настоящим несчастьем. Чего же вы должны бояться? Вы должны бояться перерождения в низших мирах. Если бы вы сейчас могли увидеть Манджушри и разговаривать с ним напрямую, то он, несомненно, сказал бы вам то же самое: «Будь осторожен, бойся рождения в низших мирах»,— потому что эта опасность вполне реальна. Я не говорю, что всем вам грозит опасность перерождения в низших мирах, но для большинства из вас это именно так. Манджушри очень ясно видит все кармические механизмы, и для него очевиден ваш жизненный срок. Он также видит, что в вашем сознании очень мало позитивной кармы и очень много негативной кармы. А какова причина перерождения в низших мирах? Негативная карма. Какова причина перерождения в высших мирах? Это позитивная карма. А у вас очень мало позитивной кармы и очень много негативной. Поэтому, если говорить о том, каковы ваши шансы, то у вас очень мало шансов получить благоприятное перерождение. То есть в том случае, если вы не проведёте ретрит по Прибежищу. Дело в том, что, как говорится, закон кармы сильнее, чем Будда. Когда карма созревает и проявляется, Будда уже ничего сделать не может. Если бы сила Будды превосходила силу кармы, то никаких страданий бы не было, потому что Будда постоянно оберегал бы нас от них.

Теперь думайте о следующем: может быть, через месяц я неожиданно умру, потому что смерть может прийти в любой момент, и у меня очень много негативной кармы и очень мало позитивной. Если произойдёт какой-то несчастный случай и одна из этих негативных карм проявится, то я могу в следующей жизни родиться каким-нибудь бараном. Вот это был бы кошмар! Если я буду бараном, я не смогу практиковать Дхарму. Затем постарайтесь поставить себя на место барана, представить себя этаким бараном с большими рогами. Каково вам будет зимой? Как бы вы ни мёрзли, вы даже не сможете никому сказать, что вам холодно. И вы не сможете спросить у людей: «А где сейчас даёт учение геше Тинлей?» Даже если я к вам приду и попробую дать вам учение, то я могу говорить хоть десять часов подряд — вы не поймёте ни слова. Вот это — действительно кошмар.

По сравнению с этим кошмаром все человеческие беды — это ничто. К тому же барану очень трудно переродиться человеком. Как говорится, тому, кто обрёл драгоценную человеческую жизнь, гораздо проще стать буддой, чем существу из мира животных — обрести драгоценную человеческую жизнь. Если вы задумаетесь над этой ситуацией, то поймёте, какое это несчастье — родиться животным.

Затем подумайте о страданиях во всех низших мирах: о страданиях животных, существ в адах, голодных духов... Постепенно у вас будет возрастать страх перед рождениями в низших мирах. Этот страх станет причиной порождения в вашем сердце чистого Прибежища. Этот страх, страх перед рождениями в низших мирах, уничтожит все ваши обычные мирские страхи и депрессии. Вы поймёте, что до тех пор, пока у вас есть человеческая жизнь, даже потеря обеих ног — это не несчастье. Вы и без ног сможете практиковать, готовиться к будущей жизни.

Итак, вы должны знать, что жизнь после смерти, несомненно, есть. Это можно доказать логически. Наука также говорит, что грубую материю невозможно полностью уничтожить. Как в таком случае возможно полностью уничтожить сознание? Следовательно, ум продолжит своё существование даже после смерти. Он воплотится вновь в соответствии с законом кармы. Это открытие сделал Будда, это не какой-нибудь закон, придуманный людьми. Это закон самой природы.

Различают три различных уровня духовного страха. Первый уровень — это страх перед рождением в низших мирах. Из-за этого страха вы обращаетесь к Трём Драгоценностям с просьбой защитить вас от рождения в низших мирах. Это начальный уровень Прибежища. Второй уровень — это страх не только перед рождением в низших мирах, но и перед любым рождением под властью омрачений. Это понимание того, что до тех пор, пока я нахожусь под властью омрачений, где бы я ни родился, я буду оставаться в сансаре. А в сансаре у меня никогда не будет настоящего счастья, и моё положение везде будет ненадежным. Поэтому умственные омрачения — это ужаснейшая болезнь. Будда, Дхарма и Сангха, пожалуйста, освободите меня от этой болезни омрачений! Это промежуточный, средний уровень Прибежища. Третий уровень страха — это страх перед тем, что не только вы, но и все ваши матери — живые существа — страдают от болезни омрачений. Вы принимаете Прибежище в Будде, Дхарме, Сангхе и обращаетесь к ним с просьбой, чтобы они защитили не только вас, но и всех ваших матерей — живых существ — от омрачений и освободили от сансары. Именно такие чувства страха и веры должны быть порождены в вашем сердце.

Сейчас у нас уже не осталось времени, но в следующий раз я расскажу вам, как развить в себе сильную веру в Будду, Дхарму и Сангху. Затем, когда эти сильные чувства страха и веры зародятся в вашем сердце и когда вы, испытывая их, будете начитывать мантру Прибежища, ваша практика Прибежища будет очень мощной. Я также подробно расскажу вам, какие визуализации необходимо выполнять во время этой практики.

Молитесь о том, чтобы не умереть, не успев завершить практику Прибежища. Обращайтесь к защитникам Дхармы, просите их: «Пожалуйста, защищайте меня до тех пор, пока я не завершу практику Прибежища!».

Прибежище (продолжение).

10 ноября 2000 года.

Я очень рад снова вас видеть. Сегодня пятница, и мы продолжаем учение по практикам нёндро. Сначала я объясню вам, как выполнять практики нёндро, а потом перейду к подробному комментарию к медитации на Ламрим. Большинство из вас уже слышали это учение раньше, но очень важно слушать его снова и снова — тогда вы будете понимать его всё глубже, на всё более тонком уровне. Сам я получал учение по Ламриму более пятнадцати раз. И каждый раз, когда я слушал это учение, моё понимание этой темы возрастало, и процесс слушания учения превращался в медитацию.

В начале следующего года Его Святейшество Далай-лама будет давать учение по Ламриму в Дхарамсале, и я с величайшей радостью прослушаю его ещё раз. Я не скажу: «Ламрим я уже слышал и хочу теперь что-нибудь новенькое». Я скажу: «Ламрим — это очень хорошо, я хочу послушать его ещё раз!» Буддийское учение так глубоко и обширно, что, когда вы вновь слушаете учение по одной и той же теме, вам кажется, что вы слышите его впервые...

Моя переводчица Майя убедилась в этом на собственном опыте — она переводит одно и то же учение в разных регионах, и каждый раз ей кажется, что она слышит новое учение, хотя я везде даю учение на одну и ту же тему. Иногда ей даже кажется, что в Калмыкии я даю учение на более глубоком уровне, чем в Москве. Это не так — я везде даю одно и то же учение, но в Калмыкии она, возможно, понимает его глубже, поэтому у неё складывается такое впечатление. А мои калмыцкие ученики, когда приезжают в Москву и слушают здесь учение, говорят мне, что в Москве я даю учение глубже, чем в Калмыкии. У них та же ситуация — они уже слышали это учение, но когда приезжают в Москву и слышат его ещё раз, их понимание углубляется, и им кажется, что это я как-то по-другому учу, хотя это не так... Некоторые же люди вообще не считают глубоким то учение, что они получают, — лишь потому, что неправильно его слушают, неправильно воспринимают.

Несмотря на то, что все буддийские учения невероятно драгоценны, самое драгоценное из них — это учение Ламрим, и вы должны это понимать. Поэтому вы должны быть очень счастливы, слушая подробные наставления о том, как медитировать на Ламрим.

Но прежде чем приступить к медитации на Ламрим, вам необходимо сделать четыре основные подготовительные практики нёндро. Основная цель медитации на Ламрим — это укрощение нашего ума. Если вы укротите свой ум, все духовные реализации возникнут в нём сами. Если же вы не пытаетесь укрощать свой ум, то он останется под властью эгоцентризма, и в этом случае, какой бы высокой тантрической практикой вы ни занимались, результатов не будет. То есть будут лишь отрицательные результаты: ваше эго будет всё больше раздуваться, и даже возникнет риск помешательства. Что касается людей, которые имеют опыт медитаций на Ламрим, то ещё никто из них не сошел с ума от этой практики. Наоборот, после медитации на Ламрим люди становятся добрее, мягче, а их ум — более укрощенным. Они создают причины для счастья в будущей жизни и не ждут от своей практики немедленных результатов. Их сердце становится очень большим. И благодаря всему этому реализации возникают у них гораздо быстрее. Поэтому вы должны быть очень счастливы, что в Москве даются такие учения, как наставления по медитации на Ламрим, а также комментарий к «Бодхичарья-аватаре» Шантидевы. Это сущностные учения.

Кроме того, я даю вам не подстрочный комментарий к Ламриму, а больше основанный на собственном опыте. Я немного медитировал на Ламрим, получил небольшой опыт и делюсь им с вами, чтобы вы поняли, как заниматься этой медитацией. То есть, эти комментарии предназначены для того, чтобы вы достигли опыта в своей практике Ламрим. Практики нёндро я также объясняю подробно и обстоятельно. Когда вы хорошо усвоите все эти наставления, то сможете самостоятельно провести затворничество. Если, получив подобное целостное учение, вы даже потеряете ногу, то и в этом вы увидите нечто хорошее. Вы скажете: «О как хорошо, теперь я наконец уйду в ретрит. Государство обеспечит меня средствами к существованию, и на хлеб мне всегда хватит... Может быть, иногда даже на мясо... Этого достаточно». Поэтому трагедией это не будет.

Если же у вас не будет таких духовных знаний, то даже простая потеря работы может превратиться для вас в катастрофу: «Какой кошмар, работы нет — как мне теперь жить?» В жизни может случиться всё что угодно, поэтому вы должны быть готовы ко всему. Это очень важно.

Если у вас сразу же не получится практиковать то учение, которое вы сейчас получаете, то, по крайней мере, дослушайте его до конца. Когда-нибудь в будущем вы сможете применить его на практике, будете на это способны. Если же вы сейчас, когда у вас есть возможность получать учение, упускаете её, то позже, когда настанет подходящий момент для практики, вы об этом пожалеете. Вы скажете: «Почему я в то время не получал учение, а вместо этого, занимался медитацией? Глупец! Теперь у меня есть время для медитации, но я не знаю, как правильно практиковать. Где же мне теперь получить учение?».

Когда вам предоставляется возможность приобрести лекарство, вы должны этим немедленно воспользоваться и взять это лекарство, а потом вы сможете принять его в любой момент. Если же вы упускаете шанс получить лекарство, когда оно есть в наличии, если думаете: у меня уже есть какое-то лекарство, я лучше пока не буду его принимать, — то потом, когда придёт время принимать лекарство, от которого вы отказались, вы пожалеете, что у вас его нет. Но вам будет уже очень трудно найти это лекарство. Благоприятные возможности возникают в нашей жизни не так часто. Как только такие возможности появляются, вы должны правильно их использовать, не упуская этот шанс. Всем в жизни даётся свой шанс, и мудрые люди стараются его не упустить. А глупцы постоянно упускают благоприятные возможности, а потом кусают локти и жалуются: почему я тогда этим не воспользовался?

Продолжим учение о том, как выполнять нёндро Прибежища. Как я вам уже говорил, выполнение нёндро Прибежища не только закладывает хороший фундамент для вашей практики в этой жизни, но и является также отличной подготовкой к будущей жизни. Я начал объяснять, как проводить ретрит по практике нёндро Прибежища, и мы остановились на том, как породить в сердце две причины Прибежища.

Породить в своём сердце эти две причины очень важно. Как только они возникнут, чувство Прибежища появится у вас само собой. Если с этим чувством вы будете читать мантру НАМО ГУРУ БЭ НАМО БУДДАЯ..., ваша практика станет настоящей практикой Прибежища. В противном случае она будет простым повторением мантры, и ничем более.

Первая причина, как я вам уже объяснял, — это страх, и не простой мирской страх, а страх перед рождением в низших мирах. Мирской страх — вещь бессмысленная. В буддийском учении говорится, что люди боятся того, чего бояться им не следует. Если вы исследуете все свои страхи, то поймёте, что мы всё время боимся совершенно естественных вещей. Не бойтесь смерти — всякое рождение кончается смертью. Не бойтесь болезней — рано или поздно вы всё равно заболеете. Не бойтесь старости — когда-нибудь все мы состаримся. Вы должны это принять, смириться с этим и сказать себе: мне повезло, что я уже так долго живу. Когда я был молод, я был красив, теперь же я постарел. Не пытайтесь вернуться в прошлое — вам это всё равно не удастся. Живите настоящим. Прошлое уже ушло, а будущее ещё не наступило. Поэтому ваша реальность — это настоящее.

Кроме того, не бойтесь расставания с желанными объектами. Все встречи заканчиваются разлукой. Не привязывайтесь ни к одному из объектов своих желаний, потому что, в конце концов, все они с вами расстанутся. Это не означает, что у вас не должно быть желанных вещей. Пусть будут, но не надо к ним привязываться. Не бойтесь потерять то, чем вы обладаете. Все эти страхи — глупые, ненужные страхи.

Чего же вам следует бояться? Вы должны бояться того, что внезапно умрёте и переродитесь в низших мирах. Допустим, если вы родитесь животным, это будет трагедией. А все явления нашего мира — не трагедия. Даже если вы потеряете ногу — напротив, это даже хорошая новость. Вы должны расценить это как благословение духовного наставника и сказать себе: «Мой учитель тем самым указывает мне на то, что я слишком много бегал, не мог усидеть на месте... Теперь мне пора посидеть спокойно и позаниматься практикой. Если я буду практиковать, то никогда не умру с голоду, так что беспокоиться не о чем».

Какие ещё трагедии могут произойти с нами в этом мире? Допустим, вы ослепли на один глаз, на оба глаза... Это тоже — не кошмар. Вы должны сказать себе: «О, это благословение моего учителя! Мой духовный наставник тем самым говорит мне: «Ты слишком много глазел по сторонам, слишком пристально разглядывал чужие недостатки, теперь же тебе пора закрыть глаза и вглядеться в свои пороки». Очень хорошо, теперь я займусь медитацией!».

Если вы научитесь таким образом понимать духовное учение, то вы сможете любое неблагоприятное обстоятельство своей жизни превратить в духовную практику. Вы поймёте, насколько полезным стало для вас учение, которое я даю уже много лет, только когда столкнетесь с теми или иными неприятностями. Если, допустим, у вас в жизни возникли трудности, вы заболели или произошло что-то другое, и вы продолжаете вести себя абсолютно так же, как раньше, это означает, что учение не приносит вам пользы. Вы понимаете его только на словах, но вам не удалось постичь его смысл. Если же на фоне трудностей и болезней ваш ум становится более духовным, значит, учение вам помогает.

В моём случае, благодаря доброте моего духовного наставника, каждый раз, когда у меня возникает какая-то проблема, мой ум сразу же становится более духовным. У меня не бывает депрессии, и все трудности придают мне больше духовной силы. Моя практика в таких ситуациях становится мощнее. Для меня самое большое препятствие в духовной практике — это моменты, когда я чувствую себя слишком счастливым... Вот тогда я забываю о Дхарме! Например, это происходит, когда я общаюсь со своими друзьями или родственниками. Для меня это наибольшее препятствие. А всё остальное в моей жизни — это не препятствие. Мои враги не мешают моей практике — это отличные духовные учителя, они действительно напоминают мне о Дхарме.

Поэтому вам следует бояться временного сансарического счастья, а временных страданий не бойтесь. Учителя Кадампы так и говорили: «Не радуйся временному счастью — радуйся временным страданиям. Временное счастье усугубит твои омрачения, а временное страдание очистит твою негативную карму. Временное страдание подобно очистительному нектару».

Все учения, которые я даю вам, даже если они посвящены только теме Прибежища, связаны с учением лоджонг — тренировки ума.

Итак, не бойтесь мирских страданий — бойтесь перерождения в низших мирах. Вот это — настоящий кошмар. Если вы не боитесь переродиться в низших мирах, у вас не может быть Прибежища. Тогда все ваши мольбы к Будде, Дхарме и Сангхе будут лишь мирским прибежищем. Вы будете молиться: «Будда, Дхарма и Сангха, пожалуйста, исцелите меня от болезни, дайте мне побольше денег, дайте то, дайте это», — это называется мирской дхармой. Поэтому в первую очередь вы должны породить в своём сердце страх перед рождением в низших мирах. Этот страх развить в себе тяжело. Для этого вы должны медитировать на драгоценность человеческой жизни, на непостоянство и смерть, затем — понять механизм кармы, то, каким образом ваш ум продолжит своё существование после смерти, почему и как за вами в следующую жизнь потянутся ваши кармические отпечатки... Только тогда вы осознаете, что вам на девяносто процентов грозит опасность переродиться в низших мирах. Это правда.

В одной из сутр Шарипутра спрашивает Будду: «Сколько людей после смерти рождаются в низших мирах?» Будда отвечает: «Почти все из живущих ныне людей после смерти попадают в низшие уделы». — «А сколько из них после смерти вновь рождаются людьми?» — «Единицы, — говорит Будда. — Сколько зёрен риса поместится на самой верхушке горы из риса? Столько же людей из ныне живущих на земле вновь переродятся людьми». Почему? Потому что всё есть следствие кармы. Люди создают больше негативной кармы, чем позитивной.

Возьмите в качестве примера себя. Сколько вы накопили позитивной кармы и сколько негативной с безначальных времён и до сих пор? Подумав над этим, вы поймёте, что в основном вся ваша карма — негативная. В Абхидхарме сказано, что быстрее проявляется та карма, которой у вас больше. Соответственно, если у вас больше негативной кармы, она проявится быстрее, чем благая. Итак, если у вас нет Прибежища, у вас очень мало шансов на то, чтобы вновь переродиться человеком. Я могу утверждать, что с вероятностью девяносто девять процентов вы в этом случае отправитесь в низшие миры — так действует механизм кармы. Если же вы будете выполнять практику Прибежища, если до своей смерти начитаете, по крайней мере, сто тысяч раз мантру Прибежища, то вам в течение одной следующей жизни гарантировано перерождение человеком.

Итак, выходит, что восемнадцатидневный ретрит может спасти вас от рождения в низших мирах. В настоящий момент, если говорить прямо, вы находитесь в критическом положении. Вам ещё рано мечтать об олимпийской золотой медали в духовной области. Пока в духовном отношении вы слишком слабы физически, у вас масса болезней, вы, можно сказать, стоите на краю гибели. В такой ситуации глупо думать об участии в олимпийских соревнованиях — думайте о выживании. Т.е. не стоит пока думать о высоких реализациях, об умении летать по небу, о том, как стать махасиддхой, ясновидящим... Всё это самообман. Сначала вы должны застраховать себя от рождения в низших мирах — это начальный уровень практики. На начальном уровне следует уделять основное внимание тому, как уберечь себя от перерождения в низших мирах, как вновь родиться человеком, чтобы продолжить свою практику.

Когда эта практика начнёт обретать силу, и даже во сне к вам будут приходить знаки того, что вы не переродитесь в низших мирах — а такие знаки будут вам являться, — тогда вы сможете перейти к выполнению практики, ведущей к освобождению от сансары. Здесь нужно делать основной упор на развитие отречения, всё более интенсивно медитируя на Четыре благородные истины. Вы должны попытаться увидеть, понять, что ваш самый злейший враг — это омрачения, и постоянно думать о том, как освободить свой ум от болезни омрачений. Вы должны думать так: «Если мой ум полностью освободится от омрачений, то я достигну своей цели, нирваны. Тогда все мои проблемы будут решены. Если же мой ум останется под властью омрачений, то, чего бы я ни достиг, я не избавлюсь от проблем и страданий». Как видите, попутно я объясняю вам, на чём нужно делать основной акцент вначале, а на чём — потом. Вначале вам нужно больший упор делать на практиках нёндро.

Вторая причина Прибежища — это вера. Что за вера? Это вера в Будду, Дхарму и Сангху, в то, что они защитят вас от низших миров. Если вы примете Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, то они со своей стороны никогда не предадут вас. Даже если у вас огромное количество негативной кармы, но если вы от всего сердца примете Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, то на одну жизнь будете спасены от низших миров. Это я вам гарантирую. В особенности если во время умирания вы вспомните о Будде, Дхарме и Сангхе и обратитесь к ним: «Теперь, когда я умираю, Будда, Дхарма и Сангха, молю, защитите меня от низших миров!» — благодаря этой горячей мольбе, этому чувству Прибежища в сердце, вы совершенно точно избежите рождения в дурных уделах. Умирая, не паникуйте, не бойтесь того, что будет с вами в бардо, что будет потом — всё это несущественно, вас должно волновать только одно: как спастись от перерождения в низших мирах. Если в момент смерти у вас проявится ввергающая карма рождения в низших мирах, то уже будет поздно что-либо изменить. Вы должны сделать всё возможное, создать все условия для того, чтобы эта ввергающая карма не проявилась в вашем сознании. А для этого совершенно необходимо принятие Прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе. Допустим, вы за свою жизнь накопили миллионы и миллионы негативных карм, а позитивных карм у вас только три... Несмотря на это, если вы перед смертью от всего сердца примете Прибежище, то, несомненно, в качестве ввергающей кармы у вас проявится одна из этих трёх позитивных карм. Таков механизм кармы. Тогда вы снова родитесь человеком. Будьте крайне осторожны перед смертью: вам ни в коем случае нельзя умирать с чувством гнева, зависти или привязанности, то есть с негативным настроем ума. Этот негативный настрой послужит условием для проявления одной из негативных ввергающих карм. У вас же — миллионы этих негативных карм. И они в этот момент все оживятся, выстроятся в очередь и будут кричать: «Я первая! Нет, я!».

Все эти вещи очень просты, но, тем не менее крайне, полезны. Пожалуйста, помните о них. То, что я вам сейчас говорил, основано на труде Васубандху «Абхидхармакоша». У нас в Тибете есть такая поговорка: у дураков даже маленькая негативная карма очень тяжела, а у мудреца даже очень тяжкая негативная карма может стать очень легкой. Мудрецы знают, что делать с кармой. На самом деле, с кармой можно сделать очень многое — можно пресечь проявление негативной кармы, очистить её. Если же вы не умеете очищать негативную карму, то даже мелкая неблагая карма будет увеличиваться и приумножаться, и в итоге станет очень тяжёлой. Таков механизм кармы.

Итак, испытывая страх перед перерождением в низших мирах, вы развиваете в себе веру в Будду, Дхарму и Сангху. Для этого вы, в первую очередь, должны знать, что представляет собой каждая из Трёх Драгоценностей. Кто такой Будда? Не думайте, что Будда—это статуя в храме.

В Тибете есть на эту тему одна история. Один житель глухой деревни приехал в Лхасу, чтобы посмотреть на знаменитую статую Будды — Чжово Ринпоче. Посмотрев на статую, он вернулся домой и сказал друзьям: «Раньше я хотел стать буддой, а теперь не хочу...» Они удивились: «Почему?» «Быть буддой очень трудно, — сказал он. — Весь день приходится сидеть в помещении, к тебе приходит куча народа, и каждый что-нибудь выпрашивает. Одни говорят: «Пожалуйста, спаси нас от дождя, мы сушим белье, а от дождя оно всё промокнет!» А другие просят: «Пожалуйста, пошли нам дождь, а то мы останемся без урожая!» Как им всем угодить? Да и вообще, весь день придётся питаться одной водой... Перед тобой поставят семь чашек, и в каждой только вода! И масляные светильники — больше ничего! Что за радость — быть буддой?» Это наглядный пример неверного понимания того, что есть Будда. Будда — это не статуя, не идол.

Почему же буддисты поклоняются статуе? Они поклоняются статуе не как самому Будде, иначе это было бы идолопоклонством. Они осознают, что статуя — это не Будда, но олицетворение, символ Будды. Совершая поклоны перед статуей, мы через этот символ поклоняемся самому Будде. Будда—это существо, чьё сострадание невероятно, это тот, кто заботится о других больше, чем о себе, чья мудрость совершенна и запредельна, кто познаёт все феномены и видит их так же ясно, как камешки на своей руке... Это тот, чьё сознание настолько чисто, что полностью свободно не только от всех препятствий и омрачений, но также и от их следов. Благодаря этим качествам Будда обладает безупречным Телом Истины — Дхармакаей.

Два Тела Будды — это Рупакая и Дхармакая. Рупакая означает Тело Формы, а Дхармакая — Тело Истины. Различают два вида Рупакаи — Самбхогакая и Нирманакая. Самбхогакая — это тонкое энергетическое тело Будды, настолько тонкое, что его могут увидеть только высшие существа — арьи, обладающие прямым познанием пустоты. В этом теле Будда даёт учение арьям. Самбхогакая обитает в Чистой земле Угништа. В Чистой земле Угништа живут только Будда и арьи — существа, обладающие прямым познанием пустоты. Обычные живые существа в этой Чистой земле родиться не могут. В Угниште Будда являет себя в облике Будды Ваджрадхары, и в этой форме даёт учение.

Что касается Нирманакаи, то различают тонкую и грубую Нирманакаю. Тонкая Нирманакая — это, например, Авалокитешвара, Манджушри, Тара... Этих божеств могут непосредственно увидеть люди, обладающие бодхичиттой и чистой кармой. Несмотря на то, что у них может ещё не быть прямого познания пустоты, благодаря бодхичитте и тому, что у них мало негативной кармы, они способны напрямую видеть этих божеств. Если вы очистите свою негативную карму, то прямо перед собой в пространстве сможете увидеть Авалокитешвару и Манджушри и напрямую общаться с ними. Подобные проявления Нирманакаи могут возникать везде, где есть живые существа, очистившие своё сознание от негативной кармы. Проявление Тела Будды подобно отражению луны в воде. На поверхности любого водоёма со спокойной и прозрачной водой естественным образом появляется отражение луны. И этих проявлений может быть бесчисленное множество...

Вам интересно? Вы уже слышали от меня это или слышите впервые? В этом всё богатство буддизма: в каждом учении — что-то новое и для новичков, и для учеников со стажем. Когда я только начал давать учение по Прибежищу, вы, наверное, думали: ну, сейчас геше Тинлей будет повторять всё те же вещи, которые мы уже слышали сто раз!

У вас может возникнуть вопрос: если проявлений Тела Будды может быть бесчисленное множество, почему мы прямо здесь, перед собой, не видим Авалокитешвару? Мы не видим Авалокитешвару, потому что нам мешает его увидеть негативная карма, которая подобна грязной воде. Если вода очень грязная, мутная, на её поверхности не отражается луна — только лишь из-за грязи. Поэтому вы должны понимать, что, даже если вы не видите будд, они всё равно могут находиться рядом с вами, если вы сильно в них верите. Будде нет необходимости специально являться перед вами. Если вы сильно верите в него, он спонтанно присутствует рядом с вами — как и везде, где есть сильная вера в Будду. Это происходит благодаря тому, что у Будды есть Нирманакая. Нирманакая проявляется из Самбхогакаи.

Теперь о грубой Нирманакае. Что это такое? Грубая Нирманакая — это, например, тело Его Святейшества Далай-ламы. Будда Шакьямуни, с момента своего рождения на свет от царицы Майи и вплоть до ухода в нирвану, также являл собой грубую Нирманакаю. Мы видим их как обычных людей, но в действительности в их теле находится полная мандала со всеми божествами. В пяти центрах Его Святейшества Далай-ламы обитают пять Дхьяни-Будд, в его руках и ногах — защитники Дхармы. Поэтому, если Его Святейшество Далай-лама благословит вас, положив вам руку на голову, то все препятствия, которые могут возникнуть в вашей жизни в течение целого года, будут полностью устранены, потому что в его руке обитают защитники Дхармы. В Тибете всегда считалось, что получить благословение руки Его Святейшества Далай-ламы очень трудно, а люди, которым это всё же удалось, считались просто счастливцами. Кстати, считается, что даже песок, пыль, на которую ступила нога Его Святейшества Далай-ламы, также превращается в мощнейшее защитное средство. Когда тибетские крестьяне разбрасывают горсть такого песка по своему полю, на поле не бывает насекомых, которые могут повредить урожаю. Если скотоводы рассыпают этот песок в своих овчарнях или конюшнях, их скоту не грозит никакая эпидемия. Это истинная правда. Можете в это не верить — это ваше дело. Никто вас не заставляет в это верить.

Но это явление тоже можно объяснить. Дело в том, что в ногах Его Святейшества Далай-ламы обитают защитники Дхармы. Поэтому грубая Нирманакая — это Тело Будды, наделённое необычайной силой. В настоящий момент мы способны увидеть только грубую Нирманакаю и не можем воспринять ни тонкую Нирманакаю, ни Самбхогакаю. Поэтому к нам Будда наиболее добр, когда является в форме грубой Нирманакаи.

У Будды также есть Дхармакая — Тело Истины. Это Тело двояко. Одно из них называется Тело Мудрости Истины — Джнянадхармакая, а второе — Тело Таковости Истины — Свабхавикакая. Джнянадхармакая Будды познает все феномены, а также наделена безмерными качествами любви и сострадания. Сострадание Джнянадхармакаи необычайно, просто невероятно. Что касается Свабхавикакаи, то это чистота ума, полностью свободного от двух видов омрачений. Подобное существо, обладающее этими четырьмя Телами, называется буддой.

Не думайте, что Будда только один. Существует очень много будд. Будда Шакьямуни, Будда Майтрейя, Будда Кашьяпа — всё это обособленные друг от друга, индивидуальные будды. Но при этом они наделены одними и теми же качествами. Мы теснее всего связаны с Буддой Шакьямуни. Большая часть наших духовных учителей — это эманации Будды Шакьямуни. Его Святейшество Далай-ламу можно считать эманацией Будды Шакьямуни. Будда Шакьямуни сам пророчествовал об этом перед уходом в нирвану. Его ученик Шарипутра спросил его: «Когда ты уйдешь, кто будет заботиться о твоих учениках, кто будет указывать им путь?» Будда Шакьямуни ответил: «Не бойся, я буду всё время приходить в форме монаха, в облике обычного человека и приводить живых существ к просветлению». Исходя из этого пророчества, если Его Святейшество Далай-лама — не эманация Будды Шакьямуни, то кто же ещё может быть его проявлением? Будда Шакьямуни обещал: «В трудные времена, особенно во времена тяжелых испытаний, я непременно буду являться людям». Итак, исходя из этого изречения Будды, а также из логических доводов, мы можем утверждать, что Его Святейшество Далай-лама — это эманация Будды Шакьямуни, проявление аспекта сострадания Будды. Когда аспект сострадания Будды Шакьямуни проявляется в зримой форме, эта форма — Авалокитешвара. Авалокитешвара также может являться в облике отдельно взятых личностей. Аспект сострадания Будды Шакьямуни — это Авалокитешвара Будды Шакьямуни, но не Будды Майтрейи. Вы понимаете?

То, что я вам сейчас говорю, основано научениях Его Святейшества Далай-ламы. Я никогда не встречал этого в текстах, но слышал об этом непосредственно от Его Святейшества. Его Святейшество Далай-лама говорил, что не все Авалокитешвары одинаковы — Авалокитешвара может быть связан с той или иной личностью. Об этом не написано ни в одном тексте, только тот, кто сам является Авалокитешварой, может об этом говорить с уверенностью — так, как это делает Его Святейшество Далай-лама. Далеко не всякий мастер может сказать подобное.

Иногда, когда Его Святейшество просят провести гадание на предмет определения реинкарнации того или иного ламы, Его Святейшество говорит: «Принесите мне список кандидатов». Ознакомившись со списком, Его Святейшество часто говорит: «Не этот, не этот». А списки бывают очень длинными, состоящими из сотен имен потенциальных кандидатов. Его Святейшество говорит: «Его нет в этом списке». Бывает, что длительные поиски ламы-перерожденца не приносят результатов, и ситуация уже становится критической. Тогда Его Святейшество говорит: «Ладно, мне не нужны более имена кандидатов. Отправляйтесь в такое-то место, там ищите женщину с таким-то именем, у неё есть ребёнок, которого зовут так-то... Это и есть перерождение вашего ламы». О таких случаях мне не раз рассказывали друзья, они происходят довольно часто.

Если же вы спросите у Его Святейшества, как у него это получилось, Его Святейшество скажет: не знаю. Если будете спрашивать, есть ли у Его Святейшества прогноз по поводу развития тех или иных событий, он также ничего не ответит, потому что в основном он ведёт себя так, как будто у него нет ясновидения.

Расскажу вам ещё одну историю. Один мой близкий друг Кенсур Ринпоче собирался ехать в Тибет. Незадолго до отъезда у него была аудиенция у Его Святейшества Далай-ламы. Он сообщил о своих планах Его Святейшеству, и Его Святейшество отнесся к этому с одобрением. Затем Его Святейшество спросил, долго ли Кенсур Ринпоче собирается прожить в Тибете. Тот ответил, что около двух лет. Его Святейшество сказал: «Не следует оставаться в Тибете на два года — возвращайся ровно через год». Кенсур Ринпоче удивился этим словам, но не посмел ослушаться Его Святейшество Далай-ламу и ровно через год вернулся из Тибета. Сразу после его возвращения китайцы неожиданно ужесточили свой режим в Тибете, иуже никто не мог уехать оттуда так свободно, как раньше, а некоторые прибывшие из Индии ламы на волне новых репрессий попали зарешетку. Узнав об этом, Кенсур Ринпоче заплакал.

Сейчас я рассказываю вам о качествах Его Святейшества Далай-ламы как о качествах Будды, потому что мы надеемся, что в будущем году Его Святейшество приедет в Россию. У нас в буддизме есть сейчас это живое божество, поэтому нам нет нужды поклоняться статуям — мы можем простираться перед ним, можем получать у него учение и задавать ему вопросы... Хотя это очень трудно, нам это иногда всё-таки удается.

А теперь вернёмся к нашей основной теме. Теперь у вас уже сложилось общее представление о Будде? Будда настолько надёжен, что, когда вы примете в нём Прибежище, он никогда вас не подведёт — это просто невозможно.

Теперь — Дхарма. Что есть Дхарма? Настоящая Дхарма — это Третья и Четвёртая благородные истины. Эти две Истины — настоящая Дхарма. Что есть Третья благородная истина? Это Благородная истина пресечения страдания. Это чистота ума, это ум, полностью свободный от омрачений. Это Дхарма, Дхарма плода.

Дхарма также — это мудрость, напрямую познающая пустоту. Это Четвёртая благородная истина. Когда ваш ум напрямую познает пустоту, вы обретёте Дхарму в своём сердце, а до этого момента Дхармы в вашем сердце не будет. У вас может появиться вторичная Дхарма, но настоящей Дхармы, самой Дхармы до тех пор не будет. Итак, вам необходимо принять Прибежище в Дхарме — то есть в своём собственном уме, напрямую постигающем пустоту. Именно в этом следует принимать Прибежище. Когда у вас в сердце породится эта Дхарма, вы естественным образом освободитесь от сансары.

Итак, основной объект Прибежища — это Дхарма, ваша собственная Дхарма, ваши собственные реализации. Поэтому, когда вы принимаете Прибежище в Дхарме, это означает, что вы пытаетесь породить эту Дхарму в своём сердце. Когда вы этого добьётесь, вы естественным образом освободитесь от сансары. Вы ищете Прибежище не во внешней Дхарме, говоря: «Будда, твоя мудрость — это моё Прибежище», — вовсе не так. Главным образом вам следует полагаться на ту Дхарму, что должна породиться в вашем сердце.

В «Уттаратантре» Будда Майтрейя говорит, что основной объект Прибежища — это Дхарма, ваши собственные реализации. Именно это полностью освободит вас от сансары. Внешний Будда может помочь вам избежать рождения в низших мирах на одну жизнь, но он не может привести вас к состоянию освобождения, просто взять вас за шиворот и погрузить в состояние освобождения... Даже если миллионы будд очень постараются, они всё равно не смогут это сделать. На это способна только ваша собственная Дхарма — прямое познание пустоты. Когда вы достигнете этого, то обретёте также и вторую Дхарму, то есть Благородную истину пресечения страдания. А когда вы обретёте в своём сердце вторую Дхарму, то обретёте и нирвану.

Сейчас я даю вам более глубинное толкование Будды, Дхармы и Сангхи, чем раньше. С таким более глубоким пониманием, основанным на коренных текстах — текстах Будды Майтрейи, текстах Васубандху, — ваша практика станет гораздо сильнее и эффективнее. Поэтому, приняв Прибежище в Дхарме, вы должны более активно развивать эти реализации в своём сердце.

Что такое вторичная Дхарма? Это порождение одного позитивного качества сознания взамен одного негативного качества, которое устраняется из ума. Не думайте, что вторичная Дхарма не имеет силы — это также очень могущественная вещь. В настоящий момент для нас пока недостижима основная Дхарма, то есть прямое познание пустоты, но все вторичные Дхармы достижимы и возможны. Реализации драгоценности человеческой жизни, преданности учителю — это всё вторичные Дхармы.

Далее, что есть Сангха? Сангха — это высшие существа, арьи, которые обладают прямым познанием пустоты. Как только вы обретёте Дхарму — мудрость, напрямую познающую пустоту, вы также станете Сангхой. Когда мы принимаем Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, мы принимаем Прибежище в Будде как во враче, в Дхарме как в лекарстве, которое служит противоядием от болезни омрачений либо противодействует негативной карме. Наконец, мы принимаем Прибежище в Сангхе как в сестрах милосердия.

Сначала необходимо исследовать, почему Будда — подходящий объект для Прибежища. Во-первых, потому, что сострадание Будды настолько велико, что он заботится о других больше, чем о себе. Это веское основание для принятия Прибежища. Если человек заботится о других больше, чем о себе, он вас никогда не обманет. Если же он заботится о себе больше, чем о вас, то временно он вам будет хорошим другом, но в трудной ситуации он вас предаст. Это очень хорошая причина для того, чтобы вверить себя Будде. Его сострадание всеобъемлюще, и он заботится о других больше, чем о себе. Когда он был ещё бодхисаттвой, то множество раз жертвовал своей жизнью ради счастья других и посвящал эту жертву достижению состояния будды ради помощи всем живым существам. Теперь, когда он стал буддой, его сострадание многократно возросло. Поэтому он не может нас предать, обмануть — это невозможно. Как говорится: солнце может погаснуть, океан может высохнуть, но Будда никогда не обманет, потому что он заботится о других больше, чем о себе. Для матери, которая любит своего ребёнка больше, чем себя, немыслимо его предать или обмануть. Даже солнце может погаснуть, но мать никогда не предаст своего ребёнка, потому что она заботится о ребёнке больше, чем о самой себе. Если бы мать не так сильно любила своего ребёнка, тогда она могла бы его бросить или предать. Поэтому, если вы кому-то себя вверяете, это должен быть тот, кто любит вас больше себя. Опасно доверять такой конторе, как печально известная «МММ». Люди из «МММ» думали только о собственной выгоде, но завлекали вкладчиков приятными речами, обещали выплачивать всем очень большие проценты... И в итоге вкладчики потеряли свои деньги.

Вторая причина, по которой Будда — подходящий объект для Прибежища, состоит в том, что Будда сам освободился от сансары. Если бы Будда не освободился от сансары, как бы он смог защитить нас от неё? Например, у вашей мамы очень большое сострадание к вам, она заботится о вас больше, чем о себе, но в маме нельзя искать Прибежище, потому что она сама не свободна от сансары и ничем не сможет вам помочь. Каков подходящий объект для Прибежища? Помимо сострадания, он ещё должен быть свободен от сансары... В целом, у него должно быть четыре качества, в силу которых он подходит для принятия Прибежища. Если вы исследуете эти четыре качества, то поймёте, что ими обладает только Будда. Поэтому только в Будде вы можете с уверенностью принять Прибежище.

Сангха, например, не полностью свободна от сансары. В Сангхе можно искать Прибежище как в сестрах милосердия, но не как во враче. Сангха почти свободна от сансары, потому что обладает прямым познанием пустоты. Все эти логические доводы вы должны учитывать в своей медитации. На тему Прибежища ведётся много диспутов, и здесь есть о чём поспорить — но исключительно для того, чтобы отточить своё понимание этой темы.

Третья причина, по которой Будда — подходящий объект для Прибежища: он обладает силой, необходимой для освобождения нас от сансары. В чём заключается эта сила? Будда обладает Телом Мудрости Истины, в силу своей мудрости и своих совершенств он способен даровать учение о пути к полному освобождению от сансары. Как же Будда может освободить живых существ от страданий? Указывая им путь. Будда сказал: «Я не могу очистить живых существ от негативной кармы подобно тому, как водой смывают грязь, я не могу освободить их от страданий так же легко, как вытащить из ноги занозу. Я не могу передать им свои совершенства, но могу указать им путь к освобождению. Само же освобождение зависит от них».

Итак, Будда обладает всеми силами, необходимыми для освобождения нас от сансары. Но этот процесс должен быть взаимным, двусторонним. Таков механизм Прибежища. Будда со своей стороны создал все условия для того, чтобы защитить нас, но если мы сами ничего не сделаем для того, чтобы находиться под его защитой, защиты у нас не будет. Когда любое живое существо становится буддой, оно создаёт все условия для того, чтобы защищать живых существ от сансары, но живые существа не могут находиться под его защитой, так как не создают таких условий со своей стороны.

Для того чтобы произошел хлопок, нужно, чтобы соприкоснулись две ладони. Звук хлопка в данном случае символизирует защиту, которую даёт нам Прибежище. Одну ладонь должен подставить Будда, а вторую — вы. Будда уже подставил свою ладонь для вашей защиты. А вы ещё этого не сделали. Когда люди ударяют своей ладонью о ладонь Будды, получается хлопок, и тем самым они освобождаются от низших перерождений, освобождаются от сансары. А вы подставляете для защиты от низших миров свою ладошку, которая слишком мала. Ладонь Будды огромна, а ваша очень мала, и к тому же, не успев появиться, она тут же исчезает. Пока я в этом зале что-то не вижу ладоней, вижу только ладонь Будды. Вижу только некоторые ладони, созданные вашим воображением... Поэтому сделайте сто тысяч раз практику Прибежища, и тогда у вас появится хотя бы маленькая ладонь.

Принятие Прибежища не противоречит закону кармы. Если вы неправильно понимаете, что такое закон кармы и что есть Прибежище, то если вы подвергнете эти темы логическому анализу, они могут показаться вам противоречивыми. Я не хочу сейчас вступать с вами в диспут, но если бы я начал его, то без труда доказал бы вам логическую несостоятельность ваших убеждений. Получится следующее: если вы верите в закон кармы, то веры в Прибежище у вас быть не может, если же вы верите в Прибежище, значит, закона кармы для вас не существует. В ходе диспута я могу, применительно к теме Прибежища, опровергнуть ваше понимание закона кармы. Но если вы правильно поймёте то, что я вам сейчас сказал, то сможете успешно мне оппонировать. Вы должны понимать, что закон кармы и Прибежище не противоречат друг другу — напротив, эти учения являются взаимодополняющими.

Если вы правильно понимаете закон кармы, то, заболев, не скажете: «А, это всё моя карма, что толку лечиться?» — а, наоборот, пойдёте к врачу и купите лекарства. Поэтому не надо считать, что «всё есть карма», и её изменить нельзя. Карма — это не судьба. Существуют миллионы и миллионы возможных вариантов будущего, и в данный момент в нашей жизни нет ничего предопределенного. Никто не может предсказать вам наверняка, кем вы станете, и что с вами случится в будущем, потому что всё это во многом зависит от ваших действий в настоящем. Ясновидящие люди могут сказать: если ты сделаешь то-то, то результат будет такой-то, если же будешь продолжать делать то же, что и сейчас, будет и соответствующий результат. Но дать фиксированный, жесткий прогноз будущих событий они не могут. Поэтому не слишком доверяйте хиромантам, гадающим по руке, а также разнообразным астрологам, которые составляют гороскопы. В буддийской философии считается, что будущее неопределённо. За одно мгновение вы можете так изменить своё состояние ума, что благодаря этому изменятся и многие другие факторы. Сейчас, например, вы пока все хорошие, духовные, но за одно мгновение вы можете потерять веру в Дхарму и поверить в ложные воззрения — тогда вы качнётесь, как маятник, совершенно в противоположную сторону и пойдёте в другом направлении. Это может случиться за какое-то мгновение.

Поэтому Шантидева советует: «Постоянно следи за своим умом, ибо изменения, происходящие в уме, — дело опасное». Когда ум меняется в лучшую сторону, это приносит невероятно благие результаты. Когда же ум меняется к худшему — это очень опасно, потому что в этом случае и ваши действия на уровне тела и речи непроизвольно станут отрицательными.

Вернёмся к нашей основной теме. Четвёртая причина, по которой Будда подходит для принятия в Прибежища, — в том, что он любит всех живых существ в равной степени. Любой человек, обладающий равностным умом, исключительно надёжен. Если кто-то страстно вас любит, но столь же страстно ненавидит кого-то другого, остерегайтесь этого человека. Он питает к вам нежные чувства, потому что в данный момент вы приносите ему какую-то пользу. Если же вы перестанете быть ему полезны и, допустим, совершите какой-то проступок по отношению к нему, он возненавидит вас так же сильно, как раньше любил. А надёжным является тот человек, который в равной степени любит всех живых существ — и друзей, и врагов. Если вы этому человеку причините вред, он никогда вас не возненавидит — он по-прежнему будет любить вас, как близкого друга.

Эта логика вполне применима и к вашим друзьям. Надёжный друг — тот, кто равностно относится ко всем. Вы не должны думать: «Он мне не друг, потому что любит меня не больше других», — это глупо. Вы должны сказать себе: «Он мой близкий друг, потому что всех людей он любит одинаково». Такова буддийская логика. Этот критерий настоящего друга очень глубок. Мы же руководствуемся другими критериями в дружбе. Мы считаем кого-то своим близким другом, если этот человек любит нас больше других, и, напротив, полагаем, что человек нам не друг, если он относится к другим с той же симпатией, что и к нам.

Что касается Будды, то, если кто-то, с одной стороны, будет умащивать его тело маслами и благовониями, превознося и восхваляя его, а, с другой стороны, кто-то будет бить и истязать его, бранясь и осыпая оскорблениями, Будда будет испытывать одно и то же чувство великой любви и к одному, и ко второму человеку...

Исследуйте все эти четыре причины, подумайте над ними. Тогда вы придёте к выводу: «Я нашел подходящий объект для Прибежища! Самыми драгоценными объектами Прибежища являются Будда, Дхарма и Сангха. Отныне и вплоть до достижения состояния будды я буду от всего сердца полагаться только на Три Драгоценности. Всем остальным я буду временно пользоваться, от всех остальных буду принимать помощь, но никогда не обращусь к ним за Прибежищем». После того как логическое исследование этого вопроса породит в вашем сердце подобную убеждённость, вы сможете искренне принять Прибежище. И только тогда вы станете чистыми буддистами.

В следующий раз я объясню вам, как проводить ретрит по практике Прибежища, поддерживая в себе подобное чувство. Думайте в своей повседневной жизни о том, что я сказал сегодня, и старайтесь постепенно культивировать в себе подобное чувство ещё до начала ретрита. Тогда ваш ретрит по Прибежищу станет подлинным буддийским затворничеством.

Прибежище (окончание).

17 ноября 2000 года.

Я рад нашей новой встрече. Перед началом учения очень важно породить в себе правильную мотивацию. Вы должны понимать, как вам повезло, что вы получаете подобное учение в таком городе, как Москва. Раньше было совершенно немыслимо, чтобы подобное учение звучало в Москве, так как буддийские учителя не могли сюда приехать. Теперь же времена изменились, и москвичи имеют возможность получать в своём родном городе наставления по Ламриму, по «Бодхичарья-аватаре» Шантидевы и, в особенности, комментарии по выполнению практики Прибежища.

Первая и наиважнейшая буддийская практика — это практика нёндро Прибежища. Так что постарайтесь в течение ближайших десяти лет начитать сто тысяч раз мантру Прибежища. Поскольку я уже давно даю в Москве учение, то теперь прошу вас сделать нёндро Прибежища — больше мне от вас ничего не нужно. Деньги, которые вы здесь платите, идут на покрытие аренды зала, я себе никаких денег не беру. Плата за моё учение — это ваша практика. Если вы будете делать практику Прибежища, получив подробные наставления о её выполнении, ваша практика обретёт гораздо большую силу. Постарайтесь также приобрести аудиокассеты с записью этих лекций, чтобы ещё раз прослушать эти наставления перед тем, как приступить к практике. Иначе ваш ретрит будет не буддийской практикой, а детской забавой.

Практика Прибежища тесно связана с изменением образа мышления. Вы должны понимать, что имеется в виду под Прибежищем, как принимать Прибежище и каковы причины Прибежища. Вы должны также понимать, что невзирая на то, что всё является следствием определённых причин, результатом кармы, тем не менее, принятие Прибежища может вам помочь. Первое не противоречит второму. Если вы поймёте, что закон кармы гармонично сосуществует с принципом Прибежища, это будет значить, что вы правильно поняли и практику кармы, и практику Прибежища. Несмотря на то, что всё происходящее с вами является следствием ваших собственных поступков, объекты Прибежища способны даровать вам защиту.

Например, для того, чтобы ученик вырос в настоящего учёного, в первую очередь, он должен приложить к этому собственные усилия. Если он будет прилежно учиться, то приобретет знания, если будет лениться — учёным не станет. Учитель одними своими силами не вырастит из него учёного. Но и ученику будет нелегко стать учёным самостоятельно, без помощи учителя. Для этого он должен и сам заниматься, и получать помощь от учителя. Точно так же и вам, с одной стороны, нужно следовать закону кармы, а с другой — принять Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, и тогда вы гораздо быстрее освободитесь от сансары.

Будда как объект буддийского Прибежища не является неким всемогущим абсолютом. В буддизме нет подобной теории. Будда не может только своими силами освободить вас от сансары. Будда не является творцом всего сущего. Вы сами — творцы собственного счастья и собственных страданий. Тем не менее, вы можете искать Прибежище у Будды, Дхармы и Сангхи. Эти два фактора не противоречат друг другу.

Я уже объяснил вам, в чём состоят две причины Прибежища. Я объяснил также, почему Будда — подходящий объект для Прибежища. Размышляя над этими двумя темами, вы развиваете в себе страх перед перерождением в низших мирах и веру в Будду, Дхарму и Сангху, которые могут защитить вас от низших миров.

В практике Прибежища различают три уровня. Первый уровень практики Прибежища — развитие в себе страха перед перерождением в низших мирах. Нет ничего ужаснее этого. Если вы чего-то боитесь, то лучше бойтесь попасть в низшие миры. Не бойтесь смерти. Смерть, несомненно, наступит. Мы умирали уже очень много раз. Когда же у вас возникнет страх перед рождением в низших мирах, этот страх заставит вас принять Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе и молить их о том, чтобы они защитили вас от низших уделов.

Если с подобным чувством вы будете произносить мантру НАМО ГУРУ БЭ НАМО БУДДАЯ..., это станет начальным уровнем практики Прибежища. Вначале вы должны больший упор делать именно на такую мотивацию. В настоящий момент вам реально грозит опасность после смерти попасть в низшие миры. Поэтому в начале вы должны застраховать себя от этого. В будущем, когда вы будете повторно выполнять практику Прибежища, вы можете уделить большее внимание следующему уровню — страху перед страданиями сансары. До тех пор, пока ваш ум не излечится от болезни омрачений, вас будут постоянно преследовать страдания. У вас будут возникать всё новые и новые симптомы болезни омрачений. Нетрудно понять, что и нынешние ваши душевные и физические страдания также являются симптомами этой болезни. Если вы не вылечитесь от неё, то постоянно будете страдать. Живые существа, страдающие от болезни омрачений, называются сансарическими существами. Так что почувствуйте страх перед болезнью омрачений, а других болезней не бойтесь — это вторичные болезни. Шантидева сказал, что если уж чего-то бояться, то следует бояться болезни омрачений — наихудшей из всех хронических заболеваний.

Мы страдаем этим недугом с безначальных времён и по сей день. А сейчас, когда мы обрели драгоценную человеческую жизнь, мы имеем все шансы освободиться от этой болезни. Если мы не сделаем этого, то, как говорит Шантидева, снова и снова будем страдать в сансаре. Поэтому из всех болезней вы должны считать наиболее опасной именно болезнь омрачений. Страшитесь именно её, а все физические недомогания не должны вызывать у вас большого страха.

Итак, когда у вас возникнет страх перед болезнью омрачений, вы, естественно, начнёте искать Прибежище. И тогда, видя Будду—объект Прибежища — как врача, вы принимаете в нём Прибежище как во враче, который способен вылечить вас от болезни омрачений. Затем вы принимаете Прибежище в Дхарме как в истинном лекарстве, подобном целительному нектару, излечивающему от болезни омрачений. Когда вы принимаете Прибежище в Дхарме, это означает, что вы должны породить Дхарму в своём сердце. Таков способ принятия Прибежища в Дхарме. Если вы молитесь какой-то внешней Дхарме, повторяя: «Дхарма, пожалуйста, защити меня, я ищу в тебе Прибежище», — это неверно. Дхарма это лекарство, вы должны принимать её как лекарство. Ту Дхарму, которую даёт вам ваш Духовный наставник, вы должны практиковать и должны породить её в своём сердце. Именно это и называется принятием Прибежища в Дхарме. Поэтому считается, что Дхарма основной объект Прибежища. Породив Дхарму в своём сердце, вы сможете освободиться от сансары, от болезни омрачений, которой в настоящее время страдает ваше сознание. В данном случае настоящая Дхарма — это мудрость, напрямую познающая пустоту, а все остальные виды Дхармы — отречение и прочее — являются вторичными.

Наконец, мы принимаем Прибежище в Сангхе как в медсестрах, сестрах милосердия. Сангха — это тот, кто обрёл прямое познание пустоты. Таким образом, Сангха служит для нас примером, помогает нам в достижении духовных реализаций и практикует Дхарму вместе с нами. К Сангхе также относятся даки и дакини, их много, и они могут вас защитить.

Итак, когда вы с сильным страхом перед болезнью омрачений и с сильной верой в Будду, Дхарму и Сангху читаете мантру Прибежища НАМО ГУРУ БЭ НАМО БУДДАЯ..., — это второй, промежуточный, уровень практики Прибежища, который обладает большей силой, чем первый. Подобное Прибежище становится причиной освобождения, в то время как начальный уровень практики Прибежища является причиной перерождения в благоприятных или высших мирах, таких как мир людей.

Наконец, третий уровень практики Прибежища — это понимание того, что так же, как и вы, все живые существа страдают от болезни омрачений. Вы зарождаете в себе сильную веру в Будду, Дхарму и Сангху и просите их: «Пожалуйста, защитите не только меня, но также и всех живых существ от болезни омрачений!» Таким образом, вы добавляете к своему Прибежищу ещё одну причину — сострадание, и от этого оно становится махаянским. У махаянского Прибежища три причины — страх, вера и сострадание. А у промежуточного уровня Прибежища две причины — страх и вера. На этом уровне вы испытываете страх не только перед низшими мирами, но и перед сансарой, перед болезнью омрачений.

Итак, низший уровень Прибежища связан со страхом перед рождением в низших мирах. Высший уровень Прибежища — это страх не только перед собственной болезнью омрачений, но также и перед болезнью омрачений всех живых существ. В данном случае страх — довольно конкретная вещь, вы боитесь болезни омрачений, потому что её следует бояться. То же самое происходит, если вы вдруг увидите, как на вас несётся обезумевший дикий слон, — конечно же, его надо бояться. Если вы не боитесь этого бегущего на вас бешеного слона, то вы просто глупец. Но страх здесь означает не пассивную боязнь, когда вы дрожите и трусливо прячетесь. Вы не должны паниковать. Здесь имеется в виду страх перед тем, что несёт в себе реальную опасность. Когда вы висите на краю пропасти, то вам следует бояться падения, которое неминуемо закончится для вас гибелью. Но падение в обычную пропасть — это не самая большая опасность. Настоящую опасность несёт в себе пропасть низших миров. Вы должны бояться падения именно в эту пропасть, потому что если вы рухнете туда, то вам будет очень трудно вновь родиться человеком.

Итак, вы развиваете в себе один из этих двух видов мотивации — страх перед рождением в низших мирах либо страх перед сансарой, — и с этой мотивацией приступаете к выполнению визуализации. Ранее вы уже представили перед собой Поле заслуг. Теперь вы начинаете начитывать мантру НАМО ГУРУ БЭ НАМО БУДДАЯ. В вашем Поле заслуг центральная фигура — это лама Цонкапа, но в практике Прибежища лама Цонкапа принимает облик Будды Шакьямуни. В сердце Будды Шакьямуни представляйте Будду Ваджрадхару в качестве Самбхогакаи Будды Шакьямуни. В сердце Будды Ваджрадхары представляйте слог ХУМ, который символизирует Дхармакаю, то есть всеведение Будды Шакьямуни или Будды Ваджрадхары. Слог ХУМ символизирует также безграничное сострадание Будды Шакьямуни, который заботится обо всех живых существах больше, чем о себе.

Произнося мантру НАМО ГУРУ БЭ НАМО БУДДАЯ..., сначала вы представляете, что изо лба Будды Шакьямуни исходит белый свет с нектаром. Вначале вы должны делать упор на практику начального уровня. То есть, вы должны больше всего бояться рождения в низших мирах, понимая, что причина рождения в них — это негативная карма.

Итак, вы представляете, что из межбровья Будды Шакьямуни исходит белый свет с нектаром и входит в вас через межбровье. Ваше тело наполняется светом и нектаром, который очищает всю негативную карму, накопленную действиями тела. Всё это время вы начитываете НАМО ГУРУ БЭ НАМО БУДДАЯ... Делая эту визуализацию, если это возможно, представляйте вокруг себя миллионы и миллионы живых существ. Кстати, в это время лучше представляйте себя не Ямантакой, а обычным человеком, который очищается от негативной кармы. Можете также представлять вокруг себя миллионы и миллионы ваших прошлых воплощений — все они в человеческом облике и вместе с вами очищаются от негативной кармы. При этом вы памятуете о том, что как в этой жизни, так и во всех своих бесчисленных прошлых воплощениях, вы накопили огромное количество негативной кармы. И чувствуете очень сильное сожаление обо всех этих злодеяниях. Почувствуйте, что вы находитесь под защитой Будды, Дхармы и Сангхи, и попросите их о том, чтобы они защищали вас жизнь за жизнью. Вы можете выполнять такую визуализацию в течение одного круга мантры.

Когда вы начнёте начитывать второй круг, представляйте, что из горла Будды Шакьямуни исходит красный свет с нектаром и очищает вас от всей негативной кармы речи. И в этой жизни, и во множестве предыдущих вы накопили огромное количество негативной кармы на уровне речи. В одной из сутр говорится, что если вы кого-то в гневе обозвали собакой, то тем самым создали карму для перерождения в теле собаки в течение пятисот жизней. И подобным же образом вы накопили очень много другой негативной кармы речи — как в этой жизни, так и в прошлых воплощениях. Обо всей этой негативной карме вы должны почувствовать такое острое сожаление, как будто осознали, что выпили яд. Вы должны от всего сердца положиться на Будду, Дхарму и Сангху, принять в них Прибежище с просьбой о том, чтобы они защитили вас от низших миров и очистили от негативной кармы. Представляя всё это, вы читаете второй круг мантры.

При этом вы не должны терять сосредоточение и позволять своему уму блуждать, потому что эта практика также является практикой шаматхи. Как видите, практика Прибежища даёт вам очень много преимуществ, множество благих результатов. Вы очищаете негативную карму, одновременно развиваете шаматху и становитесь чистым буддистом... С помощью этой практики вы также можете вылечиться от болезней и депрессии. Когда у вас наступает депрессия, делайте практику Прибежища. Она, несомненно, сделает вас счастливым. Депрессия является одним из проявлений негативной кармы. У меня никогда не бывает депрессии. А если и возникает легкая подавленность, для меня это очень благотворно, потому что она напоминает мне о Дхарме. Если же я слишком счастлив, то забываю о Дхарме. Так что в небольшой депрессии нет ничего страшного, наоборот, это очень хорошо, потому что помогает вспомнить о Дхарме.

Затем вы представляете, что из сердца Будды Шакьямуни исходят синий свет и нектар. В сердце Будды Шакьямуни пребывает Будда Ваджрадхара, а в сердце Будды Ваджрадхары — семенной слог ХУМ. Из него исходят синий свет с нектаром, которые входят в вас через ваше сердце и наполняют всё ваше тело. Тем самым очищается огромное количество негативной кармы вашего ума, той самой негативной кармы, которая является причиной перерождения в низших мирах. Если вы не очистите эту карму, рано или поздно она проявится, и тогда уже нельзя будет ничего изменить. Затем вы исполняетесь сильной веры в Будду, Дхарму и Сангху и мысленно просите их о том, чтобы они защитили вас от низших миров. Одновременно с визуализацией вы начитываете мантру.

После этого вы производите одновременное очищение тела, речи и ума. Вы представляете, что из трёх центров Будды Шакьямуни исходят белые, красные и синие лучи света с нектаром, которые наполняют ваше тело, очищают вашу негативную карму тела, речи и ума и благословляют их. Вы ощущаете, что встали под защиту Будды, Дхармы и Сангхи и будете находиться под их защитой жизнь за жизнью. Всё это время вы читаете мантру.

Вам следует повторять эти визуализации цикл за циклом до тех пор, пока вы не начитаете нужное количество мантр. Всё это время не позволяйте своему уму отвлекаться на посторонние мысли. Вы должны следить за качеством своей практики. Даже если в ходе практики перед вами неожиданно предстанет Манджушри или Тара, вы не должны отвлекаться даже на них. Вам следует, не придавая этому видению ни малейшего значения, сохранять сосредоточение только на Будде Шакьямуни. Все эти видения — это тоже форма блуждания ума.

Для того, чтобы чётко представлять Будду Шакьямуни во время практики Прибежища, вы должны хорошо, во всех деталях, запомнить его образ, а затем научиться воспроизводить его в памяти в центре Поля заслуг. Во время практики вы должны чувствовать, что Будду Шакьямуни окружают все будды и божества, но сосредоточение следует удерживать только на центральной фигуре.

Во время ретрита вам нужно будет начитывать за сессию около тысячи трёхсот мантр. Тогда весь ретрит займет у вас дней шестнадцать-семнадцать. Перед завершением сессии, читая мантру (последний круг или два), вы должны выполнять ещё одну визуализацию. Представьте, что из лба, горла и сердца Будды одновременно исходят белые, красные и синие лучи света с нектаром, наполняющие ваше тело и очищающие вас от негативной кармы тела, речи и ума. Затем вы представляете, что вся негативная карма в виде пауков, скорпионов, змей, крови, грязи, гноя, грязной воды выходит из вашего тела. Все ваши болезни также покидают ваше тело. Вы представляете, что внизу, под землей находится людоед с разинутой пастью, и всё нечистое из вашего тела стекает в его пасть.

Вы должны знать, что вокруг вас обитает множество вредоносных духов, которые хотят причинить вам вред. К тому же, есть очень много живых существ, перед которыми вы в кармическом долгу. Какую причину вы создали, такой результат и испытаете. Это справедливо и в отношении данной жизни. Если в юности вы очень многих обижали и предавали, то впоследствии все эти люди обязательно найдут вас и заставят заплатить сполна за всё это зло. Что касается кармических долгов, то, поскольку мы в своих прошлых жизнях накопили очень много негативной кармы, наши долги перед многими живыми существами огромны.

Итак, вы представляете всех своих кармических кредиторов в виде этого чудовища, людоеда с разинутой пастью. Вы представляете, что, когда вся эта негативная карма, выходящая из вашего тела, попадает в его пасть, там она превращается в нектар. Этот нектар утоляет жажду ваших кредиторов, удовлетворяет их, и тогда вместо ненависти к вам они начинают испытывать к вам любовь.

Визуализация, о которой я сейчас говорю, — не мои выдумки, она основана на подлинных текстах традиции Венсапы. Эти наставления было принято передавать только людям, которые серьезно занимались практикой. Всё это нельзя было найти в общедоступных книгах, и в Ламриме этого тоже нет. В Ламриме излагается только общее учение, а тех сущностных наставлений, которые я вам сейчас даю, вы в этой книге не найдёте.

В конце вы визуализируете, что пасть чудовища закрывается двумя перекрещенными ваджрами. Эта практика также очень полезна для продления вашей жизни и для устранения всех препятствий. Например, некоторые заболевания, сколько бы вы их ни лечили, не проходят. Эти болезни связаны с кармическими долгами. Несмотря на то, что все болезни являются следствием кармы, одни из них вызваны биологическими причинами, другие же являются следствием кармических долгов. Проверьте на себе: если у вас есть подобная «кармическая» болезнь, то благодаря этой практике вам станет гораздо лучше.

После этого вы должны сделать посвящение заслуг. Посвятите свои заслуги достижению состояния будды ради блага всех живых существ и счастью всех живущих. Текст молитвы посвящения заслуг в «Лама чопа» отличается от того, который приведён в ежедневной молитве. Если вы делаете практику Прибежища через садхану «Лама чопа», то просто дочитываете садхану до конца, если же через молитву, то читаете посвящение заслуг, которым она заканчивается. Если вы проводите групповой ретрит, то, закончив сессию, тихо встаньте и выйдите из помещения, чтобы не помешать остальным.

В перерывах между сессиями медитации не позволяйте уму блуждать. Если вы получили посвящение Ямантаки, то между сессиями вы должны постоянно визуализировать себя в облике Ямантаки. Вам также необходимо представлять то место, где вы медитируете, в виде мандалы Ямантаки. А во всех воспринимаемых вами явлениях вы должны видеть даков и дакинь — обитателей этого дворца. У вас не должно быть обыденного восприятия, старайтесь воспринимать всё чисто. Не надо замечать чужих недостатков, а тем более выискивать их у других людей. Пусть все делают то, что хотят — не вам их судить. Лучше судите свои собственные негативные эмоции. Будда сказал: «Я, видящий сознание людей, способен судить о том, кто они и о чём думают. Но те, кто этого не видит, не должны судить других, иначе они совершат падение». Поэтому очень важно воздерживаться от оценок и суждений о других людях. Очень трудно понять, что собой представляет другой человек... Как говорится, у тигра окрас снаружи, а у человека—внутри. Человеческие качества скрыты внутри, поэтому их подчас очень трудно разглядеть. Кроме того, пока наш ум ещё не укрощен, мы склонны во всём видеть одни недостатки. Поэтому, в особенности во время ретрита, не ищите недостатки у других, тем более не указывайте на них — лучше радуйтесь их добродетелям и хорошим поступкам. Это будет частью практики преобразования явлений в восприятие божества.

Теперь — о звуках. Любой звук, который вы слышите, вы должны превращать в звук мантры. Если в промежутках между медитативными сессиями кто-то вдруг обзовёт вас собакой, вы должны услышать вместо слова «собака», например, ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. И сказать этому человеку: «Спасибо большое, что ты напомнил мне про мантру, а то я всё время забываю...» Всё, что вы слышите, вы должны слышать как мантру.

Я знаю, что во время медитативной сессии вы порождаете в себе позитивный настрой ума, но если вы не будете поддерживать в себе этот настрой после сессии, то возникнет несоответствие между сессией и тем, что происходит в перерывах. Мой учитель Панор Ринпоче, который тридцать пять лет медитировал в горах и был величайшим бодхисаттвой, говорил мне: «Затворничество подобно разведению костра для того, чтобы вскипятить на нём воду. Во время сессии нетрудно разжечь пламя костра. Но если в промежутках между сессиями ты не будешь поддерживать огонь, он погаснет. Тогда во время очередной сессии вновь разжечь огонь будет очень трудно». Первые несколько дней ретрита, пока вы будете полны энтузиазма и эмоций, вы легко сможете это сделать, но затем, если вы не будете поддерживать в себе огонь позитивного настроя ума, ваш энтузиазм ослабеет и практика станет просто скучной «обязаловкой». Вы будете думать только о том, когда же, наконец, закончится ретрит. Вам будет неловко прерывать ретрит, и вы будете с тоской поглядывать на календарь... Все эти ошибки являются следствием непонимания того, как поддерживать в себе благой настрой ума в промежутках между медитациями.

Если после сессии у вас возникают негативные эмоции, они для вас очень вредоносны. В особенности это касается соблазнов. Например, если в перерыве между сессиями вы услышали, что идёт такой-то футбольный матч и его показывают по телевизору, а вы очень привязаны к футболу, то во время сессии вам будет очень трудно сосредоточиться. Я, например, очень люблю футбол, и поэтому, когда я сидел в ретрите в Дхарамсале и до меня доходило известие о том, что идёт чемпионат мира, это становилось для меня препятствием. Иногда по вечерам, когда я сидел в медитации, я невольно думал о том, что происходит на чемпионате мира. Когда же чемпионат мира завершился, моя медитация вновь стала очень качественной. Поэтому ошибки в практике часто возникают из-за различных соблазнов. А соблазн возникает из-за того, что в промежутках между медитациями вы слушаете разговоры других людей о том, что где происходит. Эти мелочи приводят к серьёзным ошибкам. Если, играя в шахматы, вы совершите дебютную ошибку, то за ней потом последует много неверных ходов, и вам будет очень трудно защищаться. Если же дебют был безошибочным, вся партия пойдёт как по маслу. Подобным образом, в начале ретрита вы должны во что бы то ни стало избежать этой дебютной ошибки. Тогда ретрит будет очень интересным и полезным. Всё это проанализировали великие мастера прошлого — и не только в теории, но и на собственной практике.

Итак, во время ретрита, особенно если в будущем вы уйдете в длительный ретрит, вы должны изолировать себя от любой информации, поступающей извне. Если уж вы находитесь в ретрите, вам следует полностью отрезать себя от внешнего мира. А когда вы живёте в городе, вы, наоборот, должны знать, что где происходит. Таковы преимущества ретрита. Поэтому не слушайте, что и о чём говорят другие — вы должны всё воспринимать как мантру, не вслушиваясь в слова, не пытаясь вникнуть в их смысл. Это трудно, но очень полезно.

Третье — это превращение всех концепций в проявление Дхармакаи. Какая бы мысль ни возникла у вас в промежутках между медитациями, не пытайтесь подавить её в себе, не отвергайте её, но и не следуйте за ней. Иногда непроизвольно возникают какие-то отрицательные мысли, какая-то привязанность... Не говорите себе: «Ой, как плохо, я же сижу в ретрите, я не должен об этом думать», — так вы только все ухудшите. Такое бывает: когда вы очищаете негативную карму, иногда у вас таким образом может проявиться та или иная неблагая карма. Когда у вас возникают такие проявления, не ругайте и не стыдите себя — в голову может прийти что угодно, и ничего страшного в этом нет. А если вы будете пытаться подавить в себе эту мысль, она будет возникать с удвоенной силой. Это довольно странно... Наверное, это как-то связано с психологией. Наши мысли — как дети. Если ребёнку сказать: «Не играй с ножом», — то ребёнок будет делать именно это. Поэтому, когда возникают такие мысли, позвольте им возникнуть, но не следуйте за ними.

Вы должны знать, откуда берутся все эти мысли. Они возникают из вашего ясного и познающего ума. Этот ясный и познающий ум по своей природе есть природа будды, и именно он потом превратится в Дхармакаю. Каким бы твёрдым ни был лёд, по своей природе он есть вода. Какими бы грубыми ни были привязанность и гнев, по своей природе они — ясный свет. Они возникают из ясного света и затем снова растворяются в ясном свете. Так же, как вода в силу температурных условий застывает и превращается в лёд, а при смене температуры опять тает и становится водой.

Итак, вы должны думать о том, что все концепции есть проявление Дхармакаи. Вы должны знать, что в настоящий момент ваш ум ещё не Дхармакая, но вы превращаете своё ясное и познающее сознание в проявление Дхармакаи. Это называется «принятие Дхармакаи в качестве пути». У вас может возникнуть любая мысль, но не следуйте за ней, осознавайте, что она есть проявление, или игра, Дхармакаи. Не отвергайте их и не следуйте за ними. Просто пребывайте в естественном состоянии и наблюдайте за своим умом. Относительная природа вашего ума — это просто ясность и познавательная способность. Так что просто пребывайте в своём ясном и познающем сознании. И вы должны воспринимать именно это как Дхармакаю. Это ещё не настоящая Дхармакая, но вы тренируетесь, занимаетесь практикой принятия Дхармакаи в качестве пути.

Когда вы пребываете в таком состоянии — в ясности и осознанности своего ума, — никакие негативные эмоции не смогут вас отвлечь, помешать вам. Но вы не должны всё время оставаться в этом нейтральном состоянии. Практикуйте это, когда вам грозит опасность порождения негативных эмоций. Но когда вы порождаете в себе позитивные эмоции, это гораздо лучше. Когда ваш ум настроен позитивно, не погружайтесь в подобное нейтральное состояние — состояние ребёнка, который смотрит на картину.

Но когда к вам подкрадываются негативные эмоции, то смотрите на них именно так, как ребёнок смотрит на картину. Когда ребёнок смотрит на картину — для него это просто картина, он не думает о том, кто художник, сколько она стоит... Он просто воспринимает картину. А у нас, взрослых, при виде художественного полотна возникают разные концепции, и в результате мы привязываемся к картине: «Ой, какая красивая картина! Если она будет моей, я потом могу продать её за большие деньги. Как же мне ею завладеть? Надо что-нибудь придумать...» Из-за всего этого вы и вращаетесь в сансаре. И тогда во время ретрита вы читаете НАМО ГУРУ БЭ НАМО БУДДАЯ..., но в голове строите планы приобретения желанной картины. Не совершайте таких ошибок.

Вам также пригодятся те учения по Махамудре, которые я вам передавал. Все учения вы должны использовать в положенное время — тогда вы станете мастером медитации. А если вы всё время твердите о Махамудре, то вы — глупец. Итак, в положенное время вы должны заниматься медитацией Махамудры, в положенное время делать практику Прибежища, в положенное время развивать бодхичитту — и тогда вы станете настоящим практиком. В противном случае, если вы только и делаете, что пребываете в ясности и осознанности, и у вас нет ни любви, ни сострадания, ни Прибежища, ни мудрости, какой в этом смысл? Это всё равно, что провалиться в глубокий сон...

Если вы будете просто пребывать в нейтральном состоянии ума, в этой ясности и осознанности, то не сможете развить мудрость, познающую пустоту, это просто невозможно. Если вы, пребывая в таком состоянии, разовьёте очень хорошую концентрацию, то, как говорил Кхедруб Ринпоче, у вас будет шанс, правда, весьма небольшой, переродиться в мире без форм. Иначе вы просто создадите причину для перерождения тупым животным. В подобном сосредоточении у вас, конечно, не возникнет негативных эмоций, но и позитивных тоже не будет—будет лишь нейтральное состояние. И это приведёт к рождению в мире животных.

Кхедруб Ринпоче по этому поводу сказал: мы и так уже достаточно тупые, не надо становиться ещё тупее. Не надо становиться ещё тупее, прикрываясь громкими именами Махамудры и Дзогчена. Если вы всё своё время будете посвящать только такой медитации, то волей-неволей отупеете. Кхедруб Ринпоче предостерегал практиков именно от этой опасности.

Итак, когда вам грозит возникновение негативных эмоций, вы должны смотреть на эти беспокоящие вас эмоции, как ребёнок смотрит на картину, но не делайте так всё время. Когда дело доходит до позитивных эмоций, было бы глупо смотреть на них, как ребёнок на картину. Например, когда я даю вам учение, не надо воспринимать моё учение, как ребёнок — картину. Не сидите на учении как истуканы, воспринимая всё учение, все мои слова только лишь как проявление своего ума. В этом случае вам нет никакого смысла сюда приходить — лучше сидите дома. Его Святейшество Далай-лама всегда говорит: «Когда вы слушаете учение, не медитируйте—просто слушайте учение».

Однажды на учении Его Святейшества в Дхарамсале присутствовал один практик медитации. Во время учения он сидел в медитации. Не исключено, что он просто хотел показать людям, какой он йогин... Его Святейшество взглянул на него и спросил: «Что он делает?» Затем строго сказал ему из сострадания: «Если хочешь медитировать, иди отсюда в горы, сиди в горах и медитируй. Здесь медитировать не надо. Здесь получают учение. Слушай внимательно и размышляй над тем, что говорит тебе наставник. Старайся понять смысл его слов. Если раньше ты уже это слышал, прослушай ещё раз, чтобы убедиться, что ты правильно понял учение». Это действительно очень важно. Итак, духовные практики должны знать, что делать в то или иное время, в той или иной ситуации.

В перерывах между сессиями иногда вы можете развивать в себе любовь, сострадание. Когда ваш ум находится в нейтральном состоянии, вы можете породить в себе позитивный настрой — культивируйте любовь и сострадание, думайте о том, как страдают живые существа и желайте, чтобы все живые существа освободились от страданий и причин страданий. «Будды и бодхисаттвы, прошу вас, благословите меня на это! Я проведу ретрит, благодаря этому у меня будет больше силы, и я смогу жизнь за жизнью приносить пользу живым существам». Также осознайте, как живым существам не хватает счастья, и пожелайте, чтобы все живые существа обрели счастье и причины счастья. Вы представляете себя в облике Ямантаки, и в вас зарождается сильная любовь — желание, чтобы все живые существа были счастливы и наделены причинами счастья. «Я сам приведу их к состоянию счастья!» — такова должна быть ваша решимость. «Будды и бодхисаттвы, прошу, благословите меня на то, чтобы мне это удалось! Именно с этой целью я провожу ретрит — для того, чтобы реализовать весь свой потенциал, устранить все свои ограничения. Когда это произойдёт, я достигну состояния будды».

Так выполняется практика превращения концептуальных мыслей в проявление Дхармакаи. Из Дхармакаи непроизвольно исходят любовь и сострадание, но не негативные эмоции. Когда у вас возникают негативные эмоции, не следуйте за ними. Не отвергайте их, но и не цепляйтесь за них. Просто смотрите на них, как ребёнок смотрит на картину, и тогда они сами исчезнут. А когда возникают любовь и сострадание, следуйте за ними. И думайте о том, как живые существа добры к вам и как они страдают. Тогда любовь и сострадания усилятся. И ум будет очень чистым — не просто чистым, он станет нектаром. Порождение таких чувств, как любовь, сострадание и мудрость, превращают ум, подобный чистой воде, в драгоценный нектар.

Если вы будете правильно выполнять эту практику, то в перерывах между медитациями будете чувствовать себя очень счастливыми... Также вы можете читать различные буддийские книги. И иногда размышляйте о Прибежище, о том, что вам грозит опасность перерождения в низших мирах. Нагарджуна советовал на первых порах как можно больше размышлять о страданиях низших миров. Чем больше вы думаете о страданиях животных, о страданиях адов, о страданиях голодных духов, тем сильнее в вашем сердце порождается Прибежище. Этот совет Нагарджуны бесценен. Для тех, кто понимает систему буддийской философии, его слова — драгоценнейшее наставление. Чем больше вы будете размышлять о страданиях низших миров, тем мельче и незначительнее вам покажутся страдания этой жизни. Эти страдания перестанут вызывать у вас депрессию.

Таким образом, за семнадцать дней вы завершите свой ретрит по Прибежищу. Ежедневно вы должны придерживаться одного и того же расписания в своих занятиях. С каждым днём ваша практика должна становиться всё лучше, всё чище — её качество не должно ухудшаться. Ваша практика не должна быть подобна слону. У слона морда очень большая, а хвост маленький. В своей практике вы должны продвигаться от задней части тела слона к передней, но не наоборот...

По завершении ретрита вам следует сделать подношение Цог и посвятить все свои заслуги счастью всех живых существ. Вы должны также произнести особую молитву о том, чтобы в будущем иметь возможность провести новое затворничество, возможно, по практике Ваджрасаттвы или другой теме.

Итак, мы закончили объяснение первой подготовительной практики нёндро — практики Прибежища. Второе нёндро — это практика Ваджрасаттвы, предназначенная для очищения негативной кармы. Вначале вы должны уделять наибольшее внимание очищению негативной кармы. Практика Прибежища тоже сопряжена с очищением, хотя она в большей степени даёт вам защиту и делает вас подходящим сосудом для буддийской практики. Практика Ваджрасаттвы, с другой стороны, целиком связана с очищением негативной кармы. Ваджрасаттва — это особое божество, которое помогает нам очистить неблагую карму. Даже самая тяжкая негативная карма может быть очищена с помощью этой практики. Поэтому практика Ваджрасаттвы имеет для нас особую ценность.

Сейчас у вас нет ясновидения, у вас очень слабое сосредоточение, вам очень трудно породить в своём уме все благие качества... Что мешает вам достичь этого? Виновата в этом только ваша негативная карма Отпечатки негативной кармы, хранящиеся в вашем сознании, подобны грязи на стёклах очков. Если на вас грязные очки, вы видите всё расплывчато и нечётко. Не надо винить во всём своё зрительное восприятие — оно не имеет изъянов, но вы плохо видите из-за грязи, которой покрыты ваши очки. Если вы протрёте очки, то сможете видеть всё предельно чётко и ясно. Те, кто обладает ясновидением, имеют тот же потенциал, что и все мы. Потенциал вашего ума равен потенциалу ума Будды. Различие лишь в том, что в настоящий момент ум Будды может познавать все феномены, а ваш ум — нет. Почему? Потому что вам мешают отпечатки негативной кармы, подобные грязи на стёклах очков. Когда вы смоете эту грязь, сотрёте её, то ваше восприятие обретёт невероятную чёткость. Вы поймёте, что острота вашего зрения не пришла к вам извне — вы изначально имели эту способность. Подобным образом, когда вы очистите негативную карму, вант умственный потенциал проявится сам собой, а не свалится к вам с неба. Этот потенциал был у вас изначально.

В Тибете сохранилось множество историй на эту тему. Один ученик Атиши был очень недалеким человеком и Дхарму понимал с большим трудом. Почему ему было так трудно понять учение? Ему мешали отпечатки негативной кармы. Это не означает, что у него было больше негативной кармы, чем у других, — просто его негативная карма проявилась именно таким образом. Одна негативная карма препятствует пониманию, другая становится причиной страдания и так далее. Но этот ученик всё время прислуживал Атише. Его основной практикой была практика Ваджрасаттвы, которую ему специально дал Атиша. Однажды Атиша заболел, и этот ученик стал за ним ухаживать. Как-то раз он выносил экскременты и мочу Атиши на улицу, при этом, совершенно не воспринимая их как нечто грязное — так велика была его преданность духовному наставнику. Когда он выбросил за дверь экскременты, внезапно его ум необычайно прояснился, и он обрёл способность видеть и слышать всё то, что происходит в различных мирах. Он не мог поверить, что всё это знает и видит... Он также явственно увидел, что делают отшельники, живущие высоко в горах, и мог прочитать их мысли. После этого, стоило ему один раз прочитать какую-то книгу, как он тут же запоминал её наизусть. Эти способности есть у каждого из нас. Но мы не очищаем свою негативную карму, и из-за этого обо всё спотыкаемся. Ученик Атиши увидел, что горные отшельники, не пытаясь очистить свою негативную карму, делают какие-то йогические практики с надеждой достичь высоких реализаций. Увидев это, он засмеялся...

Вам не нужно достигать каких-то новых качеств — все они уже у вас есть. Будда Майтрейя в «Уттаратантре» сказал, что все благие качества, все достоинства существуют в нашем уме от природы, а всё негативное и дурное имеет лишь временный, наносной характер. Майтрейя приводит пример с драгоценным камнем, облепленным грязью. Поскольку он покрыт грязью, он не может выполнять функции драгоценности. А состояние будды — это тот же самый драгоценный камень, который полностью очищен от грязи и умащён благовониями. Эта драгоценность способна исполнить любое ваше желание.

В чём же дело? Только в очищении. Поэтому очищение Ваджрасаттвы имеет принципиальное значение. Не пытайтесь медитировать, практиковать в надежде чего-то достичь — это очередная привязанность. В настоящий момент вы должны делать основной упор на очищении негативной кармы и на том, чтобы избежать рождения в низших мирах. Если вы правильно расставите акценты в своей практике, реализации возникнут сами собой. Когда у вас уже будет уверенность в том, что вы не родитесь в низших мирах, — займитесь практикой освобождения от болезни омрачений, потому что именно из-за этой болезни вы испытываете все страдания.

Когда ваше сердце излечится от болезни омрачений, все реализации проявятся в нём сами собой. В «Сутре сердца» сказано: бодхисаттва, зная, что нет достижения, освобождается от сансары. И поэтому, в особенности в процессе практики, все ожидания и надежды на необычные реализации становятся большим препятствием. Не надейтесь даже на благоприятные сны. Сон — это всего лишь сон. «Я уже два дня усердно практикую — наверное, завтра мне приснится необычный сон»... Если вам приснится хотя бы что-то хорошее, вы уже прыгаете от радости. Почему вам приснился хороший сон? Потому что вы рассчитывали на это, и ваши ожидания проявились в виде образов сновидения. После этого сна вы начинаете гордиться, возомнив себя кем-то особенным... Все эти сны не имеют большого значения.

Расскажу вам одну историю про бурятского геше Шиву Лхарамбу. Когда он прибыл в Тибет учиться, из всех бурят он был самым нерадивым учеником. Он был родом из Агинского автономного округа. Хотя обычно жители Агинска отличаются умом, он был крайне недалёким человеком. Как он ни усердствовал в учёбе, понимание давалось ему с большим трудом. Наконец, он задумался: почему я оказался таким неспособным? Тогда его учитель посоветовал ему сделать практики Ваджрасаттвы и Белого Манджушри. Учитель сказал, что его способности не хуже, чем у остальных, мешает только негативная карма, и порекомендовал ему выполнить эти две практики. После проведения интенсивного затворничества по практике Ваджрасаттвы и Белого Манджушри этот бурят неожиданно стал лучшим учеником в классе. Он стал легко понимать все слова философских текстов и вскоре с отличием защитился на звание геше. Во время экзамена он победил в диспуте всех оппонентов, давая исчерпывающие ответы на любой вопрос и приводя цитаты из любого первоисточника. Хотя его ответы были необычайно точны, он оставался скромным и смиренным монахом. После этой победы его спросили, как могло случиться, что из отсталого, туповатого ученика он превратился в блестящего учёного? Он ответил: «Во время учёбы у всех нас не хватает благих заслуг для постижения учения, мы не очищаем негативную карму, а просто накапливаем информацию. Это ошибка. Обучение и очистительные практики должны выполняться одновременно. Вначале следует уделять даже больше внимания очищению негативной кармы».

Я слышал, что в древние времена монахи в монастырях специально проводили ретриты по Ваджрасаттве, по Манджушри, чтобы очистить негативную карму. Я слышал, что в горах около монастыря Сера в Тибете было много пещер, где монахи проводили затворничество с этой целью.

Практика Ваджрасаттвы и практика Прибежища подходят всем. Даже семидесятилетние монахи делают практику Ваджрасаттвы. Так что не считайте практики Прибежища и Ваджрасаттвы практиками низшего уровня. Эти практики предназначены для людей любого уровня развития, но мы этого не знаем и именно на этом и спотыкаемся.

Я планировал подробно объяснить вам, как выполнять практику Ваджрасаттвы, но сегодня у нас уже нет на это времени.

Вопрос. Имеет ли значение последовательность выполнения практик нёндро? Расскажите, пожалуйста, в каком порядке их лучше выполнять.

Ответ. Сначала — Прибежище, затем — Ваджрасаттву, затем — подношение мандалы, после этого — Гуру-йогу. Дополнительной практикой нёндро является совершение ста тысяч простираний. Если вы сможете—позже сделайте и простирания, если не сможете — ничего страшного. Для физически здоровых людей очень важно сделать сто тысяч раз простираний, а пожилые люди могут быть освобождены от этой практики. В то же время ежедневно вы можете делать по три простирания утром и вечером, перед сном. Это тоже практика нёндро. Во время совершения простираний читайте мантру увеличения заслуг от простираний, и тогда, с помощью этой мантры, вы сможете за несколько месяцев завершить нёндро простираний.

Скоро вы получите посвящение Ямантаки и учение по тантре Ямантаки, так что внутренне готовьтесь к этому событию. Это очень большая удача — получить подобное учение в Москве. Одна из уникальных особенностей тантры Ямантаки заключается в том, что она содержит в себе полную, целостную систему тантрической практики. Поэтому, когда вы после завершения нёндро достигнете некоторых реализаций, вам не придётся искать новых наставлений. Все необходимые вам инструкции содержатся в Ламриме и в тантре Ямантаки.

По словам Кхедруба Ринпоче, тантра Ямантаки имеет пять уникальных особенностей, которых лишены другие тантры. Само посвящение в эту тантру оставит в вашем сознании глубокие отпечатки. Если же после посвящения вы увидите мандалу, которая была использована во время посвящения, то созерцание мандалы очистит вас от негативной кармы, накопленной в течение множества, множества жизней. Тем, кто уже получал посвящение Ямантаки, очень важно получить его снова — тем самым вы восстановите нарушенные тантрические самайи. Если уж вы получили посвящение Ямантаки, впоследствии старайтесь получать его вновь и вновь, так как посвящение очищает ваши тантрические нарушения и падения. С каждым новым посвящением вы получаете всё более сильное благословение тантры Ямантаки.

Именно так поступали настоящие индийские йогины — они стремились вновь и вновь получать посвящение в тантру одного божества, не искали тантры других божеств и целенаправленно занимались практикой одного божества. Благодаря этому они, в конце концов обретали видение этого божества, что позволяло им увидеть и тысячи других божеств.

После распространения тантры в Тибете тибетцы вначале допускали одну ошибку: они получали посвящения в сотни тантр различных божеств, но ни одну йогу божества толком не практиковали. Поэтому великие индийские махасиддхи, преисполнившись к ним сострадания, говорили: «Мы, махасиддхи Индии, медитируем на одно божество и достигаем реализации сотен божеств, а вы, тибетцы, медитируете на сотни божеств, но не осуществляете реализации ни одного из них». Теперь то же самое я повторяю русским. Мы, тибетские ламы, медитируем на одно божество и достигаем реализации сотен из них, а вы, россияне, медитируете на сотни божеств, но не реализуете ни одно из них. Я также говорю вам это из сострадания. Когда вы кого-то критикуете — критикуйте с чувством сострадания, но не высокомерия.

Итак, вам очень повезло. Вообще-то вы должны постоянно просить учителя о даровании подобных посвящений, но вы этим себя не утруждаете. Если бы я был геше Навангом Даргье — моим учителем, я бы не дал вам никакого посвящения. Геше Наванг Даргье был очень строг, и если его недостаточно просили, он не давал посвящений. Я же к вам слишком добр. Мне кажется, иногда мне всё же следует брать пример со своего учителя.

Практика Ваджрасаттвы.

1 декабря 2000 года.

Я рад снова вас видеть. Завтра я уезжаю в Ростов, вернусь седьмого декабря, а восьмого будет большой праздник — 50-летие интронизации Его Святейшества Далай-ламы на посту духовного и светского лидера Тибета. В Москве состоится праздничное мероприятие по этому поводу, и я буду на нём присутствовать. На это мероприятие приглашаются все желающие — в первую очередь, все вы.

После этого, девятого декабря, я уезжаю в Калмыкию, а потом мне придётся посетить и Бурятию. Бурятские ученики очень расстроены из-за того, что я уезжаю в Индию, и просили меня перед отъездом заехать к ним. Некоторые пожилые буряты не уверены, что доживут до моего возвращения через три года, и хотят получить от меня наставления и благословение. Мне придётся поехать не только в Бурятию, но и в Туву. По пути в Туву я день или два проведу в Иркутске, и ещё два-три дня буду давать учение в Туве. 27-го или 28-го декабря я вернусь в Москву. После нескольких дней отдыха у нас возобновятся лекции — со второго января. Затем, если мы найдём место для семинара, то с 6-го по 7-е января пройдёт двухдневный учебный ретрит. Все зависит от того, найдём ли мы подходящее место. За месяц можно найти... Двенадцатого января будет благословение Тары — специально для устранения препятствий в новом году. Тара — божество благой активности, поэтому она принесёт вам удачу в жизни. Пятнадцатого января я уезжаю в Индию. Всё непостоянно. А затем, когда через три года я вернусь сюда, у нас будет новая программа учений.

В моё отсутствие вы должны делать те практики, что я вам передал. Ядал вам достаточно наставлений по практике. Раньше так оно и было — учителя не всё время проводили вместе с учениками. Если дети постоянно находятся под опекой родителей, они вырастут избалованными. Поэтому духовные учителя давали ученикам учение и затем удалялись в медитацию, предоставляя ученикам возможность последовать их примеру.

Вы получили достаточно материала для медитации на три года. В течение этих трёх лет вам не надо суетиться, чтобы собрать дополнительный материал, — его у вас уже предостаточно. Читайте книги и вспоминайте то учение, которое уже получили. Самое главное — пытайтесь укрощать свой ум и меняться к лучшему. Сделайте сто тысяч раз практику Прибежища. До моего приезда вы должны закончить три практики нёндро — практики Прибежища, Ваджрасаттвы и Гуру-йоги. После возвращения я, возможно, дам вам более подробные наставления по практике. Я уже подробно объяснил вам, как выполнять сто тысяч раз практику Прибежища. Те из вас, кто не был на всех этих учениях, должны постараться приобрести в Центре ламы Цонкапы аудиокассеты с их записью. Как я вам уже говорил, вначале уделяйте основное внимание очищению негативной кармы и накоплению заслуг. Чем больше вы этим занимаетесь, тем более укрощенным станет ваше сознание, и тем проще вам будет достичь высоких реализаций.

Прежде чем рассказать о практике Ваджрасаттвы, я передам вам обет Прибежища, затем мантру Ваджрасаттвы — по просьбе новичков. Те из вас, кто уже получил передачу этой мантры, должны ощутить, что она стала ещё сильнее в потоке вашего ума.

Визуализируйте меня в форме Манджушри — божества жёлтого цвета, который в правой руке держит меч, а в левой руке — текст Праджняпарамиты на цветке синего лотоса. Над моей головой представляйте Его Святейшество Далай-ламу, а вокруг меня — будд, бодхисаттв и божеств. Когда я буду произносить слова мантры Прибежища НАМО ГУРУ БЭ НАМО БУДДАЯ..., повторяйте их за мной. В это время представляйте, что изо рта Его Святейшества и из моего рта исходит белый свет, который входит в вас через рот, опускается вам в сердце и остаётся в нём в качестве чистого обета Прибежища. Основной обет Прибежища — это непричинение вреда другим.

(Передача обета Прибежища, мантр Ваджрасаттвы, Ваджрапани, Авалокитешвары, Манджушри, Тары, Будды Медицины.).

Основная цель практики Ваджрасаттвы—это очищение негативной кармы. Ваджрасаттва—это божество, которое является проявлением союза блаженства и пустоты, оно обладает огромной силой, способствующей очищению негативной кармы. Если в прошлом вы накопили очень много негативной кармы, даже если совершили пять тяжелейших преступлений: убийство отца и матери, убийство архата и так далее, — то с помощью практики Ваджрасаттвы вы сможете очистить даже эту негативную карму.

Несмотря на то, что существует много очистительных практик, практика Ваджрасаттвы считается одной из наиболее эффективных.

Практику Ваджрасаттвы можно выполнять как в рамках Крия-тантры, так и в соответствии с Махаануттара-йогатантрой. Те, кто уже получил посвящение Ямантаки, могут делать практику Ваджрасаттвы в рамках Махааннутара-йогатантры. Остальные могут делать эту практику по системе Крия-тантры.

Для очищения негативной кармы необходимо порождение четырёх противодействующих сил. Какую бы практику вы ни делали, если в ней не будет хотя бы одной из этих противодействующих сил, вы не сможете очистить свою негативную карму. Простой визуализации и чтения мантры для этого недостаточно.

Сейчас я объясню практику Ваджрасаттвы, которая включает в себя все четыре противодействующие силы. Первая сила — это сила раскаяния. Практику Ваджрасаттвы следует делать по четыре сессии в день. При этом вы должны знать, что делать в начале сессии, в середине сессии и в конце сессии. В начале сессии вы должны сосредоточиться на первой противодействующей силе, которая называется силой раскаяния, или сожаления.

Перед тем как приступить к практике, вы должны установить алтарь, разместить на нём подношения, торма — как я вам уже объяснял, когда давал комментарии к ретриту по Прибежищу. Затем вы садитесь на удобное сиденье, принимаете Прибежище и развиваете правильную мотивацию: «Для того, чтобы достичь состояния будды ради блага всех живых существ, сначала я должен очистить свою негативную карму. Чем больше негативной кармы я очищу, тем больше у меня будет сил и тем большую пользу я смогу принести живым существам». После порождения подобной мотивации вы развиваете в себе сожаление о накопленной за бесчисленное количество жизней негативной карме. Как породить в себе это чувство?

Сначала проведите краткую аналитическую медитацию на непостоянство и смерть. Об этом говорит и Шантидева в «Бодхичарья-аватаре»: для того, чтобы развить в себе раскаяние, сначала подумайте о непостоянстве и смерти. Вы должны осознавать три реальные ситуации своей жизни. Когда вы осознаете их, это и будет результатом медитации на непостоянство и смерть.

Первая реальная ситуация состоит в том, что рано или поздно вы, несомненно, умрёте. Когда мы рождаемся на свет, это подобно падению из самолёта, который летит на большой высоте. Вы падаете и с каждым мгновением всё ближе к земле... Подобно этому, после рождения вы с каждым мгновением подходите всё ближе к смерти. Это первая реальная ситуация вашей жизни.

Вторая реальная ситуация состоит в том, что время вашей смерти неизвестно. Вы можете умереть в любой момент. Вы не можете с уверенностью утверждать, что проживёте ещё год или два. Поэтому нужно готовиться к смерти ещё до её прихода. Вы должны говорить себе: «Если я вовремя не очищу негативную карму, это будет ужасно».

А третья реальная ситуация — в том, что в момент смерти вам поможет только Дхарма — и ничего больше. Ваше богатство, имущество — всё, что вы воспринимаете так близко к сердцу, будет совершенно бесполезно в момент вашей смерти. В этот момент вам поможет только ваша духовная практика. Подумайте об этом и скажите себе: «Пожалуйста, не дай себе погрязнуть в делах этого мира — готовься к будущей жизни».

Затем подумайте о том, сколько негативной кармы вы накопили за эту жизнь — телом, речью и умом. Даже, несмотря на то, что в этой жизни вы родились человеком и немного знаете Дхарму, всё равно вы накопили и накапливаете много негативной кармы. Исходя из этого, вы можете прийти к однозначному выводу, что во множестве своих предыдущих жизней вы также накопили очень много негативной кармы, так как в те времена вообще не знали Дхармы.

Далее вы должны осознать все возможные последствия этой негативной кармы. Вследствие крайне тяжелой негативной кармы вы переродитесь в аду. Негативная карма средней тяжести приводит к рождению в мире голодных духов, а лёгкая негативная карма ведёт к рождению в мире животных. Подумайте о том, каковы страдания в аду, в мире голодных духов и в мире животных. Все эти страдания есть не что иное, как проявление вашей негативной кармы. Таким образом, эта негативная карма подобна яду. Если вы проглотите яд, то рано или поздно вам придётся испытать на себе его действие. Точно так же, если вы создадите негативную карму, рано или поздно вам придётся испытать все её последствия. Если вы примете яд даже в темноте, когда вас никто не видит, всё равно вам не избежать последствий этого яда. Подобным образом, даже если вы втайне от всех создаёте негативную карму, — вам не избежать её последствий. Например, если вы проглотите яд и сразу же убежите из Москвы, вам не удастся сбежать от последствий этого яда. Точно так же, если вы накопите негативную карму и убежите из Москвы, даже если вы уедете в Америку — вам всё равно рано или поздно придётся из-за неё страдать.

Единственным исключением из этого правила является очищение негативной кармы. Без очищения невозможно избежать последствий ранее накопленной кармы. Здесь также уместна аналогия с ядом. Если вы выведете из организма яд ещё до того, как он начнёт действовать, то спасёте себя от гибели. Если же вы этого не сделаете, то обречены на страдания. Вы можете «обхитрить» законы страны, где вы живёте, но вам не обмануть свою карму. Закон кармы — это закон причинно-следственной связи: какую причину вы создаёте, такой результат и получите. Это подобно принятию либо яда, либо лекарства.

Когда вы начнёте размышлять о последствиях негативной кармы, у вас появится страх перед негативной кармой. Если вы знаете, каково разрушительное воздействие яда на организм, то, сколько бы вас ни просили выпить это яд, — вы откажетесь это делать. Если же вы осознаёте, что уже выпили яд, и понимаете, чем вам это грозит, у вас сама собой родится мысль: я должен вывести этот яд, я должен избавиться от него.

Когда чувство сожаления о накопленной негативной карме станет очень сильным, вы естественным образом перейдёте к применению второго противоядия, которое называется «сила опоры». Если вы осознали, что приняли яд и также узнали обо всех последствиях этого яда, у вас непроизвольно появится желание найти Прибежище, врача и лекарство, которое спасёт вас от этого несчастья. Вы поймёте, что только врач и данное им лекарство могут вас спасти — больше ничто вам не поможет, даже переезд из Москвы в другое место. Поэтому вы доверите свою жизнь этому врачу. Вы также поймёте, что вам не поможет ложь. Если, приняв яд, вы скажете другим: я не принимал яда, то ваша ложь ничем вам не поможет. Даже если ваш адвокат докажет в суде, что вы не принимали яда — это вас не спасёт. Если люди начнут сильно верить в карму, то благодаря этому у многих других людей станет намного меньше работы, и у них освободится время для практики. Если мы слишком полагаемся на законы государства, на законы страны, то у нас прибавляется работы... Я шучу.

Когда вы почувствуете сильное сожаление о накопленной негативной карме, ваш ум непроизвольно начнёт искать, на что бы опереться, и этой опорой станут Будда, Дхарма и Сангха. Это надёжные объекты Прибежища. «Если я доверюсь им, то смогу очистить негативную карму. Будда подобен врачу, Дхарма — лекарству, а Сангха — сестрам милосердия. Все они помогут мне очистить организм от негативной кармы, подобной яду». Итак, первое противоядие — это подготовка к собственно практике очищения.

Когда же вы развиваете вторую противодействующую силу — силу опоры, вам следует визуализировать Ваджрасаттву, который пребывает либо в пространстве перед вами, либо над вашей головой. Если вы не получали посвящение Ямантаки, визуализируйте перед собой одиночного Ваджрасаттву без супруги. Если у вас есть посвящение Ямантаки, представляйте Ваджрасаттву — божество белого цвета— в объятиях супруги, держащего в руках колокольчик и ваджру.

Те, кто получил посвящение Ямантаки, сначала должны благословить внутренние и внешние подношения в соответствии с садханой Ямантаки. При этом нужно представлять себя в облике этого божества. Затем из вашего сердца исходят лучи света, которые распространяются в десять сторон света и приглашают существ мудрости. Существа мудрости растворяются в Ваджрасаттве, которого вы представляете перед собой. Люди, которые не получали посвящение Ямантаки, не имеют права делать такую визуализацию.

Сначала я объясню эту практику для тех, кто имеет посвящение Ямантаки, то есть для большинства из вас. Итак, существа мудрости растворяются в Ваджрасаттве с супругой, которые находятся перед вами. Затем из слога ХУМ в вашем сердце вновь исходит свет, приглашающий божеств посвящения. Они даруют посвящение Ваджрасаттве, который находится перед вами, проливая на него нектар из своих сосудов. Избыток нектара на его макушке превращается в Будду Акшобхью, который становится головным украшением Ваджрасаттвы.

Затем вы представляете, что из вашего сердца исходит множество божеств подношения, и вы с их помощью делаете подношение Ваджрасаттве: ОМ ВАДЖРАСАТТВА АРГАМ, ПАДЬЯМ..., и так далее. После подобного подношения вы уже визуализируете Ваджрасаттву над своей головой. Над головой вы представляете цветок лотоса, на нём — лунный диск, на котором восседает Ваджрасаттва, лик которого обращен в ту же сторону, что и ваше лицо.

Затем вы просите Ваджрасаттву: «Ваджрасаттва, прошу тебя, очисти всю мою негативную карму тела, речи и ума, которую я накопил с безначальных времён». Ваджрасаттва молча принимает вашу просьбу. Затем из его сердца исходит свет во все десять сторон, делая обширные подношения всем буддам и бодхисаттвам и зацепляя сиддхи и могущество всех будд. После этого свет вновь возвращается в сердце Ваджрасаттвы. В облике Ваджрасаттвы над своей головой вы должны представлять Его Святейшество Далай-ламу. Таково второе противоядие — сила опоры.

Третья противодействующая сила — это сила собственно противоядия. Она заключается в чтении мантры и особой визуализации. На данном этапе вы начитываете стослоговую мантру Ваджрасаттвы. Сначала сосредоточьтесь на очищении негативной кармы своего тела, вспоминая о всех тех причинах, что накопили действиями тела во множестве предыдущих жизней — убийстве, воровстве, разврате... Почувствуйте сожаление обо всех этих проступках, и с этим чувством читайте мантру.

Во время чтения мантры сначала представляйте, что из места соития Ваджрасаттвы и супруги исходит белый свет с нектаром, который нисходит на вас и входит в вас через отверстие центрального канала. Свет с нектаром наполняют всё ваше тело и вытесняют из него все загрязнения, всю негативную карму тела в виде грязи, крови, слизи и различных насекомых. Всё это выходит через нижние отверстия вашего тела... Это нисходящее очищение — оно подобно принятию душа. Всё это время вы не прекращаете начитывать мантру, одновременно выполняя эту визуализацию, и представляете, что свет и нектар стекают по вашему телу сверху вниз и вымывают из вас все загрязнения.

Когда вы немного устанете от этой визуализации, смените технику и перейдите к выполнению восходящего очищения. С тем же чувством сожаления о накопленной за бесчисленное количество прошлых жизней негативной карме тела вы представляете, что свет и нектар наполняют ваше тело снизу вверх, и вместе с ними на поверхность всплывают все ваши загрязнения. Это подобно тому, как наливают воду в грязную чашку — вся грязь всплывает со дна на поверхность. Подобным образом, вместе с потоком белого света и нектара, всплывает и вся грязь негативной кармы вашего тела. Это очень полезный медитативный прием. Загрязнения выходят из вас через верхние отверстия тела. Вы должны непрерывно представлять восходящий поток света и нектара, который вымывает из вас всю негативную карму, накопленную телом. Подумайте о том, что у вас было бесчисленное количество предыдущих воплощений. За это время вы создали огромное количество негативной кармы. И вся эта карма очищается в процессе этой визуализации и чтения мантры, — у вас должна быть уверенность в том, что это именно так.

Вы должны научиться начитывать мантру Ваджрасаттвы автоматически — так, чтобы одновременно вы могли выполнять все необходимые визуализации и поддерживать в себе чувство сожаления о созданной ранее негативной карме. Ещё до начала ретрита вы должны выучить стослоговую мантру наизусть, чтобы в ходе затворничества начитывать её машинально. Иногда нам удаётся машинально напевать под нос какую-нибудь мелодию, одновременно занимаясь работой, — точно так же вы должны читать мантру Ваджрасаттвы во время практики.

Когда вам немного надоест и эта визуализация, переходите к третьей технике — спонтанному очищению. Спонтанное очищение подобно включению света в тёмной комнате — вся тьма мгновенно исчезает. Подобным же образом, как только свет и нектар от Ваджрасаттвы проникают в ваше тело, вся ваша негативная карма тела мгновенно исчезает. Вы должны представить весь этот процесс спонтанного исчезновения негативной кармы тела в течение произнесения одной мантры Ваджрасаттвы. Затем, с новой мантрой, всё это происходит снова. Так выполняется спонтанное очищение.

Затем, когда вам немного наскучит и это, приступайте ко второй части практики — очищению речи. Всё это время вы непрерывно читаете стослоговую мантру. Подумайте о негативной карме речи, которую вы накопили за все предыдущие воплощения, и почувствуйте сожаление о ней. В особенности вспомните о тяжкой негативной карме речи, накопленной за эту жизнь, когда вы кого-то бранили, оскорбляли, лгали... Вспомните всё, что можете, а потом скажите себе: «Во множестве своих предыдущих жизней я накопил гораздо худшую негативную карму, чем эта... Я оскорблял духовного наставника, будд и бодхисаттв, и теперь от всего сердца раскаиваюсь в этих злодеяниях и очищаю их пред ликом Будды Ваджрасаттвы. Ваджрасаттва, прошу тебя, помоги мне очистить негативную карму речи!» С чувством сильнейшего сожаления вы читаете мантру и представляете, что из места соития Ваджрасаттвы с супругой исходят красный свет с нектаром. Далее вы делаете ту же самую визуализацию, что и раньше: сначала нисходящее очищение, затем восходящее и, наконец, спонтанное очищение. Всё это время непрерывно читайте мантру.

Далее вы переходите к третьему циклу — очищению негативной кармы своего ума. Так же, как и прежде, вы всё время читаете мантру, при этом развивая в себе сожаление о накопленной за все прошлые жизни негативной карме ума. Если у вас нет сожаления, раскаяния, то вы не сможете очистить свою негативную карму, поэтому в ходе этой практики очень важно постоянно поддерживать в себе эти чувства. Раскаяние — это сильнейшее противоядие от негативной кармы.

Если в повседневной жизни вы случайно обидели другого человека, то должны сразу же почувствовать сожаление о своих грубых словах. Тогда эта негативная карма сразу же станет очень лёгкой. Различают два вида кармы — накопленная и созданная. Что такое накопленная карма, и что такое созданная карма? Это объясняется и в Ламриме, и в Абхидхарме, и об этом очень важно знать. Накопленная карма — это когда вы что-то делаете или говорите что-то дурное, не осознавая этого. Эти слова вырываются у вас непроизвольно... Подобная карма считается накопленной. Когда же вы не только что-то сделали, но ещё и почувствовали удовлетворение от этого поступка, подобная карма одновременно является и накопленной, и созданной.

А вот пример накопленной, но не созданной кармы: вы обзываете кого-то «собакой», но сразу же жалеете о своих словах. В этом случае вы накопили карму, потому что сказали: «Ты собака» — но не создали её, так как сразу же пожалели об этом.

Что есть созданная, но не накопленная негативная карма? Допустим, вы хотите кого-то убить, но не можете. Вы стреляете в человека, но промахиваетесь... Эта карма создана, но не накоплена, потому что вы не убили этого человека. Созданная карма очень опасна, в отличие от просто накопленной, которая не несёт в себе большой угрозы. Что является одновременно и накопленной, и созданной кармой? Например, вы в ярости хотите кого-то убить, убиваете и очень этим довольны: «Слава богу, я расправился со своим врагом! Как я счастлив!» Эта карма крайне тяжела. Её результат проявится незамедлительно — либо уже в этой жизни, либо в следующей. Так сказано в Абхидхарме.

У людей, создавших тяжкую негативную карму — одновременно и накопленную, и созданную, — в конце жизни могут начаться галлюцинации, видения адов, и перед смертью они будут находиться в глубокой депрессии. Поэтому будьте крайне осторожны, избегайте подобной кармы. Это значит, что, нагрубив кому-то, вы должны сразу же пожалеть об этом, и тогда эта карма станет не созданной, а лишь накопленной. Такая карма неопределённа, в то время как та, что одновременно создана и накоплена — это карма определённая, то есть она, несомненно, проявится либо в этой, либо в следующей жизни, но не в далеком будущем.

Если карма накоплена, но не создана, она не определённа в том смысле, что может дать свои плоды в далёком будущем, через множество жизней, и её очень легко очистить. Но ту карму, что одновременно накоплена и создана, очистить очень тяжело. Поэтому в повседневной жизни очень важны раскаяние и сожаление. Как только вы совершили проступок, сразу же пожалейте об этом. И каждый день, перед началом выполнения очистительной практики, вы должны почувствовать раскаяние, сожаление о всех совершенных ранее негативных действиях. Это очень важно.

Затем, с чувством сожаления и раскаяния, вы просите Ваджрасаттву: «Пожалуйста, помоги мне очистить негативную карму ума». Ваджрасаттва молча принимает вашу просьбу, и вы представляете, что из места соития Отца и Матери исходят синий свет с нектаром, наполняющие всё ваше тело. Вы производите сначала нисходящее очищение, потом восходящее, и затем — спонтанное, чередуя эти визуализации. Но не следует слишком долго выполнять одну технику, потому что за сессию вы должны сделать все визуализации. Приступив к практике, вы сами определите, сколько времени нужно уделять каждому циклу визуализации.

После очищения негативной кармы ума вы должны сосредоточиться на очищении негативной кармы, накопленной одновременно телом, речью и умом. Почувствуйте сожаление о совершенных проступках. О каких действиях здесь идёт речь? Например, вы с кем-то дерётесь. Своим телом вы бьёте этого человека, в то же время, оскорбляя его словами и чувствуя в уме сильный гнев. Это и есть карма, одновременно накопленная телом, речью и умом.

Почувствуйте сожаление о большом количестве подобной негативной кармы, накопленной за множество предыдущих жизней. Затем взмолитесь к Ваджрасаттве, чтобы он очистил вас от кармы, одновременно накопленной телом, речью и умом. Ваджрасаттва молча соглашается вам помочь, и вы это ощущаете... Затем из места его соития с супругой исходят радужный свет и нектар. Этот трёхцветный — бело-красно-синий — свет вместе с нектаром входят в вас через макушку и наполняют всё ваше тело. Затем делайте визуализацию — нисходящее, восходящее и спонтанное очищение.

Если после того, как вы сделали все эти визуализации, у вас останется время, повторите этот цикл ещё раз. Кто-то из вас успеет сделать за сессию только один цикл, кто-то уложится в два цикла и более... Всё зависит от темпа вашей практики. Это не принципиально — решайте сами.

Затем, когда вы уже почти дочитали положенное количество мантр, приступайте к заключительной визуализации. Это следует делать в конце каждой сессии. Продолжая очищение кармы, накопленной одновременно телом, речью и умом, вы представляете, что из вашего тела выходят гной, нечистоты, пауки, змеи, скорпионы — вся ваша негативная карма покидает ваше тело в таком виде. Всё это проникает под землю, где находится чудовище с разинутой пастью, и стекает прямо в его пасть. Вы представляете то же самое, что и во время заключительной части практики Прибежища. Когда все эти нечистоты попадают в пасть чудовища, они превращаются в нектар, и тогда чудовище, вместо того, чтобы гневаться на вас, начинает вас любить. Тем самым очищаются все ваши кармические долги. В конце практики пасть чудовища закрывается и припечатывается двойной ваджрой.

Только на этом этапе вы переходите к четвёртой противодействующей силе. Четвёртая сила — это сила решимости не повторять совершённых проступков.

Вы говорите: «Будда Ваджрасаттва, я раскаиваюсь во всей своей негативной карме и более подобного не совершу. Я сделаю всё возможное, чтобы не повторять содеянного». Но вначале лучше не обещайте никогда не совершать недобродетели — это будет ложью. Скажите: «Я сделаю всё возможное, чтобы этого больше не совершать». Ваджрасаттва говорит вам: «Дитя благородной семьи, вся твоя негативная карма тела, речи и ума очищена». Услышав эти слова, вы исполняетесь покоя и радости. Вы думаете: «Сегодня моя жизнь стала значимой, я очистил очень большое количество негативной кармы. В силу этой практики да стану я буддой как можно быстрее, чтобы жизнь за жизнью приносить благо живым существам!».

Если вы выполняете практику Ваджрасаттвы в развёрнутом виде, то после этого вновь делаете подношения Ваджрасаттве. Из вашего сердца исходят богини подношения и делают подношение: АРГАМ, ПАДЬЯМ и так далее. После этого вы читаете один раз мантру Ваджрасаттвы, звоня в колокольчик, — это мантра, очищающая от ошибок во время практики — от неправильного произношения мантр и других оплошностей. Здесь вы можете прочесть особую молитву Ваджрасаттве: «Молю тебя, будь снисходителен ко всем неправильным действиям, что я совершил из-за недостатка знаний или способностей».

Затем существа мудрости возвращаются в свои обители, а Ваджрасаттва сначала превращается в свет, а затем растворяется в вас (вы в облике Ямантаки). В завершение сделайте посвящение заслуг.

Если вы выполняете практику Ваджрасаттвы в контексте Гуру-пуджи, то можете совершать её либо во время семичленной молитвы, после строк, посвященных раскаянию, либо после однонаправленного обращения к учителю. Разницы нет — делайте как вам удобнее. Самое главное — это породить четыре противоядия. Если вам удобно делать практику Ваджрасаттвы после строк «Ты — Гуру, Ты — Йидам»..., то, возможно, это пробудит в вас большую преданность. Тогда после этой молитвы представьте, что духовный наставник, находящийся перед вами, превращается в Ваджрасаттву. Сначала вы развиваете первое противоядие, затем — второе. Во время порождения второго противоядия вы представляете, что Ваджрасаттва нисходит на вашу макушку. Далее, порождая третье противоядие, вы представляете, что из Ваджрасаттвы исходят свет с нектаром и очищают вас. Четвёртое противоядие — это сильная решимость более не совершать неблагих действий.

Если вы не получали посвящения Ямантаки, делайте практику Ваджрасаттвы по системе Крия-тантры. То есть представляйте Ваджрасаттву без супруги, и не делайте ему подношений АРГАМ, ПАДЬЯМ и т.д. Кроме того, вы не имеете права совершать эту практику в контексте Гуру-пуджи — делайте её после ежедневной молитвы. Этот вариант гораздо проще. Но здесь вы также вначале представляете Ваджрасаттву перед собой, а затем он перемещается на лотос над вашей головой. Представляйте себя в своей обычной форме — то есть в ходе практики вы очищаетесь как обычный человек.

Те, кто получил посвящение Ямантаки, должны визуализировать себя в облике Ямантаки, а в своём сердце — своё обычное тело. Во время практики Ваджрасаттвы очищается именно этот обычный человек. Но представляйте свою обычную форму не маленькой, а большой. Есть ещё один вариант: во время очищения визуализируйте себя не Ямантакой, а обычным человеком — это будет гораздо проще. Когда я делаю очищение, я не визуализирую себя Ямантакой. Я — обычное живое существо, которое накопило много негативной кармы и сейчас её очищает. Но когда я благословляю подношения и тому подобное, когда делаю ритуалы, я снова превращаюсь в Ямантаку. Но это детали, которые не столь важны. Вы можете делать визуализацию так, как вам удобнее. Повторяю, самое важное — это четыре противоядия.

Ежедневно вы должны проводить четыре сессии практики. Сколько мантр Ваджрасаттвы можно начитать за одну двухчасовую сессию? Я за это время могу начитать не более восьмиста раз. Вы, допустим, — семьсот раз. Тогда за день вы будете читать мантру две тысячи восемьсот раз, за десять дней прочтете двадцать восемь тысяч, за месяц — восемьдесят четыре тысячи. Значит, весь ретрит займет у вас дней сорок. Если вы будете проводить групповой ретрит по Ваджрасаттве, сначала договоритесь о том, сколько мантр будете читать за сессию — тогда все завершат ретрит одновременно.

После окончания практики дочитайте «Лама чопа», сделайте посвящение заслуг и тихо выйдите из комнаты, чтобы не мешать остальным. В перерывах между сессиями практикуйте так, как я объяснял вам во время комментария к нёндро Прибежища. Система здесь одна. Единственное отличие — в той практике, что вы делаете во время сессии.

Во время ретрита вам не следует критиковать друг друга и вообще создавать какую-либо негативную карму телом, речью и умом. Даже если кто-то будет вас ругать, скажите этому человеку спасибо. А если вы не уверены в своих силах, то избегайте любого общения с людьми — сидите в одиночестве, и тогда вы не будете ни на кого злиться.

После завершения нёндро Ваджрасаттвы сделайте подношение Цог. А во время затворничества запоминайте свои сны, но не все, а те, что будут сниться ближе к окончанию ретрита между тремя и шестью часами утра. Эти сны должны быть очень ясными, яркими... Запишите такой сон в тетрадь, а потом расскажете мне о нём — не обязательно для того, чтобы я истолковал вам его, но для того, чтобы я лучше вас узнал. Тогда я смогу вам посоветовать, какой практикой вам следует заняться в дальнейшем, или поручу провести ещё один ретрит по Ваджрасаттве.

Итак, делайте эту практику, запоминайте свои сны, а через три года я вернусь и со всем этим разберусь. Я могу вас неожиданно спросить: «Какой сон тебе приснился во время ретрита по Ваджрасаттве?» — и застану вас врасплох. Если на мой вопрос вы ответите, что были очень заняты и не успели сделать нёндро Ваджрасаттвы, я буду огорчен. Ругать я вас, конечно, не буду, но буду расстроен... Если же вы скажете: «Я провёл этот ретрит, и у меня был такой-то и такой-то сон», — то для меня это станет лучшим подарком. Другие подарки мне не нужны. Для вас этот ретрит будет очень хорошим очищением негативной кармы, а для меня — замечательным подарком, поскольку вы, выполнив эту практику, послушаетесь своего духовного наставника и тем самым накопите большие заслуги. Например, если вы делаете практику Ваджрасаттвы по собственному почину, но не по просьбе учителя, то очищение произойдёт, но не столь большое, и заслуг будет гораздо меньше. Если же вы сделаете это нёндро после того, как сегодня я вас об этом попросил, очищение будет невероятно мощным, а заслуги — огромными.

Вопрос. Во время нисходящего очищения белым, красным и синим светом становимся ли мы внутри белыми, синими и красными? И меняемся ли мы снаружи, или остаёмся тем же самым человеческим существом? Например, когда на меня стекает белый свет с нектаром, становлюсь ли я белой и снаружи?

Ответ. Нет, вы никак не меняетесь. Представляйте, что белый свет с нектаром наполняют всё ваше тело, как молоко. Затем — красный, синий... Не надо представлять, что вы во что-то превращаетесь. Вы просто очищаетесь этим светом и нектаром.

Вопрос. Правильно ли я понимаю, что практика Ваджрасаттвы помогает очистить только неопределённую карму, или определённую тоже очищает?

Ответ. Эта практика очищает как неопределённую, так и определённую карму. Она очищает даже самую тяжкую определённую карму — пять тяжелейших преступлений. Даже эту карму можно очистить с помощью практики Ваджрасаттвы.

Вопрос. Один человек попросил меня задать Вам вопрос... В прошлом году он побывал в Монголии, и там один человек передал ему дар: он стал слышать различные голоса... Этот человек — не лама, и тот, кто открыл у него эту способность, — тоже не лама. Этот мой знакомый обращался ко многим людям за помощью, но никто не смог сказать ему, что с ним происходит и как к этому относиться. Может быть, он сошел с ума?

Ответ. Трудно сказать наверняка, что это такое, но в основном подобные явления связаны с воздействием духов, поэтому будьте осторожны. В буддизме самое главное — это укрощение ума и очищение негативной кармы. А видеть и слышать разные вещи — это не важно, поэтому будьте осторожны, и пусть ваш знакомый не принимает это близко к сердцу. Если у человека возникают психические расстройства, обычно это начинается с того, что он начинает видеть и слышать странные вещи и считать себя каким-то особенным. Потом постепенно он сходит с ума. Так что будьте осторожны с подобными вещами.

Вопрос. Геше-ла, расскажите подробнее про это чудовище. Кто это?

Ответ. Это не реально существующий людоед, а обобщенный образ, или архетип вредоносного духа, перед которым вы в кармическом долгу и который поэтому хочет причинить вам вред. Эта сущность в вашей практике принимает форму чудовища-людоеда с разинутой пастью, лежащего навзничь, с огромным телом и выпученными глазами. Представляйте его каким хотите — это не имеет значения. Вы можете даже визуализировать какого-нибудь монстра из фильма ужасов!

Вопрос. Чудовище нужно визуализировать только на четвёртом этапе очистительной практики или с самого начала?

Ответ. Во время практики вы просто представляете, что свет с нектаром вымывают из вас всю грязь, всю негативную карму, которая покидает ваше тело, но не сосредоточивайтесь на том, куда именно она уходит. Вы же не агент КГБ, чтобы всё знать! Не рассеивайте своё внимание сразу в нескольких направлениях. Если вы ведёте машину и увидите змею, ползущую по дороге, вы должны её осторожно объехать, чтобы не раздавить. А потом вам не обязательно оборачиваться и смотреть, куда она уползла. Вы едете и смотрите только вперёд.

Вопрос. Я работаю заместителем директора самарского лечебного центра, специализирующегося на духовной медицине. Иногда меня приглашают к умирающим людям... Как им помочь с помощью духовной практики? Оле Нидал предложил мне пройти курс по практике пхова, но у меня не сложилось поехать на этот семинар... С чего мне начать?

Ответ. Вы не сможете делать пхову для умирающих, так как это необычная и весьма сложная практика. Сначала вы должны сами достичь мастерства в пхове. Самое лучшее для вас сейчас — это всё время читать мантру Авалокитешвары ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. В первую очередь, помогайте умирающим порождать позитивный настрой ума. Для этого очень важно, чтобы вы испытывали к ним любовь и заботились о них. Когда умирающий почувствует вашу любовь и заботу, у него само собой возникнет позитивное состояние ума. Вы должны также придать ему мужества, объясняя, что жизнь бесконечна, а смерть — просто смена тела. Говорите ему: «Не бойся смерти — ты просто сменишь своё тело, а в будущей жизни у тебя будет красивое молодое тело». Основная причина подобного благоприятного перерождения — это позитивное состояние ума, чистая любовь к другим и желание, чтобы все были счастливы. Скажите умирающему, чтобы он молился — Богу или любому, в кого он верит: «Пожалуйста, помоги мне родиться в том месте, где живые существа больше всего нуждаются в моей помощи! Да смогу я помогать им жизнь за жизнью». Эта молитва — сердце всех религий. Буддисты, христиане и мусульмане молятся по-разному, но суть их молитвы заключается именно в этом. Поэтому у вас в сердце должна быть именно такая доброта. Старайтесь помогать всем живым существам, не делая между ними различия: буддисты ли они, не буддисты, христиане или нет—для вас они должны быть все равны, все они — люди. Помните об этом.

Гуру-йога.

2 января 2001 года.

Я очень рад нашей новой встрече. Как вы уже знаете, через несколько дней я уезжаю в Индию, поэтому хотел бы перед отъездом дать вам учение, которое будет для вас наиболее полезным. Я думал не о том, какое учение вам интересно — для меня это не имеет значения. Я думал о том, какое учение принесёт вам наибольшую пользу. И пришёл к выводу, что это учение о преданности Гуру.

Поскольку я очень скоро удалюсь в горное отшельничество, учение о преданности Гуру не вызовет у меня никакого дискомфорта. Вот если бы я планировал остаться здесь надолго, вы могли бы неверно истолковать это учение, подумали бы, что я хочу, чтобы вы мне поклонялись... Тем не менее, все великие буддийские мастера прошлых времён достигли реализаций на духовном пути именно благодаря преданности Гуру. Преданность духовному наставнику — корень всех достижений, и об этом очень важно помнить. Если вы ошибётесь в основополагающей практике — практике преданности учителю, то будете ошибаться и во всём остальном. Если вы ошибётесь в отсчёте первого дня лунного месяца, то ваш календарь на весь месяц вперёд будет рассчитан неверно. Поэтому в духовной практике очень важно, в первую очередь, правильно усвоить учение о преданности духовному наставнику.

Первое принципиальное правило: не спешите признавать своим Учителем первого встречного. Существует огромная разница между простым педагогом и духовным наставником. Педагог — это тот, кто дает нам обычные мирские знания, в то время как духовный наставник указывает нам духовный путь, ведёт нас к совершенному, непреходящему счастью. Поэтому вам не следует выбирать духовного наставника поспешно — вначале хорошо изучите этого человека.

Вы должны знать качества настоящего духовного наставника. Первое качество — это сострадание и доброта. Если ваш учитель лишён доброты и не имеет к вам сострадания, то, какими бы обширными знаниями он ни обладал, эти знания не принесут вам пользы. Вместо этого он будет использовать вас в своих корыстных целях. Поэтому в первую очередь проверьте, обладает ли тот, в ком вы хотели бы видеть духовного наставника, добротой и состраданием. Если учитель иногда гневается — ничего страшного. Главное, чтобы он был сострадательным.

Второе качество квалифицированного духовного наставника: он должен обладать полным знанием этапов всего духовного пути. Если он не имеет представления обо всём пути к просветлению, если у него есть лишь отрывочные знания об этом, он не способен вести вас по этому пути. Поэтому одной доброты недостаточно: ваш духовный наставник должен также чётко знать все этапы пути к просветлению — от начала до конца. Это второе важнейшее качество, но и этого недостаточно.

Третье качество духовного учителя заключается в том, что его ум должен быть укрощен практикой нравственности. Он не должен вести себя распущенно. В определённых ситуациях, конечно же, из этого правила бывают исключения, когда речь идёт о человеке, который достиг высокого уровня в практике тантры. В целом же учитель должен соблюдать в своём поведении нормы морали. Если он сам лишён нравственности, как он сможет укрощать сознание других с помощью дисциплины — практики нравственности? Поэтому вы должны остерегаться духовных наставников, которые ведут себя безнравственно и, чтобы скрыть свои пороки, учат тому, что нравственность — не главное условие духовной практики, что есть нечто более важное... Не доверяйте таким людям. Наилучшим примером идеального духовного наставника в наши дни является Его Святейшество Далай-лама. Разумеется, мало кто может сравниться с Его Святейшеством, но если духовный учитель имеет с ним некоторое сходство, на него можно положиться.

Ещё одно требование к духовному наставнику: его ум должен быть умиротворён практикой однонаправленного сосредоточения. Духовный наставник не должен давать учение лишь на словах — он должен иметь опыт медитации и умиротворённый ум. Ум духовного наставника должен быть полностью умиротворён практикой развития мудрости. Это означает, что его ум должен быть полностью свободен от омрачений. Если ему ещё не удалось полностью пресечь все омрачения, это не страшно, но его мудрость должна быть весьма глубока. Под мудростью здесь имеется в виду познание абсолютной природы своего «я» и всех явлений. Кроме того, духовный наставник должен быть свободен от предрассудков и пристрастий, он должен равностно относиться ко всем ученикам.

Таковы основные качества подлинного духовного учителя. Если в будущем вы захотите найти учителя, ищите того, кто обладает этими качествами. Самые главные качества — это сострадание и знание Дхармы. Что касается остальных, то очень трудно понять, обладает ли учитель этими достоинствами, так как настоящие учителя не выставляют свои достижения напоказ. Как бы то ни было, после того как вы приняли кого-то в качестве своего духовного наставника, вы не должны более обращать внимание на его недостатки, вам следует видеть в нём только достоинства.

Теперь я объясню вам, как выполнять аналитическую медитацию на развитие преданности учителю. Для того чтобы заниматься этой медитацией, не обязательно сидеть в строгой медитативной позе. Я дам вам темы для размышления, чтобы вы поняли, что имеется в виду под преданностью учителю. Затем, обдумывая эти положения, вы сможете породить в своём сердце некоторое чувство преданности своему учителю. Если после порождения у вас этого чувства вы проведёте ретрит по Гуру-йоге, он станет очень мощным. В прошлом очень многие люди достигали некоторых реализаций во время практики Гуру-йоги благодаря возникшему в сердце чувству преданности духовному наставнику. Всё это очень важно, поэтому я должен вам об этом сказать.

Аналитическая медитация о преданности учителю включает в себя четыре основных положения. В сансаре мы все занимаемся аналитической медитацией, только не позитивной, а негативной. Когда вы жалуетесь, что не способны сосредоточиться, — вы сами себе лжёте, так как во всём, что касается негативных эмоций, у вас отменная концентрация и прекрасная память. Например, вы способны вспомнить, кто и как оскорбил вас десять лет назад, во всех деталях и с точностью до минуты...

Почему мы так талантливы в негативной аналитической медитации, и у нас так быстро возникают её реализации? Дело в том, что у нас в сознании хранится богатейший материал для подобных негативных размышлений, и мы его очень хорошо помним. С другой стороны, для медитации на преданность учителю материала у вас явно не хватает. Вы ограничиваетесь следующей мыслью: «Я должен воспринимать своего учителя как Будду», — и всё. Если же у вас будут темы для размышления, и вы будете их обдумывать в повседневной жизни, постепенно ваш образ мышления изменится. Рано или поздно вы сможете породить в себе столь же сильную преданность учителю, какую Миларепа испытывал к Марпе или Кхедруб Ринпоче—к ламе Цонкапе... И тогда все реализации будут возникать у вас гораздо быстрее.

Одной медитации недостаточно — очень важно иметь преданность учителю. Если, не чувствуя преданности учителю, вы медитируете на пустоту или пытаетесь развить шаматху, то у вас будет всего лишь один шанс из ста достичь каких-либо результатов. Если же вы приступите к практике шаматхи с сильной преданностью учителю, ваши шансы на успех возрастут до девяноста девяти из ста. Итак, кратчайший путь к духовным реализациям пролегает через преданность учителю — сейчас я открываю вам эту тайну. Верить мне или нет — дело ваше. Я скоро уезжаю, поэтому у меня нет причин вам лгать. В наши дни очень многие говорят неправду в корыстных целях, чтобы обмануть людей, манипулировать ими, поэтому не будьте слишком доверчивы. У меня же нет ни малейшей причины вам лгать.

Сейчас мы обсудим первое положение этой медитации — преимущества преданности учителю. Существуют восемь преимуществ преданности учителю, и вы должны знать их наизусть. Тогда при одном упоминании о духовном наставнике вы сразу же вспомните все эти преимущества, и у вас в сердце само собой возникнет чувство преданности учителю. Например, если вы знаете о восьми особых характеристиках «пентиума» последней модели, то при одном упоминании об этом компьютере у вас в памяти тут же всплывут все его достоинства, и ваше желание купить его усилится. Точно так же, когда вы поймёте восемь преимуществ преданности учителю, у вас появится желание развить в себе чистую преданность Гуру.

В преданности учителю нет никаких недостатков — одни преимущества. Дело в том, что учитель к вам очень добр. Если вы не храните верность человеку, который проявляет к вам необычайную доброту, если предаете его, то, в соответствии с законом кармы, вы не сможете достичь реализаций в духовной практике. Но это не означает, что вы должны делать всё, что советует вам учитель. Если он просит вас сделать то, что противоречит Дхарме, вам не следует выполнять эту просьбу. Вы должны сказать: «Извините, этого я сделать не могу». Но из-за этого вы не должны терять свою преданность духовному наставнику. Подумайте: «Возможно, учитель таким образом испытывает меня... Он проверяет, слепа моя преданность или мудра». Если вы будете слепо подчиняться учителю во всём — это тупая преданность. Тогда вы станете зомби, фанатиком с психическими отклонениями.

Мне не нужно от вас такой преданности, я не хочу, чтобы вы слепо слушались меня во всём. Все мои советы вам основаны на логике, и мне хотелось бы, чтобы ваша реакция на них была столь же логичной. Если вы что-то делаете неверно, я могу вам логически доказать, что вы ошибаетесь, но вы должны и сами убедиться в этом. В буддизме преданность Гуру не имеет отношения к тупому фанатизму—вы должны также думать своей головой. Если духовный наставник призывает вас сделать то, что противоречит Дхарме, в этой ситуации Дхарма важнее его совета. Поэтому нельзя играть в какие-либо игры, прикрываясь преданностью Гуру. Если наставник говорит вам: «Я твой учитель, слушайся только меня, больше никого», — вы должны проявить бдительность. От таких наставников следует держаться на расстоянии, хотя и критиковать их не надо. Я уверен, что всем нам в жизни будут встречаться как настоящие, подлинные учителя, так и ложные...

Если вы обнаружили, что советы вашего духовного наставника расходятся с Дхармой, отстранитесь от него, но при этом не критикуйте его. Если же, найдя у учителя какой-то мелкий недостаток, вы сразу же решили его оставить, — это серьёзная ошибка. Лишь в том случае, если он постоянно даёт вам советы, противоречащие Дхарме, стоит призадуматься и несколько дистанцироваться от него. Я знаю, как вы легковерны и внушаемы, поэтому боюсь, что после этих моих слов будете искать любой повод, чтобы отдалиться от учителя: «Геше Тинлей разрешил нам отойти в сторону, если вдруг учитель посоветует нам что-то не то!» И, заметив какой-нибудь недостаток, вы скажете: «Всё, я ухожу — ведь я имею на это право!» Вы бросите одного учителя, заведёте себе нового, и это будет очередной крайностью. Очень важно следовать срединному пути. Не становитесь фанатиком, для которого каждое слово учителя — это всё. Мне такой подход не нравится. С другой стороны, нельзя быть чрезмерно придирчивым и постоянно менять учителей.

В том, что касается поиска духовного наставника, вы должны брать пример с Кхедруба Ринпоче. Кхедруб Ринпоче не сразу принял ламу Цонкапу в качестве своего духовного наставника, хотя ещё до встречи с ним был наслышан о его славе. Он прибыл в Лхасу, чтобы вступить в диспут с ламой Цонкапой, но вовсе не с целью получить от него наставления. Лама Цонкапа сидел на высоком троне перед огромным количеством учеников, но это не произвело впечатления на Кхедруба Ринпоче. Он подумал: «Я хочу проверить, действительно ли лама Цонкапа такой большой учитель, как говорят. О том, насколько хорош барабан, невозможно судить по его внешнему виду — это можно проверить лишь ударив по нему». Подобным образом невозможно судить о Духовном учителе по его внешнему виду, высокому трону, на котором он восседает, его жестам и улыбке... Чтобы понять, насколько он велик, вы должны ударить по нему, как по барабану, — то есть задать ему вопрос. Его ответ покажет вам, насколько велика его мудрость.

Накануне ночью ламе Цонкапе во сне явилась Тара, которая сказала: «Завтра к тебе придут два твоих сердечных ученика — не для того, чтобы услышать учение, но ради того, чтобы оспорить твои знания в диспуте. Не вступай с ними в диспут — лучше дай более подробное учение о методах укрощения ума, а также — тонкий комментарий на воззрение Мадхьямики Прасангики о пустоте. Тогда они оценят твои качества по достоинству».

В те времена Кхедруб Ринпоче считался одним из величайших учёных Тибета традиции Сакья. Помимо этого, он был очень сведущ и в учениях школ Кагью и Ньингма.

На следующее утро, когда лама Цонкапа, сидя на троне, давал учение большой аудитории слушателей, к нему подошли Кхедруб Ринпоче и Гьялцаб Ринпоче и, не говоря ни слова, уселись на его трон по обе стороны от него. Надо сказать, что у ламы Цонкапы был такой же характер, как у Его Святейшества Далай-ламы — он был очень спокойным и добрым человеком. Поэтому лама Цонкапа, слегка подвинувшись, освободил для них место на своём троне. В итоге Кхедруб Ринпоче сел по правую руку от него, а Гьялцаб Ринпоче — по левую. Не выразив ни малейшего неудовольствия и улыбнувшись им обоим, лама Цонкапа продолжил учение. Слушая учение и особенно внимательно — последовавшее далее разъяснение темы пустоты, Кхедруб Ринпоче взял свои чётки и начал отсчитывать на них противоречия, которые замечал в словах ламы Цонкапы. Так он сидел и считал: «Это — противоречие, и с этим я могу поспорить...» В итоге он насчитал на чётках пятьдесят противоречий.

Через какое-то время лама Цонкапа, зная, что Кхедруб Ринпоче ищет противоречия в его учении, стал объяснять ту же самую тему, но с другой точки зрения. Тогда Кхедруб Ринпоче понял, что всё то, что он насчитал до этого, вовсе не было противоречием. И стал вести обратный отсчет на своих четках, говоря себе: «Это, оказывается, не противоречие, и это тоже, и это...» К концу учения количество ранее насчитанных им противоречий свелось к нулю... Тогда Кхедруб Ринпоче и Гьялцаб Ринпоче поспешно слезли с трона и простерлись перед ламой Цонкапой. Кхедруб Ринпоче обратился к нему со словами: «Я слышал, что Ты — Манджушри в человеческом теле, но сегодня воочию увидел в Тебе воплощение самого Манджушри. Обычный человек был бы не способен дать подобное безупречное учение, в котором нет ни единой погрешности. Как я счастлив, что, наконец, обрёл духовного наставника, которого так долго искал! Прошу Тебя, будь моим учителем жизнь за жизнью!» С того самого дня Кхедруб Ринпоче больше никогда не расставался с ламой Цонкапой.

Именно такая преданность учителю нужна и в наши дни. Такие истории, как эта, должны стать широко известны, потому что сегодня у людей другой менталитет, другой характер. Люди стали очень доверчивы, и первого встречного готовы принять в качестве своего Гуру. Особенно они доверяют рекламе: чем больше рекламируют того или иного учителя, тем больше они ему верят. Так, не задумываясь, они заводят себе духовных учителей, затем так же легко от них отрекаются... Это неверный подход.

Итак, вы в этом отношении должны быть такими же твердыми, как Кхедруб Ринпоче. Вам должно быть очень трудно признать кого бы то ни было своим учителем — но если вы найдёте себе учителя, вы должны быть с ним до конца жизни. Я сам такой же «твердолобый» — далеко не сразу способен признать в ком-то своего учителя. Но как только это происходит, даже если этот человек — мирянин, даже если он носит простую одежду и его нравственность не всегда на высоте, — для меня он становится равен Будде. Я почитаю его так же, как Будду, потому что он ко мне необычайно добр.

Благословение духовного наставника зависит не от наставника, а от ученика. После того как вы признали кого-то своим учителем, вам следует видеть в нём одни достоинства — даже если ваш учитель кажется пьяным...

Расскажу вам ещё одну историю. Один тибетец отправился медитировать в горы. Учитель попросил его заняться практикой почитания духовного наставника и дал ему полные наставления по этой медитации. Он долго практиковал, но когда учитель спросил его, достиг ли он реализации, ответил отрицательно. «Это невозможно, — сказал учитель. — Если ты в точности соблюдал все мои указания, то обязательно достиг бы реализации. Скажи мне: всех ли своих духовных наставников ты представлял в Поле заслуг во время медитации?» «Всех», — ответил ученик. — «Подумай хорошенько: может быть, кого-то из них ты упустил?» Тогда ученик вспомнил: «Верно, я не включил в Поле заслуг своего первого учителя, который научил меня читать и дал основы буддизма. Но он не монах, он — пьяница, я всё время вижу его нетрезвым, и мне трудно относиться к нему с уважением...» Услышав это, наставник стал его ругать.

Заметьте, что это — признак подлинного духовного учителя. В древние времена учителя ругали своих учеников за недостаток почтения к другим наставникам. Сейчас же недовольство учителя часто вызывает нечто прямо противоположное, а именно: почтение его учеников к другим Учителям, помимо него... Это ни о чём хорошем не говорит. Итак, учитель этого человека сказал ему: «Как твоя мать может перестать быть твоей матерью? Как твой духовный наставник может перестать им быть? Если кто-то стал твоим учителем, это — навсегда, даже не на одну жизнь... Он будет оставаться твоим Гуру жизнь за жизнью — в силу той связи, что ты установил с ним в своём сознании. Как ты мог отречься от своего наставника лишь из-за его внешних проявлений?» Учитель дал ему наказ: «Ты должен осознать, что именно этот твой первый наставник был к тебе добрее всех остальных. Завтра, когда сядешь медитировать, ты должен представить его на центральном месте в Поле заслуг, а вокруг него — всех остальных учителей». Ученик послушался и уже через неделю этой практики достиг реализации Гуру-йоги.

Итак, как только вы принимаете кого-то в качестве своего учителя, это — навсегда. Никогда от него не отрекайтесь. При этом, повторяю, если духовный наставник даёт вам неверный совет, противоречащий Дхарме, — не выполняйте его, но и не теряйте к нему уважения. Никогда не забывайте о его доброте.

А сейчас я объясню вам, каким образом устанавливаются отношения «учитель — ученик». Если вы просто слушаете чьё-то учение, то это ещё не значит, что вы стали учеником этого человека. Необходимо, чтобы вы, со своей стороны, признали его своим духовным наставником, а также, чтобы он признал вас своим учеником. В частности, если вы принимаете от этого человека обет Прибежища, после этого он становится вашим учителем. Если же вы просто получаете от него учение, как от благого друга, это вас ни к чему не обязывает — он ещё вам не учитель. В то же время, если впоследствии вы получите от этого наставника тантрическое посвящение, он станет для вас полноценным ваджрным учителем. Поэтому в будущем, если вы захотите послушать учение какого-либо мастера, — на первых порах слушайте его как друга, но не как духовного наставника. Тогда вы даже сможете отнестись к нему критически, ничем не рискуя... Но какой смысл в критике? Критика вам не поможет.

Теперь вернёмся к медитации на преданность учителю.

Первое основное положение медитации — восемь преимуществ правильного вверения себя духовному наставнику. Первое преимущество — это приближение к состоянию Будды.

Ум, полностью свободный от всех омрачений, — это настоящее счастье. Именно такой ум и называется состоянием освобождения, называется нирваной. Это действительно самое счастливое состояние — это состояние счастья, которое никогда не перейдёт в страдание. Если вы ищете счастья — вы должны искать именно такое счастье. Всё, что мы делаем в течение жизни, мы делаем только ради счастья. При этом мы и понятия не имеем о том, что такое настоящее счастье. Всё то, что люди обычно считают счастьем, на самом деле является страданием перемен. Такое счастье настоящим назвать нельзя, потому что оно очень легко переходит в страдание. Сначала вам кажется, что нечто или некто может дать вам истинное счастье, но когда обретаете желаемое, через некоторое время начинаете от этого страдать. В буддизме это называется страданием перемен.

В нашем мире у людей очень разные представления о счастье. Из-за неправильного понимания того, что есть настоящее счастье, мы и вращаемся в сансаре. На вопрос о том, что есть счастье, разные люди ответят вам по-разному. Но в любом случае они понимают счастье весьма примитивно. Для одних людей счастье — это иметь машину, дачу, жену или мужа, детей... Всё это не является счастьем. Если бы это было счастьем, то, обретя всё это, вы бы становились всё счастливее и счастливее. На деле же всё наоборот: когда у вас всё это появляется, вы начинаете от этого страдать.

В сансаре всегда так бывает: сначала мы страдаем из-за невозможности получить желанный объект. Мы трудимся, работаем — всё ради того, чтобы достичь заветной цели. Получив то, к чему стремились, в течение трёх дней мы очень счастливы, довольны, прыгаем от радости и считаем, что нам очень повезло в жизни... Но уже через три дня мы начинаем страдать от обладания этим объектом. Когда женщина выходит замуж, вскоре она начинает страдать от присутствия мужа: она лишилась своей свободы... То же самое испытывает и муж: жена не даёт ему покоя, постоянно допрашивает, куда он идёт, почему так поздно пришёл домой...

Чем больше вы страдаете от присутствия этого желанного объекта, тем сильнее становится ваше желание с ним расстаться. Рано или поздно вы подаёте на развод — а затем у вас начинаются страдания от расставания с желанным объектом. У вас возникает желание обладать очередным привлекательным объектом, и вы снова вступаете в брак. И снова этот порочный круг... Некоторые люди за свою жизнь успевают жениться четыре раза. Никакого смысла в этом нет. В итоге они стареют и дряхлеют.

Итак, обо всей нашей жизни можно рассказать всего в нескольких словах: «Сначала я страдал из-за отсутствия желанного объекта, потом стал страдать от его наличия, а потом страдал от расставания с ним. Одновременно я ещё много чего делал, но смысла жизни так и не понял. Потом я умер и перешёл в следующую жизнь с пустыми руками...».

Смысл жизни — не в этом. Смысл жизни заключается в развитии позитивных качеств ума, в борьбе с негативными эмоциями и в их искоренении. Вот в чём настоящее счастье. А совершенное, непреходящее счастье — это освобождение ума от всех омрачений и реализация всего его благого потенциала. Этого счастья, которое является состоянием будды, вы сможете достичь только благодаря преданности Гуру. Без преданности учителю состояние просветления было недостижимо в прошлом, недостижимо сейчас и будет, недостижимо и впредь. Без преданности учителю, даже если вы станете выдающимся профессором в области буддизма, кроме титула, у вас не будет никаких реализаций. Я в этом совершенно уверен.

Итак, первое преимущество преданности Гуру состоит в том, что благодаря этой преданности вы с каждой минутой подходите всё ближе к состоянию будды. Если ваша преданность очень сильна, то даже ваш сон превращается в духовную практику, и даже во сне вы продолжаете движение к состоянию будды. Могу сказать вам об этом, исходя из собственного опыта: когда я медитировал в горах, у меня возникла очень сильная преданность Его Святейшеству Далай-ламе, после чего на меня снизошёл невероятный покой, возникло необычайное умиротворение... Это и есть благословение. Чем спокойнее и умиротворённее становится ваш ум, тем эффективнее вы способны практиковать Дхарму и тем быстрее движетесь к состоянию будды. Итак, секрет быстрого достижения состояния будды — в преданности учителю. Это первое преимущество.

Второе преимущество: посредством преданности учителю вы сможете получить благословение всех будд и бодхисаттв.

Без преданности учителю вы не получите никакого благословения. Как бы сильно ни светило солнце, без увеличительного стекла не разжечь огонь. Подобным образом, каким бы мощным ни было благословение Будды, без духовного наставника вам не получить это благословение. Духовный наставник подобен увеличительному стеклу, которое направит на вас лучи благословения. Благодаря преданности духовному наставнику на вас прольётся дождь благословений.

Что такое благословение? Это особый род энергии. Мы сейчас говорим не про экстрасенсорную энергию, мы говорим про духовную энергию. Кроме того, я имею в виду не химическую или физическую энергию, вроде той, о которой говорят учёные. Мне вообще не очень нравится слово «энергия» — слишком много у него может быть разнообразных толкований.

В данном случае под благословением имеется в виду та особая духовная энергия, в силу которой в сознании непроизвольно возрастают благие качества, а негативные сами собой слабеют и угасают. Именно эта сила, эта энергия, таким образом воздействующая на сознание, называется благословением. Именно эта энергия дарит вам внутренний покой и умиротворение.

Когда в вашем сердце родится сильнейшее чувство преданности своему духовному наставнику, вы почувствуете, что получили благословение — вас внезапно охватит ощущение покоя. Омрачения стихнут сами собой и сменятся позитивными эмоциями. Ваше сердце сожмётся от необычайной радости, и из глаз потекут слёзы. Мы можем плакать не только от горя, но и от счастья...

Итак, второе преимущество состоит в том, что благодаря преданности духовному наставнику мы получаем мощнейшее благословение от всех будд и бодхисаттв, и получаем его очень быстро.

Третье преимущество: жизнь за жизнью духовный наставник будет вас защищать. Это очень важно. Если у вас сильная преданность своему духовному наставнику, то вам не обязательно просить его: «Учитель, пожалуйста, защищай меня!» Он и так будет защищать вас жизнь за жизнью. Где бы вы ни родились, он будет специально рождаться рядом с вами и вести вас к состоянию будды — только благодаря вашей преданности ему. Благодаря этому в будущих жизнях вы никогда не будете одиноки — вас везде будет сопровождать ваш духовный наставник.

На эту тему рассказывают одну историю. Один ученик умер, и после смерти вновь родился человеком. Поскольку в предыдущей жизни он искренне практиковал Дхарму и накопил большие заслуги, то родился в очень богатой семье. С самого детства у него было всё, о чём только можно мечтать: он был очень хорош собой, очень одарён, очень богат, и всё, что он делал, у него легко получалось. Тот, кто был в предыдущей жизни его духовным наставником, специально родился рядом с ним, в той же местности, чтобы вести его дальше.

Но жизнь его ученика текла так ровно и благополучно, что его ум не мог повернуться к Дхарме. Духовный наставник всё ждал, когда это случится. «Когда же, наконец, мой глупый ученик обратится к Дхарме?» — думал он. Но его ученик наслаждался всеми благами жизни. Дело, которое он открыл, приносило большие доходы; он был женат, у него были дети, у него было всё... Он считал, что уже находится в нирване. Но в действительности он, разумеется, был в сансаре. Духовный наставник задумался: как лучше всего вернуть его на путь Дхармы? И придумал один трюк. Он понял, что его ученик не думает о Дхарме, потому что его дела идут слишком хорошо. И специально сделал так, чтобы его дела расстроились. Действительно, вскоре предприятие этого человека перестало приносить доход, возникли денежные затруднения... К тому времени он уже состарился, стал никому не нужен, и, в конце концов, собственные дети выгнали его из дома. Он поселился в ветхом маленьком домике и очень скудно питался.

Как правило, когда у людей начинаются трудности в жизни, они вспоминают о Дхарме. Этот человек так же пожалел о впустую прожитой жизни: «Зачем я в молодости тратил все силы лишь на накопление богатства? Всю жизнь я только и делал, что копил добро, теперь же, когда я состарился, у меня ничего не осталось... Если бы вместо накопления материальных благ я всё это время копил Дхарму — сейчас бы я был уже достаточно внутренне богат. Теперь же, даже если я захочу практиковать Дхарму, кто меня этому научит?» И тогда у него в сознании возникло отречение, и из глаз полились слёзы. Именно в этот момент раздался стук в дверь. Открыв дверь, он увидел на пороге простого монаха в потрепанной одежде, который протянул к нему чашу для подаяний и попросил еды. Старик сказал ему: «Почему же ты не приходил ко мне раньше, когда у меня было столько денег, столько пищи! Что я могу поднести тебе теперь?» Мудрый монах, который в действительности был его духовным наставником в прошлой жизни, ответил: «Я всегда прихожу вовремя. Мне не нужны богатые подношения. Ты можешь поднести мне то, что у тебя есть». И старик отдал ему свой ужин... Поев, монах спросил его: «Ты счастлив?» Старик признался: «Я несчастен...» Монах спросил: «А хочешь ли ты стать счастливым?» — «О да, конечно, хочу!» Тогда монах сказал: «Если ты хочешь счастья, то должен знать, как создавать причины счастья. Если ты не хочешь страдать, ты должен знать, как устранять причины страдания. В этом и состоит практика Дхармы».

Это очень интересно, слушайте эту историю внимательно. Практика Дхармы — это создание причин счастья и устранение причин страдания. Практика Дхармы — это не волшебные заклинания, после повторения которых на вас вдруг что-то снизойдёт, прилетит из космоса, и вы станете необычным существом, а на следующий день обретёте способность летать... Итак, вы должны очень чётко знать, что такое причины счастья и в чём заключаются причины страдания.

Вернёмся к нашей истории. Этот мудрый монах стал давать старику подробные наставления о том, в чём состоят причины счастья, и что такое причины страдания — то есть о том же, чему учу вас и я все эти семь лет. В основном я даю вам учение о том, что даёт нам счастье и что причиняет страдания, и как создать причины первого и устранить причины последнего. Существует множество разнообразных способов создания причин счастья и устранения причин страдания.

Итак, монах дал старику очень подробное учение о Дхарме, после чего передал ему обеты Прибежища и бодхичитты и дал ему тантрическое посвящение — то есть всё то же, что вы получили от меня. В чём же различие между этим стариком и вами? Различие в том, что этот старик сразу же стал выполнять практику, строго следуя всем советам мудрого монаха. А вот делаете ли это вы — не знаю... Итак, применив все учения на практике, старик достиг духовных реализаций. Позже он стал величайшим учителем, махасиддхой, и принёс пользу очень многим живым существам. А основной причиной всех его реализаций, по его словам, стала его непоколебимая, чистейшая преданность духовному наставнику, который дал ему все эти учения и посвящения.

Четвёртое преимущество преданности Гуру: злые духи и враги не смогут причинить вам вред. Если вы сильно преданы своему учителю, вам не обязательно носить на шее защитные шнурки. У меня, как видите, нет шнурка на шее. Если вы всё время представляете в сердце своего духовного наставника в облике Будды Ваджрадхары, какой смысл носить все эти защитные шнурочки? Миларепа не носил защитных шнурков — вместо этого он постоянно носил в своём сердце Марпу в облике Будды Ваджрадхары. Когда он медитировал в горах, Марпы не было рядом, но он всё время пребывал в его сердце в форме Будды Ваджрадхары.

Подобным образом, когда вы расстаётесь со своим духовным наставником, то, если вы сильно верите в него, он остаётся в вашем сердце в облике Будды Ваджрадхары. Благодаря этому никакие вредоносные духи, никакие злые силы не могут навредить вам — вам не о чем беспокоиться. Вам не надо приносить водку новому ламе и просить: «Пожалуйста, сделайте ритуал сергим, чтобы защитить меня от злых духов!» У вас не будет в этом необходимости. Когда люди всё время заказывают ритуалы, это говорит о том, что они неверно понимают Дхарму, в частности, не понимают силы преданности учителю.

Если вы преданы учителю, то даже все неприятности и несчастья, происходящие в вашей жизни, благотворны для вас и идут на пользу вашей духовной практике. Когда у вас возникает та или иная проблема, вам нужно осознать: «Это благословение моего духовного наставника». Вы должны понимать, что, как бы вам ни было тяжело, даже если случится очень большое несчастье, — всё это приносит вам только пользу. Если бы вы могли увидеть эту проблему шире, в долгосрочной перспективе, вы бы поняли, что в действительности эта ситуация для вас хороша и полезна на все сто процентов. Поэтому любую проблему надо считать благословением. Даже если вы попадёте в автокатастрофу и лишитесь ноги, вы должны понять: «Это благословение моего духовного наставника. Мой духовный наставник тем самым говорит мне, что я слишком много бегал... Теперь он советует мне: «Пора тебе посидеть на месте, пока ты ещё жив. Если бы у тебя оставались две ноги, ты бы так никогда и не остановился — продолжал бы гоняться за мирскими благами, думая только о дурацких делах этой жизни, и так и не начал бы готовиться к будущей жизни». С этим осознанием выдолжны сказать себе: «Отлично, теперь у меня появилось время для затворничества. Посижу-ка я на месте и поделаю практику...» Итак, любое неблагоприятное условие, возникающее в вашей жизни, вы должны воспринимать именно как благословение — тогда всё, что бы ни случилось, будет для вас благотворно.

Пятое преимущество: омрачённое состояние сознания и негативное поведение сами собой уменьшаются.

Дело в том, что нам очень трудно бороться с негативными эмоциями и омрачениями. Когда у нас в сознании возникают негативные эмоции, им очень трудно противостоять, потому что у нас нет от них противоядия. Какой метод лучше всего применять в подобных ситуациях? Не Махамудру, не Шесть йог Наропы и не туммо... Все эти медитации вам не помогут, когда ваш ум охвачен омрачениями. Дзогрим в это время будет для вас бесполезен. Если вы целый год будете сидеть взаперти и заниматься медитациями дзогрим, то от этого у вас могут добавиться только странности, потому что ваше сознание не готово к подобной практике. На том этапе, когда у вас пока ещё нет противоядия от омрачений, самым мощным методом борьбы с омрачениями является преданность учителю. Это самый лучший дебют в вашей шахматной игре.

Шахматную партию нельзя начинать с хода ферзём — в этом случае вы быстро проиграете. Ход ферзём подобен практике тантры. Ферзём можно ходить только тогда, когда вы уже построили хорошую стратегию игры. Повторяю, преданность учителю является наилучшим дебютом в практике устранения омрачений и развития позитивных качеств ума. Когда в вашем сердце с силой проявляется преданность, вам не нужны другие противоядия — ваши омрачения и негативные эмоции будут ослабевать, уменьшаться сами собой, а благие качества — возрастать. Используя это средство, вы никогда не сойдёте с ума. И чем больше вы будете медитировать, тем более открытым и спокойным человеком будете становиться, и тем легче и приятнее с вами будет общаться.

Если, практикуя медитацию, вы становитесь всё более отчуждённым, замкнутым человеком, вам всё труднее разговаривать и общаться с другими — это тревожный сигнал. Если я, например, вернусь в Россию после своей медитации, и вы заметите, что я стал замкнутый, строгий, неразговорчивый, никогда не улыбаюсь, не смеюсь, а от вас шарахаюсь и не хочу с вами разговаривать, — это значит, что я стал странным, значит, всё это время я медитировал неверно. Если же, напротив, после двухлетнего затворничества я вернусь к вам более весёлым, смеющимся, открытым, общительным человеком, если я стану проще и скромнее, чем раньше, — значит, медитация действительно пошла мне на пользу, и что-то во мне изменилось к лучшему. А если я раздуваюсь от важности и притворяюсь, что я достиг каких-то реализаций — значит, я точно ничего не достиг. Если я всё время что-то рассматриваю в небе и делаю вид, что вижу там нечто особенное, то, чего другие не видят, а вы благоговейно думаете: «Геше Тинлей, наверное, в небесах видит божеств», — и я вам говорю: «Да, сделайте подношение вон тому божеству», — это значит, и я стал странным, и вы ничуть не лучше.

С такими вещами вам следует быть особенно осторожными. После медитации вы должны становиться проще и обычнее, чем раньше, но не наоборот. Чем большего достигали в медитации настоящие мастера прошлых времён, тем естественнее становилось их поведение, и в итоге они начинали вести себя как дети — очень непосредственно. Они обретали детскую душевную чистоту, лишённую какого бы то ни было притворства. Но их аналитические способности при этом были крайне высоки — совсем не как у детей. В то же время их характер становился по-детски открытым. И у вас должны быть такие же качества.

Но я не хочу сказать, что вы должны совсем впасть в детство, и, как дети, по любому поводу проливать слёзы либо прыгать от восторга... Я говорю не о детском характере, но о детской чистоте и непосредственности, об отсутствии притворства. Настоящие мастера медитации подобны детям в том, что они чисты, как хрусталь: то, что внутри, то и снаружи, без тени лицемерия...

Шестое преимущество: день ото дня возрастает подлинная реализация.

В чём мы нуждаемся? Мы нуждаемся в возрастании наших реализаций. Лучший метод развития духовных реализаций — это преданность учителю. Если у вас сильная преданность учителю, ваша реализация будет возрастать день ото дня. Что же такое реализации, или сиддхи? Настоящие реализации — это возрастание ваших позитивных, благих качеств и уменьшение негативных эмоций. Это и называется реализацией. Итак, когда у вас одно негативное состояние ума исчезает, а ему на смену возникает, возрастает одно позитивное состояние ума, это называется реализацией. Когда вы таким образом собираете эти реализации капля за каплей, в результате вы обретаете океан реализаций. Так, собирая реализации по капле, вы достигнете состояния будды.

Кхедруб Ринпоче писал в своих трудах, что в Тибете люди не понимают, что имеется в виду под духовной реализацией. Люди думают, что реализации — это демонстрация различных чудес или сверхобычных способностей, например, полётов в небе... Но это всё вторичные вещи, «побочные эффекты», которые возникают вследствие возрастания позитивных качеств ума. Когда у вас в уме порождаются такие великие качества, как бодхичитта, обычно их сопровождает обилие вторичных достижений, или сиддхи. Поэтому не следует думать, что под реализациями имеются в виду чудеса или полеты по небу. Даже если вы научитесь летать, три дня вы, возможно, будете собой горды, и все будут показывать на вас пальцем и ахать: «Вот он какой, умеет летать!» А люди ответят, позевывая: «Ну и что, птицы тоже умеют летать»... Сначала, конечно, они переполошатся, будут вами восторгаться, потому что впервые увидят летящего человека... Но скоро вы им наскучите.

Итак, настоящие реализации — это возрастание благих качеств ума и уменьшение негативных эмоций. Это — результат преданности учителю.

Хотите услышать историю про ученика Атиши? Когда я получал учения по преданности Гуру, мой духовный наставник сочетал подробные теоретические объяснения и логические доводы с историями, наглядно иллюстрирующими основные положения учения. Благодаря всему этому учение запомнилось мне во всех подробнотях.

На этот раз я даю вам учение более подробно, чтобы вы попробовали на вкус, что есть преданность учителю. Я хочу, чтобы вы получили не просто теоретическую, общую информацию об этом, но и чтобы вам передалось некое переживание этого чувства. У всех вас уже есть некое общее представление о преданности учителю, но вы пока ещё ощутили её вкус...

У Атиши было очень много учеников, и один из них служил его помощником. Он был недалёким человеком и не отличался остротой ума. Он повторял: «Я соображаю хуже других людей, поэтому, моей основной практикой будет преданность учителю и служение ему». Так, с сильнейшей преданностью, этот ученик неустанно заботился об Атише, прислуживал ему.

Однажды Атиша решил показать своим ученикам, в чем заключается корень всех духовных свершений. Он объявил: «Я хочу проверить, у кого из моих учеников самая высокая реализация. Я устрою состязание между своим ближайшим помощником и учеником, который медитирует в горах. Завтра они продемонстрируют, у кого из них реализация выше». Услышав об этом, тот монах, который провел долгие годы, медитируя в горах, немного обиделся. Он подумал: «Почему Атиша устраивает этот конкурс, разве его дурень - помощник сможет тягаться со мной?».

Наследующий день ученик Атиши, который медитировал в горах, спустился, чтобы показать свои необычные способности. Участникам состязания нужно было продемонстрировать множество различных чудес. Для начала Атиша попросил горного отшельника указать тантрическим жестом в сторону ближайшей яблони, и тем самым сорвать с дерева яблоко и перенести его на стол. Когда, повинуясь жесту монаха, яблоко приплыло к нему по воздуху и легло на стол, Атиша приказал: «А теперь верни яблоко на ветку». Ученик, сколько ни старался, не смог этого сделать. Тогда Атиша попросил сделать это своего помощника, и тот одним жестом с легкостью вернул яблоко на ветку.

После демонстрации двумя учениками множества других необычных способностей все убедились в том, что у помощника Атиши чрезвычайно высокая реализация — гораздо выше, чем у монаха-отшельника. Все стали расспрашивать его, как ему удалось достичь таких высот без медитации. Помощник Атиши сказал: «Я осознал, что корень всех реализаций — это преданность учителю. Однажды Атиша тяжело заболел и не мог самостоятельно справлять нужду. Я выносил за ним все экскременты, не воспринимая их как нечистоты, с сильным чувством преданности. Как-то раз, когда я выбрасывал их на улицу, в моём уме вдруг что-то произошло. Он обрёл необычайную ясность и остроту. Я стал видеть, что происходит в любом уголке нашего мира и в других мирах... И обрёл способность читать чужие мысли».

Этот случай говорит о том, что все мы обладаем потенциальной способностью ясновидения, но ему препятствуют отпечатки негативной кармы и омрачения. Например, мой орган зрения потенциально способен чётко видеть все предметы окружающего мира. Тем не менее, если на мне грязные очки, я ничего не увижу. Когда же я вытру стекла своих очков, то моё зрительное восприятие прояснится. Подобным образом потенциал вашего ума равен потенциалу ума Будды. Достигая состояния Будды, вы не обретаете принципиально новые способности, которыми раньше не обладали. Этот потенциал был у вас и раньше, но он был скрыт за завесой негативных кармических отпечатков и омрачений. Из-за этого вы видели окружающий мир искажённо и нечётко.

Когда помощник Атиши с сильнейшей преданностью учителю выносил его экскременты, сила его преданности очистила множество негативной кармы, которая мешала ему обрести ясновидение. Именно так работает этот механизм.

Когда вы обретаете способность ясновидения, эта способность не приходит к вам извне — вы обладали ею и раньше, но до того она была скрыта под пеленой омрачений. В «Уттаратантре» Будды Майтрейи сказано, что все благие качества существуют в уме по природе, а все омрачения носят временный, наносной характер, то есть не заложены в природе сознания. Именно по этой причине мы можем достичь состояния будды. Такова относительная реальность ума.

Благодаря преданности учителю реализации, действительно, возникают гораздо быстрее. Если после сегодняшнего учения у вас появилась убеждённость в том, что корень всех духовных реализаций — это преданность учителю, то эта убеждённость уже есть реализация. Благодаря этой убеждённости когда-нибудь вы достигнете реализации преданности Гуру, а также всех остальных духовных свершений. Благодаря этому в итоге вы достигнете состояния будды. Поэтому сегодняшнее учение имеет для вас принципиальное значение. Это — очень важная стратегия всей вашей будущей практики.

На этом мы сегодня остановимся. Я буду продолжать это учение до самого отъезда.

Гуру-йога (продолжение).

5 января 2001 года.

Я очень рад нашей новой встрече. До своего отъезда я буду давать вам учение о преданности Гуру и наставления о том, как выполнять практику Гуру-йоги. Если вы будете знать, как развить в себе преданность учителю, вам будет не так трудно выполнять практику Гуру-йоги.

Практика Гуру-йоги основана, с одной стороны, на наставлениях о преданности Гуру, которые даны в Сутре, а с другой — на особых визуализациях из раздела Тантры. Всё это составляет практику Гуру-йоги.

Следует отличать обычную практику Гуру-йоги от необычной Гуру-йоги. Обычная Гуру-йога—это практика, которая выполняется через молитву «Ганден Лхагьяма» или «Сто богов Тушиты». Она уже переведена на русский язык. Те, кто не получал посвящение Ямантаки, могут выполнять Гуру-йогу на основе текста «Ганден Лхагьяма». Тем же, кто имеет это посвящение, лучше делать Гуру-йогу на основе Гуру-пуджи, которая как раз представляет собой необычную практику Гуру-йоги.

Когда вы сделаете нёндро Гуру-йоги, начитав сто тысяч раз мантру Мигцема, вы заложите тем самым прочный фундамент для достижения высоких реализаций. Помимо этого, данный фундамент поможет вам получить более благоприятное рождение в будущей жизни. Он также может стать одной из основных причин перерождения в Чистой земле. Для того чтобы родиться в Чистой земле, недостаточно делать только пхову — «ПХАТ, ПХАТ»... Для рождения в Чистой земле вы должны создать особые причины. Если вы создадите эти причины, то даже если перед смертью не будете произносить «ПХАТ», даже если не захотите рождения в Чистой земле, — всё равно вы после смерти родитесь в Чистой земле, у вас не будет выбора. Итак, всё зависит от причин, а не от наших желаний.

Большинству из вас я советую думать так: «Поскольку в этой жизни мне очень трудно достичь реализаций, для меня лучший выход — это рождение в Чистой земле». Взгляните на свою жизнь трезво... Большинство из вас женаты или замужем. У вас есть дети и обязательства перед семьей. Вы не можете всё это бросить, поскольку тем самым стали бы дурным примером для других. Кроме того, в наши дни очень трудно достичь высоких реализаций в духовной практике. Дело в том, что в прошлых рождениях вы не заложили для этого хорошей основы. В былые времена, приступив к духовной практике, люди сразу же достигали высоких реализаций, так как уже практиковали в предыдущих жизнях и заложили для этого прочную основу. Логически я могу заключить, что у вас в прошлых жизнях не было создано такой хорошей основы. Если бы это было так, вы бы родились в другом месте, не в России. Вы родились бы в более благоприятном для Дхармы месте и с самого детства являлись бы учениками Его Святейшества Далай-ламы. Сейчас бы вы уже медитировали в горах над Дхарамсалой. Тем не менее, некоторая подготовка у вас всё же есть — иначе вы бы не встретились с духовным наставником.

Итак, ваше положение нельзя назвать ни слишком благоприятным, ни слишком плачевным — вы находитесь где-то посередине. Поэтому в этой жизни вам не стоит рассчитывать на достижение высоких реализаций в духовной практике. Вам нужно сосредоточиться, главным образом, на перерождении в Чистой земле. Если вы после смерти попадете в Чистую землю, это будет практически равнозначно освобождению от сансары. Это ещё не свобода от сансары, но уже и не совсем сансара... Представьте, что человека выпустили из тюрьмы, но он ещё не совсем свободен. Он уже не сидит за решёткой, но его статус пока не определен. Однако, поскольку он уже вышел из тюрьмы, у него есть отличная возможность реабилитировать себя и получить полную свободу.

Моей основной задачей также является рождение в Чистой земле. Затем, во вторую очередь, я стремлюсь к достижению реализаций. В настоящее время я уделяю внимание и тому, и другому. Это — искусно. Дело в том, что если я не достигну реализаций при жизни — ничего страшного, так как я обеспечу себе рождение в Чистой земле. Поэтому все заслуги, которые я создаю, я посвящаю ближайшей цели — рождению в Чистой земле, а в долговременном плане — тому, чтобы достичь состояния будды ради блага всех живых существ. Вы должны посвящать свои заслуги таким же образом. Посвящение заслуг — это очень важная вещь. Для того чтобы посвящать чему-то заслуги, вам нужно иметь эти заслуги. Поэтому молитва отличается от посвящения заслуг. Молитва — это просьба о рождении в благоприятном месте, о достижении тех или иных реализаций... А посвящение заслуг — совершенно другое дело. Для посвящения заслуг необходимы некие конкретные заслуги, которые вы должны чему-то посвятить. Поэтому во время молитвы вам следует развивать в себе правильную мотивацию, а во время посвящения заслуг — посвящать накопленные вами добродетели той или иной цели.

Повторяю, в любой практике самое главное — это правильная мотивация в начале и правильное посвящение заслуг в конце. Если вы упустите хотя бы один из этих двух факторов, ваша практика потеряет всякий смысл. Порождение правильной мотивации подобно выбору маршрута при поездке на автомобиле. Если вы свернёте не туда, куда нужно, то, какую бы скорость вы ни набрали, вы будете только отдаляться от пункта назначения. Поэтому в начале удостоверьтесь в том, что ваша машина движется в верном направлении.

В тибетской традиции вместо автомобиля приводили в пример лошадь. Если вы направите своего коня не в ту сторону, то, сколько бы вы ни скакали, вы будете лишь отдаляться от своей цели. Поэтому, какой бы практикой вы ни занимались, даже небольшой, в первую очередь удостоверьтесь в том, что конь вашего ума скачет в нужную вам сторону. Он должен скакать к достижению благоприятного рождения в будущей жизни, либо — на втором уровне — в сторону освобождения от сансары, либо в сторону рождения в Чистой земле, либо, в долговременном плане, в сторону достижения состояния будды ради блага всех живых существ. Именно такой должна быть ваша мотивация. Когда вы породите её в себе, то есть наметите цель, делайте практику, в данном случае — практику Гуру-йоги.

Гуру-йога — невероятно мощная и действенная практика, это практика, которая действительно вам подходит. В конце сессии практики Гуру-йоги не забывайте делать посвящение заслуг. Какую бы практику вы ни выполняли, в заключение посвящайте все свои заслуги сначала, во временном отношении, — перерождению в Чистой земле и, помимо этого, в долговременном плане, — достижению состояния будды. Вы должны посвящать все свои заслуги этим двум целям. При этом вы думаете: «Пусть мои заслуги служат только этим двум целям, пусть они не послужат причиной моего счастья в этой жизни... Да станут они причиной моего рождения в Чистой земле и Достижения состояния будды ради блага всех живых существ!» Тогда это посвящение заслуг будет очень действенным. В этом случае ваши заслуги не будут потрачены впустую. Даже если вы разгневаетесь, ваш гнев не сможет сжечь семена этой благой кармы. Шантидева в своём труде «Бодхичарья-аватара» предупреждает: «Гнев очень опасен; если вы разгневаетесь на бодхисаттву, то одно мгновение этого гнева может уничтожить заслуги, накопленные в течение целой кальпы». Здесь имеются в виду те заслуги, которые не были правильно посвящены. Те же, что были посвящены высокой цели, не уничтожит никакой гнев. Поэтому можно сказать, что заслуги, которые вы правильно посвятили, надёжно защищены.

Итак, если вы знаете, как правильно породить мотивацию перед практикой и как посвятить заслуги после неё, — любая выполняемая вами практика будет весьма значимой. Даже если вы не очень глубоко поняли Дхарму — ничего страшного в этом нет. Бывает, что слишком большая эрудиция вводит людей в заблуждение. Поэтому вы должны ценить те сущностные, практические наставления, что вы получаете от своего духовного наставника. Эти сущностные наставления ценнее всех бриллиантов — даже если у вас очень мало теоретических знаний. Все знания, которые вы приобретаете без духовного наставника, без его сущностных наставлений, подобны пустым бутылкам, стаканам и прочему мусору. Что толку заваливать свою квартиру пустой посудой? Она будет только греметь и раздражать вас... Человек, чья квартира забита сверху донизу бутылками и стаканами, тоже станет шумным, а ещё — высокомерным. В то же время люди, получившие сущностные наставления от своего учителя, останутся скромными, но их практика будет необычайно эффективна. Поэтому Миларепа так высоко ценил сущностные наставления по практике.

Сущностные наставления невозможно извлечь из книг — вы можете услышать их только из уст своего духовного наставника, который даёт их исходя из собственного опыта, испытывая к вам сострадание. При этом он учитывает время, в котором вы живёте, ваши наклонности и способности. В этом он подобен компетентному врачу, который прописывает пациенту подходящее для него лекарство. Врач точно знает причину вашей болезни и поэтому способен дать вам действенное противоядие от неё, которое быстро избавит вас от недуга. Поэтому, повторяю, сущностные наставления — это очень важная вещь. Сущностные наставления, которые подобны бриллиантам, вы можете получить только от подлинного духовного наставника. Поэтому, в первую очередь, вам нужно найти подлинного учителя и лишь затем приступать к практике. Пока вы не найдёте настоящего духовного наставника, не прекращайте свои поиски. На это можно потратить долгие годы — но это того стоит.

Как только вы найдёте духовного учителя, установите с ним отношения — и никогда от него не отрекайтесь. Это было бы серьёзной ошибкой. Таков мой небольшой совет вам перед учением. Если он тронул ваше сердце — значит, он превратился для вас в источник накопления заслуг. Значит, вы поняли, как создавать заслуги, — и узнали секрет перерождения в Чистой земле. Итак, копите заслуги. И никогда не забывайте о двух важнейших факторах — мотивации и посвящении заслуг.

Лама Цонкапа упомянул об этом в одном своём труде — в вопросах, заданных йогину, медитирующему в горах. Всего лама Цонкапа задал этому отшельнику сорок один вопрос. Он сказал ему: «Если ты не знаешь ответов на этот сорок один вопрос — лучше не медитируй в горах, спускайся к людям. Когда ты узнаешь ответы на эти вопросы, можешь вновь подняться в горы и продолжить свою медитацию».

Первый вопрос ламы Цонкапы заключался в следующем: «Что самое важное в начале практики и что самое важное в конце практики?» Ответ на этот вопрос таков: «В начале практики самое важное — это развитие правильной мотивации. В конце практики важнее всего посвятить свои заслуги достижению временной цели — рождению в Чистой земле, а также долговременной цели — достижению состояния будды ради блага всех живых существ». Помните этот ответ на вопрос ламы Цонкапы. Лама Цонкапа задал этому йогину много насущных вопросов, ответы на которые должен знать любой отшельник, практикующий в горах.

Вопросы ламы Цонкапы касались всех буддийских практик — от медитации на развитие преданности учителю до шаматхи и випашьяны. Шаматха и випашьяна—это не менее сложные темы, на которые можно задать массу вопросов.

В общем, если вы знаете ответ на первый вопрос ламы Цонкапы, вы можете заниматься практикой Гуру-йоги, если вы не знаете — вам ещё рано делать эту практику. В будущем, когда я вернусь из Индии, я дам вам комментарии на сорок один вопрос ламы Цонкапы и ответы на эти вопросы. Это учение будет для вас очень полезно. Разумеется, сначала мы переведём этот текст на русский язык — это будет способствовать укреплению в России чистого учения Будды.

В конце своего труда лама Цонкапа говорит: «Я задавал все эти вопросы не из зависти, а из сострадания. Увидев, сколько практиков усердно медитируют в горах без должного понимания Дхармы, я решил задать все эти вопросы — чтобы они не тратили своё время впустую». Этот текст называется «Сорок один вопрос, заданный с чистой мотивацией». Эта книга широко известна в Тибете. Большинство практиков, которые хотят медитировать в затворничестве, предварительно читают этот текст, чтобы удостовериться, что они знают все ответы на эти вопросы.

Сам лама Цонкапа не дал ответы на заданные им вопросы — это за него сделал один выдающийся геше из провинции Амдо. На эти вопросы также отвечали и другие буддийские учителя. На некоторые из них даже я затрудняюсь ответить. Предполагается, что вы должны находить ответы сами, читая Ламрим и другие первоисточники. Но поскольку выдающийся амдосский геше ответил на них, я хочу найти и прочитать книгу, где они записаны. Большинство тибетцев сначала пытаются самостоятельно ответить на эти вопросы ламы Цонкапы на основе собственных размышлений. Только потом они сверяют свои ответы с ответами геше из Амдо. Если сразу заглянуть в его ответы, весь интерес к собственному исследованию пропадёт.

А теперь продолжим наше учение. В прошлый раз я остановился на преимуществах преданности учителю. Это очень важно. Чем лучше вы понимаете преимущества преданности учителю, тем больше осознаёте, что в начале пути Гуру-йога должна стать вашей основной практикой. Вы осознаёте положение, в котором находитесь, и прекрасно понимаете, что в данный момент у вас нет другого действенного противоядия от омрачений.

Благодаря практике почитания учителя омрачения уменьшаются и исчезают сами собой. Поэтому до тех пор, пока у вас нет настоящего противоядия от омрачений, самый лучший выход для вас — это опора на учителя. Сейчас у вас пока ещё нет реализации отречения, бодхичитты и мудрости, познающей пустоту; у вас нет реализации туммо, йоги божества, ясного света... Вы ещё не реализовали ясный свет по подобию, не говоря уже о достижении иллюзорного тела. Поэтому на данном этапе для вас наилучшим противоядием, наилучшей практикой является преданность учителю.

Итак, шестое преимущество преданности учителю: день ото дня у вас будут возрастать подлинные реализации. Если вы сильно преданы учителю, ваши духовные реализации будут расти день ото дня. Это огромное преимущество. Во многих тантрических текстах говорится о том, что в силу доброты духовного наставника можно в кратчайшие сроки достичь реализации единства блаженства и пустоты. Это — ещё одно преимущество преданности учителю. Реализовать единство блаженства и пустоты очень трудно, так как под этим имеется в виду ясный свет по сути. Тем не менее, если ваша преданность сильна, вы становитесь исключением из правил. Как видите, преданность учителю является наикратчайшим путём к достижению реализации. Осознав это, вы должны сказать себе: «Я открыл секрет быстрого достижения реализаций — это преданность учителю».

Седьмое преимущество: если я вспомню о своём духовном наставнике вовремя умирания, то не упаду в низшие миры. Итак, если в момент смерти вы просто вспомните о своём коренном учителе — Его Святейшестве Далай-ламе, — это воспоминание на сто процентов убережёт вас от низших миров. Если же вы хотите родиться, например, в Чистой земле Ваджрайогини, то во время умирания представляйте перед собой вашего духовного наставника в облике Ваджрайогини. Представьте, что в этом образе Ваджрайогини воплощены все ваши духовные учителя. Осознайте, что Ваджрайогини, стремясь помочь вам, пребывала рядом с вами в облике обычного человека — вашего учителя. Не думайте, что Ваджрайогини живёт только в Чистой земле — она действует очень практично, ежесекундно используя ваши кармические обстоятельства, чтобы так или иначе помогать вам. С этой целью она постоянно воплощается в различных формах и может явить себя в облике мужчины, женщины, животного — кого угодно.

В Тибете рассказывают такую историю. Хотите её услышать? В одном монастыре жил молодой монах — добрый, но немного безалаберный. Тем не менее, в прошлых жизнях он создал кармическую связь с Ваджрайогини. В силу этой кармической связи Ваджрайогини пришла к воротам монастыря, где учился молодой монах. В облике старой нищенки она подошла к этому монаху и стала просить милостыню. У него была только краюшка хлеба, которую он разломил пополам и половину отдал нищенке. Своим даянием он ещё больше усилил эту связь. Если бы он пожадничал и не отдал ей половину своей краюхи хлеба, она бы не смогла ему помочь. Таков принцип взаимозависимого происхождения: если не возникает ответной реакции, результата не будет. Если бы всё зависело лишь от одной Ваджрайогини, она бы щёлкнула пальцами, и все во мгновение ока достигли бы просветления... Но это невозможно. Это закон природы, никем не созданный: какова причина — таков и результат.

Тем не менее, установив с кем-либо кармическую связь, этому человеку можно оказать очень большую помощь. Поскольку монах отдал нищенке половину своего куска хлеба, существовавшая между ними связь укрепилась. На следующий день нищенка вновь пришла к нему, чтобы ещё больше упрочить эту связь. Она снова попросила у него еды, и он опять поделился с ней хлебом. Это повторялось много дней подряд — до тех пор, пока созданные ранее этим монахом кармические причины рождения в Чистой земле не укрепились.

Если вы сами не создадите причины для того, чтобы попасть в Чистую землю, даже Ваджрайогини не сможет вас туда забрать. Когда монах своей добротой и щедростью создал полную причину для этого, нищенка сказала ему: «Завтра я покидаю эти края. Хочешь пойти со мной?» Тем самым она иносказательно спрашивала его: «Ты хочешь попасть в Чистую землю?» Но монах ничего не понял. Он ответил ей: «Куда ты собралась, глупая старуха? Лучше оставайся здесь — я каждый день буду делиться с тобой хлебом!» Нищенка возразила: «Мне не нужен твой хлеб, если хочешь — пойдем со мной, это для тебя хороший шанс». Но он всё ещё ничего не понимал... «Ну, раз так — иди на все четыре стороны, а я с тобой никуда не пойду», — заявил он старухе.

Это урок и для вас. Когда особые эманации, такие, как эта нищенка, что-либо говорят, в каждом их слове кроется глубокий смысл. Вы должны уметь вслушиваться в их слова и стараться понять, что за ними стоит... Поэтому так важно относиться к другим с уважением. Тогда вы будете прислушиваться даже к словам какого-нибудь грязного нищего на улице, и это может пойти вам на пользу. Если же вы не уважаете других, то ничего и не услышите.

На следующее утро монах не нашёл на прежнем месте той нищенки — вместо неё там просил милостыню какой-то нищий старик. Он спросил у этого нищего: «Куда делась старуха, что обычно здесь стояла?» Нищий сказал: «Прошлой ночью она сильно кашляла, затем сплюнула мокроту в глиняный горшок с песком и сказала мне, чтобы я передал его человеку, который будет о ней справляться... Должно быть, она имела в виду вас». С этими словами нищий дал монаху горшок. Тот заглянул в горшок и увидел, что он полон песка, а на нём — мокрота с кровью... Монах подумал: «Что за дура эта старуха?» — и бросил горшок на землю. Но когда горшок упал и разбился, он превратился в радугу, которая тут же исчезла... Только тогда его осенило: «А вдруг это была Ваджрайогини?» — и он побежал к своему учителю просить совета. Учитель отругал его: «Какой же ты дурак, это же была Ваджрайогини! Почему ты не послушался её? У тебя был отличный шанс попасть в Чистую землю Ваджрайогини — наилучшее место для обучения и медитации».

Действительно, самый лучший буддийский университет — это университет Ваджрайогини. В некоторых других Чистых землях Тантры нет, но в Чистой земле Ваджрайогини есть полное учение Будды — и Сутра, и Тантра. Одна из основных практик в Чистой земле Ваджрайогини — это практика Шести йог Наропы. Несмотря на такое название, эти Шесть йог исходят не от Наропы, а от самой Ваджрайогини. Ваджрайогини передала их Тилопе, а Тилопа — своему ученику Наропе. Наропа позже передал это учение множеству своих последователей, и впоследствии оно стало известно как Шесть йог Наропы.

Итак, когда вы родитесь в Чистой земле Ваджрайогини, оттуда вы уже не попадете в сансару. В этой Чистой земле вы достигнете состояния будды. Вы родитесь там из цветка лотоса в совершенном, чистом теле. Рождение в Чистой земле мгновенно следует за смертью — вам не придётся проходить через состояние бардо. Вы родитесь в облике взрослого, полностью развитого человека—мужчины либо женщины, это зависит от вашей кармы, но никакой разницы нет. От рождения вы будете обладать некоторым уровнем ясновидения, потому что у вас уже не будет грубого тела, замутняющего восприятие. У вас будет тонкое энергетическое тело, а значит, и некоторое ясновидение. Вы сразу же начнёте получать там учения непосредственно от самих Чакрасамвары и Ваджрайогини. Вам останется только заниматься практикой... Вам не придётся готовить еду, зарабатывать деньги. В Чистой земле повсюду растут деревья исполнения желаний, которые дадут вам всё, что бы вы ни пожелали — любую пищу... Вы также сможете путешествовать по различным другим Чистым землям и получать там учение.

Но этот монах упустил свой шанс попасть в Чистую землю. Пожалев его, духовный наставник сказал: «Не грусти — обычно Ваджрайогини даёт людям три шанса. Завтра рано утром отправляйся в Лхасу, к дворцу Потала, и встань на тропе, где паломники делают обхождение вокруг Поталы в то место, где люди делают обхождение вокруг Поталы. Ты увидишь, что по тропе идут семь женщин. Среди них будет Ваджрайогини — ты узнаешь её по красноватому оттенку лица. Схвати её и взмолись, чтобы она взяла тебя с собой в свою Чистую землю». Монах сказал: «Хорошо, я так и сделаю».

Утром он встал возле тропы у Поталы и стал ждать. Мимо него проходило много разных женщин. Вдруг он заметил, что к нему движутся семь женщин. Тогда его охватили сомнения: «А вдруг среди них нет Ваджрайогини? Если я схвачу одну из этих женщин, и окажется, что она не Ваджрайогини, я себя опозорю!» Пока он стоял в нерешительности, семь девушек прошествовали мимо него и исчезли. Сокрушаясь и ругая себя: «Какой же я дурак!» — он вернулся к учителю и во всём ему покаялся.

«Ну, хорошо, — сказал учитель. — Завтра по тропе пройдут пять женщин. На этот раз будь особенно внимателен и не упусти Ваджрайогини». На следующее утро монах вернулся на то же место, дав себе слово, что теперь не упустит её. Но когда он увидел пятерых женщин, его вновь охватило смущение, и он не смог к ним подступиться. Пройдя мимо него, пять женщин исчезли...

Он снова пошел к учителю. Отругав его за нерешительность, наставник сказал: «Завтра по той тропе пройдут только три женщины. Это — твой последний шанс. Если ты его упустишь — всё пропало. Не бойся ошибиться, главное — покрепче схвати одну из этих трёх женщин!» Монах вновь пошёл на то же место и замер в ожидании. По тропе вокруг Поталы проходило множество женщин. Из-за холодного климата почти у всех тибетских женщин на щеках румянец, поэтому ему было очень трудно узнать среди них Ваджрайогини. В Москве, наверное, это сделать было бы гораздо легче...

Монах напряженно вглядывался в их лица и думал: «Кто же из них Ваджрайогини?» Тут он увидел группу из трёх женщин. Средняя показалась ему несколько необычной, и её лицо действительно было красноватого оттенка. «Эх, была ни была! — сказал себе монах. — Ошибусь — ничего страшного!» И схватил эту женщину. Женщина закричала: «Что ты себе позволяешь, монах!» Он ответил: «Я выполняю указание своего наставника». «Какой глупый у тебя наставник, — возмутилась женщина, — учит тебя бегать за женщинами!» «Нет, ты не женщина, — сказал монах, — ты Ваджрайогини». «Никакая я не Ваджрайогини!» — возразила женщина. Но монах был непреклонен: «Что бы ты ни говорила, я знаю — ты Ваджрайогини. Пожалуйста, возьми меня в свою Чистую землю!» Она продолжала всё отрицать и просила его отпустить её, но монах держал её очень крепко. Наконец, она сказала: «Ну ладно, я — Ваджрайогини, а теперь освободи меня, всё будет хорошо». Когда он разжал руки, она взлетела в небо и превратилась в Ваджрайогини.

Затем Ваджрайогини сказала монаху: «Ты думал, что был благодетелем этой старой нищенки? В действительности это она делала тебе добро. Этой нищенкой была я. Я приходила к тебе, чтобы помочь тебе накопить заслуги. Но ты в своей гордыне трижды совершил ошибку. Из-за этого я не могу тебя сейчас же перенести в свою Чистую землю — тебе придётся дождаться смерти. Но в момент твоей смерти я, несомненно, приду за тобой и возьму тебя в Чистую землю. А пока живи ради других: учи их Дхарме и помогай создавать связь со мной».

Итак, Ваджрайогини может явиться вам в любом облике, чтобы помочь вам накопить заслуги. Ваш духовный наставник так же может оказаться эманацией Ваджрайогини, поэтому в момент смерти представляйте перед собой учителя в облике Ваджрайогини и молитесь ему. Не думайте, что ваш духовный наставник и Ваджрайогини — это разные существа. Если вы будете так думать, то не сможете попасть в Чистую землю Ваджрайогини.

Сейчас я вкратце объясню вам визуализацию, связанную с практикой пховы, которую следует делать в момент смерти. Сначала, делайте подношение мандалы по-русски.

В традиции Гелуг тренировка практики пхова занимает всего один день — дольше тренироваться не нужно. Для успешной пховы самое главное — это порождение в потоке ума пяти сил. Если у вас нет этих пяти сил, то, сколько бы вы ни говорили «ХИК, ХИК, ХИК», даже если у вас в макушке появится большая дырка, — вы не сможете попасть в Чистую землю. Всё взаимозависимо. Пять сил — это очень важно. Если они у вас есть, вам будет достаточно перед смертью произнести ХИК всего один раз — вы сразу перенесётесь в Чистую землю Ваджрайогини.

Первая — сила мотивации. В первую очередь, как я вам уже говорил, вы должны развить в себе мотивацию, намерение родиться в Чистой земле Ваджрайогини. Вы должны стремиться к этому ради того, чтобы помогать живым существам. У вас не должно быть эгоистичной мотивации: «Хочу в Чистую землю, чтобы жить там в своё удовольствие. Мне не придётся там работать, готовить — пища будет сама ко мне приходить...» Иными словами, вами не должна руководить лень. Вам необходимо осознать, что Чистая земля Ваджрайогини — наилучший буддийский университет. Скажите себе: «Когда я попаду в этот университет и получу в нём образование, у меня будет самый лучший диплом — диплом состояния будды. После этого жизнь за жизнью я смогу помогать множеству живых существ. Иначе мне удастся помочь лишь очень немногим живым существам». Итак, вы должны стремиться к рождению в Чистой земле Ваджрайогини из сострадания.

Вы должны думать о том, что, достигнув состояния будды, вы вновь вернётесь в сансару и там будете помогать живым существам. Ваша мотивация должна быть подобна стремлению ребёнка, у которого тяжело больны родители, покинуть отчий дом, чтобы выучиться на врача, а затем вернуться и вылечить их. Эта мотивация очень важна. Если у вас её нет, то, сколько бы вы ни произносили «ПХАТ, ПХАТ, ПХАТ», — вы не сможете родиться в Чистой земле Ваджрайогини. Мотивация должна быть основана на сострадании. Это первая сила, которую вы должны породить в своём уме.

Вторая сила — это сила привыкания. Здесь имеется в виду привыкание к бодхичитте. Вам необходимо породить в потоке ума бодхичитту. Для этого сначала породите в себе любовь и сострадание. Думайте о том, как вашим матерям — живым существам — не хватает счастья: «Пусть они будут счастливы и обретут причины счастья. Я приведу их к состоянию безупречного счастья!» Затем осознайте, как сильно страдают живые существа. И породите в себе сильное желание: «Да освободятся они от страданий и причин страданий! Я освобожу их от страданий!» Это называется высшим помыслом, сверхнамерением. «Чтобы полностью освободить их от страданий и привести к счастью, я достигну состояния будды. Для того, чтобы достичь просветления ради блага всех живых существ, я хочу родиться в Чистой земле Ваджрайогини». Когда в вашем уме появится эта сила, она станет одной из основных причин вашего рождения в Чистой земле.

Третья сила — сила накопления белых зёрен. Под этим имеется в виду накопление заслуг. Перед смертью вы должны попросить своих родственников и близких потратить ваши деньги и ценности на духовные цели — на подношение большим учителям, помощь бедным, спасение жизней животных... Вы можете разделить своё имущество на много частей и каждую из них направить на одну из таких целей.

Когда вы заметите в себе признаки приближающейся смерти, вам следует тотчас же начать подготовку к ней, развивая в себе все пять сил. Это очень важно. Вам также нужно как можно больше читать мантру Ваджрайогини. Во время умирания непрерывно читайте мантру Ваджрайогини, представляя перед собой Ваджрайогини, из сердца которой исходят свет с нектаром и очищают вас.

Четвёртая сила — это очищение негативной кармы. Во время визуализации Ваджрайогини и чтения её мантры вы одновременно порождаете две силы. С одной стороны, вы накапливаете заслуги для рождения в Чистой земле Ваджрайогини, с другой — очищаете негативную карму с той же целью. В особенности вы очищаете негативную карму, препятствующую вашему рождению в Чистой земле Ваджрайогини. Кроме того, вы должны ослабить в себе привязанность. Если вы привязаны к мирским делам, к своему мирскому имуществу и прочему, вы не сможете родиться в Чистой земле. Даже если вы создали для этого все силы, но у вас остаётся привязанность, вам будет очень трудно попасть в Чистую землю.

Когда один тибетский геше умирал, рядом с ним сидел его духовный наставник. Он сказал ему: «Пришла пора тебе сделать практику пхова и перенести сознание в Чистую землю. Оставь своё тело — ты на пороге смерти». Геше стал делать пхову, но, несмотря на все попытки, никак не мог перенести своё сознание. Тогда его учитель, обладавший ясновидением, понял, что у геше оставалась одна привязанность — к тибетскому чаю. Даже если вы привязаны к такой мелочи, как чай, это помешает вам родиться в Чистой земле. Эта привязанность будет магнитом тянуть вас к земле, не позволяя взлететь. Именно привязанность мешает нам вырваться за пределы сансары. И когда учитель этого геше понял, в чём проблема, он сказал умирающему: «В Чистой земле чай гораздо вкуснее, чем здесь». Через мгновение сознание геше покинуло его тело и перенеслось в Чистую землю. Это реальная история. У разных людей разные слабости: одни привязаны к чаю, другие к водке, третьи — к машине, четвёртые — к детям, женам, мужьям... Вы должны понять, что в Чистой земле всё лучше, чем здесь. Тогда у вас пропадёт привязанность к сансарическим объектам. В этом заключается четвёртая сила.

Пятая — это сила молитвы. Молитва имеет здесь огромное значение.

В своих молитвах вы должны просить Ваджрайогини: «Пожалуйста, перенеси меня в Чистую землю!» Трижды просите об этом перед смертью — очень горячо, сильно, представляя, что Ваджрайогини неотделима от вашего духовного учителя. После такой троекратной мольбы представьте, что из сердца Ваджрайогини исходит луч белого света с крюком на конце, проникает в вас через макушку и входит в ваш центральный канал. В сердечной чакре представьте своё сознание в виде белой капли. Крюк на конце луча света подцепляет ваше сознание. Старайтесь визуализировать всё правильно. Затем снова обратитесь к Ваджрайогини с горячей мольбой: «Умоляю, Ваджрайогини, перенеси меня в свою Чистую землю! Там я буду заниматься практикой, достигну реализации и затем жизнь за жизнью смогу приносить благо всем живым существам».

Затем с сильной верой в то, что вы действительно сейчас попадёте в Чистую землю Ваджрайогини, вы должны произнести «ХИК». Если после этого вы родитесь в Чистой земле, значит, вы всё сделали правильно. Если после «ХИК» вы ещё живы, продолжайте эту практику, пока не умрёте. Но если ваше здоровье вдруг начнёт улучшаться, тогда ничего страшного, значит, вам придётся ещё пожить в этом мире. Иногда бывает и так, что, когда вы полностью смиряетесь со своей смертью и внутренне от всего отстраняетесь, — происходит обратная реакция, то есть вы неожиданно начинаете поправляться. Допустим, люди, которые не хотят умирать, цепляются за жизнь, наоборот, умирают быстрее. А те, кто, смирившись со смертью, говорит: «Ну хорошо, я иду в Чистую землю Ваджрайогини», — иногда возвращаются к жизни. Итак, если вы не умрёте, — практикуйте дальше, укрепляйте свои пять сил.

Когда шахматист создаёт хорошую стратегию в партии, он говорит своему противнику: «Как бы ты ни пошел, — все твои ходы будут работать на меня. Пойдёшь этой фигурой — хорошо, той — ещё лучше!» Вы должны построить такую же стратегию. Скажите себе: «Если я умру — хорошо, выживу — тоже очень хорошо». Ничего нет хуже смерти. Самое худшее, что может с вами случиться, — это смерть, и по сравнению с ней все остальные несчастья — пустяки.

Такова практика пхова, которую вы должны выполнять в момент смерти. Можете немного потренироваться в этой практике, но, когда вы будете её делать, вам следует представлять, что ваша чакра на макушке запечатана слогом «ПХАТ», то есть не выпускать своё сознание из центрального канала. Во время тренировки сначала произнесите слог «ХИК», представляя, как сознание движется вверх и подходит к самой макушке, но не выходит из головы. Затем медленно опускайте его обратно в сердце с протяжным слогом «КА-А-А».

В некоторых вариантах практики пхова, когда вы произносите «ХИК» в первый раз, сознание из сердца переходит в горло, а когда говорите «ХИК» во второй раз, оно вылетает из макушки. Во время тренировки представляйте, что оно не выходит, а доходит лишь до макушки. Потом вы произносите «КА», и сознание снова опускается опять в сердце. Затем — снова «ХИК», и снова «КА».

В общем, пять сил породить в себе трудно, а сама по себе пхова — лёгкая практика. Она сводится лишь к визуализации и произнесению слогов «ХИК» и «КА». В то же время для порождения пяти сил вы должны усвоить философию — учение Ламрим. Это нелегко. У людей, которые очень хорошо усвоили Дхарму, пять сил порождаются очень мощно, а у тех, кто знает Дхарму плохо, они очень слабы. Всё зависит от знания Дхармы. «ХИК» и «КА» может крикнуть кто угодно, даже ребёнок — нет ничего проще.

Поэтому Кхедруб Ринпоче советовал в практике пхова сосредоточиться именно на пяти силах, но не на «ХИК и «КА». До этого тибетцы думали, что в пхове самое главное — именно «ХИК» и «ПХАТ». Если вы станете мастером пховы, если освоите эту практику в совершенстве, то сможете переносить сознание людей в Чистую землю простым произнесением слога «ПХАТ». Но пока вы ещё не способны сделать пхову для себя, не пытайтесь таким образом помогать другим — у вас ничего не выйдет.

Восьмое преимущество преданности учителю: возможность достижения как временных, так и долговременных целей без особых трудностей. Благодаря преданности учителю ваши временные желания исполнятся, и долговременные цели так же будут достигнуты. Что такое временные цели? Вашей временной целью должно быть рождение в Чистой земле, а не в Америке, не в Швейцарии, потому что всё это — сансара. Если вы уедете в Америку, через какое-то время вам захочется вернуться в Россию. В Америке вас ждёт американская сансара, в России — российская, в Швейцарии — швейцарская, а в Индии — индийская... Не думайте, что Индия — это волшебное место, в Индии много своих проблем.

И в монастырях — свои, монастырские, проблемы. Если вы плохо учитесь, то монастырь тоже будет для вас очередной формой сансары. Вы начнёте делить монастыри на «наш» и «чужие», на гелугпинские, ньингмапинские, сакьяпинские... Это — та же самая сансара. Поступив на обучение в монастырь, вы вновь попадаете в эту сансарическую ловушку. Во всём без исключения есть своя сансара, так что будьте осторожны.

Если же вам удастся родиться в Чистой земле Ваджрайогини, там не будет никакого деления на «твоё» и «моё». Там всё — «наше». В Чистой земле царит настоящий коммунизм. Но при этом в ней нет никакой диктатуры. Там все соблюдают законы общежития, и у каждого — своя внутренняя милиция, поэтому внешняя милиция не нужна. Это означает, что все строго следуют закону кармы и, соответственно, совершенно счастливы. Если бы в нашем мире все его жители создали подобную коллективную карму, наш мир превратился бы в Чистую землю.

Его Святейшество Далай-лама часто говорит, что относится к подлинной теории коммунизма с большим уважением — правда, эта теория была неверно применена на практике. Если бы подлинная теория коммунизма была воплощена в жизнь с помощью буддийской философии, тогда все действительно стали бы счастливы. Но коммунисты решили всех уравнять, и богатых превратили в нищих... В итоге нищими стали все. Надо было бы поступить наоборот — всех сделать богатыми.

Что же касается вашей долговременной цели, то это — достижение состояния будды. Опираясь на практику Гуру-йоги, вы можете достичь этих двух целей. А теперь рассмотрим восемь недостатков невверения духовному наставнику и нарушения связи с ним.

Первый ущерб: невозможность приблизиться к состоянию будды. Это мне не нужно комментировать, но будьте с этим очень осторожны. Если вы нарушите преданность учителю, то с каждым мгновением вы будете всё дальше и дальше отходить от состояния будды. Даже тысячи лет медитации не принесут вам никаких результатов. Это очень большая ошибка, самая серьёзная ошибка, которую вы можете совершить в своей жизни. Если вы случайно убьёте кого-нибудь, то сможете очистить этот проступок, если что-нибудь украдёте — это тоже не очень серьезная ошибка, её можно очистить. Если же вы нарушите преданность учителю — хуже этого не может быть ничего. Поэтому скажите себе: «Я никогда, ни за что не нарушу преданность учителю. Я буду предан своему наставнику так, как Миларепа был предан Марпе, и никогда от него не откажусь».

Однажды Марпа решил дать своим ученикам посвящение. Он заметил среди собравшихся Миларепу и спросил его: «Какое подношение ты мне принес?» Миларепа ответил: «Увы, у меня ничего нет». Тогда Марпа сказал: «Убирайся отсюда, я не даю посвящения ученикам, которые не делают мне подношений!».

Если бы вы услышали от меня подобные слова, вы бы, наверное, подумали: «Какой жадный этот геше Тинлей, какой он злой!» Такие мысли с вашей стороны свидетельствовали бы о том, что ваша преданность очень слаба.

Миларепа же подумал: «Наверное, у моего учителя были свои причины, чтобы сказать это — он ничего не делает просто так. Если он улыбается — он улыбается неспроста, если он бранится — в этом тоже есть особый смысл. Я точно знаю одно: всё, что он делает, он делает ради моего блага». С такими мыслями Миларепа смиренно покинул зал, где проходило посвящение. Остальные ученики Марпы также поняли происходящее правильно. Они подумали: «Наверное, Миларепа — один из лучших учеников. Он самый сильный из нас, поэтому Марпа так строг с ним. Должно быть, мы ещё слабы, раз нас Марпа не бранит...» Это правда. Чем сильнее вы будете становиться, тем больше духовный наставник будет вас ругать. Чем строже он будет с вами, тем больше вам будет от этого пользы. Если он улыбается вам, это означает, что вы слабы и мало на что способны в практике. Когда вы начнёте набирать силу, учитель будет обращаться с вами всё строже и строже.

Итак, Миларепа вышел из помещения, за дверью сделал простирания и почтительно приложил к голове туфли Марпы. Затем он вошёл в состояние медитации и стал слушать учение, которое доносилось из-за двери. Он делал все визуализации, которые объяснял Марпа во время посвящения, и, сидя за дверью, получил посвящение гораздо более мощное, чем все остальные ученики. Как видите, посвящение не зависит от расстояния... Если вы сидите на улице, за дверью, но в точности выполняете все визуализации, которые даёт учитель, вы можете получить самое мощное посвящение. С другой стороны, если вы сидите близко к учителю, но не стараетесь делать визуализации и у вас нет сильной веры, — вы не получите мощного посвящения. Поэтому ваша преданность учителю должна быть такой же, как у Миларепы. Даже если наставник будет вас бить — не теряйте свою преданность.

Меня изучать и проверять уже поздно — я уже ваш духовный наставник, поэтому вам остаётся только одно — не отказываться от меня. Даже если я буду вас бить, вы должны меня уважать. Если я хороший учитель — у вас хорошая карма, а если окажусь плохим, значит, ваша карма подкачала... Но не бойтесь, я никогда не буду использовать вас в корыстных целях. Я не такой хороший наставник, как мастера прошлого, но не настолько плох, как некоторые современные учителя. Так что карма у вас средняя.

Второй ущерб: все будды и бодхисаттвы будут недовольны мной. Если вы нарушите преданность духовному наставнику, то, естественно, все будды и бодхисаттвы будут вами недовольны. Вы лишитесь их защиты и станете уязвимы... Таков механизм кармы: несмотря на то, что они по-прежнему будут стремиться помочь вам, они уже не смогут этого сделать.

Третий ущерб: вам будет трудно встретиться с подлинным учителем в течение многих жизней. Это очень большой недостаток. Если вы нарушите преданность духовному наставнику, то потом жизнь за жизнью не сможете встретиться с подлинным Учителем. Вместо этого вам будут попадаться ложные учителя, которые будут лишь раздувать ваше эго. Духовный учитель, который способствует возрастанию вашего эгоизма, не может называться настоящим учителем. Вы должны это понимать. «Какой ты молодец, делай то или это, и ты станешь махасиддхой! Ты уже на пороге реализации... Дай мне ещё денег, и я превращу тебя в просветлённое существо!» Итак, если вы заметили, что, следуя духовному наставнику, вы становитесь всё эгоистичнее, значит, вы выбрали не того учителя.

По внешнему виду невозможно отличить целебное дерево от ядовитого. Судите об этом по их плодам. Плод, который травит людей, растёт на ядовитом дереве, плод, который лечит, — на целебном. Подобным образом судите о духовном наставнике по тем результатам, что вы достигаете. Если ваше эго уменьшается, слабеет, если вы становитесь добрее, чем раньше, значит, ваш духовный наставник — целебное дерево. На такого духовного наставника вам следует опереться как можно больше, полностью довериться ему. Если вы на пятьдесят процентов вверите себя духовному наставнику — получите пятьдесят процентов благословения. Если же доверитесь ему на сто процентов, то и благословение будет стопроцентным. Всё зависит от вашей веры.

Итак, если вы нарушите преданность учителю, то жизнь за жизнью будете встречать лжеучителей, которые будут вести вас по ложному пути, и тогда вашей сансаре не будет конца. Ваши следующие рождения будут всё более неблагоприятными. Всё это будет следствием одной-единственной дебютной ошибки — нарушения преданности.

Четвёртый ущерб: злые духи и враги смогут легко причинить вам вред. Тогда вы станете совершенно беззащитны перед всеми дурными влияниями. Например, человек, у которого слабый иммунитет, легко подвержен различным болезням. Так происходит с ВИЧ-инфицированными. Подобным образом, если вы нарушили преданность учителю, можно сказать, что вы заболели духовным СПИДом. В этой ситуации вы будете крайне уязвимы перед различными вредоносными силами. Помните об этом. Не зная об этой опасности, вы можете начать соперничать в своих познаниях со своим духовным наставником. Подобные явления нередко происходят в наши дни. Некоторые люди начинают критиковать своих учителей, утверждая, что они больше знают и их реализация выше... Это очень, очень грустно. Такие люди больны духовным СПИДом, который вылечить очень трудно.

Я имею в виду и некоторых своих учеников. Если кто-то из них нарушает преданность Гуру, а потом вновь приходит ко мне, — вылечить его очень трудно. Самое главное, что они должны сделать в такой ситуации, — это очистить негативную карму нарушенной преданности. Это не мои слова, об этом сказано в коренных текстах, основанных на Слове Будды. Будда предупреждал нас об этом, потому что ясно видел все причинно-следственные связи. Закон кармы придуман не людьми — это закон природы. Знайте об этом. Нарушить преданность учителю гораздо опаснее, чем получить дозу радиоактивного облучения.

Пятый ущерб: достигнутые реализации деградируют. Если вы нарушите преданность учителю, то все реализации, которых вы достигли, очень быстро исчезнут. Сейчас, если вам интересно, я расскажу вам одну историю.

Один монах, который медитировал в горах, достиг сиддхи — он научился летать с одной горы на другую. Так вот, во время полёта — наш глупый ум склонен к таким мыслям — он вдруг задумался: а умеет ли летать его наставник? И подумал: «Должно быть, не умеет... Если бы он умел летать, он бы давно нам это продемонстрировал... Мы ни разу не видели его летящим — наверное, у него нет такой реализации». Не успел он об этом подумать, как лишился достигнутой реализации и камнем упал вниз. В это самое время его духовный наставник давал наставления группе учеников. Он был ясновидящим и, увидев то, что произошло в горах, залился смехом. Ученики спросили у него, почему он засмеялся. На это он им ответил: «Поднимитесь в горы и спросите об этом моего ученика, который там медитирует. Он объяснит вам причину моего смеха». На следующее утро ученики пришли к этому отшельнику и сказали ему: «Вчера во время учения наш наставник неожиданно засмеялся — без всякой на то причины. Когда мы спросили, почему он смеётся, он посоветовал нам обратиться с этим вопросом к тебе. По его словам, ты знаешь причину его смеха».

Услышав это, йогин-отшельник закричал: «Какой же я идиот! Вчера, благодаря доброте моего духовного наставника, я обрёл способность летать по небу. Но в своей глупости я предположил, что у моего учителя нет той же реализации, что у меня, и, подумав об этом, рухнул вниз... Наш ясновидящий учитель увидел всё это и поэтому засмеялся. Он послал вас ко мне, чтобы вы также убедились, что малейшее сомнение в духовном наставнике может полностью лишить вас всех духовных достижений. Если вы критикуете учителя, то причиняете себе ещё больший вред. Видите, даже простое предположение, что у него может не быть той же реализации, что у вас, способно свести на нет всё то, чего вы достигли... Поэтому, если вы хотите сохранить свою реализацию, — не критикуйте своего духовного наставника. В будущем, когда вы научитесь летать, не думайте, что ваш духовный наставник этого не умеет».

Шестой ущерб: ещё не достигнутые реализации не породятся в вашем уме. Реализации, которых у вас ещё нет, вы не сможете породить в себе, если нарушите преданность учителю. В этом случае в своей практике вы не достигнете ни единого результата, и вся ваша медитация будет пустой тратой времени. В такой ситуации вам нет смысла медитировать — лучше займитесь бизнесом. Либо начните всё заново, начните с очищения негативной кармы нарушения преданности учителю, и обязательно попросите у него прощения. Затем вновь приступайте к основополагающей практике развития преданности Гуру. Лишь после этого вы можете вновь заняться медитацией.

Я забыл рассказать вам конец той истории. Этот монах-отшельник сразу же спустился с гор, пришёл к своему учителю, упал ему в ноги и попросил прощения. Затем он начал свою практику с начала и достиг очень больших реализаций.

Седьмой ущерб: после смерти вам грозит рождение в низших мирах. Если вы нарушили преданность учителю, то после смерти у вас будет одна дорога — в низшие миры. И наоборот, если у вас чистая, сильная преданность учителю, то после смерти у вас тоже только одна дорога — светлая дорога в высшие миры. Если вы сильно преданы учителю, вы можете просто отдыхать и лениться — ничего страшного в этом не будет.

Я, например, очень ленивый практик. Для меня преданность учителю — это очень важно. Изучив множество текстов, я понял, что секрет успешной практики — это сильная преданность Его Святейшеству Далай-ламе. С этой преданностью, живя в горном отшельничестве, можно больше спать и расслабляться — ничего страшного. Какой смысл вставать слишком рано? В первую очередь, надо внутренне измениться, развить в себе хорошую мотивацию и чистую преданность... После этого можно и отдохнуть. Затем уже понемногу вам следует наращивать интенсивность своей практики в ретрите. А многие люди поступают наоборот: вначале они интенсивно практикуют, хотя в их практике нет чистоты, а в сердце нет чистой веры и преданности учителю. Но они погружены в медитацию: закрыли все двери, окна, глаза, рот... Так они сходят с ума. И впоследствии говорят: «Медитация — это бесполезное занятие».

Для меня жизнь в горах ничем не хуже отдыха на пикнике, потому что я знаю один секрет: нужно иметь сильную преданность, веру и правильную мотивацию. Тогда, если вам хочется практиковать, — вы делаете чистую практику, а если нет настроения медитировать — читаете книги. Таким образом, в ретрите вам легко, и желание медитировать растёт само собой. Сейчас я делюсь с вами собственным опытом. Если вы будете принуждать себя к практике, то далеко не уйдёте. Хороший марафонец на длинной дистанции вначале бежит очень медленно, спокойно, расслабленно, экономя силы, но ближе к концу всё больше ускоряет темп. То же самое применимо и к духовной практике. Вначале надо быть расслабленным, спокойным, продвигаться медленно, но непрерывно. В Европе и России люди, вступившие на духовный путь, сначала бегут слишком быстро, а потом, обессилев, падают. И в итоге ничего не достигают ни в духовной области, ни в мирских делах.

Наконец, восьмой ущерб: трудность достижения временных и долговременных целей. Если вы нарушили преданность учителю, то не сможете достичь временной цели — рождения в Чистой земле. Вам будет этого добиться очень трудно. А состояния будды достичь будет ещё труднее. Тогда вам придётся вращаться в сансаре долгие, долгие кальпы. Все эти ошибки — следствие нарушения преданности учителю.

В следующий раз я объясню вам, как развить в себе веру и уважение к учителю и как выполнять практику Гуру-йоги.

Гуру-йога (окончание).

9 января 2001 года.

Сегодня будет моё последнее учение, а в пятницу состоится благословение Тары. Оно будет специально посвящено устранению всех препятствий в вашей жизни в новом году, в новом столетии, в новом тысячелетии. В особенности мне хотелось бы посвятить это благословение устранению всех препятствий в вашей духовной практике, но не в бизнесе. Так что не рассчитывайте на то, что благословение Тары поможет вам в финансовых делах — оно служит другим целям. Оно будет способствовать успеху в вашей духовной практике. Поэтому людям, которых интересует исключительно успех в мирских делах этой жизни, это благословение не принесёт большой пользы. Но для тех, кто искренне хочет заниматься духовной практикой ради обретения счастья в будущих жизнях, ради блага всех живых существ, это благословение будет по-настоящему полезным и мощным. Кроме того, это благословение также заложит некие основы для того, чтобы в будущем, когда я вернусь из Индии, я мог дать вам посвящение Ваджрайогини. Многие люди просили меня об этом. Сейчас я пока не хочу вам его давать. Но когда я вернусь из Индии, мой ум будет более свежим после затворничества, и тогда я передам вам это посвящение. В Индии я планирую провести ретриты как по Ваджрайогини, так и по Ямантаке. После этих ретритов данное мной посвящение принесёт вам больше пользы. Для вас очень важно в этой жизни получить посвящение Ваджрайогини, в особенности традиции Нарокхачо, или Ваджрайогини Наропы.

Есть две линии передачи тантры Ваджрайогини — это линия Майтрипы и линия Наропы. Тантра Ваджрайогини, переданная по линии Наропы, связана с перерождением в Чистой земле Ваджрайогини. Наропа в своём тексте подчеркивает, что если после получения посвящения Ваджрайогини этой традиции вы будете регулярно делать садхану, обязательную практику, даже не понимая её смысла, то это послужит причиной вашего перерождения в Чистой земле Ваджрайогини. Ежедневное выполнение садханы Ваджрайогини само по себе станет причиной перерождения в её Чистой земле.

Я получил посвящение Ваджрайогини от Его Святейшества Далай-ламы и от геше Наванга Даргье. Геше Наванг Даргье также дал мне подробный комментарий к тантре Ваджрайогини. Существует необычная практика—пхова Ваджрайогини, которую принято давать только троим ученикам одновременно. Сначала троим, потом — ещё троим...

Вы должны дать себе слово, что рано или поздно вы обязательно получите посвящение Ваджрайогини. Как я вам уже говорил, если вы достигнете реализации в этой жизни — это очень хорошо, но на случай неудачи вы должны подготовить запасной вариант — перерождение в Чистой земле Ваджрайогини. Это очень важно. Вы должны делать практику Ваджрайогини, если возможно, в будущем также провести ретрит по Ваджрайогини, и если вы получите знаки успеха в практике, тогда у вас всё будет в порядке. Тогда можно будет сказать, что вы не напрасно прожили свою жизнь. Если я умру раньше вас, я буду ждать вас в Чистой земле Ваджрайогини. Чистая земля Ваджрайогини совершенно не похожа на Москву, это совершенно другое место.

Теперь вернёмся к учению о преданности Гуру. Повторяю: любая практика, включая и практику Ваджрайогини, должна быть связана с почитанием учителя. В противном случае практика будет сухой. Если вы будете делать практику Ваджрайогини и вообще любую практику с сильной преданностью учителю, благодаря этому ваша практика обретёт большую силу.

Для того чтобы пробудить в себе преданность учителю, вы должны культивировать в своём сердце два чувства — веру в него и уважение к нему. Чтобы развить в себе веру в духовного наставника, вам, в первую очередь, нужно убедиться в том, что ваш учитель является эманацией Будды и всех божеств. Но, как говорится, не все ваши духовные наставники — эманации Будды. Среди них есть как настоящие будды, так и обычные люди. Но в целом на духовного наставника нужно смотреть как на Будду. Утверждать, что все духовные наставники — будды, нелогично. Если это было бы так, стать буддой было бы проще простого. Заведите себе ученика, и вы автоматически станете буддой, потому что вы стали духовным наставником. Следовательно, не каждый духовный наставник — Будда. Но, как бы то ни было, вы должны доказать себе, что в целом духовный наставник равен самому Будде.

Что касается ваших учителей, то не все из них — будды. Некоторые из них — будды, другие — обычные люди. Например, ваш коренной учитель Его Святейшество Далай-лама — воистину Будда в человеческом теле. А я — тот ваш духовный наставник, который Буддой не является. Я не Будда, я обычный человек. Но если вы будете воспринимать меня как Будду, то получите ту же пользу, что и от самого Будды. Поэтому говорится, что благословение духовного наставника зависит не от него самого, а от ученика. Если ученик считает своего учителя обычным человеком, то даже если учитель — настоящий Будда, ученик получит от него благословение обычного человека. Если же ученик почитает своего духовного наставника, как Будду, то даже если тот является обычным человеком, ученик получит от него благословение самого Будды. Поэтому, если ваш духовный наставник — не Будда, но вы воспринимаете и почитаете его как Будду, то вы получите благословение, равное благословению самого Будды.

Почему это так? В некоторых коренных текстах сутр и тантр говорится следующее: когда ученик делает подношение своему духовному наставнику с сильной верой в него, то даже если наставник — обычный человек, в него в это время входят все будды и принимают это подношение, даруя ученику благословение. Поэтому духовный наставник в этой ситуации становится своеобразным посредником, медиумом. Он подобен увеличительному стеклу, без которого, как бы сильно ни светило солнце, огонь не разжечь.

Кроме того, лама Цонкапа в своём труде «Ламрим ченмо» говорит, что очень трудно понять, кто из ваших духовных учителей является Буддой, а кто — нет. Например, все ваши духовные наставники говорят, что они не будды. Следовательно, на основе их слов к какому-то выводу на этот счет прийти невозможно. Его Святейшество Далай-лама тоже говорит: «Я не Будда, я — простой монах». Поэтому самое лучшее — это воспринимать всех своих духовных наставников как Будду — от этого вы только выиграете. Это очень важно.

Если вы приняли кого-то как духовного наставника, то даже если после этого он начинает вести себя очень плохо, вы не должны терять в него веру. Даже если он будет выглядеть как пьяница и распутник, даже если будет ходить в грязных лохмотьях — вы не должны допустить о нём ни малейшей дурной мысли. Вместо этого вам следует осознать, что, видимо, на такое поведение у вашего учителя есть свои причины. Если после этого у вас не ослабеет вера в учителя, значит, ваша преданность ему крепка и надёжна. С другой стороны, если ваш наставник вдруг начнёт показывать чудеса — летать по небу и так далее, то от этого ваша вера в него не должна возрастать. Она должна остаться прежней. Вы должны сказать себе: «Он и раньше обладал всеми этими способностями, просто сегодня решил их показать — в этом нет ничего особенного».

Итак, если ваша вера в учителя не возрастает от того, что он творит чудеса, и не ослабевает от того, что он распущенно себя ведёт, это говорит о том, что ваша преданность учителю стабильна. Если же, стоит ему сделать что-то особенное или сесть на более высокий трон, чем обычно, как тут же ваша вера возрастает, а стоит ему лишь продемонстрировать малейший недостаток, как она сразу же ослабеет, — это говорит о том, что ваша преданность ещё не надёжна, не развита. Помните об этом.

Теперь — о положениях медитации на развитие веры в духовного наставника. Первое положение: причины, по которым в духовном наставнике следует видеть Будду. Эти причины чётко изложены в труде «Ламрим ченмо» ламы Цонкапы. Там сказано, что в духовном наставнике следует видеть Будду, так как вы хотите иметь преимущества преданности учителю и не хотите ущерба от неверного ему вверения.

Если вы будете воспринимать своего духовного наставника как Будду, то он сам от этого никак не выиграет. Если вы будете воспринимать меня как Будду, мне от этого лучше не будет. Это только будет провокацией для моего эго, поводом для возрастания эго. Зная об этой опасности, в былые времена подлинные наставники очень неохотно принимали кого-либо в ученики. Но вы, воспринимая своего учителя как Будду, получите благословение Будды. Следовательно, подобный подход имеет для вас одни только преимущества и не имеет никаких недостатков.

Правда, вам грозит опасность — в том случае, если вы будете слепо подчиняться во всём духовному наставнику. Это неправильно. Лама Цонкапа предупреждает об этом в «Ламриме». Дело в том, что в наши дни всякие шарлатаны, притворяющиеся духовными учителями, могут злоупотребить верой своих учеников, использовать их в корыстных целях. Лама Цонкапа отмечает в «Ламриме», что, если учитель просит вас сделать нечто противоречащее Дхарме, вы не должны его слушаться. Подобное послушание не имеет отношения к преданности учителю. Это уже фанатизм. Все просьбы учителя, которые соответствуют Дхарме, надо выполнять — иначе вы нарушите преданность учителю. Если же духовный наставник из привязанности или гнева попросит вас сделать что-то дурное, то в этой ситуации не следует его слушаться. И в этом не будет никакого проступка. Если ваш духовный наставник попросит вас сделать что-то подобное, вы должны сказать себе: «Наверное, мой учитель проверяет, насколько крепка моя преданность ему», — но не выполняйте это поручение. Допустим, если я вам скажу: «Идите ограбьте банк и принесите деньги мне», — вы этого делать не должны. Или если я прикажу: «Продайте свою квартиру, а вырученные деньги пожертвуйте мне», — то же самое. Всё это несовместимо с Дхармой.

В чём основное предназначение духовного наставника? Всё, что говорит духовный наставник, должно идти на пользу ученикам, а не ему самому. Если учитель бранит ученика, он делает это ради пользы самого ученика, а не ради собственной выгоды. Помните об этих важнейших вещах. Тогда, с одной стороны, вы будете преданы своему Гуру, а с другой — не пойдёте у него на поводу, так как не все ваши духовные наставники — будды.

Второе положение: доказательство того, что ваш духовный наставник — Будда. Когда вы сможете доказать себе, что ваш учитель — Будда, у вас сама собой возникнет вера в него.

Для того чтобы вы могли доказать, что ваш духовный наставник — Будда, вам даётся несколько тем для размышления. Сначала вы должны устранить одно своё заблуждение — засевшее глубоко внутри чувство, что ваш духовный наставник — не Будда, а обычный человек. Почему вы так считаете в глубине души? По одной простой причине: ваш духовный наставник выглядит как обычный человек, и вы видите в нём не Будду, а такого же человека, как и вы сами. Это — присущее нам врождённое заблуждение. Оно называется извращённым сознанием и препятствует порождению веры в учителя. Мы должны его устранить.

Итак, наша преданность слаба потому, что в глубине души мы считаем духовного наставника не Буддой, а обычным человеком — на основании того, что он выглядит как обычный человек. Это наше ощущение скрыто глубоко внутри, за множеством громких и красивых слов. До него не так просто докопаться, но тем не менее оно у нас есть. На словах вы можете превозносить своего Гуру, кричать: «Он — Будда!» Если учитель улыбается — вы счастливы, но, стоит ему нахмуриться, и вы невольно думаете: «Наверное, мой духовный наставник гневается — видимо, из-за того, что он неверно меня понял». Всё это — заблуждение, извращённое сознание, которое должно быть устранено.

В первую очередь спросите себя: «На основании чего я делаю вывод, что мой духовный наставник — не Будда?» Спросите у своего негативного ума: «Ты можешь доказать, что мой духовный наставник не является Буддой?» Какой же единственный аргумент приведёт ваш негативный ум? Он скажет: «Он не Будда, потому что выглядит и ведёт себя как обычный человек. Поэтому у него нет качеств Будды». Это нелогичный ответ. Если человек не выставляет что-то напоказ, это ещё не означает, что у него этого нет. На основе этого рано делать выводы. Если вы спросите себя: «Почему у него нет качеств Будды?», — то единственное, что вы можете ответить: «Потому что он их не проявляет». Но это нелогично. Если кто-то что-то не проявляет, это ещё не означает, что он этого лишён.

Когда Будда Майтрейя явился Асанге в облике собаки, тот факт, что он внешне выглядел как собака, не означал, что он был лишен качеств Будды. Собака, явившаяся Асанге, обладала всеми совершенствами Будды Майтрейи. Но она не проявляла эти качества. Почему? Только потому, что Асанга не мог их увидеть. Для того чтобы увидеть, воспринять все эти совершенства, вы должны иметь соответствующую карму. В Москве, например, обитает очень много духов, но вы их не видите. Если вы не видите этих духов, вы не можете на основании этого заключить, что их не существует. Поэтому скажите себе: «Есть очень много вещей, которые я не вижу, но из-за того, что я неспособен их увидеть, я не могу сделать вывод, что их не существует. Я, например, не вижу свои собственные мозги, но это не означает, что их у меня нет. Это было бы логическим противоречием».

Когда вы ведёте со своим негативным умом такой диспут, приводите ему такие доводы, то вскоре он ослабеет. Вы можете сказать ему: «Я не могу сделать вывод, что мой духовный наставник — не Будда, потому что у меня нет на это веских оснований. Если у тебя есть ещё какие-то основания, приведи их мне». Проводя подобный анализ, вы постепенно перейдёте от извращённого сознания к сомнению. Это будет уже прогресс. Если вначале в глубине души вы считали, что ваш учитель — не Будда, то после подобного анализа начнёте сомневаться в своей правоте. Тогда на смену извращённому сознанию придёт сомнение. Вы будете думать: «Возможно, он Будда, а возможно, и нет. Пока у меня нет доказательств того, что он — Будда». В этом случае вы нуждаетесь в большем количестве доказательств, оснований для того, чтобы поверить, что ваш духовный наставник — Будда.

Первое доказательство, которое приведено в «Ламриме». Во-первых, мой духовный наставник — Будда, потому что Будда сделал одно пророчество, сохранившееся в подлинном первоисточнике. Будда сказал: «В дальнейшем я буду приходить к людям в облике простого монаха и помогать живым существам». Помогает ли в наше время Будда живым существам или нет? Несомненно, помогает. Однако если он явит нам себя в своём совершенном теле, мы просто не сможем его увидеть из-за отсутствия кармической связи. Поэтому он помогает живым существам в облике простого монаха, обычного человека. Таким образом, в целом мой духовный учитель — Будда.

Второе доказательство: мой духовный наставник — Будда, потому что в наше время Будда помогает живым существам. Если Будда в наше время помогает живым существам, то, значит, он должен помогать и мне. Почему? Потому что мой ум обратился к Дхарме. Если ваш ум обратился к Дхарме, то Будда не может не прийти к вам на помощь. Если же ваш ум до сих пор не обратился к Дхарме, то это другое дело.

Я вам рассказывал историю про одного ученика, который был предпринимателем, зарабатывал деньги и не думал о Дхарме, а позже, когда он состарился, разорился и его ум, наконец, обратился к Дхарме, то именно в этот момент его духовный наставник постучался к нему в дверь. Он пришёл к нему в облике обычного человека. Увидев его на пороге, старик спросил: «Почему ты не приходил раньше, почему пришёл только сейчас? Если бы ты пришёл ко мне раньше, у меня были бы для тебя богатые подношения, сейчас же у меня ничего не осталось». Духовный наставник ответил на это: «Я всегда прихожу вовремя». Что такое «вовремя»? Это тот момент, когда ум живого существа обращается к Дхарме. Именно тогда к нему, несомненно, приходит Будда в облике простого человека и начинает ему помогать. Ради помощи живым существам Будда может даже явиться в облике животного. Например, он может явиться кому-то в облике собаки, чтобы помочь этому человеку породить больше сострадания.

Таким образом, вы можете сказать: «Мой ум обратился к Дхарме. Поскольку это произошло, в этот момент ко мне должен был прийти Будда в облике обычного человека и начать мне помогать. Кто же помогает мне сейчас, кто ведёт меня по пути Дхармы? Кто опускает меня на землю, когда я возбуждён, кто воодушевляет меня, когда я угнетён? Мой духовный наставник. Когда я не знал, где искать Прибежище, он указал мне Прибежище. Когда я ничего не знал о карме, он сказал мне, что всё моё счастье зависит только от моих собственных поступков — так же, как и все мои страдания. Он также учит меня, как правильно жить. Если я буду жить правильно, то это само по себе станет причиной счастья. Кто учит меня, как породить в себе отречение, что есть сансара и нирвана? Мой духовный наставник. Кто открыл мне глаза на то, что существует жизнь после смерти? Кто дал мне подробные наставления по всем этапам пути к просветлению? Мой духовный наставник. Если мой духовный наставник — не Будда, значит, Будда мне не помогает. Поэтому мой духовный наставник, являющий себя обычным человеком, в действительности — эманация Будды».

Следующее доказательство: мой духовный наставник — Будда, потому что он — главный проводник деятельности Будды. В чём состоит основная деятельность Будды? Это дарование учения и указание верного пути. Таким образом, духовный наставник является главным проводником деятельности Будды. Если главный проводник деятельности Будды — не Будда, значит, нет Будды, который помогает живым существам. Но нельзя себе представить, чтобы Будда не помогал живым существам. Ежесекундно и повсюду, где есть живые существа, чей ум обратился к Дхарме, Будда спонтанно проявляется в различных формах, чтобы помогать им. Следовательно, мой духовный наставник — Будда.

Благодаря этой аналитической медитации вы перейдёте от сомнения к верному предположению. Иными словами, вы приблизитесь к убеждённости в том, что ваш духовный наставник — Будда, но окончательного вывода об этом пока не сделаете.

Затем, по мере дальнейшего анализа, вы достигаете познания, основанного на умозаключении. Это значит, что вы с помощью логики доказываете себе, что ваш духовный наставник — Будда. Позже, после продолжительной медитации на это, у вас появится естественное ощущение, что ваш учитель — не кто иной как Будда. Это и есть реализация преданности учителю. Вы достигнете этого только тогда, когда проведёте ретрит на эту тему на основе Ламрима. Как только у вас породится естественная, спонтанная вера в духовного наставника, то вслед за этим возникнет и подлинное уважение к нему — благодаря размышлениям о его доброте. Но самое трудное — это породить в себе веру в то, что духовный наставник есть Будда. Поэтому данная аналитическая медитация крайне необходима для того, чтобы развить в себе веру в духовного учителя как в Будду. Как только у вас появится реализация преданности учителю, все остальные реализации последуют очень быстро.

Люди, которые медитируют в горах над Дхарамсалой, отмечают, что вначале очень трудно достичь реализации преданности учителю. Но как только у них возникает эта реализация, все остальные сиддхи приходят гораздо быстрее. Туммо и тому подобное будет даваться вам без труда, но самое трудное — это породить в себе истинную преданность учителю. Благодаря вашей преданности учителю на вас будет денно и нощно литься неиссякаемый поток благословений всех будд и бодхисаттв. К тому же за непродолжительное время вы накопите невероятные заслуги. Я вам уже перечислял восемь преимуществ преданности учителю. Сиддхи будут нисходить на вас подобно дождю... Поэтому лама Цонкапа в своём «Ламриме» и говорит, что корень всех реализаций — это преданность учителю. Помните об этом.

После подобной аналитической медитации вы должны представить перед собой своего духовного наставника. Начните с образа Его Святейшества Далай-ламы. Вы визуализируете перед собой Его Святейшество Далай-ламу и представляете, что Его Святейшество воплощает в себе и всех ваших других духовных наставников. Затем подумайте о качествах тела своего духовного наставника — Его Святейшества Далай-ламы.

Его тело наделено обычными и необычными качествами. Обычные качества тела вашего духовного наставника в том, что, стоит вам его увидеть, как ваш ум наполняется покоем и умиротворением. Простое присутствие тела вашего духовного наставника перед вами может устранять из вашей жизни все препятствия. Даже если он вас бьёт, это не побои — это гневная мантра, которая очищает вас от всех препятствий. Если же он ругает вас — это не ругань, а также мантра, устраняющая препятствия.

Переходя к размышлению о необычных качествах его тела, вы должны визуализировать мандалу тела духовного наставника. В межбровье своего духовного наставника представьте Будду Вайрочану с супругой, белого цвета. В его горле пребывает Будда Амитабха с супругой, красного цвета. В его сердце — Будда Акшобхья с супругой, синего цвета. В его пупке — Ратнасамбхава с супругой, жёлтого цвета. На четыре пальца ниже пупка пребывает Будда Амогхасиддхи с супругой, зелёного цвета. Таким образом, в теле вашего духовного наставника обитают пять Дхьяни-Будд. В органах его чувств, а также в глазах, в носу, в ушах и в прочих частях его тела обитают бодхисаттвы, такие как Авалокитешвара, Манджушри, Ваджрапани. В его руках и ногах обитают защитники Дхармы. Когда духовный наставник даёт благословение рукой, то, поскольку в его руке обитают защитники Дхармы, тем самым устраняются все препятствия. Поэтому стремитесь получить благословение руки от своего духовного наставника — но не от каждого встречного. Любой ваш духовный наставник для вас — это Будда, поэтому для вас в его руке обитают защитники Дхармы.

Если, например, я дам благословение рукой человеку, который не является моим учеником, то особой пользы это ему не принесёт. Я просто положу ему на голову свою руку — обычную человеческую руку. Ничего полезного. Но поскольку вы — мои ученики, и поскольку между учеником и духовным наставником существует особая связь, то, хотя я — обычный человек, для вас я как оракул. Через меня вы получаете благословение всех будд. Если вы попросите меня о благословении, то для вас в моей руке будут существовать защитники Дхармы. И вы получите точно такое же благословение, как и от духовного наставника являющегося истинным Буддой. Поэтому очень важно видеть единство между всеми своими учителями.

Для меня, правда это несколько затруднительно. Я так сильно предан Его Святейшеству Далай-ламе, что других своих учителей не могу воспринимать на одном уровне с ним. Это тоже недостаток. Я должен породить в себе абсолютно такую же веру во всех остальных духовных наставников, как в Его Святейшество Далай-ламу. Я должен так же, как в него, верить в тех своих учителей, которые кажутся обычными людьми, не являются монахами, даже ведут себя как пьяницы и имеют много женщин. Если такой человек — мой духовный наставник, то он всю жизнь будет им оставаться. Из-за этих внешних проявлений моё уважение к нему не должно ослабеть. Если бы все мои духовные наставники вели себя одинаково, они не принесли бы мне пользу, не помогли бы мне. Поэтому каждый из них играет свою роль в моём развитии. И все они хотят помочь мне. Вы должны сказать себе: «Поскольку мой духовный наставник ведёт себя как обычный человек, благодаря этому я могу проводить с ним больше времени, и, следовательно, он ко мне добрее всех остальных». Поэтому очень важно стараться быть в равной степени преданным всем своим духовным учителям. Мне самому трудно этого добиться, поэтому я вам об этом и говорю. Всё равно вам не понять, кто из ваших учителей — настоящий Будда, а кто — нет.

Вспомните Тилопу, его поведение... Если бы, исходя только лишь из его поведения, вы заключили, что он — не Будда, вы бы ошиблись. Тилопа специально явил себя так Наропе, чтобы показать ему, что внешней видимости доверять нельзя. Своим поведением Тилопа научил Наропу очень многому. Например, когда Наропа впервые увидел Тилопу, тот притворился рыбаком. Он ловил рыбу и живьём поджаривал её на костре, а затем съедал. Увидев всё это, Наропа подумал: «Вряд ли этот рыбак — Тилопа». Почему он так подумал? Потому что поведение этого человека показалось ему неподобающим. Как только Наропа об этом подумал, Тилопа взглянул на него и произнёс: «Верно, я не Тилопа». Затем Тилопа взял рыбьи кости, сложил их в скелет, щёлкнул пальцами — и этот скелет оброс плотью, ожил и прыгнул обратно в воду. Тогда Наропа подумал: «Наверное, это всё-таки Тилопа». Тилопа взглянул на него и подтвердил: «Да, я — Тилопа». Тем самым Тилопа учил Наропу следующему: «Твоя вера слаба, ты слишком доверяешь внешней видимости. В основном всё наше сансарическое восприятие обманчиво. Мы видим всё извращённо и именно поэтому находимся в сансаре».

Если духовный наставник вас ругает, он делает это не без причины. Тем не менее, вы понимаете его неверно. Если он хвалит вас, он так же имеет на это определённые основания, но вы, не понимая этого, впадаете в другую крайность... Живым существам помогать очень трудно — они слишком верят во внешнюю видимость.

Поэтому вы должны сказать себе: я не могу определить, кто из моих духовных наставников — Будда, а кто — обычный человек. Поэтому самое лучшее для меня — воспринимать их всех как будд, так как в этом одни только преимущества и никаких недостатков. Иными словами, если вы почитаете своего духовного наставника, обычного человека, как самого Будду, в этом не может быть ничего дурного. Даже если он — обычный человек, но вы, получая от него учение, видя его доброту, воспринимаете его как Будду, почитаете его как Будду, то все будды и бодхисаттвы чрезвычайно возрадуются и скажут: «Как замечательно, что даже обычного человека он способен почитать как Будду! А если бы к нему явился настоящий Будда в облике духовного наставника—какой была бы его преданность!» Несомненно, сначала к вам приходит духовный наставник, являющийся обычным человеком. Если вы можете породить в своём сердце сильную преданность ему, то последующие ваши учителя уже будут не простыми людьми, а буддами в человеческом теле.

С другой стороны, если ваш первый духовный наставник — в действительности Будда, но вы не преданы ему, отказываетесь от него, то второй, третий и последующие наставники будут лжеучителями, которые будут вводить вас в заблуждение. Таковы преимущества преданности учителю и недостатки от невверения себя ему. Я вам их уже объяснял.

Итак, визуализируйте мандалу тела духовного наставника и развивайте сильную веру в него. Иногда вы можете представлять, что Его Святейшество превращается в Ямантаку, в Ваджрайогини, и всех этих божеств вы должны воспринимать как проявление вашего духовного наставника. После этого переходите к визуализации других духовных наставников, в которых у вас меньше веры. Теперь другой учитель должен занять центральное место в ваших визуализациях, стать основным объектом вашего почитания, а вы должны стараться увидеть его как воплощение всех ваших других наставников, включая Его Святейшество Далай-ламу.

Ни один йидам, тантру которого вы практикуете, не существует отдельно и независимо от вашего духовного наставника. Ваджрайогини — это ваш духовный наставник, и Ямантака — то же самое... Однажды Наропа отвел Марпу в лес и спросил его: «Хотел бы ты увидеть божество Чакрасамвару?» Марпа сказал: «Конечно, я очень хочу его увидеть! Покажи мне его, пожалуйста». Наропа щёлкнул пальцами, и в небе над ними появился Чакрасамвара. Обернувшись к Марпе, Наропа спросил: «Перед кем ты сделаешь простирание в первую очередь — перед Чакрасамварой или перед своим духовным наставником?» Марпа подумал: «Своего духовного наставника я вижу постоянно, а Чакрасамвару сегодня увидел впервые. Поэтому сначала я сделаю простирание перед Чакрасамварой». Он сделал первое простирание перед божеством, а затем простерся к ногам Наропы. Тогда Наропа сказал: «Божество — это эманация учителя. Без учителя нет божества!» Он щёлкнул пальцами, и Чакрасамвара растворился в его сердце.

Итак, воспитывая в себе преданность Гуру, очень важно осознавать, что духовный наставник — источник всех божеств. Если вы будете воспринимать своего духовного наставника как Ваджрайогини и горячо молиться ему о том, чтобы он взял вас в её Чистую землю, — можете не сомневаться в том, что вы переродитесь именно там, в Чистой земле Ваджрайогини. Если же вы думаете, что Ваджрайогини — это нечто далёкое, существующее отдельно от вашего духовного наставника, то связь с ней у вас будет гораздо меньше.

Затем подумайте о качествах речи духовного наставника. У его речи есть обычные и необычные качества. Я вам уже объяснял, в чём состоят эти качества, и повторять это не буду. Далее — обычные и необычные качества ума вашего духовного наставника. Обычные качества его ума — это сострадание, мудрость, сосредоточение и так далее. Необычные качества заключаются в том, что он способен одновременно познавать все феномены, а также заботится о других больше, чем о себе. Когда вы таким образом размышляете о качествах тела, речи и ума вашего духовного наставника, в вашем сердце порождается очень сильная вера в него.

После этого вы переходите к аналитической медитации на развитие уважения к духовному наставнику.

Первое положение: духовный наставник добрее к вам, чем все будды. Вы должны сказать себе: «В этом мире уже побывало столько будд, но они ничем не могли мне помочь. Поэтому мой духовный учитель добрее ко мне, чем все будды. Я родился в таком месте, где даже не мог услышать ни слова о Дхарме. Он же специально пришёл ко мне и дал мне учение. Поэтому он ко мне добрее всех будд».

Второе положение: он даже добрее к вам, чем Будда Шакьямуни. Да, Будда Шакьямуни очень добр к нам, ведь учение, которое мы получаем, исходило от него. Но вам не повезло — вы не смогли встретиться с Буддой Шакьямуни лично. Когда он был в этом мире, вы не могли услышать от него учение. Вы услышали Дхарму непосредственно от своего духовного наставника. Поэтому для вас духовный наставник даже добрее Будды Шакьямуни.

Третье положение: его доброта — в передаче Дхармы. Подумайте, как он был добр к вам, даруя вам учение. Скажите себе: «Когда я ничего не знал о карме, он научил меня тому, как правильно жить. Когда я ничего не знал о будущих жизнях, он открыл мне глаза, и теперь я знаю, что будущая жизнь наступит. Раньше вместо того, чтобы создавать причины счастья, я всё время создавал причины страдания, думая, что это мне поможет. Тем самым я только ухудшал своё положение. Благодаря же доброте духовного наставника теперь я знаю, как создавать причины счастья и как устранять причины страдания. Это и есть буддийская практика. Всё это принесёт мне только благо. Вот какую пользу я получаю от духовного наставника. Кроме того, он дал мне полное учение по Сутре и Тантре. Дело лишь за мной — мне нужно медитировать, усердно практиковать, он же, со своей стороны, дал мне полное учение о том, как стать Буддой за одну жизнь. Он открыл мне все секреты быстрого достижения духовных реализаций. Как он необычайно добр!» Подумайте об этой доброте.

Четвёртое положение: его доброта в том, что в самом начале он указывает вам путь, в середине — помогает в реализации, а в конце помогает достичь состояния будды. Вначале, когда вы шли по ложному пути, он указал вам правильный путь. Но это ещё не всё. В середине он создаёт все условия для вашей медитации и руководит вами в практике. Когда вы медитируете, он помогает вам достигать реализаций и устраняет все препятствия на вашем пути. Подобно Ваджрапани, он всё время охраняет вас. В конце он помогает вам достичь состояния будды ради блага всех живых существ. Итак, духовный наставник добр к вам в начале, в середине и в конце пути.

Пятое положение: его доброта — в заботе о вас, он вам ближе отца и матери. Ваши отец и мать — это ваши родители только в этой жизни. Сейчас они о вас заботятся, но в будущей жизни вполне могут стать вашими врагами, и тогда будут пытаться причинить вам вред. А духовный наставник жизнь за жизнью будет защищать вас и заботиться о вас, как отец и мать. Поэтому связь, существующая между вами — это связь между родителями и ребёнком, которая длится из жизни в жизнь. Это не телесная, но духовная связь. А с отцом и матерью вы связаны биологически, поэтому, стоит вам сменить тело, как связь эта так же исчезает.

Когда вы будете так размышлять о доброте духовного наставника, то уважение, почтение к нему возникнет у вас само собой. Тогда у вас из глаз польются слёзы. Когда ваши вера и уважение обретут большую силу, вы должны обратиться к учителю с мольбой: «Ты — Будда, Ты — Божество, Ты — все даки и дакини, Ты — Защитник Дхармы. Отныне и до тех пор, пока я не достигну просветления, Ты — моё единственное Прибежище. Пожалуйста, защищай меня жизнь за жизнью».

Такова практика преданности учителю. Аналитической медитацией на преданность учителю вам следует заниматься в течение одной или двух недель. Когда у вас появятся сильные чувства веры и уважения к нему, переходите к практике Гуру-йоги. Это означает прочтение мантры Мигцема сто тысяч раз. Те, кто получил посвящение Ямантаки, должны выполнять Гуру-йогу в контексте практики «Лама чопа». Остальным лучше делать её в контексте молитвы «Ганден Лхагьяма», или «Сто богов Тушиты». Это очень краткая садхана, специально предназначенная для практики Гуру-йоги. Вы должны выполнять эту практику по четыре сессии в день.

Если вы хотите провести ретрит по Гуру-йоге в течение месяца или двух, предварительно рассчитайте, сколько мантр вы должны читать за сессию. Ретрит, как я вам уже объяснял, следует начинать с подготовки всего необходимого к затворничеству накануне вечером. Установите алтарь, положите на пол подушку для медитации... Помните о моих наставлениях на эту тему.

Утром вам надо проснуться в половине шестого или в шесть — это ваше дело. Если вы просыпаетесь в половине шестого, то ваша сессия начинается в шесть. Если вы просыпаетесь в шесть утра, то сессия начинается с половины седьмого и длится до половины девятого. С половины девятого до половины одиннадцатого вы отдыхаете, завтракаете, а с половины одиннадцатого до половины первого у вас вторая сессия. Потом вы обедаете и снова отдыхаете. С половины четвёртого до половины шестого у вас третья сессия, после чего — ужин или чай. Затем с половины восьмого до половины десятого вечера — четвёртая сессия. После неё вы немного отдыхаете и ложитесь спать. И так — ежедневно.

Как я вам уже объяснял, во время каждой сессии вы должны уделять особое внимание двум факторам — развитию правильной мотивации перед сессией и посвящению заслуг после неё. Это очень важно. Вы развиваете правильную мотивацию, читая строфы Гуру-пуджи, особо посвященные этой теме.

Молитву духовному наставнику: «Ты — Гуру, Ты — Йидам, Ты — все дакини и защитники» — вы должны читать с чувствами веры и уважения к учителю. Для этого предварительно проведите небольшую аналитическую медитацию. Сначала вы размышляете о преимуществах вверения себя Гуру и недостатках невверения ему, затем развиваете веру и уважение к нему. А после этой медитации читаете строки молитвы в Гуру-пудже.

Затем вы представляете, что все ваши духовные наставники воплотились в облике ламы Цонкапы. Вы представляете его перед собой в центре Поля заслуг. В его межбровье — Манджушри, в горле — Авалокитешвара, в сердце — Ваджрапани. Сначала вы читаете мантру Мигцема, сосредоточившись только на Манджушри в межбровье ламы Цонкапы и представляя, что из слога ОМ во лбу Манджушри исходит белый свет с нектаром и очищает вас. Вы исполнены сильной преданности, чувствуя, что лама Цонкапа — это воплощение всех ваших духовных наставников и всех великих учителей прошлого, таких как Гуру Ринпоче, Наропа, Тилопа, Марпа, Миларепа, Атиша, все индийские махасиддхи — Нагарджуна, Чандракирти, а также всех будд, бодхисаттв и божеств. Думайте, что все они в данный момент в облике ламы Цонкапы пребывают перед вами. Тогда вы получите благословение всех великих мастеров прошлого, всех будд и бодхисаттв.

Если же вы будете думать, что перед вами — только лама Цонкапа, а не Гуру Ринпоче, не Миларепа, если, по-вашему, Гуру Ринпоче и Миларепа относятся к другим школам, не к вашей, то, значит, вы — глупец, и получите благословение только одного божества вместо всех божеств. Очень важно в облике ламы Цонкапы также видеть и всех великих учителей прошлого. В этом случае вы получите полное благословение всех будд и бодхисаттв, а также ваших нынешних духовных наставников. И особенно важно видеть в образе ламы Цонкапы воплощение всех ваших нынешних духовных учителей и помнить об их доброте: «Лама Цонкапа пришёл ко мне в облике обычного человека и помогает мне».

Представьте, что один и тот же человек, актер, наряжается в разные костюмы, надевает разные маски и в них приходит к вам и помогает вам. Какая разница, как он выглядит, — важно понимать, что это одна и та же личность. Вы должны думать: «Лама Цонкапа, Ты являешь себя в разных телах и помогаешь мне». Итак, читая Мигцема, вы в своей визуализации однонаправленно сосредоточены на белом свете и нектаре, который наполняет вас и очищает, и благословляет вас.

Начитывая второй круг мантры, представляйте, что в горле ламы Цонкапы находится Авалокитешвара, а в его горле — красный слог АХ, источающий красный свет и нектар. Визуализация здесь та же самая: красный свет и нектар наполняют всё ваше тело, очищая вас от негативной кармы речи и благословляя вашу речь. Через ламу Цонкапу вы получаете благословение речи всех духовных наставников, всех будд и бодхисаттв. Вы действительно получите в это время необычайное, мощнейшее благословение. Во время практики Гуру-йоги вам следует делать больший акцент на получении благословения, чем на очищении негативной кармы. Когда вы делаете практику Ваджрасаттвы и визуализируете нисходящий свет с нектаром, вы должны больше сосредоточиться на очищении негативной кармы. Итак, Гуру-йога специально предназначена для получения благословения от всех будд и бодхисаттв.

Если вы хотите вырастить на поле богатый урожай, у вас ничего не выйдет, если предварительно вы не прополете и не вспашете это поле. Изначально это поле сухо и каменисто, в нём полно сорняков. Если в такую неподготовленную почву вы посеете семена бодхичитты, отречения, керим и дзогрим, — ничего не вырастет. Вы будете всё сеять и сеять, но безрезультатно. Поэтому так важны подготовительные практики, которые по-тибетски называются «нёндро». Выполняя нёндро, сначала вы с помощью практики Прибежища делаете свой ум подходящим сосудом. Это подобно приобретению земли в собственность. Если вы не купите землю, то что бы вы на ней ни делали — она вам не принадлежит. Без практики Прибежища вы не станете буддистом, и какой бы буддийской практикой вы ни занимались — буддийских реализаций вы не достигнете. Для того чтобы достичь буддийских реализаций, в первую очередь вы должны стать буддистом. Таким образом, выполнение ста тысяч практик Прибежища подобно приобретению большого участка земли.

Затем вы читаете сто тысяч мантр Ваджрасаттвы — это подобно очищению поля от камней и сорняков. Простирания также подобны прополке поля. Это второй этап подготовки. Третий этап — это подношение мандалы. Это подобно орошению почвы водой. А практика Гуру-йоги подобна мощному удобрению, которым вы удобряете поле своего ума. После всех этих подготовительных работ вы можете посеять на своём поле любые семена, и они очень быстро прорастут. Если почва удобрена, урожай вырастает гораздо быстрее. Подобным образом после выполнения практики Гуру-йоги любые реализации возникают в сознании гораздо быстрее.

Я передаю вам сейчас драгоценное, подлинное учение великих мастеров древности. Я сам выполняю эту практику и прошу вас делать то же самое. Все великие мастера прошлого достигли реализаций именно таким путём. Нет никакого другого, более краткого пути. У меня нет для вас практики, которая, как ракета, мигом перенесла бы вас в нирвану. Сейчас я не могу вам сказать: «Вот ракета под названием Махамудра или Дзогчен, залезайте в неё, ни о чём не думая, всё пусто от самобытия — просто нажмите на кнопку, и вы долетите до нирваны». Подобное просто невозможно.

Возьмите на вооружение ту практику, что я вам дал, и с её помощью, шаг за шагом, достигайте всё больших высот. Позже, когда придёт время, я дам вам и Махамудру, и Дзогчен.

Теперь вы понимаете смысл Гуру-йоги? Эта практика нужна вам для получения благословений, для того, чтобы все реализации возрастали в вашем сознании гораздо быстрее и чтобы вы быстрее освобождались от омрачений. Поэтому, если вы спросите, какой путь самый быстрый, единственный ответ на этот вопрос один: практика Гуру-йоги.

В садхане «Лама чопа» есть слова: «Я быстро, быстро, уже в этой жизни достигну состояния изначального Будды — Гуру-Йидама». Под этим «быстро, быстро» имеется в виду практика Гуру-йоги. Ни одна другая практика не даст результатов быстрее.

Возвратимся к визуализации. Из горла Авалокитешвары в горле ламы Цонкапы исходят красный свет с нектаром, который очищает вас от негативной кармы речи, в особенности от препятствий, которые мешают вам достичь реализации Гуру-йоги. Если, скажем, вы критиковали своего духовного наставника, если своими словами нарушали преданность Гуру, то все эти нарушения можно очистить в ходе практики Гуру-йоги. Гуру-йога — это самая мощная практика, которая способна очистить любую негативную карму — даже такую тяжёлую, как нарушение преданности учителю.

Читая третий круг мантры, сосредоточьте своё внимание на сердце ламы Цонкапы, где пребывает Ваджрапани. В сердце Ваджрапани находится слог ХУМ, из него исходят синий свет с нектаром, который наполняет ваше тело, очищает негативную карму вашего ума и благословляет его, помогая вам развить в себе все благие качества, в особенности любовь, сострадание и мудрость, познающую пустоту.

Затем, начиная читать четвёртый круг мантры, представьте, что из трёх центров ламы Цонкапы одновременно исходят белые, красные и синие лучи света с нектаром. Вы, как и раньше, получаете благословение.

В завершение вы приступаете к практике обретения четырёх видов сиддхи — мирных сиддхи, сиддхи возрастания, сиддхи могущества и гневных сиддхи. Сначала вы мысленно обращаетесь к ламе Цонкапе с мольбой: «Пожалуйста, одари меня мирными сиддхи!» Всё это время вы не прекращаете чтение мантры Мигцема. После этой просьбы вы должны представить, что из сердца ламы Цонкапы, который является воплощением всех ваших духовных наставников, всех будд и, в частности, Будды Ваджрадхары, исходит множество дакинь белого цвета с сосудами в руках. Одни из них играют на музыкальных инструментах, другие бьют в дамару... Они радуются и ликуют, что ваша преданность так сильна, и счастливы одарить вас мирными сиддхи, зная, что вы стремитесь лишь к одному — принести благо всем живым существам. Если ваша мотивация неверна, вы не получите сиддхи.

Всё это время вы непрерывно читаете мантру Мигцема. Вы должны осознавать, что всё это происходит с вами на самом деле, что это не плод вашего воображения. Затем белые дакини льют нектар из своих сосудов на ваше тело, и оно наполняется нектаром. После этого дакини растворяются в вас, и вы обретаете мирные сиддхи. Что такое мирные сиддхи? Мирные сиддхи — это спокойствие, умиротворение ума, когда ни одно препятствие не может вывести вас из равновесия, и вы обретаете внутреннюю силу. Если кто-то обзовёт вас дураком или собакой — это не смутит, не разгневает вас, вы только посмеётесь, и всё. Если же этот человек будет продолжать оскорблять вас, вы его спросите: «Ты ещё не устал?» Подобная реакция — признак того, что вы обрели мирные сиддхи. А если кто-то обзывает вас собакой, и вы ему в ответ: «Сам ты собака», — то, значит, у вас нет мирных сиддхи.

Затем, не прекращая читать мантру, вы просите ламу Цонкапу, воплощение всех ваших учителей, всех будд, даровать вам сиддхи возрастания. Вы представляете, что из сердца ламы Цонкапы исходят дакини жёлтого цвета с сосудами в руках и так же, как и раньше, льют на вас нектар, благословляют вас, очищают вас от всей негативной кармы и после этого растворяются в вас. На этом этапе вы должны ощутить, что обрели сиддхи возрастания. Это означает, что у вас возросли мудрость, сострадание, любовь — все ваши благие качества, а также улучшилась память... и прибавилось денег. Насчет денег я пошутил... Не знаю, как деньги, но всё остальное у вас должно возрасти, включая и жизненный срок. Вы вполне можете обрести все эти сиддхи во время ретрита по Гуру-йоги. Это обычные сиддхи, предназначенные для достижения высших реализаций.

Затем вы просите ламу Цонкапу даровать вам сиддхи могущества. После этой просьбы из его сердца исходит множество гневных дакинь красного цвета, которые держат в руках арканы и крюки. Встав перед вами, они ждут ваших приказаний. И вы просите их привести к вам тех людей, которые вредят Дхарме — но не ваших личных врагов, не соседа, который шумит за стенкой и мешает вам спать! Визуализируйте, что дакини ловят арканами вредоносных для Дхармы существ, а также вредоносных духов и тащат их к вам. Вы говорите этим злодеям: «Отныне вы должны прекратить вредить живым существам. Другие испытывают те же самые чувства, что и вы, поэтому осознайте, что нельзя причинять вред ни одному живому существу».

Они обещают слушаться вас и дают клятву больше не вредить живым существам и Дхарме. Если вы обретёте эту силу — сиддхи могущества, то, где бы вы ни медитировали, все вредоносные духи и хозяева местности будут вам подчиняться. Когда ваша практика станет по-настоящему сильной, иногда к вам наяву будут приходить различные духи и давать вам обещание не причинять никому вреда и выполнять все ваши приказы. Но у вас будет одно табу: вам будет запрещено приказывать им что-либо из эгоистичных побуждений, так как это несовместимо с вашей практикой. Если вы прикажете им что-либо из себялюбия, то нарушите свои обеты бодхичитты и тантры.

После этого представьте, что все эти существа — люди и духи, полностью усмирённые, возвращаются в свои места обитания. Все гневные дакини растворяются в вас, и вы чувствуете, что у вас возросли сиддхи могущества. Имейте в виду, что, хотя сейчас я объясняю эту практику всем присутствующим, выполнять её имеют право только те из вас, кто получил посвящение Ямантаки. Остальные могут делать только обычные визуализации, не относящиеся к практике обретения четырёх сиддхи. Пока вам не разрешается делать эту практику, но в будущем, когда вы тоже получите посвящение, вы сможете её выполнять.

Наконец, вы просите ламу Цонкапу даровать вам гневные сиддхи. Из его сердца исходит множество дакинь синего цвета с дигугами в правой руке. Дигуг — это нож с изогнутым лезвием. В левой руке у них капаны. Если вы делаете эту практику, представляя себя в облике Ямантаки, на этом этапе вы должны вновь видеть себя обычным человеком. Итак, представьте, что эти дакини разрубают на части ваше тело. Вместо боли в это время вы испытываете великое блаженство. Ваше сознание в виде Ямантаки вылетает из вашего тела. Это — то же самое, что практика Чод. Когда всё ваше тело будет разрублено на куски, дакини кладут их в капалу из верхней части вашего черепа. Из слога ХУМ в сердце Ямантаки, олицетворяющего собой ваше сознание, исходит свет, который разжигает огонь под капалой, и её содержимое начинает плавиться и кипеть. Над капалой пребывают слоги ОМ АХ ХУМ, которые опускаются в капалу и превращают её содержимое в нектар. Этот нектар вы подносите Полю заслуг, всем духам и всем живым существам. После этого гневные дакини растворяются в вас, и вы обретаете гневные сиддхи. Такова практика обретения четырёх сиддхи.

Закончив чтение заданного количества мантр, на этом вы можете закончить сессию. В заключение вы посвящаете все свои заслуги осуществлению своей временной цели — то есть перерождению в Чистой земле Ваджрайогини, а также долговременной цели — достижению состояния будды ради блага всех живых существ. Если вы получали посвящение Ямантаки, то в перерывах между сессиями старайтесь визуализировать себя в облике Ямантаки. После окончания ретрита вы должны сделать подношение Цог.

Во время затворничества запоминайте сны, которые будут сниться вам между тремя и шестью часами утра, но не все, а необычные сны — записывайте их. Затем, при встрече со мной, вы можете их рассказать. На это тоже есть свои причины. Исходя из того, какие вам приснятся сны, я смогу давать вам наставления по тем или иным практикам. В буддизме очень много различных практик, но духовный наставник дает вам конкретные практики в зависимости от ситуации. Поэтому Духовный наставник вам так необходим.

На этом мы завершаем наше учение. В пятницу состоится благословение Тары — приходите на него с чистой мотивацией. А пятнадцатого числа, в понедельник, я уезжаю. Некоторое время мы с вами не увидимся, но делайте практику, будьте счастливы и будьте добры.

ЧАСТЬ 4. ЗАТВОРНИЧЕСТВО ПО ПРАКТИКЕ ГУРУ-ИОГИ.

Эти наставления по подготовительной практике Гуру-йоги геше Тинлей дал членам уфимского центра «Тушита» 18 октября 2002 года.

Наставление по подготовительной практике-

Сначала — несколько слов о выполнении нёндро Прибежища. Вы можете выполнять эту практику в контексте Гуру-пуджи — например, в начале садханы, после строк «НАМО ГУРУ БЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГХАЯ». В это время вы должны визуализировать перед собой Поле заслуг Прибежища. Это Поле заслуг отличается от Поля заслуг «Лама чопа» тем, что в его центре — не лама Цонкапа, а Будда Шакьямуни. Итак, вместо ламы Цонкапы представляйте в центре Поля заслуг Будду Шакьямуни, окружённого всеми буддами и бодхисаттвами. Вы можете без труда найти изображение Поля заслуг Прибежища — это не редкость.

Я уже объяснял вам, как выполнять нёндро Прибежища, и мне незачем говорить об этом снова. Самое главное — перед чтением мантры вам следует породить две причины Прибежища—страх перед низшими мирами и веру в Три Драгоценности. Во время чтения мантры вы можете делать один из двух вариантов визуализации. Если вам так будет проще, визуализируйте в это время одного Будду Шакьямуни. Из его трёх центров поочерёдно исходят белые, красные и синие лучи света и очищают вас. Либо вы можете визуализировать, что из всего Поля заслуг исходят белые, красные и синие лучи света. Разницы нет. Нёндро Прибежища можно также делать на другом этапе садханы «Лама чопа» — после однонаправленного обращения к Духовному наставнику. Это не имеет существенного значения.

Также на основе Гуру-пуджи вы можете выполнять нёндро Гуру-Йоги, включающее в себя начитывание мантры Мигцема сто тысяч раз. В этой практике есть два вида визуализации — обычная и необычная.

Если, допустим, вы хотите провести ретрит по Гуру-йоге за месяц, по четыре сессии в день, сколько мантр вы должны начитывать за одну сессию? Думаю, восемьсот или немного больше. Нет, более восьмисот раз вы не сможете прочесть за сессию, иначе ваша практика потеряет свою чистоту. Итак, сколько времени займет ваш ретрит, если вы будете начитывать по восемьсот мантр за сессию? В целом вы должны прочесть мантру Мигцема сто одну тысячу раз. Выходит, ретрит будет продолжаться тридцать два или тридцать три дня. Не спешите, стараясь уложиться в месяц. Возможно, ретрит займет у вас месяц и ещё несколько дней — пять или десять. Но за сессию старайтесь начитывать восемь кругов мантры.

Важно, чтобы ретрит проходил в одном ритме. Не нужно всё время считать, подсчитывать... Не думайте: «Может быть, я опаздываю, и мне надо ускорить темп, начитывать больше?» Так поступать не надо. Важно сохранять один и тот же ритм на протяжении всего затворничества. Вообще не нужно ничего считать — просто начитывайте каждую сессию одно и то же количество мантр. И не пропускайте ни одной сессии. Если вы заболеете, тогда—другое дело. Если вы заболеете во время ретрита, делайте одну сессию в день, а в остальное время отдыхайте. Тогда вам нужно будет продлить свой ретрит на то количество сессий, которое вы пропустили. Повесьте на стену календарь и отмечайте галочками, сколько дней вы уже в ретрите, — тогда вам будет ясно, сколько осталось до конца. Всё должно быть подчинено строгой системе. Находясь в ретрите, вы не должны постоянно заниматься подсчётами, записывая цифры на каких-то бумажках, потом теряя эти бумажки, подсчитывая на калькуляторе, сколько вам осталось до окончания нёндро... Во время ретрита ничего считать не надо. Все расчёты и подсчёты должны быть сделаны заранее.

Кроме того, во время сессии по практике Гуру-йоги кладите перед собой восемь монеток — по монетке на каждый круг мантры Мигцема. А во время ретрита по Прибежищу вам понадобится десять монет, так как за сессию вы должны начитывать десять кругов мантры. Завершив один круг, вы перекладываете одну монетку слева направо. Когда вы соберёте все монетки в правую стопку — сессия будет закончена. В общем, решайте сами, сколько мантр вы будете начитывать за сессию.

Перед началом ретрита по нёндро Гуру-Йоги вам следует под своей подушкой для медитации начертить свастику. Подушка должна быть немножко приподнята сзади. Затем вам нужно установить алтарь. В одном наборе чашечек для подношения первые четыре чашечки должны быть с водой (по две чашечки на подношения АРГАМ и ПАДЬЯМ). Подношения располагаются так: АРГАМ, ПАДЬЯМ, ПУШПЕ, ДЬЮПЕ, АЛОКЕ, ГЕНДЕ, НЬЮДЕ, ШАПТА. Подношение ГЕНДЕ также символизирует вода. Кроме того, если это возможно, у вас на алтаре должно стоять торма, так как во время ретрита по Гуру-йоге вы будете ежедневно делать садхану Ямантаки и в рамках садханы подносить торма Каларупе: ОМ БУЦАРАНАМ ЯПАТАЛАЦАРАЯ... Этой мантрой вы подносите торма Каларупе, Палден Лхамо и всем пятнадцати защитникам сторон света.

Если вы не можете сделать торма из теста и придать ему красивую форму — ничего страшного. Тогда положите в баночку печенье, закройте крышкой и поставьте на алтарь. Во время ретрита торма иметь необходимо.

Перед ретритом по Гуру-йоге положите за дверь вашего ретритного домика какой-нибудь камень. Камень надо поставить куда-нибудь повыше, или же поставьте рядом с дверью пень и положите камень на него. Это будет вашей защитой во время затворничества. Покрасьте камень в белый цвет и вокруг него завяжите хадак. Во время ретрита по ночам визуализируйте, что этот камень превращается в защитника Дхармы, и просите его, чтобы он защищал вас от всех вредоносных воздействий.

Когда вы делаете нёндро Прибежища, вам не надо ставить на алтарь четыре чашечки с водой — по две чашечки на АРГАМ и ПАДЬЯМ. Но защитный камень и торма — обязательное условие каждого ретрита по нёндро.

Вопрос. Обязательно иметь торма для Каларупы, а для Ямантаки — не обязательно? Или лучше поставить два торма?

Ответ. Если возможно, то сделайте торма и для Ямантаки, и для Каларупы, так как вы делаете садхану Ямантаки каждый день. Воду в чашечках меняйте ежедневно.

Вопрос. Торма для Каларупы делать в форме копья?

Ответ. Если вы можете так сделать, очень хорошо. Всё это очень легко. Можете попросить Калден Ламу вам помочь. Философия — это трудно, а торма можно сделать за пять минут. Вы не должны лениться. Научиться делать торма очень просто. Калден Лама— профессионал в этих вопросах. Вы можете его спросить, как делать торма для Каларупы. Он может сделать рисунок этого торма. Это изображение можно разослать всем центрам по интернету, чтобы все знали, как выглядит торма.

На самом деле, существует особый ритуал преобразования камня у Дверей ретритного домика в защитника Дхармы. Текст этого ритуала можно перевести на русский язык. Если он уже переведён — очень хорошо. Вечером накануне ретрита нужно также поднести гектор-торма. Гектор-торма подносится с целью устранения из места проведения ретрита вредоносных духов. Вы при этом говорите: «Я буду проводить здесь ретрит. Пожалуйста, уходите из этого места, не вредите мне». В наши дни подобные ритуалы особенно необходимы, так как у людей, которые проводят ретриты, очень мало заслуг, и поэтому им грозит множество самых разных препятствий. Для того чтобы устранить препятствия, нужно сделать все эти предварительные ритуалы.

В Тибете очень много людей проводят ретриты, но случаи, когда в затворничестве кто-то сходит с ума — большая редкость. Дело в том, что тибетцы выполняют все эти ритуалы по всем правилам. А в Европе и в других местах, стоит человеку посидеть в ретрите месяц-другой, как он уже становится ненормальным. Итак, гектор-торма и порождение защитника Дхармы — это очень простые, но важные вещи.

Вопрос. Достаточно ли перед началом ретрита один раз сделать шестьдесят четыре подношения на основе садханы Ямантаки?

Ответ. Да, этого достаточно. Если это возможно, выполните этот ритуал — один раз в начале ретрита и один раз в конце. Я найду этот текст.

Вопрос. Камень должен лежать перед входом в дом, или его можно положить за дверью комнаты?

Ответ. Его можно положить и в помещении. Если, например, вы проводите ретрит в комнате, то за дверью положите на какое-нибудь возвышение маленький камешек и покрасьте его в белый цвет. После того как вы породите его в виде защитника Дхармы, вы должны относиться к этому камешку с большим почтением. После завершения ретрита представьте, что защитник Дхармы растворился в этом камне, существа мудрости ушли в свои обители, и камень снова стал простым камнем. Ритуал порождения следует выполнить один раз — перед ретритом.

Вопрос. Аналитическую медитацию на Прибежище нужно делать каждую сессию?

Ответ. Она должна быть краткой, но в результате у вас должно возникнуть некое чувство Прибежища. С этим чувством вы начитываете мантру.

Теперь поговорим о проведении ретрита по Гуру-йоге. Мантру Мигцема следует читать в контексте «Лама чопа» — после посвящения заслуг, относящегося к семичленному подношению, и перед обращением к учителю. На этом этапе вы сначала читаете один раз мантру Мигцема. Затем — один раз мантру ОМ А РА ПА ЦА НА ДИ. Первый круг вы читаете, чередуя эти две мантры. Это обычная (или общая) визуализация. В это время с сильной верой и почтением к ламе Цонкапе вы представляете его перед собой. В его трёх центрах — три божества: во лбу Манджушри, в горле Авалокитешвара, в сердце Ваджрапани. Когда вы начитываете эти две мантры первый круг на чётках, то представляете, что из межбровья ламы Цонкапы, из сердца Манджушри, исходят белый свет с нектаром, который входит в ваше тело через межбровье и очищает вас от негативной кармы тела, а также благословляет ваше тело. Вы получаете благословение Манджушри, то есть мудрость.

Приступив ко второму кругу, вы чередуете мантру Мигцема с мантрой ОМ МАНИ ПАД ME ХУМ. Прочтя две мантры, вы передвигаете одну бусину чёток. В это время вы визуализируете, что из сердца Авалокитешвары в горле ламы Цонкапы исходят красный свет с нектаром, который входит в вас через горло, очищает вашу негативную карму речи, благословляет вас, а также даёт вам благословение Авалокитешвары, то есть возрастание сострадания.

Затем, когда вы начитываете третий круг, вы чередуете мантру Мигцема с мантрой Ваджрапани ОМ ВАДЖРАПАНИ ХУМ ПХАТ, визуализируя, что из сердца Ваджрапани в сердце ламы Цонкапы исходят синий свет с нектаром. Ваше тело наполняется синим светом и нектаром, который очищает вас от негативной кармы ума, благословляет ваш ум, и вы получаете благословение Ваджрапани, то есть силу, могущество. Когда вы начитываете на чётках четвёртый круг, после каждой мантры Мигцема вы читаете сразу три мантры: ОМ АРА ПА ЦА НА ДИ, ОМ МАНИ ПАД ME ХУМ, ОМ ВАДЖРАПАНИ ХУМ ПХАТ. Из трёх центров ламы Цонкапы одновременно исходят белый, красный и синий свет с нектаром, который входит в вас, благословляет ваши тело, речь и ум, очищает вас от негативной кармы тела, речи и ума и стабилизирует полученное вами ранее благословение.

Такую визуализацию вы должны делать первые пятнадцать дней ретрита. Это обычная визуализация. Начиная с шестнадцатого дня затворничества, первые четыре круга вы делаете обычную визуализацию. Приступив к пятому кругу, вы чередуете Мигцема с мантрой ОМ А РА ПА ЦА НА Д И, но уже не визуализируя Манджушри и других божеств. Можете, конечно, визуализировать их, но не надо представлять исходящий свет с нектаром. Вместо этого представляйте, что из сердца ламы Цонкапы исходят множество дакинь белого цвета с сосудами в руках. Продолжая начитывать мантры, визуализируйте, что эти дакини начинают лить на вас нектар из своих сосудов, и ваше тело наполняется светом и нектаром. При этом очищается множество вашей негативной кармы. Визуализируя это, читайте мантры.

Затем, уже завершая круг мантры, представьте, что все эти дакини с сосудами растворяются в вашем теле, и вы испытываете великое блаженство. Продолжайте начитывать мантры, ощущая, что вы обрели мирные сиддхи. Что такое мирные сиддхи? Это сиддхи умиротворения, когда в уме уменьшаются омрачения и негативные эмоции. Вы должны почувствовать, что в результате практики Гуру-йоги обрели мирные сиддхи — благодаря своей сильной вере в духовного наставника. Сиддхи можно обрести очень быстро, мгновенно, если у вас есть сильная вера и глубокое почтение к духовному наставнику. В коренном тексте сказано, что благодаря доброте духовного наставника можно за мгновение достичь великого блаженства — поэтому следует однонаправленно вверить себя учителю. Сейчас, когда вы находитесь в самом начале пути, для вас нет более мощной практики, чем практика Гуру-йоги.

Второй круг вы начитываете, чередуя Мигцема с мантрой ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Визуализируйте, что из сердца ламы Цонкапы исходит великое множество дакинь жёлтого цвета с сосудами в руках. Вы должны осознавать, что это происходит на самом деле, не только в вашем воображении. Вы продолжаете начитывать мантру, представляя, что дакини льют на вас жёлтый нектар из своих сосудов. Ваше тело наполняется жёлтым светом и нектаром, которые очищают множество вашей негативной кармы и благословляют вас. Ближе к концу круга мантры, когда вам останется примерно двадцать пять мантр до конца круга, представьте, что эти дакини с сосудами растворяются в вашем теле. Ваше тело наполняется ощущением великого блаженства. При этом вы должны почувствовать, что благодаря этому растворению обрели сиддхи возрастания. Это означает, что у вас возросли мудрость, сострадание, все ваши достоинства. Возросла ваша удача, возросло богатство. Продолжительность вашей жизни увеличилась... В общем, приумножилось всё хорошее.

Читая третий круг Мигцема, вы чередуете эту мантру с мантрой ОМ ВАДЖРАПАНИ ХУМ ПХАТ. Вы представляете, что из сердца ламы Цонкапы исходит множество гневных дакинь красного цвета с арканами в руках. Они собираются перед вами и ждут ваших приказаний, спрашивая, что должны для вас сделать. Если есть некий крайне вредоносный дух, который причиняет вред другим или Дхарме, то вы мысленно приказываете дакиням привести этого духа к вам. Но на начальном этапе для вас очень важно просить дакинь связать своими арканами и привести к вам ваше себялюбие — вашего злейшего врага и ужаснейшего из всех демонов, который вредит всем живым существам. Представьте, что дакини накидывают аркан на шею вашего себялюбия и тащат его к вам. Вначале не надо представлять, что вы обуздываете внешних злых духов — начните со своего собственного эго. Когда с вашим эго будет покончено, оно будет уничтожено или, по крайней мере, несколько укрощено, тогда, из сострадания, вы можете делать эту визуализацию по отношению к вредоносным духам. Тогда дакини действительно смогут привести этих духов к вам. Но вначале лучше представляйте, что укрощаете своё эго. Когда дакини спросят вас, что им делать, скажите: «Самый злейший враг — это моё эго. Пожалуйста, свяжите его и приведите сюда».

Затем представьте своё эго в облике демона, которого дакини связывают своими арканами и приводят к вам. Вы сурово приказываете ему: «Отныне ты, мой эгоизм, не должен вредить ни одному живому существу. Если будешь продолжать причинять другим вред, я тебя уничтожу». Вы должны почувствовать, что ваше эго прислушивается к вашим словам и смиренно отвечает: «Да, я больше не причиню вреда ни одному живому существу». Делая эту визуализацию, не прекращайте начитывание мантр. Почти дочитав круг до конца, вы должны представить, что ваше эго исчезает. Все дакини растворяются в вашем теле, и вы чувствуете великое блаженство. Помимо этого, вы ощущаете, что обрели сиддхи могущества — способность подчинять себе все три мира.

Начитывая четвёртый круг, во время которого после Мигцема вы поочерёдно читаете все три мантры, представляйте, что из сердца ламы Цонкапы исходит множество гневных дакинь синего цвета, которые держат в руках капалы и дигуги. Себя вы в это время представляете в облике Ямантаки. Точнее, когда дакини начинают исходить из сердца ламы Цонкапы, сначала вы представляете себя в обычном теле, а в своём сердце — Ямантаку. Затем эти дакини приближаются к вам и начинают резать ваше тело, расчленять его своими дигугами. При этом вы испытываете ощущение великого блаженства. Не прекращая чтение мантр, вы представляете, что ваше сознание в облике Ямантаки, который находится у вас в сердце, вылетает из вашей макушки. Вы смотрите со стороны на оставленное вами тело и думаете: «В течение стольких жизней я пожирал плоть других существ! Сколько их мяса я съел! Сегодня же, для того, чтобы отблагодарить их, я подношу им своё тело».

Это — практика Чод. Сначала дакини отсекают верхнюю часть вашего черепа— капалу. Как видите, практика «Лама чопа» включает в себя все другие практики. Но эта техника — только для вас. Не рассказывайте о ней другим. Затем дакини ставят капалу из вашего черепа на три свежеотрубленные человеческие головы. Капала увеличивается в размерах и становится огромной. Далее дакини разрубают ваше тело на куски и бросают их в эту капалу. Вы же в облике огромного Ямантаки смотрите со стороны, как рубят ваше тело и кидают его части в капалу. При этом вы испытываете сильнейшее сострадание. Вы думаете: «Сегодня я устрою великий праздник, большой пир для всех живых существ. Все живые существа будут моими гостями на этом празднике».

После того как в капалу попадут все части вашего тела, визуализируйте с одной стороны от капалы собрание дакинь, а с другой стороны — себя в облике Ямантаки. Из слога «ХУМ» в вашем сердце и из сердец дакинь исходят лучи света и разжигают пламя под этой капалой. Делайте то же самое, что и во время благословения внутреннего подношения в садхане Ямантаки. На этом этапе вы можете прекратить начитывание мантры Мигцема и благословить внутреннее подношение по той же схеме, что и в садхане. Если вы выучили эту часть садханы наизусть, вам будет очень просто делать эту визуализацию в рамках практики нёндро. Мне не нужно снова объяснять вам, как это делается. В общем, делайте то же самое, что и в садхане Ямантаки.

Затем дакини начинают черпать нектар из этой капалы. Сначала они подносят его вашему духовному наставнику. Если у вас есть текст обширной садханы Ямантаки, то на этом месте вы делаете подношение, как в обширной садхане: «Устам моих Учителей — ОМ А ХУМ», — а также всем остальным, поочерёдно. Во время этой практики перед вами должна стоять капала с нектаром, из которой вы разбрызгиваете нектар. Эта практика поможет вам накопить весьма значительные заслуги. На этом этапе положите свои чётки на стол, возьмите капалу и делайте внутреннее подношение в облике Ямантаки с одним ликом и двумя руками. Вы можете руководствоваться разделом обширной садханы, который называется «Внутреннее подношение Учителям линии преемственности, Йидамам, Защитникам и прочим». Здесь описывается, как брать капалу, как брызгать нектар... Вы можете сделать ксерокопию этой части садханы. Лучше всего сделать подношение точно так, как указано в обширной садхане. Много времени у вас это не займёт. Читайте вплоть до того места, когда все будды десяти сторон света прибывают к вам и растворяются в вас. Когда вы читаете мантру ОМ ХРИТИ ВИТИТА НА НА ХУМ ПХАТ ОМ А ХУМ, вы сами вкушаете нектар. Затем вы читаете мантру ОМ АМРИТА ... и последнюю строку: «Все гости возрадовались, насытившись этим нектаром мудрости». На этом вы должны остановиться. Если сможете, читайте этот раздел полностью. Если же вам кажется, что это занимает слишком много времени, то просто сделайте подношение коренному учителю, учителям, божествам, защитникам Дхармы и хозяевам местности.

Затем вы возобновляете чтение Мигцема и трёх мантр до конца круга, представляя, что все дакини синего цвета растворяются в вашем теле. При этом вы наполняетесь великим блаженством и обретаете гневные сиддхи. Вы продолжаете начитывать мантры, с сильной радостью ощущая, что обрели гневные сиддхи.

Далее вы переходите к заключительной части практики. После однонаправленного обращения к духовному наставнику вы принимаете четыре посвящения в качестве благословения. На этом этапе лама Цонкапа превращается в Ямантаку, и вы сначала получаете от него посвящение сосуда, представляя, что из сердца Ямантаки исходят белый свет с нектаром. Затем из него исходят красный свет с нектаром — это тайное посвящение. Синий свет с нектаром дарят вам посвящение мудрости, а три света одновременно — посвящение словом. Поскольку вы должны ощущать, что лама Цонкапа и Ямантака—это единое целое, не обязательно даже представлять ламу Цонкапу в облике Ямантаки. Просто визуализируйте, что из трёх центров ламы Цонкапы исходят все эти лучи света, и вы получаете от него посвящение, ощущая, что он неотделим от Ямантаки. Внешний облик у них разный, но суть — одна.

После этого представьте, что из сердца ламы Цонкапы исходит лама Цонкапа размером с большой палец, который через центральный канал входит в вас и опускается в вашу сердечную чакру. Вы несколько раз читаете мантру ламы Цонкапы ОМ А ГУРУ ВАДЖРАДХАРА..., затем мантру духовного наставника. Когда вы будете читать мантру Его Святейшества Далай-ламы, чувствуйте, что в неё включены мантры всех ваших духовных учителей. Если вы хотите читать мою мантру отдельно, прочтите её быстро, но не читайте её вслух в присутствии других людей. Сама по себе моя мантра не является чем-то особенным, но если вы будете читать её с сильной верой, уважением, с памятованием о моей доброте, то для вас она станет мантрой всех будд. Мне очень неловко передавать вам свою мантру. Если вы будете читать мою мантру, я от этого ничего не получу. Лично я в этом не заинтересован, но, если вы будете её читать с правильным настроем, это принесёт вам большую пользу.

Смысл мантры заключается в следующем. ОМ А — это традици­онные слоги мантр: ОМ — это символ тела, речи и ума Будды, А — символ пустоты. ГУРУ — духовный наставник, ВАДЖРАДХАРА — это Будда Ваджрадхара. Иными словами, необходимо видеть своего Духовного наставника неотделимым от Будды Ваджрадхары. ДЖЕЦУН — это тибетское слово, которое означает «досточтимый». ГЕШЕ ДЖАМПА ТИНЛЕЙ—это моё имя. САРВА СИДДХИ означает «все сиддхи». ХУМ ХУМ здесь означает «даруй мне, даруй мне». Смысл в том, что благодаря духовному наставнику вы получаете все сиддхи. Я являюсь посредником, через которого вы получаете сиддхи всех будд. Именно по этой причине чтение мантры духовного наставника так благотворно. Я так же читаю мантры своих духовных наставников — просто вставляю их имена в соответствующее место, то очень легко. И необязательно, чтобы всё было на санскрите. Его Святейшество однажды упомянул об этом, и я понял, как это делается. Но в основном вы должны читать мантры Его Святейшества Далай-ламы и ламы Цонкапы. Старайтесь воспринимать всех своих духовных учителей как одно целое. Но чаще всего вспоминайте того духовного наставника, который был наиболее добр к вам, и читайте его мантру. Это очень важно.

Его Святейшество часто говорит, что если к тому духовному наставнику, который всё время учит и направляет вас, который находится близко к вам, вы не испытываете большой преданности, зато сильно преданы учителю, который далеко от вас и сидит на высоком троне, — это ошибка. Вы должны понять, что все они — едины. Особенно вы должны помнить, что тот учитель, который непосредственно ведёт и наставляет вас, проявляет к вам наибольшую доброту. Вследствие склада своего ума мы легко теряем преданность тем, кто близок к нам, а к тем, кто недостижим для нас и сидит на высоком троне, испытываем огромное почтение и благоговеем перед ними. Это неправильно.

Бывает и наоборот — мы слишком близки к своему непосред­ственному духовному наставнику, а к другим учителям равнодушны. Это тоже крайность — здесь нужно сохранять равновесие. Вы должны видеть всех своих учителей как одно целое, относиться к ним всем с равным почтением. Конечно, нет ничего дурного в том, чтобы чувствовать большую близость к тому учителю, который наиболее добр к вам. Например, Атиша почитал Серлингпу больше, чем остальных своих учителей. И в этом не было ничего плохого. Его Святейшество из всех своих духовных наставников был наиболее предан Лингу Ринпоче. А я чувствую наибольшую близость к Его Святейшеству Далай-ламе, потому что больше всего учений по Сутре и Тантре получил именно от него. Во время моего затворничества он так же непосредственно руководил мной. Итак, вы можете понять, кто ваш основной духовный наставник, на основании того, кто из ваших учителей наиболее добр к вам.

Сегодня я дал вам бесценное учение.

ЧАСТЬ 5. ЛЕКЦИИ ПО ПРАКТИКЕ ПРИБЕЖИЩА.

Эти комментарии к предварительной практике Прибежища геше Тинлей дал узкому кругу учеников в Харькове 22-24 июля 2003 года. Лекции были организованы общиной «Майтрейя», основанной в Харькове с благословения геше Тинлея.

Лекция первая.

Я рад нашей сегодняшней встрече, и меня очень радует, что вы заинтересованы в выполнении буддийской практики. Но заниматься одной практикой, не понимая учение, — неверно. Такой же ошибкой было бы приобретение одних интеллектуальных знаний, не применяя их на практике. Итак, практику нужно совмещать с изучением теории, философии. Чем лучше вы будете понимать учение, тем качественнее станет ваша практика.

Что такое буддийская практика? Занимаясь буддийской практикой, вы устраняете причины своих страданий и создаёте причины счастья. Когда вы занимаетесь бизнесом, суетитесь, вы создаёте причины мирского, грубого счастья, копите материальное благосостояние. Выполняя духовную практику, вы создаёте более тонкие причины своего счастья, одновременно устраняя причины своих страданий. Занимаясь духовной практикой, вы становитесь гораздо счастливее, потому что вы создаёте причины счастья, которые принесут свои плоды в долгосрочной перспективе. Для того чтобы практиковать Дхарму, важно понимать закон кармы. Так же важно знать, что существует жизнь после смерти. Я могу утверждать это на сто процентов.

Эта наша жизнь очень коротка. Верить мне или нет — ваше дело, но я заявляю вам с полной уверенностью: жизнь после смерти есть. Это можно доказать логически. Если же вы не способны доказать себе этот факт с помощью логических доводов, то вам не будет никакого вреда от простой веры в жизнь после смерти. Если вы верите в жизнь после смерти, а потом окажется, что её нет, вам это ничем не грозит. Вы не скажете: «Я верил в жизнь после смерти, а теперь я умер, а её — нет! Какой кошмар!» Вас просто не будет... Но с другой стороны, если вы не верили в жизнь после смерти, а затем внезапно умерли и обнаружили себя в промежуточном состоянии — бардо, — это действительно будет неприятным открытием. Вы скажете: «Я не верил в будущую жизнь, поэтому не подготовился к ней. А сейчас меня ожидает будущая жизнь».

Переходя из этой жизни в следующую, мы не берем с собой даже своё тело. Мы всё оставляем позади — и это самый критический момент в нашей жизни. Если вы при жизни занимались духовной практикой, практикой Дхармы, если создавали причины счастья, то только это и пригодится вам в этот ответственный момент. Всё остальное вы забрать с собой не сможете. Рано или поздно вы, несомненно, попадёте в эту ситуацию — поэтому нужно готовиться к ней заранее. Вы не должны интересоваться буддизмом из-за мистики или каких-то магических способностей. Всё это — далеко не самое главное. Буддизмом стоит заниматься главным образом для того, чтобы обрести счастье в будущей жизни, подготовиться к ней. Тогда ваш интерес к буддизму и буддийской практике будет оправдан. Но это — лишь первый уровень правильной мотивации.

Второй уровень мотивации в буддийской практике—это стремление освободиться от сансары, очистить свой ум от всех омрачений. Вы должны осознать, что до тех пор, пока ваш ум находится под властью омрачений, у вас не будет настоящего счастья. В сансаре мы все страдаем болезнью омрачений. Вы должны сказать себе: «Я практикую Дхарму, чтобы вылечиться от болезни омрачений». Второй уровень мотивации в практике Дхармы — это стремление исцелиться от болезни омрачений. С этой целью вы должны интересоваться Дхармой, практиковать её.

Третий уровень мотивации — это осознание того, что все живые существа раньше были вашей матерью. И все они в этом отношении были необычайно добры к вам. Подумайте: «Если только я один буду свободен от сансары, этого будет недостаточно — ведь все мои матери будут по-прежнему страдать в круговороте бытия. Чтобы освободить всех существ от страданий, да достигну я состояния будды, чтобы обрести способность помогать им жизнь за жизнью! С этой целью я буду практиковать Дхарму». Это третий уровень мотивации, или мотивация Махаяны. Если с такой мотивацией вы произнесёте хотя бы одну мантру ОМ МАНИ ПАД ME ХУМ — это будет махаянская мантра.

Эти три вида мотивации породить в себе нелегко. Для этого вам нужно очень долго заниматься аналитической медитацией. Медитация на Ламрим как раз предназначена для порождения этих трёх уровней мотивации. Если вы будете заниматься практикой с одним из этих уровней мотивации, ваша практика станет практикой Дхармы.

В Тибете рассказывают одну историю. Один человек захотел практиковать Дхарму, но не знал, как это делается. После некоторых раздумий он решил, что практика Дхармы — это простирания. Он сделал очень много простираний. Однажды один учитель Кадампы, который медитировал в горах, спустился в это селение. Встретившись с ним, этот человек спросил у него: «В последнее время я делаю тысячи и тысячи простираний... Как у меня обстоят дела с практикой Дхармы?» Учитель Кадампы ответил: «Делать простирания, конечно, хорошо, но лучше бы ты практиковал Дхарму». И ушёл. Человек этот вновь стал ломать голову: «Что же такое практика Дхармы?» Тут его осенило: «Практика Дхармы — это чтение мантр и различных священных текстов». И он стал читать множество разных мантр и книг. Через некоторое время учитель Кадампы снова спустился с гор. Этот человек обратился к нему: «В последнее время я читаю очень много мантр и священных текстов. Как у меня обстоят дела с практикой Дхармы?» Учитель Кадампы ему ответил: «Читать мантры хорошо, и тексты — тоже, но если бы ты практиковал Дхарму — это было бы ещё лучше». И ушёл. «Что же такое практика Дхармы? — задумался этот человек. — А, я понял: это медитация».

Тогда он сел в строгую медитативную позу — её очень любят европейцы. В этой позе они неподвижно медитируют часа по четыре... То есть воображают, что медитируют. Особенно они любят это делать на людях. И думают в это время: «Интересно, что окружающие про меня сейчас говорят?» Неподвижно сидеть часами — это сущая пытка, самоистязание. Тело ваше неподвижно, а ум блуждает непонятно где. Именно такой «медитацией» занялся этот незадачливый практик. Однажды к нему опять пришёл учитель Кадампы. Эта история очень поучительна, поэтому я вам её и рассказываю. Зачем нам изучать историю? Только для того, чтобы не повторять ошибки прошлого. Иначе — какой смысл в её изучении? Для этого же нам необходимы такие истории, как эта.

Итак, этот человек сообщил учителю Кадампы: «В последнее время я очень много медитирую, строго следуя всем правилам. Каждый день я сижу в медитации больше четырёх часов. Как у меня дела с практикой Дхармы?» Учитель сказал: «Медитировать, конечно, хорошо, но было бы гораздо лучше, если бы ты практиковал Дхарму». Тогда этот человек вотчаянии простёрся перед ним и взмолился: «Расскажи мне, наконец, что такое практика Дхармы?» Учитель Кадампы ответил: «Практика Дхармы — это состояние ума. Если тобой движет лишь забота о счастье вэтой жизни, то, что бы ты ни делал, это не станет практикой Дхармы. Если ты хочешь счастья в этой жизни, даже если будешь практиковать тантру, читать мантры, — это станет лишь мирской дхармой».

Минимальная необходимая для практики Дхармы мотивация — это забота о счастье в будущей жизни. Начните с осознания того, как драгоценна ваша человеческая жизнь. Подобную драгоценную человеческую жизнь вы не сможете в будущем обретать снова и снова — она невероятно ценна и редка. Если вы правильно используете драгоценную человеческую жизнь, то сможете достичь состояния будды за одну эту жизнь. Опираясь на свою драгоценную жизнь, вы можете осуществить и временные, и долговременные цели. Смысл нашей жизни в том, чтобы сделать её значимой, драгоценной человеческой жизнью. Вы должны понимать, какая редкость подобная драгоценная человеческая жизнь. То, что вы обрели её сейчас, — это случайность. Вы должны также осознать, что эта драгоценная человеческая жизнь скоро кончится. Никто из нас не знает, когда мы умрём. Смерть неизбежна, но время смерти неизвестно. Неизвестно, что для вас наступит раньше: будущий год или следующая жизнь. Точно так же, как вы готовитесь к будущему году, вам нужно готовиться и к будущей жизни — ведь неизвестно, что наступит раньше. Если вы будете практиковать Дхарму с таким пониманием, готовясь к будущей жизни, то это — начальный уровень практики. Всё то, о чём я говорю вам на этой лекции, сказал и учитель Кадампы тому человеку. Он объяснил ему, в чём заключаются три уровня мотивации, необходимой для настоящей практики Дхармы. Этот человек начал заниматься практикой, развивая эти три уровня мотивации, и позже достиг реализации.

Вообще вся практика Дхармы предназначена для достижения духовных реализаций. В первую очередь необходимо стремиться к реализации шаматхи. Затем, с помощью шаматхи, — к реализации бодхичитты. Затем — к реализации мудрости, познающей пустоту. Эти реализации являются важнейшими на духовном пути. Кроме того, вам нужна реализация отречения. Если вы сразу начнёте медитировать на шаматху, то вам не удастся её достичь, даже если вы будете знать все наставления по практике шаматхи. Дело в том, что практику следует выполнять в правильной последовательности, и в этом деле очень важна стратегия. Подготовкой к практике шаматхи являются нёндро — так называемые подготовительные практики. Практики нёндро помогут вам впоследствии достичь всех вышеупомянутых реализаций.

Образно говоря, если в сухом, поросшем сорняками поле вы попробуете посеять семена шаматхи, бодхичитты, отречения и так далее — они не прорастут. Если поле не подготовлено к посеву должным образом, урожай на нём не вырастет. Сначала нужно прополоть это поле, очистить его, разрыхлить, оросить водой и удобрить полезными веществами. После этого наступит время для посева и тогда семена прорастут. В поле нашего ума сейчас много камней, сорняков и прочих препятствий. К тому же оно очень сухое, чёрствое. Даже самые мощные семена тантры не прорастут в таком поле, так как оно не готово к посеву. Итак, вы должны подготовить к посеву почву своего ума посредством подготовительных практик нёндро.

Существуют четыре основные предварительные практики нёндро. Эти практики называются предварительными, или подготовительными, потому что готовят ваш ум к достижению реализаций. Первая — это сто тысяч мантр Прибежища, или практик Прибежища.

Практику Прибежища можно сравнить с прополкой поля, с очищением его от сорняков и камней. А также—с возведением ограды вокруг этого поля. Сейчас поле нашего ума сухо, каменисто и совершенно не защищено от внешних воздействий. Вокруг него нет ограды, поэтому, как только на нём что-то вырастает, дикие звери вытаптывают всю растительность. Практика Прибежища — это строительство прочного, высокого забора. И кроме того, это очищение поля ума от камней и сорняков.

Но это ещё не вся польза, которую приносит практика Прибежища. Выполняя её, вы также создаёте причины счастья в будущей жизни. Если в течение этой жизни вы сделаете сто тысяч раз практику Прибежища, то гарантированно избежите рождения в низших мирах на одну следующую жизнь.

Каково сейчас наше положение, если посмотреть правде в глаза? Мы подобны человеку, который выпал из летящего самолёта. Мы стремительно падаем вниз, и с каждым мгновением всё ближе к земле. Поскольку самолёт летел на большой высоте, расстояние до земли велико, и мы не осознаём, что падаем. Мы летим в воздухе, но забыли, что это не полёт, а падение... Такова наша реальная ситуация. С самого рождения вы с каждым мгновением всё ближе подходите к смерти. Если человека, который падает, не осознавая, что вот-вот разобьётся, спросить, что для него самое главное, он, возможно, скажет: «Хочу стать самым важным и влиятельным из всех тех, кто меня окружает». То есть, из тех, кто падает вместе с ним... Он захочет, чтобы его посадили на самый высокий трон, захочет стать мэром города или губернатором... Он захочет изучать политику, чтобы уметь вытеснять других с их кресел. Обыватели называют это политикой... В то же время, если вы осознали то положение, в котором находитесь, если поняли, что падаете, что приближаетесь к смерти, то вас всё это интересовать не будет. Даже если вас попросят стать мэром города, вы откажетесь: вам это будет неинтересно. Вы скажете: «Всё, что мне нужно, — это парашют, потому что я падаю». Парашют будет для вас ценнее, чем бриллианты в мире.

Для человека, который не осознаёт, в каком положении он находится, самое дорогое — это бриллианты. Он мечтает о бриллиантах, мечтает сидеть на очень высоком троне... Если же человек понял эту ситуацию, ему не нужны больше ни троны, ни бриллианты — ему нужен только парашют. В буддизме говорится, что ценность объекта зависит от обстоятельств. Сам по себе объект не имеет ценности. В одной ситуации объект обретает ценность, в другой — полностью обесценивается. Всё зависит от той пользы, которую он может принести... В той ситуации, о которой мы говорим, парашют ценнее, чем мешок бриллиантов. Если вы поймёте это, то человеку, у которого есть парашют, предложите обменять этот парашют на мешок бриллиантов.

Само по себе падение на землю ещё не является катастрофой. Катастрофа — это упасть без парашюта. Подобным образом, сама по себе смерть — это не беда, не несчастье. Несчастье — это умереть неподготовленным. В такой ситуации, когда мы с каждым мгновением всё ближе к смерти, самое драгоценное для нас — это парашют Дхармы. Одним из парашютов Дхармы является практика Прибежища. Если вы проведёте ретрит по практике Прибежища, то у вас уже появится один парашют. Пока ещё вы не понимаете, насколько это ценно. В действительности ценность этого парашюта огромна, потому что мы с каждым мгновением всё ближе подходим к смерти. Сами подумайте: что пойдёт вам на пользу в этой ситуации, что вы возьмёте с собой в следующую жизнь? Даже если вы проживёте до восьмидесяти лет, что сомнительно, сколько ещё лет вам осталось жить? Восемьдесят лет — это фактически максимальный срок жизни. Вы можете умереть в любой момент — потому, что существует очень много условий для смерти. Сейчас, во времена упадка, этих условий стало значительно больше. Поэтому сейчас парашют Дхармы имеет особую ценность.

Осознавая всё это, вы должны сказать себе: «Я должен провести ретрит по Прибежищу». Тогда у вас появится сильное желание, правильная мотивация для выполнения практики Прибежища. Я, со своей стороны, понимаю, что настало время передать вам учение о том, как проводить затворничество по Прибежищу. Обычно на публичных лекциях духовный наставник излагает общую теорию буддизма. А что касается конкретных наставлений по практике, то их он даёт более узкому кругу учеников, которые к этому готовы. Поскольку вы попросили меня дать учение о том, как проводить затворничество по Прибежищу, сегодня мы начнём обсуждать эту тему. Перед этим драгоценным учением я сначала передам вам обет Прибежища. Вы должны быть очень счастливы, что я даю вам парашют прямо в руки. Единственное, что вам осталось, — это прикрепить его к телу, а не держать в руке. А то вы ведь можете умереть, так и держа его в руке... Некоторым своим ученикам я дал этот парашют, но они не прикрепили его к телу и так и разбились с парашютом в руке. Это очень грустно. Это гораздо печальнее, чем участь других людей, которые разбились, не имея этого парашюта.

Основной обет Прибежища — это обет не вредить другим. Это имеет первостепенное значение в буддизме. Каждый раз, когда духовный учитель даёт вам ту или иную практику, сначала он берёт с вас обещание, что вы никогда не будете вредить другим. Особенно это важно в практике тантры. В ней принцип непричинения вреда другим выходит на первый план. Благодаря практике тантры вы приобретёте некоторую силу, которой ни в коем случае нельзя злоупотреблять. Эту силу нужно использовать во благо других, для помощи другим. Все буддийские реализации предназначены для одной цели — помощи другим, но не для причинения вреда. Вы не имеете права вредить даже мельчайшим насекомым — это один из важнейших принципов буддизма. Буддийское учение построено на равностном отношении ко всем живущим, на вере в то, что все живые существа обладают равными правами. Все они в равной степени хотят счастья, и никто из них не хочет страдать. Поэтому, если вы не можете помочь другим то, по крайней мере, не должны им вредить. Это главный обет Прибежища.

Когда я буду давать вам обет Прибежища, в это время вы также получите передачу мантры Прибежища. Представляйте в это время меня в облике Манджушри — божества желтого цвета с мечом в правой руке. У меня над головой представляйте Его Святейшество Далай-ламу в облике Будды Шакьямуни. Представляйте, что нас окружают будды, божества и бодхисаттвы. Когда я буду произносить «НАМО ГУРУ БЭ, НАМО БУДДАЯ» — повторяйте за мной. В это время представляйте, что из моего рта в облике Манджушри и Будды Шакьямуни над моей головой исходит белый свет, который входит в вас через рот, проникает в ваше сердце и остаётся в нём в качестве чистого обета Прибежища. Представьте также, что вы в это время получаете благословение на практику нёндро Прибежища.

Перед тем как делать любую практику, сначала вы должны получить на это благословение духовного учителя и божества. Тогда вам гарантирован результат, а в противном случае нет никакой уверенности, что вы чего-либо достигнете. Итак, сложите ладони и почувствуйте большую радость. Скажите себе: «Сегодня моя жизнь стала значимой». Если меня можно назвать добрым человеком, то я добр только потому, что даю вам это учение. Я не хочу за это денег — у меня нет даже мысли об этом, только сострадание к вам. Я хочу вам помочь, а это — проявление большой доброты к вам. Я даю вам ту практику, которая вам полезна, а не ту, которая интересна. В этом — вся доброта духовного наставника. Духовный наставник должен давать те учения, которые приносят ученикам пользу. Он подобен врачу, который прописывает больному то лекарство, которое вылечит его от болезни, а не то, которое нравится пациенту. Если больной придёт к врачу и скажет: «Мне нравится такое-то лекарство, пропишите мне его», — а врач послушно выпишет рецепт, чтобы за это получить денег, этот врач — не настоящий. Точно так же и духовный наставник не должен давать те учения, которые интересны ученикам, он должен давать учения, которые им полезны. Помимо этого, в буддизме важнее качество учеников, чем их количество. Если духовный учитель придаёт большое значение количеству учеников, то его учение перестаёт приносить пользу. Тогда он учит тому, чем интересуется большинство людей. Он не будет думать о том, что полезно другим. Итак, в наше время очень важно, чтобы учитель уделял больше внимание качеству учеников, а не их количеству.

Представляйте, что у меня над головой — Будда Шакьямуни, а сам я — в облике Манджушри. Если у человека сильная вера, то перед ним всегда будет присутствовать Будда. Даже если вы его не видите, он всё равно находится здесь. Божества очень сострадательны к вам, они заботятся о вас больше чем, о себе. Сейчас вас окружают святые существа, и они очень рады, что вы даёте обет не вредить ни себе, ни другим. В прошлой жизни они всегда были готовы защитить вас, но вы никогда не обращались к ним за помощью. Вы думали что, причиняя вред другим, вы станете счастливы. Поскольку вы руководствовались ложной теорией, то всё это время вращались в сансаре. В своих проблемах вы вечно винили других, но не собственный эгоизм. Из-за своих проступков вы вращались в сансаре. Сегодня же у вас зародились сомнения в том, что привычные вам взгляды верны. Вы обратились к Будде, Дхарме и Сангхе и даёте обет никогда не причинять вред другим. Это лучший подарок, который вы можете сделать Трём Драгоценностям. Теперь повторяйте за мной (передача обета Прибежища).

У всех вас кармическая связь с учением — иначе, даже если бы вы хотели, вы не пришли бы сюда. Благодаря кармической связи, даже если вам не хотелось сюда идти, ноги сами привели вас сюда. Кармический ветер принёс вас сюда против вашей воли... Итак, очень хорошо, что вы получили это учение. В первую очередь очень важно, что вы получили обет Прибежища и передачу мантры Прибежища.

Теперь — о ретрите. Вы можете провести коллективный, либо индивидуальный ретрит по практике Прибежища. Решайте сами... В начале, поскольку у вас в Харькове есть центр Будды Майтрейи, лучше провести коллективный ретрит. Этот ретрит должен организовать ваш центр. Я думаю, что эта комната — хорошее место для ретрита. Здесь вы можете делать практику, потом кто-то может ночевать здесь, а остальные — в других комнатах. Вы можете готовить еду сами либо попросить кого-нибудь готовить для вас. Какая удача, что здесь люди очень активны! Очень хорошо, что здесь вы имеете возможность организовать ретрит — в других городах нет таких хороших условий. Даже если люди хотят уйти в ретрит, у них нет хороших организаторов. Итак, очень важно, чтобы вы провели ретрит вместе — вы сможете помогать друг другу. Если вы в самом начале уйдёте в одиночный ретрит, вам будет гораздо труднее.

Ретрит нужно начинать утром. Выберите для начала ретрита благоприятный день лунного календаря — восьмой, десятый или пятнадцатый. Это хорошие дни — потому, что фазы луны сильно влияют на нашу практику. Если вы начнёте ретрит в полнолуние, это будет вообще замечательно. Например, в четырнадцатый лунный день подготовьте всё к ретриту, а на следующий день приступайте к практике. В день полнолуния заслуги от любых выполняемых вами практик будут приумножаться.

В комнате для медитаций у вас должен стоять алтарь. В центре алтаря должно быть изображение Будды, справа от Будды — фотография Его Святейшества Далай-ламы. Слева поставьте изображения божеств и фотографию своего духовного наставника. По углам расставьте изображения защитников Дхармы. На алтаре должны стоять семь чашечек для подношений. В них налейте воду, насыпьте рис и разместите различные подношения — цветы, фрукты, благовония. Либо вы можете налить воду во все семь чашечек. Сначала соберите все чашечки для подношений, вымойте их, налейте в какой-нибудь чайник воды. А потом в каждую чашечку наливайте по капле воды и поочерёдно ставьте их на алтарь. Затем вы уже наполните их доверху, но сначала нужно символически налить в них воды, чтобы не ставить на алтарь пустыми. Расстояние между чашечками должно быть шириной в вертикально стоящее рисовое зёрнышко. Каждый день один из участников ретрита должен менять подношения на алтаре и воду в чашечках. Делайте это по очереди, чтобы у всех была возможность накопить заслуги. Разливая воду, вы не должны думать, что это вода, — представляйте, что наливаете в чашечки нектар и подносите его Будде, учителям, божествам... Представляйте, что чашечки выросли до огромных размеров. Сбоку на алтарь можно поставить цветы и кекс, символизирующий торма. На нём можно зажигать светильники или свечи.

Алтарь должен быть очень красиво оформлен, его нужно установить навозвышении.Лучше всего приспособить под алтарь специальный шкафчик. Было бы хорошо, если бы у всех у вас дома был такой алтарь. Алтарь должен быть самым прекрасным местом в вашей квартире. Алтарь изменит атмосферу в вашем доме. Тогда ваши дети с удовольствием будут проводить время дома, чувствуя эту особенную атмосферу. Когда я был ребёнком, мы жили очень бедно, и снаружи наш дом был неказистым. Но как только зайдёшь в дом — не хотелось из него выходить, такая в нём была атмосфера. Самым красивым предметом обстановки в нашем доме был алтарь. На нём постоянно курились благовония, хотя благовония — не самое важное. Никому не разрешалось пить или курить в той комнате, где стоял алтарь. Атмосфера в доме благодаря этому была очень уютной и легкой, и нам не хотелось выходить из дома.

В первый день ретрита вам нужно проснуться в 5:30 или в 5:40 утра. Первую сессию начинайте с шести утра. Она длится с шести до восьми. Когда группа людей делает практику вместе, это очень для всех полезно. Если вы ленивый человек, другие вас вовремя разбудят, и вам волей-неволей придётся встать. Лентяи обязательно должны проводить ретриты в коллективе, бок о бок с более усердными и энергичными людьми. После первой сессии — завтрак. Вторая сессия длится с десяти до двенадцати. Потом обед, небольшой отдых, а с трёх до пяти — третья сессия. У вас будет очень много времени для отдыха. С пяти до семи вы отдыхаете. В это время ничего не ешьте — просто выпейте чаю с печеньем. Затем с семи до девяти — четвёртая сессия. После неё постарайтесь расслабиться и ложитесь спать до десяти вечера, потому что на следующее утро вам опять придётся встать в половине шестого.

Между сессиями не надо слишком много болтать. В перерывах вы можете обсуждать Дхарму. Кто-нибудь из вас может вслух почитать книгу о Дхарме, а остальные будут слушать. Во время ретрита по Прибежищу полезнее всего читать мои комментарии к этой практике — я дал очень подробные комментарии по практике Прибежища. Когда один человек читает, а остальные слушают, это очень полезно, ваше понимание практики будет углубляться. Итак, в перерывах всем нужно по очереди читать вслух мои книги. Один человек читает текст полчаса, затем передаёт книгу другому. Все остальные в это время могут расслабляться, лежать и слушать. Итак, каждый день между сессиями нужно проводить такие чтения.

Сейчас я дам вам передачу мантры увеличения заслуг. Когда вы просыпаетесь по утрам, ещё до начала практики, вам нужно семь раз прочесть эту мантру, и тогда все эти заслуги от практик, которые вы будете выполнять в течение дня, возрастут в сто тысяч раз. Поскольку мы все лентяи, очень важно, чтобы мы практиковали эффективно. Я — ленивый учитель, и мои ученики такие же, как я. Но это не страшно, быть лентяем — не так уж плохо. Гораздо опаснее быть не в меру активным — тогда вы можете накопить много негативной кармы. Если вы — ленивый человек, и при этом знаете, как правильно, эффективно практиковать, — это очень хорошо.

Возьмём для примера удачливых бизнесменов. Многие из них не слишком суетятся на работе. Они точно знают, что им нужно сделать и в какое время. Они действуют эффективно и вовремя. Тогда даже малейшее их движение приносит большие результаты. В духовной практике также нужно действовать эффективно и вовремя. Проявлять чрезмерную активность, не зная, как правильно практиковать, — это всё равно, что бегать по дворам и помойкам и собирать пустые бутылки, а затем набивать ими квартиру. Получается, что у вас дома очень много вещей, но все они бесполезны. Вместо этого сначала нужно узнать, где лежит золото, а где — бриллианты. Точно это зная, нужно пойти по известному вам адресу и собрать немного этих драгоценностей. Тогда это небольшое усилие с вашей стороны будет иметь значительные результаты. Сейчас, когда я передаю вам мантру увеличения заслуг, я, по сути, показываю вам, где лежат бриллианты. Если вы будете её читать каждое утро, то любая практика, которую вы выполняете в течение дня, будет приносить в сто тысяч раз больше заслуг. Это невероятно, это подобно алхимии! Итак, с большой радостью в уме получайте эту мантру. Обычно учитель не должен что-либо делать без просьбы учеников, но, поскольку вы — новички в этом деле, вы ещё не знаете этого, и я вам даю эту мантру в виде исключения. (Передача мантры.) Вам очень повезло, что вы получили передачу этой мантры. Я получил её от Его Святейшества Далай-ламы. Эта линия передачи мантры исходит от самого Будды Шакьямуни.

Ещё одна важная для вас мантра—это мантра благословения чёток. Читайте эту мантру семь раз и затем подуйте на чётки. Тогда ваши четки будут благословлены. Во время ретрита у вас должны быть чётки, но их нельзя показывать всем подряд. Это ваши личные чётки, и вы должны их прятать от посторонних глаз. Иногда люди, наоборот, наматывают чётки на руку, надевают на шею, но это неправильно. В особенности нужно прятать те чётки, которые вы используете для начитывания мантр. Если же вы хотите появиться с чётками на людях, возьмите в руку обычные чётки, а те чётки, которые вы используете для основной практики, нужно скрывать от других. Для этой практики подходят хрустальные, костяные или сандаловые чётки. Хорошие чётки делают из полудрагоценных камней или семян бодхи. В общем, те чётки, которые вы используете в практике, благословляйте каждое утро перед практикой семикратным начитыванием мантры благословения чёток. Прочтя мантру, подуйте на чётки. Со временем эти чётки станут драгоценны, потому что будут получать очень большое благословение, и вы начитаете на них много мантр. Вы должны постараться найти для этой цели чётки хорошего качества, с прочной нитью. Тогда впоследствии вы можете подарить их своим детям. Вы скажете им: «Это лучший подарок, который я могу вам сделать. Всю жизнь я практиковал Дхарму, начитал на этих чётках много мантр, и они для меня — большая драгоценность. Теперь я дарю их вам, и пусть они защитят вас от многих препятствий».

Действительно, чётки, которые вы столько раз благословляли, будут иметь особую силу. Например, если какой-то человек одержим духом, вы можете положить эти чётки ему на голову, и, возможно, он освободится от дурного воздействия. Верьте в себя. Верьте, что чем больше вы читаете мантр, чем больше благословляете чётки, тем сильнее они станут. Это послужит ещё одним условием возрастания силы ваших чёток. (Передача мантры.) Прочтите эту мантру семь раз и затем подуйте на чётки. Каждое утро, когда вы садитесь на свою подушку для медитации, сначала читайте мантру увеличения заслуг, потом мантру благословения чёток. Потом начинайте свою практику. Очень важно в качестве обязательства каждый день перед практикой читать ежедневную молитву, которую мы читали перед лекцией.

В буддизме, когда духовный наставник что-то даёт ученикам, взамен он просит их дать некое обязательство по практике. В вашем случае это две мантры и ежедневная молитва. Это обязательство вы даёте только для собственной пользы. Духовный наставник от этого никак не выиграет. Мне нет разницы, будете вы практиковать каждый день или нет. Но для вас это полезно. Ретрит проводить хорошо, но в качестве первого шага вы должны взять себе за правило каждый день делать какую-нибудь практику. Это займёт у вас пятнадцать минут. Подумайте: в сутках двадцать четыре часа, и из них всего пятнадцать минут вы уделяете практике. Но это должно стать вашим обязательством, вашей привычкой.

Сейчас пока у вас нет копии ежедневной молитвы, но, начиная с завтрашнего дня, вам нужно будет читать её каждый день. Для вас очень важно делать практику ежедневно. Вы можете делать её утром или вечером — это не имеет значения. Если вы поздно просыпаетесь, можно делать её и днём. Но как только вы проснётесь, сразу прочтите мантру увеличения заслуг — тогда, чтобы вы ни делали в течение дня, это будет приносить в сто тысяч раз больше заслуг. Вы должны немного себя подтолкнуть к практике, сказать себе: «Это моё обязательство, я буду это делать». Иначе, если вы будете только и делать, что расслабляться, вы никогда не изменитесь к лучшему. Подтолкните себя к практике, но не слишком сильно. Если вы уже сделали свою ежедневную практику, после этого даже смотреть телевизор будет намного приятнее. А если вы весь день смотрите телевизор, в этом ничего интересного нет. Если вы уже поработали, сделали свою практику, потом сели к телевизору — это будет истинным удовольствием. Но не надо целыми днями смотреть телевизор, надо ещё и практиковать.

Я взял обязательство делать практику Ямантаки, когда мне было семнадцать лет. Тогда я ещё не был монахом. У меня тоже были свои интересы, как у всех молодых людей, — мне хотелось ходить на дискотеку. Когда я с друзьями шёл на дискотеку, по пути я делал практику. Я говорил друзьям: «Идите, не ждите меня, я догоню вас чуть позже». Они, наверное, ломали голову: что же я делаю, когда отстаю от них... А я в это время читал мантры и делал садхану, которую я знал наизусть. В общем, я делал практику на ходу. Поскольку практика оказывает на ум некоторое воздействие, дискотека не увлекала меня так, как других. Я смотрел на танцующих людей со стороны и не был всецело поглощён танцами. Я словно смотрел их по телевизору... Я наблюдал за тем, что происходит, за тем, что происходит в сознании танцующих людей, за тем, как они прыгают... Меня всё это не слишком интересовало. Я приходил туда только для того, чтобы не расстраивать друзей.

Поскольку мой учитель взял с меня обещание регулярно делать практику, я не утонул в сансаре — что-то меня постоянно оттуда выталкивало, защищало, не давая поскользнуться и погрязнуть в этой трясине. Упасть туда очень легко, но меня что-то всё время защищало. Я знаю, что этой защитой было именно моё обязательство. Иногда я забывал о своей практике и засыпал, не сделав её. Тогда во сне меня начинали преследовать дикие слоны, тигры... Они атаковали меня, пытаясь загрызть. От этого я просыпался и вспоминал про свою практику.

Итак, если бы вы дали искреннее обещание выполнять практику, то, если вы даже забудете её сделать, вам не дадут про неё забыть. Возможно, вам приснится змея, которая будет пытаться ужалить — вы в ужасе проснетесь и вспомните про практику. Обязательство — это очень важно. Мой духовный наставник взял с меня такое обещание, и для меня это было очень полезно. Я хочу, чтобы и вы мне это обещали. Вначале вы должны делать больший упор на свою ежедневную практику, чем на затворничество. Сейчас это для вас важнее. Если вы не выполняете ежедневную практику, но при этом хотите уйти в ретрит, - это не практично. Так же и с лечением: сначала лекарство надо принимать ежедневно, а потом уже можно пройти курс интенсивного лечения в течение месяца. Ежедневное обязательство по практике подобно регулярному применению лекарства.

Когда вы читаете молитву, вначале вы порождаете правильную мотивацию. В эту молитву включено всё, что вам требуется для практики, — порождение правильной мотивации, принятие Прибежища, визуализация Поля заслуг... Всё это необходимо для накопления заслуг. Далее следует семичленное подношение, подношение мандалы — всё это также существенно для накопления заслуг. Затем вы обращаетесь к учителям линии преемственности и получаете от них благословение, что имеет огромное значение для ваших духовных реализаций. Если вы выполняете даже небольшую практику, но имеете благословение на это от духовного наставника, результат не заставит себя ждать. Это тоже проявление взаимозависимого происхождения. Как бы сильно вы ни практиковали, не имея преданности учителю, не имея благословения от духовных учителей — результаты будут сомнительны. А если ученик ленив, но предан учителю и имеет благословение от учителей линии преемственности, то даже краткая практика принесёт ему большие результаты.

Поэтому я и говорю, что секрет быстрого достижения реализации — это преданность учителю. Это нужно не мне, меня не интересует ваша преданность. Я не люблю, когда люди проявляют свою преданность мне. Я говорю вам о преданности учителю не ради себя, но ради вас. Для меня гораздо важнее дружба, а не преданность. Но для вас преданность учителю очень важна. Это — кратчайший путь к достижению реализаций. Но вы не должны выполнять всё, что приказывает учитель, — это уже не преданность. Если учитель заставляет вас делать то, что противоречит Дхарме, не слушайтесь его. Лама Цонкапа говорил, что настоящая преданность — это выполнение тех советов учителя, что соответствуют Дхарме. Если же учитель говорит вам: «Продай свою квартиру и принеси деньги мне», — не делайте этого. Это не имеет отношения к преданности учителю. Услышав подобную просьбу, вы должны застыть на месте, как бревно. Если учитель попросит вас причинить кому-то вред, вы также не должны его слушаться. Это противоречит Дхарме. Если вы встанете перед выбором: отдать свою квартиру или причинить вред другому человеку, то лучше отдайте квартиру, в этом ничего плохого нет, вы потом только выиграете от этого. Но ни в коем случае не вредите другим — это противоречит Дхарме.

Итак, преданность учителю очень важна. Очень важно также получать благословение от всех учителей линии преемственности. У Атиши — великого индийского гуру, который специально прибыл в Тибет, чтобы помочь возродить Дхарму в Стране Снегов, было много учеников. Один из них был его личным помощником. Он был очень предан Атише и всё время ему прислуживал. Но Дхарму он знал мало и в горах не медитировал, в отличие от многих других учеников. Однажды Атиша решил показать ученикам, как важна преданность учителю. Он объявил, что хочет устроить состязание между одним учеником, который медитировал в горах, и своим помощником, и проверить, у кого из них реализация больше. Монах, который медитировал в горах, был в недоумении: «Как я могу состязаться с этим недалёким человеком, слугой Атиши? Он же не имеет опыта медитации!».

Когда началось состязание, Атиша попросил монаха сделать особый тантрический жест и с его помощью на расстоянии сорвать с дерева плод и положить его на стол перед Атишей. Монах жестом сорвал фрукт, который медленно приплыл к ним по воздуху и опустился на стол. Затем Атиша попросил сделать то же самое своего помощника — ко всеобщему изумлению, помощник без труда справился с заданием. «А теперь, — сказал Атиша монаху, — перенеси этот фрукт обратно на ветку, с которой ты его сорвал». Как монах ни пытался, он не смог это сделать. Тогда Атиша повернулся к своему помощнику: «Ну-ка, теперь попробуй ты!» И помощник, сделав тантрический жест, легко вернул плод на ветку. Все присутствующие были потрясены.

Когда Атиша удалился, все ученики окружили его помощника и стали расспрашивать, как ему удалось достичь такой высокой реализации. Он ответил: «Я не был так умён, как вы, и не мог глубоко постичь Дхарму. У меня также не было возможности медитировать в горах. Я понял, что для меня лучший способ достичь реализации — это служить моему учителю, радовать его, заботиться о нём... Поэтому я стал ухаживать за ним. Когда я мыл за ним посуду, то думал, что не просто смываю грязь, но очищаю свой ум от омрачений... Однажды Атиша заболел. Иногда учитель делает вид, что болеет, — чтобы дать Ученикам возможность накопить заслуги. Атиша был так нездоров, что не мог даже выйти на улицу по нужде, и ему пришлось опорожняться прямо в постели. Когда я убирал за ним и выносил его экскременты, у меня не возникало ни мысли о том, что это нечистоты. Я делал это с радостью, с чистой преданностью... Однажды, когда я понёс экскременты за дверь, в моём сознании что-то произошло. Я очистил столько негативной кармы, что ум вдруг необычайно прояснился и обрёл небывалую проницательность. Я стал видеть всё — до мельчайших деталей. С того момента, стоило мне открыть любой философский текст, как я сразу же понимал его смысл. Днём я служил Атише, ночью же медитировал втайне от всех. Благодаря этому благословению я легко достиг шаматхи. Как только я пытался сосредоточиться на объекте, мой ум тотчас же погружался в однонаправленное сосредоточение. Шаматха далась мне легко, без усилий, а за ней последовали и остальные реализации. Я понял: умён человек или не очень, он очень быстро может достичь реализаций благодаря преданности учителю».

После получения благословения учителей линии преемственности начинается молитва к этапам пути к просветлению — Ламриму. Это краткий вариант текста ламы Цонкапы «Основа всех достоинств». Читая эту молитву, вы должны породить в себе некое чувство. По сути дела, эта молитва представляет собой полный Ламрим, только в очень сжатом виде.

Затем, представляя перед собой Будду Шакьямуни, несколько раз прочтите его мантру. Затем почитайте мантры Авалокитешвары, Манджушри, Тары, Ваджрапани, Его Святейшества Далай-ламы, ламы Цонкапы. Это должно входить в ваше ежедневное обязательство по практике. Потом сделайте посвящение заслуг. (Передача мантр.).

Я дал вам передачу всех важных мантр. Мантра Авалокитешвары предназначена для развития любви и сострадания и накопления благих заслуг. Мантра Манджушри необходима для возрастания мудрости, мантра Ваджрапани — для возрастания силы, могущества, мантра Тары — для устранения всех препятствий. А мантра духовного наставника нужна для всего. Если вы будете её читать, у вас будут возрастать все достоинства — любовь и сострадание, мудрость и сила.

Лекция вторая.

Из уважения к буддийским текстам, пожалуйста, не кладите на пол книги и молитвы. Как обычно, породите в себе правильную мотивацию.

Как я рекомендовал вам вчера, старайтесь читать эту молитву каждый день, потому что она содержит в себе в сжатой форме полное учение Ламрим. Буддийская молитва — это не молитва к Богу: «Бог, дай мне, пожалуйста, то-то или то-то»... Буддийская молитва подобна медитации. Вы размышляете над каждой фразой этой молитвы, стараясь породить в себе соответствующие чувства: любовь, сострадание, Прибежище, отречение. Эту молитву написал великий буддийский мастер, исходя из личного опыта. Он составил её в правильной последовательности, соответствующей всем этапам практики. В этой молитве содержится всё необходимое: принятие Прибежища, порождение бодхичитты, обращение к Полю заслуг, очищение негативной кармы, краткая аналитическая медитация на Ламрим. Несмотря на то, что мы уже получали учение, кое-что знаем о Дхарме, самостоятельно нам трудно об этом вспомнить, поэтому мы нуждаемся в молитвах, которые бы напоминали нам обо всех прослушанных учениях.

Эту молитву не обязательно читать вслух. Вы можете не торопясь читать про себя каждую её строку, размышляя над её смыслом. Самое главное — пытайтесь породить в себе необходимые чувства. Но если выторопитесь, можете прочесть её быстро. Я сам так иногда поступаю. Когда у меня мало времени, я читаю все свои молитвы быстро, главное — не нарушить данное обязательство. А когда у вас больше времени, старайтесь читать помедленнее, с чувством.

Дойдя до этапа чтения мантр, визуализируйте перед собой Будду Шакьямуни на львином троне. Мантру Будды Шакьямуни вы можете прочитать три раза, двадцать один раз или больше. Как минимум, прочтите её три раза. Во время чтения мантры представляйте, что из сердца Будды исходят белый свет с нектаром, который входит в вас, наполняет всё ваше тело, очищает от огромного количества негативной кармы, накопленной за многие жизни. Почувствуйте, что вы также получили благословение от Будды. Это очень хорошая подготовка к будущей медитации. Если без подобной практики вы начнёте заниматься медитацией, ваша медитация будет сухой.

Вспомните историю про помощника Атиши. Если вы умеете делать практику искусно, то реализации придут к вам сами собой. Вы будете потрясены: «Как мне удалось всего этого достичь? Я этого не заслужил! Я не очень усердствовал в практике...» Если же вы не знаете, как правильно практиковать, то даже после длительной, интенсивной практики, как бы вам ни казалось, что вы заслужили реализации своими трудами, результатов не будет. Поэтому накопление заслуг и очищение негативной кармы — это очень важно для достижения реализации. Я вам уже говорил, что нашим реализациям препятствует только одно — наша негативная карма. Например, сейчас рядом с нами могут находиться Авалокитешвара, Манджушри, Будда Майтрейя и другие божества, но мы не способны их увидеть. Нам мешает это сделать наша негативная карма, подобная грязи на очках.

Асанга медитировал в пещере двенадцать лет, стремясь обрести прямое видение Будды Майтрейи. И целых двенадцать лет он не мог увидеть Будду Майтрейю. Наконец, он отчаялся и сказал: «Всё, оставляю эти попытки, у меня ничего не выйдет». Выйдя из пещеры, он увидел на дороге больную собаку. В её боку была огромная гниющая рана, кишащая червями. На самом деле эта собака была эманацией Будды Майтрейи. Асанга почувствовал к несчастному животному огромное сострадание и задумался, как бы помочь этой собаке. Он подумал: «Если я вытащу этих червей из её раны, то они умрут, им нечем будет питаться». Тогда он отрезал кусок собственной плоти и положил его рядом, решив перенести на него червей. Боясь причинить им вред, он решил слизнуть их с раны своим языком. Он был преисполнен такого сострадания, что не чувствовал ни малейшего отвращения. Он закрыл глаза и вытянул язык, но ощутил перед собой пустое пространство. Открыв глаза вместо собаки, он увидел перед собой Будду Майтрейю. «Где же твоё сострадание! — воскликнул Асанга. — Двенадцать лет я просидел в медитации, но ты ни разу не явился мне!» Будда Майтрейя ответил ему: «Я был рядом с тобой с первого дня твоей медитации. Если не веришь мне, вот доказательство: во время своего затворничества ты всё время плевал на пол, и твои плевки попадали мне на одежду, смотри. Основной причиной, мешавшей тебе меня увидеть, была твоя неблагая карма. Ты занимался много лет, но недостаточно эффективно, чтобы очистить негативную карму. Сегодня я специально явил тебе больную собаку, чтобы помочь тебе породить сострадание. Сила сострадания огромна, она способна очистить даже тяжкую негативную карму, что произошло и с тобой. Твоё сострадание очистило тебя от неблагой кармы, мешавшей тебе меня увидеть. Если ты всё ещё не веришь мне, посади меня на плечо, иди в город и кричи всем встречным, что у тебя на плече — Будда Майтрейя».

Асанга посадил Будду Майтрейю себе на плечо и пошел по городу, крича: «Люди, смотрите, у меня на плече Будда Майтрейя!» Люди стали говорить, что Асанга сошёл с ума. Но одна старуха, очень добрая женщина, сказала Асанге, что видит у него на плече труп собаки. Это было всё, что она могла увидеть.

На примере этой истории я хочу показать вам одно: всем нашим реализациям, видениям божеств и прочим достижениям препятствует только наша негативная карма. Если вы каждый день будете читать эту молитву и эти мантры, представляя, что из сердца Будды исходят свет с нектаром, очищающий вашу негативную карму—это будет очень хорошая подготовка. При этом вы также ощущаете, что свет и нектар очищают вас от всех болезней и препятствий. Такую же визуализацию делайте во время чтения других мантр. Представьте, что Будда Шакьямуни превращается в Авалокитешвару, и читайте мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Затем Авалокитешвара превращается в Манджушри, и вы читаете мантру ОМ А РА ПА ЦА НА ДИ. Затем Манджушри превращается в Тару, и так далее. Вы должны ощущать, что все эти божества — различные аспекты единого целого. Такой должна быть ваша ежедневная практика.

Тем из вас, кто уже делает практику «Лама чопа», не нужно каждый день читать эту молитву. Гуру-пуджа — более обширная практика чем ежедневная молитва. Если вы делаете обширную практику, краткий вариант вам делать не обязательно. Выполняя эту практику, вы будете каждый день создавать причины своего счастья. Ежедневная практика приносит гораздо большую пользу, чем интенсивный ретрит в течение шести-семи месяцев, после которого вы вообще всё бросаете. Сначала выдолжны сделать упор на обязательную ежедневную практику, каждый день старайтесь хотя бы кратко, но выполнять какую-то практику. Принцип лечения болезней тела очень схож с лечением болезней ума. Для излечения физического недуга необходимо регулярно принимать лекарства каждый день и по часам. Поэтому ежедневное обязательство по практике очень полезно для вашего ума. Повторяйте за мной слова по-тибетски (передача обязательства). Итак, теперь делайте эту практику каждый день.

Теперь поговорим о проведении ретрита по практике Прибежища. В целом вы должны начитать чуть больше ста тысяч мантр Прибежища. Если каждую сессию вы будете читать по 1800 мантр, то вы завершите ретрит за пятнадцать дней. Во время ретрита вы можете даже не заниматься подсчётами — просто каждую сессию начитывайте по 1800 мантр. Во время чтения мантр у вас должны быть чётки из ста восьми бусин и горсть монет. Один круг на чётках вы засчитываете не за 108, а за 100 мантр. Прочитав один круг, вы берёте одну монетку и откладываете её в правую сторону. Когда десять монеток переместятся вправо, значит, вы начитали тысячу мантр. А затем вы начинаете перекладывать монетки влево. У вас всё должно быть систематично, чтобы вам не пришлось сомневаться в своих расчётах. Вы можете отложить две монетки в другое место — тогда у вас уже останется восемь монеток, и когда все они соберутся слева — вы начитали 1800 мантр. Это очень легко.

Поскольку во время практики вы будете сосредоточены только на чтении мантры и визуализации, вы можете запутаться в подсчётах, поэтому вам нужна такая система, чтобы подсчёт мантр производился автоматически. Для отсчёта кругов пользуйтесь либо счётчиками на чётках, либо монетками — как вам будет удобнее. Вообще-то, монетки проще, чем счётчики. Этим средством пользуются многие практики, и это им помогает правильно подсчитывать мантры. Потом эти монетки станут вам дороги, и вы сможете хранить их на алтаре. Итак, начитывая по тысяче восемьсот мантр за сессию, вы завершите ретрит за пятнадцать дней.

Для того чтобы выполнять практику Прибежища, вы должны знать, что такое объекты Прибежища. Существуют три объекта Прибежища — Будда, Дхарма и Сангха. В первую очередь, вы должны узнать: кто такой Будда, что такое Дхарма и Сангха? Если у вас нет правильного понимания того, кто есть Будда, ваша практика Прибежища не будет иметь большой силы. Статуя Будды — это не Будда, а лишь олицетворение, символ Будды. Определение Будды таково: это существо, которое полностью освободилось от всех своих омрачений и реализовало весь свой потенциал. Такое существо называется Буддой. Итак, никакого изначального Будды нет. Все будды вначале страдали, как и мы, от своих омрачений. Но затем они очистили своё сознание от всех омрачений и реализовали весь благой потенциал своего ума. В итоге они достигли состояния будды.

Дхарма — это реализация Будды. Мудрость Будды, познающая пустоту, есть Дхарма. Его сострадание, бодхичитты — также Дхарма. Чистота его ума, в которой пресечены все омрачения, — это тоже Дхарма. Всё это называется Дхармой, и это второй объект Прибежища.

Третий объект Прибежища — это Сангха. Сангха — это те практикующие, которые достигли прямого познания пустоты. Эти Три Драгоценности называют объектами Прибежища. Итак, вы должны принять Прибежище в Будде, как во враче, который прописывает вам нужное лекарство для исцеления от болезни ваших омрачений. Вы принимаете прибежище в Дхарме, как в действенном лекарстве от болезни. Вы должны практиковать то учение, которое указал вам Будда. Это подобно принятию лекарства. Когда вы принимаете Прибежище в Дхарме, это означает, что вы практикуете согласно учениям Будды. Не вредите другим. Старайтесь помогать другим. Очищайте негативную карму, накапливайте заслуги. Развивайте в себе благие качества — любовь, сострадание, сосредоточение, мудрость, познающую пустоту. Всё это составляет Прибежище в Дхарме. Практикуя всё это, вы тем самым будете культивировать Прибежище в Дхарме. Принимая Прибежище в Сангхе, вы ищете помощи у сестёр милосердия.

В буддийской практике, когда мы принимаем Прибежище в Будде, мы воспринимаем его не как творца всего сущего. Мы не молимся ему: «О Будда, всемогущий Творец! Пожалуйста, избавь меня от всех страданий! Дай мне сиддхи! Пусть всё будет хорошо!» Будда не может сделать так, чтобы у вас всё было хорошо. Он — не Создатель. Согласно теории буддизма, будды и божества не могут быть всемогущими творцами. Если бы они могли сотворить всё сущее, то изначально создали бы всё безупречным. Зачем сначала создавать массу проблем, а потом посылать кого-то людям для разрешения этих проблем? Это нелогично. Итак, в буддизме не признаётся Бог-творец. Если вы верите в Творца, который сотворил всё живое, то, когда вы увидите огромное количество страдающих существ, у вас могут появиться сомнения в таком «творце». Вокруг столько разных страданий, зачем же Бог всё это создал?

Я слышал, что, когда умерла Мать Тереза, в её дневнике нашли следующую запись: «В конечном итоге я сомневаюсь в том, что Господь сотворил всё». За свою жизнь Мать Тереза видела столько страданий и пыталась помогать всем несчастным и обездоленным. Естественно, у неё возникли сомнения: почему Бог создал все эти проблемы? Кто сотворил все эти страдания? Задаваясь всеми этими вопросами, она написала в дневнике, что сомневается в существовании Бога-творца.

Будда, в свою очередь, говорил, что теория Бога-творца логически противоречива. Бог может делать много добра, может помогать нам, но нельзя утверждать, что он создал всё сущее. Буддисты в это не верят. Но при этом буддисты не являются и атеистами, то есть не утверждают, что Бога вообще не существует. В этом мире есть люди, которые утверждают, что есть некий Бог-творец, который сотворил всё сущее. Они уповают только на этого Бога и просят его послать им хлеб насущный. Они ничего для этого не делают, только молятся, и одними молитвами, конечно, хлеб не падает к ним с неба. Другие люди сами зарабатывают себе на жизнь, сами достают еду и деньги и поэтому говорят, что никакого Бога нет. Это атеисты. Итак, одна категория людей верит в Бога-творца, другая же вообще не верит в Бога. С точки зрения буддизма и те, и другие немного впадают в крайность.

Правильный подход должен быть таким: Бог подобен учителю, а мы — ученикам. Учитель не может одним щелчком пальцев превратить ученика в великого учёного. Это невозможно. Это подобно вере в Бога-творца. Вторая крайность — когда ученик думает: мне не нужен никакой учитель, я всё могу постичь самостоятельно, могу сам себя обучить. Если вы учитесь самостоятельно, у вас уйдёт слишком много времени на то, чтобы открыть даже маленькую теорию. Как вы получите все знания об этом мире самостоятельно, без учителя? Срединный путь — это понимание того, что ученик должен наполовину опираться на свои силы, а на другую половину — полагаться на учителя. Буддийский подход к Прибежищу — это принцип «пятьдесят на пятьдесят». На пятьдесят процентов всё зависит от вас, ученика, и на пятьдесят процентов — от учителя. Именно с таким настроем мы принимаем Прибежище в Будде, в божествах и в защитниках Дхармы. И они действительно могут нам помочь. Но при этом половина успеха зависит от нас самих.

Теперь я объясню, почему Будда — подходящий объект для Прибежища. Существуют четыре причины, по которым Будда подходит для принятия Прибежища.

Во-первых, Будда обладает великим состраданием. Все те, у кого есть великое сострадание, являются надежной опорой. В особенности это касается тех, кто заботится о вас больше, чем о себе. Им можно полностью доверять — они вас никогда не обманут и не предадут. Когда ребёнок находится рядом с матерью, он очень спокоен, потому что знает, что мать будет заботиться о нём больше, чем о себе. А человек, у которого нет сострадания, — ненадёжен. Он может быть вашим другом, когда у вас есть богатство, власть и так далее, но, когда у вас начнутся проблемы, он от вас отвернётся. Когда Будда был ещё бодхисаттвой, он много раз жертвовал своей жизнью, посвящая эту жертву нашему счастью. Когда же он стал Буддой, его сострадание возросло ещё больше. Итак, поскольку Будда наделён великим состраданием, поскольку он заботится о нас больше, чем о себе, он — подходящий объект для принятия Прибежища.

Вторая причина, по которой Будда подходит для Прибежища, состоит в том, что он сам освободился от сансары. Если бы он не был свободен от сансары, он не смог бы нас защитить. Если вы тонете в болоте, то человек, который помогает вам выбраться из трясины, должен сам стоять на твёрдой земле. Подобным образом, если Будда сам не свободен от сансары, как он может нас защитить от сансары и омрачений? Итак, вторая причина в том, что он свободен от омрачений и сансары, поэтому он и подходит для принятия Прибежища. С другой стороны, говорится, что божества, которые сами ещё не свободны от сансары, — неподходящий объект для Прибежища.

Третья причина, по которой Будда подходит для принятия Прибежища, — в том, что он обладает полным потенциалом, или силой, для того чтобы помочь всем живым существам. Если бы у него не было этой силы, то одного сострадания было бы недостаточно. Итак, он создаёт все причины для того, чтобы даровать нам защиту, и если мы со своей стороны создадим эти причины, то непременно достигнем результата. Вспомните, что Будда Майтрейя был постоянно готов помочь Асанге, — и как только Асанга приложил все усилия для очищения негативной кармы, он сразу достиг результата — видения Майтрейи. Чтобы достичь просветления, Будда накапливал заслуги в течение трёх неисчислимых кальп и посвящал их благу каждого живого существа. В этом он подобен матери, которая завещает ребёнку всё своё имущество, все деньги, и единственное, что ему надо сделать, — это приехать и забрать всё это. Точно так же Будда создал полную причину для того, чтобы помочь всем живым существам. Однако мы, дети, так и не идём к своей матери, — вместо этого мы продолжаем вращаться в сансаре. Проблема в том, что мы не создаём никаких причин для того, чтобы встать под защиту Будды и освободиться от сансары. Итак, Будда полон сил для оказания нам помощи, но одной его силы недостаточно, поскольку он — не творец всего сущего. Здесь необходим механизм взаимозависимого происхождения, необходимо взаимодействие двух сторон.

Четвёртая причина, по которой Будда подходит для принятия Прибежища, — в том, что у Будды совершенно равностное отношение ко всем. Тот, кто относится ко всем равностно, совершенно надёжен. Если человек относится к людям пристрастно, на него нельзя положиться. Если вы сделаете ему что-то хорошее, он будет вас любить, а если перестанете приносить ему пользу, он вас возненавидит... Надежный человек—это тот, кто всё время относится к вам одинаково, вне зависимости от того, делаете вы ему добро или нет. Мирские боги ненадежны, так как у них нет этой равностности. Когда вы делаете им подношения, они помогают вам, а если вы перестанете ублажать их, они начнут вам вредить. Поэтому на них опираться нельзя. Что касается Будды, то у него настолько равностное сознание, что если один человек будет умащивать его маслами, благовониями, восхвалять его, а другой в то же самое время будет оскорблять его, колоть и резать его тело — он будет испытывать совершенно равное сострадание и к тому, и к другому. Именно в силу своей равностности он подходит для принятия Прибежища.

Запомните четыре причины, делающие Будду подходящим объектом для принятия Прибежища. Во время ретрита, приступая к сессии, сначала вы должны прочесть молитву, затем — все мантры, а потом переходите к чтению мантры Прибежища. Предварительно вы должны провести небольшую аналитическую медитацию. Кстати, вы можете одновременно читать мантру и делать аналитическую медитацию. Сначала нужно обдумать, почему Будда подходит для принятия Прибежища — то есть подумать о четырёх положениях, которые я вам дал. Тогда вы ощутите: он действительно является подходящим объектом для принятия Прибежища.

Когда я размышляю о том, почему Будда подходит для принятия Прибежища, то вспоминаю, что он испытывает необычайное сострадание ко всем живым существам, заботится о нас больше, чем о себе, и у меня возникает сильное чувство Прибежища в Будде. Любой человек, чьё сострадание велико, который любит других больше себя, — полностью надёжен, и в нём можно искать прибежище. Будда же надёжен не только благодаря своему великому состраданию, великой любви, но и благодаря тому, что он полностью свободен от своих омрачений. Он также обладает совершенной силой для того, чтобы защитить нас. Его ум настолько равностен, что если один человек режет и истязает его, а другой в это время ублажает его и натирает ароматными маслами, Будда испытывает к обоим абсолютно равное чувство любви и сострадания — настолько он надёжен. По всем этим четырём причинам Будда — по-настоящему надёжный объект Прибежища.

Некоторые тиртхики (небуддисты) утверждают, что их боги — надёжные объекты прибежища, так как способны видеть то, что творится далеко от них. На это великий индийский мыслитель Ашвагхоша возразил: «Если вы, индуисты, считаете, что ваши боги подходят для прибежища, так как могут далеко видеть, вы должны принять прибежище в орлах — они тоже обладают острым зрением». Некоторые утверждают, что их боги подходят для принятия прибежища, потому что способны летать. Этого тоже недостаточно — тогда вам надо принимать прибежище и в птицах, которые летают. Буддисты же считают, что Будда подходит для принятия Прибежища по этим четырём причинам — не только по одной причине, но по всем четырём. С этим трудно не согласиться.

Во-первых, Будда обладает великим состраданием. Он заботится о других больше, чем о себе. Помимо этого, он сам свободен от сансары. Он полностью свободен от омрачений и не тонет в болоте сансары вместе с нами. Он уже освободился из этой трясины, чтобы протянуть нам руку помощи. Кроме того, Будда обладает силой для дарования нам защиты. Если бы, допустим, у него было только сострадание, но не было бы силы, он не смог бы защитить нас. Ваша мать, например, заботится о вас больше, чем о себе, но она — неподходящий объект для прибежища, потому что у неё недостает силы, и она не свободна от сансары. Она заботится о вас больше, чем о себе, но вместе с вами тонет в болоте сансары. Итак, если бы причиной принятия Прибежища в Будде служили бы только его великое сострадание и забота о вас, этого было бы недостаточно для того, чтобы искать у него защиту.

Равностный ум Будды — это также хорошее основание для принятия Прибежища. У нас в Тибете никогда не было института судейства — в случае разногласий тибетцы обращались за помощью к мудрецу, обладавшему равностным, беспристрастным умом. Раньше в тибетском обществе было много таких мудрых людей. Такой человек никогда не будет выгораживать собственного сына — он судит беспристрастно и объективно, по справедливости. Почему такие люди пользовались всеобщим доверием? Потому, что у них было равностное отношение ко всем. Итак, равностность — одна из основных причин для того, чтобы считать кого-либо надёжным.

И для вас также очень важно развивать равностность и в семейных отношениях, и в обществе. Всегда старайтесь взглянуть на ситуацию объективно. Даже если ваш враг делает что-то хорошее, вы должны быть первым, кто скажет: «Это очень хорошо, я его поддерживаю». А если ваш друг поступает неправильно, не поддерживайте его — тем самым вы его испортите. Вы должны честно сказать: «Я тебя люблю, но здесь ты не прав, и я не могу встать на твою сторону». В семье также нужно поддерживать тех, на чьей стороне правда. Вы должны всегда быть на стороне истины. Например, вам не следует во всём поддерживать своего сына и защищать его перед невесткой. Вы должны поддерживать того, кто прав. Тогда в семье не будет проблем и воцарится гармония.

Итак, когда вы обдумаете эти четыре причины, по которым Будда подходит для принятия Прибежища, у вас появится вдохновение. Вы должны культивировать в себе это вдохновение. Когда мы приобретём все эти четыре качества, мы станем буддами. Тогда и мы станем подходящим объектом для Прибежища. Пока же у нас нет этих четырёх качеств. Мы не можем заботиться о других больше, чем о себе. Мы способны заботиться об одном человеке больше чем о себе, но не обо всех живых существах. Кстати, трудно утверждать, что каждый из нас способен заботиться так даже об одном человеке... В наши дни не каждая мать заботится о своём ребёнке больше, чем о себе. Когда вы полюбите всех живых существ больше себя, вы станете бодхисаттвой. Но даже в этом качестве вы ещё не будете полностью подходящим для Прибежища объектом — для этого вам нужно стать Сангхой. Вы будете объектом поклонения, поскольку будете заботиться о других больше, чем о себе, но ещё не будете объектом Прибежища.

Затем, когда вы полностью освободитесь от омрачений, вы станете архатом. У вас уже не будет омрачений, но не будет полной реализации всего потенциала вашего сознания. Когда ум полностью освобожден от омрачений, это ещё не означает, что у этого ума полностью реализован его потенциал. Хинаянские архаты полностью свободны от омрачений, но у них ещё нет достаточного потенциала для того, чтобы помогать всем живым существам. Они не способны являть миллионы тел, которые могли бы помогать живым существам в миллионах миров. Такой способности у них ещё нет. Когда же вы приобретёте это качество, реализуете весь благой потенциал, необходимый для помощи всем живым существам, — вы станете буддой. Будда не только устранил из своего ума все омрачения и ограничения, но и полностью развил все свои благие качества. Он способен являть миллиарды различных тел для помощи живым существам. Когда практикующий достигает пути видения, то есть прямого познания пустоты, он обретает способность являть сто разных тел. Эти тела могут отправиться в сто миров, чтобы получать в них учение и помогать живым существам. На это всё способен один поток ума.

Наверное, вам трудно в это поверить: «Возможно ли, чтобы один ум проявлялся в ста различных телах?» Ваш ум пронизывает всё ваше тело — например, он находится и в вашем пальце, и в ухе. Ваш палец к чему-то прикасается, вы это чувствуете, при этом вы слышите всё то, что я говорю, и видите меня. Всё это — функции одного ума. Ваш единичный ум одновременно выполняет в теле множество функций. Подобным образом благодаря той силе, что вы обретёте, ваш ум будет способен одновременно пребывать не в одном, а в сотне различных тел, выполняющих различные функции. Пока это недоступно нашему пониманию, но тем не менее это существует. Одно из ваших тел будет находиться в Москве, другое — в другом городе. Тело подобно дому. У некоторых богатых людей есть дома в разных странах. Точно так же у арьи есть сто различных домов — домов тела — в разных мирах.

Итак, во время практики, читая мантру, вы анализируете четыре причины, по которым Будда подходит для принятия Прибежища. И у вас возникает в сердце некое чувство. Только читать мантру — недостаточно, при этом нужно испытывать некоторые чувства. Практика Прибежища зависит от создания двух причин. Это так называемые две причины принятия Прибежища.

Первая причина — это страх. Здесь под страхом имеется в виду не тот, что мы испытываем обычно. Буддийская философия гласит, что люди боятся того, чего бояться не надо, но не боятся того, чего им следует бояться. В этом их ошибка. Все встречи заканчиваются разлукой, однако люди боятся расстаться с желанными объектами. Но это неверно. В конечном итоге всё равно придётся расстаться, и бояться этого нет смысла. Все встречи заканчиваются расставанием, поэтому не бойтесь расстаться с тем, что вы любите и что вам дорого. Этого бояться глупо... Допустим, вы увидели в небе красивое облако и боитесь, что оно вот-вот изменит свою форму. Этого бояться глупо, потому что через секунду-другую это действительно произойдёт. Наш страх расстаться с желанными объектами столь же глуп, как страх ребёнка, что понравившееся ему облако вдруг исчезнет. Всего этого вам бояться не стоит.

Или, например, страх перед старостью. В нём также нет никакого смысла. Вы начинаете стареть, по сути, с момента своего рождения — этот процесс необратим. Когда у вас появляются седые волосы, этого не надо бояться, наоборот, это хороший знак — вы получаете приглашение от Владыки смерти. Он шлёт вам сигнал: «Ты уже достаточно пожил, теперь пора готовиться ко встрече со мной». Люди же торопятся закрасить седину, чтобы забыть о старости. Затем смерть присылает вам ещё одно приглашение — морщины на лице. Люди же бегут делать пластические операции... Это самообман. Если ваши волосы поседели, не надо их красить. Вы должны расценить это как приглашение от Владыки смерти и сказать себе: «Я получил приглашение и теперь должен готовиться к смерти». Это очень хорошее напоминание. Вы должны смириться с тем, что рано или поздно постареете. И не надо скрывать от себя признаки старения лучше примите их, живите с ними.

Ещё нас всё время охватывает панический страх перед неприятностями, которые могут ожидать нас в будущем. Этот страх мы чувствуем постоянно. Но и здесь нечего бояться. Какую карму мы создали, такой результат и получим. Наш страх не помешает этой карме проявиться, поэтому бояться не следует. Все наши мирские страхи лишь добавляют нам депрессии, но ничем нам не помогают. Когда вы слишком сильно боитесь чего-то неприятного, это со временем переходит в паранойю, в навязчивую идею. Вы должны понимать, что в сансаре всё самое худшее всё равно с нами случится. Не бойтесь этого.

Чего же вам надо бояться? Вы должны бояться причин страдания и негативной кармы. Вы должны бояться рождения в низших мирах, потому что это — настоящая катастрофа. В человеческой жизни в действительности ничего кошмарного нет. Настоящий кошмар случится, если завтра вы внезапно умрёте и родитесь в мире животных — каким-нибудь бараном. Вот это будет несчастьем. Даже если я буду непрерывно давать вам учение десять лет подряд, вы, будучи бараном, не сможете понять ни слова. Я буду учить вас, а вы будете мотать головой. Вы будете думать: «Где бы найти сочную травку? Не болтали бы так много, лучше дали бы мне пощипать травки!» И мне будет очень трудно вам чем-либо помочь.

Итак, вашим первым реальным страхом должен быть страх перед внезапной смертью и рождением в низших мирах. Этого следует бояться, эта опасность нам реально грозит. Образно говоря, мы висим над пропастью, цепляясь за край обрыва, и руки наши ещё в человеческой жизни, а ноги уже провалились в низшие миры. Мы вот-вот сорвёмся и упадём... Таково наше реальное положение, верите вы в это или нет. Сначала вы должны осознать, что вот-вот упадёте в пропасть низших миров. Тогда вы будете изо всех сил цепляться за скалу человеческой жизни, будете стараться подтянуться и встать на неё обеими ногами. Сейчас мы ещё обладаем человеческой жизнью, но нет никакой уверенности в том, что в следующей жизни мы также родимся человеком.

Исследуйте свою карму, как математик, вычислите, какова вероятность того, что в следующей жизни вы вновь будете человеком. Эти расчёты очень просты. Где мы родимся — в высших мирах или в низших — зависит от того, сколько у нас положительной и отрицательной кармы. В этой жизни вы — люди, вы кое-что узнали о Дхарме, имеете какое-то представление о том, что правильно, а что — нет. Посчитайте, сколько вы создали позитивной и негативной кармы с момента своего рождения и по сей день. Например, если хотя бы один раз вы в ярости обозвали кого-то «собакой», тем самым вы создали кармическую причину для того, чтобы пятьсот раз родиться собакой. Такой реальный механизм кармы. Будда открыл этот закон и объяснил это людям. У него не было ни малейшего повода говорить неправду. Точно так же, когда учёные на основании своих опытов и открытии говорят: «Если вы выпьете такой-то яд, это причинит вашему организму такой-то вред», — у них нет причин нам лгать. Мы не знаем всех подробностей этих биологических реакций, но верим им на слово. Итак, когда вы исследуете свои поступки, то поймёте, что за свою жизнь создали гораздо больше негативной кармы, чем позитивной. А сколько мы накопили негативной кармы с незапамятных времён, за все наши бесчисленные рождения, по большей части — нечеловеческие? Только представьте... Если вы проведёте вычисления, то получите следующий результат: из ста процентов у вас, возможно, один или два процента вероятности снова родиться человеком. Зато на девяносто восемь или девяносто девять процентов вы рискуете попасть в низшие миры. Подумайте об этом, и тогда у вас возникнет некий страх — страх перед тем, чего на самом деле следует бояться. Этот страх заставит вас искать Прибежище, защиту от этого кошмара. И вы поймёте, что такое Прибежище могут даровать вам Будда, Дхарма и Сангха.

Когда у вас породится такой страх и в поисках Прибежища вы обратитесь к Будде, Дхарме и Сангхе, на следующем этапе вы задумываетесь над тем, почему Будда подходит для принятия Прибежища. Тогда вы анализируете четыре качества Будды, о которых я говорил. Именно в такой последовательности вы должны обдумывать эту тему.

Когда у вас породится сильная вера в Будду, Дхарму и Сангху, обратитесь к ним с просьбой: «Три Драгоценности, прошу вас очистить меня от основной причины рождения в низших мирах — моей негативной кармы! Пожалуйста, защищайте меня жизнь за жизнью!».

Три Драгоценности могут дать вам такую защиту, что если перед смертью вы примете в них Прибежище, то на одну жизнь будете спасены от рождения в низших мирах. Такова их сила. Таким образом, сильный страх перед низшими мирами и сильная вера в Будду, Дхарму и Сангху являются двумя основными причинами Прибежища. Кроме того, если это возможно, подумайте о страданиях животных, о страданиях голодных духов и страданиях, которые испытывают мученики в адах. Представьте, что завтра вы внезапно умрёте и родитесь животным. Как это будет невыносимо! Ощутите себя в шкуре животного, и тогда в вашем сознании откроется некое новое измерение. Ваши обывательские проблемы перестанут обременять вас. Таким образом, вы должны поочерёдно обдумать страдания животных, голодных духов, существ в аду. Скажите себе: «Как я смогу вынести все эти страдания?».

Мы рождаемся не только в мире людей. В зависимости от своей кармы мы постоянно перерождаемся в одном из шести миров, переходя из одного мира в другой. Это происходит со всеми живыми существами, наделёнными сознанием. Не думайте, что люди рождаются только людьми, а собаки — только собаками, это нелогично. Это весьма примитивное представление о жизни. Если собака, допустим, создала много хорошей кармы, почему же она не может родиться человеком? Думать, что каждый из нас навеки заключён в рамки одного мира, — все равно, что делить людей на касты. Раньше было принято считать, то править страной могут только аристократы, а простолюдины на это не способны. Это кастовая система. Я слышал, что в некоторых религиях утверждают: «Человек может родиться только человеком, а собака — только собакой». Это тоже кастовый подход, логически безосновательный. Это заблуждение. Не думайте, что вы, люди, будете рождаться всегда только людьми. Если вы создадите большую негативную карму, вас ждёт ещё более печальная участь, чем рождение собакой. Таков механизм причинно-следственной связи. Ваше будущее не зависит от того, кем вы являетесь сейчас. Оно зависит от причин и следствий. Даже если вы — брат самого Далай-ламы, закон причинно-следственной связи вас не пощадит.

Итак, вы должны знать: есть три высших мира и три низших. Место вашего будущего рождения зависит от вашей кармы. Чем больше вы будете бояться рождения в неблагих уделах, тем лучше и чище станет ваше Прибежище. Думая обо всём этом, вы не прекращаете чтение мантры.

После этого, когда у вас породится сильная вера в Будду, Дхарму и Сангху, вы заканчиваете аналитическую медитацию и начинаете выполнять визуализацию. Всё это время вы непрерывно, автоматически читаете мантру. Подсчёт мантр также должен быть автоматическим, поскольку в это время в вашем уме ведётся большая многоплановая работа. Итак, завершив свой анализ, вы представляете перед собой Будду Шакьямуни, окружённого божествами и защитниками Дхармы. Это благородное собрание называется Полем заслуг. Читая мантру, вы представляете, что из сердца Будды, а также из сердец всех других фигур Поля заслуг исходит белый свет с нектаром, который стекает на вас, заполняет ваше тело и очищает вас от огромного количества негативной кармы, которая может ввергнуть вас в низшие миры.

Сначала свет и нектар очищают вас от негативной кармы, созданной действиями вашего тела. Вы концентрируетесь на этом. В это время вы должны почувствовать раскаяние, сожаление о негативной карме. Вы должны сказать себе: «Я ошибался, мне не надо было это совершать, но я совершил это по своему неведению. Как я сожалею об этом!» Сначала вы делаете нисходящее очищение, представляя, что свет и нектар наполняют вас сверху вниз и вымывают из вас все загрязнения. Затем вы делаете восходящее очищение: когда в сосуд наливают воду, вся грязь со дна всплывает на поверхность. Если при нисходящем очищении вся негативная карма выходила из вас через нижние отверстия тела в виде скорпионов, змей, пауков, крови, гноя и т.д., то при восходящем очищении вы представляете, что свет и нектар поднимаются вверх по вашему телу, и вся грязь и нечистоты выходят из вас через верхние отверстия. Сегодня мы на этом остановимся, а завтра я закончу объяснение.

Лекция третья.

Породите в себе правильную мотивацию. Вчера мы с вами говорили о том, как проводить ретрит по практике нёндро Прибежища. Я рассказал вам, почему нам необходимо выполнять нёндро Прибежища, и каковы преимущества этой практики. Мы остановились на визуализации, которую нужно делать во время чтения мантры Прибежища.

Коротко повторю то, что мы уже обсудили. Перед сессией необходимо расставить подношения на алтаре и так далее. Вы садитесь на подушку для медитации и сначала читаете ежедневную молитву, а после неё — те мантры, что я вам передал. Каждую мантру читайте по три раза, и не нужно их петь — просто читайте. Всё, что я сейчас говорю, касается практики Прибежища в затворничестве. Затем представьте перед собой на львином троне Будду Шакьямуни — вы визуализировали его ранее во время молитвы. Теперь нужно представить его ещё отчётливее и ярче. Когда вы начинаете читать мантру, сначала нужно провести аналитическую медитацию, которую я дал вам ранее, — для того, чтобы породить в себе чувство Прибежища. Породите в себе причины Прибежища: страх и веру. Затем, продолжая читать мантру НАМО ГУРУ БЭ..., представьте, что из сердца Будды исходят свет с нектаром, который наполняет ваше тело и очищает вас от большого количества негативной кармы, созданной действиями тела. Не прекращая чтения мантры, сначала делайте нисходящее очищение, затем — восходящее очищение. Нисходящее очищение подобно принятию душа: свет и нектар льются на вас сверху, проникают в ваше тело и очищают. Восходящее очищение подобно наливанию воды в чашку, когда вся грязь со дна всплывает на поверхность. Точно так же вы представляете: нектар и свет поднимаются снизу вверх по вашему телу, и все ваши загрязнения и негативная карма тела выходят через верхние отверстия.

Третье очищение — это спонтанное очищение. Это подобно тому, как в тёмной комнате включают свет, и вся тьма мгновенно исчезает. Вы представляете, что от Будды к вам протягивается луч света, и как только он проникает в вас, тьма омрачений, негативной кармы вашего тела мгновенно рассеивается. Вы должны это почувствовать. Продолжая начитывать мантру, вы представляете, что из сердца Будды исходит красный свет с нектаром. Ваше тело наполняется красным светом и нектаром... Если можете, представляйте, что сначала из межбровья Будды исходят белый свет с нектаром, и делайте нисходящее, восходящее, спонтанное очищение. Затем из горла Будды исходит красный свет с нектаром, и вы начинаете новый цикл — очищение негативной кармы речи. Здесь также надо сделать нисходящее очищение, восходящее и спонтанное очищение. Во время этих циклов очищения вы визуализируете, что негативная карма — сначала тела, а затем и речи — выходит из вас в виде крови, гноя, сажи, скорпионов, пауков, змей и тому подобной нечисти. Все загрязнения выходят через отверстия вашего тела в виде разнообразных омерзительных существ.

Затем представьте, что из сердца Будды исходят синие лучи света с нектаром, которые наполняют ваше тело и очищают вас от негативной кармы ума. Вы вновь совершаете три вида очищения, всё это время автоматически читая мантру. На четвёртом этапе вы представляете, что из межбровья, горла и сердца Будды одновременно исходят белый, красный и синий свет с нектаром. Ваше тело наполняется радужным светом и нектаром, и вы очищаетесь от негативной кармы, которую вы накопили одновременно действиями тела, речи и ума. Кроме того, вы чувствуете, что получаете благословение тела, речи и ума Будды, ощущаете, что встаёте под защиту Будды, Дхармы и Сангхи. Вы с сильной верой принимаете Прибежище в Будде как во враче, который лечит вас от болезни омрачений и очищает от негативной кармы рождения в низших мирах. Дхарма — это лекарство, которое, собственно, исцеляет вас, а Сангха—это сестры милосердия, которые помогают вам в исцелении. С этим чувством вы просите Три Драгоценности о том, чтобы они даровали вам Прибежище.

Если, завершив всю эту медитацию, вы ещё не начитали 1800 мантр, которые должны прочитать за сессию, начните этот цикл снова. Сначала — небольшая аналитическая медитация для порождения чувства Прибежища. Затем — очищение негативной кармы тела, речи и ума и одновременное очищение кармы тела, речи и ума. Наконец, заключительная просьба к Трём Драгоценностям всё время защищать вас. Закончив практику очищения, вы должны представить, что вся негативная карма, которая вышла из вашего тела в виде всяких нечистот, проникла глубоко под землю. Под землей находится чудовище, людоед, и вся эта негативная карма стекает в его разинутую пасть. Вы должны представить, что, попав ему в пасть, вся эта грязь превращается в нектар. На самом деле существует много вредоносных духов, которые постоянно хотят причинить вам вред, — всех их вы визуализируете в облике этого людоеда. Вся негативная карма, которая попадает ему в пасть, превращается в нектар, и он насыщается им и чувствует удовлетворение. Теперь вместо того, чтобы стремиться навредить вам, он хочет вам помочь. Затем его пасть закрывается и запечатывается двойной ваджрой.

Когда вы начитаете 1800 мантр, сделайте посвящение заслуг. На этом ваша сессия закончена. В перерывах между сессиями во время ретрита вам нужно поменьше заниматься всякими посторонними делами. Было бы замечательно, если бы на период ретрита вы дали обет молчания или хотя бы поменьше разговаривали. Следите затем, чтобы все ваши слова были только о Дхарме либо вызваны необходимостью. Поскольку вначале очень трудно отличить Дхарму от того, что Дхармой не является, то если речь идёт не об учении, лучше молчать. Вы можете поступить так: один день вы вообще не разговариваете, на второй день можете немного поговорить, но строго о Дхарме, а следующий день опять проведите в молчании. Можете на шею повесить табличку: «У меня обет молчания!» Видя это, другие не будут с вами заговаривать. А иначе они забудут, что вы дали обет молчания, и будут задавать вам вопросы, а вы, тоже забывшись, начнёте им отвечать... Обет молчания — отличная практика развития внимания и осознанности, так как вы должны будете всё время помнить о том, что не разговариваете. Вначале вам будет трудно, иногда вы будете забывать об этом обете, но постепенно привыкните.

Во время ретрита между сессиями медитации также очень важно читать буддийские книги, посвященные теме Прибежища. Можете немного заниматься йогой. Это будет очень полезно для разминки — ведь во время сессии вам приходится подолгу сидеть в одной позе. Но не занимайтесь йогой непосредственно перед сессией ваша энергия пойдет вверх, ум придёт в состояние возбуждения, и вам очень трудно будет сосредоточиться.

Очень хорошим упражнением являются простирания. Вы можете делать простирания в перерывах между сессиями. Одно из самых лучших упражнений это полное простирание. Оно оказывает замечательное воздействие на всё тело. Но самое главное с помощью простираний вы сможете накопить заслуги и очистить очень большую негативную карму. В буддизме существуют два вида простираний — полупростирание и полное простирание.

Каждое ваше движение во время простирания глубоко символично. Когда вы ставите соединённые ладони на макушку, тем самым вы создаёте причину для обретения в будущем ушниши Будды. Когда вы прикасаетесь ладонями ко лбу, это символизирует создание причины обретения тела Будды. Затем вы прикасаетесь ими к горлу, что является причиной обретения речи Будды. Вы можете про себя пожелать: «Да смогу я обрести речь Будды!».

Что такое тело Будды? Когда вы обретёте тело Будды, у вас будет как грубое, так и тонкое энергетическое тело. Своё грубое, материальное тело вы можете являть во множестве различных форм, во множестве разных миров, и тем самым помогать живым существам. Что касается тонкого энергетического тела, то оно вездесуще. Везде, где люди и иные существа верят в вас, вы сможете являться прямо перед ними в тонком энергетическим теле. Это качество тела Будды уникально. Несмотря на то, что тонкое энергетическое тело Будды непостоянно, оно неразрушимо, и его поток вечен.

Каковы качества речи Будды? Будда может произнести одно слово, и его поймут тысячи человек, говорящих на разных языках. Каждый услышит это слово на своём языке, и у людей возникнет вера в Дхарму.

Когда вы касаетесь ладонями сердца, в районе сердечного центра, это символизирует причину обретения ума Будды. Затем вам нужно опуститься и вытянуться на полу. Когда вы полностью опускаетесь на пол во время простирания, вы должны почувствовать, что вы подрубаете под корень древо сансары, и оно падает. Вы вытягиваетесь на полу, представляя, что древо сансары падает, но сами не должны так же падать, иначе второе простирание уже не сможете сделать. Вы становитесь на колени и плавно вытягиваетесь на полу, а затем поднимаетесь — в обратной последовательности. Когда вы встаёте, представьте, что вы поднимаетесь навстречу освобождению. Вы должны представлять, что делаете простирания перед стопами тысяч будд и бодхисаттв. Очень полезно также визуализировать, что вы делаете простирания не в единственном числе, а в миллионах тел. Чем больше тел вы представите, тем больше накопите заслуг. Многие тибетцы способны с помощью простираний вылечиться от болезней. Это правда.

Итак, вы можете ежедневно делать простирания дома. Я дам вам передачу мантры увеличения заслуг от простираний. Если вы будете делать простирания с этой мантрой, ваши заслуги возрастут в сто тысяч раз. Поскольку среди вас есть новички, сначала я снова передам вам обет Прибежища. Те, кто уже принял этот обет, должны ощутить, что теперь ваш обет Прибежища ещё больше укрепился. Основной обет Прибежища — непричинение вреда другим. (Передача обета Прибежища и мантры увеличения заслуг от простираний). Перед каждым простиранием вы должны один раз прочитать эту мантру. А во время самого простирания читайте мантру Прибежища: НАМО ГУРУ БЭ НАМО БУДДАЯ...

Кроме того, поскольку мы с вами едим мясо, очень важно иметь передачу мантры благословения мяса. Перед тем как съесть что-нибудь мясное, нужно прочитать эту мантру семь раз и затем подуть на мясо. Это не только очистит негативную карму употребления мяса, но и благословит сознание этого животного и поможет ему получить более благоприятное перерождение. Каждый раз, когда вы едите мясо, следует осознавать, что благодаря доброте животного, чью плоть вы едите, вы способны выжить, и желать отблагодарить его даянием Дхармы. Вы должны молиться о том, чтобы в будущем получить возможность даровать этому существу Дхарму, тем самым, отблагодарив его за доброту к вам.

Итак, я передал вам основные мантры. Ещё, конечно, осталось множество мантр, которые вы не получили. Я передам их вам как-нибудь в другой раз. Сейчас вам пока достаточно мантр — пользуйтесь ими. Читайте эти мантры во время индивидуальной практики, но не рассказывайте о них своим друзьям. Не нужно, например, объяснять людям, как благословлять мясо, и передавать им эту мантру. Делайте всё это сами — другим не обязательно об этом знать.

В перерывах между сессиями вы можете после йоги делать некоторое количество простираний. Вторую сессию следует выполнять в той же последовательности, что и первую. Старайтесь сохранять один и тот же ритм на каждой сессии. Каждый день ваши занятия должны протекать в одном и том же ритме, по одному и тому же графику. Во время ретрита постарайтесь как можно меньше есть, не переедать. Если ваш желудок поделить на четыре части, то две из них должны быть заполнены пищей, одна — водой, а одну следует оставлять пустой. Тогда вам будет легко сосредоточиться, легко медитировать. Если ваш желудок переполнен, вам будет тяжело сидеть на сессии. Как я вам уже говорил, во время ретрита следует питаться два раза — утром и днём, но обходиться без ужина. Вместо ужина можно выпить чая с печеньем. Поэтому не надо делать слишком много простираний — трёх-четырёх достаточно. И не слишком интенсивно занимайтесь йогой. Чем больше вы будете делать физических упражнений, тем больше потратите энергии, и вам соответственно потребуется больше еды. Но йога хороша тем, что в это время вы не теряете много энергии. Вы должны делать все движения мягко, неторопливо, растягивая мышцы своего тела. Если каждый день вы будете следовать одному и тому же режиму, за пятнадцать дней вы завершите свой ретрит.

На следующий день после завершения ретрита вы должны сделать большое подношение перед алтарём — поставить на столик пирожные, фрукты и другие угощения. Затем прочтите ежедневную молитву с чувством благодарности буддам, божествам и защитникам Дхармы за то, что они помогли вам провести этот ретрит. Скажите: «Благодаря вашей доброте и поддержке, мой ретрит прошел без препятствий. Прошу вас, благословите меня на то, чтобы в будущем я имел возможность уходить в ретрит снова и снова».

После этого можете расходиться по домам. После ретрита не надо возвращаться к старой жизни, к старым привычкам. Постарайтесь немного измениться к лучшему и вести себя по-другому — лучше, чем раньше. Вам нужно в своём поведении подняться на качественно новый уровень. Вы должны считать себя духовным человеком — человеком, который живёт по принципу ненасилия, непричинения вреда другим. Очень важно иметь какие-то жизненные принципы и следовать им любой ценой. Вы должны сказать: «Я ни за что на свете не буду вредить другим — чего бы мне это ни стоило». Это должно стать вашим принципом. Люди, у которых есть свои принципы, очень сильны. Если вы придерживаетесь принципов ненасилия, непричинения вреда, помощи другим, то счастье придёт к вам само собой. Вы должны быть подобны не собаке, а снежному льву. У снежного льва есть принцип: достичь вершины снежной горы. Когда он достигнет цели, то получит всё, что ему надо. Поэтому он будет следовать своему пути, своим принципам, не глядя по сторонам и не бросаясь к каждому куску мяса, летящему в его сторону. Он принципиально будет следовать своему пути. А собаки поступают наоборот — они беспринципны. Как только собака увидит кусок мяса, она тут же бросится за ним. Вы должны понять, что бесплатный сыр бывает только в мышеловке. Если вы, как собака, будете бросаться за каждым лакомым куском, то попадёте в западню.

Очень важно быть принципиальным человеком, но вести простой образ жизни. Не старайтесь понравиться другим, произвести на них впечатление. Живите скромно и будьте естественны. Тогда, если вы — золото, все увидят его сияние, вам не надо будет ничего объяснять. Живите просто, превращайте себя в золото, и золото воссияет само собой. Если вы будете следовать своим принципам, ваша жизнь обретёт смысл. Если вы следуете буддийскому учению, то должны понимать, что одному человеку не так трудно стать счастливым, но помочь другим — очень трудно.

Итак, я дал вам достаточно наставлений для вашей практики. Очень важно каждый день читать молитву и выполнять краткую медитацию. Делайте это с чувством, сердечно. А теперь — посвящение заслуг.

ЧАСТЬ 6. СТРАТЕГИЯ БУДДИЙСКОЙ ПРАКТИКИ.

Эти наставления геше Тинлей дал ученикам в Москве 26 декабря 2003 года. Эта лекция, организованная Московским буддийским центром ламы Цонкапы, стала одним из последних учений геше Тинлея перед началом его затворничества по практике шаматхи в Курумкане.

Наставление в контексте учения о пустоте.

Я очень рад видеть вас здесь сегодня. Несмотря на то, что сейчас все очень заняты предновогодней суетой, вы всё же нашли время для того, чтобы прийти на учение. Как вы знаете, пятнадцатого января я уезжаю в Индию, а по возвращении задержусь в Москве не более чем на два дня и сразу же поеду в Курумкан. Думаю, вам всем уже известно, что в апреле я уйду в Курумкане в строгое шестимесячное затворничество по практике шаматхи. Мой ретрит закончится где-то в середине октября, а потом я опять начну давать учение — сначала в Бурятии, затем в Иркутске, в Омске, в Новосибирске, в Туве, в Уфе и в Калмыкии. После этого я должен посетить Харьков и Будапешт. Затем на очереди Москва. Выходит, в будущем году в Москве я почти не буду давать учение. Впрочем, я думаю, вы и так получили много наставлений; наверное, вам они уже надоели.

Как бы то ни было, вы не должны быть удовлетворены количеством прослушанных учений, вам всегда должно быть этого недостаточно. У вас должна быть постоянная жажда учения. Даже если тема учения вам уже хорошо знакома, вы должны стремиться услышать его снова — с тем чтобы глубже его освоить, увидеть в нём новые стороны.

Когда я даю учение, обычно я одновременно преследую две цели: новичкам я даю новую информацию о буддизме, а для «старичков», которые уже хорошо знают эти темы, я преподношу учение в виде медитации. Слушая учение, вы как будто медитируете и в это время стараетесь постичь смысл учения глубже, чем раньше, а также укрепить свою убеждённость в его истинности. Медитация — это не что иное, как привыкание ума к позитивному мышлению. Если вы снова и снова будете слушать учение на одну и ту же тему, но с разных точек зрения, ваш ум будет всё больше привыкать к позитивному мышлению, и это пойдёт вам на пользу.

До моего отъезда в Индию, с девятого по одиннадцатое января, в пансионате «Лесное» у нас пройдёт двухдневный семинар по Сутре сердца Праджняпарамиты. Я уже давно готовлюсь к этому учению, Учение о пустоте настолько обширно, что его невозможно изложить целиком за два или три дня. Но я постараюсь дать его так, чтобы у вас сложилось некое общее представление о пустоте, и чтобы ваш приезд на семинар не оказался пустой тратой времени. После этого семинара вы начнёте по-иному воспринимать явления этого мира. После этого учения ваше эго несколько ослабеет, потому что вы поймёте его истинный способ бытия. Наше эго укрепляется и раздувается лишь потому, что мы не понимаем, как оно существует на самом деле, мы не видим различия между его видимостью и истинным существованием, так, лучший способ бороться с нашими омрачениями — это постичь абсолютную природу нашего «я» и всех остальных феноменов.

Достичь концептуального, или теоретического, понимания пустоты не так уж трудно. Это, конечно же, трудно, но не настолько... Самое трудное — сосредоточиться в медитации на простом отсутствии объекта отрицания. Очень многие йогины, практикующие в горах, совершают ошибки, медитируя на пустоту, не говоря уже о философах. Философы могут красиво рассуждать о пустоте, но когда дело доходит до настоящего постижения, они также ошибаются.

В одном тибетском тексте излагается диспут между Неведением и Мудростью, познающей пустоту. Неведение говорит Мудрости: «Вот ты, Мудрость, утверждаешь, что я, Неведение, не имею под собой основы, и поэтому когда-нибудь живые существа от меня избавятся. Но кто на это способен? Большинство людей, занимающихся медитацией, выбирают именно меня в качестве основного объекта созерцания. Те, кто практикует йогу божества, воображают, что я — божество. Они представляют божеством своё невежественное, самосущее «я». По сути, они медитируют на неведение в божественном облике».

Затем Неведение говорит: «Некоторые люди, которые считают, что занимаются медитацией на Махамудру и Дзогчен, в действительности просто созерцают свой ум. Просто ясное и познающее сознание — не противоядие от меня, ведь это тоже, по сути, я. Это состояние ума, ясное познающее, тоже воспринимается ими как конкретное и самосущее, а это и есть неведение. И эти практики медитируют на меня!».

Неведение продолжает: «Некоторые исследуют свой ум, пытаясь выяснить, есть ли у него форма и цвет. Они воображают, что занимаются медитацией высшего уровня. У меня, Неведения, нет ни формы, ни цвета. Так что их медитация также мне ничем не угрожает — и они медитируют именно на меня.

Иногда люди, исследуя свой ум, выясняют, что прошедший ум — это не ум, будущий ум — не ум, и настоящий — тоже. Но в результате этого анализа они могут разве что постичь непостоянство ума, а это тоже — не противоядие от меня. Я, Неведение, так же непостоянно, и они тоже всего лишь медитируют на меня».

Далее Неведение говорит: «Истинное противоядие, которое может меня уничтожить, содержится в толстых ксилографах, которые люди благоговейно хранят на алтаре. Это великие учения, данные Буддой, Нагарджуной и Чандракирти — в их трудах можно найти лекарство, которое меня победит. Но эти книги пылятся на алтаре. Те же, кто садится в медитацию, руководствуются лишь краткими наставлениями, где написано, что этих инструкций достаточно для того, чтобы меня устранить. Поэтому мне бояться нечего».

«Правда, — замечает Неведение, — когда я вижу монахов, которые открывают эти обширные тексты, во мне возникает страх. Но проверяя, что они ищут в этих книгах, я вижу, что ищут они не противоядие от меня, а лишь логические аргументы—чтобы одержать победу в диспуте над другими монахами. Тогда я окончательно успокаиваюсь».

В конце диалога Неведение говорит: «Я могу открыть своё уязвимое место. Моя слабость в том, что я действительно не имею под собой прочной основы. Когда люди начинают медитировать без подготовки, это не только не страшит меня, но, напротив, очень радует. Когда они, толком ничего не поняв, принимаются практиковать тантру, я торжествую, зная, что теперь смогу подчинить их себе ещё больше.

Однако люди, которые вначале стремятся глубоко понять учение, а затем, освоив его, переходят к систематичной, регулярной практике, — начинают меня пугать. Когда они вдумчиво изучают все эти труды Нагарджуны и Чандракирти, я всё больше дрожу от страха, чувствуя, что они вот-вот найдут на меня управу. Их постижение пустоты сотрясает меня...».

Если вы начнёте медитировать на пустоту, не изучив во всех подробностях обширные учения Нагарджуны и Чандракирти, вам будет грозить опасность крайних взглядов — этернализма или нигилизма. Вы не сможете нащупать срединный путь, который представляет собой тончайшую, еле различимую грань между нигилизмом и этернализмом. Найти эту грань можно только в том случае, если вы предварительно очень тщательно изучили воззрение Нагарджуны и Чандракирти. Иначе вы будете воображать, что медитируете на пустоту, а на самом деле впадёте в крайность нигилизма.

Во время ретрита я более подробно изложу вам воззрение о пустоте на основе Сутры Сердца Праджняпарамиты — учения, которое дал сам Авалокитешвара. Учение о пустоте очень сложно, поэтому его нельзя излагать без опоры на коренные тексты — иначе очень легко привнести в него собственные домыслы. Если чьё-то учение о пустоте противоречит воззрению Нагарджуны и Чандракирти, я могу с полной уверенностью утверждать, что это лжеучение. Вы также будьте бдительны. Если кто-либо начнёт говорить вам, что Мадхьямика Прасангика — не высшее воззрение, будьте очень осторожны с таким человеком. Будьте осторожны и с теми, кто утверждает, что воззрение тантры якобы выше воззрения Прасангики или что в тантре бодхичитта выше, чем в сутре... Такие люди ничего не смыслят в Дхарме.

В тантре нет своей собственной бодхичитты и своего, обособленного воззрения. Вся практика тантры построена на трёх основах пути, относящихся к разделу сутр — на отречении, бодхичитте и мудрости, познающей пустоту. Это знать необходимо. Иначе, если у вас появится учитель, который будет вводить вас в заблуждение, говоря, что нет смысла изучать воззрение Мадхьямики Прасангики, без него можно обойтись, оно не высшее, и вы, следуя его советам, начнёте заниматься нигилистической медитацией — все ваши занятия будут пустой тратой времени.

Если кто-то обещает вам, что, практикуя его методы, вы очень быстро станете буддой, будьте настороже. Если кто-то вам говорит: «Ты не нуждаешься в отречении, бодхичитте и постижении пустоты — просто созерцай свой ум, и станешь буддой», — будьте осторожны, так вы далеко не уйдёте. Духовных реализаций достичь очень трудно. Если бы реализации доставались легко, у многих тибетцев уже были бы высокие сиддхи. На деле же в современном тибетском обществе очень мало людей, реально чего-то достигших на духовном поприще. Даже шаматху достичь очень тяжело. Духовные реализации возможны, но весьма труднодостижимы. Поэтому не стоит обманывать себя — очень важно понимать, что достижение духовных реализаций займёт очень много времени.

В этой связи я советую вам создать две жизненные стратегии. Одна стратегия — это план достижения реализаций в этой жизни. Другая стратегия нужна на тот случай, если у вас не получится достичь реализаций при жизни. Это стратегия перерождения после смерти в Чистой земле. Вы должны уделять равное внимание и первому, и второму плану.

Если вам удастся попасть в Чистую землю, то в ней реализации будут даваться вам без труда. Чистая земля, в особенности Чистая земля Ваджрайогини — это такое особое место, что если вы там родитесь, вам волей-неволей придётся стать буддой. Даже если, оказавшись там, вы будете упрямиться: «Не хочу становиться буддой!» — вам всё равно придётся достичь просветления.

В необычных наставлениях по практике пховы Ваджрайогини упоминается, что с помощью этого метода даже очень дурной человек, совершивший за свою жизнь много преступлений, будет насильственным образом, без медитации, приведён к состоянию будды. Так гласит коренной текст. Дело в том, что если вы с помощью этой пховы родитесь в Чистой земле, там все условия настолько благоприятны для духовного развития, что, даже если вы очень захотите разозлиться, у вас ничего не выйдет. В Чистой земле вам будет так же трудно испытать чувство гнева, как здесь, в нашем мире, — почувствовать любовь и сострадание. В Чистой земле очень легко медитировать на любовь и сострадание и очень трудно разгневаться — для этого нужно применять какие-то особые методы... Вам придётся всех предупредить: «Не мешайте мне, я медитирую на гнев! Мне обязательно нужно разгневаться, так что не отвлекайте меня».

Вы должны просить своего духовного наставника, чтобы он передал вам необычную пхову Ваджрайогини, причём просить не один раз и не два. Позже, когда наступит подходящий момент, он даст вам этот метод. Просьба ученика имеет очень большое значение.

Поскольку я скоро от вас уеду, сейчас самое время открыть вам одну тайну. Лучший способ родиться в Чистой земле Ваджрайогини — это делать практику пхова, в особенности так называемую необычную запредельную йогу Ваджрайогини. Этой йогой имеет право заниматься только тот, кто получил посвящение Ваджрайогини. Тогда ваши шансы на рождение в Чистой земле Ваджрайогини возрастут до восьмидесяти или девяноста процентов. Вы должны обеспечить себе этот шанс, и тогда сможете с большим основанием надеяться на рождение в Чистой земле. После каждой практики посвящайте все заслуги от неё не только достижению реализаций, состояния будды ради блага всех существ, но и рождению в Чистой земле Ваджрайогини.

В Чистой земле Ваджрайогини вы родитесь из цветка лотоса, с полностью развитым телом. С момента рождения вы будете обладать некоторым ясновидением, ваш ум будет необычайно проницателен. В Чистой земле очень легко развить шаматху.

Сейчас же у нас очень грубое тело, мы питаемся грубой пищей, что сильно загрязняет наше сознание. Когда же у вас будет тонкое энергетическое тело, ум благодаря этому также утончится и станет гораздо яснее. Если сознание функционирует на более тонком уровне, его сила возрастает. Тантра считается более эффективной практикой, чем сутра, потому что в тантре есть особые методы работы с тонким умом.

Когда вы будете делать нёндро Прибежища, посвящайте заслуги от этой практики не только тому, чтобы после смерти избежать рождения в низших мирах, но и перерождению в Чистой земле Ваджрайогини. Кроме того, вы должны делать практику Прибежища, как бы закладывая фундамент для более высоких реализаций. Тогда практика нёндро поможет вам в осуществлении как кратковременных, так и долговременных целей. После завершения практики Прибежища переходите к стотысячной практике Ваджрасаттвы.

Сегодня я решил ещё раз в обобщённом виде изложить вам то учение, которое давал вам все эти годы, — для того, чтобы вы лучше поняли стратегию своей духовной практики, чтобы перед глазами у вас был чёткий план действий. Я делаю это для того, чтобы во время моего строгого затворничества вы также знали, какой практикой вам следует заниматься. В Курумкане я буду находиться в полной изоляции, так что, даже если вы подойдёте ко мне, вам не удастся со мной поговорить.

Пока я буду находиться в ретрите, вам было бы полезно также провести ретриты — в Москве или за её пределами. Я хочу, чтобы вы за это время, по меньшей мере, сделали нёндро Прибежища. Я уже давал вам комментарии на эту практику. В ближайшее время в издательстве «Цонкапа» выйдет сборник моих наставлений по подготовительным практикам. Или же вы можете прослушать аудиозаписи этих лекций. Ретрит по практике Прибежища должен занять у вас не меньше пятнадцати дней. Выполняя эту практику, вы гораздо глубже почувствуете всю ценность Дхармы. Однако лишь слушая учение, вы не можете до конца осознать его ценность — это понимание придёт только вместе с практикой. Я уже объяснял вам, что делать во время подобного ретрита — как на сессиях, так и в перерывах между ними. Если вы усвоили эти два момента — что делать на сессии и между сессиями, — можно сказать, что вы уже хорошо знаете, как проводить ретрит.

После завершения ста тысяч практик Прибежища более старшим ученикам следует начитать сто тысяч мантр Ваджрасаттвы — это очень важно. Ваджрасаттва — это божество очищения, и нам очень важно заниматься практикой Ваджрасаттвы, очень важно очищать негативную карму. Негативная карма, во-первых, является причиной рождения в низших мирах, а во-вторых, препятствует нашему рождению в Чистой земле Ваджрайогини.

На следующем этапе я рекомендую вам сделать сто тысяч практик Гуру-йоги, то есть прочитать сто тысяч раз мантру Мигцема. Практика Гуру-йоги специально предназначена для накопления заслуг. Кроме того, это мощнейшее средство очищения негативной кармы.

Затем — простирания. Сделайте их сколько сможете, не обязательно сто тысяч. После этого неделю или две вы можете выполнять подношение мандалы, опять же, без подсчётов.

Вот те практики, которые являются для вас необходимым фундаментом. Это практики нёдро — подготовительные, базовые практики. Почему они называются подготовительными? Наш ум подобен полю. Для того чтобы на поле нашего ума вырос урожай реализаций, нам в первую очередь нужно как следует подготовить поле к посеву. Эта подготовка включает в себя очищение поля от сорняков и камней, разрыхление, удобрение, — всё это соответствует очистительным практикам, таким как практика Ваджрасаттвы. Ту же функцию выполняет практика Прибежища, которая, помимо этого, подобна орошению поля нашего ума водой. А практика Гуру-йоги подобна обильному удобрению, которое создаёт все условия для быстрого роста урожая. Если после таких подготовительных работ вы засеете в поле своего ума какие-то семена — они тут же прорастут.

Если же поле вашего ума остаётся жёстким и сухим, то, что бы вы в него ни сеяли — отречение, бодхичитту, мудрость познания пустоты, тантру, шаматху, — ничего не вырастет. Поэтому очень важно предварительно подготовить поле своего ума с помощью практик нёндро.

Затем очень важно некоторое время выполнять аналитические медитации на Ламрим. Практика Ламрим представляет собой обширный путь к просветлению. Вам следует понять, что практика Ламрим не может считаться завершённой вплоть до достижения состояния будды. Некоторые люди полагают, что Ламрим — это практика для неопытных новичков, что на этапе практики тантры Ламрим уже не нужен... Это большое заблуждение. Ламрим — это не что иное, как этапы пути к просветлению, поэтому тантра является всего лишь малой его частью.

Какой должна быть ваша стратегия по завершении всех практик нёндро? Во-первых, в течение одной недели вы должны медитировать на преданность Гуру. Вам интересно? Я не уверен, что это вам интересно, но не сомневаюсь в том, что все инструкции для вас очень полезны, поэтому и даю их сейчас. Благодаря этому у вас появится чёткое представление о том, как и в какую сторону двигаться в своей практике. Тогда вы не будете мечтать о том, что реализации упадут на вас, как манна небесная, — вы осознаете, что реализации надо в себе культивировать. Эта работа сродни строительству дома: сначала — закладка фундамента, затем первый этаж, второй, третий... Нельзя сразу воздвигнуть двенадцатый этаж, ничего из этого не выйдет. Можно вообразить это в своих фантазиях, но они не будут иметь ни малейшего отношения к реальности.

Итак, будьте практичными людьми, а не фантазёрами. За все свои жизни, длящиеся с безначальных времён, мы уже достаточно нафантазировали. Пора остановиться, пора сказать себе: «Довольно, хватит с меня этих фантазий, несбыточных надежд, нереальных грез... Теперь я хочу заняться практичными вещами».

В прошлых жизнях вы много занимались и духовной практикой, но она по большей части была выдуманной, воображаемой... Поэтому всё это время ваше неведение жило себе спокойно и ничего не боялось. Если вы чем-то занимаетесь, руководствуясь продуманной стратегией, это может сотрясти ваше неведение. Если же вы практикуете стихийно и бессистемно, неведение будет очень вами довольно. Оно скажет: «Продолжай в том же духе».

Итак, сначала вы должны посвятить одну неделю аналитической медитации на преданность учителю. Я вам очень подробно объяснял, как медитировать на преданность учителю. Все положения этой медитации следует держать в памяти. Если у вас в голове нет чёткой структуры этой практики, просмотрите записи лекций и постарайтесь собрать весь необходимый материал. Вы должны не только помнить положения медитации, но и уметь ощущать их вкус, чтобы в результате в вашем сердце возникло нужное чувство.

Главное, что вы культивируете, медитируя на преданность учителю, — это веру и уважение к духовному наставнику. Существует очень много аналитических положений, доводов, помогающих развить веру и уважение к Гуру. Когда у вас возникнут эти чувства — пребывайте в них. Это делается следующим образом. Если вам нужно разжечь огонь, сначала вы поджигаете бумагу, дуете, чтобы пламя разгоралось сильнее... Постепенно огонь перейдёт на дрова. Когда пламя начнёт гореть ярко и ровно, вы перестаёте на него дуть. Аналитическая медитация подобна раздуванию огня. Если у вас под рукой не будет бумаги и щепок — материала аналитической медитации, вы вообще не сможете зажечь огонь. Когда пламя вашего чувства разгорится, прекратите анализ. На этом этапе вам нужно войти в однонаправленное сосредоточение — иными словами, просто пребывайте в этом чувстве.

В одной из сутр Будда объясняет различные виды медитации. Один вид медитации — это однонаправленное сосредоточение на избранном объекте. Другой вид медитации, по словам Будды, — это порождение в себе некоего чувства: любви, преданности, сострадания, а затем сосредоточение на этом чувстве. Итак, вы развиваете в себе чувство, пребываете в нём, а затем, когда вы почувствуете, что оно начинает угасать, слабеть, вам нужно вновь раздуть огонь... В костёр вашего чувства нужно подбросить дров — то есть добавить аналитической медитации. Но на этот раз анализ не должен быть слишком подробным — просто напомните себе о положениях медитации. Как только чувство возродится с прежней силой, вновь сосредоточьтесь на нём. Все пункты этой медитации вам уже известны, я их вам неоднократно объяснял, так что сейчас повторять не буду. Сейчас я вам даю только сущностные наставления.

Во время этого ретрита в перерывах между сессиями думайте только о преданности учителю и читайте книги только на эту тему. Если вы в течение недели проведёте такой ретрит, за это время в вашем сознании произойдут колоссальные перемены. Но для того чтобы ретрит прошёл удачно, сначала к нему нужно как следует подготовиться. В ретрит надо уходить хорошо подготовленным.

До начала затворничества хорошенько обдумайте, что вы будете делать во время сессии, что — в перерывах. Подумайте о тех положениях, которые вы будете использовать в своей медитации. Если у вас ещё нет чёткого представления об этом, загляните в книги и лекции. Затем выучите наизусть все основные положения этой медитации, её пункты и подпункты, в общем, всё то, что я вам объяснял: сущностные наставления по медитации на преданность учителю. Тогда в ретрите вам будет очень легко. Сущностные наставления по медитации Ламрим изданы нашим Центром в виде маленькой брошюры. Возьмите её с собой в ретрит — в ней есть всё необходимое. Если во время медитации вы что-то забудете — загляните в эту книжечку, в ней всё чётко и ясно написано.

После недельного ретрита по практике преданности Гуру вам следует в течение недели провести ретрит, посвященный медитации на драгоценность человеческой жизни. Какой результат должна принести эта медитация? Если вы эффективно проведёте этот ретрит, то после него станете невероятно счастливым человеком — подобно нищему, случайно нашедшему сокровище. Вы будете сиять от счастья. Если даже окружающие будут считать вас нищим оборванцем, у которого ничего нет, то у вас будет совершенно другое ощущение. Вы будете чувствовать себя невероятно богатым человеком, богаче всех. Вы увидите богатство, не видимое для других, и поймёте, как вам повезло.

Миларепа как-то сказал: «Люди заняты накоплением богатства, которое на самом деле ничего не стоит. Эти мирские блага приносят им какую-то пользу при жизни, но часто причиняют больше вреда. Мирское богатство легко украсть, его легко потерять. Если бы мирское богатство навеки осталось со мной, я, Миларепа, тоже бы его копил. Но при виде того, как богачи умирают, не в состоянии забрать с собой ни гроша, у меня возникает отвращение от мирских благ. Кроме того, мирское богатство имеет ценность при жизни, — когда же вы на пороге смерти, оно бесполезно, как детские игрушки». «Моё богатство, — сказал Миларепа, — таково, что, когда я умру, оно только возрастёт в цене. С каждой следующей жизнью его ценность будет всё больше. К тому же моё внутреннее богатство такое лёгкое, что его можно всюду носить с собой. И никто не может его украсть, поэтому я спокойно сплю по ночам». «Моё внутреннее богатство, — сказал Миларепа, — очень тяжело обрести, но как только найдешь его, оно тебя уже не покинет. Поэтому только это богатство и стоит копить».

Итак, медитируйте на драгоценность человеческой жизни, и вы поймёте, что есть настоящее внутреннее богатство. Тогда вам уже не надо будет ходить ко мне с жалобами: «Геше Тинлей, у меня такие большие проблемы, помогите, сделайте что-нибудь, чтобы мне стало легче жить». Напротив, вы скажете мне: «Геше Тинлей, у меня нет проблем, я невероятно счастлив, что обладаю такой жизнью. Дайте мне только один совет: как сделать мою драгоценную жизнь ещё более значимой. Я нашёл истинное сокровище, пожалуйста, теперь объясните мне, как его лучше использовать».

Впрочем, я уже очень подробно объяснял вам все эти учения, и если вы после этого скажете, что не знаете, как медитировать на драгоценность человеческой жизни, то я лучше пойду учить баранов — от этого будет больше толку. Я, конечно, пошутил. Вы просите, чтобы я вас ругал, вот я это иногда и делаю.

Вы должны осознавать, в чём цель каждой аналитической медитации. Например, цель медитации на преданность учителю — порождение сильнейшей веры в Гуру и уважения к нему. Эти чувства должны буквально переполнять всё ваше существо. Именно такая горячая преданность является корнем всех реализаций.

Мне самому безразлично, уважаете вы меня или нет. Мне не нужно от вас почитания. Зачем мне это? Признаться, если меня почитают, мне от этого неловко, мне гораздо больше нравится общаться с людьми по-дружески. Всё это я говорю вам исключительно ради вашего блага. Если уважение ко мне идёт вам на пользу, то хотя мне от этого и неловко, я терплю такое почитание со стороны некоторых учеников. Учитель ведь не настолько глуп, чтобы любить почести! Он знает, что от этого его заслуги истощатся. Например, если ученик почитает меня с правильной мотивацией, его заслуги возрастут, но если я отношусь к этому неправильно, моих заслуг станет меньше. Поэтому я говорю вам о почитании учителя не ради себя — лично мне не нравятся проявления преданности ко мне.

Но дело в том, что как только вы признаёте кого-то своим учителем, после этого для вас очень важно обращать внимание только на его достоинства и добродетели. Что касается его слабостей и его недостатков, то вам будет очень трудно понять, что это: настоящие недостатки или их сознательное проявление с особой целью. Кто знает?

Мне очень нравится история о первой встрече Наропы с Тилопой — это прекрасное учение. Когда Наропа впервые увидел Тилопу, Тилопа своим обликом и поведением дал ему очень важное учение о том, что нельзя судить других по внешним проявлениям. Не судите о вещах на основе того, какими они вам кажутся. Тилопа предстал перед Наропой в виде рыбака, который ловил рыбу, жарил её на костре, а затем поедал. При виде этого Наропа подумал: «Должно быть, это не Тилопа». Подняв глаза на Наропу, Тилопа подтвердил: «Верно, я — не Тилопа». А затем собрал рыбные кости, щёлкнул пальцами, и скелет оброс плотью, превратился в живую рыбу и прыгнул обратно в воду. «О, сдаётся мне, что это всё же Тилопа!» — подумал Наропа. Тилопа взглянул на Наропу и произнёс: «Да, я — Тилопа». Тем самым Тилопа говорил ему: «Ты судишь обо мне лишь по моему внешнему виду, но не по моей внутренней сути».

Поэтому никогда ни о чём не судите на основе внешней видимости. Даже если у духовного наставника есть какие-то недостатки, не беспокойтесь за него — он справится с ними сам. Будьте как покупатель на рынке, который пришел за фруктами. Духовный наставник — продавец фруктов. Покупайте у него только хорошие фрукты, а с гнилыми и незрелыми он разберётся сам. Он сам их выбросит — это уже не ваша проблема.

В «Ламрим Ченмо» чётко сказано, что даже если ваш учитель — не Будда, это не имеет значения. Даже если он — не Будда, но вы воспринимаете его как Будду, видите в нём Будду, вы получите от него то же самое благословение, как от самого Будды. Если же ваш духовный наставник — настоящий Будда, но вы относитесь к нему как к обычному человеку, то, если даже вы всё время рядом с ним, вы получите от него только благословение обычного человека. Благословение духовного наставника зависит не от него самого, а от вашей веры.

Это очень важный момент. Обращайте внимание только на достоинства учителя и развивайте преданность к нему — это пойдёт вам только на благо. В будущем не надо принимать себе в учителя кого попало — сначала исследуйте этого человека, проверьте его. Правда, меня проверять уже поздно, я уже стал вашим учителем. Духовный наставник — это не друг. Вы не можете относиться к нему как к приятелю: «Вчера ты был мне другом, а сегодня я знать тебя не желаю». Духовный наставник подобен матери или отцу. Вы не можете отречься от своих родителей, сказать им: «Ты мне больше не отец, не мать». Даже если родители ругают вас и бьют, они всё равно останутся вашими родителями. Даже если вы их не любите — родителей не меняют. То же самое — духовный наставник. Даже если я вам не нравлюсь, всё равно я им остаюсь.

Поэтому, если я хороший духовный наставник, значит, у вас хорошая карма, а если плохой — плохая. Честно говоря, по сравнению с великими учителями прошлого я плохой наставник. У меня есть слабости. Но по сравнению с нынешними духовными наставниками я не так уж и плох. У меня есть одно достоинство — это сострадание к вам. Я не стремлюсь использовать вас в своих корыстных целях. Моё сострадание к вам проявляется в том, что я указываю вам путь к освобождению, желая, чтобы в будущем вы стали счастливее. Об этих важных вещах я должен был вам сказать.

Возвращаемся к нашей основной теме. Цель аналитической медитации на драгоценность человеческой жизни — это порождение у вас энтузиазма. После этого в течение недели вы выполняете медитацию на непостоянство и смерть. Её цель в том, чтобы открыть вам глаза на ваше реальное положение. Кроме того, у вас должно стать меньше привязанности к этой жизни. Ваш ум должен открыться навстречу будущей жизни. Всё это — цели медитации на непостоянство и смерть.

Непамятование о непостоянстве и смерти имеет пять недостатков. Первый: из-за этого вы не помните о Дхарме. Вы думаете только о делах этой жизни, и вся ваша жизнь проходит впустую. Второй недостаток в том, что даже если вы помните о Дхарме, вы её не практикуете, вы всё время откладываете практику на потом. «Сначала я должен закончить все свои дела, а потом начну заниматься практикой». Потом, потом... Потом наступит смерть. Это также недостаток непамятования о непостоянстве и смерти.

Третий недостаток: даже если вы практикуете Дхарму, ваша практика не будет чистой. Если у вас нет осознания непостоянства и смерти, того, что рано или поздно вы покинете этот мир, то без него даже тантру вы будете практиковать ради мирских целей — обретения необычных способностей и прочего. Вы будете всё время ждать какого-то чуда. У вас будут нереальные, завышенные ожидания и вечный страх что-то потерять.

Четвёртый недостаток: ваша жизнь становится пустой, бессмысленной, и вы превращаетесь в жестокого, бессердечного человека. Не памятуя о непостоянстве и смерти, вы будете идти на поводу у своих омрачений — гнева, зависти... Из-за концепции постоянства, представления о том, что я буду жить вечно, в сознании непроизвольно возникает очень много омрачений.

Пятый недостаток: вы умрёте с сильным чувством сожаления.

Итак, вы должны медитировать на непостоянство и смерть, чтобы избавиться от привязанности к этой жизни и сделать свою духовную практику чистой. Таковы цели этой медитации. После недельного ретрита на непостоянство и смерть любая ваша практика в повседневной жизни обретёт чистоту.

Затем вы переходите к аналитической медитации на Прибежище. Благодаря этому вы осознаёте, почему нужно искать Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, почему они — подходящие для этого объекты. Цель практики Прибежища — развитие двух основных чувств: страха и веры. Мы боимся того, чего нам бояться не следует. Все наши мирские страхи совершенно бесполезны и бессмысленны. Но того, чего нам действительно нужно бояться, мы не боимся. Когда мы начнём этого бояться, чувство Прибежища само собой породится в нашем сердце.

Например, мы вечно боимся чего-то лишиться. Какой в этом смысл? Все встречи заканчиваются разлукой, поэтому мы в любом случае расстанемся со всем, что имеем. Мы боимся смерти, но каждое рождение заканчивается смертью. Много, много жизней подряд мы умираем и рождаемся вновь. Нам не нужно бояться смерти — нам нужно бояться умереть неподготовленными. Не бойтесь выпасть из летящего самолёта — бойтесь выпасть из него без парашюта. Если у вас за спиной парашют, вы можете падать, распевая песни.

Люди, у которых есть парашют Дхармы, так и говорят: «Завтра я покину этот мир. До свидания, увидимся в будущей жизни». Либо они говорят: «Я ухожу, но через несколько лет вернусь. Ищите меня в таком-то месте. У моего отца будет такое-то имя, а мать будут звать так-то. В семье будет трое детей, я буду средним сыном. Приходите за мной».

Я хочу, чтобы мои русские ученики умирали с такими пророчествами. Тогда в России появятся свои ламы-перерожденцы. Действительно, благодаря практике вы сможете обрести власть над своей смертью, и сами будете решать, когда вам умирать и где и когда вы родитесь вновь. Рано или поздно благодаря своей практике вы достигнете состояния нирваны. Это будет означать полную власть над собой. Когда вы обретёте эту власть, вы сможете рождаться где и когда захотите.

Не думайте, что после достижения нирваны ваша жизнь прекратится. Ничего подобного — просто после этого вы сможете приходить в этот мир по собственному выбору и желанию. Например, увидев, что в данный момент обитатели этого мира больше других нуждаются в вашей помощи, вы родитесь здесь. Через какое-то время ситуация изменится, и тогда вы скажете существам этого мира: «До свидания! Я отправляюсь в другую вселенную, а сюда вернусь позже». Всё это совершенно реально и вполне возможно для вас.

Сейчас же наше положение действительно ужасно: у нас нет никакой власти над собой, мы даже не можем справиться со своими болезнями. Если мы не способны подчинить себе даже своё тело, то что уж говорить об омрачениях ума!

Чего же нам бояться? В данном случае — рождения в низших мирах. Для того чтобы породить в сердце чистое Прибежище, сначала почувствуйте этот страх. Низшие миры не так уж далеки отсюда, это — проявление вашей негативной кармы. Если сегодня вы умрёте, и у вас проявится соответствующая ввергающая карма, то уже завтра вместо человеческого тела у вас будет тело животного. Это реальная опасность, это происходит постоянно, и вам нужно это осознать. Поэтому сейчас вам в первую очередь следует бояться низших миров, понимая, что если вы умрёте, накопленная вами негативная карма может повлечь за собой именно такой результат. При этом у вас очень мало благой кармы, ведущей к рождению в высших мирах. Поэтому, если у вас не будет Прибежища, вы на девяносто процентов рискуете попасть в низшие миры.

Как-то Ананда спросил у Будды: «Сколько людей после смерти попадает из этого мира в низшие миры?» «Подавляющее большинство», — ответил Будда. Дело в том, что большинство людей в течение жизни создают больше негативной кармы, чем позитивной. На основании этого можно логически заключить, что после смерти их удел — низшие миры. Думайте об этом и старайтесь почувствовать страх перед рождением в низших мирах.

Затем подумайте о страданиях в аду, в мире голодных духов, о страданиях животных. Тогда у вас в сердце родится искренняя мольба: «Три Драгоценности, прошу вас, защитите меня от низших миров!» Вам не захочется просить у Будды, Дхармы и Сангхи детей, мужа, дом — это всё мелочи. Даже если вы получите всё это — что толку? До тех пор, пока у вас нет мужа, вы страдаете, когда же он появляется, начинаются другие страдания... Всё это не решит ваших проблем. Лучше просите Будду, Дхарму и Сангху спасти вас от низших миров.

В буддизме очень подробно объясняется, почему Три Драгоценности—подходящие объекты для Прибежища. Я неоднократно излагал вам эти доводы, и вы должны обдумывать их до тех пор, пока в вашем сердце не родится сильное чувство Прибежища. На этом этапе вы должны прекратить анализ и, сосредоточившись на этом чувстве, некоторое время читать мантру НАМО ГУРУ БЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГХАЯ, не ведя никаких подсчётов.

Затем вы ощущаете, что Будда, Дхарма и Сангха берут вас под свою защиту, и представляете, что из Поля заслуг исходят свет и нектар, которые нисходят на вас, наполняют вас и очищают от негативной кармы, способной повлечь за собой ваше рождение в низших мирах. Это тоже очень важно.

После такой недельной практики, если у вас останется время, в течение ещё одной недели медитируйте на карму. Я уверен, что если вы будете строго следовать всем моим рекомендациям, благодаря медитации на Прибежище вы полностью освободитесь от депрессии. Вы станете очень счастливы, я в этом не сомневаюсь. Моя практика медитации не принесла мне каких-либо высоких реализаций, ясновидения и тому подобного. Тем не менее, благодаря этому мой ум полностью умиротворён. Откровенно говоря, я счастлив, и у меня нет проблем. В этом и состоит основная цель практики.

Итак, после практики Прибежища в течение недели вы занимаетесь аналитической медитацией на карму. В этот период между сессиями читайте книги только о карме, больше ни о чём не думайте. Например, если после медитации у вас заболит голова, вы должны сразу подумать: «Это результат моей негативной кармы. Я создал эту карму, и очень хорошо, что она проявилась сейчас, — одной неблагой кармой стало меньше». Если же в перерыве между сессиями вас вдруг охватит радостное чувство, скажите себе: «Это следствие моей позитивной кармы. Если я хочу стать ещё счастливее, мне нужно создавать для этого больше причин».

Затем, во время медитации на карму, вы должны осознать, что основная буддийская практика состоит в накоплении причин счастья и устранении причин страдания. Причина наших страданий — это негативная карма, поэтому нам нужно создавать её как можно меньше. Причина нашего счастья — позитивная карма, и её следует накапливать. Это и есть практика Дхармы.

Итак, вы должны понять: корень всех реализаций — это преданность учителю.

Ветер, который разжигает пламя вашего энтузиазма — это медитация на драгоценность человеческой жизни. Медитация на непостоянство и смерть уменьшает привязанность к этой жизни и открывает вам врата в Дхарму.

Врата в буддизм — это практика Прибежища, а врата в буддийскую практику — медитация на карму. Если, не зная всего этого, вы провозглашаете себя практиком тантры, практиком Дзогчена, Махамудры, то вы впустую тратите свою жизнь. Тексты по Шести йогам Наропы и остальным высоким учениям лама Цонкапа советовал своим ученикам до поры до времени хранить на алтаре. Только не подумайте, что это освобождает вас от ваших тантрических обязательств. Те, кто получил посвящение, должны выполнять свои обязательства по практике — для позитивного отпечатка. Лама Цонкапа говорил: «Усердствуйте в базовых практиках, и тогда все остальные реализации прольются на вас дождём».

Если вы в течение недели как следует проанализируете тему кармы, которую я вам очень подробно объяснял, то, хорошо её усвоив, станете настоящим бизнесменом Дхармы. Настоящий бизнесмен духовной практики — это тот, кто прекрасно понимает закон кармы и знает, как относиться к кармически весомым объектам. Если вы создадите хотя бы небольшую благую карму в отношении кармически весомого объекта, она принесёт вам очень большие результаты. Вы научитесь создавать позитивную карму и пресекать негативную. Для этого вам необязательно будет часами сидеть в позе медитации или, притворяясь практиком Дхармы, расхаживать с чётками на шее. Вы можете просто лежать, отдыхать, расслабляться и при этом — создавать очень весомую благую карму. Окружающим будет казаться, что вы просто ленитесь и смотрите телевизор, больше ничего не делаете, но в действительности вы будете постоянно накапливать огромную благую карму. В этом вы будете похожи на крупного бизнесмена, который составил гениальный бизнес-план, стратегию развития своего дела, и поэтому может себе позволить часами отдыхать и плавать в бассейне. Не выходя из воды, он лениво набирает номер на своём мобильном телефоне, даёт пару указаний и в результате зарабатывает миллион долларов. А всё потому, что он уже создал прочный фундамент, надёжную стратегию. Когда вы, в свою очередь, создадите надёжную, верную кармическую стратегию своей жизни, то сможете даже во время обеда накапливать очень большую позитивную карму. Вы откроете для себя секрет накопления заслуг без больших усилий.

Один такой секрет — это сорадование. Я сам занимаюсь этой практикой. И Будда, и лама Цонкапа говорили: если ты радуешься за другого, то накапливаешь не меньше заслуг, чем он. Когда я медитировал в горах над Дхарамсалой, мои друзья, сидевшие в затворничестве по соседству со мной, обычно вставали в пять утра. А я — не раньше восьми. Я такой же, как вы, лентяй... И мне оставалось только одно — радоваться за них. Проснувшись, я смотрел на домики своих друзей, думая, что сейчас они медитируют, и говорил себе: «Какие вы все молодцы! Как я рад, что вы — усердные, благородные практики, которые встают на рассвете. Я искренне рад вашей утренней практике. Я рад за каждого из вас!» Тем самым я создавал столько же заслуг, сколько все они, вместе взятые. Иногда я создавал даже больше заслуг, чем они, — а они-то, в отличие от меня, медитировали! Таков уж закон кармы, закон самой природы: какова причина, таков и результат.

То, какую карму вы создаёте — благую или неблагую, в основном зависит от состояния вашего ума. Оно играет в этом процессе ключевую роль. Поэтому очень важно радоваться за любого человека, который занимается духовной практикой. И не надо делить буддизм на различные школы — это глупо. Зачем? Все мы — буддийские практики, все мы — ученики Будды Шакьямуни. Не надо также делать различий между буддистами, христианами, мусульманами — это тоже неправильно. Все мы — живые существа, все мы хотим счастья, никто из нас не хочет страдать, и поэтому все мы пытаемся заниматься духовной практикой. Скажите себе: «Не только буддисты, но и христиане, мусульмане, иудеи — духовные практики. Я радуюсь за всех». Такие мысли очень важны. Я пытаюсь об этом помнить и призываю вас к тому же. Не думайте, что я буддийский фанатик, и все мои призывы к сорадованию, обращенные к последователям других конфессий — простая дипломатия. Ничего подобного — я действительно так считаю. Подобный подход несёт в себе только преимущества.

Закончив медитацию на карму, посвятите две недели медитации на Четыре благородные истины. В Калмыкии я давал на эту тему подробнейшее учение, и оно включает в себя богатейший материал для анализа. Если у вас будет мало материала о Четырёх благородных истинах, то ежедневно во время сессии вам придётся пережёвывать одни и те же краткие формулировки, и вам это быстро наскучит. Допустим, есть три вида страданий: страдание от страданий, страдание перемен и всепроникающее страдание... И точка, больше думать не о чем. В том же духе вы размышляете, например, о Второй благородной истине. Что это? Это Благородная истина источника страдания — то есть карма и омрачения. На этом тема иссякла... Это произойдёт с вами в том случае, если вы плохо слушали учение.

Перед тем как уйти в затворничество по Четырём благородным истинам, вы должны подготовить все необходимые тексты, начиная с «Ламрим Ченмо» и кончая моими комментариями на второй том этого труда, которые я давал в Калмыкии, — в будущем они будут изданы в виде книги. Вам нужно изучить все эти тексты, а затем постараться соотнести их со своей жизнью. Тогда этих двух недель вам будет недостаточно для медитации на Четыре благородные истины.

Опять же, как я вам уже говорил, между сессиями думайте только о Четырёх благородных истинах и читайте книги только об этом. Тогда вы поймёте природу сансары. Вы также осознаете, как драгоценна нирвана, и у вас появится сильное желание достичь этого состояния. Это желание и называется отречением. А просто сбегать от людей в горы, отрезать себя от общества — это никакое не отречение.

Затем две недели медитируйте на бодхичитту — но не сейчас. Я даю вам план действий на ближайшие десять лет, примерно так. Некоторые мои ученики, должно быть, сейчас беспокоятся: «Как же мне осилить все эти ретриты?» В будущем я дам ещё более подробные наставления по развитию бодхичитты. Это будет в 2005 году в Туве, на очередном ретрите по Ламриму.

Далее — две недели медитации на пустоту. Комментарии на эту тему я дам вам во время предстоящего ретрита по Сутре Сердца.

После этого было бы очень полезно провести затворничество по тантре Ямантаки в течение месяца, если у вас будет такое желание. Или ретрит по тантре Ваджрайогини. Либо вы можете заняться практикой шаматхи... После всех этих предварительных ретритов у вас уже будет очень хорошая основа для практики шаматхи.

Если после всех этих практик у вас появится уверенность в том, что вы можете развить шаматху, тогда вам нужно уходить в затворничество по шаматхе до проведения ретритов по Ваджрайогини и Ямантаке. Дело в том, что если вы проведёте ретрит по тантре после интенсивной практики шаматхи, эффект будет невероятным.

Ретрит по шаматхе должен продолжаться шесть месяцев — это минимальный срок для развития шаматхи. Если вы создадите полную причину для порождения шаматхи, за шесть месяцев у вас должна появиться эта реализация. Перед этим вам нужно проконсультироваться с духовным наставником, и он скажет, достаточно ли вы готовы к этому ретриту. Не следует уходить в ретрит по шаматхе самовольно. Если вами будет постоянно руководить учитель, вы достигнете реализаций гораздо быстрее. Иначе вы можете потратить массу усилий, но результатов не будет.

Когда вы плывёте по океану на судне, где есть кормчий, вы обязательно достигнете пункта своего назначения. Если же у вас нет кормчего, вам может казаться, что вы плывёте в правильном направлении, но в действительности вы будете плыть в противоположную сторону. Вам будет казаться одно, но реальность будет совершенно другой. Поэтому очень важно довериться опытному проводнику.

Если за полгода вы не достигнете шаматхи, ваш учитель посоветует вам сделать ещё одну попытку. Либо он скажет, что вам ещё не хватает основ для этой практики и посоветует снова заняться той или иной аналитической медитацией. Когда же вы достигнете шаматхи, вам нужно будет вновь приступить к аналитической медитации, но уже на качественно новом уровне. Например, вы будете медитировать на преданность учителю с целью достижения не искусственной, как раньше, а спонтанной реализации — то есть подлинной реализации этой практики. Так вы будете осваивать все темы, одну за другой, и без труда достигать реализации каждой из них.

В будущем я объясню вам критерии достижения реализации той или иной темы Ламрима. Тогда вы будете знать, чего вы реально достигли, а чего ещё не достигли. После шаматхи и туммо, и Шесть йог Наропы будут даваться вам легко. Но то, о чём я говорил на этой лекции, — по-настоящему трудно, так как это фундамент для всего остального. Когда, преодолев все эти трудности, вы создадите прочный фундамент и достигнете шаматхи, всё остальное уже не потребует неимоверных усилий с вашей стороны. И тогда вы сможете стать бодхисаттвой. Это будет замечательно: в России появятся свои бодхисаттвы!

В будущем году я намереваюсь предпринять попытку развить шаматху, чтобы более эффективно помогать своим ученикам в достижении этой реализации. Если у меня самого нет никаких реализаций, как я могу вас чему-то учить? Когда же я сам достигну этого, я буду с большим основанием говорить вам, что буддийские учения не вводят вас в заблуждение — они действительно полезны. А до тех пор и у меня не может быть в этом стопроцентной уверенности. Теоретически я всё очень хорошо понимаю, но на практике это ещё не подтвердил.

Вот, пожалуй, и всё, что я хотел вам сегодня посоветовать. Не забывайте мои маленькие советы, ведь мы скоро расстанемся, а в будущем я уже не буду давать вам столь подробные учения. К тому же, ещё не ясно, вернусь ли я сюда после шестимесячного затворничества в Курумкане. Но не волнуйтесь — я постараюсь вернуться. Чем больше ваше доверие ко мне, чем больше ваша преданность мне как к учителю, тем в большую западню я попадаю... И уже не могу уходить в затворничество надолго — словно мать, которая не может надолго оставить своего ребёнка. Даже если матери нужно уехать куда-то по делу, ребёнок связывает её по рукам и ногам.

Это всё на сегодня. В сегодняшнем учении было очень много «золота» — мой подарок вам на рождество и новый год.

Давайте посвятим все заслуги, созданные нами сегодня, достижению всех тех духовных реализаций, о которых я говорил. Пусть они породятся в потоке нашего ума!