Послание Бога.

Современного человека в основном интересуют только две вещи: он сам и пространство, в котором он живет. Иначе го- воря, интересы человека охватывают две сферы. К первой относится все, что связано с нашим физическим и тонким те- лом, а ко второй - окружающий нас мир во всем его много- образии. Однако, помимо обычных людей, есть еще те, кого называют трансценденталистами. Их интересы простираются не только на собственное тело, ум и окружающий мир, но и на трансцендентные сферы, которые лежат за пределами тела, ума и этого мира. Абсолютная Истина интересует трансцен- денталистов гораздо больше, чем истины относительные.

Трансценденталисты (которых обычно называют святыми, философами, реформаторами, посланниками Бога и т.д.) по- являются в разные эпохи, в разных странах. Проповедуя по- слание духовного мира, они служат Абсолютной Истине и все- му человечеству. По мнению трансценденталистов, интерес к собственному телу и окружающему миру проявляют не только люди, но даже и низшие животные, такие, как кошки и собаки, однако человек должен стремиться к более возвы- шенным целям. Никто, кроме человека, не способен постичь духовные истины. Поэтому человека считают самым разви- тым из всех существ, и мы должны понять, к чему нас обязы- вает это высокое положение.

Когда человек, высшее из всех сотворенных существ, пол- ностью развивает свое сознание, он не только начинает ин- тересоваться самим собой и миром, в котором он живет, но и пытается постичь Абсолютную Истину. Поскольку Абсо- лютная Истина повелевает действиями каждого и вершит судьбу всего мира, познав Абсолютную Истину, трансценден- талист начинает действовать в верном направлении. Систе- му правил и ограничений, определяющих это направление, обычно называют религией. В любой части цивилизованного мира можно найти ту или иную разновидность религии. Если же человек не исповедует никакой религии, он ничем не луч-ше животного. Религии разных стран, времен и народов мо- гут отличаться одна от другой, но все они в той или иной сте- пени нацелены на постижение Абсолютной Истины.

Абсолютная Истина одна, и только одна, но разные рели- гиозные люди, или трансценденталисты, воспринимают Ее по-разному. Одни под Абсолютной Истиной подразумевают некую непостижимую силу, чаще всего именуемую безлич- ным Брахманом, другие видят ее как Параматму, или Сверх- душу- вездесущую ипостась Господа, которая пребывает в сердце каждого живого существа. Но есть еще одна важ- ная группа трансценденталистов: это те, кто под Абсолютной Истиной понимает Абсолютную Личность, Бога, способного быть и безличным, и вездесущим, и при этом оставаться все той же Абсолютной Личностью.

Современное общество приносит религию в жертву своим материальным интересам. Совсем как низшие животные, лю- ди сейчас больше озабочены вопросами еды, сна, самосохра- нения и чувственных удовольствий. В основном они старают- ся, насколько это возможно, избегать разговоров на духовные темы или, по крайней мере, не вдаваться в подробности. В на- ши дни даже от видных политических деятелей можно услы- шать, что голодному человеку не нужны ни Бог, ни религия.

Возглавляемые такими материалистами, обыкновенные люди постепенно опускаются на уровень животных, которые лише- ны духовного понимания и не знают ничего, кроме собствен- ного материального тела и окружающего мира.

Человеческое общество опустилось до уровня собак, кото- рые, встретив другую собаку из соседнего квартала, сразу под- нимают лай. Трудно себе представить, как низко пал человек, который поднимает шум и гам, едва завидев другого челове- ка, который живет не рядом с ним или исповедует иную веру.

Он начинает кричать так, будто видит перед собой тигра или волка. Утратив духовное знание, человечество и в самом деле превратилось в стаю тигров и волков.

Поэтому, если мы хотим, чтобы к людям вернулось здра- вомыслие, нам сейчас необходимо хоть что-нибудь узнать об Абсолютной Истине. Разумные лидеры общества должны на- правлять свои усилия не только на улучшение условий еды, сна, самосохранения и удовлетворения материальных чувств.

Правителям, которые думают, что голодному человеку нет де- ла до Бога и религии, нужно настойчиво объяснять, что лю- ди во всем мире страдают от духовного голода и что сейчас, больше, чем когда-либо, человек нуждается в понимании то- го, кто такой Бог и что такое религия.

В связи с этим я хочу вкратце изложить основную мысль речи доктора Радхакришнана (бывшего президента Индии), которую он произнес на последнем заседании ЮНЕСКО в Па- риже. Он сказал: «Когда нация гордо отворачивается от Бога и концентрирует свои усилия на достижении материального процветания, она обрекает себя на гибель. Сегодня не столь важно возрождать магазины и заводы; гораздо важнее возро- дить человека. Если мы собираемся создать новое мировое сообщество, нам нужно заново воспитать людей».

Чтобы возродить деградировавшее человечество, нам край- не необходимо осознать важность наших отношений с Богом.

Логики и философы-эмпирики пытаются понять вечную связь живых существ с Абсолютной Истиной при помощи различных методов и теорий, которые основаны на их соб- ственных мирских знаниях и научных исследованиях. Одна- ко, несмотря на свое образование, такие философы не могут постичь Абсолютную Истину. Восходящий метод познания, опирающийся на ощущения несовершенных материальных органов чувств, не может дать ясного представления об Абсо- лютной Истине. Гордые своими знаниями, логики и филосо- фы-эмпирики не в состоянии признать собственное несовер- шенство, поэтому в конечном счете они становятся атеистами и начинают отрицать существование Высшей Личности, Бога, которому нет равных. Разделяя такие сомнительные, атеисти- ческие взгляды, люди остаются во тьме невежества. Они до- вольствуются выдуманной концепцией Абсолютной Истины и не понимают своих подлинных взаимоотношений с Богом.

Трансценденталисты не признают восходящий метод позна- ния; оставив попытки понять что-то с помощью собственных органов чувств, в своих поисках они обращаются к тем, кому в глубине сердца открылось трансцендентное знание. Под- линное знание о Верховном Господе и о наших взаимоотно- шениях с Ним можно получить только трансцендентным пу- тем. Поскольку Господь абсолютен, он оставляет за Собой 8 Послание Бога право не показываться людям мирского склада. Существует только один, абсолютный метод, который позволяет постичь Его, и относительный метод познания, основанный на чувст- венном восприятии, здесь совершенно бесполезен. Будь Бог доступен нашему относительному чувственному восприятию, то абсолютной природой обладали бы наши чувства, а не Бог.

Но на самом деле ни одна из форм чувственного восприятия не может дать нам знание о Боге.

Мы не можем постичь Абсолютную Истину при помощи на- шего скудного знания, однако Сама Абсолютная Истина ми- лостиво открывается нам, приходя в этот мир. Никакие до- стижения современной науки не заставят солнце появиться на ночном небе. Однако утром солнце само восходит на горизон- те, без всяких усилий с нашей стороны. Когда солнце восхо- дит, ночная тьма сразу рассеивается. Подобным же образом, Верховный Господь и Его приближенные слуги появляются в материальном мире сами, без чьей-либо помощи. По своей неизъяснимой милости они приходят сюда только для того, чтобы облагодетельствовать падшие души, которые под вли- янием материальной энергии Бога, известной как три гуны природы, склонны впадать в иллюзию.

Если же на восходе солнца мы запрем все окна и двери, солнечные лучи не смогут проникнуть в нашу темную комна- ту. Поэтому, когда Сам Верховный Господь или Его прибли- женные слуги приходят, чтобы проповедовать трансцендент- ное послание, мы не должны закрывать окна и двери своих сердец, иначе нас никогда не озарит свет, исходящий от Гос- пода и Его слуг. Этот особый, божественный, свет обычно воспринимается на слух. Мы сможем воистину познать Бо- га и наши взаимоотношения с Ним лишь в том случае, если будем смиренно внимать Его посланию. Именно таким транс- цендентным духом и проникнута эта брошюра «Послание Бо- га», которая принесет благо обществу в целом, и в особеннос- ти подлинным искателям истины. Мне неизвестно, насколько успешной будет эта скромная попытка представить людям по- слание Господа, и я хочу извиниться за возможные несовер- шенства в моей работе.

1. Духовное знание.

С искренностью и великим смирением я приношу покло- ны своему всемилостивому духовному учителю, Шриле Бхак- тисиддханте Сарасвати Госвами Прабхупаде, спасителю пад- ших. Он открыл мне глаза, рассеяв тьму невежества факе- лом трансцендентного знания, которое он несет на благо всех и каждого.

Мы очень гордимся парой своих маленьких глаз и в тщесла- вии своем рассчитываем увидеть с их помощью все, что за- хотим. Но нам и невдомек, что все увиденное нами окутано тьмой невежества, и потому мы видим либо искаженную ре- альность, либо только ее часть. Тот, кто думает, что, просто напрягая зрение, вещи можно увидеть такими, какие они есть, глубоко заблуждается. Солнце, это огромное небесное тело, каждое утро поднимающееся над горизонтом, кажется нам всего лишь небольшим светящимся диском. Однако извест- но, что оно намного больше Земли, и потому наше зрение, которым мы так самоуверенно гордимся, каждое утро подво- дит нас, оказываясь в подобных случаях практически беспо- лезным. Наши глаза способны получать информацию только при соответствующих условиях. Мы не способны увидеть то, что находится слишком далеко от нас, или то, что находит- ся слишком близко, например свои веки; точно так же мы не можем различить что-либо в темноте. Поэтому нам остается гордиться своим зрением только тогда, когда материальная природа создает для нас соответствующие условия. В против- ном случае, каким бы превосходным ни было наше зрение, мы не сможем увидеть вещи в истинном свете. И все, что от- носится к глазам, можно сказать и о других органах чувств, с помощью которых мы обретаем знание.

Таким образом, наше восприятие окружающего мира цели- ком зависит от внешних обстоятельств, и потому оно, как пра- вило, ошибочно и несовершенно. Исправить эти ошибочные впечатления не под силу ни самому ошибающемуся, ни кому- то другому, кто сам склонен совершать такие же ошибки.

Если мы хотим исследовать какой-то объект в темноте, зре- ние нам не поможет: мы должны будем воспользоваться дру- гими методами получения информации. А это значит, что мы уже не сможем полностью изучить интересующий нас объект.

Даже если мы что-то узнаем о нем с помощью осязания или чего-то еще, эти сведения будут либо ложными, либо непол- ными. Это напоминает историю о слепцах, которые, впервые повстречав слона, пытались описать друг другу это загадоч- ное животное. Один из них, взяв слона за хобот, сказал: «Это гигантская змея». Другой, обхватив слоновью ногу, возразил:

«Нет, это огромная колонна», и так далее.

Существует только один способ, позволяющий разглядеть что-либо в кромешной тьме: кто-то должен зажечь в темно- те свет, и тогда мы увидим окружающее таким, как оно есть.

Подобным же образом, лишь по милости наших наставни- ков, озаряющих нас светом знания, мы можем видеть исти- ну. С самого рождения мы привыкли обращаться за знанием к своим наставникам: отцу, матери или учителю. Только с их помощью, смиренно слушая их и так набираясь опыта, мы можем продвигаться по пути знания.

Наши наставники ведут нас дорогой знания начиная со школьной скамьи и до окончания института. А если мы хотим пойти еще дальше и обрести духовное знание, то должны най- ти компетентных духовных наставников, которые могут вести нас по этой стезе. Знания, которые мы приобретаем в школе и институте, возможно, и помогут нам изучить что-то в ны- нешней жизни, однако это образование не удовлетворит на- шей вечной потребности в духовном знании, к которому мы стремимся жизнь за жизнью, день за днем, час за часом.

Для того чтобы добиться успеха в какой-либо дисципли- не, необходимо познакомиться с преподавателем соответству- Духовное знание 11 ющего предмета и, получив его поддержку, учиться под его руководством. Если человек хочет получить ученую степень в каком-то институте, ему сначала нужно будет установить определенные отношения с этим учебным заведением. Затем он должен следовать указаниям преподавателей и, работая под их руководством, получить их одобрение. Все это необходимо для того, чтобы добиться желанной цели. Точно так же, если мы искренне хотим узнать о принципах вечной жизни и нау- читься видеть все в истинном свете, мы должны установить отношения с наставником, который действительно способен открыть нам глаза и вызволить нас из пучины невежества.

Метод обращения к духовному учителю - непреложный за- кон. Никто не может отменить это вечное правило.

Наше духовное посвящение начинается тогда, когда мы устанавливаем трансцендентные отношения с духовным учи- телем. В Упанишадах и других подобных писаниях говорится, что человек должен с чувством почтения и благоговения при- пасть к стопам духовного учителя, который хорошо знает все писания и в совершенстве постиг духовную науку. Чтобы по- стичь эту науку в совершенстве, необходимо примкнуть к цепи духовных учителей и следовать их духовной практике, усво- ить их культуру и учиться у них. Профессиональные руково- дители различных духовных организаций и обществ нередко бывают далеки от такого совершенства и не обладают качест- вами, которыми должен обладать духовный учитель. Поэто- му обращаться к подобным профессиональным наставникам только ради того, чтобы соблюсти формальность или отдать дань обычаю, нет никакого смысла. Духовное совершенство недостижимо для тех, кто не прошел духовного обучения.

Шри Кришна, Верховная Личность Бога и совершенный ду- ховный учитель, поведал философию «Бхагавад-гиты» Свое- му ученику, воину Арджуне. Отношения Кришны и Арджу- ны - лучший пример того, какими должны быть отношения духовного учителя и ученика. Арджуна был самым близким другом Шри Кришны, поэтому Шри Кришна объяснил ему смысл всех писаний, рассказав «Бхагавад-гиту».

Поскольку мы поглощены исполнением своих мирских обя- занностей, нас обычно не интересует никакая философия, кроме одной: мирской философии желудка и всего, что с ним 12 Послание Бога связано. Мы создали множество учений о том, как набить же- лудок, и теперь у нас нет времени на философию, позволяю- щую обрести вечную жизнь, - жизнь, к которой мы стремим- ся с незапамятных времен, меняя одно тело за другим.

Когда Кришна поставил колесницу Арджуны между двух армий, выстроившихся перед битвой на поле Курукшетра, Ар- джуна отказался сражаться, поступив словно обыкновенный человек, которого одолела слабость и невежество. Но Криш- на просветил его, поведав ему «Бхагавад-гиту». Так из века в век Верховный Господь и облеченные Его доверием предан- ные одаривают людей этого мира своей безграничной милос- тью, рассеивая окутавшую их тьму невежества. Если бы не эта милость, мы никогда бы не обрели духовного знания.

Иногда Господь, Верховная Личность, Сам нисходит на зем- лю и дает людям духовное знание, а иногда Он поручает это благое дело Своим доверенным слугам. Мессии, или свя- тые, которые приходили в прошлом и придут в будущем, что- бы проповедовать трансцендентное послание духовного цар- ства, - это самые дорогие слуги Всевышнего Господа. Иисус Христос пришел как сын Бога, Магомет - как Его слуга, а Господь Чайтанья - как Его преданный. Но, кем бы ни бы- ли эти мессии, все они сходились в том, что счастье и процве- тание в этом бренном мире невозможны. Все они говорили об ином мире, где нас ожидает истинное счастье и процветание.

Мы должны стремиться к вечному счастью в царстве Бога, которое лежит за пределами этого бренного мира. Даже такие мессии и реформаторы, как Господь Будда и Шанкарачарья, отрицавшие личностную природу Бога, никогда не говорили, что в материальном мире можно найти вечное счастье и про- цветание.

Но идеологи современного общества, как и большинство обыкновенных людей, в заблуждении своем считают, что ни- какой иной реальности, кроме окружающего мира, не сущест- вует и что, живя в этом мире, можно сполна удовлетворить свое стремление к счастью и процветанию. По словам таких людей, материальное тело - это наше истинное «я», изуче- ние всего, что связано с телом, и есть самоосознание, а на- ша основная обязанность состоит в том, чтобы удовлетворять Духовное знание 13 чувства и поддерживать свое тело всеми возможными спо- собами. Лидеры общества считают философское постижение Бога не более чем забавой или упражнением для развития ум- ственных способностей. Однако подобные убеждения не при- носят обществу никакого ощутимого блага.

Итак, Арджуна проявил слабость духа, поступив, словно обыкновенный человек, пребывающий в заблуждении. Бла- годаря этому поступку Арджуны «Бхагавад-гита» изошла из трансцендентных уст Личности Бога. Когда бы Господь ни яв- лялся в этот мир, Его всегда сопровождают доверенные слуги.

Арджуна относится к числу вечных доверенных слуг Верхов- ной Личности Бога, Шри Кришны, и Господь поведал Арджу- не «Бхагавад-гиту», чтобы одарить благом всех людей.

Поскольку Арджуна был чистым преданным Верховной Личности Бога, он мог обсуждать трансцендентную филосо- фию «Бхагавад-гиты» даже на поле боя. Нам, современным людям, не хватает на это времени, даже несмотря на то что мы заняты гораздо более обыденными делами. Но Арджуна, желая преподать нам всем урок, пытался понять «Бхагавад- гиту» в ситуации, когда на размышления практически не бы- ло ни минуты. И делал он это ради нашего же блага. Поняв философию «Бхагавад-гиты», Арджуна с решимостью всту- пил в бой.

Привязанность к родственникам, которую Арджуна проя- вил совсем как обычный современный человек, - это при- знак недостатка духовного знания. Однако обладание духов- ным знанием далеко не всегда подразумевает отказ от ис- полнения мирских обязанностей. Объяснив Арджуне учение «Бхагавад-гиты», Личность Бога, Шри Кришна, вовсе не стал советовать ему отказываться от своих будто бы обыденных обязанностей. Напротив, обретя по милости Шри Кришны духовное знание, Арджуна начал сражаться с еще большей решимостью. Когда мы обретаем истинное духовное знание, в нас пробуждается безраздельная преданность Верховному Господу и горячее стремление заниматься трансцендентным служением Ему. Только в этом смысл «Бхагавад-гиты».

Когда Арджуна понял, что не способен сам решить пробле- мы, связанные с надвигающимся сражением, он с величайшей 14 Послание Бога покорностью вверил себя заботам Шри Кришны, став Его учеником. До этого Арджуна разговаривал с Кришной как со своим другом. Однако дружеские беседы часто выливаются в бесплодные споры. Поэтому Арджуна решил стать учени- ком Шри Кришны, ибо ученик не может ослушаться своего духовного наставника. В этом заключается суть взаимоотно- шений учителя и ученика.

Шри Кришна, Личность Бога, открыл Арджуне насущное учение «Бхагавад-гиты» только после того, как увидел, что Арджуна безраздельно предан Ему и не гордится своими зна- ниями. Мы, подобно Арджуне, который еще не вручил себя Кришне, пытаемся решить наши проблемы собственными си- лами, опираясь на свой несовершенный жизненный опыт. Од- нако эти попытки избавиться от постоянно одолевающих нас умственных и телесных беспокойств так и остаются пустой тратой сил. До тех пор пока человек не захочет решить свои проблемы, взглянув на них с позиции вечной жизни, он не об- ретет счастья ни в этой жизни, ни в следующей. Таков смысл возвышенного учения «Бхагавад-гиты».

Духовное знание, которое выше желаний материального те- ла и ума, нам крайне необходимо. Не поднявшись в своей деятельности на этот трансцендентный уровень, невозмож- но достичь подлинного умиротворения. Духовный, трансцен- дентный уровень - это уровень вечной жизни, без которой материальное тело и ум не могут существовать. Тем не ме- нее мы очень гордимся своими материальными знаниями, хо- тя при этом понятия не имеем, что такое вечная жизнь.

В настоящий момент мы в той или иной степени отождест- вляем себя с материальными понятиями, которые относятся к внешней оболочке, покрывающей вечную душу. Из-за сво- его ложного отождествления с этими внешними понятиями мы то и дело ввязываемся в различные споры и конфликты.

Наша мечта об истинном счастье и спокойствии исполнит- ся только тогда, когда мы избавимся от всех этих видов са- моотождествления и постигнем свою истинную природу. На- ши нынешние попытки облегчить свою материальную жизнь, прибегая к помощи маститых ученых, выдающихся государ- ственных деятелей и так называемых махатм, далеки от ду- ховного, трансцендентного уровня и лишь облачают наше Духовное знание 15 тело и ум в цветистые «одежды» ложных отождествлений.

В «Бхагавад-гите» Кришна предупреждает, что подобные по- пытки всегда обречены на неудачу.

Когда Арджуна, неспособный справиться с выпавшими на его долю трудностями, принял Кришну своим духовным учи- телем, Кришна, если можно так выразиться, отругал его, ска- зав: «Арджуна, хоть ты и произносишь глубокомысленные ре- чи, знания твои невелики, ибо ты сожалеешь о том, о чем не станет сожалеть истинный мудрец».

Мудрец никогда не скорбит о вещах, которые, однажды по- явившись, со временем уходят в небытие. Материальное те- ло, появившееся из чрева нашей матери, рано или поздно превратится в прах, землю или экскременты. Подобно этому, и тонкое материальное тело, состоящее из ложного эго, разу- ма и ума, тоже разрушится, когда душа обретет освобожде- ние. Вот почему те, кто обладает истинным знанием, не при- дают большого значения материальному телу и уму, а также связанным с ними счастью и горю.

С другой стороны, такие мудрецы обращают особое внима- ние на счастье и горе, испытываемые их собственной душой, которая духовна по своей природе и непостижима с уровня те- ла или ума. О том, кто обрел подобное знание о душе, говорят, что он обладает трансцендентным, духовным знанием. Ар- джуна выдавал себя за недалекого материалиста, лишенного всякого духовного знания, только чтобы просветить нас, за- коренелых глупцов-материалистов. Господь же, со Своей сто- роны, поведал Арджуне трансцендентную науку «Бхагавад- гиты», поскольку считал, что Арджуна достоин этого больше, чем кто-либо другой.

Подобно Арджуне, премьер-министр правителя Бенгалии Набоба Хуссейна Шаха - Сакар Маллик (позже он стал из- вестен как Санатана Госвами, один из главных учеников Гос- пода Чайтаньи), - встретившись с Чайтаньей Махапрабху в Бенаресе, тоже назвал себя глупцом-материалистом. Обра- щаясь к Господу Чайтанье, он сказал: «Простые люди, ли- шенные духовного знания, называют меня выдающимся поли- тическим деятелем, великим ученым, махатмой или парома- хамсой. Однако сам я не уверен, что достоин подобных званий; мне кажется, эти люди косвенно наносят мне оскорбление, на- 16 Послание Бога зывая меня тем, кем я на самом деле не являюсь. Я ничего не знаю ни о себе, ни о своей истинной природе, но эти неда- лекие материалисты прославляют меня за мою ученость. Не- сомненно, они просто насмехаются надо мной и оскорбляют меня».

Так описывал свое положение Шрила Санатана Госвами. На самом деле он был сведущ в духовном знании и только выда- вал себя за недалекого материалиста, словно был таким же, как и мы. Шрила Санатана Госвами упрекал себя за то, что позволяет другим называть его выдающимся политическим деятелем и великим ученым, хотя сам не обладает трансцен- дентным знанием. Косвенно он дал понять, что среди матери- алистов нет большего глупца, чем тот, кто борется за дешевую популярность среди таких же глупцов, чтобы снискать репу- тацию великого ученого, выдающегося политического деяте- ля, непревзойденного философа, махатмы или парамахамсы, ш но при этом ничего не знает о своем истинном «я», или душе, и не проявляет о ней заботы, а лишь попусту тратит свое вре- мя, переживая счастье и горе, которые испытывают бренное материальное тело и ум. Санатана значит «вечный». Саната- на Госвами гораздо больше хотел, чтобы живые существа об- рели не то мимолетное счастье, которое доступно бренному телу и уму, а счастье вечное. Стало быть, если человек стре- мится к вечному счастью нетленной души, его следует считать последователем Санатаны Госвами, или подлинным трансцен- дентал истом.

В наше время почти все общественные и политические де- ятели, ученые и махатмы в той или иной мере являются материалистами и не проявляют ни малейшего интереса к ду- ховному знанию. Поэтому, чтобы преподать урок так называ- емым ученым и лидерам глупцов-материалистов, Шри Криш- на, Личность Бога, прежде всего отчитал Арджуну, сказав, что не считает его пандитом, или человеком мудрым.

Большинство современных руководителей общества попу- ляризуют всевозможные виды религии, имеющие отношение только к материальному телу и уму. Однако мало кто из них знает, что тело и ум - это всего лишь «одежда» души, ее «пальто» и «рубашка». Забота об одежде не может принести подлинного блага ее обладателю. Душа должна быть главным Духовное знание 17 объектом нашей заботы. Ни один здравомыслящий человек не станет проявлять заботу о второстепенных вещах в ущерб самому главному - собственной душе. Заботясь о главном, то есть о душе, он тем самым заботится и о предметах второ- степенной важности - материальном теле и уме. Невозмож- но добиться главной цели, служа целям второстепенным. Ина- че говоря, духовную жажду нельзя утолить, лишь тщательно заботясь о своей верхней одежде.

Поэтому, говоря о живом существе, мы должны рассмат- ривать тело и ум как внешние оболочки, покрывающие саму личность - жизненную силу, или душу. Эти внешние оболоч- ки бренны, а значит, все, что связано с ними, тоже бренно. Не- долговечно и то счастье или горе, которое испытывает брен- ное тело и ум. Исходя из этого, в «Бхагавад-гите» Личность Бога, Шри Кришна, говорит: «О сын Кунти! Все виды счас- тья и страданий, таких, как зимняя стужа или летний зной, порождены лишь материальным чувственным восприятием.

Они приходят и уходят, повинуясь законам природы, поэтому их следует терпеть, не приходя в беспокойство. Обрести веч- ную жизнь достоин лишь тот, кого не выводит из равновесия преходящее счастье и горе».

Однако в нашем нынешнем положении нам очень трудно быть безучастными к преходящему счастью и страданиям, ко- торые испытывает наше тело и ум. Мы далеки от того, что- бы не отождествлять себя с телом и умом. А потому мы не сможем быть безразличны к материальному счастью и горю.

Но обладать духовным знанием - вовсе не означает игнори- ровать то, что с нами происходит; это означает не терять ду- шевного равновесия из-за постоянной смены счастья и стра- даний.

Мы должны понять природу преходящего материального счастья и горя. Игнорировать их, равно как и проявлять без- различие к душе, поддерживающей существование материаль- ного тела и ума, было бы величайшим невежеством. На самом деле, если человеку посчастливится постичь душу и пробудить в себе интерес к духовному знанию, то даже среди мирского счастья и горя, которые порождены его телом и умом, он бу- дет сохранять безразличие к ним, наслаждаясь трансцендент- ным спокойствием. Обрести подлинное умиротворение можно 18 Послание Бога только в таком трансцендентном состоянии бытия. Лишь оно может принести настоящее удовлетворение. Когда спустя дол- гое время, проведенное вдали от дома, человек наконец пус- кается в обратный путь, удовольствие, которое он при этом испытывает, смягчает приносимые путешествием неудобства.

Никакие трудности не могут омрачить радость возвращения домой. Так же и тот, кто возвращается домой, к Богу, благо- даря обретенному им трансцендентному знанию не обращает внимания на страдания, которые доставляют ему тело и ум.

Чувственное восприятие позволяет нам испытывать всевоз- можные виды счастья и страданий. Форма, вкус, запах, звук и касание - это различные ощущения, которые при участии нашего ума доставляют нам удовольствие или страдание. Зи- мой купание в холодной воде приносит страдания, хотя летом такая вода доставляет удовольствие. Тепло огня зимой прият- но, но летом тот же самый огонь становится источником стра- даний. Таким образом, ни огонь, ни вода сами по себе не спо- собны доставить нам удовольствие или причинить страдания.

Они лишь кажутся нам источником удовольствия или страда- ний в зависимости от того, как наши чувства воспринимают их в тех или иных условиях. Поэтому ничто в мире не мо- жет быть причиной только счастья или только горя; понятия счастья и горя субъективны - они зависят от того, как на- ши ощущения соотносятся с нашим восприятием, мышлени- ем и желаниями.

Однако, поскольку мимолетные переживания счастья или горя, связанные с процессами мышления, чувственного вос- приятия и волеизъявления под воздействием ложного эго, не имеют ничего общего с вечной душой, их называют «несу- ществующей реальностью». Каких бы высот ученые ни до- стигли в области гуманитарных и точных наук, если откры- тое ими знание не имеет никакого отношения к вечной душе, его следует считать лишь проявлением гун природы, которые, погружая нас в иллюзию, опутывают и порабощают матери- альное тело и ум.

Подобное материальное знание - искаженное влиянием трех гун природы и разворачивающее перед нами лишь кар- тины «несуществующей реальности» - никогда не поможет Духовное знание 19 нам обрести подлинное счастье и умиротворение. Как говорит в «Бхагавад-гите» Шри Кришна, Личность Бога, только тот, кто развивает трансцендентное знание о вечной душе и оста- ется безразличен к мимолетному счастью и горю, сможет из- бавиться от мук рождения, смерти, старости и болезней и об- ретет истинное счастье в вечной, духовной жизни.

Поэтому мы советуем всем, кто искренне пытался сделать для людей нечто полезное, но потерпел в этом неудачу, об- ратиться за помощью к Шри Кришне или Его доверенным слугам, которые следуют примеру Арджуны. Безусловно, мы должны стараться делать другим добро, но прежде нужно в со- вершенстве узнать, как это сделать. Если же человек печется об интересах окружающих из соображений ложного альтру- изма, он получит лишь временное благо в виде каких-то при- обретений, известности и почета.

Всякий вождь-материалист, наподобие Гитлера или Муссо- лини, внушает своим сторонникам, что разработанные им на- сильственные или мирные реформы принесут людям благо, и на время эта так называемая забота об обществе помогает ему завоевать признание своих сторонников. Но те, кого та- кой вождь пытается облагодетельствовать, не получат от не- го реальной пользы, поскольку плоды его благодеяний будут недолговечны.

Вся эта деятельность, направленная «на благо» общества, совершенно бесполезна. Более того, следуя по пути, указан- ному так называемыми вождями, их последователи будут ис- пытывать все больше и больше страданий. Если один слепец попытается помочь другому слепцу перейти дорогу, они оба окажутся в придорожной канаве. Человек, лишенный духов- ного знания, подобен слепцу; поэтому, прежде чем вести дру- гих к свету, он должен прозреть.

Любой, кто рождается в Индии, является потенциальным благодетелем остальных людей, поскольку именно Индия ис- покон веков хранит богатейшее наследие духовного знания.

Святые и мудрецы Бхаратаварши (так в древности называли Индию) никогда не ограничивались удовлетворением потреб- ностей тела и ума; они всегда развивали науку о душе, кото- рая трансцендентна к уму и телу. Даже сейчас, несмотря на 20 Послание Бога многие трудности, святые и мудрецы Индии продолжают раз- вивать эту науку. Однако будет полнейшей глупостью со сто- роны индийцев, если они, прежде чем попытаться принести благо другим, сами не обретут духовное знание.

Тот, кто стремится к духовному знанию, в первую очередь должен понять, что душа представляет собой абсолютную, вечную истину. Внешние покровы души - тело и ум - исти- на неполная, или относительная. Во второй главе «Бхагавад- гиты» Верховный Господь подробно объясняет это:

«Душа, пронизывающая тело, вечна. Никто не может уни- чтожить нетленную душу. Хотя материальное тело бренно, обитающая в теле душа существует всегда. Узнав эту вечную истину, сражайся, о потомок Бхараты!».

«И тот, кто думает, что душа может убить, и тот, кто думает, что она может быть убита, заблуждается, ибо душа не может убить или быть убитой. Душа никогда не рождается и не уми- рает. Поскольку она вечна, для нее не существует ни прошло- го, ни настоящего, ни будущего. Она - наистарейшая и в то же время остается вечно юной, не погибая даже тогда, когда умирает тело. Как может тот, кто понимает, что душа вечна и неразрушима, причинить кому-то боль или кого-то убить?

Погибает лишь внешняя оболочка, состоящая из тела и ума».

«Тело и ум подобны одеждам. Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа получает новое тело, ког- да старое умирает».

«Душу нельзя рассечь оружием, сжечь в огне, смочить во- дой или иссушить ветром. Душа неразрушима и не погибает ни в огне, ни в воде, ни в воздухе. Она неизменна, вездесуща и вечна. Душу нельзя описать словами или в совершенстве постичь ее силой собственного ума. Зная об этом, не следует предаваться скорби, когда душа покидает тело».

В «Бхагавад-гите» тело и ум определяются как кшетра, или «поле деятельности», а душа - как кшетра-гъя, «знающая поле деятельности». В тринадцатой главе «Бхагавад-гиты».

Личность Бога, Шри Кришна, объясняет, что такое кшетра и кшетра-гъя, а также говорит о пракрити (природе, или ма- териальном мире, которым наслаждаются) и пуруше (личнос- ти, наслаждающейся материальным миром). Господь Кришна Духовное знание 21 объясняет, что все действия, совершаемые в этом мире, и все их последствия, являются результатом сочетания природы (кьиетры) и того, кто ею наслаждается (кшетра-гъи). Напри- мер, рис растет благодаря взаимодействию поля и земледель- ца, где поле - это кшетра, а земледелец - кшетра-гъя; ре- бенок же появляется на свет благодаря сочетанию пракрити, или объекта наслаждений, и пуруши, наслаждающегося. По- добным же образом, все, что мы видим в этом материальном мире, возникает как результат соединения поля деятельности (кшетры) и знающего поле деятельности (кшетра-гъи).

Кшетра-гъя - это живой дух, тогда как кшетра представ- ляет собой материю, которой распоряжается живое существо.

Физика, химия, астрономия, фармакология, экономика, сек- сология и прочие материальные науки исследуют только по- ле деятельности, кшетру, в то время как духовное, трансцен- дентное знание относится к вечной душе, описываемой как кшетра-гъя. Истинное развитие науки подразумевает изуче- ние живой души (кшетра-гъи), а не мертвой материи (кше- тры). Дальше мы будем говорить об этом более подробно, а сейчас лишь ограничимся объяснением того, что кшетра- гъя (пуруша, или наслаждающийся) - это основной объект познания, поскольку именно кшетра-гъя в соединении с мате- риальным телом, умом и другими элементами производит на свет все сущее.

Кшетра-гъя представляет собой вечный дух, тогда как кше- тра - бренную материю. Эта незыблемая истина отражена в ведическом афоризме брахма сатйам джаган митхйа: «Дух реален, а окружающий мир - лишь тень реальности». Ма- териальный мир назван тенью реальности потому, что он невечен: он существует лишь в течение ограниченного про- межутка времени. Тем не менее было бы ошибкой думать, что этот мир не существует вообще. У каждого из нас есть бренное материальное тело и ум, поэтому не стоит, отрицая существование собственного ума и тела, выставлять себя на посмешище. И все же нельзя забывать, что наше тело и ум не- вечны. Вечен только дух, скрытый под оболочками тела и ума, поэтому он представляет собой незыблемую истину. Никто не может уничтожить вечную душу - вот что нам необходимо 22 Послание Бога понять в первую очередь. Вечная душа стоит выше мирских представлений о добре и зле, насилии и ненасилии.

В наши дни весь мир помешан на углублении знаний, по- зволяющих окружить грубое физическое тело и ум временны- ми удобствами. При этом, однако, никто не уделяет должного внимания знанию о душе, которое гораздо важнее, чем зна- ние о теле и уме. В результате мир оказался окутанным пеле- ной невежества, приносящего всем нескончаемые волнения, тревоги и страдания. Долго ли может человек наслаждаться материальным счастьем? Вовсе нет. Предаваться таким на- слаждениям - все равно что стирать свою верхнюю одежду, забывая при этом о потребностях желудка. Наша основная по- требность заключается в знании о вечной истине - неразру- шимой душе, или живом существе, которое находится в каж- дом теле.

Живое существо очень мало, оно даже меньше, чем атом.

Люди, сведущие в науке о душе, попытались дать нам пред- ставление о размерах души. По их словам, она не больше одной десятитысячной части кончика волоса. Подобно тому, как даже небольшая доза сильнодействующего лекарства ока- зывает влияние на весь организм, присутствие души ощуща- ется во всем теле. Наша способность чувствовать даже самое легкое прикосновение к любой части своего тела объясняется присутствием в теле духовной частицы. Но когда эта духов- ная искра уходит, тело становится мертвым и неподвижным и больше не испытывает никакой боли, даже если его рубить топором.

Крошечная духовная искра, душа, нематериальна, о чем го- ворит тот факт, что еще ни одному ученому-материалисту не удалось создать душу из материальных веществ. Маститые ученые вынуждены были признать, что им не под силу вос- создать духовную искру с помощью методов материальной науки. Все, что создано из материи, недолговечно и обрече- но на разрушение. В противоположность этому, духовная ис- кра неразрушима, и прежде всего потому, что она не состоит из какого-либо сочетания материальных элементов. Люди на- учились создавать атомные бомбы, но они не могут создать живую духовную искру.

Духовное знание 23 Современная наука во всех странах шагнула далеко вперед, но, как это ни прискорбно, ни один из выдающихся ученых не попытался изучить духовную искру - душу, которая все- гда остается самым важным объектом познания. В этом наше глубочайшее невежество, наша полная беспомощность.

Гениальный мозг Альберта Эйнштейна или Исаака Ньюто- на сразу прекратил функционировать, когда крошечная искра жизненной субстанции покинула их тело. Если бы эту жизнен- ную субстанцию можно было воссоздать при помощи хими- ческих или физических реакций, кто-нибудь из последовате- лей этих великих ученых непременно вернул бы их к жизни, чтобы они и дальше вносили свой вклад в развитие науки. Од- нако никакие ухищрения не помогут ученым-материалистам создать духовную искру, и потому те из них, кто заявляет будто сделает это в будущем, - величайшие глупцы и лице- меры. Душа вечна. Она не рождается и не умирает, поэто- му воссоздать ее невозможно. В конце концов, каждый из нас по своему опыту знает, что все сотворенное рано или поздно разрушается. Вечность души доказывается тем, что ее невоз- можно создать никакими материальными средствами.

Тот, кто думает, что духовную искру можно убить, тоже пре- бывает в неведении относительно ее природы. Поэтому Лич- ность Бога, Шри Кришна, подчеркивает, что живое существо, духовное по своей природе, никогда не рождается и не умира- ет. Оно существует вечно, и для него нет ни прошлого, ни на- стоящего, ни будущего. Дух неуничтожим - он продолжает существовать и после того, как умирает материальное тело.

Проходя через бесконечную череду рождений и смертей, дух не прибавляется и не убывает. Хотя живое существо называ- ют наидревнейшим, оно в то же время вечно молодо. Душа отлична от тела и ума, которые обречены на смерть и разру- шение.

Поэтому человек, сведущий в духовном знании, не станет глупо пытаться убить кого-то или побуждать других к убийст- ву. Но зачем тогда Арджуна участвовал в битве на Курукшет- ре? Ответ на этот вопрос заключается в следующем. Испол- нение воинского долга относится только к телу. Подобно тому как сытный обед удовлетворяет желудок, но не ум, все, что 24 Послание Бога происходит на войне или во время других исторических собы- тий, затрагивает лишь тело, но не касается души. Материя не может повлиять на вечное живое существо, ибо духовная час- тица неразрушима и не погибает в огне, в воде или в возду- хе. Только материальные предметы можно рассечь оружием, сжечь в огне, смочить водой или иссушить ветром. Подобное отрицание материальных качеств приводится в «Бхагавад- гите» как косвенный довод, позволяющий нам составить определенное представление о метафизической природе живого существа, или души.

То, что в Индии называют санатана-дхармой, или «веч- ной религией», предназначено именно для этой нетленной, вездесущей, неизменной и неразрушимой духовной частицы.

Иначе говоря, истинная духовность трансцендентна ко всем верованиям, которые имеют отношение либо к грубому фи- зическому телу, либо к уму, состоящему из тонкой материи.

Санатана-дхарма, вечная религия, не ограничена рамками на- ции, страны или времени. Она всеобъемлюща. Все религии, помимо санатана-дхармы, способны принести благо только телу и уму.

В зависимости от своей национальности, места рождения и эпохи, в которую мы живем, мы называем себя индуса- ми, мусульманами, христианами, буддистами, социалистами, большевиками и т. п. Особенно далеко мы зашли в сфере ре- лигии, придумав множество разных вероисповеданий, осно- ванных лишь на эфемерных понятиях, таких, как принад- лежность к нации, стране или эпохе. Именно поэтому мы ошибочно думаем, что можно «сменить религию». Тот, кто сегодня называет себя индусом, завтра может стать мусульма- нином, мусульманин может принять христианство и т.д. Но только тогда, когда люди обретут истинное духовное знание и утвердятся в санатана-дхарме - неотъемлемой, вечной ре- лигии живого существа, или души, - они достигнут подлин- ного умиротворения, процветания и счастья во всем мире. Без санатана-дхармы эти цели недостижимы.

Душа бесконечно мала и недоступна материальному зре- нию, за что ее называют загадочной и непостижимой. При этом она вечна, ибо не подвержена рождению, смерти, ста- рости, болезням и любым другим испытаниям материальной Духовное знание жизни. Стало быть, чтобы избавиться от этих суровых испы- таний и достичь подлинного умиротворения и счастья, нужно с решимостью распространять повсюду вечную религию ду- ши. При этом мы всегда должны помнить, что эта вечная ре- лигия не ограничена рамками нации, страны или времени.

2. Карма-йога - деятельности приносящая духовные плоды.

По словам мудрецов, сведущих в ведическом знании, ро- диться в Индии, на священной земле Бхаратаварши, мож- но лишь в результате постепенной эволюции, когда живое существо проходит через все 8 400 000 биологических ви- дов, включающих в себя 900 000 видов обитателей вод, 2 000 000 видов неподвижных существ, таких, как растения, 1100 000 видов рептилий и насекомых, 1000 000 видов птиц, 3 000 000 видов животных и 400 000 видов людей. Душа вопло- щается то в одном, то в другом биологическом виде, странст- вуя таким образом по бескрайней вселенной на протяжении многих миллионов лет. Именно поэтому душу называют вез- десущей.

Как уже говорилось, «Шри Чайтанья-чаритамрита» утвер- ждает, что любой, кто после долгих скитаний наконец родил- ся на священной земле Бхаратаварши (Индии), должен нести величайшее благо другим, после того как сам обретет про- светление, осознав свою духовную природу. Ни в одной другой стране, кроме Индии, великие мудрецы не прилагали столько усилий для постижения души. Что касается жителей Запада, то они, как известно, достигли большого успеха в развитии материалистической науки, сосредоточенной на изучении те- ла и ума. Но известно также, что, несмотря на этот прогресс, большинство людей Запада страдает от ужасных последствий материализма, ибо они не уделяют должного внимания нау- ке о душе. Поэтому, чтобы люди услышали истинно духовное.

Карма-йога 27 послание Бога, великие мыслители Запада должны обратить- ся к наследию Индии.

Чтобы потушить бушующий в мире пожар материализма и облегчить участь людей, Шри Кришна, Верховная Лич- ность Бога, подробно объяснил в «Бхагавад-гите» суть карма- йоги- деятельности, приносящей духовные плоды. Между деятельностью ради материальной выгоды и деятельностью, приносящей духовные плоды, существует огромная разни- ца. Господь несколько раз упоминает в «Бхагавад-гите» буд- дхи-йогу, или «деятельность, основанную на разуме и при- носящую духовный результат». Буддхи-йога также означает «трансцендентное преданное служение», ибо Верховная Лич- ность Бога, Шри Кришна говорит, что Он, будучи неизменно милостив к Своим преданным, дает им разум, с помощью ко- торого они могут заниматься преданным служением и в кон- це жизни вернуться к Нему. Есть и другие утверждения о том, что вернуться к Богу можно только благодаря преданному служению.

Таким образом, избавиться от последствий своих поступ- ков (кармы) можно, только посвятив себя буддхи-йоге, или карма-йоге, - осознанной деятельности, приносящей духов- ные плоды.

Во второй главе «Бхагавад-гиты», Личность Бога, Шри Кришна, говорит: «Итак, Я открыл тебе духовное знание. Те- перь Я расскажу тебе о деятельности, приносящей духовные плоды. Занимаясь ею, ты избавишься от рабства, которое вле- чет за собой обыкновенная деятельность. Тот, кто идет по это- му пути, не знает потерь. Даже небольшое продвижение пс нему может спасти от величайшей опасности».

Преданное служение Богу - единственный вид деятельнос- ти, приносящей духовные плоды. В «Бхагавад-гите» объясня- ется, как эту деятельность можно сочетать с нашими обычны- ми, повседневными делами. Преданное служение в сочетания с исполнением своих повседневных обязанностей на языке специальных терминов называется карма-йогой. Если предан- ное служение сопровождается углублением философских по знаний, оно называется гьяна-йогой. Но когда преданное слу жение выходит за рамки обычной деятельности и углублени* 28 Послание Бога знаний, его называют чистым трансцендентным преданным служением, или бхакти-йогой.

Любой поступок, совершенный нами в этом мире, прино- сит определенные плоды. Наслаждаясь результатами своего труда, мы совершаем новые поступки, а они, в свою очередь, приводят к новым результатам. Так растет огромное древо на- ших дел и их последствий, которое приносит нам различные плоды. Мы наслаждаемся плодами этого древа и все больше запутываемся в его ветвях. Жизнь за жизнью создавая и по- жиная плоды своей деятельности, душа заковывает себя в це- пи материального существования. Она рождается то в одном, то в другом теле, каждое из которых относится к какому-либо из 8 400 000 видов жизни, и переживает множество страданий, вызванных последствиями ее прошлых поступков.

Выпутаться из сетей материальной деятельности и ее пло- дов практически невозможно. Даже тот, кто отрекся от всякой деятельности и ведет образ жизни саннъяси, или отшельника, все равно вынужден что-то делать, хотя бы для того, чтобы прокормить себя. Одним словом, отказаться от деятельности нельзя - каждому приходится чем-то заниматься, по крайней мере чтобы добыть себе пропитание.

Поэтому Личность Бога, Шри Кришна, советует Арджуне:

«О Арджуна, всегда исполняй свой долг. Заниматься какой-то деятельностью намного лучше, чем бездействовать. Отказав- шись от исполнения своих обязанностей, ты просто лишишь- ся средств к существованию».

Под долгом или обязанностями человека подразумевается деятельность, которая рекомендована священными писаниями и сводами религиозных заповедей. Намного лучше занимать- ся предписанной деятельностью, чем бездельничать, притво- ряясь отшельником или йогом-мистиком. Лучше честно зара- батывать на жизнь, подметая улицы, чем носить шафрановые одежды только для того, чтобы обеспечить себе пропитание.

Эту заповедь оставил нам Шанкарачарья - великий фило- соф-монист и религиозный реформатор. В нынешний век - век ссор и лицемерия - исполнение предписанных обязаннос- тей следует предпочесть отречению от мира. Тот, кто действи- тельно отрешен от мира, никогда не станет пренебрегать ис- полнением предписанных ему обязанностей в обществе, ибо Карма-йога 29 хорошо понимает, что это повлечет за собой ужасные по- следствия. Если, прекратив всякую деятельность, мы не смо- жем удовлетворять свои насущные потребности, то как мож- но отказываться от исполнения предписанных обязанностей?

И в то же время нельзя забывать, что хитросплетения поступ- ков и их последствий удерживают душу в плену материально- го мира.

Чтобы решить эту дилемму, Господь Кришна, Личность Бо- га, дает нам такой совет: «Лучше всего исполнять предписан- ные обязанности ради удовлетворения Ягьи, или Вишну, - Высшего Существа, Абсолютной Истины. Любая другая де- ятельность своими последствиями порабощает душу. Тот же, кто посвящает плоды своего труда Ягье, освободится из пле- на материальной жизни».

Деятельность, которая не влечет за собой материального рабства, называется карма-йогой - деятельностью, принося- щей духовные плоды. Карма-йога позволяет человеку не толь- ко избавиться от пут материальной деятельности, но и развить трансцендентную преданность Абсолютной Личности Бога.

Вместо того чтобы наслаждаться плодами своего труда, че- ловек должен использовать их в любовном трансцендентном служении Верховному Господу. Это - первая ступень предан- ного служения. Шри Чайтанья Махапрабху объяснил этот ме- тод преданного служения Шриле Рупе Госвами, когда беседо- вал с ним у Дашашвамедха-гхата в Праяге. Господь Чайтанья сказал, что лишь тот, кому выпадет особая удача, может по милости Шри Кришны, Верховной Личности Бога, и духовно- го учителя получить семя полного любви трансцендентного преданного служения. Карма-йога представляет собой началь- ную стадию чистого преданного служения. Господь Кришна открывает людям эту науку Сам или через Своих истинных, доверенных слуг. Тот, кто черпает знание из каких-то других источников, не сможет правильно понять смысл карма-йоги, что и происходит со многими обывателями, которые нередко выдают себя за знатоков этого вида йоги.

Чтобы поддерживать свое существование, мы вынуждены зарабатывать деньги. В обмен на них мы приобретаем то, что необходимо для жизни, в основном - продукты питания.

Если мы не будем нормально питаться, наше тело ослабеет, 30 Послание Бога а если тело станет слабым, мы не сможем зарабатывать се- бе на жизнь. Так образуется заколдованный круг материаль- ной деятельности, попав в который мы начинаем блуждать по всей вселенной. Мы блуждаем по ней с незапамятных вре- мен и в своей погоне за призрачным счастьем, подобным ми- ражу, постоянно страдаем. Искусственно занимая положение наслаждающегося и пренебрегая волей всемогущего Господа, душа жизнь за жизнью стремится к вечному счастью, но не знает, где его искать. По этому поводу Махараджа Прахлада сказал: «Никто не знает, что обрести высшее благо можно, только достигнув Вишну, всемогущего Бога».

Не задумываясь о своем истинном благе, мы жизнь за жизнью бесцельно странствуем по океану материального су- ществования. Носимые волнами наших поступков и их по- следствий, мы даже не осознаем, какие страдания приносит нам это опасное путешествие. Мы должны понять, что ко- нечная цель наших странствий - Абсолютная Истина, Виш- ну, вездесущий Господь. Шри Кришна подтверждает это, го- воря, что любая деятельность должна быть направлена на удовлетворение Вишну, или Ягьи. «Риг-веда» провозглашает ту же истину: Вишну - Верховное Божество, поэтому полу- боги всегда устремляют свой взор на Него Самого и Его ло- тосные стопы. Веды составил Сам Господь, Личность Бога.

Стало быть, поведанная Господом «Бхагавад-гита» отражает суть учения всех Вед, и в этом не может быть сомнений. Так что, если мы хотим вырваться из заколдованного круга мате- риальной деятельности, мы должны любое свое дело совер- шать только ради удовлетворения Вишну.

В прошлом жители Индии (которых теперь называют ин- дусами, хотя это неправильно) следовали варнашрама-дхарме, или санатана-дхарме, - системе социального устройства, ко- торая делит человеческое общество на четыре сословия и четыре уклада духовной жизни. Представители высших со- словий - брахманы (интеллектуалы), кшатрии (правители) и вайшьи (люди, занятые торговлей и производством) - ру- ководствовались в своей жизни принципами вайшнавизма, иначе говоря, вся их деятельность была посвящена Верхов- ному Господу, Вишну. На каждой из четырех ступеней своего Карма-йога 31 духовного развития - будь то ученичество, семейная жизнь, жизнь удалившегося от дел или отречение от мира - последо- ватели варнашрама-дхармы, в частности семейные люди, все- гда поклонялись Вишну. Особенно это было принято в семьях брахманов. Даже в наши дни потомки таких семей продолжа- ют каждый день поклоняться Вишну как своему семейному Божеству.

Эти духовно развитые люди всю свою деятельность посвя- щали Вишну. В меру своих способностей они зарабатывали деньги и потом использовали их в служении Ему. Они по- купали продукты и готовили из них подношения для Вишну.

После того как пища была предложена Ему, она становилась прасадом - «милостью Господа», остатками Его трапезы, - и каждый мог отведать такой пищи. Если какие-то традиции существовали в прошлом и кое-где существуют по сей день, значит, их вполне можно возродить в масштабах всего чело- вечества, лишь немного приспособив их к особенностям стра- ны, народа и эпохи. Тогда каждый обретет возможность вы- путаться из сетей материальной деятельности.

Великие мудрецы утверждают, что достичь лотосных стоп Вишну - значит обрести освобождение. Мы можем сполна удовлетворить свои потребности, удовлетворяя духовные по своей природе чувства Вишну, то есть устремляясь к высшей цели карма-йоги. Но если мы, исполняя наши обязанности, не стараемся доставить удовольствие Вишну, любая наша де- ятельность будет приносить лишь смертельно ядовитые ма- териальные плоды, от которых в конечном счете весь мир погрузится в хаос. Действуя же ради удовлетворения Вишну и принимая остатки предложенной Ему пищи, мы сможем из- бавиться от последствий всех прегрешений, которые соверши- ли, исполняя предписанные нам обязанности.

Как бы мы ни пытались оградить себя от грехов и их по- следствий, нам неизбежно приходится грешить - даже если мы просто занимаемся своей профессиональной деятельнос- тью. Торговцу, например, часто приходится лгать, не говоря уже о том, сколько лживых речей произносят юристы. Как только юристу не приходится хитрить, чтобы найти «закон- ное» оправдание для своего клиента. Безусловно, то же самое 32 Послание Бога можно сказать и в отношении других профессий. Волей-нево- лей человек совершает греховные поступки, которые, несо- мненно, влекут за собой всевозможные неприятности и беды.

Даже если мы делаем все возможное, стремясь не совер- шать никаких грехов (а вайшнавы, преданные Вишну, в этом отношении всегда очень осмотрительны), сами того не заме- чая, мы убиваем множество мельчайших существ, даже ког- да просто идем по дороге. Мы становимся причиной гибели огромного количества микроорганизмов, когда пьем воду. То же самое происходит, когда мы едим, спим или убираем ком- нату. Так что нам не избежать грехов, которые мы неосознан- но совершаем в повседневной деятельности.

По действующим в обществе законам убийце человека гро- зит виселица, однако за убийство животного к казни не при- говаривают. Тем не менее по законам Бога убийство живот- ного считается таким же грехом, как и убийство человека, поэтому мы несем ответственность перед Богом и за смерть человека, и за смерть животного. Люди могут не верить в су- ществование Бога и Его законы, они могут и дальше совер- шать подобные грехи, так и не извлекая уроков из бесчислен- ных страданий, которые обрушиваются на них за содеянное, однако от этого ни Бог, ни Его вечные законы существовать не перестанут.

В сводах законов, называемых смрити, упоминаются пять видов грехов, которые невольно совершает каждый из нас.

К таким грехам относится грех убийства живых существ, со- вершаемый при почесывании или растирании тела, грех, со- вершаемый при разжигании огня, при выливании воды из кувшина и при уборке комнаты. Даже если мы избегаем гре- ховных поступков, мы все равно повинны в этих пяти грехах, и тут не может быть даже тени сомнения. Поэтому, чтобы не страдать за неизбежные неумышленные грехи, нам сле- дует питаться остатками пищи, поднесенной Вишну. Вот по- чему в семьях последователей санатана-дхармы, и особенно в семьях брахманов, люди поклоняются Господу Вишну и по сей день. Те же, кто готовит пищу не для того, чтобы поднес- ти ее Вишну, а лишь для собственного удовольствия, к несчас- тью, обязательно будут наказаны за все грехи, которые они Карма-йога 33 осознанно или неосознанно совершают, исполняя свои повсе- дневные обязанности.

Поэтому главы государств и общественные деятели непре- менно должны стараться удовлетворить Вишну, что принесет благо и им самим, и тем, кто за ними идет. Шри Кришна, Лич- ность Бога, сказал Арджуне: «Какие бы поступки ни совер- шал великий человек, простые люди всегда следуют за ним.

Что бы он ни провозгласил истиной, без возражений будет принято остальными». Поэтому руководители общества долж- ны показывать гражданам достойный пример, исполняя свои обязанности так, чтобы это удовлетворяло трансцендентные чувства Вишну.

Но, к сожалению, мы живем в эпоху, когда лидеры, за ко- торыми идут обычные люди, в глубине души являются ате- истами и не признают законов Бога. Разве могут такие люди доставить удовольствие Вишну? Однако, если они не удовле- творят трансцендентные чувства Господа, как они сами или их последователи смогут избавиться от грехов, в которых они погрязли, исполняя свои обязанности? Если лидеры общества не признают существование всемогущего Вишну, который од- новременно представляет собой верховную трансцендентную личность и вездесущий безличный дух, то что о Нем могут знать обычные люди? Вишну - единственный владыка всего сущего, поэтому никто из нас, каким бы великим он ни был, не сможет наслаждаться всей материальной природой. Посколь- ку мы полностью зависим от всемогущего Господа Вишну, верховного владыки, мы можем пользоваться лишь тем, что Он дает нам в знак Своей благосклонности, и не должны пы- таться получить то, что принадлежит Ему или кому-то друго- му. Таков дух вайшнавизма.

В «Ишопанишад» об этом сказано так: «Все во вселен- ной принадлежит верховному наслаждающемуся, и мы можем пользоваться лишь тем, что Он милостиво нам дает, но ни в коем случае не должны посягать на собственность других».

Политические и прочие лидеры должны сосредоточить свою деятельность на Вишну и, одухотворив ее, принести бла- го как самим себе, так и своим сторонникам. Если лидеры общества, к числу которых относятся и главы государств, 34 Послание Бога и религиозные проповедники, не следуют духу ваишнавизма и вместо этого сами пытаются занять возвышенное положе- ние Вишну - положение наслаждающегося, то они обретают лишь временные блага, такие, как богатство, слава и почет, а своим показным самоотречением сбивают с толку незадач- ливых последователей. Подобные лидеры-безбожники никог- да не смогут принести пользу невежественным душам, кото- рые идут за ними, как овцы на бойню. Сами лидеры, пребывая у власти, на время обретают какие-то блага, но их последо- ватели, как правило, оказываются в гораздо худшем положе- нии. Призывая своих сторонников к достижению эфемерных целей, руководители общества втягивают их во всякого ро- да греховную деятельность. Они стремятся хотя бы на время обеспечить себя какими-то благами, но жертвуют при этом насущными интересами своих подданных и тем самым нано- сят им величайший вред.

Такие лидеры не понимают, что со смертью их бренного тела всем временным приобретениям тоже придет конец. Но поступки, совершенные ими в течение всей жизни, останут- ся незримо запечатленными в тонкой оболочке ума, разума и ложного эго, и, когда эта оболочка вместе с душой перене- сется в следующее тело, они снова ввергнутся в заколдован- ный круг материальной деятельности и вынуждены будут в те- чение бесчисленных лет переселяться из одного тела в другое.

Что же касается обычных людей, то они будут и дальше де- лать то, к чему призывали их невежественные лидеры.

Поэтому руководители общества должны знать о тонких за- конах природы, в частности о законе кармы, и ясно себе пред- ставлять, как они могут принести благо всем, кто от них зави- сит. Это значит, что прежде всего лидеры государств должны изучать и применять на практике метод карма-йоги - дея- тельности, которая приносит духовные плоды. Тогда они дей- ствительно принесут благо людям. Если врач болен, как он может кого-то вылечить? Сначала он должен излечиться сам, а уже потом лечить других. Причем врач не обязан потакать желаниям своего пациента. Вместо того чтобы исполнять его капризы, настоящий, опытный врач назначит ему нужное ле- карство независимо от того, нравится оно пациенту или нет.

Карма-йога 35 Лидеры общества должны понять, что главная болезнь большинства людей заключена в их нежелании служить все- могущему Господу, Вишну. Но если эти лидеры, вместо того чтобы искоренить причину болезни - атеизм, и впредь будут с легкомысленным благодушием относиться к ее симптомам, страдающее человечество не почувствует никакого облегче- ния. Вылечить эту болезнь можно, только принимая остатки пищи, предложенной Господу, - вот идеальная диета для та- ких больных. Лекарством же является слушание повествова- ний о Господе и воспевание Его, а также памятование о Нем, поклонение Его божественному образу, трансцендентное слу- жение Ему, принятие Его своим высшим другом и, наконец, безоговорочное вручение себя Богу. Если лидеры действи- тельно хотят избавить людей от страданий, они должны дать им возможность соблюдать упомянутую диету и принимать эти лекарства.

Нужно отдать должное такому умудренному опытом поли- тику, как Махатма Ганди, который искренне пытается найти способ одухотворить атмосферу во всем мире и проповеду- ет воздержанность, терпимость, следование моральным прин- ципам и т.д. Однако безграничную Истину нельзя постичь с помощью придуманного способа, ибо все придуманное на- ми будет ограниченно и несовершенно. Поэтому Личность Бо- га, Шри Кришна, говорит в «Бхагавад-гите», что настоящий мудрец после многих жизней вручает себя Ему и что тако- го махатму, способного видеть связь всего сущего с Васуде- вой (полным проявлением Вишну), можно встретить нечасто.

Смысл этого утверждения в том, что, хотя обычных махатм везде очень много, истинный махатма, который действитель- но понимает, как проявленный мир связан с Богом, встреча- ется крайне редко.

Такой махатма никогда не пытается приблизиться к Бо- гу с помощью придуманных им способов, в основе которых лежит индуктивный, или восходящий, метод познания. Вмес- то этого он избирает дедуктивный, нисходящий, метод и по- лучает знание, которое исходит либо от Самого Верховно- го Господа, либо от Его истинных представителей. Сколько бы времени человек ни потратил на попытки понять Господа 36 Послание Бога с помощью восходящего метода познания, его усилия не при- несут желаемого результата. Единственное, что можно полу- чить таким образом, - это несовершенное и неполное знание о безличном аспекте Абсолютной Истины, которое в конеч- ном счете лишь уводит от Нее.

Подобным же несовершенством страдает и проповедь Ган- ди. Хотя он и повторяет имя Рамы, ему не известна божест- венная наука о святом имени. Он почитает безличного Бога.

Иначе говоря, он считает, что Бог лишен каких бы то ни бы- ло божественных качеств, и потому не способен есть, видеть или слышать. В своих попытках осознать Абсолютную Исти- ну философ-имперсоналист может постичь только безличную ипостась Господа, так ничего и не узнав о Его божествен- ных играх. Те, кто думает, что Абсолютная Истина лише- на трансцендентных чувств, несомненно, считают Ее бессиль- ной. А бессильный Господь, конечно же, никогда не услышит молитв Своих почитателей и не сможет облегчить страдания мира.

Метод эмпирического философского анализа в лучшем слу- чае позволит исследователю отличить метафизические объ- екты от физических, но, пока человек не постигнет личност- ную природу Абсолютной Истины, Она будет представляться ему безличной, а такое сухое представление о Ней не может принести реальной духовной пользы. Поэтому лидеры, подоб- ные Ганди, должны сами утвердиться в понимании личност- ной природы Абсолютной Истины, или вездесущего Господа Вишну, и вовлекать других в трансцендентное служение Ему в духе карма-йоги. Тогда они смогут принести благо всему об- ществу.

Большинство людей целиком поглощено делами, которые связаны с материальным телом и умом. Тем, кто находится на низших ступенях мирской деятельности, трудно понять смысл деятельности духовной. Такие люди обычно терпят пораже- ние в любых своих начинаниях, ибо вся их греховная и благо- честивая деятельность сводится лишь к тому, чтобы избавить свое бренное тело и ум от страданий и получить побольше удовольствий от еды, сна, самосохранения и удовлетворения чувств.

Карма-йога 37 Ученые-материалисты - современные жрецы науки, по- ощряющие мирскую деятельность, - изобретают всевозмож- ные объекты для удовлетворения материальных чувств, кои- ми являются зрение, слух, обоняние, осязание, вкус и, нако- нец, ум. Это приводит к бессмысленной борьбе за материаль- ное счастье и разжигает среди людей пламя вражды. Повсюду начинает остро недоставать даже самого необходимого: пищи, крова и одежды, из-за чего вспыхивают нескончаемые раздо- ры и одни люди попадают в зависимость от других. Так воз- никает множество препятствий на пути к традиционной, прос- той, жизни и возвышенному мышлению, которые заповеданы нам Богом.

Те, кто стоит немного выше закоренелых материалистов, твердо верят в жизнь после смерти и стараются в своей ны- нешней жизни приподняться над уровнем грубых чувствен- ных удовольствий. Подобно тому как человек кладет деньги в банк, чтобы позже потратить их по своему усмотрению, та- кие люди пытаются совершить как можно больше благочес- тивых поступков, чтобы в следующей жизни получить воз- можность наслаждаться. Тем не менее, они не понимают, что даже благочестивые поступки не помогут им избавиться от пут кармической деятельности. Как уже объяснялось, и бла- гочестивые, и греховные поступки прочно удерживают чело- века в круговороте деятельности и ее последствий.

Ни грешный, ни благочестивый материалист не в состоянии понять, что карма-йога является средством, позволяющим ду- ше освободиться от рабства вечно чуждой для нее материаль- ной деятельности. Поэтому опытный карма-йог внешне ве- дет себя как полный привязанностей материалист, но в то же время посвящает плоды своего труда Вишну, чтобы пока- зать обычным людям, как, занимаясь повседневными делами, можно вырваться из хитросплетений деятельности и ее по- следствий. Это приносит благо и самому карма-йогу, и всем остальным. Господь, Верховная Личность, говорит в «Бхага- вад-гите» (3.25): «О потомок Бхараты, исполняй свои обя- занности, словно обычный материалист, который полон при- вязанностей и несведущ в трансцендентном знании, ибо так можно привлечь людей на путь карма-йоги». 38 Послание Бога Те, кто поистине обладает духовным знанием, делают все, что нужно для поддержания тела и ума, но только ради то- го, чтобы удовлетворять трансцендентные чувства Верховно- го Господа, Вишну. Люди считают таких ученых трансцен- денталистов обычными тружениками, хотя на самом деле эти трансценденталисты отличаются от тех, кто работает лишь ради материальной выгоды; они - карма-йоги, они трудятся ради духовных целей. Тот, кто занимается такой духовной дея- тельностью, естественным образом обретает и материальные блага, не прилагая к этому дополнительных усилий.

В наш век мы наблюдаем невиданное расширение сферы материальной деятельности: в мире появилось бесконечное множество фабрик, заводов, больниц и всевозможных учреж- дений. В прошлом материальная деятельность не была так развита. В те давно минувшие времена жизнь людей была простой, а мышление - возвышенным. Но зато сейчас перед карма-йогами открывается широкое поле деятельности: они могут использовать достижения современной науки и культу- ры в трансцендентном служении Вишну и тем самым доста- вить Ему удовольствие.

Для той же самой цели - поклонения Абсолютному Бо- гу в духе карма-йоги, как это предписывали мудрецы древ- ности, - на каждом заводе, в каждом учреждении, а также в каждом доме непременно должен быть храм Вишну. Хотя вездесущая Личность Бога являет Себя в великом многообра- зии полных и частичных трансцендентных воплощений, муд- рецы советуют поклоняться Господу, проявленному в обра- зе вечной божественной четы, - Шри Шри Лакшми-Нараяне, Шри Шри Сите-Раме и Шри Шри Радхе-Кришне. Поэтому мы настоятельно рекомендуем владельцам и управляющим всех заводов и фабрик, больниц, институтов и гостиниц основать храмы для поклонения любому из этих божественных обра- зов Вишну. Тогда и сами владельцы, и все, кто у них работа- ет, станут карма-йогами.

Как правило, рабочие больших фабрик и заводов имеют множество пагубных привычек, из-за которых они постепен- но скатываются на самое дно человеческой жизни. Но ес- ли им предоставить возможность принимать остатки пищи, Карма-йога 39 предложенной Вишну, то со временем их жизнь одухотворит- ся и они поднимутся до уровня возвышенных трансценден- талистов. С другой стороны, эти люди никогда не достигнут высокого положения хариджан - «людей Бога», - если на них просто повесят этот ярлык. Если кроме трансцендентного служения Вишну они желают чего-то еще, попытки возвысить их принесут одни лишь беспокойства и нарушат мир и поря- док в обществе. Лидеры, которые поощряют пагубные при- вычки своих рабочих, стремясь добиться каких-то временных целей, не смогут принести рабочим никакого блага. Да и сами лидеры не получат пользы от таких непродуманных действий.

Напротив, подобное поведение рабочих и капиталистов неми- нуемо приводит к нездоровому противостоянию между ними, которое приносит обществу большие беспокойства. Решить эту проблему можно только одним путем: отбросить все со- мнения и воспользоваться методом карма-йоги. Если люди бу- дут систематически следовать принципам карма-йоги, деятель- ности, приносящей духовные плоды, то результат превзойдет все ожидания - люди добьются гораздо большего, чем соци- алисты, большевики или лейбористы в их разрозненных по- пытках достичь всеобщего равенства, построить всемирное содружество или создать земной рай, где рабочие будут бога- че капиталистов.

Братские отношения между людьми развиваются постепен- но - любовь к самому себе переходит в любовь к своей семье; любовь к семье превращается в любовь к общине; любовь к общине перерастает в любовь к нации, а из любви к на- ции со временем развивается любовь ко всему человечеству.

И в основе этого постепенного процесса сокрыт некий еди- ный объект привязанности, благодаря которому наша любовь развивается, переходя с одной ступени на другую. Но нам не- вдомек, что в наших бесконечных усилиях достичь всеобще- го братства центром всей нашей привязанности является не семья, не общество, не нация и даже не человечество, а вез- десущий Господь, Вишну. Причина нашего неведения заклю- чается в том, что мы окутаны пеленой материальной, ил- люзорной энергии Абсолютной Истины. Это подтверждает и великий преданный, Махараджа Прахлада, по словам кото- 40 Послание Бога рого обычные люди не знают, что их конечной целью явля- ется Вишну, Верховная Личность Бога. А из всех форм Виш- ну самый притягательный - Шри Кришна.

Слово Кршна образовано от корня крш, который означает «притягивающий к себе». Таким образом, у Бога, Верхов- ной Абсолютной Истины, не может быть другого имени, кро- ме имени Кришна - «всепривлекающий». Проведя обшир- ные исследования, мудрецы заключили, что Кришна - это Верховный Господь. Мудрецы, собравшиеся во главе с Сутой Госвами в лесу Наймишаранья (нынешний Нимсар, находя- щийся в округе Ситапур, Уттар-Прадеш), подробно обсудили все, что связано с воплощениями Абсолютной Истины. Они пришли к выводу, что Кришна является Верховной Личнос- тью Бога, а все остальные воплощения представляют собой либо Его полные экспансии, либо части полных экспансий.

Шри Кришна - Верховный Господь; таково мнение транс- ценденталистов школы бхагавата. То же самое утверждает «Брахма-самхита», составленная самим Брахмой, творцом на- шей вселенной: «Шри Кришна - Верховная Личность Бога;

Его божественный облик вечен и исполнен знания и блаженст- ва. Он - изначальная личность и носит имя Говинда. У Него нет начала, но Сам Он - начало всех начал». Поэтому только тогда, когда наши отношения с окружающими будут основа- ны на любви к Шри Кришне - главному объекту привязан- ности, - идеи всеобщего равенства и братства реально помо- гут нам достичь прочного мира.

Это можно пояснить на примере родственных отношений.

Муж моей сестры, к примеру, до того как она вышла за не- го замуж, был для меня чужим человеком, но теперь, когда моя сестра стала его женой и оказалась в центре наших от- ношений, я считаю его своим зятем. Благодаря этим новым отношениям его сыновья и дочери тоже стали для меня род- ственниками: теперь они мои племянники и племянницы. Так, наши теплые родственные отношения возникли потому, что моя сестра оказалась общим для нас объектом любви.

Точно так же, если центром наших интересов мы дела- ем собственную страну, то мы наклеиваем на себя ярлыки «бенгалец», «пенджабец» или «англичанин», ограничивая се- Карма-йога 41 бя этим и отделяя от других. Если, исповедуя какую-то ве- ру или религию, мы сосредоточиваем свои интересы на ней, мы вешаем на себя тот или иной сектантский ярлык: «индус»,

«мусульманин», «христианин». Так, мы каждый раз сосредо- точиваем свою привязанность на том, что не представляет никакого интереса для многих других, и потому они не могут разделить с нами эту привязанность.

Наши отношения с людьми станут совершенными лишь тог- да, когда мы сосредоточим свои интересы на Кришне, все- привлекающей Личности Бога. По природе своей мы вечно связаны с Кришной, ибо Он - изначальное живое существо, а значит, средоточие любви для всех. Поэтому нам необходимо возобновить эти отношения, о которых мы временно забыли из-за влияния иллюзорной энергии, майи, скрывающей наше знание и отделяющей нас от Кришны. А чтобы восстановить свою вечную связь с Кришной, мы должны воспользоваться методом карма-йоги и тем самым сделать первый шаг на пути к познанию духовного.

Тот, кто занимается карма-йогой, способен любому помочь возродить свои трансцендентные отношения с Кришной, суть которых состоит в вечном преданном служении Ему. Карма- йог оказывает это великое благо обычным, поглощенным мирской деятельностью живым существам, не отрывая их от привычных занятий. Как уже упоминалось, в «Бхагавад-гите».

Кришна не советует отговаривать людей с мирским складом ума от их привычных занятий - это вряд ли их заинтересу- ет, - но, напротив, такую деятельность можно поощрять, на- правляя ее в русло карма-йоги.

Как правило, людям с мирским складом ума трудно понять их вечную связь с Кришной, ибо из-за влияния иллюзорной энергии они считают Кришной самих себя. Заняв неестест- венное для себя положение верховного наслаждающегося, та- кие люди пытаются подчинить себе силы природы, и, хотя это приносит им большие страдания, они так и не могут избавить- ся от желания господствовать над окружающим миром. А ког- да их охватывает разочарование, они, сделав вид, что отказа- лись от всех наслаждений, мнимо отрекаются от мира, чтобы наслаждаться с еще большим энтузиазмом. Пытаясь получить 42 Послание Бога удовольствие от результатов своего труда, мирские люди ис- пытывают невыносимые страдания, подобно несчастному во- лу, который вращает мельничный жернов. Но под влиянием иллюзии, навеянной майей, они думают, что действительно наслаждаются. Поэтому мудрый карма-йог, не причиняя бес- покойств глупым материалистам, тактично занимает их той деятельностью, к которой они склонны, но при этом связы- вает ее с Кришной. Вот почему мудрые освобожденные ду- ши, вечные слуги Кришны, иногда погружаются в самую гу- щу обыденной деятельности, уча неразумных материалистов методу карма-йоги.

Неразумные материалисты так и оставались бы во тьме не- вежества, продолжая заниматься бессмысленной деятельнос- тью, если бы Шри Кришна, Личность Бога, и Его вечные спутники, такие, как Арджуна, не брали на себя труд показы- вать им на собственном примере, как нужно применять ме- тод карма-йоги. Лишенные разума обычные люди не могут понять, что путь к достижению мирских целей преграждают непреодолимые препятствия. Как бы они ни убеждали себя в том, что плоды их усилий полностью зависят от них самих, им все равно приходится действовать под влиянием гун при- роды. Таково заключение, которое делает в «Бхагавад-гите».

Шри Кришна, Личность Бога. Он говорит, что под влиянием ложного эго недалекий материалист считает себя причиной своих действий, не зная о том, что совершать те или иные по- ступки его заставляют гуны природы. Такой глупец не в состо- янии понять, что находится во власти Майи-деви, иллюзорной энергии Господа Кришны, которая заставляет его делать все, что она пожелает. В результате, осужденный на рабскую за- висимость от гун природы, такой человек обретает лишь пре- ходящие плоды своей деятельности - быстротечное матери- альное счастье и горе.

В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит, что все жи- вые существа являются Его неотъемлемыми частицами, а зна- чит, Его вечными трансцендентными слугами. Естественное предназначение части состоит в том, чтобы служить целому.

Одна из древних ведических басен, содержащихся в «Хитопа- деше» - «Удеша индриянам», - поясняет эту истину на при- Карма-йога 43 мере тела и его частей. Руки, ноги, глаза, нос и другие орга- ны представляют собой части целого, то есть тела. Но если эти руки, ноги и прочие органы, вместо того чтобы отдать добытую ими пищу желудку, попытаются насладиться сами, несомненно, пострадает все тело. Тем самым части тела по- ступят вопреки интересам всего организма. Такие бессмыс- ленные попытки не принесут пользы ни рукам, ни ногам, ни прочим органам. Напротив, из-за недостатка пищи, которая должна поступать в желудок, жизнедеятельность тела нару- шится, и в конце концов оно ослабеет и станет совсем боль- ным. Подобным же образом, если живые существа, неотъ- емлемые частицы Шри Кришны, откажутся действовать ради удовлетворения целого, они сами пострадают от этого.

Шри Кришна, Верховная Личность Бога, - это изначаль- ная причина всех причин, источник жизни и корень древа ми- роздания. Таков вывод, который делается в «Бхагавад-гите».

Там сказано также, что нет никого, кто в чем-то превосхо- дил бы Кришну. Ему одному принадлежат плоды всякой де- ятельности и всех жертвоприношений. Однако те, кто погряз в грехах, отказываются вручить себя Кришне, ибо не желают признавать, что Он - Верховная Личность Бога, а все живые существа - Его вечные трансцендентные слуги.

Когда живое существо забывает о своих вечных отноше- ниях с Личностью Бога, оно в полном заблуждении начинает считать себя этаким крошечным Кришной и изо всех сил пы- тается наслаждаться окружающим миром, пренебрегая транс- цендентным служением Абсолютной Истине, Личности Бога, который является полным целым и первопричиной всего су- щего. Деятельностью заблудших живых существ управляют гуны материальной природы, называемой также майей, ил- люзорной энергией. На самом деле живое существо не может подчинить себе силы природы. Как только живое существо пытается занять положение Кришны, верховного наслаждаю- щегося, гуны природы сразу порабощают его. Движимое лож- ным представлением о своем «я», живое существо пытается подражать высшему наслаждающемуся, но по природе своей оно не может им быть, так же как руки, ноги, глаза или дру- гие органы не способны выполнять функции всего тела. Так 44 Послание Бога в своих попытках наслаждаться живое существо терпит все- возможные страдания. Чтобы преодолеть трудности, с кото- рыми мы, находясь во власти иллюзии, сталкиваемся в своей материальной деятельности, нам нужно встать на путь карма- йоги, В отличие от обыкновенных живых существ, трансценден- талисты обладают истинным знанием, поэтому их действия носят иной характер, нежели действия обычных людей. Тран- сцендентал исты понимают, что мирская деятельность, про- диктованная влиянием гун природы, в корне отличается от ду- ховного по своей сути преданного служения Господу Кришне.

Трансценденталист, зная о том, что он не имеет ничего об- щего со своим материальным телом и умом, всегда старается действовать на духовном уровне. Ему известно, что, хотя он временно и находится в материальном мире, он - вечная ду- ша, неотъемлемая частица Высшего Духа. Поэтому, несмот- ря на то что его руки, ноги, глаза и прочие органы чувств заняты разнообразной деятельностью, его не следует прирав- нивать к людям мирского склада. Трансцендентное служение Шри Кришне освобождает такого человека от пут материаль- ной деятельности. Личность Бога, Шри Кришна, говорит Ар- джуне: «О Арджуна! Оставь попытки насладиться мирской деятельностью и стань трансцендентал истом. Исполняй свой долг воина, но делай это как служение Мне. Любой, кто, сле- дуя Моему указанию и не питая ко Мне вражды, действует с таким духовным умонастроением, непременно освободится от пут материальной деятельности».

Когда мы отождествляем себя с телом - иначе говоря, ког- да по ошибке мы принимаем наше материальное тело и ум за свое «я» и считаем себя частью материального мира, начиная воспринимать его как объект наслаждения, - мы лишаемся возможности обрести подлинное духовное знание. Поэтому Личность Бога, Шри Кришна, советует нам развить в себе стремление к духовному, то есть стать трансценденталиста- ми. Только тогда мы поймем, что мы - не часть материаль- ного мира, а вечные духовные существа. Познав эту истину, мы естественным образом начнем отделять свое сознание от материи, и чем дальше мы будем продвигаться по духовному Карма-йога 45 пути, тем меньше на нас будут влиять счастье и горе, вызван- ные соприкосновением чувств с материальными объектами.

Наше ложное эго, порожденное соприкосновением души с ма- терией, постепенно исчезнет, что позволит нам избавиться от всех материальных отождествлений и вспомнить о своих вза- имоотношениях с Абсолютной Истиной. Так можно обрести освобождение уже в этой жизни.

Шри Кришна, Личность Бога, - Сама Абсолютная Исти- на. Это подтверждают все богооткровенные писания. Как только мы возобновляем свои отношения со Шри Кришной, начинается наша духовная жизнь. Шри Кришна подобен солн- цу, а невежество - тьме. Когда мы связываем себя с Криш- ной, окутывающая нас тьма невежества рассеивается. Как только Кришна появляется в нашем сердце, мы очищаемся от материальной скверны, подобно тому как утром все обретает особую чистоту и свежесть под лучами появившегося на вос- токе солнца. Это не какая-нибудь наивная выдумка, а реаль- ный опыт духовного самопознания. Любой, кто искренне шел по стопам Шри Кришны или Его верных слуг, всегда пости- гал эту простую истину.

Однако глупцы, которые завидуют Кришне и пытаются со- перничать с Ним, не соглашаются с этим фактом. Так и не поняв важности карма-йоги, недалекие материалисты преда- ются беспорядочной мирской деятельности, которая только порабощает их; сами поступки таких людей удерживают их в материальном мире, принуждая снова и снова рождаться и умирать. Глупые обыватели завидуют Кришне и смеются над Ним, принимая Его за такого же обывателя, как они са- ми. Знание о Шри Кришне с трудом проникает в их извра- щенные умы, ибо они заражены философией имперсонализ- ма. Однако тот, кто предан Господу и исполнен веры в Его слова, воспринимает все утверждения «Бхагавад-гиты» таки- ми, как они есть, не прибегая к помощи собственного вооб- ражения или эмпирического философствования, часто назы- ваемого «духовной интерпретацией». Только такой преданный может согласиться с принципом полного вручения себя Криш- не и воспользоваться методом карма-йоги, позволяющим вы- рваться из пут материальной деятельности. 46 Послание Бога В Своих наставлениях Шри Кришна ни разу не говорит о том, что преданным может быть только представитель опре- деленной касты, веры, расы или страны. Напротив, предан- ный может родиться в любой стране, среди представителей самых разных сословий, вероисповеданий и рас. Кем бы ни был человек, он, безусловно, может обрести преданность Шри Кришне. Подтверждая это, Господь, Верховная Личность, го- ворит в «Бхагавад-гите»: «О сын Притхи, найдя во Мне при- бежище и посвятив себя преданному служению, даже неве- рующие и низкорожденные, в том числе падшие женщины, невежественные рабочие и торговцы, могут достичь совер- шенства и вернуться в царство Бога». Иными словами, извра- щенная кастовая система, принятая в обществе асуров, без- божников, не может быть препятствием для достижения Шри Кришны, Абсолютной Личности Бога. i Шри Кришна Сам объяснил основные принципы истинной, универсальной кастовой системы. В зависимости от качеств, которые человек приобретает, занимаясь деятельностью под влиянием тех или иных гун природы, Господь разделил об- щество на четыре сословия - брахманов (жрецов и интеллек- туалов), кшатриев (правителей и воинов), вайшьев (торгов- цев и земледельцев) и шудр (рабочих). Но хотя Кришна создал эту систему сословий и распространил ее по всему миру, Он не причастен к возникновению неестественной тиранической кастовой системы, в которой безбожники определяют место человека в обществе, исходя из его происхождения. Кастовая система, созданная Кришной, естественна и применима по- всюду. Она не основана на принуждении, ибо определяющим фактором в ней являются качества и способности человека.

Четыре сословия, на которые делится общество, никогда не предназначались для создания кастовой системы, где по- ложение человека определяется его происхождением. Истин- ная система сословий применима повсюду потому, что она учитывает только практические способности человека и его качества. Никто не может утверждать свою принадлежность к сословию брахманов, кшатриев, вайшьев или шудр лишь на основании такого второстепенного фактора, как происхожде- ние. Человек не может, например, получить право заниматься Карма-йога 47 врачебной практикой только на основании того, что он сын знаменитого врача. Чтобы стать настоящим врачом, нужно долгое время усердно изучать медицину, и только после того, как обучение будет завершено, можно приступать к врачеб- ной практике. Когда больной приходит к врачу, он, естествен- но, смотрит не на его свидетельство о рождении, а на его спо- собности.

Врачи были и есть в каждой стране, и, подобно этому, люди, обладающие качествами и способностями брахманов, кшатриев и остальных сословий, всегда есть в любой час- ти мира. Нынешняя кастовая система, которая ограничена узкими территориальными рамками и сектантскими религи- озными воззрениями, безусловно, ошибочна, поскольку пред- ставляет собой искаженное подобие истинной, универсальной кастовой системы. Если кто-то называет себя врачом только потому, что он сын врача - хотя сам не знаком с медициной и не имеет медицинского образования, - а другие принимают его за такового, то образуется общество, где все обманывают друг друга. Общество обманщиков и обманутых. Поэтому со- зданная Личностью Бога, Шри Кришной, кастовая система, которая упоминается в «Бхагавад-гите», не имеет ничего об- щего с кастовой системой общества обманщиков и обману- тых. Кастовая система Шри Кришны истинна всегда и вез- де - в любой части планеты и даже вселенной.

Качества представителей разных сословий перечислены в «Бхагавад-гите», и мы тоже вкратце упомянем их. К пер- вому, высшему сословию общества относятся брахманы; они всегда благостны и действуют, основываясь на принципах ду- ховного равенства, воздержанности и всепрощения. Ко вто- рому сословию относятся кшатрии; они проявляют признаки страсти, представляющей собой созидательное начало, и вы- ступают как руководители, возглавляя различные обществен- ные и политические организации. К третьему сословию от- носятся вайшьи; находясь под взаимным влиянием страсти и невежества, они, в основном, занимаются земледелием и торговлей. И наконец, к четвертому, низшему сословию от- носятся шудры, которые пребывают во тьме невежества и по- тому просто служат представителям трех других сословий. 48 Послание Бога Обязанность шудр как класса заключается в том, чтобы слу- жить всему обществу. В наш темный век - Кали-югу, век раз- доров, лицемерия и невежества, - почти каждый рождается шудрой.

Взглянув на человеческое общество в свете кастовой систе- мы, созданной Личностью Бога, мы, несомненно, обнаружим эти четыре сословия в любой части планеты. Повсюду в ми- ре, где живут люди, можно найти тех, кто обладает наклон- ностями брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Три гуны при- роды - благость, страсть и невежество - пронизывают всю вселенную, и, поскольку брахманы, кшатрии и прочие сосло- вия есть не что иное, как порождение гун природы, было бы нелепо утверждать, что в какой-то части мира этих четырех каст не существует. В любой стране всегда были, есть и бу- дут четыре сословия, представители которых действуют под влиянием соответствующих гун природы. Поэтому те, кто на- стаивает на том, что деление общества на четыре сословия, или кастовая система, существует только в Индии, глубоко за- блуждаются. Под тем или иным названием эти сословия есть в каждой стране.

Кастовая система, однако, не лишает нас возможности стать преданным Бога. Где бы человек ни жил, он может занимать- ся трансцендентным служением Шри Кришне, Личности Бо- га, даже если по своим качествам он гораздо ниже обыкновен- ного шудры, представителя четвертого сословия. Опытный брахман, занимаясь трансцендентным служением Шри Криш- не (всепривлекающей Личности Бога и Абсолютной Истине), достигает высшего совершенства, и того же совершенства мо- жет достичь любой, даже тот, кто находится на уровне более низком, чем шудра, при условии, что он тоже встанет на путь служения Шри Кришне. Как сказано в Пуранах, даже чандала (представитель пятого сословия, который по своему положе- нию еще ниже шудры) может превзойти брахмана (предста- вителя первого сословия), если будет заниматься преданным служением Господу. Итак, цель сокровенного учения «Бхага- вад-гиты», высшего писания во вселенной, состоит в том, что- бы помочь человеку достичь полного совершенства - посвя- тить себя трансцендентному служению Шри Кришне.

Карма-йога 49 Поэтому каждый, независимо от своей касты, вероиспове- дания или расы, должен встать на путь преданного служе- ния, которое начинается с уровня карма-йоги, деятельности, приносящей духовные плоды. Занимаясь таким служением, люди смогут одухотворить все, что происходит в мире. Это наполнит духовностью и возвысит над гунами природы как самих людей, так и их деятельность. А когда поступки чело- века одухотворятся, в нем естественным образом разовьются качества представителей высшего сословия - брахманов. По правде говоря, тот, кто полностью одухотворил свою жизнь и поднялся над гунами природы, занимает даже более высо- кое положение, чем брахман. В конце концов, хотя брахман и возглавляет мирскую иерархию сословий, его положение не трансцендентно.

То, как человек может обрести духовное знание, просто за- нимаясь трансцендентным служением Богу, Верховной Лич- ности, объяснено в двадцать четвертом стихе четвертой гла- вы «Бхагавад-гиты». Там сказано, что, когда мы занимаемся деятельностью, приносящей духовные плоды, все вокруг на- полняется духовностью. Пантеистическая философия Ачарьи Шанкары, распространившая неверное понимание афоризма «Веданты» о вездесущности Высшего Духа, тоже основана на этом стихе.

Следует понимать, что, хотя существуют различные виды жертвоприношений, их конечная цель одна: умилостивить Верховного Господа, Вишну. Пока мы живем в материальном мире, нам так или иначе приходится с ним соприкасаться, хотя бы для того, чтобы поддерживать душу в теле. Но материаль- ную деятельность можно одухотворить, если правильно пони- мать утверждение «Веданты» о вездесущности Высшего Духа.

Приверженцы пантеизма превратно истолковывают эту исти- ну, заявляя, что, поскольку Высший Дух пребывает везде, все сущее и есть Высший Дух. Необходимо избавиться от этого заблуждения. Жизнь людей одухотворится, когда они, помня, что Высший Дух действительно вездесущ, и следуя указаниям того, кто постиг свою духовную природу, научатся связывать свою деятельность с этим Высшим Духом. Тогда все вокруг и в самом деле станет духовным. 50 Послание Бога Пояснить это можно на следующем примере. Если желез- ный прут поместить в огонь и раскалить докрасна, он утра- тит качества железа и приобретет качества огня. Подобным же образом, если мы в любой деятельности будем исходить из своих отношений с Кришной, вся наша жизнь преисполнится высочайшей духовности. Благодаря тому что мы будем стре- миться прежде всего доставить удовольствие Кришне, каждый наш поступок обретет духовную природу.

Жертвоприношение состоит из пяти основных элементов.

К ним относятся: 1) процесс принесения жертвы, 2) сама жертва, 3) огонь, 4) жертвоприношение и 5) результат жерт- воприношения. Если все эти элементы связаны с Высшим Духом, они одухотворяются, и тогда происходит подлинное жертвоприношение. Другими словами, если эти пять элемен- тов используются в трансцендентном служении Шри Криш- не, они, соприкасаясь с Ним, становятся абсолютно духов- ными.

Поэтому мудрые люди посвящают всю свою деятельность Личности Бога. Эти безупречно чистые души полностью вла- деют своими чувствами и обладают истинным пониманием своего духовного «я». Только такие святые могут проявить подлинное сострадание к падшим душам, учитывая особен- ности личности, места и времени. И хотя может показаться, что поступки этих святых носят мирской характер, сами свя- тые свободны от пут материальной деятельности. Это объяс- няется в седьмом стихе пятой главы «Бхагавад-гиты». Только те, кто из сострадания к другим занимается деятельностью, приносящей духовные плоды, поистине достойны возглавить общество. Тот же, кто лишь стремится к власти, обречен со- вершать ошибки.

Противники карма-йогов - те, кто работает лишь ради се- бя и собственных удовольствий и кто не связан с Высшим Духом трансцендентными отношениями служения, - иногда утверждают, что их деятельность угодна высшей воле. Так притворщики-пантеисты пытаются выдать свой эгоизм за трансцендентное служение Богу. Однако чистые души - те, кто всем пожертвовал ради Господа и нашел прибежище у Его лотосных стоп, - сторонятся таких псевдотрансценденталис- Карма-йога 51 тов, не забывая при этом выражать им почтение, которого они требуют.

Чистые сердцем трансценденталисты знают, что, хотя жи- вое существо необычайно мало, оно является неотъемлемой частицей Абсолютной Истины и потому тоже обладает не- зависимостью, которая, правда, столь же мала, как и само живое существо. Господь, Личность Бога, всемогущ, но Он никогда не посягает на независимость живого существа. По- этому, если живое существо злоупотребляет своей ничтожно малой независимостью, оно попадает под влияние гун приро- ды. Оказавшись в плену гун благости, страсти и невежества, живое существо развивает соответствующие им качества. По- ка мы обусловлены материальной природой, мы вынуждены действовать в соответствии с той гуной, под влиянием кото- рой находимся. Если бы не влияние гун природы, в матери- альном мире не существовало бы разнообразной деятельнос- ти. Все многообразие форм деятельности обусловлено этими тремя гунами.

Если мы, не понимая тонких законов природы, будем пы- таться оправдывать свои поступки тем, что они будто бы угодны высшей воле, мы неизбежно припишем всеблагой Личности Бога такие несовершенства, как пристрастность, неблагоразумие и жестокость. Никто не должен думать, что те или иные беды в материальном мире случаются по воле Бога - что по Его воле одни становятся счастливы, а другие несчастны. Такое происходит только потому, что каждое жи- вое существо по-разному распоряжается своей независимос- тью. Кришна, Личность Бога, призывает всех отказаться от деятельности, обусловленной влиянием гун природы. Эта де- ятельность порождена невежеством и гуны природы нас по- стоянно удерживают в нем.

В «Бхагавад-гите» (5.14 - 15) Господь говорит, что Он нико- го не вынуждает и не уполномочивает совершать те или иные поступки и не создает их плодов. Все это делают гуны мате- риальной природы. Таким образом, причиной всех действий, которые совершает живое существо, - за исключением тех, что приносят духовные плоды, - является неверно использо- ванная им свобода воли. Не следует думать, что Сам всемо- 52 Послание Бога гущий Господь определяет, кто какие поступки должен совер- шить и что он получит за них. Деятельность обусловленных живых существ материальна: она подчинена гунам природы, и Личность Бога не имеет к ней прямого отношения.

Что касается карма-йога, то он всегда занимает трансцен- дентное положение и не испытывает на себе влияние гун при- роды, ибо вся его деятельность протекает на абсолютном уровне. Когда человек освобождается от влияния трех гун - благости, страсти и невежества, - ему открывается духовная природа проявленного мира. С этого момента гуны природы уже не могут воспрепятствовать его духовному совершенст- вованию. Тот, кто преодолел подобные препятствия, обрета- ет абсолютное видение.

Далее в «Бхагавад-гите» (5.18) объясняется, что благода- ря абсолютному видению мудрый человек перестает заме- чать разницу между живыми существами - будь то ученый и благовоспитанный брахман, корова, слон, собака или соба- коед. Добропорядочный ученый брахман олицетворяет собой гуну благости, так же как корова представляет эту гуну среди животных. Слон и лев олицетворяют гуну страсти, а собака и чандала (собакоед) - гуну тьмы, или невежества. Однако карма-йог не обращает внимания на разницу между внешни- ми оболочками этих живых существ - разницу, которая обу- словлена влиянием гун природы, - но благодаря своему абсо- лютному видению воспринимает саму душу, сокрытую в этих оболочках. А поскольку бесконечно малая душа представ- ляет собой частицу безграничного Высшего Духа, тот, кто достиг совершенной ступени карма-йоги, ясно видит единую природу всех живых существ и всего окружающего. Осозна- вая связь всего сущего с Абсолютом, такой карма-йог все ис- пользует в трансцендентном служении Ему. Каждое живое су- щество он видит трансцендентным слугой абсолютного Бога, Шри Кришны. Его совершенное духовное видение проникает сквозь оболочки материального тела, подобно тому как рас- каленное докрасна железо сжигает все, к чему ни прикоснет- ся. Так карма-йог показывает пример истинно духовного по- нимания, вовлекая всех и вся в преданное служение Верховной Личности Бога.

Карма-йога 53 Карма-йог прекрасно знает, что Шри Кришна, Личность Бо- га, - это Господь всех живых существ и все в мире предна- значено для Его наслаждения. Карма-йог понимает, насколь- ко бессмысленно стремление людей к почестям, ради которых они становятся на путь наслаждений или отрекаются от мира.

Мирская жажда славы вызывает у истинных мудрецов чувст- во отвращения, ибо они видят в ней главную причину болезни материального существования. Благочестивая деятельность, обретение знаний, медитация, подвижничество и жертвопри- ¦ ношения предназначены только для того, чтобы излечить эту материальную болезнь. Поэтому Шри Кришна, Личность Бо- га, говорит в «Бхагавад-гите» (5.29), что высшего умиротво- рения можно достичь, лишь поняв, что именно Он наслаж- дается плодами всех жертвоприношений и любой аскезы, Он повелевает всеми вселенными и Он является лучшим другом всех живых существ.

Как уже говорилось, любое действие должно совершать- ся как жертвоприношение, то есть приносить удовольствие трансцендентным чувствам Вишну. А из только что приве- денного утверждения «Бхагавад-гиты» ясно, что наслаждать- ся плодами жертвоприношений может только Шри Кришна, Верховная Личность Бога. Жертвоприношения, которые со- вершают обычные люди, привязанные к плодам своего тру- да, а также медитация и аскеза, которой посвящают себя философы-имперсоналисты, предписаны и поддерживаются Личностью Бога, Шри Кришной. А Сверхдуша - ипостась, в которой Господь Вишну пребывает в сердце каждого и на которую медитируют йоги-мистики, - это полная экспансия Шри Кришны, Личности Бога.

Таким образом, Шри Кришна является другом каждого, будь то обыкновенный человек, привязанный к плодам своего труда, философ-имперсоналист или даже йог-мистик, не го- воря уже о преданных, которые целиком посвятили себя слу- жению Верховному Господу. Господь заботится о благе всех и каждого, уполномочивая Своих преданных проповедовать и распространять повсюду преданное служение Богу с учетом особенностей времени, места и качеств людей. За это Госпо- да называют Говиндой - изначальной причиной всех причин 54 Послание Бога и источником всех благословений. Встав на путь деятельнос- ти, приносящей духовные плоды, и познав Господа на этом пути, люди смогут достичь подлинного мира и счастья.

Тем, кто полностью посвятил себя трансцендентному слу- жению Личности Бога, Шри Кришне, не нужно совершать жертвоприношения, жить в аскезе или практиковать медита- цию, если это не связано со служением Богу. Как уже гово- рилось, такие преданные Господа естественным образом раз- вивают качества, характерные для гуны благости, - те, что обычно проявляются у брахманов. Подобным же образом, среди качеств преданного есть присущие искреннему карма- йогу опыт и готовность пожертвовать результатами своего труда, присущие саннъяси знание и самоотречение и прису- щие йогу-мистику невозмутимость и глубокая сосредоточен- ность на Боге. В связи с этим Шри Кришна, Личность Бога, говорит в «Бхагавад-гите»: «Тот, кто исполняет свои обязан- ности из чувства долга и не стремится к плодам своей дея- тельности, по-настоящему отрекся от мира и является под- линным мистиком, чего нельзя сказать о тех, кто отказался от дел и сложил с себя все обязанности» (6.1).

Плодами трудов преданного наслаждается Сам Шри Криш- на. Поэтому преданный не испытывает на себе последствий своей деятельности, какими бы они ни были - хорошими или плохими - с мирской точки зрения. Преданным руководит стремление делать только то, что угодно Шри Кришне. Он никогда не рассматривает деятельность как возможность удо- влетворить собственные чувства или то, от чего он обязатель- но должен отречься. В отличие от преданного, саннъяси от- казывается от мирских обязанностей, чтобы обрести знание о вездесущем Духе. Йог-мистик делает это для того, чтобы достичь совершенства в медитации и более отчетливо видеть в своем сердце проявление того же Высшего Духа. Но поступ- ки преданного преследуют только одну цель - удовлетворить Высшую Личность. И поскольку в них нет никаких корыст- ных побуждений, преданный действительно свободен от мир- ских обязанностей и ему, в отличие от саннъяси и мистиков, не нужно прилагать для этого особые усилия. Преданному до- ступны и духовное знание, которым обладают саннъяси, и во- семь мистических совершенств, обретаемых йогами. Но при Карма-йога 55 этом преданный не стремится к выгоде, почету или славе.

Единственное, чего он хочет, - это заниматься трансцендент- ным служением Богу, и просто благодаря этому служению он обретает все мыслимые блага. А если человек обрел высшее благо, нужно ли ему беспокоиться о чем-то еще?

Следуя системе Патанджали, йог-мистик приостанавливает процессы жизнедеятельности тела и погружается в медита- ционный транс. Он претерпевает множество разных страда- ний, чтобы увидеть в своем сердце проявление Высшего Духа.

Иными словами, за то, чтобы постичь объект своей медита- ции, которому нет равных во вселенной, он готов заплатить любую цену и пожертвовать даже собственной жизнью. Лич- ность Бога говорит в «Бхагавад-гите» (6.22): «Постигнув про- явленный в сердце Высший Дух, йог-мистик убеждается в том, что нет ничего более ценного, чем это трансцендентное состо- яние. Пребывая в нем, человек не приходит в смятение даже от величайших бедствий».

В соответствии с системой Патанджали мистическая йога подразумевает полное обуздание переменчивого и непокорно- го ума. Достичь трансцендентного состояния - значит пре- кратить деятельность материальных чувств и подняться на уровень совершенного духовного восприятия. Поднявшись на этот уровень, мистик больше не отвлекается ни на что другое.

Восемь мистических совершенств: анима (способность стать меньше меньшего), лагхима (способность стать легче легко- го), прапти (способность дотянуться до чего угодно), ишита (способность создавать планеты), вашита (способность под- чинить своей воле любого) и другие - это только побочный результат, обретаемый йогом на пути к высшей ступени мис- тицизма. Многие йоги-мистики, развив лишь одну или две из этих способностей, утрачивали равновесие ума, без которого невозможно достичь высшего совершенства - обрести чис- тую преданность Верховной Личности Бога.

Преданному, однако, такое падение не грозит, поскольку его внимание уже сосредоточено на трансцендентном служении Богу, Высшей Личности. Поэтому ему не нужно специально погружаться в транс. Привлеченный Господом, который веч- но нов, преданный не придает особого значения мистическим совершенствам. Человек с мирским складом ума никогда не 56 Послание Бога поймет, как велико блаженство тех, кто служит Верховной Личности Бога.

Даже если йог-мистик или карма-йог не достигнут совер- шенства в своей духовной деятельности, их усилия на этом пути не пропадут даром. Они непременно достигнут высшей цели, даже если сейчас их путь пройден не до конца. Всему ма- териальному - будь то знание или богатство - со смертью тела приходит конец, но духовная деятельность карма-йога выходит за пределы того, что связано с материальным телом и умом: она имеет отношение к трансцендентной душе. По- скольку эта деятельность духовна, ее не затрагивает уничто- жение материи. И подобно тому, как душа существует вечно, не погибая даже со смертью материального тела, духовная де- ятельность никогда не пропадает даром.

Господь, Верховная Личность, подтверждает эту истину в «Бхагавад-гите» (6.40), а Тхакур Бхактивинода объясняет ее следующим образом: «Все люди делятся на две категории.

К первой относятся люди законопослушные, ко второй - преступники. Преступники - это все, кто не признает ника- ких жизненных принципов и трудится просто ради удовлетво- рения чувств. Такие люди могут быть культурно развитыми или отсталыми, образованными или неграмотными, сильны- ми или слабыми - в любом случае их деятельность ничем не лучше деятельности животных. Какими бы, на первый взгляд, достоинствами ни обладали эти люди, на самом деле в них нет ничего достойного.

Законопослушные люди подразделяются на три категории: честных тружеников, философов-имперсоналистов и предан- ных Господа. Честные труженики, в свою очередь, подразде- ляются еще на две группы: тех, кто хочет наслаждаться плода- ми своего труда, и тех, кто свободен от такого желания. Люди, относящиеся к первой группе, стремятся к преходящему мате- риальному счастью, и в награду за свой труд они удостаивают- ся возможности обрести это счастье в пределах материальной вселенной - где-нибудь на земле или на райских планетах. Но нужно всегда помнить, что подобное счастье эфемерно. Та- кие люди не могут познать истинное счастье - вечное и ду- ховное. Настоящее духовное счастье доступно лишь тому, кто Карма-йога 57 освободился от рабства материальной жизни. Плоды же лю- бого поступка, который не нацелен на достижение духовного счастья, временны и бесполезны».

Когда деятельность человека устремлена к духовной цели, ее называют карма-йогой. Встав на путь карма-йоги, чело- век постепенно очищает свою жизнь, обретает духовное зна- ние, достигает совершенства в медитации и наконец обре- тает возможность с любовью трансцендентно служить Богу, Верховной Личности. Иногда труженика-материалиста, кото- рый ради достижения своих мирских целей проходит через множество суровых испытаний, по ошибке принимают за та- пасви (аскета) или махатму (великую душу). Однако суро- вая аскеза материалистов в конечном счете нацелена на ма- териальные чувственные удовольствия, поэтому в духовном отношении такая аскеза совершенно бесполезна. Некоторые демоны, например Равана или Хираньякашипу, тоже предава- лись суровой аскезе, но не достигли ничего, кроме преходящих объектов удовлетворения чувств. Поэтому называться карма- йогом, или человеком, преследующим духовные цели, может только тот, кто поднялся над уровнем ограниченных чувст- венных удовольствий.

Действуя в духе карма-йоги, человек, даже если он недав- но встал на этот путь, обретает истинное благочестие. Затем жизнь за жизнью карма-йог продолжает духовно совершенст- воваться, о чем сказано в «Бхагавад-гите» (6.43): «Даже после многих наслаждений, в одной из следующих жизней карма-йог снова почувствует в себе божественный дух служения и в си- лу своей естественной склонности к такому служению попы- тается продолжить свой путь к совершенству духовной дея- тельности».

Даже если трансценденталист по той или иной причине схо- дит с пути самосовершенствования, ему снова будет предо- ставлена возможность продолжить свое духовное развитие.

«Бхагавад-гита» (6.41) подтверждает, что в следующей жизни такой человек родится в семье истинного брахмана или бога- того торговца, посвятившего себя служению Богу.

Но из всех трансценденталистов, к которым относятся кар- ма-йоги, дхъяна-йоги, гъяна-йоги, хатха-йоги и бхакти-йоги, 58 Послание Бога последние - а именно, бхакти-йоги - самые возвышенные, ибо, как опять же подтверждается в «Бхагавад-гите» (6.47), они всегда поглощены мыслями о Боге и неустанно занима- ются преданным служением Ему.

Вполне очевидно, что конечной целью всех видов мистичес- кой йоги является трансцендентное любовное служение Лич- ности Бога. Таков смысл этого стиха «Бхагавад-гиты». То же самое говорит и Тхакур Бхактивинода: «Человек, кото- рый с любовью занят служением Богу, является высочайшим мистиком». Того, кто полон любви к Шри Кришне, Личности Бога, и служит Ему с преданностью и самоотречением, сле- дует считать величайшим из всех мистиков. Человека нель- зя назвать мистиком, или йогом, если он совершает аскезу ради обретения материальных благ. Но те, кто свободен от желания наслаждаться плодами своих усилий, достойны по- читания как философы-мыслители, мистики, обретающие во- семь мистических совершенств, и, наконец, преданные, заня- тые трансцендентным любовным служением Господу, Высшей Личности.

По сути, путь мистической йоги един для всех. Он подобен лестнице, которая ведет к высшей цели. Поднимаясь по ней, человек достигает духовного совершенства. Карма-йогу, или деятельность, приносящую духовные плоды, можно уподо- бить первой ступени этой лестницы. Заинтересовавшись фи- лософскими изысканиями и развив желание отречься от мира, человек поднимается на вторую ступень - ступень гъяна- йоги. Когда человек обретает ясное представление об оли- цетворении высшей власти, Верховном Господе, и пытается ощутить присутствие Господа в своем сердце, он поднимает- ся на третью ступень, именуемую дхъяна-йогой. И наконец, посвятив себя полному любви трансцендентному служению Верховной Личности Бога, человек встает на путь бхакти- йоги - высшей ступени - и достигает полного совершен- ства. Таким образом, путь истинного мистицизма представля- ет собой постепенный процесс духовного развития, который включает в себя все эти этапы. Чтобы понять и оценить выс- шую ступень лестницы йоги, важно знать об остальных ее ступенях. Если человек хочет достичь высшей цели, он может встать на путь постепенного духовного развития. \ Карма-йога 59 Но при этом не следует останавливаться на первой, второй или третьей ступени; нужно идти дальше, к последней, наи- высшей ступени йоги, и посвятить себя полному любви транс- цендентному служению Верховной Личности Бога. Тот, кто останавливается на одной из промежуточных ступеней и, до- вольствуясь достигнутым уровнем, не идет дальше, в зави- симости от своего положения именуется карма-йогом, гъяна- йогом или дхъяна-йогом. Это единственная причина, по кото- рой разных йогов называют по-разному. Итак, вывод заклю- чается в том, что, хотя путь мистицизма един, возвышенный преданный Господа считается величайшим из всех мистиков, ибо только он достигает конечной цели этого пути.

Необходимо также отметить, что продвижение по транс- цендентному пути мистицизма отличается от совершенствова- ния в какой-либо материальной сфере. В материальном мире, прежде чем получить право подняться на более высокий уро- вень, нужно пройти соответствующий предварительный этап развития, и альтернативы этому нет. Например, чтобы полу- чить ученую степень, человек должен пройти через опреде- ленные стадии обучения и выдержать множество экзаменов; иного пути быть не может. Никому не удастся получить уче- ную степень, не пройдя обучения и не сдав необходимых эк- заменов. Однако в духовной жизни, несмотря на существова- ние авторитетных предписаний, помогающих человеку идти по пути мистицизма, постепенно поднимаясь с низших сту- пеней на высшие, по милости Бога можно получить транс- цендентную «ученую степень» и не проходя через предвари- тельные этапы обучения. Но удостоиться такой необычайной милости может лишь тот, кто связан с Богом очень близки- ми отношениями. Вступить в подобные отношения с Госпо- дом можно только благодаря духовному общению с Его пре- данными.

Каждая душа связана с Личностью Бога нерушимыми, веч- ными и сокровенными отношениями. Но из-за долгого пре- бывания в иллюзии, порожденной соприкосновением с мате- риальной энергией, мы давным-давно позабыли об этих от- ношениях. Сейчас мы похожи на бездомных бродяг, хотя на самом деле являемся божественными детьми самого богатого отца - Верховного Господа. Трезво поразмыслив, мы могли 60 Послание Бога бы очень ясно понять эту истину. И все же мы предпочитаем не вспоминать о своем необычайно богатом отце и отношени- ях, которые нас с Ним связывают. Вместо этого мы всячес- ки пытаемся решить одолевающие нас, как и любых бродяг, проблемы голода и нищеты, но так и не получаем ощутимых результатов. На улице нам то и дело встречаются друзья - такие же нищие, как и мы. Иногда те, кто в чем-то нас пре- восходит, указывают нам путь к более совершенной жизни, однако, последовав их указаниям, мы все равно не находим счастья. Такие люди призывают нас встать на путь мирской деятельности, знания, медитации, мистической йоги и много- го другого, но, к сожалению, никто из них не может дать нам того счастья, к которому мы стремимся. Поэтому, встретив- шись с Рупой Госвами в Праяге, на берегу Ганги у Дашашва- медха-гхата, Господь Чайтанья сказал ему, что получить се- мя преданного служения могут только те души, на чью долю выпадает величайшая удача удостоиться милости Верховного Господа и Его истинного представителя.

Изучая «Бхагавад-гиту» - божественное послание Шри Кришны, Верховной Личности, - мы можем получить это семя трансцендентного преданного служения. Только тогда, когда мы постигнем суть наставлений Шри Кришны, содер- жащихся в «Бхагавад-гите» (которая заключается в том, что мы должны посвятить себя преданному служению Ему), - только тогда нам откроется подлинная ценность Его велико- го послания. Иначе можно читать «Бхагавад-гиту» жизнь за жизнью и написать к ней целые тома комментариев, и все это будет абсолютно бесполезно.

Личность Бога, Шри Кришна, Сам рассказывает о Себе в «Бхагавад-гите». Великое множество обыкновенных людей пишет автобиографии, и остальные с удовольствием читают их, соглашаясь со всем, что там написано, но, когда Личность Бога, Шри Кришна, Сам рассказывает о Себе, люди не спешат принять Его послание таким, как оно есть. В этом их беда.

Они пытаются выжать из простых слов «Бхагавад-гиты» не- кий несуществующий смысл и таким путем подтвердить свои вымышленные идеи, которые на самом деле никогда в «Бхага- вад-гите» не поддерживались. В конце концов людям так и не Карма-йога 61 удается доказать свои вздорные теории, и тогда они пытают- ся отстоять их, избрав на место Бога какого-нибудь глупца.

«Бхагавад-гита» убедительно доказывает, что Шри Криш- на - это Сам Верховный Господь. Кроме того, в ней сказа- но, что наша единственная обязанность - служить Кришне с трансцендентной любовью. Когда, читая «Бхагавад-гиту», мы поймем эти две истины, мы сможем сделать свои первые шаги в духовной жизни. www.Krishna.org.ua Содержание.