Притчи. Ведические, индийские, буддийские.

Ведические притчи.

Притчи. Ведические, индийские, буддийские

Виньяка — повелитель всего.

Когда боги решили избрать предводителя ганы — собрания полубогов, служителей Шивы, они устроили состязание. Претенденты должны были как можно быстрее обежать вокруг Земли и припасть к стопам Шивы. Каждый из них отправился в путь, используя свое собственное средство передвижения.

Среди прочих был и старший сын Шивы. Он очень хотел победить, но поскольку у него была голова слона, а ехал он верхом на мыши, то продвинулся он совсем недалеко. Вдруг перед ним появился святой мудрец Нарада.

— Куда ты держишь путь? — спросил он у сына Шивы.

Такая встреча вызвала у путешественника ярость и раздражение. Ведь встретить первым на своем пути одинокого брахмана Нараду, хоть он и был сыном самого Брахмы и главным среди брахманов, считалось плохим предзнаменованием. Однако Нарада все же сумел смягчить гнев сына Шивы. Он узнал, что сын Шивы хочет выиграть соревнование и какие трудности мешают ему это сделать. Нарада успокоил отчаявшегося было путешественника и дал ему мудрый совет:

— Имя Рамы — это семя, из которого рождается гигантское дерево. И называется это дерево.

— Вселенная. Напиши это имя на земле, обойди вокруг него и возвращайся назад, к Шиве, за наградой.

Сын Шивы так и сделал. Когда его спросили, как же он смог так быстро вернуться, он поведал о Нараде и его совете. Шива признал, что совет этот достоин называться мудрым, и награда была присуждена сыну. Сын Шивы был провозглашен Ганапати — главой собрания полубогов, и Виньякой — повелителем всего.

Два царя.

Однажды Кришна захотел проверить мудрость царей и пригласил к себе царя по имени Дурьодана. Этот царь был известен по всей стране как жестокий и невероятно скаредный правитель. Его подданные были бедны и жили в постоянном страхе.

— Я хочу, чтобы ты обошел весь мир и нашел мне по-настоящему хорошего, доброго человека, — сказал бог Кришна царю Дурьодане. — Иди и сделай это.

— Да, мой господин, — послушно ответил Дурьодана и отправился на поиски.

Он много путешествовал, встречался и разговаривал со множеством разных людей. Наконец он вернулся обратно к Кришне и сказал:

— Я сделал все, как ты приказал, и обошел весь мир в поисках по-настоящему доброго и хорошего человека. Но поиски мои были тщетны. Все люди, которых я встречал, заняты только собой и своими проблемами, они порочны и безнравственны, и нигде нельзя найти человека, которого ты ищешь.

Бог Кришна прогнал Дурьодану, а затем позвал другого царя, которого звали Дхаммараджа. Этот царь славился своим великодушием и добротой, его подданные души не чаяли в своем правителе.

— Царь Дхаммараджа, — сказал ему Кришна, — я хочу, чтобы ты отправился в путешествие вокруг света. Найди мне хотя бы одного действительно порочного и злого человека.

Дхаммараджа поспешил выполнить волю бога Кришны. Он путешествовал по свету, встречался и разговаривал с большим количеством людей.

Наконец, спустя много времени, он вернулся к Кришне.

— Мой повелитель, — сказал он Кришне, — случилось так, что я не смог выполнить твою волю. Я не нашел такого человека, которого ты ищешь. Я видел обманутых людей, я видел тех, кто сбился с пути, кто действовал не ведая, что творит. Но поверь мне — я нигде.

Не смог найти по-настоящему грешного человека. Несмотря на все их слабости и заблуждения, у них у всех доброе сердце!

Два предложения.

Однажды в школу, где учился будущий царь Юдхиштхира, пришел проверяющий. Он стал спрашивать учеников, и они бойко рассказывали о своих познаниях. Дошла очередь и до Юдхиштхиры:

— Я выучил алфавит и знаю первое предложение из букваря, — спокойно ответил Юдхиштхира, когда проверяющий спросил его, что же он выучил за время обучения.

— Зачем же ты так долго учился, если выучил только одно предложение?! — возмутился инспектор.

Мальчик подумал и добавил:

— Ну, может быть, еще и второе.

Услышав это, проверяющий приказал наказать розгами будущего царя. Беспощадные удары сыпались на Юдхиштхиру, но он, несмотря на боль, стойко все терпел, не издал ни звука и только лишь улыбался. Проверяющий был удивлен таким поведением мальчика, и у него появились сомнения. Он посмотрел в раскрытый учебник Юдхиштхиры и прочел первое предложение: «Ни на кого никогда не гневайся и не обижайся, будь терпелив и всегда спокоен — все пройдет».

Проверяющему стало стыдно, и он попросил у мальчика прощения.

— Не надо извиняться, — отвечал Юдхиштхира, — ведь когда меня били, я все-таки на тебя был обижен, а значит, не понял даже смысла первого предложения.

И тогда проверяющий прочел второе предложение: «Всегда говори правду и ничего, кроме правды».

Заповедь всепрощения.

Случилось так, что царя Долгоскорбящего изгнал из его царства могущественный сосед — царь Брамадатта. Потеряв все, Долгоскорбящий переоделся нищенствующим монахом, бежал вместе с женой из своей страны и скрылся в Бенаресе — столице царства Брамадатты.

В Бенаресе жена Долгоскорбящего родила ему сына, которого назвали Долгоживущим. Мальчик рос смышленым и проявлял способности ко всем искусствам и наукам. Но, к несчастью, недолго было суждено жить Долгоскорбящему. Однажды бывшего царя на улице узнал один из его придворных и тотчас доложил об этом Брамадатте. Долгоскорбящего и его жену схватили, связали и повели по улицам города. Сын видел, как вели его родителей. Ему удалось пробраться к ним, и тогда отец сказал сыну:

— Долгоживущий, запомни мои слова! Вражда не умиротворяется враждой, а, напротив, только не враждой. И еще, сын мой, не смотри ни слишком далеко, ни слишком близко.

По приказу Брамадатты Долгоскорбящего и его жену рассекли на четыре части и бросили за городом. Все, что смог сделать Долгоживущий, — напоить стражу и сжечь, как того требовал обычай, тела своих родителей, обойдя трижды со скрещенными руками вокруг костра. Долго плакал юноша, скорбя по отцу и матери, а затем отправился обратно в Бенарес, где поступил на службу к Брамадатте. Работой его был уход за слонами.

Однажды Брамадатта услышал пение Долгоживущего. Это было так прекрасно, что царь удостоил юношу невероятной милости — сделал его своим личным слугой и управляющим царским слоном. А вскоре Долгоживущий стал лучшим другом Брамадатты.

Однажды Брамадатта и Долгоживущий отправились на охоту. Юноша устроил так, что вся царская свита отправилась по другой дороге. Брамадатта и Долгоживущий сидели вдвоем в удобной корзине на спине слона. Через какое-то время царь утомился и, положив голову на колени своего слуги, заснул.

Это был самый удобный момент для мести. «У меня на коленях лежит голова Брамадатты, — подумал юноша, — человека, который отнял у нас все — землю, прекрасные стада и казну, и убил моих отца и мать». В тот же миг Долгоживущий вытащил из ножен меч. Но как только он сделал это, в голове его пронеслись слова, сказанные его отцом, Долгоскорбящим, незадолго до смерти: «Вражда не умиротворяется враждой, а, напротив, только не враждой. Не смотри ни слишком далеко, ни слишком близко». Трижды Долгоживущий вытаскивал меч из ножен, и трижды слова отца не давали ему нанести разящий удар.

В это самое время Брамадатте снился жуткий сон. Ему виделось, как его друг Долгоживущий доставал меч из ножен и говорил зловещие слова: «Я сын царя Долгоскорбящего, я сын того, у кого ты отнял все его богатство, и землю, и родину, я сын тех, кого ты повелел рассечь на четыре части. Теперь настало время отомстить тебе за твои преступления».

Очнувшись ото сна, Брамадатта увидел над своей головой меч. Но Долгоживущий медлил.

— Почему же ты медлишь и не делаешь то, что задумал? — воскликнул царь.

В ответ юноша рассказал о последних словах своего отца.

— Даруй же мне жизнь, сын мой Долгоживущий! — такой была просьба Брамадатты.

— Как могу я даровать тебе жизнь?! Ведь ты царь, ты повелитель и ты распоряжаешься жизнями своих подданных. Это я должен просить тебя даровать мне жизнь!

— В таком случае, даруй ты мне жизнь, а я дарую жизнь тебе, — отвечал Брамадатта.

Даровав жизнь друг другу, Брамадатта и Долгоживущий поклялись никогда не причинять один другому зла. После этого царь сказал:

— Сын мой Долгоживущий! Объясни мне, что хотел сказать тебе отец перед смертью, что означают его слова: «Не смотри ни слишком далеко, ни слишком близко, потому что вражда не умиротворяется враждою, а, напротив — не враждою»?

— Мой отец хотел сказать этими словами вот что, — отвечал юноша. — Нельзя вражде давать долго длиться в своем сердце, нельзя опрометчиво обходиться со своими друзьями, в своих мыслях и побуждениях нужно руководствоваться интересами настоящего, а не прошлого или будущего. Слова отца означают, что если бы я убил тебя и отомстил за своих родителей, те, кто предан тебе, убили бы меня. И в итоге наша вражда не умиротворилась бы враждою. Но ты, царь, ты даровал мне жизнь, а я даровал тебе жизнь, и получается, что не враждою умиротворилась наша вражда.

— Как же умно ты рассуждаешь! — воскликнул Брамадатта.

После этого он вернул Долгоживущему царство его отца и отдал в жены свою дочь.

Любопытство и Вера.

Однажды некий бхакта — тот, кто идет путем Божественной Любви, решил перейти море. Он обратился к Вибхишане, у которого был пальмовый лист, на котором было написано имя Бога.

— Возьми этот лист с собой и привяжи к краю одежды, — сказал Вибхишана. — С помощью него ты безопасно преодолеешь морской простор. Но только смотри, не разворачивай лист, потому что как только ты это сделаешь, как только посмотришь внутрь, то сразу же утонешь.

Бхакта внял словам Вибхишаны и, будучи уверен в полной своей безопасности, пошел по океану. Но, к несчастью, любопытство вскоре овладело всеми его помыслами. И наконец он не выдержал и решил посмотреть, что же это за драгоценность, которая позволяет ходить по воде как по твердой земле. Бхакта развернул лист и увидел написанное на нем имя Бога. «Неужели это всё, неужели такой пустяк дает возможность беспрепятственно ходить по морю?» В тот же миг, как только бхакта подумал об этом, он погрузился в воду и утонул.

Больше нет нужды.

Однажды бог Кришна собирался поужинать, он отломил кусок лепешки, но неожиданно вскочил и побежал к двери. Рукмини, его жена, удивленно спросила:

— Что случилось, мой господин? Куда ты? Почему ты так спешишь?

Кришна добежал до дверей, остановился, подождал несколько мгновений, а затем вернулся назад. Вид у него был печальный, но он снова сел и продолжил прерванную трапезу. Рукмини удивилась еще больше:

— Господин мой, что с тобой происходит? Почему ты сначала вскакиваешь, как будто в доме начался пожар, и так же внезапно возвращаешься? Что с тобой?

— Было нечто, — отвечал Кришна. — Я увидел, как один из моих учеников идет по городу. Он поет мою песню, играет на вине[], танцует. Но тут люди стали бросать в него камни, один из них попал ему в голову, кровь течет у него со лба. Он молчит, он совершенно не реагирует, абсолютно сосредоточен, он беспомощен. Я побежал потому, что был ему нужен, я должен был немедленно помочь ему.

— Но почему же ты вернулся, если дело обстояло таким образом? — спросила Рукмини.

— В моей помощи больше не было нужды. В тот самый момент, когда я был уже у дверей, мой ученик взял в руки камень. Теперь он сам себе помогает и моя помощь ему больше не нужна.

Милость гуру дает вечную славу.

У великого гуру Шанкары было четыре ученика, звали которых Тротака, Хастамалака, Сурешвара и Падмапада. Из них один лишь Падмапада хотел служить учителю, на занятия же он не обращал никакого внимания. Остальные трое учеников с презрением относились к Падмападе, не понимая, как можно отставать в науках. Однако же глубокое почитание гуру с лихвой восполняло этот пробел.

Однажды Падмапада постирал одежду учителя и решил высушить на большом камне посередине реки. Но неожиданно стала прибывать вода, она поднималась все выше и выше и наконец подхватила одежду. Время было уже позднее, и Падмапада знал, что учителю скоро может понадобиться чистая одежда. Он понял, что у него нет другого выхода, как просто пойти по водам реки. Благословение гуру было с Падмападой и оберегало его. Там, где ступала его нога, распускались твердые, словно сделанные из камня лотосы, которые удерживали Падмападу на своих лепестках.

От этого и произошло имя Падмапада, что означает Лотосостопный. Благословение учителя позволило ему овладеть всеми знаниями мира и стать великим мудрецом.

Освобождение.

Однажды Нарада направлялся в духовный мир, чтобы предстать перед Кришной и дать отчет о проделанном ему служении. На своем пути он повстречал почтенного брахмана. Узнав, куда идет Нарада, брахман попросил узнать у Кришны, сколько еще он должен оставаться в материальном мире и когда же Кришна заберет его к себе. Также он хотел узнать, чем занимается бог в свободное время. Затем Нарада встретил бедного сапожника, который попросил его узнать у Кришны о том же, что и брахман.

Наконец Нарада достиг своей цели. Он отчитался перед Кришной, после чего с соизволения бога рассказал о просьбах брахмана и сапожника.

Подумав немного, Кришна ответил:

— Увидишь брахмана, просто скажи ему, что ему осталось жить две жизни. Сапожнику же скажи, что я заберу его к себе после стольких жизней, сколько листьев на дереве, под которым он сидит. И передай им, что в свободное время я продеваю слона в игольное ушко, то туда, то обратно.

— Ты действительно так проводишь время? — удивился Нарада словам Кришны.

— Просто передай им мои слова. Потом ты многое поймешь.

Нарада был озадачен ответами Кришны, но поспешил выполнить его поручение. Когда он встретил брахмана, то слово в слово рассказал все, что слышал.

— Как две жизни?! — воскликнул брахман. — Я должен торчать в этом мире две жизни?! И это несмотря на то, что я не ем и не сплю, усердно изучаю Веды? Где же справедливость? Я тут кое-как одну жизнь доживаю. За что же бог придумал мне такое наказание?

— Он также просил передать тебе, чем занимается, — продолжал Нарада, который к тому моменту уже начал многое понимать. — Он в свободное время продевает слона в игольное ушко — туда и обратно.

— Я не верю этому! Все это ложь! Не может быть, чтобы бог занимался таким делом, ему что, больше нечего делать? Я прочитал много книг, но о таком нигде не написано. Да и пользы в этом никакой нет, остается разве что пожалеть бедного слона!

Брахман еще долго что-то говорил, но Нарада его практически не слушал, он только улыбался, с каждой секундой все больше и больше понимая замысел Кришны.

После разговора с брахманом Нарада отправился к сапожнику. Когда он рассказал ему, чем занимается его господь, тот изумленно воскликнул:

— Надо же, как велик бог! Ведь это так сложно, но все равно он может это сделать!

— Ты действительно веришь, что такое возможно? — спросил Нарада, который сам никогда не видел, как Кришна продевает слона в игольное ушко.

— Конечно, — отвечал сапожник, — ведь его могущество и сила безграничны. Скажи мне, возможно ли поместить огромное дерево баньян в крошечное семечко? Нет! Но ведь бог делает это очень легко, посмотри сам, — и он показал на дерево, под которым сидел.

— Бог также просил меня передать тебе, что ты будешь жить в этом мире еще столько жизней, сколько насчитывается листьев на этом дереве, — сказал Нарада.

— И вновь я должен сказать, что бог всемогущ и его милость не знает границ! — закричал восторженный сапожник. — Я-то думал, что вообще не достоин освобождения из этого материального мира. Но ты принес мне эту прекрасную новость. Теперь я знаю, что вернусь к моему богу всего лишь за столько жизней! Как же он милостив ко мне!

Как только сапожник произнес это, все листья, все до одного, вмиг осыпались с дерева. Это была его последняя жизнь.

Притчи. Ведические, индийские, буддийские

Повод для радости.

Бедный брахман пришел ко двору царя Дхаммараджи и попросил его помочь отпраздновать свадьбу дочери. Дхаммараджа внимательно выслушал брахмана и пообещал дать ему все, что нужно, и сказал, чтобы он пришел на следующий день. Услышав эти слова, брат царя Бхима возликовал и приказал немедленно устроить по всей стране праздник, везде поднять флаги и бить в барабаны. Удивленный Дхаммараджа поинтересовался, что же так обрадовало его брата.

— О, ведь ты только что сказал, что проживешь еще один день, — отвечал Бхима. — Разве это не повод для радости и веселья, когда никто в этом мире не знает, что произойдет с ним в следующую минуту?

Всепрощающий.

Однажды Прахлада почувствовал бога. Бог сказал ему, что он может попросить чего хочет, и он получит это.

— Я вижу тебя, и мне больше нечего желать, — отвечал Прахлада.

Но господь вновь повторил ему, что он может пожелать всего, чего хочет. Тогда Прахлада сказал:

— Если же ты все-таки хочешь сделать мне милость, то тогда прости людей, которые когда-то преследовали меня.

Что есть самое непостижимое?

Шел человек со своей семьей по пустыне. Люди были уже вконец измучены жаждой, но тут они увидели впереди колодец и из последних сил бросились к нему. Когда они были у самого колодца, внутренний голос подсказал человеку, что вода в нем отравлена и несет в себе погибель для всех, кто сделает хотя бы глоток. Но человек проигнорировал голос и стал поить водой жену и детей. Когда же он доставал последний черпак, чтобы, наконец, напиться самому, он увидел, что жена и дети упали замертво.

— Господи, спаси моих детей и жену! Жажда была настолько сильна, что я позволил себе не обратить внимание на твое предупреждение.

— Если ты ответишь мне на один мой вопрос, — отвечал бог, — то я помогу тебе. Скажи мне, что является самым непостижимым в человеке?

Человек боялся ответить неправильно, долго думал, но наконец решился:

— Самым непостижимым в человеке является то, что он хотя и видит на протяжении всей своей жизни вокруг себя смерть других, но сам живет так, словно думает, что будет жить вечно.

Такой ответ удовлетворил бога и он вернул жизнь жене и детям человека.

Совершенная концентрация.

В покрытой прекрасными цветами долине, у самого подножия горы, стояла небольшая, но очень удобно устроенная обитель, в которой жили два отшельника — Мастер и его ученик.

Когда ранним утром солнце освещало горные вершины, Мастер и его ученик начинали петь гимны восходящему светилу. Они улыбались вместе с природой, просыпавшейся после ночной прохлады, и это напоминало им о пробуждении мудрости после долгого периода незнания. В это время Мастер требовал от своего ученика, чтобы тот сидел прямо, в состоянии медитации, и в совершенной концентрации слушал его проповедь.

Однажды утром Мастер заметил, что ученик недостаточно внимательно его слушает.

— Скажи мне, сын мой, — спросил он у ученика, — почему твой ум с должным вниманием не воспринимает мои слова, ответь, пожалуйста, что же отвлекает тебя?

— Уважаемый учитель, мои мысли отвлекает буйвол, пасущийся на зеленом лугу, том самом, который я недавно приобрел.

Мастер встал и привел его в крохотное отдельное помещение в пещере. Он велел ученику думать исключительно о буйволе и закрыл дверь.

Следующим утром Мастер через маленькое окошко заглянул в комнату и увидел, что ученик медитирует.

— Сын мой, что делаешь? — спросил он.

— Учитель, сейчас я пасусь вместе с буйволом на лугу. Мне выходить?

— Нет. Продолжай пастись вместе со своим буйволом!

На следующий день Мастер вновь спросил ученика:

— Дорогой мой, что ты делаешь?

— Теперь буйвол в моей комнате, и я кормлю его. Приходить ли мне к вам с моим буйволом?

— Еще не время, сын мой. Продли видение о буйволе, продолжай кормить его.

Прошли еще два дня, в течение которых ученик продолжал медитировать о буйволе. На пятый день Мастер спросил через окошко:

— Сын мой, ответь мне, что ты сейчас делаешь?

В ответ прозвучало что-то более похожее на мычание:

— Я ведь не смогу выйти через эту узкую дверь!

Услышав это, учитель вошел в комнату и вывел ученика из транса. Ученик улыбался, он чувствовал, что идет на четырех ногах.

После этого Мастер и ученик долго беседовали. На вопросы учителя ученик отвечал так корректно, как никогда раньше. Наконец Мастер сказал:

— Сын мой, я должен сказать, что теперь твоя концентрация достигла совершенного состояния.

Ты познал истину.

В давние времена в Индии жил святой человек, великий мудрец по имени Вьяса. Сам он немного не достиг цели, однако его сын, которого звали Шука, родился совершенным. Когда Вьяса научил Шуку мудрости и истине, он послал его к царю Джанаке. Это был великий царь, его обычно звали Джанака Видеха — Джанака Без Тела. Хоть он и был повелителем большой страны, но совершенно забыл, что у него есть тело, и чувствовал себя духом. Именно к такому великому человеку отправился Шука, чтобы научиться мудрости.

Джанака был уведомлен заранее, что Вьяса послал к нему своего сына, и поэтому сделал соответствующие приготовления. Он приказал страже не обращать на мальчика никакого внимания. Когда Шука наконец появился у ворот дворца, ему дали только стул, на котором мальчик просидел три дня и три ночи. За это время никто не подошел к нему, не спросил, откуда он и зачем пришел во дворец Джанаки Видехи.

Спустя три дня равнодушное отношение к Шуке совершенно изменилось. Целый сонм царских министров и царских вельмож ввел его с великими почестями в царские покои. Шуку выкупали в наполненной благовониями ванне, одели в самую лучшую одежду и в течение недели окружали всей возможной роскошью. Однако, несмотря на такую перемену, серьезный и одновременно ясный взгляд Шуки совершенно не менялся. Он оставался таким же среди всей этой роскоши, каким был тогда, когда в одиночестве сидел на стуле возле ворот дворца.

Наконец Шуку принял сам Джанака. Царь сидел на большом троне, играла музыка, придворные танцевали и веселились. Когда Шука подошел к царю, Джанака дал мальчику наполненную до краев чашку молока и попросил семь раз обойти с ней зал, причем так, чтобы не пролилось ни единой капли. Мальчик взял чашку и семь раз, как на то была воля царя, прошел с ней среди музыки и танцующих придворных. Сделав седьмой круг, Шука вернул чашку, из которой не пролилось ни капли, царю. Внешний мир никоим образом не влиял на сознание мальчика, пока он сам не допускал влияния этого мира на себя.

Взяв чашку, Джанака Видеха сказал:

— Я только лишь повторю то, чему тебя научил отец и чему ты сам научился. Ты познал Истину. Можешь идти домой.

У Бога нет единой формы.

Один художник, много путешествовавший по миру и имевший широкую известность, никак не мог найти путь к Кришне. Он получил признание людей, но никак не мог получить признание бога. Наконец он попросил свидания у Кришны, встретился с богом и попросил его несколько минут постоять спокойно, чтобы можно было написать его портрет. Художник сделал набросок, после чего сказал, что готовый портрет он покажет через неделю. Кришна сразу же понял, что художником овладело тщеславие.

Через неделю, как и обещал, художник принес готовый портрет. Но когда он снял с него ткань, то был потрясен отсутствием сходства между Кришной и его изображением. Раздосадованный, он попросил еще неделю для завершения работы.

Так повторялось еще несколько раз: художник приносил портрет, открывал его и видел, что снова не добился желаемого сходства. Наконец он в отчаянии решил покинуть город. Он уже вышел из городских ворот, когда встретил мудреца Нараду. Тот, узнав о случившемся, объяснил художнику, что нарисовать портрет Кришны невозможно, поскольку бог не имеет определенной формы и меняет свой образ каждую секунду.

— Если ты действительно хочешь изобразить его, — сказал Нарада, — я открою тебе один секрет, который поможет тебе сделать это.

И он прошептал что-то художнику на ухо. Тот вернулся назад и, держа какую-то вещь под белой накидкой, снова пришел к Кришне. Художник сказал ему, что он волен меняться, как на то будет его воля, но портрет все равно будет очень похож на него. Сказав это, художник сбросил покрывало. Это было зеркало, в котором в точности отразился лик Кришны.

Индийские притчи.

Александр Македонский и саньясин.

Когда Александр Македонский отправился в поход на Индию, он спросил у своего учителя, знаменитого философа Аристотеля, что тот хочет получить в подарок из далекой страны. «Привези мне из Индии только один подарок. Найди саньясина — человека, который ради познания самого себя полностью отрекся от материального мира».

Помня о просьбе своего учителя, Александр везде искал саньясина. «Я хочу увидеть того, кто познал самого себя, — спрашивал царь у людей. — Мне не нужен тот, кто еще ищет, мне нужен тот, кто уже нашел и познал». И однажды ему сказали: «У самого подножия большой горы живет старик, который познал самого себя».

Наконец-то Александр, как он думал, сможет выполнить просьбу своего учителя. Он приказал своим военачальникам найти старика и с великими почестями привести этого человека. Когда отряд прибыл в ту местность, где жил саньясин, один из военачальников сначала отправился с расспросами к местным старейшинам. Те отвечали:

— Великий саньясин действительно живет здесь. Но вы вряд ли уговорите его, чтобы он отправился к царю Александру.

— Глупости, — рассмеялся военачальник, — если на то будет воля Александра Великого, то весь город отправится к нему.

Наконец отряд добрался до саньясина. Военачальники Александра увидели старика, стоявшего обнаженным на берегу реки.

— Следуй за нами, — сказал один из военачальников. — Наш повелитель Александр Великий хочет видеть тебя, желает, чтобы ты был его гостем. Тебе будут оказаны все подобающие почести, а затем Александр возьмет тебя в Грецию.

— Никто в этом мире не заставит меня покинуть это место, — отвечал саньясин. — Если ваш Александр хочет увидеть меня, пусть сам придет сюда.

Военачальники были настолько поражены повелительным и одновременно спокойным тоном ответа саньясина, что не решились применить силу. Вернувшись к Александру, они сказали:

— Старик настолько высокомерен, что мы опасаемся, повелитель, что и с вами он поступит точно так же.

— Тот, кто не оказывает мне должного почтения, — умрет! — сказал гордый Александр. — Я иду к нему!

Когда Александр прибыл к саньясину, тот первым начал разговор:

— Итак, ты — Александр Великий. Но я думаю, что тот, кто называет себя великим, на самом деле не велик и не может быть таким.

Несмотря на то что Александр повелевал половиной мира, эти слова повергли его в трепет.

— Я не хочу спорить с тобой, — сказал он, — я пришел пригласить тебя.

— Я свободен как ветер, — с улыбкой отвечал саньясин. — Скажи мне, ты, называющий себя великим, — разве можно пригласить ветер, который дует сам по себе? Если мне этого захочется, то я пойду в Грецию, но если я этого не хочу, никто меня не заставит.

Эти слова привели Александра в ярость.

— Старик, — закричал он, выхватив из ножен меч, — если ты не подчинишься мне, я убью тебя!

— Но ты опоздал, — отвечал саньясин, — я уже сам убил себя.

Александр еще крепче сжал свой меч.

— Сейчас твоя голова покатится с плеч!

Саньясин, остававшийся совершенно спокойным, ответил:

— Ты можешь отрубить мою голову. Но тебе не дано убить меня. Ведь когда ты увидишь мою голову падающей на землю, я тоже увижу ее падающей.

После этих слов ярость Александра вновь сменилась почтением к этому человеку. Он так и не смог убить саньясина. В его дневнике сохранилась запись об этом событии, о встрече с человеком, которого звали Датдамеш.

Притчи. Ведические, индийские, буддийские

Алмаз.

Во время работы на своем участке один крестьянин нашел камушек. Камень был красивым и крестьянин подумал, что он понравится его детям, и поэтому взял его домой.

Как это всегда бывает, дети, вдоволь наигравшись какой-то игрушкой, быстро забывают < ней. Так случилось и с найденным камушком. Дети крестьянина поиграли с ним, а затем оставили на окне и забыли про него.

Спустя некоторое время крестьянин приютил у себя на ночлег странствующего саньясина. После того как саньясин принял пищу, предложенную гостеприимным хозяином, они немного поговорили. Саньясин много путешествовал, знал множество новостей обо всем, что происходит в этом мире. Во время разговора, как бы между прочим, саньясин сказал:

— Скажи мне, почему ты живешь в этом месте? Я знаю одно место, где есть целые россыпи алмазов, там, на берегу реки, алмазы лежат прямо под ногами. Ты мог бы сказочно разбогатеть, но вместо этого ты в поте лица с утра до ночи трудишься на своей земле. Зачем, скажи, ты тратишь свою жизнь впустую?

На следующее утро саньясин ушел. Он не сказал крестьянину, что это за река, где алмазы лежат прямо под ногами, но в душе крестьянина осталась надежда, которая затем переросла в огромное желание найти эту реку. В конце концов он продал часть своего участка и отправился на поиски. На прощание он сказал своим родным:

— Ждите меня! Пройдет самое большее пять лет, и я вернусь. Вернусь богатым!

В своих поисках крестьянин обошел множество земель, обследовал каждую реку, встречавшуюся на его пути. Но прошло пять лет, а той самой реки, которая должна была сделать его богатым, он так и не нашел. Единственное, что он узнал в своих поисках, — что такое алмаз и как он выглядит.

Через пять лет крестьянин ни с чем вернулся домой. Он зашел в родную хижину, подошел к окну и увидел на подоконнике забытый его детьми редчайший и величайший алмаз, который можно найти на земле.

И тогда крестьянин вспомнил, как он нашел его.

Бирбала не испугаешь.

Однажды ночью явилась Бирбалу, известному мудрецу и советнику падишаха, Махакали — супруга бога Шивы. Вид ее был страшен — огромная и многоликая. Но когда Бирбал взглянул на богиню, то сначала засмеялся, затем распростерся перед ней ниц, а когда встал, то взгляд его был горестен и задумчив.

Такое поведение Бирбала удивило Махакали.

— Мой верный Бирбал, скажи мне, почему ты при виде меня сначала засмеялся, а потом опечалился? — спросила она.

— О многоликая! Скрыть от тебя ничего невозможно. Смеялся я от радости, ибо имел счастье лицезреть тебя. Но больше я тебе ничего не скажу, поскольку боюсь твоего гнева.

— Не бойся, Бирбал, говори смело всю правду, я не причиню тебе вреда.

— Мать Вселенной, не гневайся, но меня волнует такой вопрос. У меня только одна голова, один нос и две руки. У тебя же десятки голов, а значит, десятки носов, но тоже, как и у меня, всего две руки. Когда у меня случается насморк, даже я устаю утирать свой нос двумя руками. Но если у тебя насморк, как тебе удается двумя руками вытирать десятки носов? Меня настолько это озаботило, что я загрустил.

Услышав эти слова, Махакали рассмеялась. Собственно, это была не Махакали. Сбросив маску и одежды богини, перед Бирбалом оказался падишах. Он решил так напугать Бирбала, для чего и явился к нему ночью в страшном обличье Махакали. Но не тут-то было — Бирбала так просто не испугаешь и врасплох не застанешь.

Брахман и его сын.

Один брахман занимался тем, что служил в домашней кумирне. Однажды он отравился путешествовать, кумирню же он оставил на попечение своего сына. Он поручил мальчику ежедневно ставить пищу перед богом и наблюдать, как он ест.

Мальчик все делал так, как ему говорил отец — ставил приношения перед изображением бога и ждал. Но ничего не происходило — бог ничего не говорил, и пища оставалась нетронутой. Мальчик продолжал ждать, он верил, что бог все-таки сойдет со своего пьедестала и отведает приготовленную ему еду. «Господи, — молился он, — явись и съешь то, что я тебе приготовил. Уже поздно, и я не могу больше ждать». Но бог не слышал его молитв. Тогда мальчик заплакал. «Господи, — говорил он, — я должен увидеть, как ты ешь приношения, ведь так мне велел мой отец. Почему ты не желаешь явить мне свой лик. Ведь когда здесь был мой отец, ты ел его приношения. Почему ты сейчас не хочешь это сделать, чем я прогневал тебя?».

Мальчик долго и горько плакал. Но вот он поднял глаза и увидел бога. Он принял облик человека, сидел и ел приготовленную ему еду.

Служба закончилась, и мальчик вышел из кумирни. Навстречу ему шли хозяева дома.

— Принеси нам приношения, оставшиеся после службы, — сказали они.

— Но ведь бог съел все, что я ему приготовил, — отвечал мальчик.

— Как такое может быть, что ты говоришь? — изумились хозяева.

— Бог все съел, что я приготовил, — повторил мальчик, — и там больше ничего нет.

Когда люди вошли в кумирню, они увидели только пустые блюда. Их удивлению не было предела.

Такой была сила истинной веры и желания увидеть бога.

У кого есть разум, у того есть сила.

Жил в лесу огромный лев. Был он настолько свирепым, что остальные звери жили в постоянном страхе. Наконец они решили воззвать к разуму льва, и предстали перед ним, смиренно опустившись на колени.

— Смилуйся над нами, о повелитель! — сказали звери. — Зачем тебе зря убивать всех? Ведь твоя жестокость грозит плохими последствиями не только нам, но и тебе. Ведь если все мы погибнем, не станет пропитания и для тебя. Будь милостив и благоразумен! Мы же со своей стороны поочередно будем посылать по одному животному от каждого звериного племени.

Так и решили.

Спустя какое-то время пришла очередь зайца стать пищей для льва. Когда ему объявили об этом, он, совершенно не желая погибать, подумал: «Что же делать? Я отправлюсь ко льву и погибну… Но ведь те, кто наделен разумом, способны на многое. У меня есть разум, а значит, мне нужно что-то придумать и убить льва!».

Подумав об этом, заяц отправился ко льву. Он намеренно пришел позже того часа, когда тот обычно обедал. Лев был взбешен, морда его дергалась, а хвост в раздражении бил по земле.

— Ты, наверное, решил меня позлить? — прорычал царь зверей. — Или ты думаешь, что если меня разозлить, то я, может быть, сохраню тебе жизнь? Ты ошибаешься! Можешь считать, что тебя уже нет на этом свете. Единственное, что я хочу узнать — почему ты опоздал, почему заставил меня ждать?

— О господин, — отвечал заяц, — не по своей воле я пришел так поздно.

— Кто же задержал тебя?

— Это был лев.

Услышав такой ответ, лев насторожился.

— Разве в моем лесу есть еще один лев? — спросил он.

— Да, мой господин!

«Может быть, мне действительно пока не стоит его убивать? — подумал лев. — Если у меня есть соперник, то пусть заяц сначала покажет мне его, я расправлюсь с ним, а тогда дойдет очередь и до зайца».

— Показывай, где этот негодяй! — сказал он зайцу.

Зайцу именно это и было нужно. Он повел льва к глубокому колодцу, выложенному кирпичом. Вода в нем была чистой и прозрачной, расстояние до нее было в два человеческих роста. Лев увидел в воде собственное отражение, но не понял этого. Мысли его пошли по ложному пути, он бросился на мнимого врага и утонул. Так из-за своей глупости он лишился жизни, заяц же благодаря разуму остался в живых.

Взывай к милости Бога.

Акбар, один из величайших правителей в истории Индии, за свою мудрость и справедливость прозванный Хранителем Человечества, часто объезжал свою столицу. Обычаи того времени требовали, чтобы делал он это в богатой карете, запряженной восемью лошадьми. Глашатаи бежали впереди упряжки и сообщали жителям городских кварталов о приближении их повелителя, а десятки телохранителей зорко следили за тем, чтобы ни один волос не упал с головы царя. Но, несмотря на всю эту торжественность, Акбар повелел останавливаться всякий раз, если кто-то хотел лично обратиться к нему с жалобой или просьбой.

Однажды возничий, как и было приказано, остановил лошадей. Причиной остановки был нищий, калека, который протягивал руки, громогласно превозносил все достоинства царя Акбара и восклицал: «Только царь может дать мне счастье!» Рядом же с этим нищим.

Сидел другой калека, который, словно в противовес, возражая первому, громко возвещал: «Только милостивый бог может дать человеку счастье, только бог!».

Все это не ускользнуло от внимания Акбара, и он задумался над словами нищих. Вернувшись во дворец, он повелел пекарям сделать большой каравай хлеба и запечь в нем слиток золота. На следующий день Акбар отправился в то же место. Сцена повторилась: один нищий восхвалял царя, второй призывал надеяться исключительно на бога. Акбар отдал хлеб первому калеке, второму же не дал ничего.

Спустя несколько дней Акбар отправился посмотреть, что же стало с двумя нищими. Тот нищий, который просил помощи у царя, был на своем месте и все так же протягивал руки. Второй же калека исчез.

Царь вышел из своей кареты и подошел к нищему:

— Почему ты опять просишь помощи у меня? — спросил Акбар. — Разве я не дал тебе хлеб, в котором был запечен слиток золота?

— О чем ты говоришь, повелитель? — искренне удивился калека. — Тот хлеб, который ты дал, показался мне слишком тяжелым, я подумал, что он плохо испечен, и продал его моему соседу за 10 монет.

Тут же Акбар разузнал, что стало со вторым нищим. Тот отдал хлеб своей жене, она нашла в нем золото, они купили на него дом. Узнав об этом, царь дал совет нищему: отныне взывать не к царю, а к богу и надеяться лишь на его милость.

Влюбленный брахман.

В давние времена в Бомбее жил один брахман. Он был еще юн, но считался очень мудрым. Однажды, привлеченный красотой юной Чампы, этот брахман пришел к ней в дом:

— О Чампа! Я влюблен в тебя, возьми же мое сердце, прими меня в свои объятия!

— Поскольку ты ученый брахман, — сказала Чампа, — то, наверное, сможешь ответить на мой вопрос. Скажи, сколько страсти в мужчине и сколько страсти в женщине?

— В женщине страсти девять частей, а в мужчине — всего одна, — отвечал юноша.

— Тогда скажи, а сколько разума в женщине и сколько — в мужчине?

— В женщине разума одна часть, в мужчине — девять частей.

Тогда сказала Чампа:

— О юноша, почему же тогда тебе не хватает девяти частей разума, чтобы победить всего одну часть страсти, тогда как мне достаточно всего одной части разума, чтобы победить девять частей страсти?

Александр Великий и мудрецы.

Однажды Александр Великий спросил у покоренного им императора Индии Параса:

— У кого вы учились мудрости?

— Меня учили голые мудрецы, — отвечал тот.

Александр пожелал их увидеть, для чего послал к ним гонца, который рассказал им о подвигах великого завоевателя.

В ответ на велеречивые речи гонца мудрецы сказали:

— Неужели Александр не мог прийти к нам без таких хлопот?

Так или иначе, но мудрецы согласились принять царя и ответить на его вопросы. Когда же встреча состоялась, Александр задал 10 вопросов, на которые получил 10 ответов.

— Кого в мире больше: живых или мертвых? — таким был первый вопрос.

— Живых, — ответили мудрецы, — ведь мертвых больше нет.

— Что кормит больше животных: земля или море? — задал Александр свой второй вопрос.

— Море. Ведь земля — это всего лишь остров в Мировом океане.

Третий вопрос Александра был таким:

— Какое животное самое хитрое?

— То, которое человеку еще не удалось поймать.

Четвертый вопрос:

— Зачем вы посоветовали Парасу бороться со мной?

— Чтобы он со славой жил и со славой умер.

Пятый вопрос:

— Что было раньше: день или ночь?

— День был раньше на один день.

— Это трудный ответ! — сказал Александр.

— Но ты задал трудный вопрос, — ответили мудрецы.

Шестой вопрос:

— Как заслужить любовь?

— Будь самым сильным, но не будь самым страшным.

Седьмой вопрос:

— Что сильнее: жизнь или смерть?

— Жизнь, поскольку в ней больше страданий.

Восьмой вопрос был таким:

— Когда человек должен смириться со смертью?

— Когда смерть для него становится лучше жизни.

Два последних вопроса история не сохранила.

Притчи. Ведические, индийские, буддийские

Бог улыбается в двух случаях.

Как говорят мудрецы, есть два случая, когда бог не может не улыбнуться.

Первый случай такой: когда человек тяжело болен и смерть уже совсем близко, а врач говорит матери или жене больного: «Я спасу его», то врач забывает, что основой всякого события, будь то жизнь или смерть, является воля бога. И когда бог слышит слова врача, он улыбается, думая: «Какой же глупый этот человек. Ведь он хвастается, что спасет жизнь больного, умирающего по моей воле».

И второй случай: когда два брата делят свое имение, измеряют землю и говорят: «Эта часть — моя, а эта — твоя». И тогда господь улыбается, думая: «Эти глупые братья говорят: «Эта часть — моя, а эта — твоя». Но они забывают, что вся Вселенная принадлежит мне и в ней нет частей, принадлежащих кому-то другому».

Гуру и жемчужины.

Однажды утром гуру сидел, погрузившись в медитацию на берегу реки, когда к нему подошел ученик и положил перед ним две огромные жемчужины. Это был знак любви и уважения, которые ученик испытывал по отношению к своему учителю.

Гуру открыл глаза и взял одну из жемчужин. Но сделал он это неосторожно, она упала, покатилась по берегу и оказалась в воде.

Ученик в тот же миг нырнул за утонувшей драгоценностью. Он нырял до самого вечера, но так и не сумел найти жемчужину. Наконец, обессилев, он решился прервать медитацию учителя:

— Учитель, ты ведь видел, куда она упала. Покажи мне место, и я достану ее для тебя.

В этот момент гуру взял другую жемчужину, бросил ее в воду и сказал:

— Она вон там!

Даже тысяча лет жизни бесполезна.

Пришло время умирать царю Яяти. Было ему уже сто лет, и явилась за ним смерть.

— Послушай, Смерть, — сказал Яяти своей незваной гостье, — может быть, ты заберешь одного из моих сыновей? Подумай над моим предложением, ведь я еще не пожил по-настоящему, я так был поглощен делами государства, что просто забыл о том моменте, когда придет время покинуть это тело. Будь ко мне сострадательной, прошу тебя!

— Хорошо, — ответила Смерть, — я согласна, но только если кто-то из твоих сыновей добровольно согласится умереть.

Царь Яяти спросил у своих сыновей (а было их у него сто), не пойдет ли кто-то из них вместо него за Смертью. Все промолчали, и только самый младший, семнадцатилетний юноша, подошел и сказал: «Я согласен». Был он так юн и прекрасен, что даже Смерть почувствовала жалость к нему.

— Зачем ты согласился? — спросила она. — Ты ведь еще ничего не знаешь, ты совсем еще не видел этот мир. У тебя девяносто девять братьев, некоторым уже семьдесят лет, и я все равно скоро приду за ними. Подумай, разве нужна такая жертва?

— Если мой отец не насладился жизнью за сто лет, — ответил юноша, — то как же я могу надеяться на это? Нет, для меня достаточно понимать, что если моему отцу не хватило ста лет, то и я не наживусь, даже если проживу столько же, сколько и он. Я вижу, что с помощью жизни невозможно нажиться, так что я попробую сделать это с помощью смерти. Не препятствуй мне, я готов идти за тобой.

Смерть забрала юношу, после чего царь Яяти прожил еще сто лет. Затем она снова пришла к нему. Яяти был удивлен:

— Неужели сто лет прошли так быстро, я и не заметил. Я только все распланировал, теперь все готово, чтобы сделать великие преобразования, а ты хочешь забрать меня? Возьми снова одного из моих сыновей.

Смерть снова забрала одного из сыновей Яяти. Так происходило еще семь раз. Наконец Яяти исполнилось тысяча лет.

— Яяти, тебе уже тысяча лет, — сказала пришедшая к нему, как обычно, Смерть, — что ты скажешь мне на этот раз? Я снова должна забрать одного из твоих сыновей?

— Нет, — отвечал Яяти, — на этот раз нет. Теперь я знаю, что даже тысяча лет бесполезна, если человек погружается в пустую суету. Это не вопрос времени, все дело в моем разуме. Теперь я готов идти за тобой.

Жизнь вечна![].

Перед смертью Рамакришна[] не мог ни есть, ни пить. Видя такие жестокие страдания, Вивекананда[] упал к его ногам и произнес:

— Почему ты не попросишь бога, чтобы он избавил тебя от болезни? Ведь ты, по крайней мере, можешь сказать ему: «Позволь мне хотя бы есть и пить!» Бог любит тебя, и, если ты попросишь его, то произойдет чудо! Бог обязательно освободит тебя.

Услышав слова Вивекананды, остальные ученики Рамакришны также стали умолять своего учителя.

Наконец Рамакришна сказал:

— Хорошо, я попробую.

Когда он закрыл глаза, его лицо наполнилось светом, а по щекам потекли слезы. Мука и боль исчезли с его лица. Спустя некоторое время он открыл глаза и посмотрел на своих учеников. Они были счастливы, думая, что чудо действительно случилось и бог освободил Рамакришну от болезни. Но на самом деле чудо заключалось в другом.

Учитель открыл глаза. Некоторое время он пребывал в экстазе и не мог произнести ни слова. А затем он сказал:

— Ты глупец, Вивекананда! Ты предлагаешь сделать глупости, а я, человек простой, иду у тебя на поводу. Когда я сказал Богу: «Я не могу ни есть, ни пить. Почему ты не позволяешь мне делать хотя бы это?», он ответил мне: «Зачем, объясни, ты цепляешься за это тело? Ведь у тебя много учеников, ты живешь в них: ты ешь и пьешь». Его слова освободили меня от тела. Ощутив свободу, я заплакал.

Перед смертью жена Рамакришны Шарда спросила его:

— Скажи, как я должна поступить? Надо ли мне надеть белое и не носить украшения, когда бог заберет тебя к себе?

— Но ведь я никуда не ухожу, — отвечал Рамакришна. — Я всегда буду здесь, я буду присутствовать во всем, что тебя окружает. Ты увидишь меня в глазах тех, кто любит меня, ты будешь чувствовать меня в ветре и в дожде. Взлетит птица — и ты вспомнишь меня. Я всегда буду здесь.

Шарда сделала все так, как велел Рамакришна: она никогда не плакала и не носила траура. Окруженная любовью и почтением учеников Рамакришны, она не чувствовала пустоты и жила так, как будто он был жив.

А зачем поет птица?

Ученики гуру задавали ему много вопросов о боге. В конце концов учитель сказал:

— Бога не знает никто, и никто не сможет познать бога умом. Также и любое утверждение о нем, любой ответ на ваши вопросы будет лишь искажением Истины.

Услышав такой ответ учителя, ученики были озадачены.

— Но тогда зачем ты говоришь о нем?

— А зачем поет птица?

Кот гуру.

Всякий раз, когда гуру и его ученики начинали молиться, в ашрам[] входил кот и отвлекал их. В конце концов гуру сказал ученикам, чтобы они привязывали кота на время молитвы.

Через некоторое время гуру умер, но кота по привычке продолжали привязывать. Затем не стало и кота, и тогда в ашраме завели нового, которого так же привязывали на время молитвы. По прошествии веков некоторыми последователями гуру были написаны научные труды. В них указывалось, что привязывание является точным выполнением инструкций гуру и имеет особую важность при отправлении богослужения.

Коршуны и вороны.

Однажды коршуны и вороны, дабы прекратить вражду, договорились, что будут делить пополам любую добычу.

Так происходило до тех пор, пока они не увидели раненную охотниками лисицу. Она беспомощно лежала под деревом, и, пользуясь ее состоянием, птицы безбоязненно собрались вокруг нее и стали обсуждать, как они поделят ее.

— Мы претендуем на переднюю часть лисицы, — сказали вороны.

— Хорошо, тогда мы возьмем заднюю, — согласились коршуны.

В этот момент лисица поняла, что у нее есть шанс на спасение.

— А я-то всегда думала, — сказала она с усмешкой, — что коршуны по рождению выше ворон. Если так, тогда именно им должна достаться моя передняя половина, ведь в нее входит голова с мозгом и другими вкусными частями.

— Да-да, это чистая правда, — оживились коршуны, — именно мы и возьмем переднюю часть.

— Тому не бывать, — в свою очередь сказали вороны, — эта часть наша, как мы сначала договаривались.

Естественно, что тут же между коршунами и воронами разгорелся спор, который перерос в настоящую битву. С обеих сторон полегло много птиц, и лишь немногие остались в живых. Лисица же несколько дней питалась коршунами и воронами, а потом, окрепнув, удалилась. При этом она заметила: «Слабый остается в выигрыше, когда между сильными начинается вражда».

Кто более велик.

Созвал однажды падишах Акбар государственный совет. Он специально пришел в зал раньше всех и спрашивал каждого входившего:

— Ответь, кто более велик: Индра или я?

Это был трудный вопрос для придворных. Ведь если сказать, что более велик Индра, то можно не угодить Акбару. В то же время, если отдать предпочтение падишаху, можно прогневать богов. Именно поэтому придворные мялись и отмалчивались.

Пришел на совет и известный мудрец Бирбал. Акбар задал ему тот же вопрос. Бирбал, не задумываясь, ответил:

— Вы более велики, повелитель!

Такой ответ поразил придворных. В зале воцарилась тишина. Был поражен и Акбар, он не предполагал, что Бирбал, не задумываясь, поставит его выше Индры.

— Почему же ты так думаешь, объясни, — спросил он своего советника.

— Повелитель, — отвечал Бирбал, — в наших священных книгах написано, что Брахма вначале создал две фигурки-прообраза — Индры и вашу. Он, как и вы, задался тем же вопросом и для того, чтобы узнать, кто из вас более велик, положил эти фигурки на чаши весов. Ваша фигурка оказалась тяжелее, ибо вы более велики. Вы опустились вниз, а Индра вознесся. Поэтому и получилось так, что вы, повелитель, правите на земле, а Индра — на небе.

Ответ Бирбала очень понравился Акбару. Мудрый советник сумел и угодить падишаху, и не прогневать богов.

Кто важнее.

Однажды между жизненными силами возник спор — они не могли решить, кто же из них важнее. Каждый кричал: «Я лучше! Я важнее!» Никто не хотел уступать, и тогда жизненные силы решили, что только их отец Праджапати сможет рассудить их.

— Почтенный, кто из нас важнее? — спросили они.

— Тот, без кого тело окажется в самом худшем положении, — отвечал Праджапати. Первой ушла Речь, целый год тело обходилось без нее. Вернувшись, Речь спросила:

— Как вы жили без меня?

— Как живут немые, — отвечали остальные жизненные силы, — которые не говорят, но дышат дыханием, слышат ушами, мыслят разумом.

Тогда Речь вновь вернулась в тело.

Следующим ушло зрение. Через год, вернувшись, оно спросило:

— Как вы жили без меня?

— Как живут слепые, — был ответ, — которые не видят, но дышат дыханием, слышат ушами, говорят языком, мыслят разумом.

И Зрение вернулось в тело.

Тогда ушел Слух. Вернувшись через год, он спросил:

— Как вы жили без меня?

Жизненные силы ответили:

— Как живут глухие, которые не слышат, но дышат дыханием, говорят языком, видят глазами, мыслят разумом.

И Слух вошел в тело.

За Слухом тело покинул Разум. Через год и он вернулся и спросил:

— Как вы жили без меня?

— Мы жили, как живут дети, — отвечали жизненные силы, — лишенные разума, но дышащие дыханием, говорящие языком, видящие глазами, слышащие ушами.

И Разум вернулся в тело.

Наконец настала очередь Дыхания. Но только оно собралось покинуть тело, как другие жизненные силы собрались возле него.

— Будь нашим господином, — сказали они. — Ты — важнее нас всех. Не уходи.

Скорпион и государственные дела.

Однажды падишах Акбар во время государственного совета потребовал принести Книгу Законов. Когда книгу принесли, оказалось, что на ней сидел маленький скорпион. Члены совета прервали заседание и устремили взоры на ядовитое насекомое, пока один из слуг не задавил его.

— Самый крошечный злодей, — заметил Акбар, — заставил нас прекратить обсуждение государственных законов.

Наконец-то!

Каждый день монах зачитывал одному царю отрывки из «Бхагавадгиты». И всякий раз он спрашивал:

— О царь, понял ли ты то, что я тебе рассказал?

Но тот не отвечал ни утвердительно, ни отрицательно, а обычно говорил:

— Вначале разберись в этом сам.

Такой ответ приводил монаха в смущение, поскольку он всегда очень тщательно готовился к встречам и считал, что его пояснения четкие и понятные.

Так происходило до тех пор, пока однажды во время медитации монах не увидел относительную природу реальности. Дом, семья, богатство, друзья, слава, положение в обществе — все это оказалось иллюзорным. Монах настолько четко это осознал, что в его душе полностью исчезла тяга ко всему этому. Он решил стать саньясином и отправился в путешествие в поисках Истины. А перед самым уходом он отправил короткое письмо: «Царь, наконец-то я все понял!».

Притчи. Ведические, индийские, буддийские

Наконец-то!

Каждый день монах зачитывал одному царю отрывки из «Бхагавадгиты». И всякий раз он спрашивал:

- О царь, понял ли ты то, что я тебе рассказал?

Но тот не отвечал ни утвердительно, ни отрицательно, а обычно говорил:

- Вначале разберись в этом сам.

Такой ответ приводил монаха в смущение, поскольку он всегда очень тщательно готовился к встречам и считал, что его пояснения четкие и понятные.

Так происходило до тех пор, пока однажды во время медитации монах не увидел относительную природу реальности. Дом, семья, богатство, друзья, слава, положение в обществе — все это оказалось иллюзорным. Монах настолько четко это осознал, что в его душе полностью исчезла тяга ко всему этому. Он решил стать саньясином и отправился в путешествие в поисках Истины. А перед самым уходом он отправил короткое письмо: «Царь, наконец-то я все понял!».

Мудрец Нарада и чаша с молоком.

Знаменитый мудрец Нарада поклонялся богу Хари. Он настолько был предан своему богу, что однажды решил, что больше нет на этой земле человека, который любил бы бога сильнее его. Откровения Нарады услышал Бог.

— Нарада, — сказал он, — пойди в город на берегу Ганга. Там ты найдешь одного преданного мне человека. Поживи у него, и ты многое узнаешь.

Нарада отправился в указанное богом место и нашел там крестьянина. Этот крестьянин трудился в поле от зари до зари. Имя Хари он произносил всего два раза в день: утром, уходя на работу, и поздним вечером, собираясь ложиться спать. Прожив вместе с крестьянином несколько дней, Нарада подумал: «Разве этот человек предан богу? Он целый день занят своими проблемами и не может думать о нем». Бог вновь услышал мысли Нарады и сказал ему:

— Нарада, возьми чашу, наполни ее молоком до краев, а затем пройди из одного конца города в другой и обратно, не проронив при этом ни капли.

Нарада все сделал так, как ему велел Хари. Когда он вернулся, бог спросил его:

— Сколько раз ты вспомнил мое имя, пока шел по городу?

— Ни разу, — признался Нарада. — Но как я мог сделать это, когда ты велел мне внимательно следить за чашей с молоком?

— Видишь, Нарада, — ответил бог, — твое внимание было полностью поглощено чашей, и ты полностью забыл обо мне. А теперь вспомни того крестьянина: он, хотя и поглощен заботами с самого раннего утра и до позднего вечера, вспоминает меня дважды в день.

Треснувший горшок.

У одного водоноса было два больших горшка, висевших на конце шеста, который он носил на плечах. Один из горшков был с трещиной, и пока водонос доходил от источника до нужного места, в нем оставалась только половина воды. Второй же горшок был безупречен, воды в нем всегда оставалось до краев.

Так продолжалось в течение двух лет. Из-за того, что один из горшков был треснутым, водонос приносил только полтора горшка воды. Естественно, что треснутый горшок стыдился своей участи. Он делал только половину того, для чего был предназначен. А безупречный горшок, конечно же, гордился собой.

Однажды треснувший горшок заговорил с водоносом:

— Мне стыдно, очень стыдно. Я хочу извиниться перед тобой.

— Но почему? — удивился водонос. — Чего ты стыдишься?

— Я служу тебе два года, и за это время из трещины в моем боку я доносил всего половину воды, тогда как мой напарник делал свою работу безупречно. Из-за меня тебе постоянно приходиться прикладывать дополнительные усилия.

— Не делай поспешных выводов, — отвечал водонос. — Смотри, мы сейчас пойдем к дому моего учителя, куда я часто ношу воду. Обрати внимание на цветы, которые растут на краю дороги.

И действительно, цветы были просто превосходными и выглядели они великолепно. Их вид немного успокоил треснувший горшок, но он по-прежнему был удручен.

— Цветы действительно хороши, — сказал он, — но что мне с того?

— А ты обратил внимание, — ответил водонос, — что они растут с одного края дороги, на той стороне, на которой ты всегда висишь. Я ведь всегда знал о твоем недостатке и пользовался им. Однажды я посадил семена цветов, и каждый раз, когда мы шли по этой дороге, ты поливал их, а я затем брал красивые цветы и украшал дом моего учителя. Без тебя, такого, как ты есть, с трещиной, не было бы красоты в его доме.

О вечной жизни.

Царь Ановширван, которого в народе за его добродетели называли Справедливым, отправился в странствие. Однажды во время своего путешествия он увидел на освещенном склоне горы сгорбившегося над землей человека преклонных лет.

— Чем ты занимаешься? — спросил Ановширван, подойдя поближе.

— Сажаю ореховые деревья, — ответил старик.

— Но ведь ты уже так стар, — удивился царь. — Зачем тебе сажать эти саженцы, если ты не увидишь, как они вырастут, не отдохнешь в их тени, не вкусишь их плодов?

— Господин, те, кто жил до нас, так же, как и я, сажали молодые саженцы, а мы пожинали плоды. Теперь мы сажаем, чтобы те, кому жить после нас, тоже могли бы пожинать плоды.

Причина и следствие.

Однажды во время беседы ученики спросили Учителя: «Что есть судьба?».

— Бесконечная последовательность взаимосвязанных событий, — ответил Мастер, — при этом каждое событие влияет на другое событие.

На это один из учеников сказал:

— А я, учитель, верю в причину и следствие.

— Хорошо, — сказал Мастер. — Вот тебе пример. Вчера на площади повесили убийцу. В том ли причина, что кто-то дал ему серебряную монету, за которую он купил нож, которым совершил свое страшное преступление? Или, может быть, причина в том, что кто-то увидел, как он убивал, или в том, что никто не остановил его? Или же причина в том, что у него плохая наследственность?

Работа для духа.

Один бедняк как-то услышал, что если вызвать духа, то можно приказать ему принести и деньги, и все что угодно. Конечно, ему очень захотелось иметь в своей власти такого духа, который бы враз решил все его проблемы. Он долго искал человека, который смог бы помочь ему подчинить духа, и наконец нашел мудреца, обладавшего большими знаниями и силой.

— Зачем тебе дух? — спросил мудрец, когда крестьянин попросил его о помощи.

— Я хочу, чтобы дух работал на меня. Научи, как его можно вызвать. Я очень хочу иметь в своей власти духа, — ответил тот.

Тогда мудрец сказал:

— Хорошо, иди домой и не беспокойся ни о чем.

На следующий день ничего не произошло, и бедняк снова пришел к мудрецу со своей просьбой.

— Помоги же мне, — умолял он, — я хочу владеть духом, чтобы он во всем помогал мне.

В конце концов мудрецу это надоело.

— Хорошо, вот тебе талисман. Когда ты возьмешь его в руки и произнесешь волшебное слово — дух тотчас придет к тебе. Но берегись! Этот дух очень опасен, он всегда должен быть чем-то занят. Как только он останется без дела, он убьет тебя, проглотит целиком.

— Не волнуйся, — отвечал бедняк, — у меня дух будет занят вечно, я могу дать ему работу на всю жизнь.

Человек сделал так, как ему сказал мудрец, и перед ним действительно появился дух.

— Приказывай, — сказал дух, — я побежден твоим волшебством и сделаю все, что ты скажешь. Но помни — я не должен сидеть без дела, как только это случится, я съем тебя.

— Построй мне дворец, — приказал бедняк.

И в ту же секунду появился роскошный дворец.

— Дай мне денег, — сказал человек.

— Вот тебе деньги, бери, — ответил дух и показал на наполненные золотом мешки.

— Э-э… — задумался человек. — Вот что, сруби лес и сделай из него огород.

Приказание было тотчас выполнено, и бедняк понял, что очень скоро дух останется без работы и съест его. Он придумал еще несколько дел, а затем его фантазия иссякла. Когда это произошло, человек со всех ног бросился к мудрецу, раскрывшему секрет духа, в надежде, что он сможет ему помочь.

Увидев бедняка, мудрец все понял. Вскоре появился и дух, грозно шипевший: «Дай мне работу, или я съем тебя!» Мудрец решил спасти неразумного бедняка.

— Возьми загнутый хвост собаки, — сказал он бедняку, — дай его духу и прикажи выпрямить его.

Бедняк так и сделал. Дух взял хвост и выпрямил его. Но как только он отпустил его, хвост опять свернулся. Дух повторил все сначала, но хвост упорно сворачивался в кольцо. Так продолжалось много дней, пока дух наконец не взмолился.

— Ты озадачил меня так, что я не могу справиться с этой работой, — сказал он человеку. — Я уже старый дух и не хочу беспрестанно выпрямлять хвост и глядеть, как он снова сворачивается. Давай заключим соглашение: ты отпустишь меня, а я не только не причиню тебе вреда, но и оставлю все, что дал.

Естественно, что человек был очень доволен и без колебаний принял это предложение.

Репа.

Старик-крестьянин посеял как-то на своем поле репу. Его поле граничило с домом помещика. Однажды богатый сосед выпустил на поле крестьянина овец и свиней. Овцы дочиста съели соленые листья репы, а свиньи добрались до корней и погрызли их. Каким-то чудом на поле уцелел один-единственный росток, и бедному крестьянину ничего не оставалось, как ухаживать за ним. Делал он это заботливо, каждый день поливал росток водой, раз в неделю удобрял землю.

Труды крестьянина не пропали даром. Репа выросла такая огромная, что за нее, как за стол, свободно могли сесть десять человек. Как раз в это время, когда крестьянин выкопал свою чудо-репу, через его деревню проезжал судья этой округи вместе со свитой. Увидев репу, судья воскликнул:

— Поразительно!

Его свита хором подхватила:

— Удивительно!

— Это чудо, действительно чудо! — не остался в стороне и помещик, который не мог пропустить визит столь важной особы, как судья.

— Вот что, — обратился судья к крестьянину, — ты пошлешь эту репу нашему махарадже.

— Я должен отдать репу? — спросил недовольный крестьянин. — Но чем тогда я буду питаться?

— Послушай, деревенщина, ты что, хочешь съесть это чудо? Не смей и думать об этом. Немедленно поднеси репу махарадже, или я сделаю это за тебя!

Крестьянину ничего не оставалось, как подчиниться. Вместе с репой судья отправил махарадже послание:

«Мой господин! В вашем благословенном государстве, благодаря вашему милосердию и справедливости, выросла репа невиданных размеров. Ни один из подданных вашего государства не достоин того, чтобы обладать таким чудом, и поэтому я направляю к вам крестьянина, вырастившего репу, чтобы он преподнес ее вашей милости».

Махараджа принял подарок. Он, правда, не совсем понимал, зачем ему нужна эта огромная репа, но велел внести ее в свой двор, а крестьянина одарил драгоценностями. Но радости этот подарок бедному труженику не принес: продать драгоценности он не мог, поскольку это был подарок самого махараджи. Единственный, кто был доволен, — это судья, получивший повышение.

Когда об этом узнал помещик, сосед крестьянина, то от зависти даже заболел. «Этот старик получил великолепные драгоценности за какую-то репу. Что же преподнести махарадже, чтобы он и меня одарил своей милостью?» Наконец помещика озарила счастливая мысль. Он отправился к судье, дал ему денег и попросил написать от своего имени послание махарадже.

Когда махараджа прочитал это послание, он подумал, что ему снова хотят преподнести какую-нибудь бесполезную вещь вроде репы. И потому он встретил помещика очень холодно:

— Говори, — сказал он помещику, когда тот предстал перед ним, — с чем ты пришел ко мне?

— О мой повелитель, я хочу преподнести тебе в подарок мою младшую дочь, — ответил помещик.

Такому подарку махараджа обрадовался. Девушка, плакавшая и прижимавшаяся к отцу, была прелестна, и он распорядился препроводить ее на женскую половину дворца. После этого махараджа сказал помещику:

— Я не останусь в долгу перед тобой и подарю очень ценную и редкостную вещь. Ей цены нет.

И слуги внесли в зал ту самую репу. Конечно, помещик готов был в тот момент проклясть все на свете, но он был вынужден изображать радость от такого подарка. Ведь это был дар махараджи, и он не мог проявить ни малейшего недовольства. Он забрал репу и, вернувшись домой, выбросил ее гнить во двор.

Когда крестьянин узнал о том, что стало с его репой, он в сердцах сказал:

— Как же глупы все эти махараджи и помещики! Зачем они портят такую великолепную репу, не зная, на что она годится!

И он продолжил трудиться на своем поле.

Притчи. Ведические, индийские, буддийские

Рука дающего и рука берущего.

Однажды падишах Акбар спросил у своего любимого советника Бирбала:

— Скажи мне, чья рука выше: рука дающего или рука берущего? Я вот думаю, что рука дающего всегда выше.

— Нет, повелитель, — возразил Бирбал. — Иной раз бывает так, что рука дающего ниже руки берущего.

Такие слова, пусть даже сказанные преданным советником, возмутили Акбара.

— Как это так, разве может рука дающего быть ниже? — воскликнул он.

— Но так бывает, повелитель, — отвечал Бирбал. — Вот, например, когда ты на ладони даешь мне табак, рука твоя всегда находится ниже моей руки.

Такой ответ развеселил Акбара и еще раз доказал мудрость Бирбала.

Самое главное.

Жил-был на свете царь. У него все было: свое большое государство, богатая казна, преданные советники, жены и дети. Но много лет его мучили три вопроса: какая самая главная пора, кто самый главный человек, какое самое главное дело?

«Если бы я знал ответы на эти вопросы, — думал царь, — то покорил бы весь мир, свершил все, что можно пожелать, славился бы на весь свет как великий мудрец».

Царь задавал эти три вопроса множеству людей, он созывал к себе ученых и мудрецов со всей страны, но ответа так и не получил. Так продолжалось много лет, когда до царя дошли слухи о мудром отшельнике, жившем в самой далекой деревне. Царь решил сам отправиться к нему.

Долго ехал царь, пока наконец не добрался до деревни, где жил отшельник. Видит он: стоит убогая лачуга, а возле нее на крохотном клочке земли дряхлый старик работает мотыгой, едва с ног не валится от усталости, но работу не прекращает. Это и был отшельник, которого искал царь. Он соскочил с коня, поклонился старцу и сказал:

— Я долго ехал к тебе и хочу получить ответы на свои три вопроса. Скажи мне: какая самая главная пора? Кто самый главный человек? Какое самое главное дело?

Отшельник его выслушал, но ничего не сказал в ответ, только продолжал мотыгой землю копать.

— Я вижу, ты сильно устал. Давай я помогу тебе, — предложил царь.

Он взял у старика мотыгу и принялся за работу. Через какое-то время царь вновь обратился к отшельнику, но тот вновь ничего не сказал, только попросил отдать мотыгу. Царь его не послушал и продолжил работу, намереваясь довести дело до конца.

Он уже почти закончил обрабатывать землю, когда из лесу вышел человек. Вид его был ужасен: лицо изранено, одежда вся в крови. Царь помог несчастному, принес воды из ручья, обмыл и перевязал раны. Затем вместе с отшельником он отвел раненого в лачугу, где тот мог отдохнуть и набраться сил.

Наутро царь вышел в поле, а там отшельник сажал семена во взрыхленную вчера почву.

— Мудрый отшельник, я не хочу надоедать тебе, — учтиво сказал царь, — но неужели ты так и не ответишь на мои вопросы?

— Но ведь ты на них уже сам ответил, — отозвался старик.

— Как так? — изумился царь.

— Во-первых, ты, видя, что я сильно устал, сжалился надо мной и вызвался помочь. Во-вторых, ты остался вчера здесь, у меня, а пустись ты в путь, тебя бы наверняка ограбили и убили разбойники, те самые, которые путника ранили. Вот тебе и ответы на твои вопросы: самая главная пора для тебя настала тогда, когда ты копал землю, помогал мне. Самый главный в ту пору человек — я, а помощь твоя — самое главное дело. А когда появился этот раненый, то самым главным стал он и самым главным делом была твоя помощь ему.

Постепенно царь стал понимать смысл того, что говорил ему отшельник.

— Я хочу, чтобы ты запомнил мои слова на всю жизнь, — сказал отшельник царю на прощание, — самая главная пора — сегодня, самый главный человек — тот, кто рядом в эту пору. А самое главное дело — творить добро для тех, кто находится рядом с тобой. Для того и должен жить человек на этом свете.

После этих слов отшельник продолжил сажать семена, а царь вскочил на коня и поскакал в свой дворец. Он на всю жизнь запомнил слова отшельника, всегда следовал им, и слава о справедливости и доброте его разнеслась по всему миру.

Самый сильный человек.

Жил в Индии старый царь, который всю жизнь пытался решить один вопрос: в чем суть силы? В конце концов он постановил отправить гонцов во все стороны страны и найти самого сильного человека. Была назначена и награда для силача: конь, либо белый, либо черный, как он того захочет.

Задание царя оказалось невероятно трудным. Гонцы исходили все дороги, истоптали сотни сандалий, но так и не нашли того, кого без всяких оговорок можно было считать самым сильным человеком. Они устраивали самые разные конкурсы и состязания, но все без толку.

Совсем было опечалились царские посланцы, не хотелось им с пустыми руками возвращаться к царю. Кто знает, как он отреагирует, может в тюрьму посадить, а то, гляди, и того хуже: царским палачам голову снести — минутное дело. Вдруг в одном дальнем селе нашли они человека-гиганта. Он лежал на громадном топчане посреди сада, буйно цветшего возле его дома.

Чтобы окончательно убедиться в силе человека-гиганта, решили гонцы устроить ему три испытания.

— Можешь ли ты сломать одной рукой подкову? — спросили они.

Силач в ответ не произнес ни слова, а только взял в руку подкову и без видимых усилий сломал ее.

— Он силен, очень силен, — обрадовались царские посланники. — Скажи нам, силач, способен ли ты выдернуть с корнем дерево?

И снова силач ничего не сказал, а просто обхватил своими огромными руками дерево десятиметровой высоты и одним движением, особо не напрягаясь, выдернул его с корнем.

Оставалось последнее испытание.

— Мы видим, человек, что твоя сила не знает границ, — сказали царские посланцы. — Но можешь ли ты перегородить реку?

Человек-гигант вновь промолчал, вышел на берег реки, взял огромный валун, бросил его прямо на середину потока, и река встала.

Радости царских гонцов не было предела. Они нашли того, кого искали.

— Воистину этот человек не просто силен, он воплощение силы! — воскликнули они. — Пойдем с нами, и ты сможешь выбрать любого из царских коней: хочешь — белого, а желаешь черного — будет тебе черный.

Человек-гигант обрадовался, но только он стал раздумывать, какого же коня ему выбрать, как на пороге его дома появилась маленькая щуплая женщина, ростом в два раза меньше его.

— Эй, муженек, — крикнула она, — я все слышала! Я хочу черного коня. А если ты выберешь белого, то смотри, тебе несдобровать! Я за себя не ручаюсь!

Сила знания.

Жили в одной деревне четверо братьев, сыновей брахмана. Трое из них не дружили со здравым смыслом, хотя и знали все шастры. Четвертый же шастр не знал, буквально ни одной, зато был человеком благоразумным и рассудительным. Однажды, когда братья собрались вместе, у них зашел такой разговор:

— Что толку от нашей учености, от того, что нас считают мудрецами, если мы сидим здесь без дела? Давайте отправимся в соседнюю страну, послужим тамошнему махарадже и заработаем себе богатство. Почему бы нам не отправиться на восток?

Только все четверо отошли от дома, как вдруг старший брат сказал:

— Мы знаем, что один из нас — совершенный невежда, он не знает ни одной шастры. Но разве годится без подобающей учености рассчитывать на милость правителя? Зачем он нам, пусть возвращается домой.

Его поддержал второй брат:

— Эй, здравомыслящий, иди-ка ты домой, — сказал он, — толку от тебя никакого, раз ты все равно ничего смыслишь в шастрах.

Однако третий брат стал возражать:

— Нет, так нельзя. Он все-таки наш брат, мы с детства неразлучны, да и пропадет он без нас и нашей мудрости. Пусть уже идет с нами.

И все согласились и пошли дальше. Они уже зашли в соседнюю страну, когда увидели лежащие на земле кости мертвого льва.

— Смотрите, братья, — сказал старший брат, — вот хороший случай испытать наши знания. Давайте мы воскресим этого льва. Я могу из костей собрать скелет льва.

И он собрал разбросанные кости льва. Второй брат сумел облачить их плотью и кожей, третий же хотел вдохнуть жизнь в льва. Увидев это, здравомыслящий брат попытался остановить его.

— Брат мой, что же ты делаешь? Ведь это же лев, и если ты воскресишь его, он наверняка разорвет нас на куски.

— Не вмешивайся в наши дела, когда дело идет о мудрости, — высокомерно ответил тот. — Сейчас ты увидишь всю силу наших знаний.

— Хорошо, только подожди, пока я взберусь на дерево, — попросил здравомыслящий.

Он так и сделал. И как только он устроился на высокой ветке, лев воскрес и мигом растерзал остальных братьев.

Спасительный ответ.

Один раджа очень любил слушать, как звездочеты предсказывают по звездам судьбу. И когда в столицу его государства прибыл очень известный звездочет, он приказал немедленно привести его в свой дворец. Они поговорили, а затем звездочет принялся составлять гороскоп раджи. К несчастью, звезды не сулили правителю ничего хорошего. Звездочет честно признался в этом радже, а тот, разгневавшись, не долго думая приказал казнить неудачливого предсказателя.

— Всем на этой земле будет спокойней, — кричал раджа, — если таких, как ты, будет на ней как можно меньше! Тебя ждет смерть, так что готовься к ней!

Палачи уже начали свои приготовления, когда поступил приказ снова привести звездочета во дворец. Раджа захотел еще раз испытать его.

— Можешь ли ты определить, — спросил он с издевкой, — сколько тебе еще осталось жить?

«Если я скажу ему, что проживу еще много лет, он наверняка только прикажет ускорить казнь, чтобы показать, что мои предсказания ничего не стоят», — подумал звездочет, а вслух сказал:

— О повелитель, я вижу по звездам, что моя смерть придет всего на неделю раньше вашей. Сейчас пришло время попрощаться с вами, но скоро мы встретимся в ином мире.

Господин, чтобы я мог достойно приготовиться к нашей встрече, прикажите отправить меня туда как можно быстрее!

— Выгоните этого шарлатана из моего дворца! — рассвирепел раджа, услышав слова звездочета. — И впредь не подпускайте его не только к дворцу, но и вообще к городу!

Стража схватила звездочета и грубо вышвырнула его со ступенек дворца раджи. Но звездочет от этого совсем не расстроился. «Была бы цела голова — тогда и беда не страшна», — подумал он и отправился своей дорогой.

Ученик мудреца и слон.

В одном лесу жил мудрец, у которого было много учеников и последователей. Во время молитв и медитаций он учил их истине: «Бог живет везде, во всех живых существах. Зная это, вы должны преклонять колени перед всем, что увидите».

Однажды один из его учеников отправился в лес за дровами. Он уже возвращался назад, как вдруг увидел несущегося прямо на него слона.

— Уйди с дороги! — кричал сидевший на спине огромного животного погонщик. — Слон взбесился, уходи скорей!

Однако ученик вместо того, чтобы послушаться погонщика и убежать, решил вспомнить уроки своего учителя. «Мастер говорил, что во всем живет бог. Значит, он живет и в слоне, и я должен просто преклонить колени перед ним». Он так и сделал. Слон подбежал к нему, схватил своим хоботом, поднял в воздух, а затем что есть силы швырнул на землю.

Юноша чудом выжил, но был сильно изранен. Учитель и его ученики нашли несчастного, отнесли его домой и приняли все меры для его излечения. Их труды не пропали даром: через несколько дней юноша пришел в себя. Он рассказал обо всем, что случилось, и то, что до самого конца следовал заветам учителя. Тот же на это заметил:

— Мой юный друг, я действительно говорил, что бог живет во всем, и это правда. Но ведь он был не только в слоне, но и в погонщике. Почему же ты не обратил внимания на его предупреждения?

Что нужнее всего в бою.

Как-то раз падишах Акбар спросил у своего советника Бирбала:

— Скажи мне, что нужнее всего в бою, без чего нельзя обойтись в битве?

— Повелитель, я думаю, что нужней всего мужество, — ответил Бирбал.

— А сила, а хорошее оружие? Ты о них забыл? — возразил Акбар.

— Государь мой! Когда в сердце воина нет мужества, оружие и сила бесполезны, не помогут ему ни сила его, ни оружие, — заметил как всегда блистающий мудростью Бирбал.

Чудо-камень.

Однажды Акбар и его советник Бирбал отправились верхом на прогулку. Они ехали по городским улицам, как вдруг падишах увидел старуху, которая стояла у края дороги с мечом в старинных ножнах.

— Скажи, что это у тебя за меч? — спросил заинтересовавшийся Акбар.

— О мой повелитель, — отвечала старуха, — этот меч давно валяется у меня дома, но сейчас пришла нужда и я хочу его продать.

Акбар вынул меч из ножен. Увы, но время сделало свое дело: меч был разъеден ржавчиной, лезвие было зазубрено. Падишах вернул меч старухе, она же уставилась на него, как будто видела его в первый раз.

— Что случилось? — спросил Акбар. — Почему ты так удивлена?

— Владыка, но в том-то и дело, что он не изменился. Мне говорили, что есть на свете чудо-камень, которым можно дотронуться до железа и оно превратится в золото. И еще я слышала, что таким камнем может быть рука падишаха. Ты взял меч в руки, но с ним ничего не произошло. Потому-то я удивлена.

Акбар, конечно же, понял намек старухи, и приказал выдать ей из казны золота столько, сколько весил меч. Стоявший же рядом и не сказавший ни слова Бирбал порадовался наивной находчивости старой женщины и щедрости и справедливости падишаха.

Буддийские притчи.

Подожди год.

Однажды некий человек пришел к Будде и попросил его ответить на накопившиеся у него многочисленные вопросы. Будда выслушал все вопросы и сказал:

— Я отвечу, но при таком условии: ты должен сейчас уйти и вернуться ко мне через год. Проведи этот год в молчании, отбрось все мысли. И через год я отвечу на все твои вопросы.

Ученик Будды, который присутствовал при этом разговоре, рассмеялся и сказал:

— Спрашивай лучше сейчас, иначе никогда уже не спросишь.

— Нет, — снова сказал Будда. — Сейчас отвечать не буду, приходи через год и выполни мое условие.

Спустя год тот же человек снова пришел к Будде и сказал:

— Теперь я понял, почему смеялся твой ученик. Все мои вопросы исчезли.

Будда и астролог.

Однажды астролог шел по берегу реки и увидел следы на песке. Этот астролог возвращался из Каши, где он постигал великое искусство тайных знаний на протяжении долгих пятнадцати лет и достиг больших успехов в предсказаниях. Разглядывая следы на песке, астролог пришел в недоумение, ведь, согласно его книгам, следы эти должны были принадлежать владыке Вселенной Чакравартину. Однако следы вели в бедное селение, и астролог засомневался в правильности выводов — зачем владыке идти босиком в какую-то глухую деревушку? Неужели книги врут?

И астролог поспешно направился по следам на песке. Они привели к дереву, под которым сидел нищий в лохмотьях. Это был Будда Просветленный. Глаза его были закрыты. Подойдя к нему, астролог растерялся еще больше — он видел нищего, но понимал, что этот человек по сути своей — царь. И астролог обратился к Будде с такими словами:

— Помоги мне рассеять мои сомнения. Долгие годы я провел в Каши, изучал искусство предсказаний. Я считал, что постиг все тайны, и вот теперь передо мной ты, и я потерял уверенность в своих знаниях. Знаки на песке говорят мне, что ты — владыка Вселенной Чакравартин, а вижу я перед собой нищего. Если ты и впрямь нищий, я сожгу свои книги.

— ведь столько лет они обманывали меня, и, читая их, я потратил зря свою жизнь. Скажи мне, кто ты, молю тебя!

Будда открыл глаза и сказал:

— Я понимаю твое удивление, но книги сжигать не нужно. То, чему они научили тебя, будет справедливым по отношению к сотням тысяч. Но сейчас тебе повстречался тот один, к которому твои книги неприменимы. Поэтому не расстраивайся — ведь больше такой не встретится тебе на пути. Не бросай свои книги в костер.

— Но как же ты стал непредсказуемым? Открой мне свою тайну, — взмолился астролог.

— Я не совершал одну и ту же ошибку дважды, я был внимательным, поэтому я стал человеком, я больше не машина, поэтому меня нельзя предсказать. Ни я, ни ты не знаем, что произойдет со мной через мгновение. И никто другой этого не знает.

Задавай вопросы вовремя.

В одном небольшом городке жил лавочник. Через этот городок несколько раз проходил Будда и общался с жителями, отвечая на их вопросы. Лавочник тоже имел много вопросов к Будде. Но всегда какое-то дело мешало ему пойти и задать свои вопросы: то гости придут, то покупателей много. За тридцать лет ни разу не удалось ему оставить свои дела, чтобы встретиться с Буддой — когда заканчивались дела, заканчивалась и проповедь.

Когда же он услышал, что Будда умер, то закрыл свою лавку и помчался туда, где был Будда. Будда же перед тем, как проститься с людьми навсегда, трижды обратился к ним со словами: «Есть ли у кого что спросить?» Люди же просто плакали и ничего не спрашивали.

Тогда Будда лег под дерево и, закрыв глаза, стал готовиться отправиться в последний путь. Тут, расталкивая людей, с криками: «Пустите меня к нему, дайте мне спросить его!» к дереву стал пробираться лавочник. Ученик Будды Ананда остановил его и сказал:

— А ведь я знаю тебя, ты — лавочник. Восемь раз мы проходили через твой город, и ни разу ты не нашел времени задать Будде свои вопросы.

— Я очень хотел, но все время что-то мешало — то жена рожала, то ребенок болел, то гости приходили, то покупателей было много и я не мог оставить свою лавку. Пустите же меня к нему!

— Поздно, — отвечал Ананда. — Он ушел от нас.

Но Будда все слышал и, вернувшись в свое тело, сказал:

— Ананда, не мешай ему! Этот человек пришел ко мне, пока я еще почти жив, он стучится в мои двери, и я не должен оставить их закрытыми. Задай свои вопросы, лавочник!

Вопросов у лавочника было много, и на все он получил ответ Будды. Но он не стал просветленным. Он вернулся в свою лавку, и никто о нем больше не слышал.

Притчи. Ведические, индийские, буддийские

Листья в лесу.

Однажды, когда Будда был уже старым и собирался покинуть этот мир, он сидел под деревом в лесу. К нему пришел некий мудрец и спросил:

— Ответь мне, пожалуйста, сказал ли ты уже нам все, что знал?

Вместо ответа, взяв в руку несколько сухих листьев, Будда сказал:

— Как вы думаете, где больше листьев — у меня в руке или в этом лесу?

Мудрец удивился:

— Странный вопрос! Весь лес полон сухих листьев, слышишь, как они шумят на ветру? У тебя в руке их несколько штук, а в лесу — миллионы листьев.

И тогда Будда ответил:

— То, что я сказал, это только листья в моей руке. А то, что я не сказал, это все листья в этом лесу.

— Почему же ты не сказал нам всего? — воскликнул мудрец.

Будда ответил:

— Потому что это не поможет вам. Даже если бы я хотел сказать это, оно не может быть сказано. Вы должны пережить и тогда узнаете это. Оно идет через переживание, через существование.

Три типа слушателей.

Однажды ученый человек, имя которого было широко известно в стране, пришел к Будде с вопросом. Будда отказался отвечать на вопрос тотчас и попросил прийти к нему через какое-то время. Человек был очень обижен и спросил:

— А что мешает тебе ответить на мой вопрос сейчас? Похоже, ты ничем сейчас не занят и просто не хочешь уделить мне немного времени.

— Время у меня есть. Просто ты сейчас не готов принять мой ответ, — ответил ему Будда.

— Почему же? — удивился ученый.

И Будда пояснил ему:

— Люди подобны горшкам. Один перевернут вверх дном, сколько ни льешь в него, он не наполняется. Поэтому человек этот закрыт для твоего ответа и не воспринимает его. Другие имеют дыру в донышке. Ты льешь в него, и кажется, что он наполнился, но очень скоро горшок снова становится пустым, Сколько ни льешь в него, он не наполняется — ничего в нем не удерживается. Третьи же, как горшки, заполненные всяким хламом. В них нет дыры, и стоят они правильно, не вверх дном, и вода вливается в него и задерживается. Но из-за хлама вода эта никогда не будет свежей. И ты сейчас — как такой горшок, полный отбросов. Ты очень много знаешь, но не все осознал. Поэтому пока нет смысла отвечать на твой вопрос. Приходи позже.

Плот.

Однажды ученики Будды услышали от него такую речь:

— Представьте себе человека, который встретил на своем пути бурный поток. Стоит человек на своем берегу, и берег этот полон опасностей, другой же берег сулит ему благополучие. Поблизости нет никакого моста, ни одной лодки. Тогда человек решает изготовить из тростника плот. Построив плот, он пускается на нем через реку, отчаянно работает руками и с большим трудом преодолевает грозный поток. Оказавшись на безопасном берегу, человек думает о том, как же ему поступить с плотом. Представим теперь, что человек рассуждает так: «Этот плот сослужил мне большую службу, если бы не он, никогда бы я не оказался на безопасном берегу. Возьму-ка я его с собой!» И человек взваливает себе на спину огромный тяжелый плот и несет его за собой. Такое решение является неправильным. Человек должен оставить плот, который помог достичь ему дальнего берега, на этом берегу и продолжить свой путь. Зачем рассказал я вам это, мои ученики? Затем, чтобы вы поняли: мое учение для вас — как этот плот, как средство к освобождению, но это не то, что вы должны постоянно нести за собой. Достигнув берегов Нирваны, оставьте его, не несите за собой.

От чего зависит реальность мира.

Некий философ, последователь Нагарджуны, доказывал всем, что мир нереален. Он спорил об этом на каждом шагу, и слухи о философе докатились до царского дворца. Царь велел привести философа к себе и сказал ему:

— Ты и впрямь думаешь, что мир нереален? Прежде чем ответить, подумай хорошенько! Я человек дела, а не слов, и докажу тебе, что мир реален.

— Я думал над этим вопросом долгие годы, и теперь у меня нет сомнений в том, что мир нереален, — ответил философ.

Тогда царь велел привести философа в закрытый двор и запустить туда слона, который отличался большой злобностью. Слон бросился на философа, тот пытался спасаться бегством, и когда слон настиг его, взмолился:

— О мой господин! Спаси меня! Я отказываюсь от своего мнения, теперь я вижу, что мир реален!

Царь велел привести философа к себе и снова задал ему вопрос, реален ли мир.

— Мир нереален, — ответил упрямый философ.

— Ты ведь только что, когда слон хотел убить тебя, утверждал совсем другое! — возмутился царь.

— Слон, злобность слона, человек, которого ты видишь перед собой, человек, который утверждал, что мир реален, — все это нереально.

— А если я снова прикажу привести слона?

— Тогда я снова скажу, что мир реален, — пожал плечами философ.

Волк и олень.

Однажды повстречались в лесу олень и волк. Олень стал объяснять волку, что тому уготована плохая карма, ведь он пожирает живых существ. Он же, травоядный олень, ведущий добродетельную жизнь, достигнет вечного блаженства.

Олень не понимал, что вместе с растительной пищей он уничтожает огромное количество мелких живых существ, поэтому не мог раскаиваться в содеянном. После смерти он получил плохое перерождение. Волк же действовал в соответствии с естественной необходимостью, испытывая при этом постоянное раскаяние, поэтому достиг блаженства.

Ядовитая змея.

Однажды Будда обнаружил зарытый в земле клад. Это был горшок с огромным количеством драгоценностей. Будда спросил своего ученика Ананду:

— Видишь ли ты эту ядовитую змею?

— Вижу, — ответил Ананда.

Этот разговор услышал проходивший мимо человек. Он решил подойти ближе, чтобы получше разглядеть змею. Увидев клад, он очень удивился — как можно назвать такие сокровища змеей? Человек тайком забрал клад. После этого какое-то время он жил, не зная забот и труда. Но кто-то донес царю, что человек, нашедший на царской земле клад, присвоил драгоценности себе. Царь велел привести к себе человека, нашедшего клад, и стал допрашивать его. Но никакие пытки не заставили виновного признаться в том, что он присвоил себе сокровища. Царь велел казнить беднягу. Уже по дороге к месту казни осужденный вымолвил: — Теперь я понял слова Будды — это была ядовитая змея.

Кто самый главный.

Г олова и хвост змеи постоянно спорили между собой, кто из них главный.

— У меня есть глаза, уши, рот, чтобы видеть, слышать и есть. А что есть у тебя? А еще я всегда впереди при движении, поэтому я и главная, — утверждала голова.

— Ты движешься вперед только тогда, когда я тебе позволяю это делать, — сказал хвост и обмотался вокруг дерева.

Голова чуть не умерла от голода и стала умолять хвост отпустить ее, обещая признать его главным. Когда же хвост отцепился от дерева, змея сказала:

— Раз ты главный, иди впереди!

Хвост отправился вперед, и сразу же на пути его встретилась глубокая яма, в которой горел костер. Змея свалилась в яму и сгорела заживо.

Зависть глупца.

Однажды некий богатый человек увидел в городе дом в три этажа. И так ему понравился этот дом, так завидно стало ему, что хозяин дома может наблюдать с высоты необозримую даль, что он велел срочно разыскать плотника. Когда плотник пришел к богачу, тот спросил его, сможет ли он построить для него такой же высокий дом, какой он видел в городе. Плотник ответил, что именно он и построил тот дом. Обрадовался богач и велел тут же приступать к работе. Когда же он увидел, что плотник размечает землю, а потом закладывает фундамент, он заволновался.

— Я не понимаю, чем ты сейчас занимаешься? Почему теряешь время?

— Я выполняю твой заказ, строю дом в три этажа, сейчас приступаю к первому этажу, — ответил плотник.

— Не нужен мне твой первый этаж, и второй тоже, — возмутился богач. — Построй мне сразу третий!

— Так не получится, — возразил плотник. — Возвести третий этаж можно, лишь заложив фундамент и выстроив первые два этажа.

Но упрямый богач твердил свое: «Только третий, только третий этаж, не теряй времени!», чем рассердил плотника. Мастер собрал свои инструменты и ушел прочь, а завистливый глупец остался без трехэтажного дома.

Блудный сын.

Случилось так, что сын одного богатого и влиятельного человека совсем отбился от рук и ушел из дому. В то время как отец все больше и больше богател, сын быстро растерял то немногое, что у него было. В конце концов он стал нищим, вел жалкое существование, побирался по домам, а иногда не гнушался и кражами. Однажды, когда он забрался в чужой дом, его поймали и сильно избили, из-за чего юноша потерял память.

Прошло еще несколько лет, и сын оказался в том городе, где жил его отец. Юноша все так же выпрашивал милостыню на рынках, перебивался случайной работой. Однажды один из ближайших слуг его отца заметил юношу и узнал его. Он приказал другим слугам привести его во дворец своего хозяина. «Наверное, я чем-то прогневал этого вельможу и он в наказание прикажет бросить меня в темницу», — подумал юноша, когда оказался во дворце. Решив, что его не ждет ничего хорошего, юноша вырвался и убежал, так и не увидев своего отца. Узнав об этом, отец послал гонцов, они догнали сына и привели его назад, несмотря на его протесты и вопли.

Отец юноши был человеком не только богатым, но и умным. Он понимал, что если несчастному юноше сразу сказать, кто он, то его и без того расшатанный рассудок окончательно помутится. Он сказал юноше, что просто хочет помочь ему и назначил помощником своего садовника.

Новая жизнь понравилась юноше. Он честно работал, был трудолюбивым и смышленым. Отец наблюдал за сыном, постепенно возвышал его больше и больше. Наконец он созвал всех родных и слуг и открыл перед юношей тайну его происхождения. Юноша был обрадован и счастлив от того, что наконец-то обрел семью.

Притча эта показывает, что так же должны быть воспитываемы души людей для постижения высших истин.

Притчи. Ведические, индийские, буддийские

Актер.

В дом богатого купца пришел бродячий актер и предложил устроить представление для всех домочадцев.

— Почему бы и нет, — сказал купец, — я и мои родные не прочь развлечься. Но скажи, что ты хочешь за свой труд?

— Я хотел бы получить лучшего вола из твоего стада, — ответил актер.

— Запросы твои непомерны, вола ты не получишь. Но я предлагаю тебе спор. Если ты сможешь в течение месяца днем и ночью устраивать свои представления, то я отдам тебе не одного, а целых пять волов. Если же ты остановишься, то тогда ничего не получишь.

— Я согласен, — сказал актер, — но только при одном условии. Я буду днем и ночью показывать свое умение, но и ты все это время будешь слушать меня.

Купец согласился, он предвкушал, что получит бесплатное представление. Но прошло два дня, а актер, привыкший к тяжелой и изнурительной работе, не выказывал признаков усталости, купец же едва держался, чтобы не свалиться от усталости. Наконец он не выдержал, признал свое поражение и отдал актеру пять волов.

Как стать счастливым.

«Самый несчастный на свете» — так жители одной деревни называли старика, жившего на окраине. Этот старик всегда был мрачнее тучи, постоянно на что-то жаловался, плохое настроение было обычным его состоянием. Чем дольше он жил, тем больше желчи было в его словах. В конце концов люди стали избегать его. Казалось, что его несчастье становилось заразным: оно, как яд, поражало других.

Но однажды, когда старику исполнилось восемьдесят лет, все вдруг изменилось. По деревне пошел слух, люди говорили друг другу: «Смотрите, вон идет тот, самый несчастный на свете. Но сегодня он ни на что не жалуется, он приветлив и улыбается. Что случилось, откуда такая перемена?» Долго жители не решались спросить старика о причинах такой разительной перемены, но наконец решились.

— Скажи нам, — спросили они, — что с тобой случилось? Тебе кто-то дал чудодейственное лекарство, позволяющее забыть о несчастьях?

— Все проще, — ответил старик. — Просто восемьдесят лет я хотел и старался изо всех сил быть счастливым, но у меня ничего не получалось и это еще больше повергало меня в уныние. Теперь же все изменилось. Я решил обойтись без счастья и благодаря этому стал счастлив.

Лекарство для взросления.

Когда у правителя одного государства родилась дочь, он призвал своего лекаря и сказал ему:

— Слушай, я хочу, чтобы моя дочь сразу стала взрослой. Знаешь ли ты такой способ, может быть, есть на свете какое-то особое лекарство для этого.

— Да, повелитель, — ответил лекарь, которому совсем не хотелось возражать своему правителю и показывать свое бессилие в чем-либо. — Такое лекарство есть, но оно кончилось. Чтобы его раздобыть, нужно отправиться в дальние страны. При этом, чтобы оно подействовало, все время, пока я буду искать его, ты не должен видеть свою дочь. Иначе все усилия будут напрасными. Только после того, как я дам твоей дочери лекарство, ты сможешь увидеть ее.

И лекарь, получив согласие правителя, отправился в дальние страны. Вернулся он через двенадцать лет.

— Ну что, — спросил правитель, — ты привез лекарство?

— Да, — ответил лекарь. — А ты сдержал свое обещание?

— Мне трудно было это сделать, но я сделал, как обещал — ни разу не посмотрел на свою дочь.

— Хорошо, — сказал лекарь, пошел в комнату, где жила дочь правителя и привел ее к отцу. Правитель увидел дочь и обрадовался.

— Ты действительно превосходный лекарь, ты дал моей дочери лекарство, и она вмиг повзрослела, — сказал он и распорядился выдать лекарю очень щедрую награду.

Как добиться расположения правителя.

Некий человек вознамерился во что бы то ни стало добиться расположения своего правителя. Он расспрашивал у придворных, как это сделать, и кто-то сказал ему, что нужно во всем, до мельчайших подробностей следовать его манерам и тогда владыка обязательно обратит на него свое внимание.

Наконец настал тот день, когда человек попал на торжественный прием у правителя. Он увидел, что владыка беспрестанно моргает глазами, и тоже стал моргать.

— Что с тобой? — спросил правитель. — Ты заболел, у тебя болят глаза? Или ты простудился?

— Нет, повелитель, с глазами у меня все в порядке и простуды тоже нет, — ответил человек.

— Почему же ты тогда моргаешь?

— Повелитель, мне просто хочется добиться твоего расположения. Если ты часто моргаешь, значит, и я должен делать так же.

Человек рассчитывал на то, что такие слова вызовут желанное расположение правителя. Но вышло совсем наоборот.

— Ты дурак, — рассердился правитель. — Эй, стража, накажите-ка хорошенько этого человека, а потом выгоните из моего города.

Будьте сами светом для себя.

Сорок лет шел Будда по земле и тысячи следовали за ним. Но теперь он умирал. «Это мой последний день, — сказал он своим последователям. — Если вы хотите что-то спросить у меня — спрашивайте сейчас. Ибо завтра настанет день, когда каждый должен будет идти своим путем».

Когда Будда сказал это, беспросветная тьма окутала его учеников. Больше всех горевал Ананда — любимый ученик Будды. Он бил себя в грудь, казалось, что он вот-вот сойдет с ума от горя.

— Что ты делаешь, Ананда? — спросил Будда, видя страдания своего ученика.

— Но, ответь, — сказал Ананда сквозь слезы, — что мы теперь будем делать? Ты был здесь, ты светил нам, и мы шли в твоем свете. Когда-то мы знали, что такое тьма, но теперь мы совершенно забыли об этом. Ты уходишь, и я не знаю, что мы будем делать без тебя.

— Послушай Ананда, — сказал Будда, — ты сорок лет шел в моем свете, но так и не приобрел свой. Ты думаешь, что если бы я прожил еще сорок лет, ты бы обрел свой свет? Нет, чем дольше ты идешь в чужом свете, чем больше подражаешь, тем больше теряешь. Потому-то мне лучше уйти. Будьте сами светом для себя.

Это были последние слова, сказанные Буддой.

Спор.

Два крестьянина посадили одновременно сахарный тростник и поспорили о том, чей тростник вырастет лучше. «Я обхитрю этого дурака, — подумал один из спорщиков. — Сахарный тростник очень сладкий, и если я выжму из него сок и полью им мои поля, то мой тростник несомненно будет лучше и я выиграю спор».

Когда тростник вырос, хитрец так и поступил. Естественно, что весь его тростник попросту пропал и он не только проиграл спор, но и вообще лишился урожая.

Молчание Будды.

Однажды Будда, проходя через одну деревню, подвергся нападкам его противников. Несколько человек окружили Будду и принялись злобно его оскорблять. Люди эти распалялись все больше, но Будда оставался совершенно спокойным и не проронил ни звука. Это спокойствие вывело противников Будды из равновесия, они утратили былую уверенность. Как так, они оскорбляют человека, а он слушает их слова с улыбкой на лице, словно музыку. Наконец один из них обратился к Будде: «Ты что, совсем не понимаешь, что мы тебе говорим?» «Только при полном и глубоком понимании возможно такое молчание, — ответил Будда. — Если бы я встретил вас десять лет назад, то при первых же ваших словах ответил тем же. Тогда у меня не было понимания. Теперь же я пониманию и не хочу из-за вашей глупости наказывать себя. Ваша дело — оскорблять меня или нет, но мое дело решать — принимать ваши оскорбления или нет, в этом и есть моя свобода. Вы не можете мне ничего навязать, ваши оскорбления того не стоят. Я просто отказываюсь от них. Можете забрать их себе».

Деревянная статуя.

Жил на свете человек, был он беден, но очень предан Будде. Все его богатство состояло из древней деревянной статуи Будды. Статуя эта стоила больших денег, человеку предлагали продать ее, но он отказывался расстаться со своим сокровищем.

Однажды, когда наступили сильные холода, человек настолько замерз в своей продуваемой всеми ветрами соломенной хижине, что осознал: его смертный час совсем близко, еще немного — и он умрет. В хижине не было ни щепки, чтобы развести огонь. Когда наступила полночь и человек уже практически закоченел, перед ним предстал Будда и произнес, показывая на стоящую у стены статую: «Зачем ты страдаешь, почему не сожжешь меня?» Человек очень испугался. «Наверное, это был демон», — подумал он.

«Что ты говоришь?! — закричал он на Будду. — Сжечь статую?! Нет, пусть лучше я умру, но никогда не сделаю этого!» Будда рассмеялся в ответ: «Если ты видишь меня в статуе, ты не почитаешь меня, а наоборот — упускаешь. Я в тебе, а не в статуе. Я не в предмете поклонения, я в том, кто поклоняется. И это я дрожу в тебе от холода. Сожги меня!» Человек сделал так, как сказал Будда, и спасся.

«Я должен попробовать все плоды».

Однажды один богач послал своего слугу купить манго.

— Вот тебе деньги, — наказал он слуге, — тут вполне достаточно. Но покупай только в том случае, если плоды хорошего качества, вкусные и сладкие.

— У меня в саду все плоды отличного качества, — сказал владелец фруктового сада, когда к нему пришел слуга, — можешь в этом не сомневаться. Но если хочешь, сорви один плод и убедись сам, что я говорю правду.

— Э-э-э нет, — ответил слуга, — откуда мне знать, что ты говоришь правду и не пытаешься меня обмануть? Я должен попробовать все плоды, все до одного, только тогда я могу быть спокоен, что мой господин получит лучшие плоды.

Владелец сада согласился, хотя и сомневался в целесообразности такого метода. В конце концов, за его товар ему платили деньги, а что с ним делали дальше — не его проблема. Работники сада собрали необходимое количество плодов манго, и слуга стал все их надкусывать, пока не перепробовал все до одного. После этого он взял плоды и отправился, довольный собой, к своему господину. Однако тот, увидев надкусанные плоды, был совсем не рад.

— Что же ты наделал, дурак, — закричал он на слугу, — ты думаешь, мне теперь приятно будет есть эти плоды?

Принесенные плоды пришлось выбросить, а богачу, чтобы не остаться без любимых фруктов, послать за ними другого, более смышленого слугу.

Ворота, веревка и осел.

Собираясь в путешествие, один человек наказал своему слуге:

— Когда я уеду, твоя главная задача — хорошенько охранять ворота. А еще внимательно следи за веревкой, которой привязан мой любимый осел.

После отъезда хозяина прошел день, когда слуга вдруг услышал, как в соседнем доме заиграла веселая музыка — там явно отмечали какое-то важное событие. Слуге очень захотелось узнать, что же там происходило, однако он помнил и о приказании хозяина. Поразмыслив немного, слуга снял ворота, положил их на осла и, крепко взявшись за веревку, пошел вместе с ослом и воротами к соседям.

Пока слуга допоздна пребывал на веселом празднике, в дом его хозяина залезли воры и вынесли все ценное.

— Как же так, — попрекал слугу вернувшийся вскоре домой хозяин, — ведь я, уезжая, поручил тебе охранять ворота и осла. Где же ты был, когда в моем доме шарили воры?

— Хозяин, — отвечал слуга, — ты поручил мне ворота, осла и веревку. Смотри, все это в полной сохранности, я в точности выполнил твое приказание. Остальное же меня не касается.

Есть ли на свете Бог?

Однажды, когда Будда и сопровождавший его Ананда совершали утреннюю прогулку, к ним подошел человек и спросил:

— Есть ли бог, существует ли он?

— Нет, бога нет и никогда не было.

Ананда был удивлен таким ответом Будды, однако ничего не сказал.

Через некоторое время к ним подошел еще один человек и задал тот же вопрос:

— Есть ли бог на свете, существует ли он?

Будда, взглянув на человека, ответил:

— Да, бог существует, он был, есть и всегда будет. Ищи и ты найдешь его.

Услышав такие слова, Ананда был еще больше удивлен, ведь он помнил прошлый ответ. Однако и на этот раз он не решился потревожить Будду своими расспросами.

День прошел, и вечером Будда и Ананда сидели под деревом, наблюдая за закатом. В этот момент к ним подошел еще один человек и снова спросил:

— Существует ли бог, есть ли он?

Будда в ответ не сказал ни слова, он просто сделал жест рукой и пригласил человека сесть. Так они просидели несколько минут, затем человек поднялся.

— Благодарю тебя за ответ, — сказал он и пошел дальше.

На этот раз удивлению Ананды не было предела и он все-таки решился задать вопрос Будде:

— В один день к тебе подходят три разных человека, задают тебе один и тот же вопрос, а ты даешь им совершенно разные ответы. Объясни мне, почему так, прошу тебя, иначе я не смогу заснуть этой ночью.

— Первый человек, — ответил Будда, — был верующим, глубоко верующим. Он верит в бога и задал свой вопрос с целью получить подтверждение. Но я не желаю поддерживать ничьи верования и потому ответил ему, что бога нет. Ведь верования ошибочны, а знание — совершенно иная вещь.

— А второй человек, почему ты дал ему совершенно противоположный ответ? — продолжал расспрашивать Ананда.

— Этот человек — атеист, он очень ученый и голова его набита всевозможными идеями. Он хотел, чтобы мой ответ подтвердил его неверие. Но поддерживать неверие также глупо, как поддерживать веру. Потому я и сказал тому человеку, что бог существует.

— А третий? — сказал Ананда. — Ты не сказал ему ничего, но он, тем не менее, поблагодарил тебя за ответ. Как так?

— Этот человек — искатель, подлинный искатель. Он не ищет ответа, он хочет испытать нечто. Он доверял мне, и потому я не стал отвечать ему, а просто предложил сесть рядом. И нечто произошло.

Притчи. Ведические, индийские, буддийские

Вера.

Гуру Марпа однажды услышал об одном учителе, отправился к нему и полностью ему доверился. Когда пришла пора расставаться, Марпа спросил:

— Учитель, что я теперь должен делать?

— Ничего, ты поверил в меня, и этого достаточно. Просто продолжай верить.

Единственная мантра, которую ты должен знать, — мое имя. Если ты вдруг окажешься в трудном положении, просто вспоминай мое имя — и все у тебя будет в порядке.

Марпа припал к ногам учителя, а затем решил испробовать силу его имени. Он встал и пошел по реке. Другие ученики, проведшие с учителем многие годы, не могли поверить в это чудо — человек шел прямо по воде! Марпа же не просто шел, он танцевал и пел песни. Наконец к реке подошел и учитель, он был удивлен не меньше своих учеников.

— В чем твой секрет? — спросил он Марпу.

— Секрет? — удивился Марпа. — Но ведь вы сами дали его. Этот секрет — ваше имя, учитель. Я помнил о вас и сказал себе: «Учитель, позволь мне ходить по воде, я могу сделать это». И все получилось.

Учитель хоть и видел все своими глазами, но все же не мог поверить в силу своего имени. Поэтому он сказал Марпе:

— А ты можешь спрыгнуть вон с того обрыва?

— Я сделаю все, что вы скажете, — ответил Марпа.

Марпа взобрался на край обрыва и спрыгнул с него. Ученики стояли внизу, ожидая, что он вдребезги разобьется о камни. Но Марпа, приняв позу лотоса, плавно опустился вниз. Он улыбался.

— Ты снова воспользовался моим именем? — спросил учитель.

— Это было сделано вашим именем, учитель, — ответил Марпа.

— Теперь я вижу его силу и сам попробую пройтись по воде.

Учитель подошел к реке и попытался сделать несколько шагов, но тотчас стал тонуть. Когда ученики вытащили его на берег, Марпа спросил:

— Что случилось, учитель?

— Я должен попросить у тебя прощения, — отвечал тот. — Я не учитель, а просто притворщик. Я не смог понять, что тебе помогало не мое имя, а истинная вера в него.

Сороконожка и кролик.

Когда кролик впервые увидел сороконожку, он не мог поверить своим глазам.

— Тетушка, — сказал он, — я удивлен и смущен, мне сложно представить, как вы управляетесь со всеми сорока ногами. Если бы у меня было столько ног, я точно бы не смог ходить и запутался бы.

Сороконожке до этого таких вопросов никто не задавал, оттого и она не задумывалась об этом.

— Знаешь, малыш, — ответила она, — мне подобные мысли еще не приходили в голову. Но теперь я подумаю об этом.

Как только сороконожка стала думать о том, как же ей удается не запутаться в таком количестве ног, она тотчас упала.

— Откуда ты взялся? — разозлилась она на кролика. — Зачем тебе знать, как я управляюсь со своими ногами? Ты запутал меня, теперь я все время буду думать об этом. Какая нога первая, какая вторая, и так сорок штук. Нет, теперь я никогда не смогу ходить, как раньше!

Черепаха и гуси.

С давних пор в одном озере жила черепаха. Все до поры до времени у нее было хорошо, но вот однажды случилось очень жаркое лето и озеро пересохло. Бедная черепаха совсем уж было отчаялась, но тут возле озера села пара гусей.

— Мы видим, что ты страдаешь, — сказал один из гусей, — и хотели бы помочь тебе. Но как это сделать?

— Возьмите вон ту длинную палку за два конца, а я ухвачусь за нее. Как только я сделаю это, перенесите меня в соседнее озеро.

— Хорошо, — ответили гуси, — только тебе всю дорогу придется молчать. Иначе ты просто полетишь вниз и разобьешься.

Так они и сделали. Гуси уже были недалеко от того озера, куда хотела попасть черепаха, когда внизу показалась деревня. Люди были удивлены невиданным зрелищем и стали кричать:

— Смотрите, там два гуся несут черепаху. Вот молодцы, как ловко придумали!

Черепаху эти слова задели за живое. Как так, ведь это она сказала гусям, чтобы они взяли палку. Но только она собралась объяснить это людям и открыла рот, как тут же полетела вниз и разбилась.

Масло и галька.

К Будде однажды пришел юноша, был он очень печален и все время плакал.

— Что с тобой? — спросил его Будда. — В чем причина твоей печали?

— Господин, — ответил юноша, — вчера случилось несчастье: умер мой отец.

— Это действительно несчастье. Но что поделать: даже если его все время оплакивать, он все равно не воскреснет.

— Да, я понимаю, оплакиванием делу не поможешь, это правда. Но у меня к вам просьба, господин: сделайте что-нибудь для моего покойного отца.

— А что я могу сделать для него, если он умер? — удивился Будда.

— Ну как же, ведь вы так могущественны… Смотрите, жрецы, которые живут милостыней и отпускают людям грехи, исполняют любые обряды, в том числе и те, которые помогают усопшим пройти в Царство Небесное. Как только такой обряд исполнен, врата царства.

Открываются и покойный получает разрешение войти, ведь на земле ему дали пропуск. Вы же, господин, так могущественны, что как только сделаете такой обряд, мой отец не только сможет войти в небесный мир, он получит возможность остаться там навсегда. Прошу вас, помогите ему!

Этот не слишком умный юноша настолько был подавлен горем, что не слышал никаких разумных доводов и Будде пришлось действовать по обстоятельствам.

— Хорошо, — сказал он, — я помогу твоему отцу. Пойди на базар и купи два глиняных горшка.

Когда молодой человек, обрадованный тем, что Будда согласился ему помочь и сейчас выполнит нужный обряд, вернулся с горшками, Будда сказал ему:

— Теперь, когда у нас есть горшки, наполни один из них топленым маслом, а другой — галькой.

Юноша так сделал.

— Теперь хорошенько закрой горшки и опусти их в пруд, — сказал Будда.

Когда горшки оказались в воде, Будда приказал юноше:

— Теперь возьми длинный шест, ударь по горшкам и разбей их.

Юноша поспешил исполнить и это приказание Будды. Он был очень обрадован, думая, что Будда совершает какой-то особенный обряд для его отца и тот обязательно сможет пройти в небесный мир. «Вчера тело моего отца было сожжено на погребальном костре и стало золой, — думал юноша, — теперь же Будда желает, чтобы я разбил горшки как символ^. О, как же он мудр!».

Как только юноша разбил горшки, масло из одного всплыло на поверхность, а галька осыпалась на дно.

— А теперь, — сказал Будда, — когда я сделал все, что мог, зови своих жрецов и скажи им, чтобы они пели следующее: «О, камни, подниметесь, о, масло, опустись!» И тогда мы посмотрим, что из этого выйдет.

— Господин, — обиделся юноша, — зачем вы так шутите?! Так ведь не бывает, галька тяжелее воды и она останется на дне, кто бы и что бы ни пел. А масло легче воды, оно непременно будет плавать на поверхности, оно не может утонуть, это же закон природы, господин, вы не можете не знать этого!

— Ты хорошо знаешь законы природы, — ответил Будда, — но главного природного закона так и не понял. Хорошо, я объясню тебе: если твой отец в жизни совершал дела и поступки тяжелые, как галька, он непременно опустится на дно и никто не сможет его поднять наверх. А если жизнь и дела его были легкими, словно масло, он непременно поднимется наверх. Чем раньше ты поймешь этот закон и начнешь жить в соответствии с ним, тем раньше выйдешь из состояния своей печали.

Притчи. Ведические, индийские, буддийские

Потерявшийся осел.

Жил на свете человек, был он настолько рассеян, что постоянно все терял. Однажды он потерял своего осла, но не просто потерял, а даже и забыл, как это животное называется. Вышел он на дорогу и спрашивает у прохожего:

— Ты не видел поблизости мое живое существо?

— Какое живое существо?

— А вот это я как раз и забыл.

— Ну, знаешь, — отвечал прохожий, — здесь много живых существ ходит, так что я не знаю, о каком именно ты говоришь, и не смогу тебе помочь.

Кого бы человек ни спрашивал, все отвечали примерно так же. Долго он искал своего осла, пока наконец не сообразил: если он не может назвать свое животное, надо попытаться изобразить его. Человек взял в одну руку сено, а в другую — ослиный помет из сарая и остановил еще одного путника.

— Скажи мне, что это за животное, которое ест вот это, а оставляет после себя это? — спросил человек и показал поочередно сено и помет.

— Осел, конечно, — ответил путник.

— Да-да, — обрадовался человек, — именно осел. Скажи, а ты не видел поблизости осла такой-то масти?

— Видел, он бродит там, — ответил человек и показал по направлению к горам.

Человек отправился туда, куда показал путник, и быстро нашел своего осла.

Кривой пудинг.

Двое юношей жили на подаяние. Один из них от рождения был слепым, а второй приглядывал за ним, был у него поводырем. Обычно они ходили собирать милостыню вместе, но иногда зрячий оставлял своего товарища где-нибудь на углу улицы, а сам уходил по своим делам.

Однажды зрячему подали вкусную еду — индийский молочный пудинг «кхир». Юноша никогда раньше не ел такую еду, и она ему очень понравилась. Вернувшись к своему слепому товарищу, он спросил у него:

— Ты ел когда-нибудь молочный пудинг?

— Нет, — ответил слепой, — такой еды я не пробовал.

— Жаль, мне сегодня подали такого немного, но я, к сожалению, не смог тебе принести его, мне было просто не в чем.

— Ничего, это не страшно. Ты только расскажи мне, а что это такое — молочный пудинг?

— Ну как же, он белый, ведь молоко же белое.

Но слепой от рождения не понял слов своего товарища.

— А что значит белый?

— Ты не знаешь, что такое белый?

— Нет, не знаю.

— Белый — это противоположность черному, — попытался объяснить зрячий, но слепой и на этот раз не понял.

— А что такое черный? — спросил он.

— Ох, как же тебе объяснить? — отчаялся зрячий. Тут он увидел неподалеку белого журавля. Осторожно подкравшись к птице, он поймал ее и принес своему слепому товарищу.

— Вот, — сказал он, — эта птица — белая.

Слепой юноша взял журавля в руки и ощупал пальцами. Затем он воскликнул:

— А, я понимаю, белое — означает мягкое!

— Нет, — вновь расстроился зрячий юноша, — ты не понял. Мягкое — это мягкое, а белое — это белое. Постарайся это понять.

— Хорошо, — ответил слепой и снова очень тщательно стал ощупывать журавля. Он провел рукой от клюва к шее, а затем по туловищу.

— Да-да, теперь я понял, все понял. Он изогнут, а значит, молочный пудинг — он кривой!

Сколько ни пытался зрячий юноша объяснить своему слепому товарищу, что такое «белое», но так и не смог. Вот и с реальностью: если человеку не дано понять, какова она есть на самом деле, она всегда останется для него кривой.

«В наказание сделай его богачом».

Однажды к судье пришла собака с жалобой. Судья, конечно, крайне удивился столь необычному посетителю, но виду не подал. В конце концов, его дело — разбирать жалобы, кто бы с ними ни пришел.

— Господин судья, — начала собака излагать суть дела, — прежде чем попасть к вам, я долго скиталась и сильно проголодалась. Однажды я пришла в дом к одному человеку и попросила еды. При этом я соблюдала все церемонии, полагающиеся в этом случае. Но хозяин этого дома не только не дал мне еды, но побил меня и выгнал.

Услышав эти слова, судья наконец не выдержал:

— Сколько живу на свете, но не слышал, что у собак есть церемонии, положенные при попрошайничестве! Интересно-интересно, расскажи-ка мне о них.

— Когда мы, собаки, просим еду, мы всегда соблюдаем определенные правила, — с достоинством отвечала собака. — А именно: вытягиваем передние лапы так, чтобы они находились во дворе дома, однако задние лапы и хвост при этом должны оставаться за воротами. Я все сделала как положено, а теперь скажите: за что же меня побили?

Выслушав собаку, судья крикнул своим помощникам:

— Немедленно разыщите этого человека и приведите сюда! В этом деле следует разобраться!

Когда человека привели и допросили, он сознался, что все так и было, как рассказывала собака. Вина его была установлена, и судья спросил собаку:

— Как ты хочешь наказать этого человека?

— Господин, я хочу, чтобы вы сделали его богачом, — таков был ответ собаки, который, вполне естественно, несказанно удивил судью.

— Твоя просьба более чем странная, согласись, — сказал он. — Этот человек обидел тебя, причинил страдания, а ты хочешь сделать его богачом? Но почему?

— Господин судья, — стала отвечать собака, — скажу вам, что до того, как стать собакой, я была одним из самых богатых людей в этом городе. Но была я тогда тупой, жадной и злобной, и оттого следующее мое рождение произошло в образе собаки. Вот тогда-то я и узнала цену страданиям: мне пришлось скитаться, жить и есть на помойках, постоянно терпеть побои. Вот потому я и прошу, чтобы в наказание этот человек стал богачом.

Но практика все равно лучше.

Однажды знаменитый тибетский лама по имени Дром увидел человека, совершавшего обряд обхода ступы.

— Хорошее дело — обход ступы, — сказал Дром. — Но практика еще лучше.

«Наверное, мне стоит больше читать священных книг», — подумал человек.

Человек так и сделал. Когда он сидел под деревом и читал, его снова увидел Дром.

— Чтение священных книг — хорошее и правильное дело, — сказал он. — Но практика еще лучше.

«Если он говорит это, — подумал человек, — значит, чтения священных книг недостаточно. Хорошо, я займусь медитацией, это уж точно будет практика».

Человек занялся медитацией. За этим занятием его застал Дром.

— Медитация — очень хорошее дело, — сказал он, — но практика все равно лучше.

— Но учитель, — воскликнул человек, — скажи же мне наконец, как я должен практиковать?!

— Не привязывайся к этой жизни, — ответил Дром, — ты должен заставить свое сознание стать практикой.

Пессимист, оптимист и реалист.

У одной женщины было три сына. Однажды она послала старшего на рынок, дала десять рупий, бутылку и велела купить растительного масла. Мальчик пришел на рынок, купил масла, но на обратном пути он споткнулся, упал и выронил бутылку. Пока он поднимал ее, половина масла вытекла на землю. С плачем мальчик вернулся домой.

— Мама, полбутылки вылилось, половина масла пропала!

Спустя несколько дней мать послала на рынок среднего сына. Ему, как и старшему сыну, мать дала десять рупий и бутылку и наказала принести масла. Мальчик выполнил поручение, но когда шел назад, выронил бутылку. Снова половина масла вылилась. Довольный собой, мальчик вернулся домой:

— Мама, смотри, я сберег половину масла! Бутылка упала и едва не разбилась, масло стало литься на землю, но я успел спасти половину масла!

Прошло еще некоторое время, и матери снова понадобилось масло. На этот раз она послала на рынок младшего сына. С ним случилась такая же история, как и с братьями: он купил на десять рупий масла, а возвращаясь домой, выронил бутылку и пролил половину масла.

— Мама, — сказал мальчик, вернувшись домой, — половина масла, к счастью, осталась, но половину я потерял. Но ты не волнуйся, я сейчас вернусь на рынок, поработаю там хорошенько, заработаю там пять рупий и докуплю масла. К вечеру бутылка будет полна!

Рецепт.

Некий человек заболел и отправился за помощью к врачу. Доктор осмотрел его, а затем выписал рецепт. Человек вернулся домой, повесил рецепт в углу и каждый час отвешивал ему поклоны, воскуривал благовония, возлагал цветы и торжественно нараспев читал его вслух:

Пилюлю утром, пилюлю — вечером, пилюлю утром, пилюлю — вечером!

Так продолжалось целый день. Естественно, что такое применение рецепта никакого толка не принесло, человек как болел, так и продолжал болеть. Вечером он жаловался соседям, мол, какой плохой доктор, толку от него никакого. Соседи тут же стали советовать ему своих докторов.

На следующее утро он отправился к врачу с претензиями.

— Как же так, господин доктор, вы дали мне рецепт, но он не помогает!

— А вы все делали так, как написано в рецепте? — спросил доктор.

— Конечно, — ответил больной и рассказал врачу о том, как применял рецепт.

Доктор выслушал больного, понял, что перед ним человек не слишком умный, но не стал напрямую говорить ему об этом.

— Послушайте, — сказал он, — в вашей методе, наверное, есть рациональное зерно, но я бы все-таки советовал принимать пилюли: одну — утром, а одну — вечером.

Больной пришел домой, принял несколько пилюль, и болезнь прошла. Вечером человек снова встретился со своими соседями.

— Мой доктор — самый лучший, — принялся он доказывать, — он умный, а его рецепты — самые полезные. А ваши доктора — бесполезные, толку от них никакого.

Так они и спорили целый вечер. А все дело было в том, что человек, которого природа обделила умом, просто должен был принимать лекарство и делать то, что говорят ему умные люди.

Золотые кирпичи.

Некий купец на все свои заработанные деньги покупал золотые слитки и складывал в подвале своего дома. Дела его шли хорошо, тратил же он очень мало, был попросту скупцом, и потому слитков за несколько десятков лет собралось много. Так они и лежали красивыми рядами. Каждый вечер купец спускался в подвал и целый час любовался ими. Но однажды ночью в дом пробрались воры и вынесли слитки, все до одного. Купец так расстроился, что чуть было не умер от горя. В этом момент в дом вошел сосед купца и спросил:

— Что случилось, сосед, почему ты так плачешь, что слышно на всю нашу улицу?

— У меня украли все мои слитки, всё, что было нажито за многие годы, — сквозь слезы ответил купец.

— Но ведь слитки просто лежали у тебя, ты ведь не тратил это золото на что-нибудь полезное и никогда бы не потратил. Не расстраивайся. Давай я принесу тебе несколько кирпичей, ты завернешь их в блестящую бумагу, положишь в подвал на то самое место, где лежали слитки, и так же, как и раньше, будешь любоваться ими. Разве это не так же приятно?

Что есть ты?

Однажды между царем Милиндой и известным гуру Нагасеной состоялся такой разговор.

— Скажи мне, — спросил царь, — твои глаза — это ты?

— Нет, — ответил, рассмеявшись, Нагасена.

— А уши — это ты? — продолжал расспрашивать Милинда. — А нос?

— Нет.

— А твой язык — это ты?

— Нет.

— Но скажи мне, — сказал царь, — ведь твоя личность пребывает в теле?

— Нет, это не так, — ответил гуру, — материальное тело — это лишь кажущееся бытие.

— Но я не понимаю тебя! — с гневом в голосе произнес Милинда. — Если твой слух, зрение, осязание, разум не являются тобой, не являются твоей истинной субстанцией, то где же ты в таком случае пребываешь?

Нагасена снова улыбнулся и в свою очередь спросил:

— Скажи мне, окно — это дом?

— Нет, конечно, — ответил Милинда.

— А двери?

— Нет.

— А кирпичи, из которых сложены стены, черепица, из которой сложена крыша, — это дом?

— Тоже нет.

— Раз так, то тогда скажи мне: если окна, двери, кирпичи — это все не дом, то где же тогда он пребывает?

В этот момент царь Милинда ощутил, что он пробудился и многое понял. Он осознал единство причин, условий и следствий, понял их нераздельность и то, что их нельзя рассматривать по отдельности. Как дом становится домом благодаря сочетанию причин и следствий, так и человек становится человеком при соблюдении единства причин и условий.

Притчи. Ведические, индийские, буддийские

Жадность.

Жил на свете один крестьянин, работы он не боялся, от восхода до заката был в поле, и благодаря такому усердию дела у него шли неплохо. Хороший доход давал ему и сад, посаженный еще его отцом. Однажды молния попала в одно из деревьев сада и повалила его. Крестьянин решил убрать дерево и тут увидел, что под корнями находится небольшое углубление, а в нем — горшок с золотыми и серебряными монетами. Он понял, что горшок зарыл его отец. «Таких горшков в саду, наверное, много, — подумал крестьянин, — ведь мой отец был бережливым человеком. Если я найду еще несколько, то стану богачом».

Подумав, крестьянин сходил за топором, пилой и лопатой, а затем принялся выкорчевывать деревья, одно за другим. Деревья были крепкими, и работа эта занимала у крестьянина много времени. Он так увлекся, жажда наживы настолько овладела им, что он совершенно забыл о повседневных заботах, о том, что нужно ухаживать за посевами, бороться с сорняками и вредителями. Когда же крестьянин вырубил все деревья и так и не нашел больше золота, он понял, какую злую шутку сыграла с ним жадность: он остался и без деревьев, и без урожая, полностью погибшего без соответствующего ухода.

Причины и следствия.

В те времена, когда Будда еще пребывал в этом мире, царица Шримала обратилась к нему с расспросами и просьбой рассеять некоторые ее сомнения.

— Почему у красивых женщин нет денег? — таким был первый вопрос царицы.

— Внешне они красивы, — отвечал Будда, — но сердца их полны зла и жадности. Деньги же — как цветы: они плохо растут в дурной земле.

— А почему богачи часто уродливы? — снова спросила Шримала.

— Если человек уродлив, то ему приходится быть терпеливым и усердным, иначе у него нет другого пути, чтобы выбиться в люди. Они идут естественным путем богатства.

— Но почему тогда есть на свете люди одновременно уродливые и бедные?

— А если человек ленив и отвратителен, — ответил Будда, — то откуда же тогда взяться деньгам?

Слезливая женщина.

Жила в деревне женщина, которая все время плакала, отчего ее и прозвали слезливой старухой. Дело было в том, что ее старшая дочь вышла замуж за торговца зонтами, а младшая — за владельца лавки, торговавшей лапшой. Когда женщина выглядывала в окно и видела, что погода хорошая, что ярко светит солнце и на небе ни облачка, она начинала сокрушаться: «Вот беда, солнце светит так ярко, погода хорошая и дождя не предвидится. А это значит, что никто не зайдет к моей бедной дочери и не купит у нее зонта. Что же делать?» И от таких мыслей женщина начинала рыдать.

Когда же небо затягивало облаками и начинали падать первые капли дождя, мысли женщины поворачивали в другую сторону. «Ох этот ужасный дождь, — думала женщина в такие моменты, — моя младшая дочь делает лапшу, но из-за дождя ей тяжело будет ее высушить. Раз так, лапша пропадет и моя бедная дочь останется без денег».

Так и рыдала женщина все дни напролет. Стоило выглянуть солнцу — она начинала думать о бедах старшей дочери, а как только начинался дождь — жалела младшую. Соседи пытались ее утешить, но безуспешно.

Однажды через деревню проходил странствующий монах. Женщина сидела возле ворот своего дома и как всегда пребывала в печали.

— Что случилось, госпожа? — спросил монах. — Почему вы так печальны?

Женщина рассказала ему все о своих печалях, о старшей дочери и зонтах и младшей и лапше.

Услышав историю женщины, монах рассмеялся и сказал:

— Не печальтесь так. Я преподам вам особенный Путь Освобождения, с помощью которого вы забудете о своих горестях и перестанете плакать.

Женщина необычайно обрадовалась словам монаха.

— Ив чем же заключается этот путь? — спросила она.

— Все очень просто. Главное, изменить свой образ мыслей. Когда светит солнце и на небе нет облаков — подумай о младшей дочери, о том, что лапша хорошо подсохла и торговля у нее будет успешной. Когда же идет дождь, подумай: «Вот и хорошо, что дождь пошел, значит, кто-то зайдет в лавку к моей дочери и обязательно купит у нее зонт».

Услышав такие слова, женщина словно прозрела, родилась заново. С тех пор она больше никогда не плакала.

Смерть сына.

Некая женщина родила сына, кормила и воспитывала его. Случилось так, что мальчик заболел и умер. Но женщина до этого никогда не видела смерти и потому не подпускала родных, хотевших унести мальчика на погребальный костер. «Я найду доктора и попрошу у него лекарство для моего сына», — подумала женщина и, взяв на руки труп мальчика, отправилась по домам искать чудодейственное лекарство.

— Вы не знаете, где я могу найти лекарство для моего мальчика? — спросила женщина, войдя в первый дом.

— В своем ли ты уме, женщина? — ответили ей. — Ты хочешь вылечить мертвого сына, но таких лекарств не бывает.

Но женщина не поверила этим людям и продолжала искать исцеления для сына. Наконец ей встретился человек, Мастер, который понял, как сделать так, чтобы женщина осознала произошедшее.

— Я знаю такое лекарство, которое поможет твоему сыну, — сказал он женщине.

— Что же я должна делать, скажи мне?

— Чтобы приготовить его, нужно взять горчичное семя из дома, в котором никто никогда не умирал, у семьи, которая не знает, что такое смерть.

— Хорошо, господин! — обрадовалась женщина и, взяв сына, снова отправилась ходить по домам. Но сколько она ни ходила, она так и не нашла дома, в котором никто и никогда не умирал. Когда женщина наконец вернулась к Мастеру, он спросил ее:

— Ты нашла семя?

— Нет. В этом городе мертвых больше, чем живых. Теперь я понимаю, что смерть забрала и моего сына, и как мне ни тяжело, я смирилась с этим.

Тогда Мастер сказал ей:

— Это вечный закон для всего живого. Смерть уносит, как быстрый поток в море гибели, всех живых существ ранее, чем удовлетворятся их желания.

Каждый пусть оберегает себя.

Давным-давно жил акробат, работавший на бамбуковом шесте. Однажды, установив шест, он сказал своей ученице:

— Подойди к шесту, вскарабкайся на него и стань мне на плечи.

— Да, учитель, — ответила девочка и выполнила указание учителя.

— А теперь, — сказал акробат, когда девочка стала ему на плечи, — ты должна оберегать меня хорошенько, а я буду оберегать тебя. Так, оберегая друг друга, мы будем показывать наше умение людям, а они за это будут платить нам деньги.

Однако на этот раз ученица не согласилась с акробатом:

— Нет, учитель! Вы будете оберегать себя, а я — себя. Так мы будем показывать свое умение людям зарабатывать на жизнь и безопасно сходить с бамбукового шеста.

Конец света.

Однажды, когда кролик спал под деревом манго, он услышал сильный шум. Он, не долго думая, решил, что наступает конец света, и бросился бежать со всех ног.

— Куда ты так бежишь? Что случилось? — спросили его другие кролики.

— Конец света наступает! — прокричал кролик.

Услышав такие слова, все кролики сорвались с места и бросились бежать.

— Что случилось? — спросили олени, увидев бегущих кроликов. — Почему и куда вы так быстро бежите?

— Мы так бежим, — ответили кролики, — что конец света совсем близко.

Олени побежали вслед за кроликами. И так одни животные видели бегущих других животных, спрашивали у них, что происходит, и, услышав, что приближается конец света, сами пускались бежать. В итоге в бег обратилось все животное царство.

Наконец весть о том, что все звери куда-то бегут, дошла и до Будды. Он спросил у самого последнего из бегущих, почему все бегут.

— Потому что наступает конец света, — таким был ответ.

— Но это ведь неправда, — воскликнул Будда. — Мир еще не пришел к завершению, значит, еще не должен наступить его конец. Надо выяснить, что же произошло и почему они так думают.

Будда стал расспрашивать всех животных, дошел до оленей, а через них и до кроликов. Когда кролики, как и остальные животные, сказали, что бегут, потому что наступает конец света, Будда попросил указать им того кролика, который первый сказал об этом. Кролики показали того самого кролика, побежавшего первым.

— Где ты был и что делал, что решил, что наступает конец света? — спросил Будда.

— Я спал под манговым деревом, когда раздался какой-то шум, он был очень страшный, и я подумал, что это и есть конец света.

— Наверное, это просто упал плод манго, а ты спросонья и подумал невесть что. Пойдем, посмотрим, верно ли это.

Они пошли к тому дереву, под которым спал кролик, и увидели, что все так и было. Так Будда спас животное царство от гибели.

Оглавление.

Притчи. Ведические, индийские, буддийские. Ведические притчи. Виньяка — повелитель всего. Два царя. Два предложения. Заповедь всепрощения. Любопытство и Вера. Больше нет нужды. Милость гуру дает вечную славу. Освобождение. Повод для радости. Всепрощающий. Что есть самое непостижимое? Совершенная концентрация. Ты познал истину. У Бога нет единой формы. Индийские притчи. Александр Македонский и саньясин. Алмаз. Бирбала не испугаешь. Брахман и его сын. У кого есть разум, у того есть сила. Взывай к милости Бога. Влюбленный брахман. Александр Великий и мудрецы. Бог улыбается в двух случаях. Гуру и жемчужины. Даже тысяча лет жизни бесполезна. Жизнь вечна![]. А зачем поет птица? Кот гуру. Коршуны и вороны. Кто более велик. Кто важнее. Скорпион и государственные дела. Наконец-то! Мудрец Нарада и чаша с молоком. Треснувший горшок. О вечной жизни. Причина и следствие. Работа для духа. Репа. Рука дающего и рука берущего. Самое главное. Самый сильный человек. Сила знания. Спасительный ответ. Ученик мудреца и слон. Что нужнее всего в бою. Чудо-камень. Буддийские притчи. Подожди год. Будда и астролог. Задавай вопросы вовремя. Листья в лесу. Три типа слушателей. Плот. От чего зависит реальность мира. Волк и олень. Ядовитая змея. Кто самый главный. Зависть глупца. Блудный сын. Актер. Как стать счастливым. Лекарство для взросления. Как добиться расположения правителя. Будьте сами светом для себя. Спор. Молчание Будды. Деревянная статуя. «Я должен попробовать все плоды». Ворота, веревка и осел. Есть ли на свете Бог? Вера. Сороконожка и кролик. Черепаха и гуси. Масло и галька. Потерявшийся осел. Кривой пудинг. «В наказание сделай его богачом». Но практика все равно лучше. Пессимист, оптимист и реалист. Рецепт. Золотые кирпичи. Что есть ты? Жадность. Причины и следствия. Слезливая женщина. Смерть сына. Каждый пусть оберегает себя. Конец света.