Притчи народов мира.

Притчи – это не просто истории, занимательные рассказы обо всем на свете, в них – мудрость веков. Это игра ума, воображения, проникновение в тайные лабиринты сознания. Это практическое руководство по духовному самосовершенствованию, по раскрытию духовного могущества человека, раскрытию предназначения цивилизации как частицы вселенского Разума. Книга послужит путеводителем тем, кто уже осознал свою готовность к овладению другими реальностями, заронит искру сомнения в души тех, кому кажется, что они во всем разобрались и незачем двигаться дальше.

По поводу многогранности истины есть следующая притча: «Один человек думал, что когда он проиграл партию в шахматы, то потерпел поражение.

Проучившись два года у знаменитого учителя дзэна, он понял, что потерпел поражение, если выиграл.

По-прежнему неудовлетворенный, он проучился полтора года у великого суфийского святого и узнал, что если он проиграл, но доволен проигрышем, то потерпел поражение.

Тогда он на три года направился в Гималаи и научился у великого йога, что если он выиграл, но чувствует себя виноватым за это, то он потерпел поражение».

Никто, кроме самого человека, не может помочь или заставить его подняться до ослепительных вершин, предначертанных нам Природой.

Христианские притчи.

Бог и парикмахер.

Один парикмахер, подстригая клиента, разговорился с ним о Боге.

– Если Бог существует, откуда столько больных людей? Откуда беспризорные дети и несправедливые войны? Если бы он действительно существовал, не было бы ни страданий, ни боли. Трудно представить себе любящего Бога, который допускает все это.

Поэтому я не верю в его существование.

Тогда клиент сказал парикмахеру:

– Знаете, что я вам скажу? Парикмахеров не существует.

– Как это так? – удивился парикмахер. – Один из них перед вами.

– Нет! – воскликнул клиент. – Их не существует, иначе не было бы заросших и небритых людей, как вон тот человек, который идет по улице.

– Ну, мил человек, дело ж не в парикмахерах. Просто люди сами ко мне не приходят.

– В том-то и дело! – подтвердил клиент. – И я о том же: Бог есть. Просто люди не ищут его и не приходят к нему. Вот почему в мире так много боли и страданий.

Сигнал.

Единственный человек, уцелевший после кораблекрушения, был выброшен волной на маленький необитаемый остров.

Он лихорадочно молился о том, чтобы Бог спас его. Он каждый день высматривал горизонт в поисках приближающейся помощи. Вымотавшись окончательно, он решил построить небольшой шалаш из плавающих бревен, чтобы защититься от стихий и сохранить свои владения. Но однажды, вернувшись домой после похода в поисках пищи, он нашел свой шалаш окутанным пламенем, гарь поднималась к небу. Самым ужасным оказалось то, что все было потеряно. Он был охвачен горем и гневом.

– Бог, как ты мог так поступить со мной! – рыдая, кричал он.

Рано утром на следующий день его разбудил звук корабля, приближающегося к берегу. Корабль пришел, чтобы спасти его.

– Как вы узнали, что я здесь? – спросил утомленный человек своих спасителей.

– Мы видели твой дымовой сигнал, – ответили они.

Очень легко упасть духом, когда все вокруг плохо. Но мы не должны терять веру, потому что Бог помнит о нас, как бы ни было плохо нам. Знай, если в следующий раз твой маленький шалаш сгорит дотла, это может быть дымовой сигнал, вызывающий милость Божью.

Две лопаты.

В кузнице отремонтировали две лопаты. Они выглядели одинаково. Одна из них осталась стоять в углу сарая. Ее жизнь была легче, чем жизнь другой лопаты, которую крестьянин на следующее утро погрузил на телегу и привез на поле. Там она стала красивой и блестящей. Когда обе лопаты вновь встретились в сарае, они с удивлением посмотрели друг на друга. Та, которую не употребляли в дело, была покрыта ржавчиной. С завистью она смотрела на блестящую подругу:

– Скажи, как ты стала такой красивой? Ведь мне так хорошо было в тишине сарая стоять в своем углу.

– Это безделье тебя изувечило, а я стала красивой от труда.

Порок и святость.

Про святого епископа Аммона рассказывают, что к нему привели на суд женщину, которая обвинялась в грехе прелюбодеяния (в те времена епископ выполнял и роль судьи). Посмотрев на несчастную, святой епископ сказал:

– Ты зачала ребенка, роды твои будут трудными.

Затем обратился к своим служителям:

– Дайте ей десять аршин полотна: если она умрет во время родов, то оно будет ей саваном, а если родится ребенок, то оно пригодится для него.

И отпустил женщину, не наказав ее и не дав никакой епитимий. Тогда одна дева, присутствовавшая на суде и жаждавшая, чтоб порок был наказан, закричала:

– Этот епископ, наверно, безумный!

На это святой ответил ей:

– Долгие годы я молился в безмолвии в пустыне, чтобы стяжать это безумие, и теперь не желаю расстаться с ним, не променяю его ни на какую мирскую мудрость.

Отец.

Ученику, который постоянно молился, Мастер сказал:

– Когда же ты прекратишь опираться на Господа и сам станешь на ноги?

Ученик удивился:

– Но ведь ты сам учил нас видеть в Боге отца!

– Когда же ты усвоишь, что отец не тот, на кого можно опереться, а тот, кто избавляет тебя от этой привычки.

Умение видеть.

На одной лекции Мастер сказал:

– Гениальность композитора проявляется в написанной им музыке, но, разбирая ноты, гениальность не увидишь. Бог проявляет себя в Мироздании, но самым тщательным исследованием Вселенной Бога не обнаружишь, подобно тому, как старательным обследованием тела не выявишь душу.

После лекции кто-то спросил:

– Как же тогда постичь Бога?

– Смотреть на мир, ничего при этом не анализируя.

– А как нужно смотреть?

– Крестьянин, стремящийся найти красоту в закате солнца, будет видеть лишь солнце, тучи, небо и линию горизонта до тех пор, пока не осознает, что красота не существует сама по себе. Красота – это способность видеть. Попытки познать Бога будут тщетными до тех пор, пока вы не поймете, что Бога нельзя увидеть как некую сущность, для этого требуется особое умение видеть, свойственное лишь маленьким детям, – не искаженное надуманными доктринами и убеждениями.

Два соседа.

Жили-были два соседа. Один очень набожный, а второй тоже верующий, но всегда преклонявшийся перед глубиной веры первого.

Так и велось, что один из них делал все для того, чтобы воплотить истины веры в жизнь, второй же, видя это, только дивился энергии первого и его несгибаемой вере. Много разного случалось в жизни, но один из них всегда был непреклонен в своих решениях и поступках, всегда проявлял острый ум при решении проблем и всегда направлял свет своего ума на доказательство вопросов веры. Второй же, видя недосягаемость для самого себя стать хоть когда-нибудь таким, решал свои дела житейским способом и только успокаивал себя, приговаривая, что, быть может, и он когда-нибудь будет столь умным и сильным, как и его более верующий сосед. Или от бессилия своего в решении глобальных проблем, или от того, что каждая проблема занимала у него намного больше времени, чем у первого, он научился радоваться даже тогда, когда встречал проблему. Ему просто больше ничего не осталось, как радоваться.

Потом судьба разлучила соседей, и второй оказался вынужден уехать в далекие места. Он уехал и, в конце концов, забыл первого. Решал свои проблемы все так же своими спокойными методами. Только с каждым годом он все легче и легче относился к жизни, и тихая радость поселилась в нем.

И вот однажды он умер. Он оказался на небесах, и ангелы сказали, что ему уготован рай. Он сначала удивился, но потом с радостью принял эту новость. Через какое-то время он спросил у ангелов, могут ли они выполнить одно его желание. Ангелы ответили, что сделают это с радостью. Он спросил о своем соседе, ему хотелось узнать, что же случилось с ним, потому как более религиозного человека он не видел. Тогда ангелы подхватили его и отнесли на высокую гору, где стояла статуя.

– Он всю жизнь кристаллизовал веру в себе, – сказали ангелы. – Вот теперь он неподвижен. Он стремился к совершенству и стал им, и теперь ему совсем не ведомы обычные радости.

– Он превратился в камень? – спросил бывший сосед.

– Нет, это не камень, это огромный кристалл, душа, – отвечали ангелы, – и мы все можем любоваться им.

Семнадцатая глава.

Закончив службу, священник объявил:

– В следующее воскресенье я буду беседовать с вами на тему лжи. Чтобы вам было легче понять, о чем пойдет речь, прочитайте перед этим дома семнадцатую главу Евангелия от Марка.

В следующее воскресенье священник перед началом своей проповеди объявил:

– Прошу тех, кто выполнил задание и прочел семнадцатую главу, поднять руки.

Почти все присутствующие подняли руки.

– Вот именно с вами я и хотел поговорить о лжи, – сказал священник. – У Марка нет семнадцатой главы.

Прощение грешникам.

Один человек спросил однажды старца, дарует ли Бог прощение грешникам. И старец ответил:

– Скажи мне, ты порежешь руку или сломаешь ногу, ты отрежешь их и выкинешь как непригодные?

Человек ответил:

– Нет. Я буду лечить их, пока не выздоровлю.

Старец заключил:

– Если ты заботишься о своем теле, неужели же Бог не будет милосердным к своему собственному образу?

Истинная молитва.

Однажды ночную молитву брата Бруно нарушило громкое кваканье гигантской лягушки. Все его попытки не обращать внимания на эти звуки оказались безуспешными, поэтому он крикнул из окна:

– А ну, тихо! Мне нужно помолиться.

Брат Бруно был святым, и его просьба была выполнена незамедлительно. Все живые существа замолкли, чтобы молитве ничто не мешало.

Но тут раздался еще один звук, помешавший Бруно восхвалять Бога. Внутренний голос сказал:

– Может быть, Богу кваканье этой лягушки слышать не менее приятно, чем пение твоих псалмов.

– Как может кваканье лягушки радовать уши Господа? – насмешливо возразил Бруно.

Но голос не собирался сдаваться:

– А зачем, по-твоему, Бог изобрел звук?

Бруно решил выяснить это. Он высунулся из окна и приказал: «Пойте!» Воздух наполнился равномерным кваканьем лягушки под сумасшедший аккомпанемент сородичей со всех близлежащих водоемов. Бруно прислушался к звукам, и голоса перестали раздражать его; он обнаружил, что если не сопротивляться им, то они лишь обогащают тишину ночи. С этим открытием сердце Бруно ощутило единые вибрации со всей Вселенной, и впервые в своей жизни он понял, что означает истинная молитва.

Своя молитва.

Жили на одном острове три пустынника, имевшие у себя икону трех святителей. И так как были они люди простые, необразованные, то и молились пред сею иконою не иначе как простою своеобразною молитвою: «Трое вас, и трое нас, помилуйте нас». Так они постоянно твердили одну и ту же молитву.

Вот пристали к этому острову путешественники, а старцы и просят, чтобы они научили их молиться. Путешественники начали учить их молитве «Отче наш», а выучив, поплыли далее морем на своем корабле. Но, отплыв недалеко от берега, они вдруг увидели, что старцы бегут за ними по водам и кричат:

– Подождите, мы забыли вашу молитву.

Увидев их, ходящих по водам, путешественники изумились и, не останавливаясь, только сказали им:

– Молитесь, как умеете.

Старцы вернулись и остались при своей молитве.

Иосиф и два инока.

Как-то два инока пришли к Иосифу с просьбой объяснить им, лучше ли им с радостью принимать посещающих их братьев или не выражать этой радости. Они не успели еще открыть рта, чтобы изложить ему свое затруднение, как он предупредил их вопрос и вошел в свою келью. Там покрылся старым рубищем и прошелся между ними в таком одеянии, не говоря ни слова.

Затем он снял с себя рубище, надел хорошую одежду, которую употреблял в праздничные дни, и снова прошелся между ними. Наконец он оделся, как одевался постоянно, и сел с ними.

Монахи смотрели на него с удивлением, не понимая ничего из того, что он представил.

Тогда он им сказал:

– Хорошо ли заметили вы, что я сделал?

– Да, – ответили они.

– Но, – прибавил Иосиф, – заметили ли вы, чтобы перемена в платье изменила что-нибудь и во мне? Стал ли я хуже, надев рубище? Стал ли я лучше, надев лучшую одежду?

– Конечно, нет!

– Помните же, что все созданное, даже и люди, не должно ничего изменять своим появлением в нашем внутреннем мире. Принимайте с радостью и невинностью, и с христианской любовью братьев, которые посетят вас. А если никто не придет к вам, храните себя в сосредоточении духа.

Молитва о суете.

Жил однажды человек, одинокий и несчастный. И взмолился он:

– Господи, пошли мне прекрасную женщину: я очень одинок, мне нужна жена.

Бог рассмеялся:

– А почему не крест?

Человек рассердился:

– Крест?! Мне что, жизнь надоела? Я хочу только красивую женщину.

Что ж, он получил красивую женщину, но вскоре стал еще несчастнее, чем раньше: жена стала болью в сердце и камнем на шее. Он снова взмолился:

– Господи, пошли мне меч.

Он собирался убить женщину и освободиться от нее, мечтал вернуть доброе старое время.

И снова Бог засмеялся:

– Не послать ли тебе крест?

Человек разгневался:

– А ты не думаешь, что эта женщина хуже любого креста? Пошли мне меч!

Появился меч. Человек попытался убить женщину, но был схвачен и приговорен к распятию. И на кресте, молясь Богу, он громко смеялся:

– Прости меня, Господи! Я не слушал Тебя, а ведь Ты спрашивал, не послать ли мне крест с самого начала. Если бы я послушался, я избавился бы от всей этой ненужной суеты.

Священник и волк.

Жил когда-то волк; он растерзал множество овец и поверг в смятение и слезы многих людей.

Однажды он вдруг почувствовал угрызения совести и стал раскаиваться в своей жизни. Он решил измениться и более не убивать овец. Чтобы все было по правилам, он отправился к священнику и попросил его отслужить благодарственный молебен. Священник начал службу, а волк стоял и плакал в церкви. Служба была длинная. Волку случилось зарезать много овец и у священника, поэтому священник со всей серьезностью молился о том, чтобы волк изменился. Но вдруг волк выглянул в окошко и увидел, что овец гонят домой. Он начал переминаться с ноги на ногу; а священник все молится, и молитве не видно конца.

Наконец волк не выдержал и зарычал:

– Кончай, священник! Иначе овец домой загонят, и я останусь без ужина!

Забывчивость.

Был один трудолюбивый старец, который утруждал себя телесно, но имел плохую память и был очень рассеянным. Он пришел к авве Иоанну Колову и спросил его о забывчивости. И услышал слово от него, и вернулся в свою келью, но забыл, что Иоанн сказал ему. Он пошел снова спросить его и услышал от него слово. Он вернулся в свою келью и снова забыл слово. И таким образом, многократно уходя, терял слышанное по своей забывчивости. После этого, еще встретившись со старцем, сказал:

– Знаешь, авва, я опять забыл, что ты мне говорил. Но, чтобы не беспокоить тебя, я не приходил.

Авва Иоанн сказал ему:

– Пойди, зажги светильник.

И он зажег. И сказал ему еще авва:

– Принеси другие светильники и зажги от него.

Он сделал так. И говорит авва Иоанн старцу:

– Неужели терпит что-нибудь светильник, когда от него зажигают другие светильники?

Тот ответил:

– Нет.

Авва на это сказал:

– Так и Иоанн. Хотя бы весь скит ходил ко мне, не воспрепятствовал бы мне в благодати Божией. Потому, когда хочешь, приходи, нисколько не рассуждая.

Атеист.

Однажды атеист прогуливался вдоль обрыва, поскользнулся и упал вниз. Падая, ему удалось схватиться за ветку маленького дерева, росшего из расщелины в скале. Вися на ветке, раскачиваясь на холодном ветру, он понял всю безнадежность своего положения: внизу были замшелые валуны, а способа подняться наверх не было. Его руки, держащиеся за ветку, ослабели.

«Ну, – подумал он, – только один Бог может спасти меня сейчас. Я никогда не верил в Бога, но я, должно быть, ошибался. Что я теряю?».

Поэтому он позвал:

– Боже! Если ты существуешь, спаси меня, и я буду верить в тебя!

Ответа не было. Он позвал снова:

– Пожалуйста, Боже! Я никогда не верил в тебя, но если ты спасешь меня сейчас, я с сего момента буду верить в тебя.

Вдруг Великий Глас раздался с облаков:

– О нет, ты не будешь! Я знаю таких, как ты!

Человек так удивился, что чуть было не выпустил ветку.

– Пожалуйста, Боже! Ты ошибаешься! Я на самом деле думаю так! Я буду верить!

– О нет, ты не будешь верить! Все вы так говорите.

Человек умолял и убеждал. Наконец Бог сказал:

– Ну хорошо. Я спасу тебя. Отпусти ветку.

– Отпустить ветку?! – воскликнул человек. – Не думаешь ли ты, что я сумасшедший?

Не вся правда.

Однажды старец и его ученик вошли в ворота большого города, чтобы рассказать о христианской вере.

Один христианин, житель этого города, подошел к нему и сказал:

– Отче, вряд ли нужны жителям этого города твои проповеди. Жители эти тяжелы сердцем и сопротивляются слову истины. Они совсем не хотят учиться. Не трать свое время на них.

Старец посмотрел на него и сказал:

– Ты прав.

Несколько минут спустя подошел к старцу другой христианин и сказал:

– Отче, не сомневайся: ты будешь радушно принят в этом прекрасном городе. Люди ждут тебя и надеются услышать драгоценные слова Евангельского учения, исходящие из твоих уст. Они истосковались по знанию и готовы к служению. Их сердца и умы открыты для тебя.

Старец посмотрел на него и сказал:

– Ты прав.

Ученик не выдержал и спросил старца:

– Отче, объясни мне, как ты и одному и другому сказал одни и те же слова, хотя говорили они тебе совершенно противоположные вещи.

Старец сказал ученику:

– Ты прав. Но ты наверняка заметил, что оба человека изрекали истину, соответствующую их пониманию мира. Первый во всем видит только плохое, второй ищет хорошее. Оба воспринимают мир таким, каким они ожидают его увидеть. Каждый из них исходит из своего опыта понимания этого мира. Ни один из них не солгал. Они оба сказали правду. Только не всю.

Крест полегче.

Однажды по дороге шла толпа людей. Каждый нес на плече свой крест. Одному человеку казалось, что его крест очень тяжелый. Он был очень хитрым. Приотстав от всех, он зашел в лес и отпилил часть креста. Довольный, что обхитрил всех, он их догнал и пошел дальше. Вдруг на пути появилась пропасть. Все положили свои кресты и перешли. Хитрый человек остался на этой стороне, так как его крест оказался коротким.

Нерадивый монах.

Жил в некоем монастыре нерадивый монах: он часто опаздывал к службе, огорчал этим братьев и вынуждал гневаться игумена. Иноки роптали и даже просили настоятеля изгнать его.

И вот этот монах заболел, болезнь усиливалась, и он уже приближался к смерти. Огорчены были братья, что погибнет душа несчастного. Собрались они у одра его, чтобы облегчить предсмертные страдания своей молитвой, но что же видят они? Этот монах умирал смертью праведника. Лицо его выражало спокойствие и радость.

Когда он немного очнулся, братья спросили:

– Какое утешение получил ты от Бога? С кем ты беседовал, как с близкими своими?

И умирающий, собрав последние силы, отвечал:

– Братья, вы знаете, что я жил недостойно, и вот я увидел, как демоны окружили мой одр, в руках их был лист, сверху донизу исписанный моими грехами. Они приблизились ко мне, Ангел же хранитель мой стоял вдалеке и плакал. И вдруг я услышал голос с неба: «Не судите, да не судимы будете! Этот монах не осудил никого, и Я прощаю его!» – и тотчас хартия в руках демонов загорелась, и они с воплями исчезли. Подошел ко мне Ангел и приветствовал меня, и я говорил с ним. После принятия монашества я не осудил ни одного человека! Братья, вы осуждали меня и осуждали справедливо, а я, грешный, не судил никого.

Следы на песке.

Как-то раз одному человеку приснился сон. Ему снилось, будто он идет песчаным берегом, а рядом с ним – Господь. На небе мелькали картины из его жизни, и после каждой из них он замечал на песке две цепочки следов: одну – от его ног, другую – от ног Господа.

Когда перед ним промелькнула последняя картина из его жизни, он оглянулся на следы на песке. И увидел, что часто вдоль его жизненного пути тянулась лишь одна цепочка следов. Заметил он также, что это были самые тяжелые и несчастные времена в его жизни.

Он сильно опечалился и стал спрашивать Господа:

– Не Ты ли говорил мне: если последую путем Твоим, Ты не оставишь меня. Но я заметил, что в самые трудные времена моей жизни лишь одна цепочка следов тянулась по песку. Почему же Ты покидал меня, когда я больше всего нуждался в Тебе?

Господь отвечал:

– Мое милое, милое дитя. Я люблю тебя и никогда тебя не покину. Когда были в твоей жизни горе и испытания, лишь одна цепочка следов тянулась по дороге. Потому что в те времена Я нес тебя на руках.

Высшее послушание.

Как-то раз Франциск Ассизский сидел среди своих товарищей и, вздохнув, сказал:

– Едва ли во всем мире найдешь монаха, который бы совершенно повиновался начальствующим над ним.

Удивившись, товарищи спросили его:

– Объясни нам, отче, каково совершенное и высшее послушание?

И он представил истинно повинующегося в виде мертвого тела:

– Возьми бездыханное тело и положи его, куда захочешь. Ты увидишь, оно не будет возражать, если его начнут передвигать, не станет роптать, куда бы его ни положили, не возопит, если его унесут. Если ты положишь его на кафедру, оно будет смотреть не вверх, а вниз. Если поместить его в пурпур, оно будет казаться вдвойне бледным. Это истинный повинующийся: тот, кто не рассуждает, почему его передвигают, не заботится о том, куда его помещают, не настаивает на перемещении. Возвышенный до какой-либо должности, он сохраняет привычное смирение. Чем более его почитают, тем более недостойным он считает себя.

Свой крест.

Одному человеку казалось, что он живет очень тяжело. И пошел он однажды к Богу, рассказал о своих несчастьях и попросил у него:

– Можно я выберу себе иной крест?

Посмотрел Бог на человека с улыбкой, завел его в хранилище, где были кресты, и говорит:

– Выбирай.

Зашел человек в хранилище, посмотрел и удивился: каких только здесь нет крестов: и маленькие, и большие, и средние, и тяжелые, и легкие. Долго ходил человек по хранилищу, выискивая крест по своим силам, и, наконец, нашел такой, который его полностью устраивал, подошел к Богу и говорит:

– Боже, можно мне взять этот?

– Можно, – ответил Бог. – Это твой собственный и есть.

Три монаха.

Когда-то жили трое трудолюбивых монахов. Один из них избрал для себя дело – примирять ссорящихся между собой людей. Другой – посещать больных. Третий удалился безмолвствовать в пустыню. Первый, трудясь по причине ссор между людьми, не мог излечить всех и, со скорбью придя к посещавшему больных, нашел его также ослабевшим и не старающимся об исполнении своего обета. Согласившись, оба они пошли к пустыннику, поведали ему печаль свою и просили сказать им, что доброго сделал он в пустыне. Немного помолчав, пустынник влил воду в чашу и говорит:

– Смотрите на воду.

А вода была мутная, так что ничего не было видно в ней. Спустя немного времени он опять говорит:

– Смотрите, теперь вода устоялась.

Как только они посмотрели в воду, то увидели свои лица, как в зеркале. Тогда он сказал им:

– Так бывает и с человеком, живущим среди людей. От смущения он не видит грехов своих. А когда он безмолвствует, и особенно в пустыне, тогда видны его недостатки.

Монах и епископ.

Пришли к святому епископу Аммону братья одного монастыря и стали жаловаться на монаха, который пал так низко, что к нему ночью приходила женщина, и стали требовать от преподобного Аммона, чтобы он изгнал этого монаха, сняв с него иноческие одежды.

Епископ отказался:

– Я не поверю, пока не смогу убедиться в этом сам.

И вот монахи проследили, как блудница зашла в келью этого несчастного инока, и сообщили об этом епископу. И он сказал:

– Пойдемте вместе.

Постучались в дверь к монаху; тот, трепещущий от страха, вышел им навстречу. Епископ с братией вошли в келью. Аммон догадался, что монах спрятал свою ночную гостью под стоявшей в келье бочкой. Он сел на эту бочку и сказал монахам:

– Обыщите все углы комнаты.

Те начали искать, залезли в погреб, но никого, конечно, найти не смогли. Никто из них не посмел попросить: «Встань, Владыка, мы посмотрим под бочкой». Постояв, они сказали:

– Мы никого не нашли.

Аммон ответил им:

– Видите, как вы согрешили? Идите и кайтесь.

А сам остался с тем монахом, подошел к нему, не сказав и слова в укор, а только, взяв его за руку с любовью, шепнул ему тихо:

– Брат, брат, следи за душой своей, помни, как коротка эта жизнь, – и вышел.

Как услышать Бога?

Пришел как-то к своему учителю ученик и спросил его:

– Как я могу достигнуть сверхчувственной жизни так, чтобы видеть Бога, и слышать, и говорить с Ним?

Учитель ответил:

– Когда ты будешь в состоянии хотя бы на минуту заставить себя войти туда, где не живет ни одно живое существо, ты услышишь Бога.

– Близко это или далеко? – спросил ученик.

– Это в тебе, и если ты можешь на время остановить мысли и желания, ты услышишь невыразимые слова Бога, – сказал учитель.

– Как я могу услышать речь Бога, когда я не буду ни думать, ни говорить?

– Когда ты не будешь ни думать от себя самого, ни желать от себя самого; когда твой ум и воля станут спокойными и пассивно отдадутся восприятию выражений Вечного Слова и Духа; когда твоя душа расправит крылья и поднимется над тем, что временно; когда ты отвлеченным мышлением запрешь на замок воображение и внешние чувства, – тогда Вечный Слух, Зрение, Речь откроются в тебе, и Бог услышит и увидит через тебя, потому что ты будешь органом Его Духа, и Бог будет говорить в тебе и будет шептать твоему Духу, и твой Дух услышит Его голос. Поэтому блажен ты, если можешь остановить колесо твоего воображения и чувств, так как на самом деле нет ничего, кроме твоих собственных слуха и желания, которые препятствуют тебе и не дают видеть и слышать Бога.

Крестьянин и погода.

Жил-был крестьянин, который думал, что если бы он делал погоду, то было бы намного лучше. «Зерно будет быстрее поспевать, – думал он, – и в колосьях будет больше зерен».

Бог увидел его мысли и сказал ему:

– Раз ты считаешь, что знаешь лучше, когда какая погода нужна, управляй ею сам этим летом.

Крестьянин очень обрадовался. Тут же он пожелал солнечной погоды. Когда земля подсохла, он пожелал, чтобы ночью пошел дождь. Зерно росло, как никогда. Все не могли нарадоваться, а крестьянин думал: «Отлично, в этом году все хорошо – и погода, и урожай. Таких колосьев я еще ни разу в жизни не видел».

Осенью, когда поле пожелтело, крестьянин поехал собирать урожай. Но каково было его разочарование: колосья-то все были пустыми! Он собрал только солому.

И опять этот крестьянин стал Богу жаловаться, что урожай никуда не годный.

– Но ведь ты же заказывал погоду по своему желанию, – ответил Творец.

– Я посылал по очереди то дождь, то солнце, – стал объяснять крестьянин. – Я сделал все как надо. Не могу понять, почему же колос пустой?

– А про ветер-то ты забыл! Поэтому ничего и не получилось. Ветер нужен для того, чтобы переносить пыльцу с одного колоска на другой. Тогда зерно оплодотворяется и получается хороший полный колос, а без этого урожая не будет.

Крестьянину стало стыдно, и он подумал: «Лучше пусть Господь сам управляет погодой. Мы только все перепутаем в природе нашей «мудростью».

Богатство.

Однажды Иисус Христос проходил через одно селение. Собралась большая толпа недовольных людей, которые, окружив Христа, начали поносить его. Иисус Христос стоял и улыбался. Один человек, наблюдавший за происходящим, подошел к Иисусу Христу и спросил, почему тот ведет себя так. Он ответил:

– Каждый дает то, что имеет в своем кошельке.

Настоящая женщина.

К Богу явился мужчина и заявил о своей скуке. Бог задумался: «Из чего сделать женщину, если весь материал ушел на мужчину?» Но, не желая отказывать в просьбе мужчине, после долгого раздумья Бог стал создавать женщину. Ему понадобилось несколько ярких лучей солнца, все чарующие краски зари, задумчивая грусть луны, красота лебедя, игривость котенка, грациозность стрекозы, ласковое тепло меха, притягательная сила магнита. Когда он все это собрал воедино, получилось неправдоподобно идеальное создание, не приспособленное к жизни на Земле. Для предупреждения приторности добавил холодное мерцание звезд, непостоянство ветра, слезоточивость облаков, хитрость лисы, назойливость мухи, алчность акулы, ревность тигрицы, мстительность осы, кровожадность пиявки, дурман опиума и вдул в нее жизнь. В результате появилась настоящая женщина.

Бог подарил эту женщину мужчине, сказав при этом:

– Бери ее такой, какая она получилась, и не пытайся переделывать.

Царь зверей.

Однажды давным-давно, во время сотворения мира, Бог занялся созданием живых существ. Он созвал всех: Человека, животных, птиц и рыб в том виде, в котором они были – в виде эмбрионов, и сказал:

– Сейчас вы все одинаковы. Я решил дать вам по три особенности, по три органа, с помощью которых вы будете бороться за место под солнцем.

Некоторые животные выбирали крепкую шкуру, чтобы защищаться, некоторые – острые зубы, чтобы нападать, некоторые – быстрые ноги, чтобы убегать. Так шло сотворение живых существ. И последним шел Человек. Когда очередь дошла до него, Бог спросил:

– Какими органами наделить тебя, Человек?

И Человек ответил:

– Мне не нужны никакие органы. Ведь не зря ты, Бог, сотворил меня именно таким.

И ответил тогда Господь Бог:

– Ты мудр, Человек. Я не зря сотворил вас именно такими. И посему быть тебе Царем зверей. Будь им и правь ими мудро!

Короткий путь.

Ученик как-то сказал своему учителю:

– Милый мой учитель, я не могу больше выносить, чтобы что-нибудь отвлекало меня. Как найти мне ближайший путь к Богу?

Учитель ответил:

– Где путь труднее, там ты и иди; бери то, что бросает мир; и что делает мир, ты не делай. Иди противно миру во всех вещах, и тогда ты придешь к Нему ближайшим путем!

Грехи священника.

К одной старой женщине в селе явился Бог.

Она рассказала об этом батюшке, который, заботясь о духовном устроении своей прихожанки, сказал ей:

– Если Бог явится вам в следующий раз, попросите Его рассказать вам о моих грехах, которые лишь Ему одному известны. Это будет достаточным доказательством того, что именно Бог, а не кто-то другой является вам.

Женщина пришла через месяц, и священник спросил, являлся ли ей Бог снова. Она утвердительно кивнула.

– Вы задали Ему вопрос?

– Да, задала.

– И что Он сказал?

Он сказал:

– Скажите своему священнику, что Я забыл его грехи.

– Действительно, это был Бог, – сказал батюшка.

Восточные притчи.

Абсолютная истина.

Однажды Мастер сказал своим ученикам:

– В мире нет абсолютной истины.

Один из учеников спросил:

– А эта истина абсолютна?

– Нет, конечно, – улыбнулся Мастер.

Истинная природа.

Однажды скорпион уговорил черепаху перевезти его на другой берег реки. Скорпион сидел спокойно всю дорогу, но перед самым берегом все-таки взял и ужалил черепаху. Она возмутилась:

– В моей природе помогать другим. Я помогла тебе. Как же ты мог ужалить меня?!

– Друг мой, – отвечал скорпион, твоя природа – помогать, а моя – жалить. Так что же, свою природу ты превратишь теперь в добродетель, а мою назовешь подлостью?

Испытание.

– Я беден и слаб, – сказал как-то учитель своим ученикам, – но вы молоды. Я учу вас, и ваш долг – найти деньги, на которые мог бы жить ваш старый учитель.

– Что делать нам? – спросили ученики. – Ведь жители этого города очень скупы, и напрасно будет просить у них помощи!

– Дети мои, – сказал учитель, – есть способ добыть деньги без лишних просьб, просто взяв их. Не будет для нас грехом украсть, ибо мы заслуживаем денег больше других. Но, увы, я слишком стар и слаб, чтобы стать вором!

– Мы молоды, – ответили ученики, – мы справимся! Нет ничего, что бы мы ни совершили ради тебя, учитель! Скажи же, как нам поступать, а мы будем повиноваться тебе.

– Вы сильны, – ответил учитель, – для вас ничего не стоит отнять кошель у богатея. Поступите так: выберите укромное место, где вас никто не увидит, потом схватите прохожего и отберите деньги, но не причиняйте ему вреда.

– Отправимся прямо сейчас! – загалдели ученики.

Только один из них, опустив глаза, хранил молчание. Учитель взглянул на юношу и сказал:

– Другие мои ученики исполнены отваги и горят желанием помочь, а тебе нипочем страдания учителя.

– Прости, учитель! – ответил юноша. – Но твое предложение невыполнимо! Вот причина моего молчания.

– Почему невыполнимо?

– Да ведь нет такого места, где никто не увидит, – ответил ученик. – Даже когда я совсем один, я сам вижу. Да я лучше с нищенской сумой пойду подаяние просить, чем позволю самому себе увидеть себя крадущим.

От этих слов лицо учителя просияло, и он обнял своего ученика.

– Счастлив я, – сказал старик, – если среди моих учеников хотя бы один понял слова мои!

Остальные ученики увидели, что мастер испытывал их, и от стыда склонили свои головы. С того дня, когда бы ни пришла им на ум недостойная мысль, они вспоминали слова своего товарища: «Я сам вижу».

Так все они достигли величия и жили счастливо.

Неотложное дело.

Умер один крестьянин. Когда стали искать людей, которые помогли бы похоронить его, вызвались три добровольца. По пути на кладбище они, заметив сторожа, стоявшего у ближайшего сада, обратились к нему:

– Братец, помоги нам отнести на кладбище покойника.

– Не могу, – ответил сторож, – я занят, у меня много дел.

Лежащий в гробу человек приподнял голову и сказал:

– И у меня много незавершенных дел, но пришла смерть. Я оставил свои дела и ухожу из этого мира. Помоги отнести меня на кладбище, чтобы и другие после твоей смерти помогли похоронить тебя.

Судья и ворона.

Три путника шли по дороге мимо кладбища. И в это время над их головами каркнула ворона. Первый путник воскликнул:

– Ворона каркнула в мою пользу!

Второй путник возразил:

– Нет! В мою!

Третий тоже кричит:

– В мою пользу!

Спорили-спорили – поссорились. Пошли к деревенскому судье. Тот выслушал их и говорит:

– Приходите через неделю. Я посмотрю старинные книги и решу, в чью пользу каркнула ворона.

Разошлись спорщики. Но каждый из них решил подкупить судью.

Вот первый путник поджарил дома двух гусей и несет их судье. Тот гусей взял и говорит:

– Молодец! Умница!

Второй путник отнес судье двух жареных уток. Судья и у него взял подарки с удовольствием.

А третий путник стоял около своего дома недалеко от конторы судьи и все видел.

Вот вечером судья идет с работы домой с гусями и утками в руках, видит третьего спорщика и спрашивает его:

– А ты почему не зайдешь ко мне?

Третий спорщик отвечает:

– А я уже знаю, в чью пользу каркала ворона!

– В чью же?

– В вашу, господин судья!

Все в твоих руках.

Давным-давно в старинном городе жил Мастер. Самый способный из его учеников решил проверить, на все ли вопросы Учитель может дать ответы. Он пошел на цветущий луг, поймал самую красивую бабочку и спрятал ее между ладонями. Бабочка цеплялась лапками за его руки, и ученику было щекотно. Улыбаясь, он подошел к Мастеру и спросил:

– Скажите, какая бабочка у меня в руках: живая или мертвая?

Он крепко держал бабочку в сомкнутых ладонях и был готов в любое мгновение сжать их ради своей истины.

Не глядя на руки ученика, Мастер ответил:

– Все в твоих руках.

Повелитель.

Жил-был один восточный повелитель, мудрость которого, подобно солнцу, освещала страну животворными лучами. Никто не мог превзойти его в уме и сравниться с ним в богатстве.

Однажды визирь пришел к нему с печальным лицом:

– О великий султан, ты самый мудрый, самый великий и могущественный в нашей стране. В твоих руках и жизнь и смерть. Однако что я услышал, когда ездил по городам и селам! Все возносят тебе хвалу, но есть среди них и те, кто плохо о тебе отзывался. Они насмехались над тобой и бранили твои мудрые решения. Как может быть, о величайший из великих, такое неповиновение в твоем царстве?

Султан снисходительно улыбнулся и ответил:

– Как и любой в моем царстве, ты знаешь о моих заслугах перед подданными моими. Семь провинций подчинены мне. Семь провинций под моим господством стали богатыми и преуспевающими. В семи провинциях любят меня за справедливость. Конечно, ты прав, я могу многое. Я могу велеть закрыть громадные ворота своих городов, но одного я не могу – закрыть рот своим врагам. Не то важно, что некоторые говорят плохо обо мне, а то, что я творю добро для людей!

Голубь и гнезда.

Один голубь постоянно менял гнезда. Неприятный, острый запах, исходивший от этих гнезд, был невыносим для него.

Он горько жаловался на это мудрому, старому, опытному голубю. А тот все выслушивал его и кивал головой, но наконец сказал:

– Посмотри внимательно: куда бы ты ни улетел, запах остается. Причина запаха не в гнездах, а в тебе.

Туфли.

Набожный человек стоял на коленях в мечети, поглощенный молитвой. А другому верующему бросились в глаза его великолепные, искусно сотканные туфли с загнутыми носами. Он уже представил себе, как было бы прекрасно, если бы у него тоже были такие туфли. Шаг от мысли к делу часто бывает гораздо короче, чем обычно думают. Он подошел сзади к молящемуся и прошептал ему на ухо:

– Ты же знаешь, что молитва не достигает слуха господа, если ты молишься в туфлях.

Верующий прервал свою молитву и так же тихо прошептал в ответ:

– Если моя молитва и не будет услышана, то мне, по крайней мере, останутся мои туфли!

Друг.

Два друга сидели в кофейне и курили кальян.

– Какое это счастье – иметь двух жен! – мечтательно говорил один другому.

Красноречивыми словами он описывал свои необыкновенные переживания, не переставая восхищаться тем, что у двух цветков такой разный аромат. Глаза друга становились все больше и больше от восхищения. «Как в раю, – думал он, – живется моему другу. Какое счастье – испытать сладость обладания двумя женщинами».

Вскоре и у него появилась вторая жена. Но когда в брачную ночь он захотел разделить с ней ложе, она гневно отвергла его:

– Не мешай мне спать, иди к своей первой жене. Я не хочу быть пятым колесом в телеге. Или я, или она.

Чтобы найти утешение, он отправился к другой жене.

– Тебе здесь нет места, – в ярости выкрикнула та. – Если ты взял себе вторую жену, а я тебе уже не мила, ну так и иди к ней.

Ему не оставалось ничего другого, как пойти в ближайшую мечеть, чтобы найти покой хоть там. Когда он принял молитвенную позу и попытался заснуть, то услышал за собой покашливание. С удивлением он обернулся. Оказывается, это был не кто иной, как его добрый друг, разглагольствовавший перед ним о счастье иметь двух жен.

– Чего это ты пришел сюда? – спросил он его с удивлением.

– Мои жены не подпускают меня к себе. Это длится уже многие месяцы.

– Но зачем же тогда ты мне рассказывал о том, как это прекрасно – жить с двумя женами?

– Я чувствовал себя таким одиноким в этой мечети и хотел, чтобы рядом со мной был друг.

Долгая жизнь.

Когда Господь создал человека, то он его спросил: сколько дать тебе жизни? И человек смиренно сказал:

– Сколько твоей воле будет угодно.

– Хорошо, – сказал Господь, – будешь жить двадцать лет.

Человек заплакал:

– Отчего так мало жизни ты дал мне?

Подошел осел, и сказал ему Господь:

– Тебе я даю сорок лет. Двадцать лет работай и помогай человеку, а двадцать отдыхай.

Взмолился осел:

– Тяжело мне будет. Укороти мою жизнь.

– Дай мне эти годы, – попросил человек.

Господь дал человеку ослиные годы.

Подошла к Господу собака.

– Живи сорок лет. Двадцать лет будешь служить человеку, а двадцать отдыхать.

Взмолилась собака:

– Сократи, Господи.

Человек попросил дать ему и эти годы.

Притащилась обезьяна.

– Живи сорок лет, – сказал ей Господь.

Заплакала обезьяна:

– Сократи ты мою жизнь.

Господь ее лишние годы отдал человеку.

Прожил человек свои двадцать лет светло, ярко. Все его радовало. Он женился. Наступили ослиные годы. Стал тянуть он лямку тяжелой и горестной жизни. За ослиными годами наступили собачьи. Дети человека подросли. Стали тащить из дому накопленное долгими годами добро. Человек начал ворчать, не давать им. Всем стал недоволен. Наступили и обезьяньи годы. Стар стал человек. Дома своего нет. Ходит он к своим детям, внучат нянчит, кривляется, чтобы детишек позабавить, обезьянничает.

Так и проходит вся человеческая жизнь.

Время пришло.

Однажды царь Бухары, видя тщету жизни, отдал свое царство и отправился искать духовное руководство.

Учитель поручил ему подметать в комнатах всех учеников. Всем ученикам было неловко оттого, что человек, бывший царем, выполняет такую грязную и непривычную для себя работу. И они стали просить Учителя освободить бывшего царя от этой унизительной, как им казалось, обязанности.

– Ученики мои, – ответил Учитель, – вам нужно подождать. Я не думаю, что время уже пришло.

Они сказали:

– Нам причиняет боль видеть, как человек, который раньше жил во дворце, подметает комнаты.

– Хорошо, – сказал Учитель, – давайте проверим его готовность, а там посмотрим.

Однажды тот человек, который прежде был царем, нес корзину с мусором, и один из учеников так толкнул его, что она упала и мусор высыпался на пол. Он посмотрел на того ученика и сказал:

– Вот если бы я был тем, кем был прежде, я бы тебе показал, что значит позволять себе такие оплошности.

После чего он собрал мусор и ушел. Сообщение об этом было передано Учителю, и тот сказал:

– Разве я не говорил вам, что время еще не пришло?

Через некоторое время еще один ученик сделал то же, и тот, кто был когда-то царем, некоторое время стоял и смотрел на него, словно желая что-то сказать, но не сказал ничего. И снова Учителю передали о происшедшем, и он сказал:

– Еще не время.

И в третий раз произошел подобный случай. Тот человек даже не поднял глаза; он продолжал заниматься своим делом. И тогда Учитель сказал:

– Вот теперь время пришло.

Могут спросить: «Разве это не слабость – быть таким пассивным?» Да, если человек настолько пассивен от слабости, это будет слабостью. Но если человек пассивен по причине глубокомыслия, тогда это сила, потому что нужна великая сила, чтобы властвовать над собой.

Камень обиды.

Жители одной деревни решили наказать своего сородича и бросили его в яму. Те, кому он навредил, решили: пусть каждый сам учинит суд над ним. Стоя на краю ямы, одни плевали на злодея, другие бросали в него комья грязи. Вдруг в несчастного полетел камень. Изумленно посмотрел тот на бросавшего и спросил:

– Всех местных я знаю. А ты кто, почему бросаешь в меня камнем?

Человек ответил:

– Я тот, кого ты обидел двадцать лет тому назад.

Провинившийся удивился:

– Где же ты был все это время?

– Все это время, – прозвучал ответ, – я носил этот камень в моем сердце. А теперь, когда я увидел тебя в таком жалком положении, то взял камень в руку.

Кто краше.

Давным-давно огромный дракон захватил единственный в стране источник. Люди остались без воды. Женщины плакали, дети стонали от жажды. Самые смелые и сильные мужчины набрасывались на чудовище с саблями в руках, но он всех сметал ударами длинного хвоста. Дракон построил у источника громадный красивый дворец, огородил его частоколом и насаживал на него головы убитых.

Люди были в отчаянии. Казалось, что дракон непобедим.

Сын одной бедной вдовы ходил пить воду из источника по ночам. И набирался небывалой силы, смелости и удали. Он поклялся освободить от чудовища страну. Мать, родственники, соседи и друзья долго отговаривали его. Но юноша был настроен решительно.

– Это кто осмелился приблизиться к источнику?! – заревел дракон, почуяв подъезжающего всадника.

– Я хочу сразиться с тобой, чудовище окаянное! – гордо ответил юноша.

Дракон захохотал:

– Безумный! Разве тебе неизвестно, что я не сражаюсь оружием? Всем своим противникам я задаю только один вопрос. Если ты не сможешь ответить на него правильно, то я убью тебя одним ударом хвоста! А если ты ответишь правильно – погибну я!

– Хорошо! Я согласен! – отвечает юноша. – Задавай вопрос!

Дракон громко зарычал, и в окне его дворца показались две женщины. Одна – ослепительная красавица, другая – обыкновенная женщина.

– Которая из них краше? – спросил дракон.

Юноша посмотрел на женщин и ответил:

– Краше та, которая тебе больше нравится!

– Ты прав! – прохрипел дракон и испустил дух.

Сон шейха.

К лекарю пришел старый немощный шейх и стал жаловаться:

– Стоит мне только заснуть, как сновидения овладевают мной. Мне снится, будто я пришел на площадь перед гаремом. А женщины там восхитительны, подобны цветам чудесного сада, божественным гуриям рая. Но стоит мне появиться во дворе, как все они сразу исчезают через потайной ход.

Лекарь наморщил лоб, стал усиленно размышлять и, наконец, спросил:

– Ты хочешь, наверное, получить у меня порошок или снадобье, чтобы избавиться от этого сна?

Шейх посмотрел на лекаря отсутствующим взглядом и воскликнул:

– Только не это! Единственное, чего я хочу, так это чтобы двери потайного хода были заперты, чтобы женщины не могли убежать от меня.

Секрет старика.

Один старик был при смерти. Он подозвал своего сына и сказал ему:

– Теперь я должен открыть тебе свой секрет, ибо смерть моя уже близка. Всегда помни две вещи, благодаря которым я добился успеха. Во-первых, если что-то пообещал, сдержи данное слово. Чего бы это ни стоило, будь честен и выполни обещание. Это было моим принципом, на этом я основывал все свои дела и поэтому добился успеха. И второе: никогда никому ничего не обещай.

Истинное желание.

Молодой человек пришел однажды к мудрецу и спросил:

– Господин, что мне делать, чтобы стать мудрым?

Мудрец не удостоил его ответом. Несколько дней подряд юноша упорно ходил за мудрецом, настойчиво повторяя свой вопрос.

Однажды мудрец, жестом приглашая юношу следовать за ним, привел к реке и завел на достаточную глубину. Схватив его за плечи, погрузил в воду и держал там, невзирая на отчаянные попытки молодого человека вырваться. Наконец мудрец освободил руки и, когда юноша восстановил дыхание, спросил:

– Сын мой, когда ты был под водой, чего ты желал больше всего?

Юноша ответил без колебаний:

– Воздуха! Воздуха! Я хотел воздуха!

– А не предпочел ли бы взамен его богатства, удовольствий, могущества или любви, сын мой? – допытывался мудрец.

– Нет, господин, я жаждал воздуха и думал лишь о воздухе, – последовал немедленный ответ.

– Итак, – сказал мудрец, – чтобы стать мудрым, ты должен так же сильно хотеть мудрости, как только что жаждал воздуха. Ты должен бороться за нее, отказываясь от всех прочих целей жизни. Она должна быть единственным объектом твоего устремления денно и нощно. Если ты будешь стремиться к мудрости с таким рвением, сын мой, ты обязательно станешь мудрым.

Находчивый Алим.

Однажды хана обокрали. Его солдаты искали в городе чужеземцев, так как хан полагал, что местное население настолько запугано, что вором мог быть только чужестранец. Осматривая караван-сарай, солдаты натолкнулись на Алима-ловкача и, не удовлетворившись его утверждением, что он – доктор, привели к Великому хану.

– Ты врач? – спросил хан.

– Да, я врач, но особого рода, – ответил Алим.

– Тогда немедленно излечи кого-нибудь, или мы подвергнем тебя пыткам, чтобы проверить, не вор ли ты, – сказал хан.

– Как и у всех врачей, у меня есть свои правила, – отвечал Алим, потому что у него на этот случай был заготовлен один план.

– Что ж, раз ты не отказываешься лечить больного, придерживайся своих правил, – сказал ему хан.

– Мое правило таково: больного выбираю я сам.

– Ну и выбирай, но такого, чтобы было очевидно, что он болен, – сказал хан.

– Нет ничего проще, – ответил Алим. – Видите вон того слепого? Я берусь излечить его.

– Это, конечно, доказывает, что ты – врач особого рода, – сказал хан, – ибо это мой зять, слепой на оба глаза вот уже двадцать лет.

– Я готов его вылечить, – сказал Алим, направляясь к выбранному больному.

– Ваше Величество, – прошептал главный визирь на ухо хану, – не забывайте, что ваша дочь столь некрасива, что в мужья ей пришлось искать слепого. Если сейчас ему вернут зрение…

– Достаточно! – вскричал хан. – Выгоните этого Алима прочь, Мы его больше не подозреваем.

Впечатление.

Однажды один очень богатый человек пригласил одного мудреца посетить его дворец. Дворец был необычайно роскошен. Он был наполнен всевозможными ценностями: коврами, картинами, посудой, всяческими произведениями искусства, мебелью всех веков. Богач водил Мастера из одной залы в другую. Они ходили уже несколько часов, потому что дворец был огромен. Богач ни на секунду не закрывал рта и все хвастался своими сокровищами. Он чувствовал гордость и удовлетворение. Показав весь свой дворец, хозяин, заглядывая в глаза Мастеру, спросил:

– Ну, как впечатление?

Мастер усмехнулся и ответил:

– То, что Мир настолько прочен, что выносит тяжесть такого огромного дворца, да еще и тебя вместе с ним, произвело на меня огромное впечатление!

Сырдон и Бали.

Жил в одном селе Сырдон – старый и хитрый старик. Его никто не любил, но он был мудр и стар, и потому с ним считались. Как-то он пришел к соседу Бали.

– Дорогой Бали, ко мне приезжают гости издалека, не одолжишь ли ты мне твой большой котел, чтобы сварить много еды и угостить моих дорогих гостей?

– Конечно, Сырдон, возьми его, только обращайся с ним бережно и верни завтра утром.

Наутро Сырдон приволок большой котел к дому Бали.

– Вот, Бали, твой котел. Спасибо тебе. И вот еще. Утром я нашел еще один маленький котелок. Видимо, это твой котел, пока был у меня, родил сына. И, значит, – он твой. Возьми и его тоже.

Бали обрадовался глупости старика и с радостью принял и маленький котелок.

Прошло лето, и вновь Сырдон пришел к Бали за котлом.

– Конечно, Сырдон, возьми его, и если вдруг он опять родит, то принеси и приплод тоже.

На следующий день Бали сказал:

– Здравствуй, Сырдон. Рад видеть тебя. Кстати, мой котел не разродился?

Старик горько заплакал:

– Горе большое, Бали, твой котел умер, и я похоронил его.

– Ты что глупости говоришь, Сырдон. Как же котел может умереть?

– А как же ты думал, Бали. Если ты поверил в то, что котлы рождаются, поверь и в то, что они могут умереть.

Красавица.

По дороге шла девушка, прекрасная, как фея. Вдруг она заметила, что следом за ней идет мужчина. Она обернулась и спросила:

– Скажи, зачем ты идешь за мной?

Мужчина ответил:

– О, повелительница моего сердца, твои чары столь неотразимы, что ноги сами идут за тобой. Про меня говорят, что я посвящен в тайны искусства поэзии и умею в сердцах женщин пробуждать муки любви. А ты пленила мое сердце!

Красавица молча смотрела некоторое время на него, потом сказала:

– Как ты мог влюбиться в меня? Моя младшая сестра гораздо красивее и привлекательнее меня. Вон она идет следом за мной.

Мужчина остановился, потом обернулся, но увидел только безобразную старуху в заплатанной накидке. Тогда он ускорил шаги, чтобы догнать девушку. Опустив глаза, он спросил голосом, выражающим покорность:

– Зачем ты так жестоко шутишь?

Она улыбнулась и ответила:

– Ты, мой друг, тоже не сказал мне правду, когда клялся в любви. Ты знаешь в совершенстве все правила любви и делаешь вид, что твое сердце пылает от любви ко мне. Как же ты мог обернуться, чтобы посмотреть на другую женщину?

Ветер и Цветок.

Ветер увидел прекрасный Цветок и влюбился в него. Пока он нежно ласкал Цветок, тот отвечал ему еще большей любовью, выраженной в цвете и аромате.

Но Ветру показалось мало этого, он дохнул на Цветок мощным дыханием своей любви. Но Цветок не вынес бурной страсти и сломался.

Ветер попытался поднять его и оживить, но не смог. Тогда он утих и задышал на Цветок нежным дыханием любви, но тот увядал на глазах. Закричал тогда Ветер:

– Я любил тебя, а ты сломался! Видно, ты не любил так же сильно, как я!

Но Цветок ничего не ответил. Он умер.

Тот, кто любит, должен помнить, что не силой и страстью измеряют Любовь, а нежностью и заботой. Лучше десять раз сдержаться, чем один раз сломать.

Осел и лошадь.

Шли лошадь и осел с базара. Так случилось, что осел был навьючен выше головы, а лошадь бежала налегке. Шли они, шли, прошли полдороги. Осел устал, кряхтит, еле дышит.

– Будь другом, – попросил он лошадь, – помоги мне! Возьми часть груза!

Но лошадь и ухом не повела.

Немного погодя осел взмолился:

– Мне уже невмоготу! Помоги!

Но лошадь только ушами прядет.

Дорога пошла в гору. Осел чувствует, что вот-вот упадет, и в третий раз просит лошадь:

– Помоги!

– Ладно, – согласилась лошадь, – кое-что я возьму на себя: ты неси груз, а я, так уж и быть, буду за тебя кряхтеть и отдуваться.

Осел прошел еще десяток шагов и упал.

– Вставай, вставай, милый! – умолял хозяин, но осел не мог подняться.

Делать нечего. Разгрузил хозяин осла и всю поклажу взвалил на лошадь. Теперь осел бежал налегке, а лошадь кряхтела и отдувалась за двоих.

История человечества.

Один восточный владыка захотел узнать всю историю человечества. Мудрец принес ему пятьсот томов. Занятый государственными делами, царь отослал его, повелев изложить все это в более сжатой форме.

Через двадцать лет мудрец вернулся: история человечества занимала теперь всего пятьдесят томов, но царь был уже слишком стар, чтобы одолеть столько толстых книг, и снова отослал мудреца.

Прошло еще двадцать лет, и постаревший, убеленный сединами мудрец принес владыке один-единственный том, содержавший всю премудрость мира, которую тот жаждал познать. Но царь лежал на смертном одре, и у него не осталось времени, чтобы прочесть даже одну эту книгу.

Тогда мудрец изложил ему историю человечества в одной строке, и она гласила: «Человек рождается, страдает и умирает».

Мулла и конюх.

Однажды мулла пришел в зал, чтобы обратиться к верующим. Зал был пуст, если не считать молодого конюха, что сидел в первом ряду. Мулла подумал про себя: «Должен я говорить или нет?» И он решился спросить у конюха:

– Кроме тебя, здесь никого нет, как ты думаешь, должен я говорить или нет?

Конюх ответил:

– Господин, я простой человек, я в этом ничего не понимаю. Но когда я прихожу в конюшню и вижу, что все лошади разбежались, а осталась только одна, я все равно дам ей поесть.

Мулла, приняв близко к сердцу эти слова, начал свою проповедь. Он говорил больше двух часов, и, закончив, почувствовал на душе облегчение. Ему захотелось услышать подтверждение, насколько хороша была его речь. Он спросил:

– Как тебе понравилась моя проповедь?

– Я уже сказал, что я простой человек и не очень-то понимаю все это. Но если я прихожу в конюшню и вижу, что все лошади разбежались, а осталась только одна, я все равно ее накормлю. Но я не отдам ей весь корм, который предназначен для всех лошадей.

Как сказать.

Один восточный властелин увидел страшный сон, будто у него выпали один за другим все зубы. В сильном волнении он позвал к себе толкователя снов. Тот выслушал его озабоченно и сказал:

– Повелитель, я должен сообщить тебе печальную весть. Ты потеряешь одного за другим всех своих близких.

Эти слова вызвали гнев властелина. Он велел бросить в тюрьму несчастного и позвать другого толкователя, который, выслушав сон, сказал:

– Я счастлив сообщить тебе радостную весть – ты переживешь всех своих родных.

Властелин был обрадован и щедро наградил его за это предсказание. Придворные очень удивились.

– Ведь ты сказал ему то же самое, что и твой бедный предшественник, так почему же он был наказан, а ты вознагражден? – спрашивали они.

На что последовал ответ:

– Мы оба одинаково истолковали сон. Но все зависит не от того, что сказать, а как сказать.

Три путешественника.

Три человека, отправившиеся в долгое и изнурительное путешествие, встретились на большой дороге и решили странствовать вместе. Они объединили свои припасы и по-дружески делили невзгоды и удачи, лишения и радости пути.

Но вот наступил день, когда от всей их провизии остались кусочек хлеба и глоток воды во фляге. Между путниками разгорелся спор, кому из них троих должны достаться хлеб и вода. Никто не желал уступить другим своей доли. Они решили было разделить все поровну, но это им не удалось.

Так они спорили, пока не стало смеркаться, и тогда один из них предложил:

– Давайте ляжем все спать, и кому из нас приснится ночью самый чудесный сон, тому и быть судьей над нами.

Его товарищи согласились с ним, и они тут же улеглись и заснули. Наутро, с восходом солнца, друзья проснулись.

Первый стал рассказывать:

– Приснилось мне, что я попал в столь совершенный мир, что описать его великолепие бессилен язык; меня словно объял безмятежный покой. Там я встретил мудреца, который сказал мне: «Эта еда должна достаться тебе, ибо твоя прошлая и будущая жизнь наполнена подвигами, достойными восхищения».

– Как странно, – сказал другой путник, – ведь когда я заснул, то я в самом деле увидел свое прошлое и будущее, и в будущем я встретил всезнающего человека, который сказал: «Ты заслуживаешь этот хлеб, ибо терпеливее своих товарищей и ученее их. Согласно твоему предначертанию, ты будешь обучен и поведешь за собой людей».

Третий путешественник сказал:

– Во сне я ничего не видел, ничего не слышал, ни с кем не разговаривал. Но какая-то непреодолимая сила заставила меня подняться, отыскать хлеб и воду и разом их съесть.

Предсказание.

Давным-давно жил один китаец. Предсказали ему в детстве, что в 36 лет он станет очень богатым. Родители обрадовались, всем рассказали. Вся деревня радовалась, что у них такой богатый человек будет жить.

В его роду все садовниками были. Но он не захотел продолжать дело предков, впрочем, как и учиться чему-то другому. Зачем? И так богатым будет. Так и жил он в ожидании, на родительском иждивении. Потом умерли родители, денег не стало. Продал он дом и сад. Стал жить в сарайчике на окраине деревни. Соседи из жалости подкармливали его. Прошло время. Исполнилось ему 36 лет, а богатства как не было, так и нет. И сочувствующих не осталось, кому такого лодыря жалко? Поплелся он в лес, ягод поискать. Нет ягод. Пошел назад и на обратном пути свалился в яму. Надо бы ему ступеньки выкопать, да лень. Сидел, сидел, пока его проходящие крестьяне не вытащили. Пришел он к себе в сарайчик, лег да и умер.

Попал этот китаец на небеса и сразу к богам с претензией. Как же так? Обещано было! Где деньги? Все, засуетились, забегали. Стали смотреть по книгам судеб. Действительно, все сходится, в 36 лет выписано было китайцу богатство. Стали выяснять, что к чему. Вызвали хранителя золота. Он и говорит:

– Как же, как же. Богатство в наличии. Проблема с получателем. Когда срок пришел богатство выдавать, стали мы его среди садовников искать. Искали, искали, да не нашли. По военному ведомству, по ученому, среди крестьян. Нет нигде. В родительский дом заглянули, нет его. Другие люди в доме живут. Гонцы местность обшарили, найти не могут. Наконец случайно обнаружили его в лесу. В яму на дороге богатство подбросили, надо было только стенку копнуть. Опять не получилось. Нашли его в сарайчике на лежанке, хотели ему богатство на голову высыпать, да убить побоялись, слаб уж очень был. А тут он и сам помер.

Черная полоса.

Жил-был царь, и всего у него было в достатке, как и у всех царей. Но вдруг беды начали обрушиваться на него и его царство. Наступила страшная засуха, соседний царь воспользовался этим, напал на столицу и осадил ее. Началась эпидемия, в которой погибла вся семья несчастного царя и половина жителей столицы. Когда войско ослабело, враг штурмом овладел городом и уничтожил оставшихся в живых. Царю удалось бежать. Он отправился к своему другу, царю-союзнику, с которым они вместе выросли, но по дороге его захватила в плен шайка разбойников и продала в рабство. Три долгих и мучительных года он провел на дальних плантациях и наконец бежал. Когда же он достиг столицы своего друга, то его просто не пустили во дворец, так как стража не поверила, что он царь, увидев его лохмотья. Тогда ему пришлось устроиться на работу в городе, и целый год он трудился, чтобы заработать себе на приличную одежду.

Только потом он предстал перед своим другом. Тот с состраданием и пониманием отнесся к рассказу гостя и, подумав, сказал:

– Я помогу тебе. Дайте ему стадо овец в 100 голов, пусть пасет, – приказал он.

Убитый «дружеским» отношением царь-горемыка, все еще не веря, что старая дружба забыта, поплелся пасти овец, ибо другого выхода у него не было. Когда он пас овец, проклиная судьбу, на его стадо напали волки и уничтожили всех овец. Придя с понурой головой во дворец, он рассказал о случившемся. Друг приказал:

– Ну хорошо, дайте ему 50 овец!

Но и это стадо погибло, бросившись в пропасть вслед за вожаком.

– Дайте ему 25 овец! – был следующий приговор.

В этот раз ничего не случилось, все овцы мирно паслись и плодились, и через какое-то время у него было стадо в 1000 овец. Царь пришел во дворец и сказал:

– Вот, у меня 1000 овец, и через год будет вдвое больше!

Тогда его друг, обрадованный этой новостью, обняв его, громко приказал:

– Заберите у него овец!

Вместо овец он отдал ему соседнее государство. Но наш царь, уже давно разочаровавшийся в дружеских отношениях, спросил:

– Что же ты не дал мне царство с самого начала?!

– От него не осталось бы камня на камне, – ответил его мудрый друг. – Я просто подождал, когда кончится твоя черная полоса жизни и наступит следующий этап.

Неблагодарный больной.

Маленький глиняный кувшинчик для воды стоял на столе. В углу комнаты на кровати лежал больной, томимый жаждой. «Пить! Пить…» – поминутно просил он. Но родственники ушли по делам, оставив его одного. Мольба больного была так жалобна, что даже кувшинчик не выдержал. Он переполнился состраданием и, прилагая невероятные усилия, подкатился к постели больного. Тот открыл глаза и увидел кувшинчик. От этого зрелища он исполнился изумления и облегчения. Собрав все свои силы, больной поднял кувшинчик и прижал его к горячим от жара губам, но только тут понял, что кувшин пуст! Последние силы больной потратил на то, чтобы швырнуть кувшинчик в стену. Тот разлетелся на бесполезные куски глины.

Не уподобляйся больному – не превращай в куски глины тех, кто стремится тебе помочь. Даже если их попытки тщетны, оцени по достоинству их усилие.

Урок султана.

Однажды великий султан Махмуд был на улицах Газны – своей столицы. Он увидел бедного носильщика, изнемогающего под тяжестью огромного камня, который тот тащил на спине, и, сочувствуя несчастному, султан в порыве благородных чувств воскликнул:

– Брось камень, носильщик!

Носильщик сразу же послушался. И камень лежал там несколько лет, мешая прохожим. Наконец горожане обратились к правителю, умоляя его дать указ убрать камень с дороги. Но Махмуд, руководствуясь государственной мудростью, ответил им так:

– То, что было сделано однажды по приказу, нельзя отменить равноценным приказом, ибо люди не должны думать, что королевские указы продиктованы случайной прихотью. Камень останется на прежнем месте.

Камень продолжал лежать там, где он однажды был брошен, и после смерти Махмуда из уважения к королевским указам его не убрали.

Эта история всем была хорошо известна, и каждый человек, в соответствии со своими способностями и пониманием, видел в ней одно из трех значений.

Противники монархии считали, что этот случай лишний раз доказывает, до какой глупости может дойти авторитет, пытающийся утвердить себя.

Люди, преклоняющиеся перед силой, относились с великим почтением ко всем указам, даже самым нелепым, и, понятно, не особенно утруждали себя размышлением и в этом случае.

Но те, кто понимал, какими соображениями на самом деле руководствовался султан, не обращали внимания на то, что думают о нем невнимательные. Ибо, приказав носильщику бросить камень в таком месте, где он всем будет мешать, и затем во всеуслышание объяснив, почему камень должен остаться на прежнем месте, Махмуд показывал людям, способным понять его, что они должны подчиняться переходящей власти, но в то же время осознавать, что те, кто руководит, опираясь на неизменные догмы, не могут принести людям большой пользы.

Поэтому те, кто усвоил этот урок, пришли к истине.

Путешествие.

Как-то раз отец со своим сыном и осликом в полуденную жару путешествовал по пыльным улицам города. Отец сидел верхом на осле, а сын вел его за уздечку.

– Бедный мальчик, – сказал прохожий, – его маленькие ножки едва поспевают за ослом. Как ты можешь лениво восседать на осле, когда видишь, что мальчишка совсем выбился из сил?

Отец принял его слова близко к сердцу. Когда они завернули за угол, он слез с осла и велел сыну сесть на него.

Очень скоро повстречался им другой человек. Громким голосом он сказал:

– Как не стыдно! Малый сидит верхом на ослике, как султан, а его бедный старый отец бежит следом.

Мальчик очень огорчился от этих слов и попросил отца сесть на ослика позади него.

– Люди добрые, видали вы где-либо подобное? – заголосила женщина под чадрой. – Так мучить животное! У бедного ослика уже провис хребет, а старый и молодой бездельники восседают на нем, будто он диван. О несчастное существо!

Не говоря ни слова, отец и сын, посрамленные, слезли с осла. Едва они сделали несколько шагов, как встретившийся им человек стал насмехаться над ними:

– Зачем вам осел, если он не приносит никакой пользы и даже никого не везет?

Отец сунул ослику полную пригоршню соломы и положил руку на плечо сына.

– Что бы мы ни делали, – сказал он, – обязательно найдется кто-то, кто с нами будет не согласен. Я думаю, мы сами должны решать, как нам путешествовать.

Своя энергетика.

Один мудрец заявил, что у каждого человека своя энергетика, и, как бы ни старались близкие изменить обстоятельства, нечто внутри самого человека может противостоять этому. В подтверждение своих слов он велел одному человеку положить мешок с золотом на середину моста. А другого человека попросил привести к нему какого-нибудь несчастного должника, чтобы тот прошел по мосту.

И вот мудрец стоял на одном конце моста, поджидая того должника, который должен был прийти к нему с противоположной стороны. И когда этот человек наконец подошел, то руки его были по-прежнему пусты. Его спросили:

– Ты ничего не видел на середине моста?

– Ничего, – удивленно сказал человек.

– Ты же не слепой?

– Да вы знаете, как только я стал переходить мост, я подумал: а могу ли я перейти мост с закрытыми глазами? Вот было бы забавно, если бы это удалось! И представьте – получилось.

Правда и ложь.

Когда Мухаммед спасался от преследований и его повсюду искали, Али, его тестю, пришла в голову спасительная мысль: он спрятал пророка в высокую корзину, которую носят на голове, водрузил эту тяжелую ношу себе на голову и прошел, балансируя, между стражами городских ворот.

– Что у тебя в корзине? – спросил один из стражников.

– Пророк Мухаммед, – ответил Али.

Стражи отнеслись к ответу как к удачной и смелой шутке, засмеялись и пропустили Али.

Часто бывает так: правда кажется более нереальной, чем самая невероятная ложь.

Гнев.

Жил-был один очень вспыльчивый и несдержанный молодой человек. И вот однажды его отец дал ему мешочек с гвоздями и наказал каждый раз, когда он не сдержит своего гнева, вбить один гвоздь в столб забора.

В первый день в столбе было несколько десятков гвоздей. На другой неделе он научился сдерживать свой гнев, и с каждым днем число забиваемых в столб гвоздей стало уменьшаться. Юноша понял, что легче контролировать свой темперамент, чем вбивать гвозди.

Наконец пришел день, когда он ни разу не потерял самообладания. Он рассказал об этом своему отцу, и тот сказал, что с этого дня каждый раз, когда сыну удастся сдержаться, он может вытащить из столба по одному гвоздю.

Шло время, и пришел день, когда он мог сообщить отцу о том, что в столбе не осталось ни одного гвоздя. Тогда отец взял сына за руку и подвел к забору:

– Ты неплохо справился, но ты видишь, сколько в столбе дыр? Он уже никогда не будет таким, как прежде. Когда говоришь человеку что-нибудь злое, у него остается такой же шрам, как и эти дыры. И не важно, сколько раз после этого ты извинишься – шрам останется.

Царь и кузнец.

Однажды царь поинтересовался у ремесленника-кузнеца его проблемами. Тогда кузнец начал сетовать на свою работу:

– О великий царь, мое ремесло мне не по нраву, потому что работа трудна, она не приносит много денег и за нее меня не уважают соседи. Я бы хотел другое ремесло.

Царь подумал и сказал:

– Ты не найдешь подходящей для себя работы. Она трудна, потому что ты ленив. Она не приносит много денег, потому что ты жаден, и не приносит уважения соседей, потому что ты тщеславен. Убирайся с глаз моих.

Кузнец ушел, понурив голову. Через год царь опять бывал в тех районах и с удивлением обнаружил там того же кузнеца, только довольно богатого, уважаемого и счастливого. Он спросил:

– Не ты ли тот обиженный жизнью кузнец, который сетовал на свое ремесло?

– Я, великий царь. Я по-прежнему кузнец, но меня уважают, и работа мне приносит достаточно денег, и она мне нравится. Я понял, что причина моих проблем во мне. Теперь я счастлив.

Ровесники.

Один хан, желая знать мудрость своего народа, сделал объявление: «Все, кто считает себя келмерчами (мудрецами), в семидневный срок должны явиться ко мне». Объявление хана с молниеносной быстротой дошло до самых отдаленных хотонов (калмыцких аулов) и кибиток!

На объявление хана откликнулись три старика. Три старика церемонно сели в приемной хана.

Хан, узнав, что к нему пришли три старика, вошел в приемную.

Увидев их, он заметил, что у первого старика на голове совсем нет волос, у второго волосы седые, а усы черные, а у третьего нет усов.

– Сколько вам лет? – обратился он к первому старику.

– Пятьдесят, – последовал ответ.

– Сколько вам лет? – обратился он ко второму.

– Пятьдесят, – ответил старик.

– Сколько вам лет? – обратился он к третьему старику.

– Пятьдесят, – ответил старик.

– Значит, все ровесники?

– Да, – подтвердили старики.

– Вот вы все ровесники, – обратился хан к первому, – почему же у вас на голове нет волос?

– Я на своем веку видел много плохого и хорошего. Я так много думал, как лучше жить людям, что на голове ни одного волоска не осталось.

– Вы с ними ровесник, почему у вас волосы седые, а усы черные? – спросил хан у второго старика.

– Мои волосы – мои ровесники. Они у меня были еще тогда, когда я только что родился, а усы выросли, когда мне было двадцать пять лет. Волосы на двадцать пять лет старше, чем усы. Поэтому волосы седые, старые, а усы молодые, черные.

– Вы ровесник с ними, почему у вас совсем нет усов? – спросил хан у третьего старика.

– Я единственный потомок моих родителей. Поэтому для того, чтобы не обидеть отца, я родился мужчиной, а для того, чтобы не обидеть мать, я родился, чтобы быть безусым.

Хан за находчивость стариков подарил им мешок золота.

Мухаммед и ученый.

Один ученый человек каждый день приходил к пророку Мухаммеду. Однажды пророк отвел его в сторону и сказал:

– Не приходи каждый день, тогда мы больше станем любить друг друга.

И тут же рассказал следующую историю.

У одного ученого спросили:

– Солнце так прекрасно, так великолепно, почему, однако, нельзя сказать, что мы всегда одинаково сильно любим его?

Ученый ответил:

– Солнце светит каждый день. Но зимой, когда оно скрывается за тучами, мы начинаем его особенно сильно ценить.

Чудо.

Человек проделал долгий путь по суше и по морю, чтобы самому убедиться в необычных способностях Мастера.

– Какие чудеса сотворил твой Мастер? – спросил он одного ученика.

– Смотря что называть чудесами. В вашей стране принято считать чудом, если Бог исполнит чью-то волю. У нас же считают чудом, если кто-то исполнит волю Бога.

Шум и музыка.

Учитель и ученик проходили через деревню в день большого праздника. Когда они подошли к главной площади, звуки барабанов и крики людей стали настолько громкими, что ученик зажал уши ладонями. Но, к его удивлению, учитель, пританцовывая, проходил все глубже к центру площади, к месту главного действия. После того как праздник закончился и люди, уставшие, разошлись по домам, ученик спросил учителя:

– Учитель, как ты мог радоваться и праздновать при таком шуме? Я не слышал даже своих мыслей!

– Ты был настроен на шум, мой друг, но для жителей этой деревни это была музыка. Я всего лишь воспринял эти звуки так же, как и они. Большинство людей идут по жизни, воспринимая только шум. Пойдем же дальше, и давай на этот раз слушать музыку.

Хороший поступок.

Один человек умер. Поскольку в жизни он совершил много зла, то попал к воротам Ада, где встретил ангела. Ангел сказал ему:

– Для тебя достаточно вспомнить один хороший поступок в твоей жизни, и попадешь в Рай. Подумай хорошо.

Человек вспомнил, что однажды, когда он проходил по лесу, он увидел паука на своем пути и обошел его так, чтобы не раздавить. Ангел улыбнулся, и с неба спустилась паутина, позволяющая человеку подняться в Рай. Другие осужденные на Ад, стоящие близко к паутине, тоже начали подниматься по ней. Но человек увидел это и стал скидывать их в страхе, что паутина оборвется. В этот момент она действительно оборвалась, и человек снова вернулся в Ад.

– Какая жалость, – сказал ангел. – Твое беспокойство за себя превратило во зло тот единственный хороший поступок, который ты когда-либо сделал.

Опасность и страх.

Ле, Защита Разбойников, стрелял на глазах у Темнеющего Ока: натянул тетиву до отказа поставил на предплечье кубок с водой и принялся целиться. Пустил одну стрелу, за ней другую, третью, пока первая была еще в полете. И все время оставался неподвижным, подобным статуе.

– Это мастерство при стрельбе, но не мастерство без стрельбы, – сказал Темнеющее Око. – А смог бы ты стрелять, если бы взошел со мной на высокую гору и встал на камень, висящий над пропастью глубиной в сотню жэней?

И тут Темнеющее Око взошел на высокую гору, встал на камень, висящий над пропастью глубиной в сотню жэней, отступил назад до тех пор, пока его ступни до половины не оказались в воздухе, и знаком подозвал к себе Ле, Защиту Разбойников. Но тот лег лицом на землю, обливаясь холодным лотом.

– У настоящего человека, – сказал Темнеющее Око, – душевное состояние не меняется, глядит ли он вверх в синее небо, приникает ли вниз к Желтым источникам, странствует ли по миру. Тебе же ныне хочется зажмуриться от страха.

Опасность в тебе самом!

Забота о теле.

Творящий Благо спросил Чжуан-Цзы:

– Бывают ли люди без страстей?

– Бывают, – ответил Чжуан-Цзы.

– Как можно назвать человеком человека без страстей?

– Почему же не называть его человеком, если Путь дал такой облик, а природа сформировала такое тело?

– Если называется человеком, как может он быть без страстей?

– Это не то, что я называю страстями. Я называю бесстрастным такого человека, который не губит свое тело внутри любовью и ненавистью; такого, который всегда следует естественному и не добавляет к жизни искусственного.

– Если не добавлять к жизни искусственного, – возразил Творящий Благо, – как поддерживать существование тела?

– Путь дал человеку такой облик, природа сформировала такое тело, – повторил Чжуан-Цзы. – Прислонись к дереву и пой! Облокотись о столик и спи! Небо дало тебе тело и наполнило его жизнью, а ты утомляешь свое тело в бесконечных ненужных спорах и беседах.

Залатанный халат.

Чжуан-Цзы, одетый в залатанный полотняный халат, обутый в сандалии, подвязанные веревками, проходил мимо правителя царства Вэй.

– Как плохо вам живется, уважаемый! – воскликнул царь.

– Я живу бедно, но не плохо, – ответил Чжуан-Цзы. – Иметь Путь и его силу и не претворять их в жизнь – вот что значит жить плохо. Одеваться в залатанный халат и носить дырявые сандалии – это значит жить бедно, но не плохо. Это называется «родиться в недобрый час». Не приходилось ли вам видеть, ваше величество, как лазает по деревьям большая обезьяна? Она без труда влезает на высокое дерево, проворно прыгает с ветки на ветку так, что охотник не успевает и прицелиться в нее. Попав же в заросли мелкого и колючего кустарника, она ступает боком, неуклюже и озирается по сторонам, то и дело оступаясь и теряя равновесие. И не в том дело, что ей приходится прилагать больше усилий или мускулы ее ослабели. Просто она попала в неподходящую для нее обстановку и не может показать, на что она способна. Так и человек: стоит ему оказаться в обществе дурного государя, то даже если он хочет жить по-доброму, сможет ли он добиться желаемого?

Сердце мудреца.

Дядя Дракона сказал Вэнь-Чжи:

– Тебе доступно тонкое искусство. Я болен. Можешь ли меня вылечить?

– В чем выражается твоя болезнь? – спросил Вэнь-Чжи.

– Я не жду похвалы и не боюсь позора; приобретая – не радуюсь, теряя – не печалюсь. Смотрю на жизнь, как и на смерть; смотрю на богатство, как и на бедность; смотрю на человека, как и на свинью; смотрю на себя, как и на другого; живу в своем доме, будто на постоялом дворе. Меня не прельстить чином и наградой, не испугать наказанием и выкупом, не изменить ни процветанием, ни упадком, ни выгодой, ни убытком, не поколебать ни печалью, ни радостью. Из-за этой тьмы болезней не могу служить государю, общаться с родными, с друзьями, распоряжаться женой и сыновьями, повелевать слугами и рабами. Что это за болезнь? Какое средство может от нее излечить?

Вэнь-Чжи велел больному встать спиной к свету и стал его рассматривать.

– Ах! – воскликнул он. – Я вижу твое сердце. Его место, целый цунь, пусто, почти как у мудреца! В твоем сердце открыты шесть отверстий, седьмое же закупорено. Возможно, поэтому ты и считаешь мудрость болезнью? Но этого моим ничтожным искусством не излечить!

Живая черепаха.

Один из тайных ключей Дао гласит: «То, что в вас прекрасно, нужно скрыть и никогда не демонстрировать. Когда истина спрятана в сердце, она прорастает, как зерно, брошенное в землю. Если вы вытащите его из земли, оно умрет без пользы».

Случилось так, что Чжуан-Цзы стал весьма знаменит, и император пригласил его возглавить кабинет министров.

Лао-Цзы рассердился:

– Что-то ты не так делаешь, иначе с чего бы император заинтересовался твоей особой? Ты, видимо, оказался чем-то полезен. Наверное, ты что-то не понял в моем учении. Теперь тебе не найти покоя.

Как-то Чжуан-Цзы ловил рыбу в реке. Чуйский правитель направил к нему двух сановников с посланием, в котором говорилось: «Хочу возложить на Вас бремя государственных дел».

Чжуан-Цзы, продолжая ловить рыбу, сказал:

– Я слышал, что в Чу имеется священная черепаха, которая умерла три тысячи лет назад. Правители Чу хранят ее, завернув в покровы и спрятав в ларец в храме предков.

– Да, это так, – ответили сановники.

– Что бы предпочла эта черепаха: быть мертвой, но чтобы почитались оставшиеся после нее кости, или быть живой и волочить свой хвост по грязи?

Оба сановника ответили:

– Предпочла бы быть живой и волочить свой хвост по грязи.

Тогда Чжуан-Цзы сказал:

– Уходите! Я тоже предпочитаю волочить свой хвост по грязи.

Поток.

Конфуций у моста загляделся на реку: водопад ниспадал с высоты. Водоворот бурлил.

А некий человек старался перейти его вброд. Конфуций послал к нему учеников, чтобы удержать его и сказать:

– Тому, кому вздумается через него перебраться, придется нелегко!

Но человек их не послушался: он перешел через поток и выбрался на другой берег.

– До чего же вы ловки! – воскликнул Конфуций. – У вас, видно, есть свой секрет? Как это вам удалось войти в такой водоворот и выбраться оттуда невредимым?

И человек ответил так:

– Как только я вступаю в поток – весь отдаюсь ему и вверяюсь. Отдавшись и вверившись, располагаю свое тело в волнах и течениях, не смея своевольничать. Вот почему могу войти в поток и снова выйти.

– Запомните это, ученики! – сказал Конфуций. – Воистину, даже с водой, отдавшись ей и вверившись, можно сродниться – а уж тем более с людьми.

Великий сон.

Цюйцяо-Цзы спросил у Чан-У-Цзы:

– Я слышал от Конфуция, что мудрый не обременяет себя мирскими делами, не ищет выгоды, не старается избегнуть лишений, ни к чему не стремится и даже не держится за Путь. Порой он молчит – и все выскажет, порой говорит – и ничего не скажет. Так он странствует за пределами мира пыли и грязи. Конфуций считал, что это все сумасбродные речи, я же думаю, что так ведут себя мужи, постигшие сокровенный Путь. А что думаете вы?

Чан-У-Цзы ответил:

– Услыхав такие речи, даже Желтый Владыка был бы смущен, разве мог уразуметь их Конфуций? К тому же ты чересчур скор в суждениях. Видишь яйцо – и уже хочешь слышать петушиный крик, видишь лук – и хочешь, чтобы тебе подали жаркое из дичи. А впрочем, я тебе кое-что несерьезно расскажу, а ты уж несерьезно послушай, ладно?

Способен ли кто-нибудь встать рядом с солнцем и луной, заключить в свои объятия Вселенную, жить заодно со всем сущим, принимать все, что случается в мире, и не видеть различия между людьми низкими и возвышенными? Обыкновенные люди трудятся, не покладая рук. Мудрый же действует, не мудрствуя, и для него десять тысяч лет – как одно мгновение. Для него все вещи в мире существуют сами по себе и друг друга в себя вмещают. Откуда мне знать, что привязанность к жизни не есть обман? Могу ли я быть уверенным в том, что человек, страшащийся смерти, не похож на того, кто покинул свой дом и боится в него вернуться? Красавица Ли была дочерью пограничного стражника во владении Ай. Когда правитель Цзинь забрал ее к себе, она рыдала так, что рукава ее платья стали мокрыми от слез. Но когда она поселилась во дворце правителя, разделила с ним ложе и вкусила дорогие яства, она пожалела о том, что прежде печалилась. Так откуда мне знать, не раскаивается ли мертвый в том, что прежде молил о продлении своей жизни?

Кто-то во сне пьет вино, а проснувшись, льет слезы.

Кто-то во сне льет слезы, а проснувшись, отправляется на охоту.

Когда нам что-то снится, мы не знаем, что видим сон. Во сне мы можем даже гадать по своему сну и лишь проснувшись, знаем, что то был только сон. Но есть еще великое пробуждение, после которого узнаешь, что в мире есть великий сон. А глупцы думают, что они бодрствуют и доподлинно знают, кто в мире царь, а кто пастух. До чего же они тупы! И вы, и Конфуций – это только сон, и то, что я называю вас сном, тоже сон. Такие речи кажутся загадочными, но если по прошествии многих тысяч поколений вдруг явится великий мудрец, понимающий их смысл, для него вся вечность времен промелькнет как один день!

Суфийские притчи.

С уфии представляют собой древнее духовное братство, происхождение которого никогда не было установлено или датировано. Их можно встретить в любой религии. Они называют ислам «оболочкой» суфизма только потому, что считают суфизм тайным учением всех религий. Они не связаны абсолютно никакими религиозными догматами и не используют никаких постоянных мест для поклонения. У них нет ни священного города, ни монастырей, ни религиозных принадлежностей. Они отрицательно относятся к любым названиям, которые могут их склонить к той или иной форме догматизма. Самих себя они обычно называют «друзьями» или, людьми, подобными нам», и узнают друг друга по некоторым природным способностям, привычкам и категориям мышления.

Суфизм приобрел восточный оттенок, так как он очень долгое время существовал в рамках ислама, но настоящего суфия можно встретить и на Западе, и на Востоке, он может быть генералом, крестьянином, торговцем, адвокатом, школьным учителем, домашней хозяйкой и вообще кем угодно. «Быть в миру, но не от мира», быть свободным от честолюбия, алчности, интеллектуальной спеси, слепого повиновения обычаю или благоговейного страха перед вышестоящими лицами – вот идеал суфия.

Суфии уважают религиозные обряды. Искателю предлагают «тайный сад» для роста его понимания, но никогда не требуют от него становиться монахом или отшельником подобно мистикам; он же впоследствии может заявить о том, что озарение пришло к нему благодаря настоящему опыту («тот, кто пробует, знает»), а не философским аргументам.

Поэты были основными распространителями суфийской мысли и пользовались тайным языком метафор и словесным шифром. Тайный язык служил защитой от вульгаризации образа мышления, доступного только тем, кто понимал его, а также от обвинений в ереси или гражданском неповиновении. В своей наиболее развитой форме тайный язык использует семитские корни, состоящие из согласных букв, для шифровки или дешифровки тех или иных значений, западные же ученые, похоже, даже не знают о том, что популярные сказки «1001 ночи» являются суфийскими по содержанию, и что арабское название этой книги «Альф ляйля ва ляйля» представляет собой закодированную фразу, указывающую на основное содержание и смысл этого сборника, и может быть преобразовано в другую фразу – «Источник рассказов».

Суфии (правда, проучившиеся не менее двенадцати лет), повинуясь естественному долгу любви, постоянно занимаются лечением людей, в особенности страдающих психическими расстройствами. Суфийский врач не должен принимать в качестве платы более горсти ячменя и навязывать свою волю пациенту, как делает большинство современных психиатров. Погружая больного в состояние глубокого гипноза, он заставляет его самостоятельно определить свою болезнь и найти лекарство против нее. Затем врач дает совет, как предупредить рецидив болезни. При этом просьба о лечении должна исходить от самого больного, а не от его семьи или доброжелателей.

Суфийские учителя делают все, чтобы обескуражить учеников, и не принимают тех, кто приходит к ним, так сказать, с пустыми руками, тех, кому недостает врожденного чувства основной тайны. Ученик учится у учителя не столько в соответствии с литературными или терапевтическими традициями, сколько наблюдая за тем, как он решает проблемы повседневной жизни: ученик не должен докучать ему вопросами, но принимать на веру многое такое, что кажется нелогичным или глупым, но в конечном итоге оказывается осмысленным. Многие из суфийских парадоксов существуют в форме забавных рассказов, в особенности тех, которые связаны с Ходжой (школьным учителем) Насреддином; они встречаются также в баснях Эзопа, которого суфии считают одним из своих предшественников.

Утешение.

Однажды ученик спросил суфия:

– Учитель, в мире столько горя! Скажи, в чем найти человеку утешение?

– Зависит от того, какой человек имеется в виду, – ответил суфий. – Мудрец утешается мыслью: «Случилось то, что должно было случиться». Глупец же утешается, думая: «Такое может случиться с другими. Но со мной – никогда!».

Выкуп невесты.

Двое друзей отправились путешествовать по миру в поисках своего счастья. Долго странствовали, насмотрелись всякого. Наконец добрались до одного острова, где племенем правил вождь, у которого было две дочери. Старшая – красавица, а младшая – ничего особенного. Один из друзей решил остаться и жениться на одной из них.

– Правильно, – поддержал его товарищ, – на такой девушке, как старшая, можно и жениться.

– Я собираюсь жениться на младшей.

– Да ты что?! В ней же ничего особенного. Выбирай старшую – не пожалеешь.

Но сколько он ни уговаривал друга, тот стоял на своем.

По законам того племени за хорошую невесту нужно было заплатить выкуп – десять коров. На следующий день один из друзей отправился странствовать дальше, а второй пришел к вождю племени свататься. Привел с собой десять коров.

– Я не против. Хороший выбор. Моя старшая дочь – умница, красавица. Будешь счастлив с ней.

– Я хочу жениться на твоей младшей дочери.

– Ты сильный, смелый человек. Ты достоин самого лучшего. Женись на старшей.

Но путешественник не поддался на уговоры. Тогда вождь сказал, что как честный человек он не может взять за младшую дочь десять коров. Хватит и трех. Но путешественник настоял на том, чтобы выкуп составлял именно десять коров.

Прошло несколько лет. Странствующий друг, проплывая мимо этого острова, решил проведать своего товарища. Нашел его дом, постучал. Дверь открыла ослепительной красоты женщина. Друг его в окружении детей выглядел абсолютно счастливым.

– Ты что, еще раз женился?

– Нет, это все та же младшая дочь вождя.

– В чем же секрет? Почему она стала такой красавицей?

– Да ты сам спроси ее.

Подошел друг к женщине и спрашивает:

– Прости, как же такое может быть? Отчего ты стала такой красивой?

И она ответила:

– Просто однажды я поняла, что стою десять коров.

Ласточка и Филин.

Как-то Ласточка, которая спит по ночам, а днем никак не налетается, затеяла спор с Филином, который ночью летает, а днем никак не отоспится. Ласточка утверждала, что день начинается с восходом солнца, а вечер – с захода. Филин сердился и доказывал, что день наступает при заходе солнца, а вечер начинается с его восходом. Они долго спорили, но так и не пришли к согласию. В конце концов они решили просить птичьего царя Феникса, чтобы тот рассудил их по правде. По дороге им встретился Петух и спросил:

– Куда это вы направляетесь?

Ласточка и Филин ему все объяснили. Петух выслушал их внимательно, а потом, наклонившись к Ласточке, прошептал ей на ухо:

– Дорогая, чтоб ты знала, последнее время Феникс днем отдыхает, а все вопросы за него решает Сова. Подумай хорошенько, стоит ли тебе туда идти?

Убить страх.

Однажды воины одного племени шли через узкое темное ущелье и услышали впереди за поворотом странный пугающий шорох.

Вождь послал вперед самого смелого воина, посмотреть, что там. Прошло некоторое время, и воин вернулся из-за поворота весь окровавленный; он смог только сказать:

– Там был пещерный медведь, я убил его! – затем упал и умер.

Но шорох не смолк, и встревоженный вождь послал другого воина посмотреть, что же теперь шуршит.

Второй разведчик тоже вскоре вернулся весь в крови, прошептал:

– Там прятался тигр, я его убил! – и тоже умер.

Но шорох не смолк, и воины племени встревожились еще больше, никто не хотел идти дальше. Тогда вождь решил послать самого никчемного из своих воинов. Тот отсутствовал всего несколько минут, а затем шорох смолк. Воин появился из-за поворота, держа за хвост убитую крысу:

– Путь свободен, можно идти.

Этот воин стал считаться величайшим героем племени. Ибо всякий мужчина может отыскать и убить прячущегося тигра. Но не всякий сможет опознать и убить страх.

Кусок глины.

Бог слепил человека из глины, и остался у него неиспользованный кусок.

– Что еще слепить тебе? – спросил Бог.

– Слепи мне счастье, – попросил человек.

Ничего не ответил Бог и только положил человеку в ладонь оставшийся кусочек глины.

Улыбка Мастера.

Мастер Бахауддин всю свою жизнь был счастливым, улыбка никогда не сходила с его лица. Вся его жизнь была пропитана ароматом праздника! Даже умирая, он весело смеялся. Казалось, будто он наслаждается приходом смерти. Его ученики сидели вокруг, и один спросил:

– Почему вы смеетесь? Всю свою жизнь вы смеялись, и мы все не решались спросить, как вам это удается? И вот сейчас, в последние минуты, вы смеетесь! Что здесь смешного?

Старый Мастер ответил:

– Много лет назад я пришел к моему Мастеру молодым человеком, семнадцатилетним, но уже глубоко страдающим. Мастеру же было семьдесят, а он улыбался и смеялся просто так, без всякой видимой причины. Я спросил его:

– Как вам это удается?

И он ответил:

– Просто это – мой выбор. Каждое утро, когда я открываю глаза, я спрашиваю себя, что выбрать сегодня – блаженство или страдание? И так случается, что я выбираю блаженство, ведь это так естественно.

Откуда огонь в аду.

Однажды один юродивый повстречал царя.

– Ты откуда идешь, странник? – спросил правитель.

– Из ада, – ответил тот.

– И что же ты делал там?

– Нужен был огонь, чтобы раскурить трубку, и я решил спросить, не поделятся ли жители ада им со мной.

– Ну и как, взял огня? – спросил царь.

– Нет, тамошний царь ответил, что у них нет его. Я, конечно, спросил, как же так? На что хозяин ада ответил:

– У нас нет здесь огня, каждый приходит со своим собственным.

Полнота Пути.

У Андаки спросили:

– Понимание и доброта являются частью суфийского Пути; зачем, чтобы там было что-то еще, кроме любви и красоты; зачем, например, чтобы там были знания и течение времени? И такие вещи, как сомнения и замечания?

Он ответил:

– Для созревания персика необходимы солнце и вода. Вы не видели, что происходит, когда благодатное солнце светит слишком долго или чересчур сильно? Это становится разрушительным бедствием. Поливайте растение правильно, и вода будет истинным благом для него. Поливайте его слишком часто, и растение обязательно сгниет. Давайте человеку непрерывно то, что он называет добротой, – и вы истощите его настолько, что он станет несчастным. Не сделайте вовремя замечание, когда подобная критика может оказать на него соответствующее воздействие, – и вы ошиблись.

Откажитесь поддерживать эти положения как возможные, и в действительности вы не зададите вопросов, которые, как вам кажется, вы поставили.

Царь и Смерть.

Одному царю приснилось, что пришла его смерть. Во сне он увидел стоящую тень и спросил:

– Кто ты?

Тень сказала:

– Я твоя смерть, и завтра ко времени захода солнца я приду за тобой.

Царь хотел спросить, есть ли какой-нибудь способ бежать, но не смог, так как сильно испугался, что сон разрушится. И тень исчезла.

Царь тяжело дышал и дрожал. Когда человек не может чего-либо сделать, он думает о побеге. У царя был очень быстрый конь, и он вскочил и поскакал быстрее и быстрее, так как это было вопросом жизни и смерти. Он постоянно оглядывался, чтобы увидеть, приближается ли тень, но ничего не замечал. Он был счастлив: смерти не было, он убежал! Ко времени, когда солнце садилось, он был уже в сотнях миль от столицы. Он остановился под большим деревом, слез с коня, поблагодарил его и сказал:

– Ты спас мне жизнь.

Но в этот момент он почувствовал ту же руку из сна. Он оглянулся. Та же самая тень была здесь, и смерть сказала:

– Я тоже благодарю твоего коня, он так быстр! Я ждала весь день под этим деревом и волновалась, сможешь ли ты сюда добраться или нет. Расстояние так велико, но этот конь действительно замечательный! Ты прибыл вовремя.

Урок с дарами.

Некий суфийский мастер однажды объявил, что он возрождает церемонию дароподношений, согласно которой раз в году приносятся дары к гробнице одного из прославленных учителей. Люди всех сословий пришли из отдаленных мест, чтобы отдать свои подношения и услышать, если возможно, что-нибудь из учения мастера.

Суфий приказал, чтобы дары были сложены на полу в центре зала для приемов, а все жертвующие расположились по кругу. Затем он встал в центре круга. Он поднимал дары один за другим. Те, на которых было написано имя, он возвращал владельцу.

– Оставшиеся приняты, – сказал он. – Вы все пришли, чтобы получить урок. Вот он. Вы имеете теперь возможность понять разницу между низшим поведением и высшим. Низшее поведение – это то, которому учат детей, и оно является важной частью их подготовки. Оно заключается в получении удовольствия от того, чтобы давать и принимать. Но высшее поведение – давать, не привязываясь словами или мыслями ни к какой плате за это. Итак, поднимайтесь к такому поведению, от меньшего к большему. Тот, кто продолжает довольствоваться меньшим, не поднимется. Нельзя также получать плату удовлетворением на более низком уровне. В этом смысл учения сдержанности. Отделитесь от удовольствий низшего рода, таких, как думать, что вы сделали что-то хорошее, и осознайте высокое достижение – делать нечто действительно полезное.

Раджа-дервиш.

Однажды один дервиш пришел в деревню. Жители сказали ему, что их раджа тоже дервиш. Приезжий дервиш попросил встречи с ним, так как удивился, как раджа, богатейший человек, может быть дервишем. Раджа принял его. По определенным знакам они узнали друг в друге дервишей и стали обращаться друг к другу как брат к брату.

– Брат, я не понимаю, – сказал дервиш, – у тебя огромный дворец, прекрасный гарем, богатство… Как при всем этом ты являешься дервишем? Вот у меня ничего нет, я хожу по миру и учу людей.

– Ой, как хорошо. Какая у тебя хорошая жизнь, я тоже так хочу, – сказал раджа.

– Тогда пошли со мной, – ответил дервиш.

– Пошли, – сказал раджа, встал и направился к воротам.

– Эй, постой, – воскликнул дервиш, – у меня в твоем дворце остались чаша и посох. Я должен их взять.

Благочестивая беседа.

Один ученый, известный человек в Басре, пришел навестить скромную обитель старого дервиша. Дервиш приболел и лежал в постели. Ученый подсел к нему и завел благочестивую беседу. Он долго и красочно говорил о том, как ужасен мир, погрязший в пороке.

Дервиш выслушал его молча. Когда же ученый окончил речь, дервиш молвил в ответ:

– Ты любишь мир слишком сильно. Не будь ты столь неравнодушен к нему, ты не поминал бы его так часто. Так же поступает и покупатель на базаре – сначала он охаивает то, что очень хочет купить. Если бы ты покончил дела с миром, ты не говорил бы о нем ни хорошо, ни дурно. Ведь не зря же гласит пословица: человек часто вспоминает о том, что дорого его сердцу.

Покинутое место.

Дервиш постучался в дом попросить кусок хлеба.

– Это не пекарня, – сказал владелец.

– Может, тогда есть кусочек хрящика?

– Разве это похоже на мясную лавку?

– Немного муки?..

– Ты слышишь мельничные жернова?

– Воды?..

– Это не колодец!

Что бы дервиш ни попросил, человек отвечал тупой насмешкой и отказывался что-либо дать. В конце концов дервиш вбежал в дом, приподнял свой халат и присел, как если бы собирался справить большую нужду.

– Эй, эй!

– Тихо ты, жалкий человек. Покинутое место прекрасно подходит, чтобы облегчиться, и поскольку здесь нет ничего живого или же средств для жизни, оно нуждается в удобрении.

Сундук жены.

Нури Бей был вдумчивый и всеми уважаемый афганец. Он был женат на женщине гораздо моложе себя.

Однажды вечером, когда он вернулся домой раньше обычного, к нему подошел его преданный слуга и сказал:

– Ваша жена, моя госпожа, ведет себя подозрительно. Сейчас она находится в своей комнате. Там у нее стоит огромный сундук, принадлежавший раньше вашей бабушке. Он достаточно велик, чтобы вместить человека. Обычно в нем хранились только старые кружева. Я думаю, сейчас в нем есть что-то еще. Она не позволила мне, вашему старому слуге и советчику, заглянуть в него.

Нури Бей вошел в комнату жены и нашел ее в беспокойстве сидящей перед массивным деревянным сундуком.

– Не покажешь ли ты мне, что в этом сундуке? – спросил он.

– Это все из-за подозрений слуги? Вы мне не верите?

– Не проще ли открыть сундук, не думая о том, чем это вызвано?

– Боюсь, это невозможно.

– Он что, заперт?

– Да.

– А где ключ?

Она показала ему ключ и сказала:

– Прогоните слугу, и вы его получите.

Нури приказал слуге уйти. Женщина протянула ему ключ и удалилась, явно смущенная.

Долго размышлял Нури Бей…

Затем позвал четырех садовников из своих слуг. Вместе они отнесли ночью сундук в отдаленную часть сада и закопали его, не открывая.

И с тех пор об этом ни слова.

Дыня или коренья?

Абу Сайд провел семь лет в пустыне, претерпевая изнурительные тяготы аскезы. Пищей ему служили стебли и коренья колючих кустарников, а питьем – собранные капли росы. Когда же он достиг просветления, то оставил подобные практики.

Однажды в городе Мешхеде он отдыхал, откинувшись на подушки. Ученик отрезал ломтики дыни, макал их в сахарную пудру и подавал ему. Некто, наслышанный о суровой аскезе Мастера и не веривший в это, спросил его:

– О наставник, что же предпочтительнее: сахарная дыня или коренья, которыми вы питались в пустыне?

– Всему свое время, – ответил Мастер. – Если, питаясь кореньями, ты находишься в присутствии Бога, то коренья становятся слаще, чем дыня. Если же пребываешь вне Бога, то и дыня в сахаре окажется горше корешков!

Скрытые сокровища.

Жил когда-то трудолюбивый и щедрый крестьянин, у которого были ленивые и жадные сыновья. Перед смертью он собрал своих сыновей и сказал им, что если они будут копать на таком-то поле, они найдут зарытые там сокровища.

Только крестьянин умер, его сыновья пошли на поле и стали усердно и внимательно перекапывать его вдоль и поперек, но никаких сокровищ так и не обнаружили. Не найдя в земле ни единой монеты, они решили, что отец, по-видимому, по своей щедрости раздал все золото, но забыл об этом, – и прекратили поиски. Но внезапно их осенило: раз уж земля вскопана, на ней ведь можно что-то посадить. Братья засеяли поле пшеницей и спустя несколько месяцев собрали богатый урожай. Продав пшеницу, они целый год жили в достатке. Однако, когда урожай был собран, у них снова появилась мысль о большом богатстве, которое они могли проглядеть, и братья заново перекопали поле – но с тем же успехом.

Так за несколько лет эти люди привыкли к труду и научились различать времена года, о чем прежде не имели никакого представления. Тут-то они и поняли, почему их отец применил к ним такой метод воспитания, и стали честными и зажиточными крестьянами. Вскоре они обнаружили, что обладают достаточным богатством, и совсем перестали думать о скрытых сокровищах.

Основа молитвы.

Один мудрец рассказывал:

– Когда я был молод, основой всех моих молитв было желание изменить мир. Я просил: «Господи, дай мне силы, чтобы я мог изменить мир». Всюду я видел несправедливость.

Когда я повзрослел, я стал молиться так: «Изменить мир – непосильная ноша. Прошло полжизни, а я не изменил ни одного человека. Поэтому позволь, о Господи, изменить мне мою семью».

А когда я состарился и осознал, что даже семья – это слишком много, тогда я понял, что если мне удастся изменить самого себя, это будет достаточно, более чем достаточно. Сейчас я молюсь так: «Господи, я понял и хочу изменить самого себя, позволь мне сделать хотя бы это!».

И Бог ответил мне: «Теперь уже не осталось времени. Ты должен был подумать об этом в самом начале».

Гора и валун.

Однажды хан встретил мудрого дервиша. Хан был в хорошем настроении и разговорился со странником.

– Видишь ли, в молодости я тоже все искал истину, – доверительно поделился хан с дервишем. – Но теперь все дела и заботы, придворные с их интригами… Да и интерес к поискам куда-то подевался, хотя прекрасны они были когда-то. В чем же здесь дело?

– Смотри, хан, как великолепна вершина горы, правда?

– Да, очень красива.

– Видишь тот валун при дороге? Зайдем-ка за него и на гору полюбуемся.

– Да ты что, дервиш, в своем ли уме?! Ведь если мы за него зайдем, то никакой горы не увидим. Валун ее загородит.

– Вот и ты, хан, сам зашел туда, где не только истину не видно, но даже и желания найти не заметно.

Четыре лягушки.

На бревне, приставшем к речному берегу, сидели четыре лягушки. Внезапно бревно подхватило течением и стало медленно сносить вниз по реке. У лягушек дух занялся от восторга: ведь никогда еще они не пускались в плаванье.

– Право, не надивлюсь я на это бревно, – сказала наконец одна из них. – Оно движется, словно живое. Прежде и слыхом не слыхивали о таких бревнах.

– Да нет, подружка, – возразила другая, – бревно это самое обыкновенное, и ничуть оно не движется. То река несет свои воды к морю, а вместе с ним и нас, и бревно.

– То, что движется, – не бревно и не река, – заявила третья. – Движение – в нашем мышлении. Ибо без мысли ничто не движется.

И принялись три лягушки между собой препираться, что же двигалось на самом деле. Спор становился все жарче, но спорщицы, как ни кричали, не могли прийти к согласию.

Тогда с просьбой рассудить их они обратились к четвертой лягушке, которая до сих пор внимательно их слушала, но хранила молчание. И сказала четвертая лягушка:

– Каждая из вас по-своему права, и никто не ошибается. Движение – и в бревне, и в воде, и в нашем мышлении.

Такие слова страшно рассердили трех лягушек: ни одна из них не могла допустить, что не вполне права и что две другие не полностью неправы. Затем случилась престранная вещь: три лягушки сговорились и столкнули четвертую в воду.

Изгнание ученика.

Кто-то спросил Мастера:

– Изгнание ученика, должно быть, причиняет вам страдание?

Тот ответил:

– Наилучшим способом проверки и помощи ученику, если это возможно, может быть его изгнание. Если тогда он обращается против вас, у него есть шанс обнаружить собственную поверхностность и недостатки, которые привели к изгнанию. Если он прощает вас, он имеет возможность заметить, нет ли в этом чего-то от святошества. Если он восстанавливает внутреннее равновесие, он будет в состоянии принести пользу нашему делу и, в особенности, извлечь пользу для себя самого.

Изречение.

Великий царь призвал к себе своих мудрецов. Он приказал им:

– Придумайте для меня изречение, которое умиротворит меня. Когда я буду грустить, оно принесет мне радость, а в минуты счастья напомнит о печали. Оно должно быть не слишком длинным, поскольку я хочу всегда иметь его при себе.

Мудрецы посовещались о царском указе и предались глубоким размышлениям. Наконец они вернулись к царю и поднесли ему маленькую шкатулку. В ней находилось кольцо, на котором были начертаны такие слова: «И это тоже пройдет».

Настоящий учитель.

Один дервиш, наставляя ученика, говорил:

– Есть только один путь заставить людей слушать себя. Ты должен знать то, что говоришь, и ты должен должным образом вести себя по отношению к людям, с которыми говоришь…

Ученик, раздраженный тем, как долго старец передавал свою мудрость, встал и, не дослушав, отправился по своим делам.

Несколько лет он изучал искусство разбираться в том, что говорит, и культивировал в себе поведение хорошего человека. Люди стали уважать его, и немногие покидали его общество, не отметив, что он обладал чистым сердцем.

Однажды юноша прибыл в город, где собирался держать речь.

Его лекция закончилась скандалом, и больше никто не приходил к нему. Он вернулся за разъяснениями к своему учителю, которому было уже за сто.

– А, ты человек, не дождавшийся конца учения. Видишь ли, люди хотят учиться у святого, и, если им нужен настоящий человек, они не станут слушать того, кто просто похож на святого. Учитель характеризуется не тем, как он выглядит, а тем, какой эффект он производит.

Находчивый скупец.

Один человек, измученный бесконечными неудачами, поклялся, что, если несчастья оставят его, он продаст свой дом и раздаст все деньги, которые получит за него, нищим.

Через некоторое время судьба стала милостивой к нему, и он вспомнил о своей клятве. Но ему не хотелось терять так много денег, и тогда он придумал выход из положения.

Он объявил, что продает свой дом, но с кошкой в придачу. За дом он просил одну серебряную монету, а за кошку – десять тысяч.

Вскоре пришел покупатель и купил дом и кошку. Одну монету, полученную за дом, человек отдал беднякам, а десять тысяч, вырученные за кошку, оставил себе.

Многие люди мыслят так же, как этот человек. Они решают следовать какому-нибудь учению, но свою связь с ним истолковывают так, как им выгодно. До тех пор, пока они не преодолеют эту манеру думать и действовать путем особой тренировки, они вообще не смогут учиться.

Великое открытие.

К одному Мастеру пришел человек и спросил:

– Что мне следует делать, чтобы стать мудрым?

Учитель ответил:

– Выйди и постой возле дома.

А на улице шел дождь. И человек удивился:

– Как это может помочь мне? Но кто знает, все может быть…

Он вышел из дома и встал там, а дождь лил и лил. Человек полностью промок, вода проникла под одежду. Через десять минут он вернулся и сказал:

– Я постоял там, что теперь?

Мастер спросил его:

– Что ты почувствовал? Было ли дано какое-нибудь открытие?

Человек ответил:

– Открытие? Я просто думал, что выгляжу, как дурак!

Мастер сказал:

– Это великое открытие! Это начало мудрости! Теперь ты можешь начинать. Ты на правильной дороге.

Лиса или Лев.

Однажды некий человек, гуляя по лесу, увидел хромую лисицу. Его удивило, как она поддерживает свое существование, и он решил понаблюдать за ней. Вскоре он увидел, как из леса появился лев с куском мяса в зубах, отъел немного и оставил его лисице.

Человек, наблюдавший за этим, был немало удивлен и заключил для себя, что если он будет вести себя так, как эта лиса, то Провидение, несомненно, поступит с ним так же. Он сел на землю и стал ждать. Время шло, но с течением времени ничего не происходило, человек же становился все слабее и слабее. И вот, когда он ослабел настолько, что не мог встать, с небес раздался голос:

– Не будь хромой лисой! Будь сильным львом, и тогда ты сможешь пропитать себя и обеспечить остальных!

Чудо с лягушкой.

Лягушка попала в колею на грязной деревенской дороге и не могла оттуда выбраться. Ей было трудно, она пробовала, но ничего не получалось! Друзья помогали ей. Они делали все, что можно. Под вечер, угнетенные, разочарованные, они оставили ее на волю судьбы. На следующий день друзья пришли посмотреть на нее, думая, что она уже мертва.

К их удивлению, лягушка весело прыгала.

– Это просто чудо! Как тебе удалось выбраться из грязи?

– Обыкновенно, – сказала лягушка. – Появился грузовик… и я должна была выбраться!

Инкогнито Мастера.

Один Мастер путешествовал инкогнито с учениками. Они остановились в караван-сарае на ночь. Утром хозяин подал завтрак и чай. Когда они стали пить чай, хозяин неожиданно припал к ногам Мастера. Ученики очень удивились. Откуда хозяин мог узнать, что среди них Мастер? Кто открыл тайну хозяину караван-сарая? Мастер засмеялся и сказал:

– Не удивляйтесь, спросите его самого, как он узнал меня.

Ученики обратились к хозяину с вопросом:

– Как ты узнал, что он Мастер?

– Я не мог не узнать, – сказал хозяин. – Много лет я накрываю стол для моих гостей. Я видел тысячи людей, но я никогда не встречал человека, который с такой любовью смотрел бы на чайную чашку.

Пес и препятствие.

Однажды спросили у Шибли:

– Кто направил тебя на Путь?

Шибли ответил:

– Пес. Однажды я увидел пса, почти умирающего от жажды и стоящего у края воды. Всякий раз, наклоняясь, он видел собственное отражение, пугался и отскакивал, потому что думал, что там другая собака. Но вот жажда стала такой, что он отбросил страх и прыгнул в воду, и отражение исчезло. Пес обнаружил, что препятствие, которым был он сам, барьер между ним и тем, кого он боялся, исчез. Таким же образом исчезло и мое собственное препятствие.

Истинный поиск.

Суфий сидел однажды утром на перекрестке дорог, когда к нему подошел молодой человек и спросил, не может ли он учиться у него.

– Да, но только один день, – сказал суфий.

Весь этот день возле суфия останавливались путники и задавали ему вопросы о человеке и его жизни, о суфизме и суфиях, просили о помощи или просто выражали уважение. Однако суфий просто сидел в позе созерцания, опустив голову на колени, и ничего не отвечал. Один за другим люди отходили. Уже ближе к вечеру к сидящим подошел бедняк с тяжелой ношей и спросил, как ему пройти в ближайший город. Суфий немедленно поднялся, взвалил его поклажу себе на плечи и сопровождал его часть пути, указывая дорогу. Затем он вновь вернулся на перекресток.

Молодой человек спросил:

– Этот человек, выглядящий нищим крестьянином, – он что, в действительности скрытый святой, один из тайных странников высокого ранга?

Суфий промолвил:

– Он был единственным из всех, кого мы сегодня видели, кто действительно искал именно то, что спрашивал.

Мысль о Боге.

Одного суфия до смерти забили камнями за то, что он называл себя Богом, и он был взят на небо. Некоторое время спустя человек, который был свидетелем смерти суфия, умер и попал в рай. Увидев там суфия, он пришел в негодование и спросил Бога:

– Почему этот человек здесь, на небесах, а фараон, который говорил то же, что и он, – в аду?

На что Господь ответил:

– Фараон, утверждая, что он Бог, подразумевал себя, а когда Богом называл себя суфий, он думал обо мне.

Правильный ритм.

Однажды один учитель был в большом городе и, когда вернулся, сказал:

– О, я переполнен радостью, я переполнен радостью! Это было так замечательно, возвышенно, в присутствии Возлюбленного!

Тогда его ученик подумал: «Там были Возлюбленный и восторг; так замечательно! Я должен пойти и посмотреть, смогу ли я найти их».

Он прошел через город, вернулся и сказал:

– Ужасно! Как ужасен мир! Все как будто готовы перегрызть друг другу горло; вот что я видел. Я не чувствовал ничего, кроме подавленности, как будто все мое существо разрывается на куски.

– Да, – сказал учитель. – Ты прав.

– Но объясни мне, – сказал ученик, – почему ты так восторгался после того, как вернулся, а я разрываюсь на части? Я не могу вынести этого, это ужасно.

Учитель сказал:

– Ты шел не в том ритме, в котором шел через город я.

Искатели Истины.

Мир предположительно духовных людей полон несознательных лицемеров.

Один самовлюбленный человек, стремящийся к высшему сознанию, прибыл в суфийский центр и остановился у ворот поговорить со сторожем.

– Я вот думаю, – сказал он, – немногие из нас знают, сколько в этом мире подлинных искателей Истины…

– Я стою у этих ворот полвека и могу кое-что поведать вам на этот счет, – сказал сторож.

– В самом деле? И сколько же их?

– На одного меньше, чем вы думаете.

Щедрый скряга.

Один скряга в своих странствиях повстречал суфия, и пошли они вместе.

Чтобы скоротать путь-дорогу, скряга разговорился. Он рассказывал суфию, как зарабатывает деньги торговлей, как бережет каждую мелкую монету, какие несметные богатства он скопил за прожитую жизнь и как терпеть не может родичей, завидующих его достатку.

– Только подумай: ведь они все лентяи! – взволнованно говорил скряга. – Нищие голодранцы! А меня за бережливость прозвали скопидомом!

– Они не правы, – серьезно ответил суфий, – более щедрого человека я не встречал в своей жизни!

– Правда? – удивленно и недоверчиво спросил скряга.

– Правда. Ведь ты только мнишь себя бережливым. На самом деле щедрость твоя безгранична. Ибо близится день, когда ты раздашь все свое богатство наследникам: и тем, которых просто не любишь, и даже тем, которых терпеть не можешь.

Рецепт здоровья.

В одной деревне, в небольшой хижине у дороги, больной крестьянин лежал на кровати и умирал. Он был совсем не стар, но неизвестная болезнь схватила его и приковала к постели. Родственники уже отказались верить в его выздоровление и только надеялись на спокойную смерть. Но вдруг однажды житель соседней хижины вспомнил, что неподалеку от деревни живет старый отшельник и суфий и что, по слухам, он вылечивает «неизлечимые» болезни. Он сбегал за мудрецом.

Старый, но на вид сильный человек в халате вошел в комнату к спящему больному и начал что-то шептать ему на ухо. Вскоре крестьянин проснулся, и некоторое время они перешептывались вдвоем. После этого старый суфий встал и, не сказав больше ни слова, вышел за дверь.

Крестьянин пошел на поправку и уже через несколько дней, к полному удивлению всех жителей деревни, встал с кровати и был полностью здоров. С тех пор, когда бы его ни спрашивали:

– Что же тебе сказал старый мудрец, что ты так легко победил свою болезнь? – он всегда отвечал:

– Не пытайся ее победить. Полюби ее.

Но мало кто его понимал. Они ведь сами никогда не болели. Но и не выздоравливали.

Хорошая хибара.

Люди часто забывают о том, что жизнь быстротечна и вообще может оборваться в любое мгновение. Один мудрец жил в полуразвалившейся хибаре, и, когда его спрашивали, почему он ее не починит, он отвечал:

– Для того, кто должен умереть, и это слишком хорошо!

Лекарство для праведника.

Жил когда-то один подвижник. Были у него и ученики, и последователи, и почитатели. Тем не менее он часто посещал одного суфийского учителя и слушал его беседы. Однажды пришел этот аскет к суфию и сказал:

– Учитель, вот уже тридцать лет, как я постоянно соблюдаю пост. По ночам я читаю молитвы, так что почти не сплю. Хотя я не нашел и следа того сокровенного, о чем ты так прекрасно учишь, но все равно я уверовал в твое учение и возлюбил его.

– Даже если ты будешь молиться и поститься триста лет, день и ночь, то и тогда не обретешь ни крупицы мудрости, ибо ты сам себе преграждаешь путь.

– Есть ли средство исправить это? Какое-нибудь лекарство?

– Да, – ответил суфий, – но ты никогда не согласишься им воспользоваться.

– Я сделаю все, что ты скажешь!

– Хорошо. Тогда возьми суму и наполни ее орехами. Сними с себя всю одежду и обернись в овчину. В таком виде пойди на базар, созови всех детей и пообещай им, что дашь орех каждому, кто даст тебе пинка. Потом обойди весь город и делай то же самое. Особенно там, где тебя знают. Так ты исцелишься.

– Но это невозможно! Я не могу этого сделать! Дай мне иной совет!

– Я же говорил, что ты откажешься, – тихо промолвил учитель.

Рай и ад.

Один правоверный пришел как-то к пророку Элиасу. Его очень волновало, что такое ад и рай, потому что он хотел жить праведно.

– Где ад и где рай?

С этим вопросом человек обратился к пророку, но Элиас не ответил. Он взял вопрошавшего за руку и повел темными переулками во дворец. Через железные врата они вошли в большой зал со множеством народа, бедными и богатыми, в лохмотьях и драгоценных одеяниях. Посреди зала стоял на огне огромный котел, в нем кипел суп, который на Востоке называется «ащ». От варева шел приятный запах по всему залу. Вокруг котла толпились люди с впалыми щеками и бессмысленными глазами, стараясь получить свою порцию супа.

Спутник пророка Элиаса поразился, когда увидел у них в руках по ложке величиной с них самих. Вся ложка была из металла, раскаленная от супа, и лишь на самом конце черенка имелась деревянная ручка. С жадностью голодные люди тыкали своими ложками в котел. Каждый хотел получить свою долю, но никому это не удавалось. Они с трудом вытаскивали тяжелые ложки из супа, но так как те были слишком длинными, то и сильнейшие не могли отправить их в рот. Слишком ретивые обжигали руки и лицо и, охваченные жадностью, обливали супом плечи соседей. С руганью они набрасывались друг на друга и дрались теми же ложками, которыми могли бы утолить голод.

Пророк Элиас взял своего спутника за руку и сказал:

– Вот это – ад!

Они покинули зал и вскоре уже не слышали адских воплей. После долгих странствий по темным коридорам они вошли в другой зал. Здесь тоже было много людей, сидящих вокруг. Посреди зала стоял котел с кипящим супом. У каждого было по такой же громадной ложке в руке, какие Элиас и его спутник уже видели в аду. Но люди были упитанными, в зале слышались лишь тихие довольные голоса и звуки окунаемых ложек. Люди подходили парами. Один окунал ложку и кормил другого. Если для кого-нибудь ложка оказывалась слишком тяжелой, то сразу же другая пара помогала своими ложками, так что каждый мог спокойно есть. Как только насыщался один, его место занимал другой.

Пророк Элиас сказал своему спутнику:

– А вот это – рай!

Помни о смерти.

Однажды один дервиш сел на корабль, чтобы отправиться в морское путешествие. Другие пассажиры, как водится в таких случаях, стали подходить к нему за напутствиями. Всем он говорил одно и то же:

– Зная, что твой конец неминуем, помни о смерти.

Почти никто из путешественников не обратил особого внимания на этот совет.

Но вот корабль поплыл. Вскоре разыгрался свирепый шторм. Матросы, а вместе с ними и все пассажиры в панике повалились на колени и стали молиться Богу. Считая себя почти погибшими, они по очереди возносили к небесам неистовые молитвы, ожидая помощи свыше.

Все это время дервиш без всякого движения сидел в стороне и спокойно о чем-то размышлял. Всеобщая паника словно бы его не касалась. Наконец ветер утих, море успокоилось и из-за туч выглянуло ясное солнце. Придя в себя, пассажиры обратили внимание на спокойствие дервиша и вспомнили, какую безмятежность он хранил среди всеобщего хаоса.

– Разве вы не осознавали во время этого шторма, что только одни доски отделяли нас от смерти? – спросил один из них.

– О да, конечно, – ответил дервиш, – я знал, что море часто таит опасность, но в обычной жизни, среди самых повседневных событий, нечто еще менее прочное отделяет нас от смерти.

Путь на вершину.

Некие путники достигли подножия высокой горы, ибо им сообщили, что на самой вершине скрыты неисчислимые сокровища. Вскоре они увидели, что на вершину ведет множество путей. Путникам хотелось попасть на вершину как можно скорее, и они заспорили, какой путь приведет туда быстрее. Не придя к согласию, они отправились вокруг горы, чтобы порасспросить местных жителей. В каждом селении они получали один ответ – только путь, берущий начало отсюда, ведет на вершину, а все остальные пути не доходят туда. Путники растерялись окончательно. Несколько наиболее отважных или самых отчаянных отправились вверх одной тропкой и добрались до первого горного плато. Оттуда они услышали, как кто-то позвал их с самой вершины горы. Расстояние было большим, звук голоса еле долетал, но все же путники разобрали:

– Не сомневайтесь, все пути ведут на вершину…

Переполненные радостью, принесли они эту новость ждавшим внизу. Путники все вместе вновь обошли вокруг горы и рассказали жителям окрестных селений о том, что все пути ведут на вершину. Где-то люди верили им, где-то поднимали крик или вступали в спор.

Видно, из-за порывистого ветра на плато посланцы не разобрали всего, что прокричал им голос сверху:

– Не сомневайтесь, все пути ведут на вершину. Поднимайтесь сюда по любому из них.

Правильный ответ.

Суфий, давая наставления своему ученику, спросил его:

– Понял ли ты?

– Понял, – ответил ученик.

– Ты сказал неправду, ведь о понимании свидетельствовала бы радость, отразившаяся на твоем лице, а не твой ответ.

Помолчим о Боге.

Одного суфия попросили:

– Почтенный, давайте поговорим о Боге.

– Лучше помолчим о нем, – сказал суфий.

– Но почему?

– Если о Боге заговорите вы, то для Него это будет оскорблением. Если о Боге заговорю я, то для меня это будет слишком большой честью.

Райский источник.

Один нищий бедуин кочевал от стоянки к стоянке, разбивая свою потрепанную палатку в тех местах, где росли хотя бы несколько финиковых деревьев, колючий кустарник для его верблюда или родничок солоноватой воды. Так он жил в течение многих лет, день за днем. Он ловил обитающих в пустыне зверьков ради их шкурок и плел веревки из пальмовых волокон для продажи встречным караванам.

Но вот однажды бедуин нашел в песках новый источник. Он зачерпнул в ладони немного воды и попробовал ее. Вода показалась ему райской. На самом деле она была не очень чистой, с плохим запахом, просто лучше той, которую бедняга пил раньше, и бедуин был от нее в восторге.

– Эту воду, – сказал он себе, – я должен отнести тому, кто оценит ее по достоинству!

И бедуин тут же поспешил в Багдад ко двору Гаруна Аль-Рашида, наполнив водой два бурдюка: один для себя, другой для халифа. Днем и ночью он гнал без устали своего верблюда, останавливаясь лишь затем, чтобы подкрепиться сухими финиками.

Очутившись в Багдаде, бедуин направился прямо к дворцу повелителя. Стражники у ворот выслушали его и провели его в тронный зал.

– О повелитель правоверных, – обратился он к халифу, – я, нищий бедуин, хорошо знаю все источники в пустыне, хотя и мало что смыслю в чем-нибудь другом. Я нашел источник райской воды и подумал, что вода его достойна такого великого мужа, как ты. Не откажись же принять мое подношение.

С этими словами он передал Гаруну Аль-Рашиду бурдюк с водой.

Гарун Справедливый попробовал воду и, поняв в чем дело, – ибо он хорошо знал свой народ, – приказал страже увести Хариса и не отпускать его до тех пор, пока он не вынесет решение. Затем халиф вызвал к себе начальника дворцовой стражи и сказал ему:

– То, что для нас не имеет значения и смысла, для него – все. Выведи этого бедуина под покровом ночи из дворца, чтобы он не увидел могучей реки Тигр, и не отходи от него ни на шаг, пока вы не доберетесь до его стоянки. Он ни в коем случае не должен испробовать сладкой речной воды. Когда вы окажетесь на месте, поблагодари его от моего имени и передай ему в подарок от меня тысячу золотых. Торжественно скажи ему, что отныне он назначается хранителем источника райской воды и во имя повелителя правоверных может снабжать этой водой каждого путешественника.

Настоящий суфий.

Странствующий суфийский мастер подошел к группе людей. Они, изо всех сил ухватившись за веревку, тянули из реки крокодила. Увидев, что животное может кого-нибудь схватить, суфий перерезал натянутую веревку. Люди стали бить его, выкрикивая:

– Подумать только, а еще разоделся суфием. Настоящие суфии делают только добро.

Прошло время, и суфий повстречался с группой дервишей, полагавших, что с помощью действия они достигнут «сущности». Он же сказал им, что их «сущность» могла бы проявиться, но с помощью недеяния. И они прогнали его.

Затем он попал в школу искателей, которые занимались созерцанием. Осознав, что им необходима деятельность, он сказал:

– «Сущность» проявляется через действие.

Они последовали его указанию, пока один из дервишей не навестил своего друга, после чего, возвратясь, объявил всем:

– Этот человек – обманщик и отступник. Прежде он учил, что сущность проявляется через недеяние, за что и был изгнан. Теперь он проповедует противоположный довод.

Таким образом, и эти искатели выгнали суфийского мастера.

Он нашел еще одну группу людей и сказал им:

– «Сущность» иногда проявляется в результате действия, а иногда – в результате недеяния.

Ему ответили:

– Вы только запутываете нас и мешаете сосредоточиться на чем-то одном. Давайте нам по одному правилу на каждый случай.

Пришлось ему расстаться и с ними.

Таковы были первые четыре общины, с которыми он работал. Ходят слухи, что сейчас он живет в пятой общине.

Спор животных.

Один человек изучил язык животных. Однажды он прогуливался по деревне, как вдруг его внимание привлек какой-то шум. В конце улицы он увидел осла, отчаянно ревущего на собаку, которая изо всех сил лаяла на него. Человек приблизился и стал слушать.

– Ты говоришь только о траве и пастбищах, – говорила собака, – но мясо и кости, которыми я питаюсь, намного полезнее и вкуснее.

Тут человек не мог более сдерживаться и вмешался в их разговор:

– Вы могли бы прийти к чему-то общему, если бы поняли, что полезность сена не менее важна для одного из вас, чем польза мяса для другого.

Животные резко обернулись к незваному гостю. Собака на него свирепо залаяла, а осел так сильно его лягнул задними ногами, что тот свалился без чувств. Не обращая на него больше никакого внимания, они продолжили свой спор.

Человек и собака.

Один человек в суфийской одежде шел однажды по дороге и, увидев на дороге собаку, сильно ударил ее своим посохом. Завизжав от боли, пес побежал к великому мудрецу, кинулся ему в ноги и попросил быть судьей между ним и тем суфием, который обошелся с ним столь жестоко. Мудрец призвал к себе их обоих и сказал суфию:

– Как посмел ты так поступить с бессловесной тварью?! Посмотри, что ты натворил!

– Я тут ни при чем, – возразил суфий. – Собака сама виновата во всем. Я ударил ее вовсе не из прихоти, а потому, что она запачкала мою одежду.

Однако пес продолжал считать себя несправедливо обиженным, и тогда мудрец сказал ему:

– Чего бы ты желал, чтобы перестать таить обиду за твои страдания?

Собака ответила:

– О мудрый и великий! Увидев этого человека в одежде суфия, я подумала, что он не причинит мне вреда. Если бы я увидела его в обычной одежде, разумеется, я постаралась бы держаться от него подальше. Лиши его права носить костюм человека праведности, который вводит в заблуждение.

Ошибкой собаки было думать, что человек должен обязательно быть лучше собаки.

Ложь во спасение.

Однажды жил старик, которому некий юноша помог небольшой суммой денег. И вот однажды, выйдя из дома, старик увидел, как юношу вели на казнь за преступление, которое он якобы совершил.

Старик тут же закричал: «Умер правитель!» – что привело солдат в такое замешательство, что юноша получил возможность бежать. Старик был тут же арестован и доставлен во дворец, где предстал перед правителем, который спросил:

– Зачем ты сделал так, почтенный старец, и почему ты желал моей смерти?

Тот отвечал:

– Мои слова о том, что ты мертв, не причинили никому вреда, но спасли жизнь.

Правитель был так удивлен, что велел отпустить старика.

Жадность и азарт.

Некогда жил один человек, который мечтал стать учеником суфийского шейха. На самом деле он не был готов пройти по Пути, приняв должный порядок событий, из-за своей жадности и легкой возбудимости – тех качеств, которые не позволяют большинству людей совершить Путешествие.

Шейх, однако, дал ему шанс, потому что у ученика все еще оставалась возможность увидеть, пройдя через последовательность неудач в своих делах, что ему следует применить совершенно иной подход и стать спокойнее и внимательнее.

Однако через некоторое время ученик почувствовал себя угнетенным теми ситуациями, в которые он попадал, следуя указаниям шейха, и решил, что учитель не приносит ему пользы.

Он стал искать другого учителя, который бы более соответствовал его представлениям о себе. Естественно, такой человек быстро нашелся. Его второй учитель был местным маньяком, смертельно ненавидевшим первого учителя. Когда он вошел в доверие к ученику и воспламенил его обещаниями тайн и успехов, он сказал:

– Теперь я должен испытать тебя. Если ты выполнишь задание, я признаю тебя способным достичь высших вершин понимания. Иди и принеси мне сердце первого учителя.

Ученик, чья голова была вскружена представлениями о новом учителе, помчался, и убил шейха, и вырезал его сердце.

Переполненный возбуждением, полный жажды тайн и мистики, он бежал к дому фальшивого учителя, но вдруг споткнулся и чуть не упал. И тут из вырезанного сердца раздался голос шейха:

– Спокойнее, сынок. Будь внимательнее в достижении цели.

Интуиция.

Часто люди действуют, полагаясь на свои догадки, которые называют интуицией. Такая привычка полезна, ведь тогда не нужно думать. Но не пользуйся предположениями все время и не позволяй им управлять твоей жизнью! Помни о печальной участи оформителя вывесок – он лишился выручки, ибо предположил неверно. Богатая женщина попросила написать о том, что в доме собака, на табличке для входной двери. Он написал: «Осторожно, злая собака!» – и потерял заказ.

– Глупец, – воскликнула женщина. – Я хотела предупредить посетителей: «Стучите тише! Не разбудите собаку!».

Знать и чувствовать.

Суфия однажды спросили:

– Что дала тебе благодать?

Он ответил:

– Просыпаясь утром, я чувствую себя как человек, который не уверен, что доживет до вечера.

– Но так может сказать каждый.

– Да, – ответил он, – это знают все. Но не все это чувствуют. Никто еще не пьянел от слова «вино».

Счастье в хвосте.

Большой пес, увидев щенка, гоняющегося за своим хвостом, спросил:

– Что ты так гоняешься за хвостом?

– Я изучил философию, – ответил щенок, – я решил проблемы мироздания, которые не решила ни одна собака до меня; я узнал, что лучшее для собаки – это счастье, и что счастье мое в хвосте, поэтому я гоняюсь за ним, а когда поймаю, он будет мой.

– Сынок, – сказал пес, – я тоже интересовался мировыми проблемами и составил свое мнение об этом. Я тоже понял, что счастье мое в хвосте, но я заметил, что, куда бы я ни пошел, что бы ни делал, он следует за мной.

Задача суфия.

Суфий спросил человека, пришедшего проситься к нему в ученики:

– Если я говорю: «сын моего отца, но не мой брат», кого я имею в виду?

Тот думал, но не смог ответить.

Суфий сказал ему:

– Я имею в виду себя, конечно! – И мягко добавил. – А теперь возвращайся в свою деревню и забудь о том, что хотел стать моим учеником.

Человек вернулся домой, и его спросили, чему он научился.

– Если я говорю: «сын моего отца, но не мой брат», кого я имею в виду?

– Себя самого, – хором сказали односельчане.

– Не-е-е-т! – торжествующе отвечал он, – «сын моего отца» – это суфий из соседнего города. Он сам мне это сказал!

Приходи один.

Случилось так, что ученик пришел к своему Мастеру. Тот сидел в храме. Когда ученик вошел, Мастер сказал:

– Приходи один! Не приводи с собой эту толпу!

Ученик оглянулся, подумав, что с ним вошел еще кто-то. Но никого не было.

Мастер рассмеялся и сказал:

– Не смотри назад, загляни в себя!

Ученик закрыл глаза и понял, что Мастер был прав. Он оставил свою жену, но в мыслях возвращался к ней. Он оставил своих детей, но воспоминания о них терзали его душу. И друзья, которые пришли, чтобы в последний раз проститься с ним, они все еще были в его сердце.

Мастер сказал:

– Выйди и приходи один, потому что как я могу говорить с этой толпой?

Три совета.

Человек однажды поймал птичку.

– В неволе я тебе не пригожусь, – сказала ему птичка, – отпусти меня, и я дам тебе три ценных совета.

Первый совет птичка пообещала дать в его руке, второй – когда она взлетит на ветку, и третий – на вершине холма. Человек согласился и спросил, каков ее первый совет.

– Если ты чего-то лишился, пусть даже ты ценил это не меньше жизни, не жалей об этом.

Человек отпустил птичку, и она, взлетев на ветку, дала свой второй совет:

– Никогда не верь тому, что противоречит здравому смыслу и не имеет доказательств.

Затем она полетела на вершину холма и закричала оттуда:

– О несчастный! Я проглотила два огромных бриллианта. Если бы ты убил меня, они были бы твоими.

В отчаянии человек схватился за голову.

– Дай мне хотя бы свой третий совет, – сказал он, придя в себя.

– Какой же ты глупец! – воскликнула птичка. – Ты просишь у меня третьего совета, даже не подумав над первым и вторым. Я сказала тебе, чтобы ты не сожалел о потерянном и не верил бессмыслицам, а ты только что поступил наоборот. Ты поверил нелепости и пожалел о том, чего лишился! Подумай сам, как же во мне, такой маленькой, могут поместиться два огромных бриллианта. Ты глуп, поэтому ты должен оставаться в границах, которые предназначены для обычных людей.

Полнота смысла.

Три дервиша, решившие найти Истину, достигли дома одного из великих учителей. Они попросили его помочь им; вместо ответа он повел их в свой сад. Подобрав ветку сухого дерева, он переходил от одной клумбы с цветами к другой, отрезая самые высокие.

Когда они вернулись в дом, мудрец сел среди своих учеников и спросил:

– Что означали мои действия? Любой из вас, кто сможет объяснить их правильно, будет допущен к Учению.

Первый дервиш сказал:

– Мое объяснение урока таково: люди, воображающие, что они знают больше, чем другие, должны подвергнуться выравниванию в Учении.

Второй дервиш сказал:

– Мое понимание действий таково: вещи, прекрасные наружностью, могут быть незначительны в целом.

Третий дервиш сказал:

– Я описал бы то, на что вы указали, так: мертвая вещь, даже если это ветвь затверженного знания, может, тем не менее, причинить вред тому, что живо.

Мастер сказал:

– Вы все приняты, ибо смысл разделился между вами. Ни один из вас не знает всего; то, что все вы имеете – не полно, но то, что сказал каждый из вас, верно.

Нежелание.

Пришел как-то к великому суфию Байазиду Вистами один человек и сказал:

– Из-за твоего учения разрушена вся моя жизнь. Двадцать лет тому назад я пришел к тебе, и ты мне сказал, что если не просишь – богатства сами последуют за тобой; если не ищешь – все дано будет тебе; если не возжелаешь – придет самая прекрасная женщина. Потрачено целых двадцать лет! Хоть бы какая уродина пришла! А про богатства я вообще молчу! Я стал болен, ты разрушил всю мою жизнь. Ну, а теперь что ты мне скажешь?

Байазид ответил:

– Да, это все произошло бы, но ты слишком много оглядывался, смотрел вновь и вновь, идут ли они или нет. Было желание. Ты упустил все из-за желания, а не из-за меня. Ты все ждал: вот сейчас придет самая красивая женщина, чтобы постучать мне в дверь; сейчас придет ко мне богиня богатства. Ты не был молчалив. Ты не был в состоянии нежелания!

Осознанность.

Байазид часто говорил своим ученикам:

– Будьте осознающими!

– Но что есть осознанность? – спрашивали они. Однажды он повел их на реку, где по его указанию был перекинут узкий мост.

– Чтобы узнать, что такое осознанность, вам придется перейти по этому мосту на ту сторону, – сказал Байазид.

Когда они подошли вплотную к мосту и увидели, что он очень узкий, ученики воскликнули:

– Но это опасно, мост такой узкий, что туда помещается только стопа!

Байазид сказал:

– Но ведь этого вполне достаточно! Вы же можете пройти по полоске шириной в стопу по земле. Почему бы не пройти по такой полоске, висящей между двух холмов?

Несколько человек попытались, но, испугавшись, вернулись назад. Тогда старый Байазид сам пошел по мосту. Некоторые ученики последовали за ним. Когда они достигли другой стороны, те, кто следовал за ним, упали на колени и воскликнули:

– О, Мастер, теперь мы знаем, что такое осознанность. Опасность была так велика, что мы не могли позволить себе быть расслабленными. Обстоятельства заставили быть бдительными, осознающими.

Легкие решения.

Жил-был Учитель, к которому пришли двое и просились стать его учениками.

Он согласился, сказав им, что взял их с трехмесячным испытательным сроком. В течение девяноста дней Мастер не давал им заданий, не проводил с ними бесед и не приглашал на собрания.

Когда испытательный срок истекал, он позвал их во двор и сказал:

– Я хочу, чтобы вы вышли за ворота; там стоят верблюды. Пусть каждый из вас возьмет одного верблюда за уздечку и, перебравшись через стену, перетащит через нее верблюда.

Первый ученик сказал:

– Мастер, я слышал, что сказано: используй ум. Мой ум говорит мне, что это невозможно, а моя интуиция говорит мне, что ты дал мне это задание, чтобы проверить, есть ли у меня здравый смысл или нет.

– Итак, ты не станешь пытаться перетащить верблюда через стену?

– Я не стану, Учитель, и пусть это не выглядит как непослушание.

Тогда Мастер повернулся ко второму ученику:

– А что ты ответишь?

Не сказав ни слова, ученик вышел за ворота и направился к верблюдам. Он взял уздечку и, подведя верблюда к стене, попытался взобраться на нее, но у него ничего не вышло, так как он держал уздечку в руке.

– Достаточно, – сказал Мастер, – верни животное на место и возвращайся.

Через несколько минут они все трое стояли во дворе, и Мастер сказал:

– Всем хорошо известно, что Путь требует от идущего самых разных способностей. Сюда входят ум, и здравый смысл, и послушание, и многое другое.

Послушание не менее важно, чем ум и здравый смысл. Каждый, кто пытался кого-то чему-то научить, знает, что люди предпочитают использовать свой интеллект и чувство здравого смысла взамен послушания, нарушая, таким образом, баланс этих трех качеств. Большинство людей считает, что найти остроумный выход предпочтительней, чем делать то, что тебе говорят, хотя на самом деле ни одна из этих вещей не более важна, чем другие. Теперь мы можем найти интеллектуалов повсюду, но где взять людей, которые способны слушаться?

Итак, первый ученик не выдержал испытания, потому что придает слишком много значения интеллекту. Второй останется со мной, так как он не впал в соблазн очевидности, которая отсекает нас от наших способностей.

Мастер повернулся ко второму ученику и спросил его, почему он попытался сделать невозможное.

Он отвечал:

– Я знал, что ты знаешь, что это невозможно, так что в послушании не было никакого вреда, так как я видел, к чему оно вело. Я чувствовал, что сказать: «Это невозможно. Я не стану пытаться из-за здравого смысла» – было проще всего. У каждого хватит здравого смысла, чтобы отказаться от повиновения. Поэтому я подумал, что ты проверяешь, способен ли я повиноваться и отказываться от легких решений.

Оглавление.

Притчи народов мира. Христианские притчи. Бог и парикмахер. Сигнал. Две лопаты. Порок и святость. Отец. Умение видеть. Два соседа. Семнадцатая глава. Прощение грешникам. Истинная молитва. Своя молитва. Иосиф и два инока. Молитва о суете. Священник и волк. Забывчивость. Атеист. Не вся правда. Крест полегче. Нерадивый монах. Следы на песке. Высшее послушание. Свой крест. Три монаха. Монах и епископ. Как услышать Бога? Крестьянин и погода. Богатство. Настоящая женщина. Царь зверей. Короткий путь. Грехи священника. Восточные притчи. Абсолютная истина. Истинная природа. Испытание. Неотложное дело. Судья и ворона. Все в твоих руках. Повелитель. Голубь и гнезда. Туфли. Друг. Долгая жизнь. Время пришло. Камень обиды. Кто краше. Сон шейха. Секрет старика. Истинное желание. Находчивый Алим. Впечатление. Сырдон и Бали. Красавица. Ветер и Цветок. Осел и лошадь. История человечества. Мулла и конюх. Как сказать. Три путешественника. Предсказание. Черная полоса. Неблагодарный больной. Урок султана. Путешествие. Своя энергетика. Правда и ложь. Гнев. Царь и кузнец. Ровесники. Мухаммед и ученый. Чудо. Шум и музыка. Хороший поступок. Опасность и страх. Забота о теле. Залатанный халат. Сердце мудреца. Живая черепаха. Поток. Великий сон. Суфийские притчи. Утешение. Выкуп невесты. Ласточка и Филин. Убить страх. Кусок глины. Улыбка Мастера. Откуда огонь в аду. Полнота Пути. Царь и Смерть. Урок с дарами. Раджа-дервиш. Благочестивая беседа. Покинутое место. Сундук жены. Дыня или коренья? Скрытые сокровища. Основа молитвы. Гора и валун. Четыре лягушки. Изгнание ученика. Изречение. Настоящий учитель. Находчивый скупец. Великое открытие. Лиса или Лев. Чудо с лягушкой. Инкогнито Мастера. Пес и препятствие. Истинный поиск. Мысль о Боге. Правильный ритм. Искатели Истины. Щедрый скряга. Рецепт здоровья. Хорошая хибара. Лекарство для праведника. Рай и ад. Помни о смерти. Путь на вершину. Правильный ответ. Помолчим о Боге. Райский источник. Настоящий суфий. Спор животных. Человек и собака. Ложь во спасение. Жадность и азарт. Интуиция. Знать и чувствовать. Счастье в хвосте. Задача суфия. Приходи один. Три совета. Полнота смысла. Нежелание. Осознанность. Легкие решения.