Рассуждения в изречениях.

Глава 12.

Рассуждения в изречениях.

1. Янь Юань спросил о человечности.

Учитель ответил:

– Человечность появляется тогда, когда, справляясь с собой, возвращаешься к обряду. Если в течение одного дня, справляясь с собой, возвращаешься к обряду, Поднебесная приходит к человечности. Действие человечности проистекает из самого человека, разве может она приходить от других людей?

Янь Юань сказал:

– А могу спросить, из чего состоит?

Учитель ответил:

– Не смотри на то, что не по обряду. Не слушай не по обряду. Не говори не по обряду. Не действуй не по обряду.

Янь Юань сказал:

– Хоть я и не слишком умён, но прошу позволить мне действовать в соответствии с этими объяснениями.

2. Чжун Гун спросил о человечности. Учитель ответил: – Когда выходишь за ворота, веди себя так, будто принимаешь важных гостей. Управляя людьми, веди себя так, будто делаешь подношение духам в важном обряде. То, что не желаешь себе, не делай другим людям. И не будет обид в стране, и не будет обид в семье. Чжун Гун сказал:– Хотя я и не слишком сообразителен, но прошу позволить мне действовать в соответствии с этими объяснениями.

3. Сыма Ню [118] спросил о человечности. Учитель ответил: – Человечный выражает себя в речах сдержанно. Тот сказал: – То есть сдержанный в речах может быть назван человечным? Учитель сказал:– Трудно быть человечным. Разве можно не хранить сдержанность в речах?

4. Сыма Ню спросил о благородном человеке. Учитель сказал: – Благородный человек не огорчается и не тревожится. Тот уточнил: – То есть если человек не огорчается и не тревожится, то его можно назвать благородным человеком? Учитель сказал:– Если, исследовав себя внутри, ты не находишь повода для стыда, то откуда появятся огорчения и тревоги?

5. Сыма Ню огорчённо сказал: – У всех людей есть братья, а у меня одного нет. Цзы Ся сказал: – Я, Шан, слышал такое, что смерть и жизнь определены судьбой. Богатство и знатность приходят от неба. Благородный человек всегда осмотрителен в действиях, чтобы не совершать ошибок. В отношениях с людьми почтителен и придерживается обрядов. Тогда в пределах четырёх морей все ему братья.Так разве может благородный господин страдать от того, что у него нет братьев?

6. Цзы Чжан спросил о ясности. Учитель ответил: – Если на человека не действует постоянно направленная клевета, не ранят прямые наветы и оскорбления, тогда можно назвать его ясным.Если на человека не действует постоянно направленная клевета, не ранят прямые наветы и оскорбления, его можно назвать дальновидным.

7. Цзы Гун спросил об управлении. Учитель ответил: – Достаточность продовольствия, достаточность военной силы, вера народа. Цзы Гун спросил: – А если есть необходимость отказать от чего-то, то чем из трёх следует пожертвовать в первую очередь? Учитель ответил: – Отказываются от военной силы. Цзы Гун ответил: – А если есть ещё необходимость отказаться от чего-то, то чем из двух следует пожертвовать в первую очередь? Учитель ответил:– Отказываются от запасов пищи. С древних времён всегда была смерть, а вот без веры народ не устоит.

8. Цзи Цзычэн [119] сказал: – Благородный человек – это лишь его вещество. Зачем к этому ещё и узоры образованности? Цзы Гун ответил: – Жаль. Вы такими словами рассказали о благородном человеке, а ведь и четвёрка коней не догонит слова с языка.Узор образованности связан с веществом, а вещество связано с узором образованности. Но шкура леопарда и тигра без шерсти неотличима от шкуры собаки или барана без шерсти.

9. Князь Ай-Гун спросил у Ю Жо: – Голодный год, запасов не хватит. Что делать? Ю Жо ответил: – Нужно брать десятину. Князь Ай-Гун ответил: – Даже и две десятины для меня будут недостаточны. Так какая польза, чтобы десятину с них брать? Тот в ответ сказал:– Если у народа будет достаток, то разве у государя не будет достатка? А если у народа не будет достатка, то откуда у государя будет достаток?

10. Цзы Чжан спросил о возвышении силы духа и различении заблуждений. Учитель ответил: – Главное – это верность и вера, приверженность справедливости. Так продвигают силу духа.Кого любишь, тому желаешь жизни. Кого ненавидишь, тому желаешь смерти. А если сначала желаешь жизни, а потом желаешь смерти, то это заблуждение. «В действительности не к благу стремишься, а только хочешь, чтобы по-другому стало».

11. Князь Цзин [120] из царства Ци спросил у Кун-Цзы о сути управления. Кун-Цзы в ответ ему сказал: – Государь – это государь, слуга – слуга, отец – отец, сын – сын. Князь сказал:– Как славно. Верю, если государь не будет государем, слуга – не слуга, отец – не отец, а сын – не сын, то даже если у меня и есть зерно, смогу ли я его есть?

12. Учитель сказал: – По свидетельствам одной стороны рассудить справедливо тяжбу может только Ю. Ведь Цзы Лу никогда не откладывал выполнение обещаний на другой день.

13. Учитель сказал: – Когда я слушаю тяжбу, то, подобно всем людям, желаю только, чтобы она никогда не возникала.

14. Цзы Чжан спросил об управлении. Учитель сказал:– От бездействия не уставай. В действиях руководствуйся преданностью.

15. Учитель сказал: – Расширяя учёность книгами, сдерживай себя обрядами. Тогда сможешь не отклоняться в стороны.

16. Учитель сказал: – Благородный человек в людях стремится к совершенству красоты, и не стремится к совершенству зла. Маленький человек действует наоборот.

17. Цзи Кан-Цзы спросил Кун-Цзы об управлении. Кун-Цзы в ответ сказал:– Суть управления в правильности. Если сам будешь руководствоваться правильностью, то разве кто-то осмелится быть неправильным?

18. Цзи Кан страдал из-за разбоя. Спросил об этом у Кун-Цзы. Кун-Цзы в ответ сказал:– Если бы у господина не было желаний, тогда бы у него даже и за награду никто ничего не украл.

19. Цзи Кан-Цзы, спрашивая у Кун-Цзы об управлении, сказал: – Можно ли убить тех, кто не на Пути, чтобы был Путь. Кун-Цзы в ответ сказал:– В осуществлении управления зачем вам нужно использовать убийство? Если вы устремитесь к добру, то и народ устремится к добру. Сила духа благородного человека подобна ветру. Сила духа маленького человека подобна траве. Когда ветер дует над травой, она пригибается.

20. Цзы Чжан спросил, в каком случае можно считать успешным учёного человека? Учитель сказал: – А что вы имеете в виду, когда говорите об успехе? Цзы Чжан в ответ сказал: – Он должен иметь известность и в стране, он должен иметь известность и в семье. Учитель сказал: – Иметь известность ещё не означает успех. Ибо суть успеха в человеке состоит в прямоте естества и любви к справедливости. Такой человек будет следить за словами и наблюдать за внешним обликом. Он будет думать о том, как ему оставаться ниже других людей. Вот такой обязательно достигнет успеха и в стране, и в семье.Ибо обладающий известностью может лишь в облике иметь человечность, а в действиях быть не таким. Живя так, он не сомневается, а потому обязательно известен и в стране, обязательно известен и в семье.

21. Фань Чи отправился сопровождать Учителя к подножию святилища дождя. Он сказал: – Осмелюсь спросить, как можно возвышать силу духа, исправлять злые побуждения и добиваться ясности, избавляясь от заблуждений? Учитель ответил: – Прекрасный ты задал вопрос. Если сначала службу служить, а потом уже получать награду, разве не так возвышается сила духа? Если нападать на зло в себе, а не нападать на зло в других людях, разве не так исправляются злые побуждения?Если вспышка внезапного гнева заставляет забыть и о себе, и даже о родных, разве это не есть заблуждение?

22. Фань Чи спросил о человечности. Учитель сказал: – Люби людей. Спросил о знании. Учитель сказал: – Познавай людей. Фань Чи не понял смысла. Учитель сказал: – Выдвигай прямых и отвергай кривых. Так сможешь побудить кривых стать прямыми. Фань Чи удалился. Он встретил Цзы Ся и сказал ему: – Я виделся с Учителем и спросил его о знании. Учитель сказал, что нужно выдвигать прямых и отвергать кривых, тогда сможешь побудить кривых стать прямыми. Что это значит? Цзы Ся сказал:– Ах, как богато сказано. Когда Шунь овладел Поднебесной, он, выбирая из многих людей, возвысил Гао Яо [121] . Все, кто не обладал человечностью, удалились. Когда Тан овладел Поднебесной, он, выбирая из многих людей, возвысил И Иня [122] . Все, кто не обладал человечностью, удалились.

23. Цзы Гун спросил о дружбе. Учитель ответил: – Нужно хранить верность в наставлениях о продвижении по пути добра. Если не получается, тогда следует остановиться, чтобы не навлечь на себя позор.

24. Цзэн-Цзы сказал: – Благородный человек через образованность собирает друзей, а через друзей развивает человечность.