Сокровенная религиозная философия Индии.

Предисловие Е.Писаревой.

Лекции Брахмана Чаттерджи были прочитаны в Брюсселе в мае 1898 года. Лектор делает в них попытку изложить сокровенный смысл учений Брахманизма, древнейшей из религий арийской расы, которая исповедуется и в настоящее время большинством индусов. Происхождение Брахманизма затеряно в глубине веков. Источником его Восток признает Божественное Откровение, воспринятое Святыми древней Индии. Духовные истины Брахманизма заключены в Священных книгах "Веды" и "Упанишады", а внешний культ изложен в "Пуранах".

Отличительная черта этой древней религии — с одной стороны — широкая свобода мысли, которой предоставлено делать свободные выводы из многообразной и глубокой мудрости, сокрытой в Священных книгах. Отсюда — устойчивость и строгая определенность политических, общественных и семейных форм древней Индии, и рядом — как результат полной свободы мысли — шесть религиозно-философских систем Брахманизма, которые излагают духовные истины своей религии, подходи к ним с различных точек зрения.

Для западного мыслителя должен представлять большой интерес тот факт, что самая древняя из религий нашей расы наиболее соприкасается с современными учениями Запада о законе эволюции. Но, тогда как европейская наука изучает эволюцию одних форм, древняя мудрость стремилась познать развитие скрытых форм жизни.

В основе всех древних Учений лежит идея Единства всей Вселенной; Учения эти признавали одни и те же законы для всех миров, видимых и невидимых, и, рассматривая Землю в связи со Вселенной, видели в ней как бы одно из звеньев в ряду миров непрестанно развивающейся жизни. Результатом такого воззрения на Вселенную явилось пантеистическое учение о переходе одной формы в другую, об эволюции из камня в растение, из растения в животное, из животного в человека, из человека в Ангела и т.д. до самых высоких духовных иерархий.

Не останавливаясь на изучении одних форм, древняя Мудрость стремилась проникнуть и в трансцендентальную область, утверждая, что видимый нами мир только ничтожная часть той мировой жизни, которая доступна для вполне пробудившейся и развитой человеческой Души, и что познание наше ограничивается этою ничтожной частью только потому, что мы довольствуемся такими грубыми орудиями, как наши физические чувства. Древнеиндусская психологическая наука Йога утверждает, что, по мере духовного развития человека, в нем развиваются высшие органы сознания, посредством которых он способен войти в сношение с невидимыми, потусторонними мирами. Исходя из этого, человеческое сознание на Земле рассматривалось только как один из коротких этапов его вечного сознания.

Признавая одним из законов развивающейся жизни периодичность ее проявлений, древние Учения утверждают, что видимые миры подлежат периодическому уничтожению (форма уничтожается, а идея пребывает) и новому возникновению, но уже на высшей ступени развития; в применении к человеку, эта же идея периодичности облекалась в Учение о перевоплощении человеческой души, суть которого состоит в том, что человек возвращается на землю все в новых воплощениях до тех пор, пока путем соприкосновения с объективным миром, иначе — путем разнообразного опыта и страдания, не разовьет до полноты скрытые в нем зачатки Божественных свойств.

Вся цивилизация древней Индии была в основе своей строго религиозная: наука и религия не были разделены, как в наше время, а, дополняя одна другую, составляли одно неразрывное целое, которое вернее всего назвать всеобъемлющей Мудростью. Мудрость древних не ограничивалась изучением одних видимостей, она пыталась познать невидимые причины видимых явлений; изучая человека, она стремилась раскрыть истинный смысл и цель его жизни, не только земной, но и потусторонней, определить его место в мироздании и привести его внешнюю жизнь в гармоническое сочетание с жизнью Вселенной. Во главе народа стояли Мудрецы, "Посвященные"; Учения их передавались преемственно от одного "Посвященного" другому и велись в течение многих веков по одному плану, с одной и той же целью: познать смысл и цель мировой жизни. Мудрость "Посвященных", недоступная пониманию народной массы, оставалась эзотерической, тайной, для того чтобы оградить ее от искажений и злоупотреблений; для приобщения к ней требовалась высокая степень умственного развития и нравственной чистоты. Эти эзотерические Учения представляют собой единственный ключ к верному пониманию как религии, так и цивилизации древнего Востока. Без этого ключа истинный смысл Брахманизма остается непонятным.

На идее духовной эволюции был основан весь строй древней Индии с ее кастами, представлявшими собой политическую ткань народной жизни, но в основе своей имевшими эзотерическое Учение о постепенной эволюции человеческой души. Низшая каста Шудра должна была развивать в человеке долг послушания и земного служения; следующая каста Вайшья, в которой дозволялось накопление богатств, имела целью развивать бескорыстие, долг праведного употребления земных благ, в третьей касте, Кшатрии, человек учился самоотвержению, готовности жертвовать жизнью во имя долга; четвертая, каста Брахманов, развивала в человеке равнодушие ко всему временному, стремление к освобождению от земных существований и к единению с Первоисточником жизни.

Внешний культ Брахманизма обнимал собой все подробности семейной и личной жизни древнего индуса. Опираясь на эзотерическую идею духовной эволюции, культ этот имел целью воспитывать и направлять молодую душу, поднимая ее последовательно и постепенно на высшие ступени духовного развития. Строгие правила праведной жизни, предписываемые народу, направляли неразвитого человека так, чтобы он, в своем неведении, не нарушал гармонического сочетания своей личной жизни с окружающей средой, видимой и невидимой.

В древности Брахманизм представлял собой действительно школу народного воспитания. Учения его основывались на глубоком знании человеческой души: отвечая одинаково потребностям как самого темного человека, в душе которого шевелилось первое слабое движение к Богопознанию, так и самого развитого и мудрого; Учения эти обнимали всех в полноте одной и той же религии. Так, высоко отвлеченная идея о трех аспектах проявившейся Божественной Сути (Сат-Чит-Ананда) сокровенной философии, народу давалась в конкретной форме индусской Тримурти: Брахма — Вишну — Шива; Учение о потусторонней духовной эволюции — под видом иерархии Богов (Дэв); эзотерическая идея о жертве Единого, который, ограничивая Единую Суть, скрывает себя под изменчивыми и преходящими формами (Майя), чтобы дать жизнь множеству, идея эта, отразившаяся на индусском мировоззрении о том, что все мировые явления основываются на взаимной жертве, — выражалась внешним образом, в ритуале жертвоприношений.

С упадком Брахманизма началось постепенное вымирание древней цивилизации Индии, и до нас дошли только ее омертвевшие формы. В первоначальном своем виде касты не имели того принудительного характера, который они получили впоследствии. Так, во многих древних преданиях упоминается о воинах, которые исполняли в то же время и обязанности жрецов. Судя по индусским Священным книгам, по сохранившимся памятникам и образцам древней литературы, в Индии в давние времена сформировалось стройное целое, в котором все стороны народной жизни слагались не стихийно, а были разумными подробностями мудрого плана, имевшего целью освятить земную жизнь человека, поднять ее постепенно на высоту равномерно развитой общественной, умственной и нравственной культуры и привести а гармонию С скрытыми законами мировой деятельности.

Переходя к философским учениям древней Индии, которые стремились интуитивную Мудрость своих Священных Писаний облечь в рациональную форму, мы находим, как уже было упомянуто, шесть философских школ Брахманизма: Ньяя, Вайшешика, Санкхья Капила, Санкхья Патанджали, Пурва Миманса и Уттара Миманса, или Веданта. Последняя делится на три подшколы: Двайта, Вишиштха Двайта и Адвайта. Брахман Чаттерджн (в настоящее время он преподает в одном из Высших индусских колледжей) излагает, конечно, только в самых общих чертах, философскую систему последней. Адвайта принимает космогонию Санкхья, признающую дуализм проявленной Вселенной: Дух (Пуруша) как принцип, вечный и неизменный, к вечная материя (Пракрита), способная к дифференциации, как проводник или орудие Духа. Но Веданта идет дальше; она ищет причину проявленной Вселенной; ее три отдела представляют собой, в сущности, последовательное развитие одной и той же идеи бытия Бога как источника Вселенной. Двайта признает вечное разделение между Богом и человеком, Вишиштхадвайта идет ступенью дальше и, утверждая их разъединение, признает конечное единство. Адвайта настаивает на основном единстве Бога и человека; признавая неведенье (Авидью) единственным препятствием, как бы временной стеной, отделяющей человека от Бога, а источником этого неведенья — эгоизм, временно отъединяющий индивидуальную душу от ее целого, видя в каждой душе как бы отделившийся луч единого света, Адвайта учит, что это неведенье подлежит уничтожению. Оно окружает человека как бы пеленами иллюзий; сбрасывая их одну за другой, человеческая Душа будет все более приближаться к своему источнику. Единому Свету, пока не сольется с Ним.

В своем восторженном преклонении перед этим Светом, словно ослепленные им, исповедующие Адвайту как бы перестают видеть материальный мир, и видят только Одно под всеми меняющимися преходящими формами. В этом "Одно" они признают источник всякой жизни и земной любви; по их представлению мы любим те или другие формы только потому, что в основе их — Одно. "Не ради жены дорога мне жена, но ради Единого "Я" дорога мне жена; не ради супруга дорог мне супруг, но ради Единого "Я" супруг мне дорог ... не ради Богов дороги мне Боги, но ради Единого "Я" Боги мне дороги". (Брихадараньяка Упанишада IV, 5, 6). И в неустанном искании каждой человеческой души удовлетворения и счастья они видят только искание Бога, смутную жажду приобщиться к Божественной жизни, закон которой — Блаженство. Так, освобождаясь постепенно от мрака неведенья, все более светлев и очищаясь влечением к Единому "Я", человеческая душа должна приближаться все ближе к свойствам своего истинного "Я", пока не сольется с Ним в Одно.

Из этого видно, в какой степени Учение Адвайты проникнуто высоким идеализмом; оно оставалось всегда эзотерическим и Шри Шанкарачарья. Мудрец, глава этой школы, ставил непременным условием для изучения Адвайты развитие известных умственных и моральных качеств; ученикам, которые не способны были развить эти качества, Учения Адвайты не передавались никогда. Все шесть философских школ Брахманизма сходятся в одном и том же выводе: все они ищут освобождения от земного ограничения, от цепей, налагаемых на человека рожденьями и смертями, и все признают, что единственное средство для разбития этих цепей — разрушение Авидьи и овладение Божественной Мудростью (Видьей).

Для реального осуществления этой идеи освобождения, рядом с учениями Брахманизма, существует Йога (объединение с мировым "Я"), дающая с этой целью эзотерические психологические методы. Признавая эволюцию скрытых в проявленной Вселенной сил — Воле Единого, Йоги считают целью земного существования раскрытие заложенных в человеческой душе Божественных свойств. При обыкновенной жизни раскрытие это происходит стихийно, с бесконечной медленностью с точки зрения земного представления о времени. Наука Йога дает методы ускорения естественного хода эволюции Духа, основываясь на том же законе, по которому сильный и опытный пловец может достигнуть другого берега несравненно быстрее, чем бросаемая волнами соломинка.

Упражнения Йоги состоят во внутреннем очищении, в уничтожении эгоизма, чувства разобщения с остальным миром, в развитии воли и самопознания, в глубоком сосредоточении и в пробуждении интуиции. Методы Йоги не обнародованы нигде в полном своем объеме; видоизменяясь сообразно индивидуальным свойствам каждой ищущей души, они требуют личного руководства и передаются устно Учителем (Гуру) своему ученику (Чела).

В талантливой передаче Брахмана Чаттерджи чуждых Западу индусских Учений ясно выступает знакомство автора с западно-европейской наукой, что помогает ему облекать отвлеченное и трудное для усвоения мировоззрение Брахманизма в форму, наиболее доступную для западного ума. За последнее двадцатилетие религиозные Учения древнего Востока вызывают к себе большой и все возрастающий интерес на Западе, особенно в Англии. Одной из главных задач нового духовного течения на Западе, которое носит название Теософического, является изучение древних религий Востока. Движение это вызвало к жизни богатую по содержанию литературу; в Адъярской библиотеке Теософического Общества собрано более трех тысяч драгоценных древнеин-дусских манускриптов и более 10 000 печатных произведений, содержащих исследования религий древней Индии. (Отчет Теософического Общества в "Theosofical Review" за март 1903 г., с.85.).

Можно с уверенностью сказать, что Адъарское книгохранилище значительно увеличилось за истекшие 5 лет, так как индусские Пандиты (ученые-богословы), благодарные за то серьезное внимание, с которым теософы относятся к их религии, охотно жертвуют ценные древние книги и манускрипты в теософическую библиотеку.

Ежегодно выходят новые книги на всех европейских языках, а также и на местных индусских наречиях, посвященных тем же вопросам и, кроме того, издаются не менее 50 периодических журналов, в различных странах Европы, Азии и Америки, занятых исключительно исследованиями религий и культур Древнего Востока.

Несомненно, что такое редкое явление, как публичные лекции ученого Брахмана, передающего европейской аудитории Сокровенные Учения своей религии, вызваны этим живым и серьезным интересом Запада к глубокой философии древнего Востока. Имея в виду религиозные искания последнего времени, думается, что и для русского читателя предлагаемая книга представит интерес.

Е. П.

Целью наших собраний, открываемых этой беседой, является дать серьезно интересующимся индусской эзотерической философией хотя бы некоторые понятия о ее главных чертах.

Мы постараемся передать, возможно короче, как понимает индусская философия природу человека и его место в мироздании, как она понимает Вселенную, цели и законы ее проявления.

Начнем с анализа нашей собственной природы. Мы увидим вскоре, что во всей Вселенной, в нас самих, мы знаем одно: Движение. "Вещь в себе", как сказал бы Кант, мы не можем постигнуть с помощью наших чувств. Когда мы начинаем исследовать окружающие объекты, видим, что они не имеют, как таковые, абсолютно никакой реальности. Все, что мы видим, имеет не более как относительное значение, меняющееся сообразно условиям нашего восприятия. Сущность же вещей остается для нас неизвестной.

Чтобы познать эту Сущность, человек должен познать самого себя. Это предвидели великие Учителя всех стран и народов; говорил Сократ: "Познай самого себя"; это изречение предлагает начинать Истинное познание с глубокого изучения нашей собственной природы. В этом же смысле ваш Великий Учитель Христос завещал своим ученикам искать Царство Божие внутри себя.

Только углубляясь в самих себя, мы найдем Истину и увидим, что в человеке заключается не только соотношение и сходство со всем, что есть во Вселенной, но что в нем же находится и Космическая сила во всей ее цельности, ибо сила неразделима: Первопричина проявляется всегда как Всеединство. Вот почему даже в песчинке вы найдете всю целость Космической энергии, хотя в форме темной и глубоко скрытой. Но песчинка находится вне нашего существа, и изучая ее, мы не можем понять природу. Мы можем изучить основательно только самих себя. Познав же себя, мы познаем и природу Космической силы.

Вот почему я начну с анализа человеческой природы. Постараюсь ввести вас, шаг за шагом, в самую глубину святилища, которое заключается в сердце каждого из нас. Потом, когда мы поймем природу человека и его способ существования в различных сферах Вселенной, анализируя объекты нашего восприятия, мы постараемся понять, каким образом проявляется Вселенная, или, говоря языком теологическим, как создан мир; при этом, оставляя аллегорические приемы, обычные для теологов, постараемся идти, насколько возможно, научным путем.

Затем мы начнем изучать потенциальные способности человеческого духа, постараемся узнать, каким образом человек может проверить еще на Земле существование трансцендентальных реальностей и как, даже в этом мире, он может достигнуть Божественного Совершенства.

Таковы вопросы, которые мы будем изучать, начиная с анализа человеческой природы.

Глава I. О строении человека.

Никто не станет отрицать различия между телом человека и его умом. Я не хочу этим сказать, что необходимо рассматривать ум как нечто отличное от тела по существу. Материалист этого различия не признает; но и он не отрицает, что в области мысли действует специальный вид энергии, отличный от того, который признается энергией физической.

Итак, в человеческом организме различаются тело и мысль, или, на обыденном языке, тело и душа. Мы замечаем, что тело подвержено постоянным изменениям: в течение семи лет, приблизительно, оно возобновляется до последней частицы. А между тем, не сохраняет ли оно тождественность? Под изменяющимся покровом тела есть, следовательно, нечто относительно неизменное, остается Свидетель всех происшедших перемен.

Если бы это было не так, мы не знали бы об изменениях нашего тела. Если бы наш ум возобновлялся, как и тело, и притом с тою же быстротой, он не мог бы сознавать этих перемен. Чтобы проследить движение, наблюдатель должен оставаться в покое, или, по крайней мере, двигаться с иною скоростью. Этот Закон относительности управляет всем, что мы знаем: все понимается с помощью контрастов. Один уже тот факт, что мы сознаем перемены нашего тела, заставляет признать, что помимо тела есть некто, кто заносит в память все эти изменения.

Но кроме этих физических изменений, есть еще и другие, более тонкие, которые происходят безостановочно и о которых, обыкновенно, вовсе не думают. Так, восприятие внешнего объекта происходит вследствие непрерывного ряда быстрых изменений, иначе — вибраций, действующих на существо воспринимающего. Эти изменения систематически связываются между собой тем, что мы называем нашим сознанием. Без этой непрерывности познавательной способности восприятие было бы невозможно. Все воспринятые факты связаны между собой и сохраняются памятью. Где же находится эта память? Можем ли мы признать ее в границах одного физического мозга? Если да, то отчего происходит, что давно забытые вещи снова вспоминаются так отчетливо? Отчего в гипнотическом состоянии всплывают на поверхность факты, забытые с самого детства?

Известны случаи, когда человек вспоминает язык, который он слышал только раз в молодости.

Все эти наблюдения свидетельствуют, что по ту сторону физического тела есть некто, запоминающий наши физические наблюдения; этому элементу, заносящему в памятные списки все, нами воспринятое, мы дадим временно название "ментального", употребляя это выражение в самом широком смысле.

(Сохраняю это иностранное слово потому, что смысл его не имеет соответственного русского выражения: оно обнимает собою как весь рассудок, интеллект, так и чистый разум, интуицию. В индусской философии эти два элемента нашего сознания строго различаются, но оба, и "Manas высший" (Бессмертный) и "Manas низший" (преходящий), действуют на "ментальном плане" Вселенной. "Ментальный план" — область и мысли, и интуиции, оттого — невозможность перевести это понятие одним словом, "умственный" или словом "духовный". — Прим. Е.П.).

Утверждая это, я не намереваюсь основываться на одних рассуждениях: чтобы иметь абсолютное доказательство явления, нужно его знать самому. Чтобы знать, что вы существуете независимо от вашего физического тела, необходимо уметь отделяться от него. Иными словами, нужно проверить эти трансцендентальные факты так же, как физик проверяет физические феномены, когда хочет установить закон, ими управляющий. Так как позднее я намерен дать вам несколько указаний по этому поводу, я привожу эти короткие доводы в самом начале только для того, чтобы вы не считали мои утверждения фантазией; наоборот, имеются основательные доказательства, подтверждающие теории, которые я буду развивать перед вами.

Итак, мы прежде всего будем отличать физическое тело от ментального; различие между ними не по существу, но оно тем не менее очевидно, по крайней мере настолько же, насколько очевидна разница между твердым и жидким состояниями материи. Если мы остановимся на минуту и начнем исследовать свойства ментального в человеке, то найдем, что и оно подвергается изменениям и не остается неподвижным. Эмоции приходят и уходят, состояния души, волнующиеся и изменчивые, заменяются одни другими; из года в год умственная жизнь развивается или затемняется; интуитивные способности изменяются, и даже самая совесть становится более определенной по мере развития человека.

Таким образом, все ментальные элементы изменяются; и так как эти изменения сознаются, необходимо допустить, что позади них есть нечто более прочное. И это "нечто" действительно существует: это — элемент духовный, характерными признаками которого являются: способность к самопожертвованию, любовь, самоотречение и все высшие свойства души, существенно отличающие человека от животного. Именно эти чувства дают нам ощущения величайшего Блаженства, и человек нередко признает именно этот фактор душевной жизни за свою истинную суть, свое "Я". Этот фактор отличается от ментального, подверженного постоянным изменениям, в такой же степени, как газ отличается от твердого или жидкого вещества.

Если начнем анализировать духовную природу человека, мы найдем, что и она, в свою очередь, изменяется. Духовность может расти; кто упражняется в самоотречении и любви, может развить в себе эти свойства до высокой степени.Ощущение Блаженства может посетить и покинуть нас. Отметим, что и эти перемены мы способны подмечать, следовательно, духовная природа не есть еще истинное "Я" ("Эго") человека. Позади нашей духовной природы есть Некто, познающий изменения даже в высшей области нашего существа. Этот "Некто" и есть "Я" человека, Единственный Свидетель, заносящий в списки все различные состояния духа, мысли и тела.

Таким образом, тело, мысль, духовный элемент и, наконец, "Эго", свидетель всего, что изменяется, — таковы 4 фактора, которые мы отличаем путем непосредственного анализа человеческой природы. "Эго" есть единый субъект, относительно которого все остальные элементы человеческого существа не более как объекты. Глядя внутрь себя, вы более или менее ясно почувствуете деятельность этих различных факторов.

Искренний ученик, одаренный необходимой для того готовностью, может, путем терпеливо сосредоточенного внимания и воли, достичь возможности проверить все сказанное на деле. Он будет в состоянии отделять один от другого эти различные факторы и, сознавая свою истинную суть, постепенно вводить свое сознание в область наиболее возвышенных начал, из которых состоит его существо.

Мимоходом упомяну, что этот процесс постепенного отделения своего высшего "Я" вызывает состояние экстаза. Возможно покинуть на некоторое время свое тело, чтобы собрать опыт и виденье в сверхчувственных областях Природы.

Только тот, кто способен достигнуть такого состояния, может проверить собственным опытом реальность сказанного мной. К сожалению, такая проверка доступна только очень немногим, потому что мало людей, обладающих необходимыми для этого способностями, и еще меньше таких, у которых достанет терпенья, чтобы развить эти способности до конца.

Ничто не звучит так странно для восточного философа, как мысль, что у человека совсем нет Бессмертной Души. И кто говорит это? Адвокат признается охотно в своей несостоятельности в вопросах медицины; он не посвящал этой науке ни времени, ни сил, и скромность в этих вопросах становится для него обязательной. Но, как это ни странно, никто не удивляется, когда слышит отрицание a priori Бессмертия Души со стороны людей, которые не посвятили изучению психологических вопросов и тысячной доли времени и энергии, отдаваемой ими на вершение своих обычных дел! Прежде, чем отрицать Бессмертную Душу, следовало бы посвятить поиску ее хотя бы десятую часть той энергии, которая растрачивается повсюду.

Теперь мы можем продвинуть наше исследование несколько дальше. Материя нашего тела иная, чем материя неподвижных тел, поэтому ее называют "органической" (хотя можно с уверенностью предвидеть то время, когда химия признает в каждой материи организацию, в различных только степенях). В теле нашем так называемая неорганическая материя состоит под влиянием и под управлением фактора, называемого "Жизненным Началом" и который материю превращает в организм.

Таким образом, в нашем физическом теле обозначились два начала: грубая материя и Жизненная Сила. Последнюю мы назовем началом эфирным. Исследуя физические тела, мы находим в них вещество более тонкое, чем газ, это вещество эфир. В материи неорганической эфир недостаточно выразился, чтобы жизненные силы, для которых он служит основой, проявили свою деятельность. Эфир есть и в неорганической материи, им проникнута всякая материя, твердая, жидкая и газообразная, но Жизненное Начало находится там в состоянии еще скрытом (латентном). Но как только оно освобождается от преобладания низших элементов материи, оно их тотчас же группирует и организует: тогда настает время для проявления царства растительного.

Именно Жизненное Начало и есть организующий фактор нашего физического тела. Определенная эфирная материя, служащая ему основой, или проводником, будет носить в наших беседах название "эфирного тела". (В современной западной литературе, занимающейся этими вопросами, различные начала человека носят название или "проводников", или "тел": эфирное, астральное, ментальное тело. На Востоке они имеют два названия: Кошас (ножны), когда эти начала рассматриваются по их отношению к физическому миру, и Шарира (тело), когда они способны к самостоятельной деятельности в видимом и невидимом мире. — Прим. Е.П.).

Серьезное изучение законов магнетизма проливает яркий свет на тесное отношение между эфирной материей и Жизненным Началом. Когда наука продвинется вперед, она узнает, что магнетизм не что иное, как проявление Жизненного Начала, которое действительно передается от одного существа другому.

Оба фактора, образующие наше тело, названы на санскрите "Стхула Бхута" — грубое тело и "Прана" — Жизненное Начало. Заметьте, что оба они хотя и разделимы, но составляют физическое, а не сверхфизическое начало нашей природы, и сфера их деятельности ограничивается одним физическим планом Вселенной.

Душевная область, употребляя это слово в самом широком смысле, может, в свою очередь, быть разделена на три вида, способные отделяться один от другого.

Прежде всего мы знаем, что в каждом из нас имеются страсти, эмоции, чувствования. Эти явления представляют собой видоизменения душевной жизни, начиная с ощущения животного до самых сложных волнений и чувствований развитого человека. Эту сторону наше душевной природы можно назвать "чувствующей"; на санскрите она называется "Кама" — желание; материя же, служащая основой, или проводником, для названных явлений (ощущения, чувства, страсти, волнения), материя, более тонкая, чем эфир, получила на Западе название "астральной", вследствие ее свойства светиться в темноте. И действительно, в глазах ясновидящего, способного ее различать, в этом состоит ее отличие от физической материи.

Если пойдем далее, мы различим в нашей душевной области элемент, который рассуждает, соображает, делает выводы. Мы называем его интеллектом; он соответствует низшему виду начала, называемому на санскрите "Майлс"; будем называть его "низший Манас". За ним стоит другой, который не оспаривает и не рассуждает, а только утверждает: "Я знаю, что это — правда, а то — неправда; не знаю почему, но внутренне убежден, что это так". Это начало — "Чистый разум". Оно-то и образует индивидуального человека и может быть названо также совестью. На санскрите это — высший вид Манаса, или "высший" Манас. Таким образом, в душевной области мы различаем три подразделения:

1) Природу страстей и эмоций, или чувствований, Kama;

2) Природу рассудочную, или интеллект, Манас низший;

3) Начало, утверждающее Бессмертную Суть Души, чистый разум, или Совесть, "Я", Манас высший.

(Под этой сутью эзотерическая философия понимает не подлежащий уничтожению результат всех переживаний данной духовной индивидуальности, тогда как все временное, личное, относящееся к тому или другому, отдельному воплощению, уничтожается со смертью материальных оболочек; все опыты и переживания, в которых участвовала воля человека (назначение которой — развить до полноты скрытые Божественные потенции человеческого духа), сохраняются навсегда и образуют Бессмертную самосознающую индивидуальность. — Прим. Е.П.).

Этими тремя началами человеческая психика не исчерпывается, но наиболее высоких сторон духовной природы человека мы совсем не будем касаться, они — как увидим ниже — недоступны нашему пониманию. Человеческому "это" присущи 3 вида, соответствующие трем аспектам проявленной Первопричины, которые не могут быть различаемы в настоящем состоянии человечества. Только совершенный человек может знать их, поэтому я буду обозначать эту тройственность одним родовым именем — "Атма", принимая ее за единство. Все откровенные религии, все Великие Учителя человечества утверждают Троичность проявленного Бога.

(Чаттерджи, обозначая Атму Троицей, имеет в виду две высшие сферы Божественного Проявления, недоступные земному пониманию.

Для облегчения читателя приведу диаграмму, изображающую 7 сфер или 7 "планов", на которых — по учению эзотерической философии — протекает жизнь Вселенной и которые служат ареной проявления Бога, "Посвященного" и несовершенного человека, во время его земной жизни и после смерти. "Это" человека рассматривается эзотерической философией только начиная с третьей сферы, как определенная человеческая монада, заключающая в себе — в потенции — атрибуты Божественной Троицы. Цель человеческой эволюции — развить эту потенцию до совершенства. — Е.П.).

Итак, мы нашли в человеке 7 деятельных начал: 1) Три высшие начала, рассматриваемые нами как единое — истинный субъект в человеке, единственный свидетель всех переживаемых человеком изменений. В современных комментариях его обозначают словом "Атма"; но в древнейших Священных индусских книгах встречается название "Махатма" — Великая Душа.

Пояснения к таблице. Пять низших планов делятся на 7 субпланов. Физический план состоит из 6 свойств все сгущающейся материи и седьмого, атомистического, субплана. Само название указывает, что, по эзотерическим учениям, в основе каждого плава Вселенной имеются первичные атомы, физические, астральные и т.д. Ментальный, или Дэваплан, разделяется на 4 субплана, которые носят название "Руна" — форма, благодаря чрезвычайной пластичности эфира этой сферы, настолько пластичного, что мысль человека создает там немедленно соответствующие формы, звуки и краски; три высшие субплана носят название "Арупа" — без формы. (Таблица и пояснения к ней — Е.П.).

1) Атма означает то, что соприкасается со всем, все в себе содержит.

2) Духовный элемент — Буддхи — Мудрость.

3) Бессмертная душа, интуиция — Манас высший. (Манас означает то, что распространяется. — Прим. Е.П.).

4) Интеллект — Манас низший.

5) Чувствование, страсть — Кама — желание.

6) Жизненное начало — Прана — жизнедеятельность.

7) Физическая материя: твердая, жидкая и газообразная — Стхула Бхута. Означает: грубое превращение.

В сущности, не столь важно знать эти санскритские названия. Важно различать эти идеи внутри себя: они — факты Природы.

Как я уже упоминал, принципы Вселенной соответствуют различным началам человеческой природы. Так:

1) Элемент грубо физический в нас соответствует окружающей нас материи: твердой, жидкой и газообразной. Наше эфирное начало соответствует эфиру Вселенной, то есть Жизненному принципу Вселенной Дживе, организующему материю, которому в человеке соответствует Жизненное Начало — Прана;

2) Элемент, или субстанция, наших чувствований соответствует той же субстанции во Вселенной и образует план астральный;

3) Наш умственный элемент и наша душа соответствуют принципу мысли и души Вселенной; оба вместе образуют ментальный план Космоса;

4) и 5) Элементы духовные человеческого "Эго" соответствуют духовному плану Буддхи и плану Нирваны.

То, что мы назвали планами Вселенной, равно как и факторы, действующие в человеке, следует представлять себе не один над другим, но взаимно проникающимися.

Примечание. Название "план" — чисто условное, и это следует иметь в виду, иначе оно может ввести в заблуждение. "Планы Вселенной" следует понимать как различные виды всемирной материи, которые служат основой для проявления Единой Энергии. Следующие рассждения помогут выяснить понятие. Электрический ток, который мы знаем не по существу, а по его действиям, производит самые разнообразные явления, смотря по среде, в которой он действует. Проходя через тонкую проволоку, он проявится как свет или тепло; проходя через окисленный раствор, он действует как химическая сила и разлагает раствор; проходя вокруг железного прута, он его намагничивает. Также и Единая Сила, такая же неуловимая для нас, как и электрический ток, действуя на физическом плане, производит физические явления: веса, света, электричества, органической жизни и т.д.; действуя на астральном плане — явления психические: ощущения, чувства и т.д.; на ментальном плане — явления умственные; на плане Буддхи — духовные явления: любовь, блаженство; на плане Нирваны Она выражается состоянием чистой Сущности, единения со всем сущим.

Момент эволюции, к которому принадлежим мы, не дает нам проникнуть далее, то есть плана Нирваны, это граница, которая существует внутри нас, а не во Вселенной. Но и Нирвана — говорится о людях обыкновенных — для нашего восприятия то же, что солнце для слепого. Вот почему люди Запада думают, и имеют призрачное основание к тому, что Нирвана равносильна полному уничтожению.

Как жидкость может проникать твердое тело, газ — жидкость, так и эфир проникает всякую материю, и область его распространяется далеко за пределы земной атмосферы. Астральное начало, в свою очередь, проникает эфир и все, что ниже (по качеству, тонкости, а не по положению) и т.д. Все эти начала проникают одно другое, из чего следует, что человек живет одновременно во всех различных сферах, или планах, Вселенной, которые соответствуют различным Началам. Предыдущее перечисление показывает нам, что 7 элементов, из которых состоит человек, существуют реальным образом на 5 планах Вселенной. (См. диаграмму выше. На физическом плане — физическое тело и Прана; на астральном — Кама, начало страстное, и проникнутый им низший Манас; на ментальном — чистый Разум, высший Манас; на духовном — Буддхи (Мудрость, соединение любви и знания), на плане Нирваны — Атма, Высший Принцип человека, идентичный с Духом Божьим. На теологическом языке ментальному плану соответствует Небо; астральному — Чистилище; низшая часть астрального плана — Аду. — Прим. Е.П.).

Некоторые философы дали человеку название "Микрокосма", или Вселенной в малом виде. Это название вполне соответствует истине, так как человек содержит в себе физическую материю минерального царства, жизненную силу растительного, способность ность чувствовать и желать животного, простой интеллект, соответствующий высшим животным, в данное время вымершим (звено, отсутствующее в настоящее время (низший Манас), между царством животным и человеком), и душу (высший Манас), которая образует настоящего человека я всегда находится на ментальном плане. Кроме того, духовный элемент в человеке соответствует области Ангелов, природе "Посвященных", и, наконец, "Это", Единое соответствует Началу Совершенному во Вселенной, Богу.

Таким образом, человек представляет собой синтез Вселенной. Вот почему изучение человека открывает путь к изучению Космоса. Когда мы узнаем природу человека в его различных видах в фазах существования, мы узнаем также сферы Вселенной, которым соответствуют все эти виды человеческой природы.

Когда мы подойдем к наивысшим началам человеческой природы и откроем оба высших вида "Эго", то узнаем о существовании двух новых планов Вселенной (См. диаграмму выше. Речь идет о планах Ади и Анупадака. — Е.П.), на которые достаточно пока только указать, так как эти высоты недоступны современному состоянию человеческой мысли.

Тогда мы узнаем, что Вселенная действительно делится на 7 сфер. Божественные Сущности, которые стоят во главе этих 7 сфер, суть те 7 Ангелов, окружающие престол Божий, о которых говорит Апокалипсис.

(Во всех откровенных религиях упоминаются, под различными названиями, 7 Высших Сущностей. Индусская религия признает их также во главе каждой из 7 сфер Вселенной. Две Высшие Сущности на двух непроявленных планах (Ади и Анупадака) не называются, обе скрыты, так как процесс мировой эволюции происходит пока только в пяти сферах Третья Сущность во главе третьего плана (Атма) носит название — Индра; на этом плане элементом является Акаша, мировой эфир; эфир, признаваемый наукой, — его физический представитель. Четвертая, Вайю, — во главе плана Буддхи (элемент — воздух). Пятая, Агни, — во главе ментального плана (элемент — огонь). Шестая, Варуна, — во главе астрального плана (элемент — вода). Седьмая, Кшити (одно из названий), — во во главе физического плана (элемент — земля). — Е. П.).

Глава II. О сравнительной продолжительности начал, образующих человека.

Мы видели, что 7 начал человеческой природы существуют на Пяти планах Вселенной. Седмичный состав человека восполняется двумя высшими факторами, соответствующими двум высшим планам Космоса, но для современного человека они также недоступны, как и эти последние. Я упоминаю о них только для того, чтобы засвидетельствовать, что индусская теология считается с ними. Их санскритские названия: Авьякта и Пуруша. Они проявляются через Атму, которая представляет собою по существу Троицу, недоступную для анализа. Это Триединство составляет для нас поистине Тайну.

Я должен теперь сказать вам несколько слов о деятельности и видоизменении образующих человека Начал во времени и пространстве.

Начиная наши наблюдения сверху, мы найдем, что Совершенное (Атма) под тремя своими ипостасями есть единственное Начало в нас, которое вечно. Элемент духовный не вечен, хотя и несравненно продолжительнее всех последующих. Спускаясь вниз, со ступени на ступень, до физического тела, мы встречаемся с началами все менее прочными, жизнь которых становится все короче и короче.

Мы яснее поймем это, вдумываясь в способ передачи колебаний (вибраций) вообще. Даже в чисто физическом мире мы находим, что колебания самые тонкие — в то же время и самые длительные, устойчивые, и что сфера их действия становится все шире по мере их утончения. Эта аналогия указывает, каким образом человеческие начала, которые представляют из себя также различные виды движения (индусская философия учит, что вся мировая жизнь есть Движение. Вселенная являет два вида: абсолютный — Силу и относительный — Движение. — Е.П.), следуют тому же закону. Высшие Начала, ускользающие от наблюдений наших телесных чувств, переживают исчезающее физическое тело так же, как тонкие колебания музыкальной струны продолжаются долго после того, как звук, вызванный ее дрожанием, давно уже умолк.

Конечно, это только сравнение, а не доказательство. Единственное действительное доказательство есть личный опыт, индивидуальная проверка для тех, кто на нее способен. Остальные должны довольствоваться логическими вероятностями и свидетельством Тех, Которые знают. (Автор говорит здесь о "Посвященных", Адептах, с развитым Сверхсознанием, иначе говоря — сознательно ясновидящих в сверхфизических мирах. — Е.П.). Итак, наше наиболее грубое тело (твердое, жидкое и газообразное) из всех факторов, образующих наше существо, в то же время и наименее прочное. После смерти мы его сбрасываем, как только от него отделится его эфирный двойник. На самом деле, смерть не что иное, как разобщение физического тела с эфирным своим двойником, проводником Жизненного Начала. Даже частичного выделения этого "двойника", проводника, достаточно, чтобы вызвать бесчувственное состояние. Это явление можно наблюдать при действии анестезирующих средств. Когда больному дают вдохнуть хлороформ, ясновидящий (под этим именем каждый раз подразумевается человек, способный видеть астральным зрением) может наблюдать эфирного двойника, отчасти выделяющегося в виде голубоватого облака. Полное разъединение вызывает неминуемую смерть: Жизненное Начало не может более воздействовать на физическое тело без своего проводника, и физико-химические силы свободно вступают в деятельность и приводят тело к постепенному разложению.

Вскоре после смерти (обыкновенно спустя около трех дней) эфирный двойник, в свою очередь, сбрасывается как второй труп. Этот второй труп, лишенный жизни, носится поблизости от физического трупа. Он рассеивается по мере того, как последний разлагается. Увидеть эфирного двойника нетрудно, так как нервного возбуждения, вызванного страхом, иногда достаточно, чтобы усилить восприимчивость и сделать эфирные формы видимыми. Но если тело подвергается сожжению, по обычаю индусскому, эфирный двойник выделяется немедленно.

Оставляя оба эти внешние покрова, человек сохраняет все остальное. Никакого изменения в его действительной личности смерть не производит. Он остается таким же живым, даже более живым, чем мы, только не может дать о себе знать, потому что лишился своего физического проводника. Он существует в форме более тонкой, недоступной для восприятия человека, живущего в физической среде. Но эта форма, тем не менее, реальна, как колебания инфракрасных и ультрафиолетовых лучей в солнечном спектре, хотя они и невидимы для нашего телесного зрения.

Следовательно те, кого мы называем мертвецами, существуют, живут, но как проводники гораздо более тонких колебаний. Мы не можем отвечать на такие колебания, поэтому их существование ускользает от нас. Как невидимый эфир проникает всю физическую Вселенную, точно так же более тонкие формы проходят, не оставляя следа, через грубые формы нашего земного мира, которые одни только и доступны нашим земным органам чувств.

Первое явление, которое происходит с человеком, когда он сбрасывает свою двойную физическую оболочку, это — преобразование его астрального тела, или его начала "чувствования", которое с этих пор становится для него проводником в новой среде. (Так же, как физическое тело человека было проводником его бытия в земной среде; в этом смысле нужно все время понимать слово "проводник". — Е. П.).

В астральном мире человек задерживается более или менее долго, в зависимости о силы его страстей. Если вся его жизнь была посвящена только тому, чтобы служить своим страстям, то его пребывание в этой области, которая соответствует Чистилищу христиан, будет очень продолжительное. Астральное тело соткано из самой субстанции волнений и страстей, и если во время земной жизни мы работаем над укреплением этого тела, оно окажется для нас — после смерти — оболочкой прочной, крепко построенной тюрьмой с толстыми стенами.

Но все преходящее имеет свой конец, и рано или поздно человек покидает и свою астральную оболочку. Когда очищение совершилось, дурные эмоции изжиты и отброшены, человек переходит в следующую сферу, на ментальный план, или в Небесный Мир (астральная стадия — очистительная — посмертной эволюции носит на санскрите название Камалока (местопребывание желаний); стадия Небесная, следующая за очистительной, называется Дэвало-ка (местопребывание Богов) или Дэвахан. — Е.П.), унося с собой туда из своей астральной природы только наклонности или скрытые зародыши, развитие которых последует по его возвращении, перед новым воплощением, на астральный план; эти зародыши определят состав его астрального тела в последующем воплощении. (При каждом новом воплощении человек возвращается на землю тем же путем, который пройден им после смерти; проникая обратно в астральный мир его бессмертная душа (Каузальное тело) облекается в новое астральное тело, состав которого соответствует характеру страстей его предыдущей земной жизни. — Е.П.).

И здесь, в Высшем Мире, пребывание его будет продолжительно или кратковременно, судя по тому, чем была его жизнь на Земле. Если его умственная жизнь была сильна и благородна, если он вырабатывал в себе высокие человеческие чувства, посвящал мысли науке и искусству и, в особенности, вел самоотверженную жизнь, он будет жить очень долго в этой сфере, которую можно назвать сферой мысли. Именно здесь живущие на Земле, умеющие подняться выше физических ощущений, услышат Бетховена, наполняющего пространство звучащими волнами своего вдохновения; воспримут неизреченную гармонию сфер и войдут в сношение с Ангелами; могут осушить до полного насыщения чашу познаний...

Но к этому я должен прибавить еще нечто, чему вы, пожалуй, не поверите, хотя это и факт: в этих невидимых мирах мы, обыкновенные люди нашей эволюции, ничего не можем начинать.

Таковы характерные черты двух — следующих за нашим земным — планов. Вся наша жизнь по ту сторону — не более как продолжение, развитие нашей земной жизни.

Вот почему Мудрость требует благородной жизни уже здесь, на Земле, не дожидаясь посмертного существования. Грустно видеть, как многие, вовсе недурные люди проводят свою жизнь в пустяках. Законы ассоциации продолжают действовать после смерти так же, как и при жизни, и есть основание думать, что те же пустяки будут владеть этими людьми во время их долгой очистительной жизни в астральном мире. И не следует думать, что достаточно одного молитвенного мгновения, чтобы - достигнуть Неба! Вселенная управляется Законом Абсолютной Справедливости, Законом Причинности. Нет ничего произвольного.

Небо и Ад (конечно, речь здесь не о "Вечном Аде", но о страданиях временных, хотя и очень сильных, которые в низших сферах астрального мира ожидают плохо жившую душу) — только естественные последствия или соблюдения данных нам законов, или же — нарушения их. Земная жизнь определяет всю последующую жизнь, и несомненно, мы сами куем те цепи, которые впоследствии будут сковывать нас.

Итак, человек после смерти переходит в астральный мир, а позднее — в ментальный, или Небесный. Но нужно ясно помнить, что речь идет не о перемене состояния. То, что я называю Небесным Миром, существует везде, проникает все, как зфир и даже легче, чем эфир.

В этих различных состояниях человек собирает постепенно жатву всего, что он посеял во время своего физического существования. И когда период Небесной жизни кончается, он оставляет и это последнее состояние, как оставлял прежние. Итак, он сбрасывает, одну за другой, 4 оболочки.

Этот промежуточный процесс между смертью и новым рождением занимает период от 100 до 1500 земных лет для достаточно развитого человека современной эпохи. Как и все средние показатели, эта продолжительность сильно колеблется в ту или иную сторону. Затем для человека наступает эпоха нового воплощения. Вопрос о воплощении мы затронем позднее, здесь же следует только указать, что после смерти человек теряет последовательно свои 4 низшие начала и что, воплощаясь снова, он направляется в новую инволюцию (постепенное погружение духа в материю) из той сферы (ментального плана), соответствующую душе, или "проводнику Закона Причинности" (Каузального тела). Когда настает время воплощения, этот проводник притягивает к себе частицы, соответствующие его свойствам, из элементов плана мысли (низший ментальный план). Затем душа достигает постепенно астрального плана, облекается в новое астральное тело, которое и будет служить проводником ее чувствований. Наконец, эфирная оболочка и эфирное тело сформировываются для нее в организме матери.

Из этого следует, что "Это", Сущность, проявляется через посредство целого ряда проводников, или тел, которые "Эго" берет из материи различных планов Вселенной. Для уяснения можно установить такую классификацию:

Сокровенная религиозная философия Индии.

Различные стадии "Эго", Сущности, заключены для нас между этими двумя полюсами, которые представляют собою конечные границы человеческого восприятия настоящего цикла эволюции.

Таким образом, самые тонкие формы человека создаются ранее всего, они же и исчезают последними; чем тоньше начало, тем оно устойчивее, прочнее. Кроме того, сфера их деятельности распространяется за пределы физической оболочки. И действительно, ясновидящие (одаренные астральным зрением) способны видеть вокруг человека светящуюся окружность, какою древние мастера-живописцы окружали лики Святых. Напомним здесь опыты Рейхенбаха, стремившегося установить экспериментальным путем существование человеческих излучений; с тех пор было сделано много других успешных исследований. (В конце 1903 г. французские ученые Блондело и Шарпантье при помощи чувствительного экрана продемонстрировали человеческие излучения. — Е.П.).

Аура — так называем мы невидимое физическому зрению сияние; это распространение присущих человеку более тонких начал за пределы физического тела таким образом, что они окружают его видимым для астрального зрения сиянием различного блеска и цвета. Следовательно, более тонкие начала человеческого организма в то же время и значительнее по объему, факт, который подтверждается и метафизическими доказательствами.

Здесь уместно будет сказать несколько слов относительно памяти и ее отправлений в седмичном составе человека. Тот факт, что 4 низшие начала человека возобновляются при каждом новом воплощении, вероятно, уже не требует дальнейших пояснений; только Атма-Буддхи-Манас (высший) сохраняются.

Я уже приводил наблюдение, что при сильном нервном напряжении мы можем припоминать события из забытого нами раннего детства. Это явление доказывает, что память существует не в одном мозгу; она состоит из более тонких колебаний, и когда мозг не в состоянии отвечать на зги колебания, мы вспоминать не можем; если же мозг эти колебания воспринимает, факты прошедшего возвращаются к нам. Следует помнить при этом, что высшие начала человека существуют более продолжительное время. Нужно также знать, что все то, что мы узнаем в течение одного воплощения, мы удерживаем в том или другом из образующих нас начал, смотря по свойству познаваемой вещи. Затем в момент, когда наш физический мозг вполне спокоен и способен воспринимать впечатления, эти тонкие вибрации сверхфизической памяти достигают его, и тогда мы вспоминаем вещи из прошедшего. Эти воспоминания, эти мысли существуют в высшем начале нашей природы, но наш мозг в обыкновенном своем состоянии не может отвечать на них. Парализуйте мозговую деятельность гипнозом и восстановите иными путями сношения с "Это": вы увидите, что в этом случае человек скажет вам много таких вещей, о которых в состоянии бодрствования мозг его ничего не знал. И это потому, что тонкие формы гораздо устойчивее, чем формы грубые.

Итак, человек сбрасывает постепенно свое физическое, эфирное и астральное тела, и даже тело мысли, и вся та часть памяти, которая содействовала этим проводникам, оказывается потерянной. Но высший Манас, проводник Закона Причинности, пли Душа, сохраняет следы всех деятельностей, которые когда-либо затрагивали ее. И поскольку этот проводник переживает неизменным все ряды воплощений, то вы в состоянии будете вспомнить все последовательные существования, если только удастся установить связь между ними и вашим физическим мозгом. Как можно построить эту связь, мы узнаем позднее, а пока следует только твердо помнить, что Душа, высший Манас, не забывает никогда.

Глава III. Об анализе вещей.

Основные Законы Проявления. — Закон Чередования. — Действие не изменяет Первопричину. — Первопричина разумна. — Вселенная, рассматриваемая как Божественное Мышление. — Другие точки зрения.

Познание себя есть начало всякой Мудрости. Вот почему впереди должен быть анализ человека, а затем уже анализ окружающей его среды. За недостатком времени нам и тут придется ограничиться самыми общими чертами.

Взглянем вокруг себя на внешний мир: если мы будем рассматривать какой-либо предмет, физический или сверхфизический, мы убедимся, что не знаем о нем ничего, что не было бы действием движения, достигающего от него до наших чувств. Чтобы убедиться в этом, возьмем любой предмет, например, эту прекрасную розу. Что такое этот цветок? То, что мы называем цветком, есть не более как сочетание известного количества свойств: цвета, запаха, мягкости, свежести, веса и т.д. Всем этим действиям, сгруппированным вместе, мы даем название: "цветок". Анализ покажет нам, что каждое из ощущений, производимых в нас цветком, есть продукт движения.

Во-первых, то, что вы называете цветом, есть не более, как действие световых колебаний на нашу сетчатую оболочку глаз. Эти колебания передаются глазным нервом мозгу, мозг передает их сверфизическому, или астральному, началу человека; от астрального передача идет в ментальное начало, и только тогда вы видите предмет. Следовательно, именно это тонкое воздействие на сетчатую оболочку, переданное нерву, мозгу, астральному и, наконец, ментальному началу, это небольшое действие и дает вам понятие о цвете. Но при этом ваш цвет не мой цвет; колебания одни и те же, они достигают до вашего глаза; но действие, производимое на вас, не то же самое, какое производится на меня. Каждый человек видит свой цвет; только в силу условности мы даем ему одно и то же имя. Вы говорите, что это — белое, я — также; но это вовсе не доказывает, что впечатление, которое мы условились называть этим именем, одно и то же для всех нас.

Перейдем к запаху. То же самое рассуждение: запах розы — не более как действие колебаний на ваш обонятельный нерв, и передается оно, как и в предшествующем примере. То же и относительно вкуса: то, что вы называете вкусом, есть действие колебательного движения на нервные конечности языка.

Одинаковое рассуждение применимо ко всем нашим ощущениям, даже сверхфизическим. Для одаренного астральным слухом эта роза говорит; даже более, она музыкальна, так как именно действие ритмических колебаний дает ей эту форму. Кто прочел сообщения m-ss Watts, тот знает, каким образом она могла, при помощи музыкальных тонов и полутонов, производить формы папоротников и цветов. Эти и другие опыты доказывают, что формы возникают в природе благодаря ритмическим колебаниям. Это Учение принадлежит "Посвященным" всех времен.

(Установлено, что музыкальные вибрации производят различные гармоничные формы, которые делаются видимыми при помощи тонко размельченного порошка, распыляемого в воздухе. Эти формы могли быть даже переданы фотографией.).

Итак, музыка этого цветка, если бы вы могли слышать ее, была бы также действием колебательных вибраций на вас. Различная степень плотности ткани, которую мы ощущаем при прикосновении, есть опять действие колебательного состояния, происходящего от двух противоположных стремлений, всегда присущих проявленной природе: стремления к сближению и к отдалению, к притяжению и отталкиванию, силы центростремительной и центробежной. Эти две силы производят различные состояния материи. Если преобладает сила притягательная, вы имеете более твердые тела, если сила отталкивающая одерживает верх, вы имеете вещество все менее и менее плотное. Твердое переходит в жидкое состояние; жидкое делается газом; еще далее мы находим эфирные состояния материи. Значит, жесткость и мягкость — не более, как равнодействующая двух сил: притяжения и отталкивания.

Если вы воспринимаете вес цветка, то лишь потому, что он есть действие того сопротивления, которое вы оказываете притяжению цветка к Земле, то есть движению розы. Наконец, нежность его лепестков для вашего осязания происходит от различного расположения молекул, в зависимости от плотности материи, а мы уже видели, что степень плотности происходит от притяжения и отталкивания, или от движения пассивного и активного. Итак, анализируя этот цветок, вы придете к тому, что он состоит из суммы действий. Но есть же в нем атомы, молекулы, притягиваемые и отталкиваемые, соединенные известным образом, которые и образуют "цветок"? Такое рассуждение обманчиво. Видел ли кто из вас атом? Я разумею физический атом, потому что химический — есть уже явление сложное. Предположим, что вы в состоянии увидеть действительный атом: вы воспримете его роковым образом все же под видом качества. А мы только что видели, что все эти качества — последствия движения и ничего больше. Где же ваш атом? В мечтах физика ... Все исчезает в движении. Кто никогда не сосредоточивал внимания на этих вопросах, не поймут меня; но если мысль их последует за моим указанием, если они вдумаются глубже, то убедятся, какая глубокая истина в утверждении, что Вселенная как объект нашего восприятия есть не что иное, как движение.

Так обучали все Великие Учителя древности. Объекты, как таковые, существуют не абсолютно, а только относительно: в том сознании, которое воспринимает их.

Признав мировое движение, мы можем сделать еще один шаг вперед. Движение производится всегда силой; силу же мы можем познать только в себе самих и нигде больше, все остальное только гипотеза. Ваше собственное сознающее существо — единственная двигательная сила, которую вы можете знать реальным образом. Так, моя рука движется, а мое внутреннее сознание говорит, что это я двигаю моей рукой. Движение это произведено не самим этим движением, а мною. Вот единственное истинное познание движения, производимого силой.

Исходя из этого внутреннего познания, вы одаряете природу силой, которая производит другие движения, объекты вашего восприятия; и тут вы начинаете строить произвольные гипотезы. Так, когда я говорю с вами, вы воспринимаете ряд движений и больше ничего. Мои голосовые струны дрожат и производят колебания, которые затрагивают вас. Частицы (которые сами по себе не что иное, как движение) приходят в колебание и производят изменения в световых лучах, отражающихся на сетчатой оболочке вашего глаза; сетчатая оболочка затронута, и вы видите цвет, форму; отсюда вы выводите, что позади этого движения есть еще нечто, и вы говорите, что там стоит оратор. Но это не более как гипотеза. Мысль, что должна же существовать сила, которая производит все эти движения, происходит из познания, что ваши движения производятся сами.

Боюсь, что этот вопрос слишком непривычен для большинства слушателей, и потому ограничусь упоминанием, что всякое движение во Вселенной производится Единой Силой. Вселенная являет для нас два вида: абсолютный и относительный; относительный — движение, абсолютный — сила. Сила есть единственная причина Вселенной, движение есть ее действие, результат. Эта сила иными называется Богом. Индусы называют ее Брахмой. Дело не в имени, а в истине, которой мы должны проникнуться: истина состоит в том, что все производится Единой Силой; эта Единая Сила становится всем, не переставая быть собою.

Чтобы помочь вашему пониманию, упомянем кратко об основных законах Мирового Проявления.

I. Первый из этих законов есть Всемирный Закон Смены, чередования. Ничто во Вселенной не развивается по непрерывной прямой линии. Каждая вещь двигается до известной точки, потом отступает назад; и новое движение вперед продвигает ее дальше, чем предшествовавшее и т.д. (по извилистой, геликоидальной кривой). Чередуются дни и ночи, и не только в жизни человека и животного, но и во всем. Всюду покой и деятельность сменяют один другую. Вселенная не представляет исключения из этого Закона, сама Вселенная должна испытывать периоды деятельности и покоя. В период деятельности великая Первопричина производит Вселенную; в период покоя Вселенная возвращается к Первопричине. И когда на очереди период последующего проявления, новая Вселенная возникает по равнодействующей предшествовавших.

Таким образом Творчество продолжается беспрерывно, не имея ни начала, ни конца. Определенный мир, как наша Солнечная система, имеет свое начало и конец; но этот мир есть плод предшествующего, и из его семени родится мир будущий, и так далее до бесконечности.

Под Вселенной я понимаю не только отдельную солнечную систему, но совокупность всего проявленного. Эта совокупность мироздания также имеет начало и конец, как и все солнечные системы, которые заключаются в мироздании; но само Творчество не имеет ни начала, ни конца.

Эти смены в Творчестве носят в Индии название "дней и ночей Брахмы", верховного Божества. Называют их также "выдыханием и вдыханием Брахмы". Выдыхание производит проявленную Вселенную, вдыхание — поглощает ее, а весь процесс называется "Кальпа", то есть цикл. Слово "Калым" означает в точности "Воображение", и название это прилагается к эволюции Вселенной, потому что сама Вселенная — не что иное, как Божественное Мышление.

II. Теперь перейдем ко второй мысли, которой необходимо овладеть: мировое проявление происходит по Закону, который мы называем словом "Вивартха", то есть когда причина, производя свое действие, остается тождественной сама себе, другими словами: действие не изменяет причину, которая его производит. Таков Закон Проявления (манифестации) в противоположность Закону Превращения (трансформации). (Всем известен процесс превращения при производстве сыра из молока: молоко при этом перестает существовать как молоко.).

Чтобы получить идею о Проявлении, возьмем раскаленный уголь, прикрепим его к железной проволоке и станем быстро вращать. Мы увидим огненный круг. Этот круг существует в нашем сознании; он произведен кусочком угля, причем последний не подвергся ни малейшему изменению. Уголь производит круг, но сам остается тою же величиной. Это может дать нам некоторое понятие о Вивартхе, процессе Мирового Проявления. Все в мире происходит от Бога, сущего в Своей целостности во всем, что есть, и остающегося все же не Богом, неизменным, всегда тождественным Самому Себе, Единым под бесконечным разнообразием своих проявлений, как уголь остается единым во всех точках круга.

Возьмите теперь этот первый круг как единицу и попробуйте вращать его вокруг нового центра. Вы получите новую фигуру, более сложную, которая состоит вся из того же кусочка угля. Первопричина осталась неизменной, а между тем вы имеете перед глазами два проявления различного порядка. Действуя так же и далее, вы одним этим углем можете наполнить бесконечное пространство. В этом примере мы имеем подобие Космического процесса, хотя, конечно, никакие сравнения не могут сделать его для нас действительно понятным.

Во всей Вселенной нет ничего, кроме Бога, существующего в каждой его точке во всей своей целостности. Так проявляется, по Учению эзотерической философии, Вселенная; Бог, Первопричина, остается всегда Собой, Единым, и производит тем не менее свое действие, проявляется.

Санскритское слово "Вивартха", которым назван этот процесс, означает в точном переводе: "вихревое движение". Слово связано с латинским vortex (вихрь). Ваша современная наука скажет вам также, что Вселенная, которую вы видите, образовалась из круговращений, взаимно притягивающихся и отталкивающихся; эту же идею заключает в себе и санскритское понятие "Вивартха". Таким образом, индусская идея и современная гипотеза согласуются между собой. Но для индусского философа это не гипотеза: достаточно развитое астральное зрение (как физические чувства, так и сверхфизические требуют систематического воспитания) способно непосредственно наблюдать физическую материю в ее составных элементах и проверить опытным путем Закон Мирового Круговращения.

Таков второй Закон, лежащий в основе процесса Мировой эволюции. Вселенная есть Вивартха, вихревое движение, причем Причина, производя свое действие, остается неизменной.

III. Третий Закон Космического Проявления выясняется, если усвоить совсем иную точку зрения. Мы увидим, что все эти мировые движения, эти вихри, в окончательном виде не что иное, как мысли, разумные стремления.

Чтобы это стало понятнее, вернемся назад к анализу объектов. Я сказал, что во Вселенной мы воспринимаем только движение, и только в одном виде действительно знаем силу: в нас самих. Всюду, вне нас, мы можем только строить гипотезы относительно ее истинной природы. Какую же гипотезу можем мы установить относительно Первопричины? Эта Сила — разумна или не разумна? Единственный логический ответ: раз сила разумна в нас (то есть в единственном случае, когда она нам известна), мы не имеем никакого права утверждать, что она не разумна вне нас.

В этом существенная разница между материализмом и идеализмом. Материализм (монизм) говорит, что все происходит от единой причины, но что причина эта неразумна; наш ведантический идеализм утверждает, наоборот, что Первопричина — разумна, что она есть Бог, Божественное начало.

Индус не будет спорить с материалистом, он скажет: "Если ваша гипотеза вас удовлетворяет, тем лучше для вас. Но имеете ли вы доказательства, подтверждающие ваше положение? Вы не имеете их, у вас только гипотеза, ничем не проверенная; тогда как мы указываем вам метод, посредством которого вы можете сами проверить наши положения".

Мы утверждаем, что Первопричина разумна, опираясь на показания Тех, которые не предполагают, а знают. И законы логики за нас: мы знаем эту силу только в себе, и если она разумна в нас, почему бы она могла быть неразумной вне нас?

Но если Первопричина разумна, что же такое все те движения, которые она порождает, если не выражение Ее желаний, Ее мыслей, Ее идей? Вот почему я выразился, что Вселенная есть не что иное, как Божественное Мышление.

Это Даст нам ключ ко всей эволюции. С этой точки зрения мы можем рассматривать весь всемирный процесс как психологическое развитие, разумное и сознательное, в котором Бог производит все, оставаясь неизменным. Эту психологическую точку зрения принял Будда и другие Учителя Индии, и в последующих главах мы будем изучать Вселенную, исходя из нее.

Но процесс Творчества можно рассматривать и с других точек зрения, например, с музыкальной. Движения, производимые Творящей Сущностью, суть ритмические колебания, воспринимаемые тем, кто способен к такому восприятию, под формой музыкальных звуков. Тогда Вселенная представляется одной бесконечной гармонией, великим оркестром, управляемым Самим Богом. Все производится ритмнческим колебанием, и, как упоминалось, новейшие опыты подтверждают этот факт даже на физическом плане.

По Учению древних, Вселенная есть грандиозная симфония, и умеющие разрывать покровы физических чувств знают неизреченную "гармонию сфер", о которой говорится в "Сновидении Сципиона". И Евангелие от Иоанна не говорит ли вам о Слове: "Все через него начало быть"? (Гл. I, 3). Слово, Логос, иначе — Великая Идея, первичный звук. Мы уже видели, что Идея и Звук составляют одно. "Произнесение Слова" становится, таким образом, реальным фактом, я бы сказал даже научным; это — сотворение звука посредством звука.

Становясь на иную точку зрения, мы можем рассматривать Вселенную как прекрасную цветовую гармонию. Цвет есть действие движения на существо, воспринимающее эго движение посредством особого органа. Возможно видеть цвета там, где их обыкновенно не видят. Когда раздается музыка, человек нашей степени развития не видит ничего, он слышит лишь звук; но ясновидящий видит одновременно и цвет; это значит, что, одновременно с его слухом, на музыкальные вибрации отвечает и его зрение. Оно воспринимает также и вибрации инфракрасных и ультрафиолетовых лучей. Таким образом, Творчество, Божественное Мышление или ритмические колебания Глагола можно рассматривать с точки зрения цвета или света. Идея одна и та же, только точки зрения различны (последняя точка зрения принята некоторыми из филоософов Индии).

Отсюда — естественный переход к геометрическому виду Вселенной и к представлению эволюции как процесса матемагического. Ибо цвета располагаются в формах и фигурах. Вы не можете воспринять цвет иначе, как в известных формах в пространстве, формы же эти всегда правильны и геометричны. Примером могут служить кристаллы и снежинки, которые в безукоризненной правильности своих построений — только подробность, отражающая гармонию Всего.

Геометрические фигуры могут быть приведены к числам, откуда числовая точка зрения на Вселенную; этот процесс превращения (редукции) был в постоянном употреблении у греческих философов. Но для них геометрическая концепция Космоса была наиболее свойственна, откуда и надпись, которая виднелась на фронтоне всех их школ: "Тот не войдет сюда, кто не знает геометрии". Чтобы понимать их философию, требовалось глубокое знание геометрии. Я думаю, все слышали хотя бы мельком о пяти правильных многогранниках (полиэдрах), с помощью которых школа Платоников объясняла происхождение Космоса.

(Обращаем внимание интересующихся этими вопросами на работы молодого испанского ученого М. Soria; работы эти, трактующие геометрическую теорию Вселенной, представляют большой интерес даже с чисто научной точки зрения.).

Таковы различные точки зрения, исходя из которых можно рассматривать Сотворение Вселенной. Суть — одна и та же, разнятся только точки зрения, с которых рассматривается эта Суть.

Глава IV. О процессе мирового проявления.

Мы познакомились с основными Законами Проявления. Первопричина, проявляясь, остается неизменной. Каким образом Первопричина, Единая и Неизменная, производит все многообразие проявленной Вселенной, каков механизм процесса Космической Эволюции?

Выше показано, что Первопричина — в то же время и единственная Абсолютная Реальность; все видимое — не более как Ее проявления, преходящие и временные тени Единого Света. Каким образом это Единое проявляется во времени и пространстве? Прежде определим значение терминов "время" и "пространство", иначе можем получить ошибочные заключения.

Время и пространство — не более как способы нашего восприятия. Санскритские названия дают ключ к их истинному значению: время, "Калаха", означает действие счета; пространство, "Дешаха" — действие направления. Отсюда следует, что время — это та последовательность, в которой мы узнаем объекты, а пространство — направление их восприятия. Время и пространство как абсолютные реальности не существуют: они не более как способы восприятия фактов. Под временем разумеют прошедшее, настоящее и будущее, то есть три вида нашего знания фактов. Под пространством всегда разумеются понятия: "здесь", "там", "в этом" или "в том направлении". Эти понятия изменяются, в зависимости от воспринимающего: что для одного представляет прошедшее, для другого может быть настоящим; для одного — "здесь", для другого — "там". Возьмем Солнце. Следя за ним глазами в его кажущемся движении, вы приписываете ему различные положения в различные часы дня и определяете словами "здесь", "там" последовательные направления, в которых его видите. Но если бы вы находились на Солнце, разве не было бы оно для вас всегда "здесь"? Для нас, обитателей Земли, наша планета всегда "здесь", но не окажется ли она для обитателей иной планеты "там"? Следовательно, что для одного "здесь", то для другого "там". Так же и относительно времени. Когда наступает ночь, мы говорим, что Солнце зашло. Мы видели его днем, затем — перестали видеть его. Но обитатели Солнца будут воспринимать его как имеющееся налицо и "теперь"; для них Солнце не будет никогда в прошедшем времени. Таким образом, настоящее, прошедшее, будущее, а также положение и направление предметов — не более как способы нашего восприятия. В действительности, в мироздании существует только одна, Единая Сущность, являющаяся нам под различными видами во времени и пространстве. Простая схема даст более ясное понятие о сказанном. Начертим несколько концентрических кругов. Центральная точка представит собою Божественную Сущность или Божественное Мышление. Если представить мыслящее существо в центре и вообразить, что его самосознание слилось с Божественным Сознанием, тогда оно воспримет одновременно образ всей Вселенной; для него не будет ни направления, ни времени; все для него "здесь" и в "настоящем". Предположим затем, что сознание находится в точке А первого внутреннего круга. Оттуда оно увидит в определенном направлении некоторую часть панорамы Божественного Творчества. Если же сознание будет находиться в точке Б круга, оно увидит в новом направлении другую часть Божественного Творчества. И оно не только получит понятие о пространстве, благодаря перемене направления, но одновременно начнет сознавать и время: оно поймет, что, после восприятия известной совокупности объектов, теперь оно воспринимает другие объекты.

Таким образом сознание, о котором идет речь, узнает Божественное Творчество уже не одновременно, но в последовательности. В третьем положении (точка В) оно воспримет новую часть Вселенной в новом направлении и т.д. Предположим, что со временем оно обойдет весь круг; что оно увидит? — весь внутренний круг, то есть всю панораму Божественного Мышления. Но и Бог, находящийся в центре, не видит ничего иного; только он видит все одновременно, сразу, без направления и последования. Вот почему та же идея, которую развивающееся существо воспринимает как круг, центральной Сущностью воспринимается как точка. Круг и точка — тождественны; они представляют собой одну и ту же Идею, воспринятую в различных условиях.

Предположим далее, что другое сознание движется по другому кругу, более удаленному от центра. Оно также видит центральную точку последовательно, в различных направлениях. Окончив полный оборот, оно также воспримет все, представляющееся в центральном круге. Предположим, что это второе сознание движется с тою же быстротой, что и первое. Так как круг, обегаемый им, обширнее первого, то для него то же восприятие центральной идеи потребует более продолжительного времени. Но в результате знание обоих объектов тождественно: оба видели одно и то же. И так как для обоих объекты явились в одной и той же последовательности, у них появится одно и то же понятие об истекшем времени, тогда как нам, наблюдающим за ними, это время представляется как весьма различное для первого и второго.

(Случается, что во сне мы переживаем в короткий миг события, которые потребовали бы нескольких лет для их реального переживания на физическом плане. Так как мы имеем понятие о времени благодаря последовательному восприятию фактов, мы пробуждаемся с впечатлением, что переживали не миг, а длинный период.).

Третий наблюдатель, находящийся на самом отдаленном от центра круге, обойдет этот круг в бесконечно более долгий срок, чем наблюдатель, находящийся на ближайшем от центра круге. И, тем не менее, совершив полный оборот, он увидит то же, что и первый, ту же центральную идею, но под видом круга огромной величины, следовательно, и этот круг, как и все остальные, равнозначащ (эквивалентен) с центральной точкой. То же самое и дальше: бесконечная орбита, вечность, подлежащая прохождению, — все приходит к одному и тому же. Еще раз психолог и математик получают одни и те же выводы.

Такова основная идея, которую мы должны составить себе о проявленном Космосе: есть единая центральная точка, из которой все исходит и которую мы можем воспринимать только в последовательности. Физические аналогии подтверждают эту мысль, ибо все законы природы в основе одни и те же; что верно для атома, то же верно и для Вселенной, различаются только условия. Так, в нашей солнечной системе мы находим центральное Солнце, вокруг которого вращаются планеты. Их год есть время, необходимое для описания полного круга вокруг Солнца. Это время, по существу, тождественно для всех планет, так как оно образовалось последовательной сменой одних и тех же фаз; но если мы возьмем срок для сравнения, например, земной год, то увидим, как это время изменяется соответственно условиям (расстоянием), в которых пробегается орбита.

Существенная подробность: чем более сознание удалено от центрального начала, тем восприятие становится все более и более неясным и смутным. Планеты, наиболее удаленные от Солнца, получают от него только смутный отблеск; точно так же и мы, находящиеся на физическом плане, видим только тени и смутные образы Реального, в такой степени мы удалены от центрального Солнца Духовной Истины.

Если вы хорошо усвоите общую идею времени и пространства, вы лучше поймете процесс эволюции, который будем рассматривать с психологической точки зрения. Эта точка зрения одновременно и более понятная, и более совершенная, потому что она рассматривает Единую Реальность как сознательную, Самопроявляющуюся.

Но прежде всего необходимо проникнуться тою истиной, что Творчество действительно не имеет ни начала, ни конца. Все миры рождаются и умирают по очереди; наш мир не составляет исключения. Ему предшествовал другой мир; он — плод этого другого мира, и, расторгаясь, он представит зародыш для нового, будущего мира. Этот последний, в свою очередь, будет причиной нового мира, и так продолжается Творчество через двойную Вечность прошедшего и будущего. Это — факты, не подлежащие проверке; но Те, Которые дошли в своей эволюции до недоступных для нас высот, свидетельствуют о них как об Истине. Их свидетельство подкрепляется Мировым Законом Чередования, с которым мы познакомились выше. Все, что мы знаем, подвержено этому Закону периодической деятельности и покоя; почему же миры должны составлять исключение?

Этот циклический процесс мироздания называется в индусской философии "Кальпа", что значит "Воображение". Определение вполне верное: Вселенная поистине Воображение Бога — Творца, и анализ объектов доказывает, что все, что есть, — не более как образы и идеи.

(Кальпа заключает в себе полный цикл, то есть период деятельности и следующий за ним период покоя, или иначе — одну Манвантару и одну Пралайю.).

Перейдем теперь к процессу Творчества. Предположим Вселенную уже проявленною. Когда настает период покоя, Божественное Воображение, созидание идей, прекращается. Силы, действующие в Космосе, постепенно нейтрализуются; под конец Вселенная распадается. "Брахма засыпает"... все спокойно, неподвижно, пассивно: ничто не существует. Всемирная ночь царствует до пробуждения Брахмы.

Здесь я должен упомянуть, что Верховный принцип являет два вида: 1) Брахман (нейтральный) есть Абсолютное, без атрибута, без постижимого отношения к проявленной Вселенной; 2) Брахма (мужской) есть Первое, производящее Вселенную, поэтому состоящее в определенном отношении к ней. Брахман — поистине Неизреченное, То, что нельзя выразить; Брахма — Бог, Единое и Первое Начало Вселенной. Уже потому, что Брахма есть Первое, оно не может быть Абсолютным, ибо "Первый" есть атрибут, который обозначает первое выражение в целой серии и предполагает отношение к последующему.

Абсолютное никогда не упоминается в индусской философии; когда о Нем задается вопрос, индусский философ отвечает: "Не то, не то!", отрицая всякий атрибут, отрицая всякий предикат. Абсолютное — неизреченно, оно выше всякой проявленной мысли. (Еврейская Каббала стремится выразить ту же идею, обозначая Абсолютное выражением "Ain Soph", — то, что существует отрицательно.) Это определение, или скорей отсутствие определения, Брахмана, заставляет западных мыслителей возражать, что раз отрицается всякий предикат, Брахман и не может существовать. Но индусский философ отрицает даже этот атрибут несуществования; одно молчание может выразить Абсолютное.

Не касаясь совсем Абсолютного, начнем наше изложение с Первопричины, Брахмы, при пробуждении Которого Вселенная вступает в проявление. Можно так начертать порядок Божественного Проявления:

Брахман.

1. Брахма: Господь, Закон или Сущность, "Сат", Реальное.

2. Авидья: Небытие, Нереальное.

3. Махат: Глагол, Божественное Мышление (Логос).

Мы помещаем Брахмана поверх черты, потому что ничто не может быть сказано о Нем. Затем — Брахма, Реальное или Сат, Первопричина, из которой происходит все.

Необходима помнить при этом, что Брахман и Брахма не более как два вида одного и того же: между ними нет никакой разницы по существу, не более, как между кругом, образуемым раскаленным углем, и самим углем. Нужно помнить Закон: причина, производя действие, остается неизменной.

Итак, Брахма пробуждается на заре Кальпы; при пробуждении, первая мысль Господа: "Нет ничего"! Прежде всего взгляд вокруг и мысль: "Ничего"! Здесь — Психологический Закон.

Если вы внезапно пробудились посреди пустыни, ваше внимание обратится непременно на пустоту, окружающую вас. Этот момент может занять одно мгновение, однако он — неизбежен. И тот же Закон, под другим видом, непостижимым для нас, действует на Дух Божий при Его пробуждении: Закон един для малого и великого, "низ отражает верх, то, что вверху, всегда подобно тому, что внизу". (Это основное положение оккультизма. — Е.П.).

Первопричина становится в соотношение с виденьем: "ничего нет", — виденьем, равнозначащим с Небытием. Первопричина есть Бытие, Сат. Таким образом, на второй ступени эволюции является противоположение, контраст между Бытием и Небытием. Получается двойственность, плюс и минус — мужское и женское начала. Это соотношение Бытия к Небытию неизбежно при всяком проявлении, каково бы оно ни было. Во всем, даже и на физическом плане, вы найдете это соотношение: везде два элемента, два полюса, плюс и минус, положительное и отрицательное. Начало этой двойственности, проявляющейся везде и во всем, возникает именно здесь, на второй ступени Божественного Проявления.

Итак, двойственность, Сат-Авидья (основное положение оккультизма; Авидья есть неопределенное наклонение глагола, который означает: "не существует", и в то же время — "неизвестен". Видьята — одновременно: "существует" и "неизвестно". Следовательно, термины "Ведать" и "Быть" превратимы одно в другое. Колебания существуют вне нас, но Бытие воспринятого объекта обусловливается для нас только тем Виденьем, которое мы имеем о нем) — вот второй момент Бытия.

Перейдем к третьему моменту. Следованье общему Психологическому Закону поможет и здесь. Снова подчеркиваю, что индусский мыслитель не признает ничего сверхъестественного или чудесного, ничего, что было бы вне всякого Закона. Слов "чудесный" и "сверхъестественный" совсем нет в словаре индусского философа. Следуя общему Психологическому Закону, представим себе, что Верховное Существо Производило и Знало Вселенную в прошлом и что в настоящем Оно размышляет над идеей: "Нет ничего!" По тому же Закону, следующим его движением будет возвращение к воспоминанию прошедшего, воскрешение в Его Божественной Мысли исчезнувшей Вселенной.

Представьте себе, что вы заснули среди большого города, богатого и блестящего, полного жизни и движения, который во время вашего сна исчез, и на его месте водворилась пустыня. Ваша первая мысль при пробуждении неминуемо обратится к окружающей вас пустыне: "Ничего нет!" Далее ваша мысль также неминуемо возвратится к тому, что существовало раньше. По индусской философии, то же происходит вверху: Бог размышляет о небытии Вселенной, и мысль Его рождает воспоминание о прошедшем. Эта Память Верховной Сущности называется "Махат", Великое, то, что не имеет конца. Каждый ученик индусской философии знает, что, с другой стороны, Махат означает Божественное Мышление. Махат, Первообраз настоящей Вселенной, есть не что иное, как воспоминание о прошедших мирах.

В Пуранах эта идея называется "Септ", остатки прошедшего, или также "Ананта", — "бесконечные остатки прошлого". В этом можно уловить причину разнообразия, которое проявляется во Вселенной. Обычный вопрос о том, как из Единого производится все разнообразие, почему Единый создает всю бесконечную многочисленность видимых форм, предполагает, что настоящая Вселенная — первое Творение, и что было время, когда не существовало ничего сотворенного. Но если мы примем, что Творчество не имеет ни начала, ни конца, мы поймем, что разнообразие форм настоящей Вселенной произошло от разнообразия прошедших миров и что зародыш существующего разнообразия переносится от одной Калъпы к другой воспоминанием о прошедшем, называемом Махатом.

Названные три начала: Брахма, Сат-Авидья и Махат — Тройное проявление Единого. В западных комментариях к индусской философии они получили название Первого, Второго и Третьего Логоса. Термин "Логос", или "Глагол", взят из греческих книг. Его же встречают в Евангелии от Иоанна: "Вначале было Слово"... Три Логоса или Три Лица Троицы христианской Теологии появляются в индусской Теологии в вышеупомянутом виде. За исключением имен и форм, нет разницы между тем и другим понятиями. Следовательно, Троица есть идея высокофилософская, если рассматривается с точки зрения метафизической и рациональной. В Ветхом Завете встречается почти то же самое: "И тьма над бездною, и Дух Божий носился над водами" (Бытие, гл. I, 2). Нетрудно сделать вывод, что "бездна" соответствует Авидье, или Небытию. В других символиках этот второй принцип носит также название "воды". В Пуранах мы его снова находим под именем Каранара: "Вода всех причин".

Я не могу входить здесь в сравнение различных систем, но вы увидите, что одна и та же идея встречается везде, только под различными именами. Разница лишь в том, какова точка отправления в различных религиях (психологическая, математическая и т.д.). Раз определена точка отправления, остальное совпадает со всей точностью. Египетская Троица, как вы знаете, состоит из Озириса, Изиды и Горуса. Первоначальная христианская Троица состояла из Отца, Матери и Сына. В индусской философии Брахма соответствует Отцу, Авидья (женское начало) — Матери, а Махат — Сыну. И всюду женское начало представляет собою жизнеспособную основу всякого проявления. Природа Третьего Начала выражает в основном проявление: все, что есть, обязано своим бытием этому Третьему Началу. Ибо оно дает идею, а только Идея делает предмет действительно возможным.

Примечание. Два Высшие Начала в человеке, которые мы назвали в первой беседе, соответствуют Брахме и Сат-Авидье. Их называют также Пуруша и Авьякта, или Пракрити. Атма соответствует Махату. Но внутри нас различение между Пурушей, Авьяктой и Атмой в настоящее время невозможно. Они поистине "три в одном и одно в трех", о чем говорит символ. Для нас Атма есть Триединство и может быть изображен знаком треугольника.

Глава V. Процесс всемирного проявления (продолжение).

О ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ.

Продолжим исследование о сути Космической Эволюции. Логика очень трудная и понятна лишь немногим. Поэтому остановимся лишь на главных чертах Процесса Творения. Не касаясь Абсолютного, мы видели, что Божество проявляется под тремя видами: Сат, Сущность, Бытие; Авидья — Небытие (или лучше — двойственность Бытия и Небытия); Махат — Божественное Мышление, воскрешение в памяти Логоса прошлого. Это Третье Начало проявляет Троицу, и его можно рассматривать как обобщающее в себе Бытие, Небытие и то, что происходит от их взаимодействия.

Заметьте, что Сущность еще не думала о Себе. Ее сознание устремлено всецело на внешнее. Первая мысль: "Нет ничего" вызывает вторую: "Вот что было". Как только, благодаря воспоминанию о прошедшем, нить ассоциации возобновилась, внимание Сущности обращается на Себя, и возникает третья мысль: "Я — Был тогда и Есмь теперь". Следовательно, мысль: "Я Есмь" вызвана воспоминанием о прошедших существованиях; это "Я семь" называется в индусской философии "Аханкара", Самосознание Мировой Сущности, или буквально: "Принцип, Созидающий "Я".

Как только это великое "Эго" пробуждается, оно отличает Себя от Своих воспоминаний. Идеи, вызвавшие это Самосознание, или Аханкару (другое название — Буддхи), представляются теперь Самосознанию как Его содержание, Его объекты. Так возникает Пятое Начало, или Пятый план Вселенной. На санскрите он называется "Танматра" или "Манас". Таким образом, последовательно, один из другого, происходят Пять Первых планов Космической Эволюции.

Нужно отметить, что Манас является как бы перестановкой Махата по отношению к Аханкаре. Итак, мы имеем:

Сокровенная религиозная философия Индии.

Произведя Самосознание, Махат делается Его объектом и принимает имя Манас. Эту объективность можно, в известном смысле, рассматривать как соответствующую Деве-Матери в христианском символизме. Идея о Девственнице и непорочном зачатии в основе вполне философская; но и здесь, как везде, где потерян ключ к религиозным символам, толкование этой высокой идеи, вырождаясь постепенно, достигло под конец крайней материализации. Идея Непорочной Девы появляется в глубокой древности. В Упанишадах появление Принципа Матери объясняется раздвоением Божественного Самосознания (Аханкары) на Субъект и Объект. Объективная сторона обозначается как "Великая Супруга, наполняющая все пространство", подразумевая под этим Космическую Субстанцию, девственную Материю. На эту объективную материю воздействует субъективный элемент, иначе — Божественное Самосознание, активное начало природы, и происходящее от того круговращательное движение производит все мировые вихри. Такова первоначальная идея о непорочном зачатии: Св. Дух, или Великое Дуновение, производит движение в Космической Материи.

С появлением упомянутых Пяти Принципов проявляются Пять планов Вселенной. Оба Высшие плана (соответствующие Сат и Сат-Авидье), ранее только упомянутые, могут быть обозначены по отношению к нашей Солнечной системе как планы Отца и Матери (с другой точки зрения: Отца и Сына). Третий (Махат) может быть назван планом Совершенного Христа. Четвертый (Буддхи) соответствует Христу-Младенцу, рождающемуся в сердце человека. Полное значение сказанного может быть понято только теми, кто изучал этот вопрос глубоко. "Рождение Христа" в сердце человеческом означает, действительно, рождение принципа Буддхи в человеке, который с этого времени становится "Посвященным".

Мы имеем теперь Субъект и Объект лицом к лицу. Следующий шаг вполне естествен: это — искание объекта (мы пропускаем многие промежуточные моменты, чтобы упростить изложение), заключенного в природе, эволюция Принципа желания, Камы. Это — начало эмоциональное, начало чувства, соответствующее астральному плану, то есть Шестому плану Проявленной Вселенной.

Наконец, как последствие желания, является обладание. Когда субъект овладевает объектом и отождествляется с ним, происходит определенное Творение, рождается Вид, является Седьмой план Вселенной, объективный физический мир. Последний продолжает свою эволюцию, дифференцируясь все больше и больше благодаря Закону Повторяющихся Проявлений. Рассмотрим теперь этот Закон. В его самом обширном смысле он может быть назван Законом Перепроявления (remanifestation); прилагаемый к человеку, он становится Законом Перевоплощения; его должен ясно понять каждый, кто хочет изучать мировую философию.

На какой бы точке зрения мы не остановились, везде, во всей природе, мы найдем постоянное стремление к дифференциации, к разнородности. Все сущее, происшедшее из первичного Единого, дифференцируется до тех пор, пока не достигнет крайней границы разности в индивидуальном человеке.

Этот процесс виден даже на физическом плане. Ученые, придерживающиеся теории туманных звезд, утверждают, что все, что мы знаем на физическом плане, существовало ранее под видом обширной однородной массы, тумана, носящегося в Космическом пространстве. Туманность эта, по мере своего сгущения, дифференцировалась, чтобы дать начало почти бесконечному разнообразию нашего материального мира. Все, что наши чувства воспринимают здесь, на Земле, произошло из единой субстанции первобытной туманности, сгущение которой произвело и Солнечную систему.

Но, с нашей, философской точки зрения, дифференцируется не форма, а Идея, которая производит и животворит форму. Этой мыслью нелегко овладеть, особенно западному уму; но здесь нам может помочь ваш философ Шопенгауэр. Он рассматривает всевозможные виды и Проявления Жизни во Вселенной как выражения одушевляющих их Идей. Даже такая физическая сила, как тяготение, представляет для него выражение идеи. Его теория "степеней воли" поразительна в этом смысле. Он производит все существующее из Первоисточника, которому дает имя "Первичной Воли"; затем эта Воля подразделяется по степеням, каждая из этих степеней являет собой, в действительности, — Идею. Каждая из этих идей есть субстрат особого рода. Делится и подразделяется Идея, а не что-то иное. Она есть субстрат, так сказать, Общая Душа (я употребляю слово "душа", за неимением другого выражения, в смысле Оживотворяющего Начала собирательного, а не в смысле разумной сущности, какова человеческая Душа) вида, Душа, которую каждый отдельный представитель вида являет собой в более или менее полном проявлении.

Возьмем, к примеру, стадо овец. Это стадо действительно одушевлено одною общей Душой. Каждая отдельная овца из стада не имеет — подобно человеку — индивидуальной устойчивой души, но вся совокупность стада одухотворена одной общей Субстанцией. Эта Субстанция, эта душа, или это начало, проявляется при этом в своей целостности, а не по частям, в каждом животном, составляющем стадо.

Еще раз подчеркнем, что этот процесс нелегко понять; но можно составить себе о нем понятие, если уловить общие Законы Космического Проявления. Речь — о двух различных планах, двух пространствах, где число измерений различно. Возможно, что вещь, единая в четырехмерном пространстве проявляется в трехмерном пространстве под многими формами, хотя и содержится во всей своей целостности в каждой из этих форм. Знакомый с математикой поймет, в чем дело, но сомневаюсь, что можно это выразить словами. С точки зрения психологической, я могу попробовать, с помощью примеров, показать вам, что одна и та же идея может проявиться под различными формами во всей целостности. Но предварительно допустим, в виде предположения, что всякая идея есть осязаемая реальность; что каждая наша мысль имеет особую форму и реально существует на соответствующем плане, и притом по законам времени и пространства иным, чем законы, к которым привыкли мы. Если бы, при помощи ясновиденья, вы могли воспринять объекты этого плана, то узнали бы, что каждая мысль имеет видимую и осязаемую форму. Убедиться в этом можно только личным опытом, а пока необходимо это допустить.

Допустив это, возьмем художника, хотя бы живописца: то, что он выражает на полотне, — не что иное, как его идея во , всей ее целостности. Предположим, что он воспроизведет эту же картину несколько раз: проявление одной и той же идеи умножится, но сама идея выразится в каждом из произведений во всей своей целостности. Другим примером может служить мать, у которой настоящее материнское сердце. У нее ребенок, которого она любит всей душой. Предположим, что у нее родится другой ребенок и что она любит его также всей душой. Думаете ли вы, что вследствие этого ее любовь к другому ребенку уменьшится? Нисколько. Ее любовь проявилась теперь в двух объектах, и в каждом во всей своей целостности. Умножьте число детей; если она истинно любящая мать, ее любовь проявится вся целиком к каждому из них, и нежность ее к первенцу не уменьшится нисколько.

Это психологический принцип со сложным проявлением, открывающийся в каждом проявлении во всей своей целостности.

Та же идея выражалась индусскими философами с помощью следующей аналогии. Поставьте один подле другого сосуды, наполненные чистой водой; одно и то же солнце будет отражаться все целиком в каждом из сосудов. Точно так же и одна общая душа отражается во всей своей целостности в каждом из представителей вида: в упомянутом стаде овец живет одна общая душа.

Теперь более понятно, каким образом может твориться постепенная дифференциация общей Души, сущей во всей мировой эволюции. Вначале нет ничего, кроме Единого Все, и это Единое раздробляется все больше и больше, каждая "общая душа" постепенно раздробляется и снова подразделяется на души все более и более обособляющиеся. Дифференциация эта происходит путем воздействия внешних деятельных Начал на формы.

Каждое существо одновременно и жизнь и форма. При помощи дифференциации развивается собственно жизнь; форма — только временное орудие этого раздробления, необходимое орудие, без которого жизнь не может войти в соприкосновение с внешними воздействиями. Как только форма сыграет свою роль, она разбивается, умирает, а жизнь, продолжая свое развитие, проявляется под новой формой. Таким образом, внешние воздействия на преходящие формы, производя раздробления, творят в то же время эволюцию непрерывающейся жизни, которая одушевляет эти формы.

Возьмем какой-либо вид из растительного царства. Определите несколько образцов этого вида и окружите их условиями, сильно отличающимися от тех, которыми был окружен материнский вид в природе. Эти новые условия повлияют на душу вида, поскольку она проявляется в отделенных вами образцах, в такой степени, что эта отделенная группа не в состоянии будет поддерживать свое прежнее отношение к остальному виду. Вы создадите, тем самым, собирательную второстепенную душу, которая уже не может быть слита с общей душой вида. Другими словами, вы создали новый вид, развившийся из предыдущего.

Эту же идею можно осветить иначе, если вспомнить, что все в мире — вибрация. Попробуйте взглянуть на жизнь вида как на особый род вибрации. Если вы выберете несколько отдельных экземпляров и насильственно подвергнете их новым, иного рода вибрациям, эта группа, отделится от материнского вида и сделается родоначальницей нового вида. Таким образом, разница условий, которым подвергаются виды, постоянно дифференцирует жизнь, представляющую собою субстрат этих видов; и эта дифференциация продолжится через все три низшие царства природы, пока не произойдет человек.

Начиная с этого момента каждое существо организуется своей особой душой или человеческой индивидуальностью, которая продолжает свою эволюцию независимо, проявляясь повторным образом в целом ряде форм или личностей, все более и более совершенных, по мере усилий индивидуальности. (Индивидуальность, или человеческая душа, и есть "высший Ма-нас"; личность образуется из четырех низших начал человека.) Здесь мы доходим до последней грани подразделения: можно сказать, что каждый человек представляет собою отдельный вид.

Человек появляется вначале в виде дикаря, не только не превышающего, а с виду даже ниже животного. Одна из причин такого как бы движения назад в эволюции в том, что сумма умственных способностей, достаточная для руководства животным организмом, совершенно недостаточна для организма человеческого. Отсюда возвратное движение, наблюдаемое на всех переходных ступенях развивающихся существ. Так, наиболее развитые растения проявляют все признаки большой чувствительности; они приобрели уже сравнительно большой опыт, и жизнь, их одушевляющая, должна перейти в состояние животной жизни. Все ученые признают, что трудно провести ясную границу между обоими царствами; но если бы это удалось, мы увидели бы, что первичная животная форма во многих отношениях ниже высокоразвитого растения. Причина та же самая: сумма энергий, достаточная для гармоничного управления наиболее развитым растением, будет едва ли в состоянии поддерживать в равновесии отправления организма животного. Чередующиеся прогресс и регресс — таков Циклический Закон.

Он встречается во всей Вселенной; он господствует одинаковым образом над человечеством и над нациями и индивидуальностями. Прежде люди были более добродетельны, теперь — менее, чем когда-либо, потому что прибавились вновь приобретенные качества, которых у людей ранее не было. Повинуясь тому же Закону, жизнь высокоразвитых животных проявится позднее (в новом мировом проявлении, в новой — не нашей — эволюции) под формой первобытного и дикого человечества.

Но при этом твердо настаиваю на одном основном факте: смутно познакомившиеся с индусским Учением о Перевоплощении, думают, что, по нашим понятиям, индивидуальный человек, каковым он является в настоящее время, существовал в прошлом в виде животного. Но это неверно: человек как существо индивидуальное никогда не был животным. Жизнь, та достигшая индивидуальности жизнь, которая одушевляет его теперь, составляла когда-то часть жизни целого вида. (По эзотерическим Учениям 1-я и 2-я человеческая расы представляли собой медленно развивающуюся форму будущего человеческого организма, лишенную самостоятельности и разума, и только в средине 3-й расы, когда с развивавшейся формой соединилась человеческая монада, явился человек со всеми задатками индивидуального духовного развития. Монада — искра Божественной жизни, которая заключает в себе все потенции Божественных свойств.) Но, самим фактом своей индивидуализации, жизнь эта выступила решительно и определенно из царства животного. Следовательно, индивидуальность и есть та основа, которая представляет разницу по существу между человеком и животным. Животные одного вида постулают все одинаково в одинаковых обстоятельствах, если только они еще не на Пути к индивидуализации. Наоборот, каждый человек действует по-своему, и десять индивидуумов могут проявиться при одних и тех же обстоятельствах десятью различными способами.

Но если мы не были животными, наверное были дикарями. Как бы мы ни гордились в настоящее время нашей цивилизацией, было время, когда мы жили не лучше папуасов и поедали без зазрения совести мясо своей собственной супруги. С тех пор наша жизнь постепенно, но неуклонно подвигалась вперед, следуя Мировому Закону Перепроявления, который относительно нас, людей, получает значение Перевоплощения. Итак, вот Основной Закон, который можно вывести из всего предыдущего.

Повсюду форма разбивается, но душа или жизнь, одушевляющая ее, живет вечно и проявляется снова под другой формой. Таким образом, через всю эволюцию бытия сохраняется непрерывность приобретенного опыта.

Относительно животного царства мысль эта понимается без труда. Возьмем еще раз стадо овец. Когда овца из этого стада умирает, жизнь или сила, которая ее одушевляла, не уничтожается. Она возвращается, или вернее — она остается в общей жизни вида со всем опытом, приобретенным благодаря каждому отдельно проявленному существованию. Эти приобретенные опыты и образуют инстинкты вида.

Предположите, что многих овец уносили орлы, и они таким образом погибали. Жизнь стада или вида приобрела этот опыт и сохранила его. И когда эта же жизнь проявится снова, то есть когда родится ягненок, он родится с приобретенным инстинктом вида: он буде бояться орла. Это — не более как скрытое воспоминание о прошлом, сохраненное общей душою вида. Таким образом, одна форма может быть уничтожена, а Жизнь вновь появится под другою формою. Форма разбивается, а Жизнь развивается. Смерти, в смысле уничтожения, не существует: везде превращение, всемирное и непрерывное.

Но то, что, с одной точки зрения, есть Жизнь, может быть формой — с другой. Всякая вещь, поскольку она форма, — уничтожается; поскольку же она Сила или Жизнь, она будет продолжать свое существование. Возьмем к примеру человеческое тело; здесь наиболее грубая форма — это та материя, твердая, жидкая и газообразная, которую вы видите перед собой. Эта форма оживотворяется непосредственно Силой, которая есть растительная жизнь, иначе — эфирный элемент. Этот эфирный элемент есть Жизнь по отношению к грубому физическому телу. Разбейте соединение грубых элементов: эфирное начало переживет их. И хотя это переживание длится недолго, для ясновидящего оно, тем не менее, очевидно. Следовательно, эфирное тело есть Жизнь по отношению к физическому телу, но оно уже и форма по отношению к последующему началу — астральному телу. Эфирное тело уничтожается, астральное — продолжает жить. Когда же астральное тело уничтожится, ментальное, по отношению к которому астральное тело являло форму, сохранится как жизнь и т.д. Один и тот же элемент одновременно и Жизнь, и форма; Жизнь — относительно низшего начала, и форма — относительно высшего. Ибо во Вселенной все — вибрация: никакой разницы, по существу, между теми или другими началами. Они — Жизнь или форма; мужское или женское; положительное или отрицательное — смотря по тому, с какой точки на них смотришь. Когда одна вибрация прекращается, продолжается другая, более тонкая... С самого верха и до самого низа лестницы бытия форма уничтожается, а Жизнь сохраняется.

(В этом ключ к решению вопроса о страдании: страдание происходит оттого, что существо, которое одновременно и Жизнь, и форма, неверно отождествляет свое сознательное "Я" с формой, а не с Жизнью.) Таково основное положение, на котором построено Учение о Перевоплощении.

Развитие этого, как и почти всех затронутых нами вопросов, можно найти в прекрасном труде A.Besant "The ancient Wisdom". (Русский перевод этой книги печатается в журнале "Вестник Теософии" за 1908 г. — Е.П.).

Глава VI. О перевоплощении.

Жизнь дробится постоянно, пока не достигнет предела дифференциации в индивидуальном человеке, который вначале проявляется в состоянии дикаря. Нам остается рассмотреть, как развивается этот дикарь и какова цель его долгого странствия. Человек, в истинном значении этого слова, проявляется только тоща, когда разовьется в нем "высший Манас" (чистый Разум, Совесть) или "проводник" Закона Причинности (каузальное тело).

Божественное Начало скрывается, обволакивается все больше и больше, пока не появится физическая материя, которая представляет собой предельную точку Его сокровенного вида. За- тем, когда эфирное начало освобождается и обнаруживает себя, появляется растительное царство. Освобождающееся астральное начало, или Кама, производит царство животное, на высотах ступенях которого начинают постепенно и медленно развиваться зародыши умственной деятельности (интеллект, Манас низший).

На этой ступени развития происходит следующее. Когда два противоположных электрических заряда постепенно приближаются один к другому, наступает момент, когда сопротивление среды побеждено; вспыхивает искра, и оба заряда соединяются. То же происходит и здесь: когда в своей эволюции полюс животной жизни, с пробуждением рассудка, достигает своей предельной грани, тогда духовный ток спускается с плана Буддхи, и его соединение с рассудком (Манасом низшим) производит искру, которая и есть начало разума (Манаса высшего), или души. При своем появлении это начало не более как зачаток, зародыш индивидуальности, заметный лишь ясновидящему Высшего порядка. Первобытный человек не имеет сознания на Высших планах: его "проводник" Закона Причинности, иначе, его душа, долго еще будет представлять для него невидимую нить жизни, на которой будут развертываться, один за другим, длинные ряды его существований.

Он сам останется в полном смысле животным: его сознание работает только в астральном мире, на плане желаний, страстей, алчных стремлений. Он двигается только для удовлетворения своих физических потребностей и в своих инстинктивных движениях сталкивается беспрестанно с внешней природой, получая от нее сильный отпор. Только грубые наслаждения или грубые страдания в состоянии взволновать его. Его астральное тело стремится облегчить удары, уменьшить страдания; он применяется постепенно к внешним воздействиям; таким путем в человеке начинает развиваться камическое (страстное) начало.

До сих пор у человека очень мало мыслей. Он едва-едва вспоминает то, что с ним случилось накануне, и, не имея почти никакого понятия о прошлом, он не думает о будущем. Если потребности его удовлетворены, он не беспокоится о завтрашнем дне; довольный и сытый, он погружается в тяжелую дремоту или предается какому-нибудь скотскому наслаждению. Каждый раз, когда он чувствует голод или жажду, в его мозгу медленно возникает мысль о том, что в прошлом мучительное ощущение это прекращалось с приемом пищи. Это воспоминание побуждает его к деятельности, и он отправляется на поиски пищи.

Сам процесс мышления развивается очень медленно. Две или три идеи, которые человек сравнивает между собой, составляют весь его умственный багаж. В этот период человек развивает постепенно свой астральный проводник и зачатки рассудка (Манас низший); физическое его тело также изменяется понемногу, приспособляясь к внешним условиям. Но весь этот процесс — с точки зрения нашего представления о времени — бесконечно медленный. Человек долго носится по океану жизни без всякой руководящей мысли... И можно ли ожидать, чтобы его усовершенствование шло быстро? В каждом из своих земных существований он успевает собрать так немного ясных идей. На протяжении дней и ночей Закон перемежающейся деятельности и покоя управляет его жизнью. Затем, следуя тому же Мировому Закону чередования, настает момент, когда активный период его индивидуального проявления приходит к концу, настает час покоя: человек умирает.

Во время активного периода истинная суть человека, то есть его душа, как бы выбрасывает все свои энергии на низшие планы. В пассивный период, период отдыха, он вбирает их постепенно опять в себя, чтобы усвоить приобретенные опыты и претворить их в способности, благодаря которым — в следующем воплощении — человек будет в состоянии приобрести новые опыты, но уже высшего порядка. Таким образом душа постепенно обогащается, пока не закончится полный цикл человека. Сказанное поможет вам понять, почему у обыкновенного человека воспоминание о прошлых воплощениях выражается не в виде пережитых фактов, а в форме способностей и врожденных свойств.

Вам известно, что смерть настает тогда, когда из человеческого организма выделяется его эфирный двойник. Последний сбрасывается, в свою очередь, и человек остается в астральном мире (Камалоке) до тех пор, пока не будет вполне изжита его чувственная природа. Затем наступит время сравнительного покоя, когда его астральное тело распадается; следовательно, он сбросит, одну за другой, три низшие свои оболочки. Если во время земной жизни у него была хоть одна благородная мысль, что трудно допустить в этот период эволюции, смутное воспоминание о ней сохранится в его "низшем Манасе". Это и будет его небом. Наконец, и низший Манас, еще зачаточный у дикаря, быстро распадается, и тогда человек попадает на свою Истинную Родину, которая есть область "высшего Манаса" (состояние Арупы в Девакане — см. диаграмму выше в гл. I). Там его истинное место как человеческого существа. Но, достигнув этого состояния, первобытный человек остается вполне бессознательным, потому что сознание на том или ином плане Космической Жизни зависит от деятельности человека, проявленной им во время воплощения, а у дикаря деятельность разума, то есть, отвлеченная мысль совсем еще не развита. В этих Высших сферах Небесной Жизни он представляет собою не более как зачаток еще не пробужденной Жизни.

Нужно ясно понимать, что неначатое во время земной жизни, не может быть начато после смерти. Идея о "всеуравни-вающей смерти", о том, что все отправятся на вечный покой, чтобы наслаждаться одинаковым небесным блаженством, эта идея может быть по вкусу только тем, кто проводит свою жизнь в еде или во сне. Внезапного роста не существует: "Natura non facil salus". Только медленными и терпеливыми усилиями развиваются все стороны нашей сложной природы.

Это бессознательное состояние длится некоторое время, затем наступает момент, и активный период его индивидуального цикла возобновляется. Это выражается внутренними движениями, вибрациями внутри "проводника" Закона Причинности, или Души, которая, действуя на субстанцию низшего плана мысли, собирает вокруг человеческой души элементы нового проводника мысли. Это новое тело, или новый проводник, образуется соответственно умственной деятельности последнего воплощения, деятельности, которую душа сохраняет в виде способностей после того, как субстанция, составлявшая проводник мысли предыдущего воплощения, уже разрушилась. Таким образом, новое тело мысли не может сразу стать умом гения — так же, как дерево всецело зависит от семени, которое было посеяно.

Пробудившиеся к жизни умственные силы переходят постепенно на астральный план, иными словами, деятельность человеческой души переходит из области мысли в область желаний, и новое астральное тело образуется также сообразно способностям, которые явились результатом предыдущей астральной жизни. Затем — эфирная форма, как бы модель, соответствующая данной индивидуальности, формируется распределяющими Силами Вселенной; эфирное тело действует в недрах матери, организует грубую материю человеческого тела, после чего "Эго" постепенно овладевает им при посредстве оболочек, ментальной и астральной.

Душа ребенка овладевает телом окончательно к семи годам. До этого ребенок живет частью на астральном плане. Вот почему он видит и слышит много такого, чего взрослые не воспринимают. Когда он рассказывает свои наивные видения, родители останавливают его, чтобы отучить от "выдумыванья", и способность видеть не на одном физическом плане постепенно исчезает. Но первобытное существо развилось еще весьма слабо, различие между его первым и вторым воплощением едва заметно.

Так продвигается человек, медленно и постепенно усовершенствуя свои четыре низшие оболочки. И только когда он становится, наконец, способным к отвлеченному мышлению, тогда высший Манас, бывший до тех пор в состоянии зародыша, начинает, в свою очередь, развиваться активно на своем собственном плане.

Пробегая мысленно весь указанный путь, мы увидим, что перевоплощается и усовершенствуется, собственно, одно: Душа, то есть "проводник причинности", Истинный человек, заключающий в себе Атму и Буддхи. 4 низшие начала возобновляются в каждом, новом воплощении. И именно эти 4 низшие начала представляют собою личность человека, каким мы его знаем и каким он, обыкновенно, знает себя сам. Этот человек не перевоплощается. Том Джонс со своими свойствами англичанина не окажется таковым в следующем воплощении. Его "Это" может воплотиться не только в совершенно другой среде и в другой стране, но даже и пол его может оказаться иным. Только четыре низшие начала имеют пол.

Бессмертная суть человека, проявляясь на низших планах Вселенной, проходя через длинный ряд изменяющихся личностей, то мужских, то женских, развивает в себе — благодаря разнообразию приобретенных опытов — два различаемые вида добродетелей. Все добродетели более мужественные, более энергичные: храбрость, смелость, самостоятельность — развиваются во время мужских воплощении. Добродетели более мягкие, нежные, и в то же время более глубокие и сильные — плод женских воплощений. Совершенный человек приобретает постепенно все хорошие свойства мужчины и женщины: он отличается мужественной силой и женственной нежностью. Кто развил в себе только одну сторону человеческой природы, тот еще очень далек от цели.

Манас высший изменяется постоянно; он растет и развивается на протяжении долгого ряда воплощений. Следовательно, человеческая Душа не есть величина постоянная; наоборот, процесс, который мы описываем, имеет своей целью именно ее рост и развитие. Но, изменяясь, она сохраняет свою тождественность и непрерывность через все человеческие воплощения. Она никогда не распадается на составные части, как 4 низшие начала, пока человек остается человеком. Но когда человеческая сущность — по завершении человеческого цикла — достигает состояния сверхчеловеческого, то она может покидать и возобновлять свой высший Манас, как покидала и возобновляла — в период человеческий — свои низшие 4 начала.

Продолжительность периода между двумя воплощениями зависит полностью от того, какое употребление человек сделал из своей земной жизни. Мы уже видели, что ничто не может быть начато после смерти; пребывание в Чистилище и на Небесах не что иное, как приведение в действие энергии, которую человек успел накопить во время земной жизни.

Человек, не проявлявший никакой психической и умственной деятельности, может перевоплотиться немедленно после смерти. Но для развитого человека нашего времени средняя продолжительность между смертью и рождением будет приблизительно 1500 земных лет. Очевидно, что невоплощенное сознание будет иметь совсем другое представление о времени, так как Законы времени на сверхфизических планах отличаются в корне от земных. Но упомянутое время чрезвычайно растяжимо в ту и другую стороны: индивидуумы, высоко развитые духовно, могут вернуться через 2-3 тысячи лет, тогда как мало развитые люди проведут вне земной сферы только несколько столетий. Ребенок может перевоплотиться почти непосредственно после смерти.

Относительная продолжительность пребывания в астральном в небесном мирах зависит также от нашей земной жизни. Человек, одновременно и сильный и нечестивый, устремлявший всю свою энергию на удовлетворение эгоистических желаний я жадных страстей, задержится в астральном мире на долгое время, после чего немногие элементы добра, проявленные им в земной жизни, дадут ему право на короткое пребывание в небесной сфере. Все происходит по неизменно справедливым Законам, а не по произвольному определению.

После смерти человек остается тем же самым, исключая физическую оболочку, не лучшим и не худшим, чем до смерти, со всеми желаниями и со всеми страстями; ибо эти страсти и при жизни существовали только на астральном плане, так же, как физическое тело существует только на физическом плане. Следовательно, страстная природа человека увлечет его в водоворот астрального мира и удержит его там, пока все его животные энергии не исчерпаются. Но у некоторых индивидуумов процесс этот потребует значительного времени. Когда же астральная энергия исчерпана и астральное тело умирает, человек сохраняет неприкосновенным все остальное. Если мысль его проявила мало деятельности, сумма его энергии в небесной сфере (ментальном плане, или Девакане) будет быстро исчерпана, и после бессознательного периода, когда его низший Ма-нас умирает, в свою очередь, человек возвращается на физический план, готовый к воплощению.

Из этого следует, что наша потусторонняя жизнь определяется полностью зецной нашей жизнью. Если мы высоко разовьем наши умственные силы благородными помыслами и очистим наше астральное тело, очистительная стадия окажется для нас очень короткой, и уже через немного дней после смерти мы перейдем надолго в Небесный Мир, где нас ожидает Блаженство. Кроме того, наша земная деятельность, физическая, психическая и умственная, определяет свойства зародышей, которые переносит наша неумирающая Душа, и они послужат для образования новых наших тел, как астрального, так и умственного; вместе с тем, деятельность эта повлияет и на выбор физического тела, в котором мы будем еще раз существовать на Земле. Воистину, мы куем для себя в этой жизни или цепи рабства, или орудие Освобождения.

Из сказанного видно, как важно понимать эти идеи, хотя бы только умственно, ибо это позволит нам сознательно направлять нашу жизнь к определенной цели вместо смутных мечтаний о неопределенном идеале.

Астральная жизнь может быть продолжена дольше нормального срока, но такими путями, которые очень нежелательны. Уже упоминалось, что астральное тело живет до полного исчерпания энергии тех страстей, которые развились во время земной жизни. Но эта энергия может возобновляться и на астральном плане, увеличивая искусственно на бесконечное время срок пребывания человека в Чистилище. Способствовать этому могут различные причины: некоторые астральные существа поддерживают свою жизнь за счет спиритических медиумов или за счет порочных людей, бессознательно, а иногда и сознательно одержимых; замечается, что в странах, где существует смертная казнь, число преступлений не только не уменьшается, но даже увеличивается.

Для обладающего астральным зрением причина такого явления вполне понятна. Он знает, что человека нельзя убить. Казня убийцу, вы распоряжаетесь только его физическим телом; он остается живым в самых низших сферах невидимого мира, со своей ненавистью и всеми страстями и делается опасным более, чем в своей тюрьме. В заключении он мог влиять на других только силою своих дурных мыслей; теперь же он освобожден не только из тюрьмы, но даже из своего физического тела. С быстротою мысли он переносится из одного места в другое, овладевая дурною волей, направляя к преступлению тех, которые питают мысли ненависти или мщения. Следовательно, истребляя преступников, вы этим только увеличиваете число преступлений.

Возьмем тот случай, когда более и менее дурным существам из астрального мира удается завладеть медиумом и через него удовлетворить, в известной степени, свои неутихшие земные желания. Для них медиум представляет физическую точку опоры, он дает им возможность привести в движение новые количества энергии в их астральных телах. Представим себе астральное существо, одолеваемое сильным желанием испытать опьянение. За неимением физического проводника, способного удовлетворить его, при нормальном ходе вещей это желание должно было бы постепенно угаснуть, конечно, не без мучения для бесплотного существа. Очищенное страданием, оно продолжало бы свою эволюцию. Но если медиум предоставит ему свое тело в качестве физического проводника, бесплотное существо воспользуется им, чтобы удовлетворить свою порочную потребность и успокоить свое мучение; он заставит медиума напиваться, а сам только продлит свои страдания: двойное бедствие. Вообще, всякие испарения крови и порока помогают питать астральные существа, причем самые порочные, которые притягиваются такими местами, как бойни, кабаки, притоны.

Но не все области астрального мира населены так дурно, далеко нет. Высшие сферы этого плана представляют приятное местопребывание и отличаются большой красотой. Тут именно и находится та "Страна Вечного Лета", о которой говорят спириты. Ни один медиум, предоставленный самому себе, не может миновать астральную среду и достигнуть ментального плана.

Другая ошибка, о которой мало думают, состоит в излишнем оплакивании мертвых, которые могут задерживаться в астральной сфере именно благодаря слишком страстным жалобам близких. которых они оставили на Земле. Эти соболезнования живых действительно достигают цели, вызывая в умерших земные воспоминания и направляют внимание души на земные вещи. Истинные друзья не должны этого делать, особенно исповедующие такую религию, как христианская. Если ваши мертвецы успокоились во Христе, зачем желать их возвращения в этот мир страдания и скорби? Истинно верующий человек должен радоваться, зная, что друг освободился из цепей земной жизни. Законы существования и без того возвратят его достаточно скоро в этот трудный мир для продолжения его испытаний.

Наоборот, вы должны поставить себе священной обязанностью посылать нашим мертвецам мысли, успокаивающие и вызывающие надежду, особенно в первое время, когда они очень нуждаются в опоре. Такое отношение диаметрально противоположно тому, которое на Западе считается нормальным. Посоветуем: "Молитесь за них, но не оплакивайте их".

Невозможно допустить, чтобы небесное состояние могло длиться бесконечно для тех, которые еще не достигли вершины эволюции. Прежде, чем жить как Ангелы, нужно приобрести качества Ангелов. Неразвитый человек не сознает в высших сферах. Предложите ему подумать над отвлеченной мыслью, и он заснет через минуту. Его тупое сознание не вынесет воздуха вершин... Нужно научиться думать во время земной жизни; лишь при этом условии возможно и после смерти жить сознательно в сферах чистой мысли.

Так постепенно продвигается развитие человека через длинный ряд жизней. Но пока человек не достигнет высокой ступени, он не может помнить свои прошлые существования; до тех пор эти воспоминания существуют в форме скрытой и синтетической, которую человек знает в себе как голос Совести.

Не нужно забывать, что память зависит от ассоциации, а ассоциация нарушается для 4 низших начал человека после каждой смерти полностью, так как сама Субстанция их расценивается. Если повреждения мозга достаточно, чтобы уничтожить воспоминание о только что пережитых фактах, то можно ли ожидать, чтобы факты прежних существований сохранились, когда весь организм — исключая Душу — является вполне обновленным? Под Душой разумеется "проводник" Закона Причинности, который сохраняется и заключает в себе воспоминание о всех пережитых существованиях; и в тот день, когда мы начнем сознательно жить в нем, — а этот день придет для каждого из нас, — мы овладеем этим воспоминанием, обретем "золотую нить, которая связывает все существование человека воедино". До тех пор мы будем сохранять лишь общие идеи; наша Совесть — это тень, бросаемая нашим Разумом (высшим Манасом), результат опытов наших пережитых жизней.

Более того: то, что мы называем нашим характером, нашей личностью, нашим "Я", — все это не более, как живые выводы из наших прежних воплощений. Что касается конкретных подробностей, мы их найдем снова, когда пробьет час "Посвящения", то есть когда наше человеческое самосознание сольется с нашим Божественным "Эго", которое и есть Истинная Бессмертная Душа человека. Тоща все наши воплощения предстанут наяву. ("Эго" следует понимать как Божественное Начало в человеке, триаду: Атма соответствует Божественной Воле, Буддхи — Мудрости и Манас — Деятельности.).

Таковы главные черты великого Закона Перевоплощения, который правит ростом человеческой Индивидуальности. Рост происходит медленно, следуя Закону Чередования, пока человек, достигнув совершенства, не будет более нуждаться в перевоплощении, когда он станет более, чем человек.

Глава VII. Карма.

До сих пор мы были заняты обозрением Мировой Эволюции. Мы видели, что, по существу, Принцип Бытия — един, он тождествен в человеке и в Космосе. Мы узнали мировой Закон Чередования, по которому все идет вперед, проходя через ряд периодически возобновляемых проявлений; мы убедились, что тот же Закон, под видом "перевоплощения", действует и в существе, достигшем индивидуальности, то есть в человеке. Нам остается рассмотреть, почему эти периодические проявления позволяют нам идти вперед и совершенствоваться.

Перед нами два разряда фактов из области потусторонних наблюдений: перевоплощение — с одной стороны, эволюция — с другой. Мы постараемся найти ту связь, которая существует между этими фактами, выяснить их общую причину. Причина эта — действие, Карма. Санскритское слово "Карма", вернее "Карман", означает в буквальном смысле: обязательность, действие. Отсюда — значение Кармы как Закона Причинности; ибо каждая причина есть действие и каждое действие есть — в свою очередь — причина. Действие — необходимый результат какой-либо деятельности; действие само по себе — активно, и, рассматриваемое, в свою очередь, как причина, оно зарождает новые действия.

Весь процесс носит название Кармы потому, что ряд причин и действий представляют собою в осуществлении последовательные деятельности, зарождающие одна другую. Все думающие, что знают восточную философию, понимают под Кармой Закон, управляющий исключительно судьбой человеческой.

В действительности, значение Кармы много шире: она применима ко всей Космической деятельности во всей ее полноте; она управляет Творчеством во всей целостности. ("Кагmаn" и латинский глагол "сге-аге" происходят оба из одного санскр. корня "kri", что означает "творить", "делать"). Из этого вы усмотрите, что проследить Закон Кармы во всех его разветвлениях, которые обнимают всю Вселенную, недоступно для нашего ограниченного понимания. Вот почему Великие Учителя Индии, в том числе и Будда, запрещали своим ученикам всякие споры с целью разъяснить этот вопрос во всей его полноте. По их мнению, Карма, в своей сути, — непостижима для нашего ума. Тем более в беглом очерке, как наш, нет никакой возможности дать более чем самый общий очерк основных принципов, относящихся к этому Мировому Закону.

Первый из этих принципов следующий: всякая вещь существует активно; быть и действовать — одно и то же. Во всем мире нет ни единой субстанции, которая не была бы деятельна. Например, этот карандаш, который я держу в руке, разве в нем отсутствует деятельность? Если вы так думаете, то ошибаетесь. Его субстанция кажется вам инертной, а между тем вы видите его только потому, что он изменяет свет, который отражается на вашей сетчатой оболочке, следовательно, карандаш этот действует. Кроме того, и ученый, и ясновидящий одинаково скажут вам, что каждая частица, составляющая его, находится в активном движении. Установив это, мы можем разделить объекты на деятельности простые и сложные; примером простой деятельности может служить первичный физический атом. Затем можно представить себе множественность таких атомов, или простых вихрей, соединенных между собою Законом и образующих сложную единицу. Комбинация этих единиц даст новый центр деятельности, еще более сложный.

Человеческое тело может служить примером: каждую клеточку можно условно рассматривать как простую деятельность; известное число сгруппированных клеточек образует орган, новую, более сложную единицу, а известное число органов, соединенных по определенному закону, составит человеческое тело. Это последнее, в свою очередь, можно принять за единицу: продолжая обобщение, мы будем иметь нацию, расу, человечество, ряд единиц все более сложных, соединяющихся под конец в целую Вселенную. Следовательно, вся Вселенная — деятельность, относительно простая или сложная; Космос есть Великое Целое всех этих деятельностей, Целое — планомерное, гармоническое, расположенное в порядке.

Второй принцип, лежащий в основе Кармы, следующий: Мировое существование, которое, как мы сейчас увидели, равнозначаще с мировой деятельностью, видоизменяется постоянно этою самою деятельностью. В эволюции существа-деятеля видоизменение это может проявиться усовершенствованием или ухудшением, но непрерывность и тождественность существа не нарушаются. Так, наше тело постоянно видоизменяется своими собственными деятельностями и деятельностями внешнего мира, но — при этом — оно остается самим собою в течение всей нашей жизни.

В этом смысле я разумею тождественность и непрерывность существа. Итак: 1-й принцип: существование равнозначаще деятельности; 2-й принцип: благодаря деятельности видоизменяется существование, и мы продвигаемся вперед или двигаемся назад.

Этот Мировой Закон — в применении к человечеству — можно выразить словами: "Каждый человек являет собою свою собственную Карму, свой особый вид деятельности. Все, что человек представляет собою в настоящем, имеет, представит из себя в будущем, или будет иметь, — все это только последствия того, что он делал, делает и будет делать в мыслях, словах и поступках. Короче, наше настоящее — плод нашего прошлого".

(Мысли, слова и поступки, или вернее: мысли, желания и поступки есть деятельность человека в трех мирах, или на трех планах — ментальном, астральном и физическом, которые являют собой все поле человеческой эволюции. Под "прошлым" я разумею весь бесконечный ряд деятельностей, через который прошло наше существо.).

Мы видим из всего сказанного, что Закон Кармы есть только частное применение Всеобщего Закона. Исследуя дальше, мы найдем, что настоящее как последствие прошедшего является нам под двойным видом. Наслаждение или страдание, благоприятные обстоятельства или враждебные — эта двойственность заставляет нас подразделять деятельности нашего прошлого на две категории и говорить, что эти деятельности были хороши или дурны. Добро и зло по существу относительны. Не существует ничего абсолютно доброго или злого, ибо идея Абсолютного исключает всякий предикат. ("Абсолютное добро" имеет не больше значения, чем "абсолютное движение" или "абсолютная теплота". В Абсолютном добро и зло, как и все остальное, составляют Одно.).

Понятие добра и зла имеет значение только тогда, когда их противопоставляют одно другому в проявленной Вселенной. Как плюс и минус, добро и зло необходимы только для "проявления" и не существуют сами по себе. Раз эти понятия относительны, то, что зло для меня, может быть добром для другого; что было для меня добром вчера, может оказаться злом сегодня. Понятия эти имеют действительное значение только отношению к тому существу, к которому относятся. Но из Этого вовсе не следует, что все равно — добро или зло руководит нашими поступками. Смысл моих слов такой: добро и зло, как и все во Вселенной, как время и пространство, как мы с вами, — относительны; тем не менее, в проявленной Вселенной, как время и пространство, как холод и тепло, как мы с вами, так и добро и зло существуют реально. Где же искать в таком случае критерий для наших поступков? Где тот признак, по которому можно безошибочно судить — хороши они или дурны? Вот этот признак: всякое действие, мысленное, астральное или физическое, направленное на то, чтобы ограничить живое существо в его развитии, — дурно, ибо оно ведет к движению назад. Всякое действие, направленное на то, чтобы устранить ограничение, помочь живому существу в его движении к цели, к Божественному, хорошо. Таково истинное определение добра и зла (добро и зло не реальности, а направления, наклонности).

Приведу несколько примеров для уяснения моей мысли. Возьмем питание человека. Большинство людей Запада не подозревают, насколько они вредят своему развитию, питаясь грубой пищей, которую считают необходимой для поддержания сил и здоровья. Есть мясо животных одновременно и хорошо и дурно. Для меня это было бы очень дурно; я повредил бы себе таким питанием во многих отношениях: прежде всего пострадало бы тонкое чувство уважения ко всем формам Жизни, которое я унаследовал от своих предков, если бы я позволил своим ближним убивать животных, чтобы питать меня; более того, мои высшие способности потеряли бы свою ясность, и мне было бы труднее господствовать над моей низшей природой. Но то, что дурно для меня, было бы очень хорошо для людоеда. Мы могли бы сказать ему с полным основанием: "Посмотри на этих прекрасных оленей и на красивых диких коз! Их мясо — вкусно и сочно, иди, преследуй их: для тебя это будет благородным упражнением. Когда ты узнаешь их вкус, ты перестанешь поедать себе подобных". Если бы нам удалось убедить его, мы были бы причиной огромного шага вперед в его эволюции.

Точно так же открытая полигамия могла бы быть добром для многих современных цивилизованных людей, которые, прикрываясь единоженством, живут в постыдных нравственных условиях, развращающих юность и расшатывающих семейные основы современного общества. Даже в великих религиях вы найдете правила, которые кажутся странными, но которые становятся вполне понятными, когда знаешь, что они применяются к известному уровню человеческого сознания. Не существует Общего Закона для всех. Предположим, что для нас высшим благом, идеалом было бы познать Разум центрального духовного Солнца нашей системы. Но для существ, живущих в более возвышенных сферах, чем наша Солнечная система, это было бы ограничением. Индусская философия скажет вам, что все существующее хорошо или дурно, в зависимости от точки зрения на явление.

Из предыдущего выясняется, что установить даже самую общую классификацию наших деятельностей, нашей Кармы — задача непосильная: для этого необходимо рассмотреть последствия, хорошие или дурные, субъективные или объективные (то есть влияния наших действий на нас самих, с одной стороны, и на окружающий мир — с другой), наших действий в трех мирах: физическом, астральном и ментальном. Развитие этого сложного вопроса немыслимо в нашем кратком очерке.

Резюмируем: всякое существо, влияющее совокупностью деятельностей, из которых оно состоит, как на себя, так и на окружающую среду, видоизменяет постоянно и то и другое. Его собственная природа и окружающие его обстоятельства определяются им самим. Все управляется Мировым Законом Справедливости. И этот Совершенный Закон, по существу, тождествен с Волею Бога, Владыки Вселенной.

Воистину, мы сами творим свою судьбу, и жизнь наша развертывается на ткани, сотканной нашими собственными руками. Положение, в котором мы находимся, зависит не от случайности и не от каприза Бога, произвольно созданного нами по нашему подобию. Осознаем это, и мы сделаемся гражданами Вселенной! Осознаем, что наше будущее в руках наших: мы свободны построить его по своему хотению. "Я страдаю сегодня оттого, что в прошлом преступил Закон. Я один достоин порицания: спокойно и мужественно буду встречать все кажущиеся несправедливости, от которых страдаю". Вот речь человека, понявшего свое патожение. Он вдет вперед с высоко поднятой головой, терпеливый к настоящему, полный надежды и доверия к будущему, которое он сам готовит себе. Независимый дух, уверенность в себе, терпение и мужество — вот последствия верного понимания Кармы. В следующей беседе нам предстоит рассмотреть, почему человек привязан к Карме и как он может постепенно завоевать свою свободу.

Глава VIII. Карма (продолжение).

В последней беседе мы видели, что все внутри нас и в окружающих обстоятельствах — результат нашей Кармы, деятельности. Следующий Закон поможет нам выяснить воздействие Кармы на человеческую эволюцию: "Всякая причина (деятельность) стремится производить свое действие непосредственно".

Если я делаю движение рукой, вибрирующие волны, приведенные вокруг меня в движение, стремятся прикоснуться ко всему существующему. Однако сопротивление среды, заключающее в себе также деятельность, или причину, но противоположную, препятствует немедленному осуществлению этого стремления. Значит, причины стремятся произвести свои действия немедленно, но это не всегда достигается; иначе настоящая минута происходила бы неизменно из предыдущей, и это было бы так, если бы мы не зарождали ежеминутно противоречивых причин, которые, логически, не могут производить свои действия одновременно. Если я положу руку в огонь, немедленно сожгу ее. Но если я предварительно натру ее предохранительным веществом (например, соком известных трав, растущих в Индии), моя рука не сгорит немедленно: потребуется время, чтобы огонь уничтожил сперва предохраняющее вещество. Следовательно, при нормальных условиях действие следует непосредственно за причиной; но оно задерживается, если одновременно появляется противоположное действие.

Этот Закон проходит через всю нашу жизнь. Без отдыха и срока нагромождаем мы причины, которые стремятся постоянно связать нас, ибо они производят свои последствия, как только представляется случай. Но наши деятельности так противоречивы, что лишь некоторые из них согласуются иногда между собою. Так что — в течение наших существований — мы нагромождаем целые горы причин, которые не могут до времени осуществиться. Эти причины образуют то, что можно назвать техническим термином "скрытая или накопленная Карма" (Санчита Карма). Наоборот, Карма, действия которой проявляются в настоящее время в наших природе, характере, обстоятельствах и т.д., называется "Карма действующая" (Прарабдха Карма).

Наконец, Карма новая, которую зарождают ежеминутно наши различные деятельности, есть "зарождающаяся Карма" (Криймана Карма). Именно она представляет собою созидательную силу человека, залог его свободы. Позднее мы увидим, как ученик сознательно направленной деятельностью может изменять свою судьбу (Прарабдху), до полного ее уничтожения. Он может также привести в действие свою Санчиту и тем самым заплатить в несколько коротких воплощений долг, который — иначе-возвращал бы его на землю бесчисленное количество раз.

Смотря по тому, совместима зарождающаяся Карма с нашими настоящими деятельностями или нет, ее можно отнести к Санчите или Прарабдхе. Последняя определяет направление нашей текущей жизни и влияет на естественный отбор.

Следовательно, мы живем под влиянием двойной совокупности Кармы: одна, как бы погруженная в тень, ожидает случая, чтобы проявиться, другая производит свои действия непосредственно. Из этого можно вывести, что "скрытая Карма", за отсутствием случая, может оказаться как бы погребенной в продолжение многих воплощений, чтобы ожить и принести плоды — подобно зернам, находимым в египетских саркофагах — как только появятся все необходимые условия. Из этого великого резервуара выбираются причины, управляющие каждым отдельным воплощением. Чтобы проявиться совместно, причины не должны уничтожать одна другую.

(Следует отметить, что в этот резервуар входит и Карма, зачатая человеком в период, следующий за каждой физической смертью. Это один из важных факторов, поскольку во время пребывания человека на ментальном и астральном планах, усилия и желания его земного существования превращаются в способности. Мы видели, что может возникнуть и новая Карма, если пребывание человека в астральном мире продолжается неестественно.).

Кто же делает этот естественный отбор? Силы, названные "Законами кармического отбора". В природе мы беспрестанно наблюдаем действие аналогичных законов. Посадите дерево и окружите его всевозможными питательными веществами: дерево выберет из всей массы то, что подходит для его роста и его свойств; остальное будет отброшено. Везде, где есть жизнь, есть и естественный отбор; человек не исключение.

Законы эти можно рассматривать и с иной точки зрения; их можно мыслить как Сущности, "Владыки Кармы", ибо между Законом и деятелем, приводящим Закон в действие, нет существенной разницы. Мы ничего не можем знать о Законе, кроме того, что это — планомерный способ деятельности. Подумайте о каком бы то ни было законе; вы не можете мыслить его иначе, как под видом деятельности (пример: сила тяготения — Закон, но понят он может быть только как действие Всемирного притяжения). А мы знаем, что всякое действие требует деятеля. Один и тот же объект явится нам или как действие (Карма), или как деятель, в зависимости от нашей точки зрения. Кто из вас знает меня? Когда я говорю с вами, ваши чувства задеваются совокупностью деятельностей, впечатление от которых вы назовете звуком, цветом и т.д.

Которое же из этих впечатлений я сам? Во мне, как и во всем мире, вы различаете только совокупность правильно расположенных деятельностей, различаете только Закон. Сущность всюду ускользает от вас, вы знаете ее только в себе. Глядя на меня, вы заключаете только, по аналогии, о наличности существа. Но вы и права не имеете заключать иначе. Закон природы, с вашей точки* зрения, — только планомерные деятельности, и с этим я согласен; но если вы возьмете их в совокупности, постараетесь поставить себя на их субъективную точку зрения, вы можете с полным правом рассматривать их как Сущности. Всемирный Закон и Всемирная Сущность — Одно.

Как и все другие, Законы кармического отбора представляют собой, с субъективной точки зрения, — Сущности (Липики). Сущности эти, иначе — Законы кармического отбора, выбирают из Кармы человека элементы, способные соединяться вместе в одном к том же воплощении; и эти элементы определяют направление, по которому человек должен будет двигаться, если только он не проявит самостоятельную волю. Ибо во всякую минуту воля человека может ввести новые величины в "уравнение" его жизни, постоянно изменяя равнодействующую его Кармы. В этом и состоит существенная разница между низшими царствами природы и человеком. В низших царствах, где воля еще не проявлена, существо двигается роковым образом по линии, начертанной его предшествующими деятельностями; оно как бы связано судьбой. Эта проявившаяся воля человека в состоянии заменить судьбу свободой, потому что в его воле коренится способность изменять в каждую минуту направление равнодействующей его Кармы.

(Те, кто знает, что подразумевается в механике под составными силами, поймут в чем дело. Судьба представляет собою "равнодействующую" всех сил, которые человек приводил в действие активно или которым он подчинялся пассивно, вплоть до настоящего момента. Если не вмешается никакая новая сила, жизнь пойдет по этой равнодействующей. Но появление Воли вводит влияние новых сил, ежеминутно изменяющих "роковую" равнодействующую. В конце концов, мудрость просвещает нас: она указывает нам силы, ранее неизвестные, и позволяет нам, благодаря разумному подбору этих сил, изменить смысл равнодействующей или даже совсем уничтожить ее. Карму, определяющую воплощение, можно рассматривать как первую равнодействующую, позволяющую предсказать вероятное будущее человека. Но она может быть изменена постольку, поскольку человек овладел Мудростью и Волей. Астрологам говорят: "Мудрый управляет своей звездой; невежда управляем ею".) У американского поэта Эдгара По встречается прекрасное изречение: "Бог, сковавший природу судьбой, дал свободу человеческой воле. Человек, не имеющий воли, в настоящем рабстве у предопределения, так же, как. и животное". Здесь мы начинаем подходить к решению трудной проблемы о Предопределении и о Свободной Воле. Противоположность этих двух понятий только кажущаяся; и то, и другое относительно верно. Предопределение есть удел существ, у которых нет собственной воли: они обречены роковым образом поступать так или иначе. Но обладающие волей могут изменять необходимость соответственно силе своей воли и тому направлению, которое они сознательно дают ей. Те же, у кого Воля и Мудрость развиты в одинаковой полноте, становятся вполне свободными.

Таким образом, все, столь различные с виду решения этой проблемы верны, каждое на своем месте. Существует абсолютная свобода, но только для того, кто познал Истину (или живет сознательно по Закону); существует относительная свобода для того, кто развил свою волю до известной степени, и, наконец, существует неизбежная судьба, которая связывает всех, кто не проявляет своей воли. Нужно ясно понять следующее: растущая воля позволяет нам изменять до известной степени нашу судьбу; и если мы достигнем Мудрости, то можем уничтожить огромное количество Кармы, накопленной на протяжении веков, превратить ее в пепел и освободить себя от оков, казавшихся вечными. "Познайте Истину, — сказал Учитель, — и Истина освободит вас". Что же такое эта освобождающая Истина, как не единственная реальность, Сат, Бог, единение с Которым, осуществленное человеком в себе, человеком, дошедшим до конца своего долгого пути, может быть выражено словом "Единство", или, на языке христиан: "Отец мой и Я — Мы едины".

Такова конечная Истина. Она прекрасно передана одним из великих философов Индии: "Истина, о которой спорят в тысячах сочинений, может быть выражена в словах: Брахман, Абсолютное, Единое — Истинны; вечноменяющаяся Вселенная — нереальна; ее существование — относительно, и человек, по своей сущности, — Божествен". Цель человеческой Эволюции — полное осуществление его Божественности, отождествление его сущности с единой Реальностью. Таково значение слова "познать", употребленное Христом, когда Он говорил: "Познайте Истину, и Истина освободит вас". Когда осуществится это Единение, человек освободится от оков Закона Причинности. Час его спасения пробьет. Таков смысл Учения всех великих Учителей.

Человечество поднимается к своей цели, проходя все Божественные иерархии, где свобода растет пропорционально с Мудростью. Таковы, в самом кратком изложении, главные мысли, необходимые для понимания Кармы. Единая Истина, всему присущая, есть нерушимый Закон Причинности. Что касается фатализма, то он существует только для тех, кто не проявляет самостоятельной деятельности. Всякое проявление воли ведет к изменению направления человеческой жизни, но не вопреки, а благодаря Закону. Если бы вся наша эволюция не управлялась Законом, как могли бы мы работать в безопасности над своим освобождением? Если бы мы не знали, что сверху донизу, на лестнице бытия, такая причина производит именно такое действие, как могли бы мы направлять свои движения с уверенностью к Вечному Миру? Только Закон обеспечивает нам свободу. В силу Закона, причины, зарождающие рабство, и ведут к рабству, но когда эти причины перестанут зарождаться нами, тот же Закон приведет нас неминуемо к Освобождению. Закон — везде и во всем, отрицать его — значит открывать двери для случайности, — понятия, созданного невежеством; в словаре Мудреца этого слова не существует.

Отсюда следует, что Воля и Мудрость могут освободить нас только благодаря Закону, благодаря Карме. Но в таком случае нас связывает вовсе не Карма? Конечно нет; Карма — не более как колесо причин и последствий, катящееся безостановочно от зари до заката Вселенной. Цепи, привязывающие нас к этому колесу, — наши собственные желания.

Желания эти — те мысли и силы, которые облекаются в астральном мире в осязаемые, реальные формы. Мы не различаем эти формы, но тот, у кого очи открыты, видит ясно, как они выбрасываются по всем направлениям материального мира жадным хотением честолюбивого человека.

Если мы хотим обрезать нить, которая нас привязывает к колесу рождений и смертей, мы должны уничтожить желание. А это можно сделать только изгнав из себя эгоизм и сознание своей отдельности от остального мира. "Я — здесь, ты — там, желанный объект отличен от нас обоих... Чтобы я мог обладать им, необходимо, чтобы ты не владел им". Отсюда рождается зависть, ревность, ненависть. Я могу желать только то, что отличается от меня, что вне моей сущности, но если я познаю, что объекты моего сознания во мне, что во мне сущность всех вещей, желание прекращается само собой и цепи распадаются.

Полное освобождение обусловливается совершенной Мудростью; не овладев такой Мудростью, мы можем лишь направлять нашу жизнь по наиболее благоприятной равнодействующей, работая неуклонно над постепенным уничтожением эгоизма, разрушением стены, отделяющей нас от наших братьев и от Бога. Бескорыстная жизнь есть необходимое условие роста. Тщетны все человеческие знания, исходящие из одних лишь умственных усилий. Сколько ученых людей проходят жизнь, напоминая собой того "мула, навьюченного книгами", о котором говорит индусский поэт!

Гнев, честолюбие, эгоизм — вот что необходимо уничтожить, если вы стремитесь к Мудрости; только этим путем вы разовьете в себе Божественные свойства, которые рассеют внутри вас пелену иллюзий, закрывающих Истину. "Чистое сердце проникает и в Небо и в Ад", — сказал автор "Подражания Христу". Это — Истина. Вспомним также слова Евангелия: "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят". Увы, немногие ставят своим идеалом чистоту жизни, характера, абсолютное бескорыстие. Быть готовым на все, чтобы помочь человечеству, и не думать при этом о своем собственном росте: это требование покажется слишком суровым для многих. Но если, не довольствуясь знакомством с восточной философией, вы захотели бы провести ее в жизнь, такое абсолютное бескорыстие — первое и неизбежное условие, золотой ключ, без которого вы тщетно будете стучаться в двери, за которыми хранятся Божественные тайны. До сих пор мы стремились понять жизнь. Наш беглый очерк приводит к заключению, что существует Единая Реальность, вне которой все — преходящие тени. Человек, по существу, однороден с Богом. Но он стонет поныне в страданиях, потому что перед его глазами — пелена иллюзий. Его потенциальная Божественность обнаружится, когда он сбросит эту пелену и освободит себя от бесконечной цепи Кармы, которую он сам сковал для себя в прошлом своими мыслями, словами и поступками. В этом — цель жизни. Ниже мы рассмотрим, как можно осуществить эту цель, направляя сознательно наши деятельности.

Примечание. Некоторые люди, принимающие доктрину Кармы, но не понимающие ее, становятся жестокими. "Если этот человек страдает, — говорят они, — из этого следует, что он сам заслужил свои страдания. Зачем же помогать ему?" На это можно ответить: "Если этот человек имел возможность получить от вас помощь, значит, он заслуживает эту помощь, и если вы сознательно пропустили случай сделать ему добро, вы ответственны за это".

Мы всегда можем помочь ближнему изменить направление его жизни, — если и не материально (что иногда лучше для него), то наши милосердные мысли и желания дадут ему нравственную опору, которая, хотя и невидима, но вполне реальна. Не следует никогда упускать из виду определение добра и зла: мы только тогда действительно помогаем нашему ближнему, когда помогаем эволюции его Истинной Сущности — каковы бы ни были видимости.

Общий вывод: Карма не мешает оказывать помощь ближним настолько же, насколько она не мешает нам помогать самим себе.

Глава IX. Путь к совершенствованию.

Мы в самых общих чертах осветили теоретическую часть обширной философии, преподаваемой столько веков в Индии. Теперь познакомимся с ее применениями к жизни. Я уже упоминал в начале, что индусская философия — наука экспериментальная. Мудрость моих предков совсем не похожа на спекулятивную философию современной Европы, которую можно сравнить с величавым памятником отвлеченных гипотез, построенных на нескольких данных, подмеченных на одном только физическом плане. У нас спекулятивный метод играет второстепенную роль. Отвлеченное доказательство имеет свое значение и в нашей философии, так как необходимо прежде всего убедиться в логической вероятности преподаваемых теорий. Но у нас эти теории подлежат утверждению наших Мудрецов, проверивших их личным опытом.

Отвлеченные рассуждения служат только предисловием к философии — Мудрости Востока, начинающейся, строго говоря, там, где европейская современная философия уже кончается. Мы твердо знаем, что "вера без дел мертва", и если, ввиду большой трудности задачи, и не решаемся сами последовать по Пути, указанному Мудрецами, мы, по крайней мере, сознаем, что каждого, не сумевшего победить свою слабость, ожидает вечный застой.

Наша вера, вывод из теоретического учения, набросанного в предыдущих беседах, может быть выражена в нескольких словах: Единая Реальность во Вселенной — все, что существует, не более как проявление этой Реальности; "Я" человека по существу тождественно с этой Реальностью. Цель жизни: осуществление этого тождества в действии.

Отыскание средства к достижению этой цели — вот содержание нашей беседы. Одно уже представление предмета, занимающего нас, указывает на условие, без которого невозможно осуществление поставленной цели. Следующие 4 слова: "движение вперед к Единству" — дают нам немедленно ключ к входу на "узкую стезю".

Во-первых: "движение вперед"... Мы уже видели, что мировой Закон есть деятельность (Карма); деятельность тождественна с Бытием. Если мы не можем существовать не действуя, тем более не можем совершенствоваться, оставаясь бездеятельными. Если мы находимся здесь, то лишь потому, что наши действия согласуются с действиями среды. Если, существуя в известной среде, мы изменим наши действия сообразно с той средой, в которую мы стремимся, мы будем перенесены роковым образом, силою вещей, в эту новую среду. Этот факт проверен опытом. К тому же все отдельные стороны нашего существа развиваются благодаря правильной деятельности, — как нравственная природа, так и наша умственная и мускульная организация. Бездействие есть застой, смерть.

(Если рыба, которая находится — благодаря своей прежней деятельности — на известной глубине, изменит свой воздушный пузырь соответственно глубине, в которую стремится, она будет унесена роковым образом, силою вещей — в данном случае силою тяжести, — в эту новую глубину. Из последующего выяснится, что в нашей деятельности должны изменяться не внешние ее формы, а внутренний мотив. Действия, совершенные с эгоистической целью, удерживают нас в колее, где мы прозябаем; и те же действия, имеющие целью общее, а не личное благо, поднимут нас, подобно могучим крыльям, и перенесут на высоту, на которой кончается наше ничтожество. Результат изменения мотива нашей деятельности может обнаружиться не непосредственно: он, тем не менее, неизбежен и проявится, как только победятся сопротивления, исходящие из предшествовавшей нашей деятельности, как только истощится наша "дурная Карма".) Чтобы расти, необходимо быть деятельным, иного способа нет.

Следующие два слова: "к единству"...

Разъединение существует на всех планах Проявленной Вселенной, но и только на них. Чтобы дойти до цели, до Единства, необходимо уничтожить разъединение: мы должны убить эгоизм нашей природы. Поэтому бескорыстная жизнь есть непременное условие роста. Эгоизм, инстинкт обособления, будет вечно удерживать нас в сферах разобщенности. Чтобы достигнуть Единства, необходимо освободиться от эгоизма. Эгоизм родит желание, одно не бывает без другого; и не что иное, как желание привлекает нас к отдельным вещам, оно же привязывает нас могучей цепью к колесу рождении и смертей. Желание ослепляет наше духовное веденье и ведет нас в царство иллюзий, где теряется истинный смысл явлений: оно ведет нас в запутанный лабиринт пространства и времени, где каждая вещь кажется отличной от каждой другой. И желание должно быть уничтожено, если мы хотим познать Истину и завоевать Свободу.

Вот, в кратком изложении, двойное условие для роста человеческой сущности в направлении совершенства; расти посредством деятельности, — без эгоизма, без желания; ибо эгоизм родит желание, а желание вызывает страдание, грусть, тоску, печаль — все принадлежности бедствия.

Но и эгоизм не что иное, как результат Авидьи, будто на свете только одна Реальность и что по существу "Я Есмь эта Реальность"... Ты и она — одно, ты, бедный раб своих иллюзий, мертвец, оплакивающий своих мертвецов в пустыне жизни; ты по существу Божествен. Если бы ты мог запечатлеть в своем сердце эту истину, ты увидел бы, как распадутся сами собой обманчивые границы, производящие все твои страдания. Неведенье — причина твоего эгоизма, эгоизм — причина твоих бедствий... Когда осуществится в тебе Слово Единства, ты станешь совершенным и скажешь вместе с Христом: "Отец мой и Я — Едины".

Итак, коренное условие всех наших несчастий есть Авидья; неведенье того факта, что мы составляем Одно со Всем. Это неведенье уничтожится постепенным расширением нашего сознания; вот что мы понимаем под ростом человека. Человек отличается от животного, и животное от растения только степенью своего сознания. Божественное начало, всегда неизменное, присутствует в глубоко скрытом виде и в недрах холодного камня. Пробудите его, и оно постепенно, шаг за шагом, неизменное в своей сущности, но проявляющееся через посредство проводников, все более и более совершенных, преобразится в растение, растение в животное, животное в человека, человек в Ангела, в Учителя. И высокая иерархия продолжится, поднимаясь на неизмеримую высоту, недоступную для нашего мелкого ума, до самого престола Неизреченного Бога, вполне Проявившегося.

Итак, во всем объеме, "рост" есть не что иное, как постепенное освобождение, развитие Божественной Силы, скрытой во всей своей целостности под каждой созданной формой. Вот что означает слово "эволюция". И эта эволюция — не более как логическое продолжение, второй акт Божественного Творчества, необходимый результат "инволюции", посредством которой Единая Всемирная Суть таинственно скрывала себя до тех пор, пока не произошла последняя иллюзия, имя которой — физический мир. И это освобождение, эта эволюция, происходит на всех ступенях лестницы именно благодаря деятельности. Действие и противодействие вызывают проявление всего, что скрыто в сути вещей. И наши собственные чувства, не развиваются ли они только благодаря воздействию на нас внешних сил? Наука признает, что действие, или функция, создает орган; когда функция прекращается, орган атрофируется (вспомните слепых рыб подземных озер Америки).

Следовательно — деятельность необходима, и так как мы признаем, что всякий потусторонний рост, превышающий состояние современного человечества, должен вести не к разобщению, как в низших царствах, а к Единству, — деятельность эта приведет неминуемо, в своем конечном результате, к уничтожению эгоизма, а значит и желания, которое есть последствие эгоизма.

Эгоизм необходим в свое время, как и все, что существует. Благодаря ему формируется человеческая индивидуальность, крайняя форма дифференциации. Как только она достигнута, эгоизм нужно упразднить, как потерявший смысл. Прежде он был добром, теперь — зло, препятствие для дальнейшей духовной эволюции.

Таковы оба элемента, должные соединиться в нашей природе; элементы эти кажутся взаимнопротиворечащими, так как для большинства людей именно в желании и коренятся побудительная причина, и для них подавить этот существенный двигатель — равносильно полному прекращению всякой личной деятельности. Но противоречие это все же должно быть разрешено, иначе придется совсем отказаться от расширения человеческого сознания и перенесения его из сферы земной в потусторонние области Вселенной.

По мере того как вы научитесь владеть этим двойным ключом Мудрости, вы начнете расти, как цветок растет под греющими лучами Солнца, даже не сознавая того, что растете. В этом — первый шаг ко всякому опытному познанию.

Если вы хотите сами проверить реальность потустороннего мира, нужно развить ваше сознание, перенести его постепенно в высшие начала столь же сложной природы; а для этого необходимо, оставаясь в полной мере деятельными, очиститься от всякой тени эгоизма. "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят", — сказал ваш Учитель. Это — Истина, и не следует даже пытаться идти в этом направлении, пока не достигнуто очищение. Это — необходимость, на которой я настаиваю. Я всюду встречаю людей, которые желают видеть явления потусторонние, убедиться — как в осязаемой действительности, в трансцендентальных истинах Вселенной. Но мне кажется, что они воображают достигнуть этого какими-нибудь таинственными приемами.

Какое заблуждение! Без предварительного очищения невозможно прийти в соприкосновение с высшими сферами природы. Впрочем можно, до известной степени, войти в общение с астральным миром; но этого может достигнуть любой шарлатан. С такими психическими силами вы не уйдете далеко от простого факира, показывающего на улицах свои фокусы. Но подняться на духовную высоту, стать истинным философом возможно только путем очищения своей природы, что достигается, бескорыстной деятельностью и уничтожением эгоизма. Ведь вы хотите познать Верховное Начало, Первое и последнее Единство; а это Единство недоступно для существа, сохраняющего хоть ничтожную частицу розни. Возможно ли достигнуть Единства, если не уничтожить в себе всего, что отделяет нас от других существ?

Таким образом, бескорыстие требуется от ученика не на основании неопределенной сентиментальности, но как необходимость — неизбежная и строго доказанная. Припомните математическое сравнение, которое мы применяли в одной из наших прежних бесед. Как лучи света, так и мы происходим из единого центра. Пока мы вне центра, на одной из окружностей, мы сознаем себя отдельным лучом, но если захотим достигнуть центра, то должны отказаться от всякой розни — как лучи сходятся в центральной точке, так и все живые существа соединятся в центре в Одно.

Если, глубоко проникнутые идеей единства, мы будем вести в этом мире существование деятельно, сознание наше начнет постепенно подниматься, сначала до астрального мира, объекты которого станут для нас все яснее видимыми. По мере того, как мы будем упражняться в бескорыстной деятельности, сознание наше поднимется постепенно на высшие планы: -на интеллектуальный (Манас низший), а затем и на план Чистого Разума (Манас высший), на котором мы начнем понимать абстракции, недоступные — как объекты — для нашего так называемого "нормального" сознания. Например, отвлеченная идея: "треугольность", проявляющаяся для нашего земного сознания в виде совокупности всех треугольников, какие только мы можем себе представить, — явится нам как единый ясный объект. Поэтому этот план называется Арупа: "без форм"; там существуют первообразы, отвлеченные идеи, которые, исходя оттуда, проявляются на низших планах в виде конкретных форм. Затем мы перейдем сознательно на план Буддхи, или в духовную сферу, где будем способны воспринимать одновременно и слияние, и обособление; это состояние не поддается описанию, состояние невыразимого Блаженства, совмещающее и Единство и Индивидуальность, где мы одновременно и мы сами, и Все что есть. В этой сфере Чистого Разума Все является как Единство. Там — реальная, осязаемая основа человеческого братства, ключ к нашей неразрывной связи и взаимной ответственности. Когда же, под конец, сознание наше поднимется на план Нирваны, Атмы, тогда осуществится полное тождество, и мы станем сердцем и центром всякого Бытия, всего, что есть, тогда-то мы и освободимся от двойной иллюзии времени и пространства, иллюзии, существующей только на планах Множественности.

Очищение — первый шаг, без которого совершенно бесполезно касаться высших понятий, искать истинной Мудрости. Вы можете прочесть много книг, совершить много дел, сделаться даже предметом удивления человеческого ума; но никогда вы не приобретете Мудрости, если не уничтожите эгоизм.

Теперь следует рассмотреть, каким образом соединить абсолютную чистоту, отсутствие желаний и эгоизма с деятельностью, необходимой для роста. Мы знаем, что большинство людей, видя вокруг себя толпу, двигаемую почти исключительно одними желаниями, не могут понять возможности подобного примирения, не в состоянии даже представить себе деятельную жизнь одновременно с отсутствием желаний. Я согласен, что задача эта останется еще надолго неразрешимой для той части человечества, которую мистики так выразительно называют "живыми мертвецами". Но ищущие Мудрости, желающие во что бы то ни стало достигнуть трансцендентного понимания, могут оставаться в полной мере деятельными, отказавшись от всякого желания.

Для достижения этого мы имеем два пути, две "стези", как выражаются индусские мистики:

1) Стезя отвлеченного познания;

2) Стезя конкретного религиозного чувства.

Оба пути ведут к очищению и ясно обозначены Блаженным Кришной в Бхагаватгите (горячо рекомендуется изучение этой Св. Песни; хотя ее полное понимание и недоступно всем, а переводы несовершенны, общую мысль все же легко уловить: она указывает на бескорыстный труд, как путь достижения духовного мира).

1) Возьмем сначала путь отвлеченного познания. Припомним, что Космос состоит из совокупности организованных деятельностей. Вся разъединенность Проявленной Вселенной — только в форме и имени, в Карме (деятельности), проявляющейся в форме и имени. Попробуйте анализировать любой предмет: вы не найдете ничего, кроме совокупности деятельностей, являющихся вам под той или иной формой, представляющих собой объект вашего восприятия, которому вы и даете имя, иначе — по поводу которого вы создаете идею (имя и форма одно из определений, выражающих мировую двойственность Проявленной Вселенной (дух-материя, жизнь-тело и т.д.), двойственность, которая прекращается только в момент наступившей Пралайи, когда все возвращается в лоно Единого). Ничего иного нет во всей Вселенной.

Если мы ясно понимаем, что всякая вещь зависит от всякой другой вещи, то придем к совершенно верному заключению, что наши действия должны быть в гармонии со всеми действиями Вселенной, — если, разумеется, мы желаем существовать как часть этой Вселенной и сохранить наше существование. Наше "Я" — не более как совокупность точно определенных многообразных действий, занимающих особое место в общей сложности Космической деятельности. Следовательно, действия, образующие наше "Я", не должны противоречить действиям Вселенной, иными словами: Закон нашего бытия должен согласовываться с Мировым Законом.

Простое сравнение, на которое я уже указывал, поможет вам понять сказанное. Достаточно представить себе мировую эволюцию с точки зрения музыкальной, что, как мы видели, вполне правильно. При этом каждую индивидуальность можно рассматривать в буквальном смысле как отдельный инструмент в Великом Мировом Оркестре. Все наши движения производят реальный звук, который только ускользает От наших физических чувств, и этот индивидуальный звук должен гармонировать с Мировым Звуком, иначе, становясь источником диссонанса, он должен — как таковой — подлежать уничтожению. Если мы ясно усвоим эту идею гармонической иерархии Вселенной, какую бы точку зрения мы ни приняли, неизбежно придем к логическому выводу, что мы должны работать в гармонии со всем.

Философ стремится познать свое определенное положение в недрах Мировой Деятельности посредством индивидуальной Кармы (деятельности). "Мое место здесь, — говорит он, — раз я нахожусь здесь. Посмотрим, что я должен делать в данном мне положении, чтобы сохранить мировую гармонию в той точке, которую я занимаю. Пусть этот Микрокосм, эта малая совокупность деятельностей, называемая моим "Я", остается в созвучии с Макрокосмом, великой совокупностью деятельностей, в которую это "Я" входит как составная часть.

Пусть не остается оно праздным, когда вся Вселенная звучит, пусть действует гармонично, в созвучии со средой, которую занимает". И тогда он будет работать, не думая о своем "Я", и будет так делать, исходя из чисто отвлеченного понимания. Вот Путь, на котором Мудрый осуществляет внутри себя полное самоотречение: желания отдельного бытия не существует для него, он признает только Закон Всеобщей Гармонии, тождественной — как мы увидим — с "Волею Отца".

Но — не нужно скрывать от себя, в какой степени трудна эта задача, если подходить к ней с этой отвлеченной точки зрения. Абстракция не имеет силы над обыкновенной волей, следовательно, и не может служить для нее достаточным стимулом. Люди с "общими идеями" довольствуются чаще всего одними словами; они бездеятельны. Мудрецы, у которых дела совпадают с идеями, — редкое явление. Большинству людей необходим конкретный Идеал; и таким Идеалом владеют все те, кто вступает на путь религиозного чувства. В западном мире путь этот ясно намечен Учением Христа. Христианство представляет собою, по существу, путь конкретного религиозного чувства. Мы видели, как одно и то же можно рассматривать с двух различных точек зрения: субъективной и объективной, как Сущность и как Закон. Всю Вселенную можно понимать — с отвлеченной точки зрения — как Закон (Карму); с точки зрения конкретной — как Мировую Сущность, Вершителя Ею же проявленного Закона.

Заметьте, что суть при этом не меняется: меняются только точки зрения. Если вы это ясно поймете, то убедитесь, что во всех религиях, как бы они ни различались на вид, нет разницы по существу. Отвлеченную форму мы находим в Буддизме; конкретная форма дается Христианством: Единый Закон — с одной стороны, Создатель и Его Всемогущая Воля — с другой. Брахманизм, правильно понятый, соединяет ту и другую формы; он указывает, что обе религии дают Истину.

Вот как поучает Кришна в Бхагаватгите (XII, 2-7): "Те, душа коих устремилась на Меня, которые, всегда благозвучные, поклоняются Мне, одаренные полнотою веры, эти — по Мысли Моей — наиболее совершенны в единении (Йоги). Те, которые поклоняются Нерушимому, Неизреченному, Незыблемому, Вечному, отрекаясь от чувств своих и побеждая их, дух коих неизменно в равновесии, радующиеся благу всех, эти также приходят ко мне. Но более велика трудность тех, мысль которых устремлена на Непроявленного; ибо трудно для воплощенного следовать по стезе Непроявленного. Но, воистину тех, которые отказываются от всего во имя Мое и, сосредоточенные на Мне, поклоняются, созерцая Меня, всем сердцем стремясь к единению (Йоге), Тех, о Арджуна, Я не замедлю спасти из океана смерти и существования, ибо душа их устремлена на Меня".

Учитель говорит ясно: Единая цель и два Пути к достижению ее — Путь отвлеченной мысли, трудный и крутой, для меньшинства; Путь любви к Богу, открытый для каждого человека с сердцем. При этом Закон мыслится как Господь, как Божественная Сущность: вверху — Отец, Карма — Его Неисповедимая Воля, далее Сын, Мать, Св. Дух, высокие Духи, окружающие престол Всевышнего, Архангелы, Ангелы...

С точки зрения абстракции, все эти Сущности, не изменяясь ни в чем, являются различными видами Мировой Деятельности.

Путь религиозного чувства имеет большие преимущества, потому что, вместо отвлеченного Закона, дает сердцу человеческому представления осязаемые, живые, предлагая более твердую и верную основу для бескорыстной деятельности. Прежде всего, вместо Кармы мы имеем личного Бога, и это — истинно, так как Карма, рассматриваемая субъективно, также сознательна, как вы и я. Затем, мы имеем Сына Божьего воплощенного, высочайшее проявление Единого под видом Человека. Мы все — также проявления Его, так как во всей Вселенной нет ничего, кроме Единого. Только степень проявления изменяется сообразно виду проявленного. И наиболее возвышенный вид, возможный для существования в физической сфере, тот, в котором Единый проявляется наиболее ясно, это — вид Совершенного Человека, Христа, Сына Божьего, или — как сказал бы индус — Махатмы, Учителя.

Такова Божественная Сущность, которую религия сердца предлагает нам как посредника между человеком и Богом, посредника не фиктивного, не символического, а Реального, ибо человек, с сознанием, достигшим плана Атмы, уже отождествлен с Божественным.

Учитель — Тот, который в сердце всего сущего. Он, однородный с Богом, имеет Один право сказать: "Отец Мой и Я - Мы Едины". "Я Есмь Путь"... Богочеловек, этот высочайший Идеал, приводит нас путем религиозного чувства к той же самоотверженной деятельности, к которой — на отвлечен- ном пути — приходит и Мудрец, посвящающий себя Порядку, общему Благу, Всемирной Гармонии. "Посвящайте себя Учителю" — говорит нам религиозное чувство. И если мы знаем истинную суть нашего Учителя, будет ли Его имя Будда, Кришна или Иисус, мы знаем, куда Он нас ведет, ибо, — Тождественный с Богом под всеми своими видами, Он может привести нас только к Единому.

Через Богочеловека все обретут жизнь. "Во имя Господа нашего, Иисуса Христа" — заканчиваются все ваши церковные молитвы. Немногие останавливаются над смыслом этого постоянного призывания Посредника, выражающего великую и глубокую Истину.

Религия повелевает нам посвятить свое сердце осязаемой Сущности, сходной с нами в своем человеческом виде. Такую Сущность, совершеннейший Идеал несовершенного человека, могут понять все, тогда как немногие в состоянии постичь простой Закон, отвлеченный и обнаженный от покровов. Вот почему религия, предлагающая людям подражать такой Сущности, открывает путь многим, которые, иначе, долго еще оставались бы в темноте. И вы видите, что, посвящая себя искренно служению Христу, Будде или иному Учителю, верный ученик уничтожает в себе эгоизм. Он больше не работает для себя, не думает о себе. Он действует всегда из любви к своему Божественному Идеалу. И, действуя таким образом, трудится безошибочно для Самого Бога, для Единого. Ибо совершенный человек — Христос, Будда или Кришна — не имеет иных интересов в жизни, кроме интересов всего мира, не имеет иной воли, кроме боли Отца.

Следуя по пути религиозного чувства, мы работаем всегда для Мирового дела, для Бога, только не непосредственно, а из любви к олицетворенному Идеалу. И этот Идеал доступен всем; нетрудно удержать свой внутренний взор устремленным всегда на Божественного Учителя, самого дорогого друга для преданного сердца. Не с радостью ли в душе стараемся мы сделать услугу своему лучшему другу? И самая трудная задача не становится ли легкой для нас? И в самом деле, — жизнь любящего ученика превращается в жизнь труда и блаженства: он трудится, не думая об усталости, жертвует собой, никогда не затемняя света своей души мыслью о себе самом. Деятельность помогает его росту, бескорыстие очищает его сердце, так осуществляется двойное условие, казавшееся, на первый взгляд, противоречивым.

В этом — Тайна развития человеческого "Я" путем конкретного религиозного чувства. Истинных Мудрецов, следующих путем абстракции, — немного. Пускай же большинство человечества посвятит себя Совершенному Учителю. Христос, Будда или Кришна — это безразлично; ибо все Учителя представляют Одно в той сфере, где разъединение прекращается. Те, кто, считая себя Их учениками, с мечом и огнем истребляют друг друга, ни на йоту не нарушают гармонию Духовных Миров: она — нерушима.

Я показал вам две главные точки зрения, исходя из которых возможно практически осуществить бескорыстную деятельность; заменяя личные интересы интересами Общего, она приводит нас постепенно к отождествлению нашего "Я" со всем и к нашему конечному освобождению.

Этот Путь очищения на санскрите называется "Карма Йога" (Карма — деятельность и Йога — единение). Карма Йога уничтожает эгоизм, независимо от исходной точки: абстрактной или конкретной, из которой исходит Путь очищения. Результат один и тот же: внутреннее очищение. Это — первая ступень человеческого Пути в направлении совершенства. С этого и должны начинать все, кто хочет личным опытом проверить реальность потусторонних миров. Пока не совершен этот первый шаг, нечего и говорить о дальнейшем. Не сказал ли вам Учитель: "Ищите прежде всего Царства Божия и правды Его, остальное все приложится вам"?

И эта бескорыстная деятельность есть поистине ключ к счастью в земной нашей жизни. Он успокаивает и укрепляет наш дух; ведь мысль о себе — самая страшная из тревог. Пока этот результат не достигнут, религиозное созерцание не может принести плодов; только в спокойном и умиротворенном духе раскрывается Истина, а такое совершенное спокойствие нельзя достигнуть иным путем.

Для тех же, кто желает идти дальше, необходимые указания будут даны, когда настанет время. Говорить об этом заранее — бесполезно. Необходимое начало — упорядочение всякой деятельности. Человек должен прежде всего сознавать, что он поставлен в том месте, которое занимает, Руководителями Кармы или Волей Божией, что одно и то же; и что он поставлен здесь потому, что предназначен исполнить долг. Этот Долг может быть самый обыкновенный, неинтересный, тяжелый; тем не менее он его долг и необходимо его выполнить радостно. Исполняя в таком настроении свой долг ради Учителя, Бога или ради страдающего мира, он будет расти, не думая о том, когда пелены, скрывающие Высшую Жизнь, сами собой спадут перед ним. Таков единственно верный Путь. Долг прежде всего, долг без мысли о себе. И таким образом, человек, не имевший времени прочесть ни одной книги, будет расти быстрее и гармоничнее, чем ученый, трудящийся без отдыха, но с эгоистической мыслью о личном росте.

Ибо только уничтожая эгоизм, мы можем раздвинуть завесы нашей ограниченности. Ученый эгоист бесконечно далек от истины, тогда как простой и неученый человек, но выполняющий свой долг, не думая о себе, может оказаться на самом пороге Божественности. Необходимо проникнуться этой идеей и твердо осуществлять ее в жизни. Это — первый шаг для желающего лично проверить Высокие Учения индусских философов. Кто не расположен мужественно выполнить это решение, для того всякие потусторонние знания окажутся бесполезными.