Трикасамарасья Каула. Стратегия и тактика тропы Узора Великой Бездны.

Посвящаю эту книгу Великим Бхайраве и Бхайрави, которые, манифестировавшие в разных обликах, наставляли меня на тропе Ананда Трикасамарасья Каулы.

На сегодняшний день в странах СНГ сложилась парадоксальная ситуация: на прилавках магазинов духовной книги можно найти все, что угодно, — от трактатов по русскому ортодоксальному христианству до дневников вудуиста, — кроме хороших книг по индийской тантре — мощнейшему, высокоэффективнейшему пути Самореализации, позволяющему достичь заветной цели в течение одной человеческой жизни. В книгах, которые печатаются на русском языке под названием «Индийская тантра», в основном описываются сексуальные упражнения. Понятно, что секс, как и вкусная еда или алкоголь, является притягательным феноменом для большинства людей, однако к тантре не имеет никакого отношения. Конечно, в тантрическом учении сексу уделяется пристальное внимание, но наряду с многочисленными другими явлениями, да еще и в особом контексте, на постижение которого требуются годы. Вычленить же из стогранного бриллианта тантры исключительно сексуальную грань и называть это сутью тантрической практики — не что иное, как спекуляция на людских страстях с целью удовлетворения похоти и, возможно, материального обогащения.

На фоне подобной «физиологической» литературы книги А. Авалона, X. Джохари и М. Кханна выглядят жемчужинами. В то же время необходимо отметить, что труды А. Авалона содержат достаточное количество неточностей, ибо до него европейцами не изучались индийские пути трансформации, и сей почтенный английский исследователь был пионером в исследовании шайва-шактизма. Книги же X. Джохари и М. Кханна в основном либо описывают технические детали тантры, либо популярно рассказывают, что такое тантризм.

Ежегодно на русском языке издается значительное количество хороших книг по тибетской тантре, написанных высокореализованными мастерами Ваджраяны или выдающимися учеными. Почему же не публикуются книги такого уровня, посвя щенные индийской тантре? Почему тантрические мастера Индии, в отличие от тибетских лам, не приезжают с лекциями в города России, Украины и Беларуси? К слову сказать, не слышно, чтобы они любили посещать и западные страны, да и в самой Индии встретить настоящего мастера той или иной тантрической традиции достаточно сложно. Чтобы разобраться в этом, сравним ситуации с обоими видами тантр — тибетской и индийской. Для начала обратим внимание на разницу между индуизмом и буддизмом в целом.

Индуизм является не чем иным, как расцветшей и сохранившейся до наших дней формой язычества: в нем ясно прослеживаются все языческие принципы. Процветает многобожие при понимании того, что все многообразие божеств есть разные проявления единой трансцендентальной Реальности. Воззрения и поведение индийцев основаны на архаических мифах и преданиях, на древних племенных принципах и законах, за долгие века прошедших трансформацию в связи с изменением сознания и условий жизни людей. Буддизм как самостоятельное отдельное учение возник в индуистской среде гораздо позже и основан не на древних мифах, преданиях и обычаях, а на комплексе идей, которые могут быть доказанными логическим путем. Индуизм — это учение, постигаемое с детских лет в процессе определенного образа жизни. Буддизм — это учение, постигаемое в процессе логического усвоения определенных идей, количество которых достаточно легко поддается исчислению.

Конечно, суть и того, и другого учения может быть постигнута полностью только при последующем выходе как за пределы мифов и обычаев, так и за пределы идей, однако факт остается фактом: в эту эпоху идеи распространяются в нетрадиционной для учения среде намного легче, чем весь образ жизни с его неисчислимыми мелкими деталями и привычками. Можно сказать, что в архаические времена образ жизни очень многих племен и народов соответствовал принципам индуизма, буддизм же на первых порах был определенным локализованным учением, возникшим как попытка раздуть угасающий огонь трансцендентального знания. Впоследствии все переменилось — когда условия жизни и способ мышления сильно изменились, многие древние символы стали неактуальными, подлинный смысл ритуалов оказался забытым. В эту пору буддизм, несущий в себе понятные всем народам идеи о сострадании, причине страдания и пути избавления от страдания, широко распространился во многих странах, там, где раньше господствовали языческие учения.

Когда люди утрачивают ощущение единства всего и отчетливо вычленяют себя из окружающего мира, они не могут обходиться без логики. Именно поэтому однажды буддизм с его развитой логикой распространился очень широко — его адепты без особенных затруднений громили на философских диспутах приверженцев индуистских учений, выявляя перед слушателями противоречия и логические несоответствия древних систем описания мира, а также обещая всем людям равенство вне зависимости от социального положения. Позже, в процессе полемики с буддизмом, индуизм все же смог манифестировать свои системы идей и их логических доказательств, например учение Три-ки, Адвайта-Веданту и другие философско-логические учения. Опираясь на эти системы, поддерживающие древние символы и мифы, учения и ритуалы, индуизм ярко вспыхнул и вытеснил буддизм со своей территории. Однако и теперь индуизм — это прежде всего учения образов жизни, и постигаются они в основном не через изучение специальных книг, а воспринимаются с молоком матери в процессе повседневной, но сакральной жизни.

Неиндийцы часто обижаются на то, что, несмотря на все их старания при изучении текстов и обычаев, индуистское общество никогда не признает их полными единоверцами. Конечно, некоторые учителя и школы делают исключения и признают отдельных западных индуистов как единоверцев. Все это печально, сама Индия терпит от этого ущерб, не имея возможности полной духовной экспансии в другие страны. Однако в подобном подходе есть и своя рациональность. Если ты не вырос в индуистской семье, как ты усвоишь тысячи важных сакральных мелочей, составляющих путь индуиста? Ведь этим мелочам не только специально не учат, но индуист даже не задумывается об их существовании, воспринимая их как само собой разумеющееся.

Буддизм же не замыкается в рамках коренного населения традиционно буддийских стран. Конечно, где-нибудь в Бурятии можно иногда услышать, что бурятский или монгольский буддист «более буддист», чем его русский или белорусский собрат. Однако официально считается, что всякий, принявший прибежище в Драгоценностях, усвоивший основы учения и живущий согласно определенным принципам, является буддистом в независимости от того, тибетец он или немец, африканец, американец или русский. Это подтверждает сам Далай-лама.

Конечно, настоящая недвойственная индийская тантра, а также некоторые иные индуистские направления не признают национальные и кастовые различия непреодолимыми препятствиями к постижению мудрости древних, однако подобные учения теряются в массе ортодоксально-националистических сект.

Буддизм имеет институт монастырей, служащих одновременно и духовными школами и университетами, целительскими центрами и мастерскими ремесел и искусств.

Традиционный же индийский тантрический ашрам представляет, как правило, поселение практиков, разросшееся вокруг дома учителя или возле того или иного священного места.

В Тибете тантризм Ваджраяны на протяжении последних веков был господствующим духовным направлением теократического государства. В Индии бывали времена, когда тантризм становился господствующим духовным направлением тех или иных королевств или даже империй, однако так было не везде и не всегда. В иных регионах тантрические учения считались нечестивыми и адептов тантры часто принимали за черных магов.

Последние века Индией правили мусульмане, а затем англичане. Тантризм не только не поддерживался иностранными владыками, но часто просто был вынужден бороться за свое существование, становясь незримым для преследователей, замыкаясь в среде надежных людей.

Буддийская система иерархии при всех своих недостатках позволяет успешно координировать усилия практиков в деле развития и распространения учения. Индуизм фактически не имеет системы иерархии. Это не дает возможности координировать действия больших групп практиков и концентрировать значительные силы на осуществление больших задач, видимых на внешнем плане. Индуистская тантра содержит в себе сотни различных школ, не объединенных жестко и не упорядоченных детальной иерархией. Многое строится на личных взаимоотношениях практиков и их учителей.

После вторжения и оккупации Тибета китайскими войсками многие тантрические учителя были вынуждены бежать из родной страны. Они были радушно приняты многими западными странами и не остались в долгу, просвещая иностранцев, проводя семинары и ритриты, издавая книги и организуя духовные центры.

Индийским же тантрическим мастерам не пришлось бежать из Индии. Спасаясь от преследований иностранных владык и от прессинга со стороны своих же индуистских ортодоксов, они просто растворились в толпах простых верующих, брахманов и садху. Хотя надо заметить, что индийская культура плюралистична и веротерпима, поэтому в индийских королевствах и княжествах при всех разногласиях между духовными направлениями не наблюдалось таких массовых и жестоких преследований, каким, например во Франции, подвергались протестанты со стороны католиков.

Что касается ситуации с изучением и практикой индийской тантры в восточно-славянских странах, то она еще более непростая, чем, скажем, в США или Великобритании. Индия никогда не была колонией России, как и наоборот. Исторически сложилось так, что среди народов, населяющих Российскую империю, не было наций, исповедующих индуизм. Зато существовали и существуют поныне буряты, калмыки и тувинцы, исповедующие буддизм тибетского толка. Естественно, что у российских ученых было больше возможностей изучать буддизм, нежели индуизм. Английские же исследователи, а затем и ученые других стран столкнулись с индуизмом гораздо раньше. Позже, в то время, пока коммунистическая партия СССР боролась с религиями и подавляла как свободу верующих, так и инициативу ученых, западные специалисты не теряли времени даром, изучая тексты и консультируясь с индийскими философами и тантрическими мастерами. Поэтому большинство книг, как хороших, так и не очень, по индийскому тантризму было опубликовано и продолжает публиковаться на английском языке.

В некоторых странах СНГ есть еще один фактор, мешающий распространению индийского тантризма, — сопротивление этому правительств ряда стран. В наше время эти правительства законными и незаконными методами пытаются «перекрыть кислород» «нетрадиционным для региона» духовным общинам, дабы «спасти национальный дух от тлетворного иноземного влияния». Мистиков восточных направлений выставляют в прессе то «изуверами», то «шарлатанами», то «агентами враждебных держав». Индуистским духовным организациям, не успевшим зарегистрироваться в годы перестройки, под разными предлогами отказывается в регистрации, запрещается собираться вместе на занятия и богослужения, рассказывать людям о своем духовном направлении через средства массовой информации. Милиция взламывает квартиры верующих, проводит незаконные обыски, применяет различные виды насилия по отношению к индуистам в целом и шайва-шактам в частности, а также по отношению к буддистам и последователям учения Бон-По. Ориентированные на внутреннее духовное развитие, далекие от политики и бизнеса, многие последователи восточных учений оказываются совершенно беззащитными перед произволом властей.

Однако невзирая на многочисленные препятствия, русскоязычные шайва-шакты, преодолевая огромные трудности, постигают мудрость Священного Пути. Энтузиасты самостоятельно изучают санскрит и английский, за свой счет, порой на последние сбережения, отправляются в Индию и другие страны, чтобы встретиться с тантрическими мастерами, продвинутыми практиками и выдающимися учеными. Последователи древних учений втайне от органов власти приглашают учителей, проводят занятия и богослужения, печатают книги, передают учения другим. Никто и ничто не в силах остановить тех, у кого в сердце горит священный огонь духовного подвижничества!

В ближайшие годы русскоязычными шайва-шактами планируется издать на родном языке такие замечательные книги по тантрической традиции Бхайравы, как «Устные наставления» Лакшмана Джу, «Виджнянабхайрава тантра» с комментариями Джайдэва Сингха, «Кашмирский Шайвизм» Камалакара Миш-ры и некоторые другие. Данная работа тоже является вкладом в дело возрождения и распространения недвойственных тантр Бхайравы и Бхайрави.

Замечу, что содержание этой книги несколько выходит за рамки индуистской национальной религии. Во-первых, автор намеревается показать в этой работе, что учение недвойственных тантр транснационально и трансрелигиозно. Во-вторых, автор имеет свою точку зрения на то, что считать традиционным учением Бхайравы и Бхайрави, процветавшим в некоторых регионах Азии, а что «неоиндуистской тантрой» и синкретизмом. Данная точка зрения кому-то может показаться неортодоксальной, но автор придерживается убеждения в том, что она полностью выражает мнение недвойственной тантры по этому поводу и согласуется с содержанием соответствующих ага-мов, относящихся к данной традиции. В-третьих, задачей автора являлся не столько информативный академический обзор некоего, процветавшего сотни лет назад индийского учения, чьи лучшие дни остались в далеком прошлом, сколько показ феномена живой тантры изнутри, с точки зрения современного адепта, не обязательно являющегося этническим индусом. При всем этом хочу заметить, что данная работа является, пожалуй, первой книгой русскоязычного автора, в которой описывается суть недвойственной тантры, относящейся к традиции Бхайравы. В настоящие дни и в самой Индии эта мистическая система является достаточно редкой. Даже в Кашмире, традиционном регионе распространения тантр Бхайравы, не так легко найти мистиков, сведущих в теории и практике этого пути. Вековые религиозные преследования со стороны мусульман сделали свое дело и древнее наследие риши Дурвасы, Сомананды и Абхина-вагупты стало уделом очень немногих. Такие же прославленные ветви учения, как Капалика Сампрадайя, практически почти исчезли с лица земли. Однако не стоит лишь огорчаться по этому поводу. Данная работа иллюстрируют возрождение Традиции Бхайравы и Бхайрави, причем возрождение, далеко перешагнувшее рамки индийского субконтинента. Я надеюсь, что эта книга принесет пользу талантливым мистикам, говорящим по-русски.

ПРЕДИСЛОВИЕ к американскому изданию.

Когда я захожу в магазины духовной книги и проверяю содержимое раздела «Тантра», меня, как правило, постигает чувство разочарования. Глазам предстает огромное количество литературы, посвященной ныо-эйджевскому сексу с восточным оттенком, который невежественные люди принимают за «тантра йогу». Какое отношение имеют эти сексуальные инструкции к тантре? Никакого. На полках попадаются книги с популяри-стическим описанием чакр и энергетических каналов, мантр и янтр. Является ли это тантрой? Нет, все это является лишь описанием некоторых технических средств и символов, из изучения которых не складывается понимания сути и сердца тантры. Гораздо больший интерес вызывают у меня научные труды по тантре, одиноко стоящие среди шеренг всей этой нетантрической литературы. Таких книг мало, они написаны сухим научным языком и зачастую в них не освещается явление тантры в целом, а лишь описываются те или иные теоретические феномены. Вот и скажите, много ли у современного, эзотерически настроенного человека шансов получить доступ к вечной, бессмертной Традиции?

Буддийской тантре повезло больше, чем индуистской. Существуют ваджраянские монастыри и центры, издаются хорошие книги. И в то же время даже в Ваджраяне смысл и понимание некоторых вещей утрачены или известны лишь немногим. К тому же индуистская и буддийская тантрические системы уже в древности пережили свои золотые годы расцвета. Сейчас почти не проводится новых исследований, почти не открывается новых тантрических текстов, откровения от божеств более чем редки. Поэтому между древней тантрой и современной жизнью возникла пропасть. А ведь согласно принципу тантры, учение и жизнь должны быть едины.

Мне посчастливилось получать тантрическое учение от Бхай-равы и Бхайрави — несомненных авторитетов тантрической радиции. Их наставления предназначались для людей современной эпохи и переданы были человеку, родившемуся в России — стране, соединяющей Запад и Восток. Поэтому они могут быть восприняты с пользой представителями обеих культур.

Данная книга написана на основании моих предыдущих работ, до сих пор известных лишь моим ученикам. Я не собираюсь подробно описывать философию и метафизику Учения Бхайравы и Бхайрави. Это уже сделали многие авторы, такие как великий Лакшман Джу Раина, Деба Братта Сен Шарма, Джайдэв Сингх, Камалакар Мишра и другие. Скажем, деление упай на четыре вида я не стану описывать принципиально, ибо не вижу в этом практического смысла. Я ограничусь кратким описанием доктрин, подробно буду останавливаться на практических деталях садханы, на некоторых важных символах и образах, а также на тех доктринах, которые имеют практическое значение, но были мало освещены предыдущими авторами, так как они относятся в основном к устным наставлениям.

В процессе написания книги я старался не перегружать ее санскритской терминологией, однако некоторые важные понятия тантрического учения не имеют аналогов на других языках, поэтому основные и незаменимые термины я оставил так, как они есть, разъяснив их главные значения.

Американцам свойственна некоторая конкретность мышления, многие из них стараются найти всему практическое, прикладное применение. Эта деловитость является хорошей чертой, если не гипертрофируется в стремление, столкнувшись с каким-либо явлением, немедленно пытаться выжать из него утилитарную пользу. Многие духовно ориентированные американцы, столкнувшись с тантрой, понимают ее как «набор определенных техник» — мантры, янтры и т. д. Успех в продвижении по пути тантры они увязывают с обретением нужной мантры, янтры и техники. Это не совсем правильный подход. Свеча не будет гореть под водой, крот не полетит по воздуху. Тантрические техники не станут работать, помещенные в заурядное нетантрическое сознание. Чудо преображения не состоится, и духовный искатель обретет лишь разочарование в тантрическом учении. Прежде чем приступать к медитативным практикам, надо подготовить почву для успеха в них — необходимо глубоко и в деталях понять мир тантры, достичь тождественности с ним. Поэтому многие главы этой книги посвящены тому, на что обычно не обращается внимания, но без чего успех в реализации Великого Совершенства невозможен. Эта книга, подобно палице Бхайравы, уничтожает неверное представление о тантре и помогает обрести ясное понимание ее пути.

Немного о себе, или предыстория чакры.

Наша жизнь не начинается лишь с момента рождения, мы несем в себе энергии и впечатления, унаследованные из прошлых перерождений. В то же время момент и место рождения накладывают на нас вполне конкретный отпечаток. Я был рожден на полуострове Камчатка. Этот полуостров расположен на северо-востоке России и представляет собой редкозаселенный край вулканов и землетрясений, гор, непроходимой тайги и дикой тундры. В связи с этим я чувствую особую связь с недрами земли. Каждый раз, когда я вижу по телевизору и на журнальных фотографиях извергающуюся из жерла вулкана магму, у меня возникает чувство некоторой экзальтации и родства с этой стихией. Судя по моему раннему детству, я практиковал тантрическую садхану не первое перерождение, хотя не могу сказать, был я продвинутым йогином или нет. С момента рождения я не ощущал себя ребенком. Я не хотел сосать грудь-матери и несколько позже, когда научился говорить, отказывался носить детскую одежду. Моя мать рассказывает, что говорить я научился в один год, читать — в три года. В пять лет был в состоянии осилить такие книжки, как «Робинзон Крузо» и «Приключения Тома Сойера».

Видно, определенные навыки и способности сохранились с прошлой жизни. И самое главное — я был благословлен Бхайра-ви и Бхайравой, хотя не имел об этом никакого представления. Лишь спустя много лет вся мистерия начала проясняться.

Мой отец работал военным врачом, также врачом работала мать. Люди интеллигентные и образованные, они не были религиозны. Отец верил в Бога, но предпочитал не распространяться на эту тему. Ведь каждый офицер в СССР обязан был быть коммунистом, а коммунистам верить в Бога не положено. Мать официально коммунисткой не считалась, но фактически безраздельно верила в идеи Маркса и Ленина, а стало быть, отрицала существование Бога. Только старенькая неграмотная бабушка учила меня религии, что вызывало общее осуждение родственников. Пожалуй, стоит здесь рассказать поподробней о том, что представляла из себя в то время Советская империя духовно и магически. Официально считалось, что советское государство не религиозно, но это было не так. Коммунисты создали свой культ, свою религию, где Девой Марией провозгласили Энгельса, Богом-отцом — Маркса, Богом-сыном — Ленина, а в роли Святого Духа выступал глава государства. Да, официально заявлялось, что коммунисты не верят в Высшие Силы, чудеса и магию. Однако повсюду висели лозунги: «Ленин — жил, Ленин — жив, Ленин — будет жить!», «Ленин — живее всех живых!». Только представьте — в европейском государстве двадцатого века был возведен мавзолей в форме ступенчатой пирамиды, в котором в саркофаге лежала мумия «вождя, мессии, спасителя мира». Что это, как не явный признак некой религии, спонтанно или намерено насаждаемой ленинцами! Архети-пические священные символы вольно или невольно возводились теми, кто считал себя их противником. Советские площади и парки украшались высокими каменными обелисками. Чем, как не мегалитами, шивалингамами и Мировыми Древами являлись эти сооружения? А культ вечного огня — в дни национальных праздников официальные лица и руководители возлагали венки из ветвей хвойных деревьев и цветов на Могилу неизвестного солдата. Эти «могилы» имелись во всех городах и поселках страны и представляли собой звезду-пентаграмму, из сердцевины которой вырывались языки пламени от газовой горелки. Вот вам и пять материальных элементов, вот и пять энергий Шивы, да и еще огонь из запредельной глубины.

Мистические архетипы не искоренить, они будут проявляться даже в самой безбожной стране. Другое дело, какую волю и энергию в универсальные символы вкладывать. Можно проявить их как тантру освобождения, можно — как религию, а можно — как черную магию. В некоторых сатанинских сектах, а также в разбойничьих шайках было принято, что, когда старый лидер умирал, новый становился на гроб умершего, попирая его ногами. То же самое на мавзолее Ленина вытворяли руководители страны. Они вообще любили находиться на трибуне, расположенной на верху мавзолея, оттуда принимались парады, произносились официальные поздравления.

Это неудивительно: мумия Ленина, находящаяся в мавзолее, содержала в себе огромную энергию страха и почитания и коммунистические лидеры приобщались к этой энергии. Помню процесс накопления энергии мумией Ленина. Тысячи людей почти ежедневно проходили по лабиринту мавзолея, следуя через центральную камеру, где в стеклянном саркофаге лежал Он, тот, кто «живее всех живых». В каждом углу камеры и мавзо-лейных коридоров стояли охранники в униформе, автоматооб-разно, мертвым голосом произнося: «Тише…тише…тише…». Останавливаться у гроба запрещалось, поток людей проходил сквозь мавзолей, оставляя частицу своей энергии.

Да, многое изменилось в России с тех пор, как кресты на кремлевских башнях заменили красными пентаграммами. В учениях Маркса — Ленина сомневаться не полагалось. За правильностью толкования священных коммунистических текстов следила особая инквизиция.

А каково было положение других религий в СССР? Официально провозглашалась свобода вероисповедания, но…

Библии на современных языках Советского Союза не возможно было достать. Стоимость редких экземпляров часто составляла месячное жалование рабочего. Я помню, как один литовец заинтересовался религией и купил Библию за 100 рублей. Жена того человека, узнав об этом, сразу же позвонила в КГБ и донесла о произошедшем. Сотрудники безопасности приехали к ним на дом, забрали ее мужа и после допроса положили его в закрытое отделение психиатрической больницы: мол, только больной человек отдаст всю зарплату за религиозные глупости. Чего уж тут говорить про ситуацию с такими восточными религиями, как буддизм и индуизм. Тюрьма и сумасшедший дом — вот что было уделом самостоятельных мистиков или подпольных сектантов, разоблаченных КГБ. Понятное дело, что ни выехать в Индию, ни пригласить духовного учителя в СССР не представлялось возможным. Литература по буддизму и индуизму была доступна немногим, большая ее часть была запрещена. Моими первыми учебниками индуизма и буддизма стали атеистические книги, ругающие и критикующие эти восточные учения. Не будь этих книг, как бы я узнал, в чем заключается суть этих религий? Отбросив девяносто пять процентов коммунистической шелухи, мистики-одиночки извлекали из атеистических книг драгоценные пять процентов достоверной информации. Так, на собранных воедино осколках восточных направлений возникали редкие и малочисленные подпольные религиозные общины, преследуемые государством.

В детстве я рос добрым и мягкохарактерным мальчиком, не склонным к спортивным играм и дракам. Я не выносил вида крови, а когда кто-либо из моих друзей в играх получал ушиб или порез, мне казалось, что беда произошла со мной, так тяжело переживалась чужая боль. Мальчишки скоро заметили, что мне жалко ударить обидчика по лицу, и часто пользовались моим мягким характером мне во вред. К тому же мне были не интересны большинство обычных детских игр. Когда я немного подрос, я почувствовал фальшь и дисгармоничность учения коммунистов и способа существования в советском государстве. В силу своего характера я открыто и резко заявлял о своих взглядах, религиозных и моральных, поэтому легко настраивал против себя большинство детей и взрослых. Параллельно этому разворачивалась духовно-магическая мистерия. После прочтения различных художественных и документальных книг в моем сознании начали откладываться крупицы мистицизма. Я как-то незаметно для себя стал рисовать мандалы, посвященные четырем стихиям и двенадцатиричному циклу, магические символы в виде различных звезд, свастик, геометрических фигур и животных. Лишь позже я узнал и понял тайное значение всех этих архетипических символов. Параллельно с этим со мной происходили и некие шаманские зооморфные метаморфозы. Периодически я начинал ощущать себя то котом, то вараном, то мышью, то ежом, то пингвином, то золотой репой. В такой период я с головой погружался в мир данного живого существа. Главным тотемом была Сова, мать и наставница всех существ. Она приходила ко мне в моих видениях, учила, заряжала силой, дарила любовь и защищала от врагов.

Однажды я с трудом раздобыл керамическое подобие «великого камня» — мегалита, шивалингама и соорудил алтарь, установив по бокам от него два пузырька. Пузырьки были синий и красный и должны были олицетворять мужское и женское божества. При помощи зеркала, огня, пепла от сожженных мистических знаков я проводил импровизированные ритуалы, призванные приобщить меня к Высшим Силам. Само собой разумеется: ни я, ни мое окружение не имели ни малейшего понятия об индуизме, буддизме и шаманизме. Вот и думайте, что все это значило, было ли это сохранившейся кармической памятью, генетической памятью архетипов, знанием, исходящим от Бога, от Бхайравы или всем этим одновременно.

Я любил наряжаться в халат своей матери, навязывая на голову тюрбан из полотенца, так как ощущал родство с восточными культурами. Тогда я воспринимал все вышеописанное как обычные игры, и лишь многими годами позже понял, что к чему. Однако это о проявлении памяти и о методах. Скажу пару слов о проявлении видения и мудрости.

Как-то в детстве, когда я сидел в песочнице, ко мне неожиданно подкрался приступ простуды, поднялась высокая температура. Мне было плохо, и я пошел домой, но родителей не было, а я не имел ключей. Я просидел долгое время на пороге и к приходу родителей находился уже в полуобморочном состоянии. Когда меня уложили в постель, я лежал и осознавал, как мне плохо. И вдруг пришла мысль: «Кому это плохо? Мне. Но кто я, который думает и чувствует? Маленький мальчик в нелепой детской одежонке? Это бред, не может этого быть! Я никакой не мальчик, а…». Тут я заглянул в себя и обнаружил водоворот черной пропасти, уносящий сознание в бездну. Мне стало очень страшно, и я отпрянул. Тут же возник вопрос: «Умру ли я, тот, кто мыслит сейчас?». Стало необычайно страшно и одиноко. Под воздействием аспирина мне стало легче, и я заснул.

Позже подобные состояния спонтанно возникали в течение детства и юности. Бездна влекла меня, но страх не давал ринуться в нее. Лишь позже, спустя много лет, я набрался смелости, но Бхайрави тут же перестала проявляться передо мной таким образом. Впрочем, я нашел иные эффективные двери, дабы встретиться с Ней. Расскажу и о спонтанных прямых переживаниях Изначальной Природы всего. На протяжении всего детства и юности периодически я имел кратковременные переживания единства пустоты и ясности. Это происходило спонтанно и длилось секунды. Я чувствовал нечто такое, истинное, свободное, родное, полное высшего, тончайшего блаженства, но не мог осознать того, что со мной происходит. Поскольку подобная тема разговора вообще не существовала в мире вокруг меня, я тут же все забывал, и так — до следующего раза. Особенно сильно это состояние проявлялось на закате — промежутке между днем и ночью. Вот так Бхайрава и Бхайрави, где через красоту, где через болезни и страдания, а где и просто напролом передавали свой шактипат.

Как я уже упомянул, я никак не мог вписаться в существующее общество, и оно меня отвергало. Ни родители, ни учителя, ни сверстники не разделяли моего мировосприятия, я для всех был изгоем. «Друзья», получив от меня в подарок то, чего они добивались, — игрушку, книгу, рисунок, тут же отвергали и предавали меня.

Невзирая на способности, я быстро утратил интерес к школе и из отличника скатился до уровня закоренелого двоечника. То, что интересовало меня, не интересовало советское общество. Я не мог подобрать себе профессию исходя из своих склонностей. Такой профессии просто не существовало в СССР.

Постепенно, под воздействием тотального непонимания, осуждения и предательств (я был очень чувствителен и впечатлителен) в моем сердце нарастал гнев, переходящий в ненависть. Я стал понимать, что лишь сильные, умные и жестокие являются хозяевами жизни, и самостоятельно стал изучать логику, психологию, качать мускулатуру. Фантазия рисовала картины всевозможных пыток и истязаний, которым бы я подверг своих обидчиков, если бы стал великим магом и колдуном.

В возрасте 14 лет я сколотил шайку из своих друзей-подростков. Мы качали мускулы, точили ножи и дрались за сферы влияния с другими бандами. Я все время тогда пытался облагородить хулиганство, подведя под наш гнев некую высокую политическую, мистическую или магическую базу. К 15 годам я превратился в полного дьявола, создавшего в уме культ своего превосходства и ничтожества всех тех, кто не входил в мою банду. Я стал полным циником, готовым за 100 долларов свершить геноцид над целыми народами, и в то же время плакал над трупами животных, искалеченных и убитых злыми людьми. Все люди подразделялись в моем сознании на «полезных», «бесполезных» и «врагов». «Полезным» отдавалось все сердце, я готов был пожертвовать ради них жизнью. «Враги» уничтожались всеми способами, без ограничений, а «нейтральное быдло» меня не интересовало вообще. Я всячески вытравливал из души добрые чувства, приучал себя к виду крови и страданий. Параллельно я продолжал совершенствоваться, изучая определенные науки, готовя себя к «глобальной мести» и «великому реваншу». Я не доверял никому, в том числе и себе. Интеллект развился до значительного уровня, но ушло божественное детское восприятие реальности.

Однако против своей природы не пойдешь. Меня по-прежнему неудержимо влекли к себе тайны мироздания. Я продолжал исследовать всеми доступными способами природу Бога, взаимоотношения Бога и человеческих существ, прощупывал способы достижения Бессмертия, Гармонии и Силы. По-своему расширял рамки православного христианства, обогатив его идеей реинкарнации, достижения единства с Богом, равноистинности всех религий. Позже я вообще перестал иметь всякое дело с христианством. Я мечтал уничтожить всех врагов и, собрав друзей, убежать из СССР на тропические острова, чтобы построить там справедливое духовное государство любви, красоты и силы. Я стремился к Богу, но меня влекли образы монстров, демонов и чудовищ, порожденные моим гневом и страхом. Так, задолго до того, как я впервые узнал о Черном Бхайраве, в моем сознании начал проявляться его образ: ужасный, безжалостный, но святой, всесильный и полный любви к своим друзьям, детям и последователям. Подсознательно я считал, что, если стану единым со всем, что вызывает во мне страхи, мне некого и нечего будет бояться. Невзирая на то что имел банду друзей, я страдал от внутреннего одиночества и готов был помогать даже серийному убийце, если тот считал бы меня своим другом.

Однако захлебнувшись в море слез, крови и страданий, я постепенно понял, что надо быть добрым, усиленно стремиться к совершенству, как физическому, так и духовному. Бхайрава и Бхайрави начали подбрасывать мне литературу по восточной философии и религиям, и я с головой углубился в ежедневные многочасовые чтения и размышления о природе Абсолюта, о пути живого существа к полному счастью, о природе зла и страданий. Я изучил множество религиозных путей и способов видеть Реальность. Мне хотелось найти Истину, а не ее имитацию, узнать всю правду о Боге, об этой Реальности, какой жестокой она бы ни была. Когда передо мной вставал выбор: Истина или психический комфорт и материальное процветание, я выбрал Истину. Своим подозрительным умом я сканировал жизнь и учения, своим глубоким видением я пронизывал тьму неведения, разделяя и интегрируя или воспринимая все, как оно есть. Я не считал зазорным учиться у всех — умных и дураков, добрых и злых, людей и животных, словом, учился у всего мира. Способности, врожденные, унаследованные и приобретенные, очень помогали мне в этом. Все яснее и яснее я видел и слышал Бхайраву, все лучше понимал его суть. Позже Реальность даровала мне возможность встретиться с духовными учителями, как буддийскими, так индуистскими и бонскими, как с тантрическими, так и с религиозными. Опыт и знания учителей еще больше продвинули меня на Тропе. Тантра поразила меня своим величием: глубокими знаниями мира и человека, огромным арсеналом методов достижения Совершенства, остроумными учениями, основанными на йогическом переживании. Тантра восхитила меня рациональностью, научностью и в то же время искусством обретать божественное откровение и трансцендентальное видение. Здесь все, что было доказано опытом величайших мастеров, так же проверялось и собственным опытом.

Я решил, что тантра — это самый совершенный для меня путь. Благодаря ей я изменился к лучшему, избавился от целых гор недостатков и приобрел множество совершенств, сделавших мою жизнь красивой, гармоничной и счастливой. Наступил момент, и я сам стал учить мистическому пути тех, кто обратился ко мне за помощью.

На сегодняшний день наша тантрическая чакра является самой духовно продвинутой и многочисленной шайва-шактистской общиной в Республике Беларусь. Наши садхаки, практикуя Путь, с каждым днем все ближе и ближе приближаются к высшей цели тантры: реализации полного и окончательного единства с Богом. Это сопровождается тем, что они ощущают себя в этой жизни все лучше и лучше. Практики не сомневаются, что каждый из них имеет хороший шанс достичь полного единства с Богом в этой своей жизни, не дожидаясь прихода физической смерти тела. Что же является причиной нашего успеха? Учение и благословение, переданные нам Бхайравой и Бхайрави.

Почему опыт моей чакры является уникальным?

Мой опыт дарует новые знания и разбивает старые стереотипы, он показывает, что:

1. Божества могут передавать учения не только тем, кто достиг уровня святости, но и обычным практикам, кто искренне хочет получить эти учения и делает для этого все возможное. Человек, имеющий как достоинства, так и недостатки и искреннее желание обрести Истину и Совершенство, заслуживает тантрических откровений, ибо именно для него они предназначены. Если ты уже не имеешь недостатков, то зачем тебе знать тайны того, как их трансформировать в достоинства?

2. Многое из того, что считается важными элементами тантры, на самом деле таковым не является. И наоборот, многое из того, что считается маловажным или вовсе недостойным упоминания, является самым главным в тантре.

Кроме того, некоторые вещи и законы, являющиеся необходимыми ключами к успеху, большому количеству современных практиков совершенно не ведомы, вследствие чего они не могут достичь серьезных успехов на пути.

3. Важные тантрические элементы, такие как иштадэвы, гуру, сампрадайя, мантры, сексуальные практики, ритуалы, янтры, мандалы, многими современными практиками, как западными, так и восточными, понимаются неверно. Истинные роль и значение всего этого зачастую неведомы даже тем, кто не первый год пытается достичь успеха на тропе тантры.

4. Как тантризм Ваджраяны, так и шайва-шакта тантризм, приводят к одному и тому же результату, как бы это ни пытались опровергнуть ортодоксы обеих традиций.

5. В наше время поток Учения движется несколько иначе, чем в предыдущие эпохи. Роль религии в обществе значительно уменьшилась, и Бог использует другие каналы для помощи живым существам. Не интегрировав воедино тантру и современную жизнь, успеха достичь невозможно. Но тантрические способы такой интеграции значительно отличаются от нью-эйджев-ских попыток произвести эту интеграцию.

В данной книге я достаточно подробно остановлюсь на каждом из этих вопросов. В чем же причины успеха в постижении всех важных знаний о тантре и ее волшебных методах?

\. Воля Бога. Бхайрава и Бхайрави изволили передать объяснение тантры человеку XX–XXI века, они не просто объяснили древние вещи современным языком, но к тому же даровали и объяснили откровения совершенно новые.

2. Особенности ученика. Для передачи нового потока учений ученики старого типа не годились. Они бы поняли все на старый манер, а волей божеств было именно помочь современным людям реально, без многовековых предрассудков с учетом современных особенностей интегрировать поток жизни с потоком Учения.

Во-первых, я родился и практиковал в состоянии духовной изоляции и не имел возможности постоянно консультироваться с традиционными тантрическими авторитетами. Поэтому, оказавшись в безвыходной ситуации, я молил Бога помочь мне, и он даровал Учение тысячелетней мудрости, но без тысячелетней бороды ложных мнений и предрассудков, приросших к истинной тантре.

Позже, когда Бхайрава и Бхайрави даровали мне возможность встретиться с учителями, продвинутыми практиками и серьезными книгами, я увидел, что мое понимание тантры верно, хотя я часто ставлю другие акценты, применяю другие пути и языки описания, игнорирую многие предрассудки; я знаю о некоторых методах то, чего не знают иные садхаки, получившие знание исключительно через членство в цепях ученической преемственности и практикующие определенные методы механически, не понимая сути, а то и вообще не ведающие об этих методах. В то же время, когда я, уже имея свой опыт, вошел в эти древние линии тантрической передачи Учения, то обогатился знанием того, о чем раньше имел слабое представление. Таким образом, новые и старые откровения, соединившись вместе, явили миру невиданную мощь Учения.

Во-вторых, я имел как ярко выраженные мистические таланты, так и ярко выраженные недостатки, омраченности, и поэтому был вынужден находить экстремальные пути для разрешения экстремальных проблем. Я научился работать как с тончайшими божественными сферами, так и с ужаснейшими энергиями адских измерений, что необходимо на пути гневных божеств.

В-третьих, я ничего не принимал слепо, анализируя все и выявляя принципы, по которым работают все тантрические феномены. Это помогло мне увидеть суть тантры в целом, суть разных ее феноменов и взаимосвязь этих элементов друг с другом. К тому же я изучал тантру не только одной традиции и имел возможность проводить сравнительный анализ нескольких систем. Это позволяло мне определить, что является обязательными универсальными принципами, а что элементами конкретных школ и учений.

Так вышло, что я начал мистический путь с теистических религий и интегрировал богоцентрическую систему со своей жизнью. Когда же я пожелал изучить тантру, я имел возможность в те времена встретиться лишь с нетеистической тантрой. В СССР мы не имели традиции индуистской тантры, у нас были лишь буддийские дацаны. Я с жадностью бросился изучать Вад-жраяну, поразившую меня своим совершенством. Однако мне не хватало в ней позитивизма, Бога, и при первом же удобном случае я нашел возможность перейти к изучению шайва-шакти-стской тантры. Практикуя и изучая обе системы, я пришел к выводу, что и то и другое имеет общие корни, принципы и приводит к той же цели.

Сравнивая индуистские тантрические школы, такие как Три-ка, Махакапалика, Натха, Бхайрава-агхора и др., обнаружил, что:

1) понимание Изначальной Реальности в Трике и Ваджрая-не ОДНО И ТО ЖЕ, Самореализация СОВЕРШЕННО АНАЛОГИЧНА;

2) многие дхараны Виджнянабхайрава-тантры представляют собой те же семзины Дзогчена;

3) многие медитации Каулы соответствуют медитациям вад-жраянских Махайога-тантр и Ануйога-тантр, выполняемых с той же целью и дающих те же результаты;

4) многие медитации класса Агхора почти один к одному соответствуют медитациям Чод;

5) существуют трансрелигиозные традиции, присутствующие как в индуистской, так и в буддийской тантрах, связанные с божествами: Курукула, Бхайрава, Варахи, Тара, Экаджати, Хайагрива — те же божества, ТЕ ЖЕ МАНТРЫ и многое другое;

6) одних и тех же махасиддхов и индуистские, и буддийские тантрические школы считают своими мастерами;

7) в то же время язык описания в разных тантрических школах разный.

В результате я обнаружил, что:

А) главная разница в том, что одни строят свои метафизические спекуляции на теории Атмавады, а другие — на теории Анатмавады (в то же время и те, и другие сознают, что все эти теории — лишь УСЛОВНЫЕ языки описания);

Б) некоторые линии передачи идут от разных лиц, НО ОТ ТОЙ ЖЕ САМОЙ ИЗНАЧАЛЬНОЙ РЕАЛЬНОСТИ, не буддийской и не индуистской;

В) когда ламы критикуют индуистские тантрические учения, а индуистские мастера — буддийские учения, в большинстве случаев они критикуют НЕ РЕАЛЬНЫЕ учения, а свои фантастические представления о них. В жизни я сам наблюдал это десятки раз, не в обиду будет сказано;

Г) реальные махасиддхи, просветленные мастера были и буддистами, и индуистами, или иными словами не были ни «буддистами», ни «индуистами». Достигшие АДЕКВАТНОГО видения Реальности, природы мироздания были безбрежными и открытыми, как океан. Многие из них одинаково насмешливо относились как к правоверным буддистам, так и к правоверным индуистам. Мастера были исполнены безграничной любовью и с радостью делились своими учениями и практиками с достойными, не взирая на формальное религиозное членство. Зачастую они были вынуждены скрывать свои трансрелигиозные мировоззрения от ортодоксов-буквоедов, не понимающих СУТИ пути свободы. Настоящий махасиддха в сердце всегда еретик как для попов других религий, так и для попов религии собственной.

Однако лучше всего соединить опыт обеих традиций, поскольку у каждой из них есть как достоинства, так и несовершенства, а интеграция помогает двум потокам тантры стать одной мощной великой рекой, богатой совершенствами, имеющей минимальное количество недостатков.

Сначала меня вводило в заблуждение, что авторитетные тибетские учителя называли индуистскую тантру сансарным учением, а индуистские гуру утверждали, что «буддийским тант-рикам никогда не подняться выше уровня пустоты, а это еще не есть высшее совершенство». Позже я увидел, что и те и другие критикуют не реальные учения оппонентов, а свои не вполне правильные представления об этих учениях. И буддисты и шай-ва-шакты так преданы своим учениям, так верят в их истинность и несерьезность всего остального, что им просто не при-ходит в голову заглянуть поглубже в ашрамы и фолианты своих оппонентов. «Зачем? Древние авторитеты и так все нам объяснили по этой теме!» Не все понимают, что реальные древние тантрические титаны не были подвластны магии различных ярлыков и религиозных бирок, а видели внесектарную суть, трансцендентальную кровь живого, универсального потока тантры. А если и спорили о чем-либо, то споры эти были о преимуществе тех или иных языков описаний реальности или об уровне понимания конкретных йогинов. Когда говорится, что ваджра-янский святой Падмасамбхава победил сотню индуистских тан-триков, это надо воспринимать не как победу буддизма над индуизмом, а как то, что продвинутый мастер преподал урок менее продвинутым практикам, которые могли бы быть индуиста-ми, буддистами, бойцами и т. д. То же и в случае описания побед шайва-шактистских тантриков над ваджраянцами. Не надо думать, что один язык описания Истины хуже другого. Кому-то подходит язык Мадхьямики, кому-то Трики, а кто-то уже за пределами рамок всех этих языковых систем. Махасиддхи же вели споры согласно игре конкретной ситуации, чтобы помочь пробудиться живым существам. И когда нужно было разбить умственные оковы формальных «единоверцев», они заявляли прямо противоположное, учили тому, что и практики других религий достигают того же результата. Некоторые современные мастера, как официальные «буддисты», так и официальные «индуисты», все это прекрасно понимают, но излагают лишь узкому кругу продвинутых учеников, не желая злить несметные толпы фанатиков формы Учения, не признающих живой сути.

Почему именно Бхайрава?

Почему именно Бхайрава, Бхайрави, а не какие-либо другие божества пришли возрождать учение тантры? Этому есть несколько причин.

С точки зрения ортодоксального индуизма, все те, кто не был рожден в семьях этнических и религиозных индусов, не являются индусами. И согласно древней индийской социальной шкале, большая часть планеты относится к млеччхам и вра-тьям — варварам, стоящим ниже, чем шудры. А варварам учение не передается.

Индийские кришнаиты, например, вовсе не считают полноценными настоящими кришнаитами выходцев из Европы и Америки. Только этнический и религиозный индус может войти в главные кришнаитские святилища, «белому кришнаиту» вход туда закрыт.

Шайвизм и шактизм более толерантны к иностранцам, но все же во многие знаменитые храмы Шивы или Шакти неурожденным индуистам вход запрещен.

Учение же Бхайравы не признает подобных границ. Бхайрава — это не только Бог ритуальной чистоты, но и Бог ритуальной нечистоты. Он учит не только представителей касты брахманов и кшатриев, но и вайшьев, шудр и иностранных варваров. Бхайрава и есть Бог варваров, он пришел к нам и дал Учение, никто другой этого не сделал. Если какие-либо божества и пекутся о соблюдении кастовой системы, то это никак не Бхайрава.

Вторая причина заключается в том, что путь Бхайравы более мощен и интенсивен, чем большинство других путей. Эта традиция позволяет очиститься от грехов и достичь совершенства даже страшному убийце, не то что благостному человеку. А наш век полон террора и насилия. Учение Бхайравы дает шанс каждому избавиться от страха, гнева, агрессии и достичь единства с Богом.

Третья причина — Бхайрава любит рушить табу и запреты, обычаи и догмы. Наша жизнь, жизнь существа постиндустриальной эпохи, сильно отличается от жизни древних тантриков, кому было передано подходящее для них учение. Поэтому мы нуждаемся в новом тантрическом откровении, новых текстах и подходах. Но это вовсе не значит, что мы должны испортить тантру несерьезными нью-эйджевскими идеями и подходами. Это значит, что Бог должен прийти и дать людям свежее видение и ясное понимание древнего учения. С приходом индустриально-технократической цивилизации многие божества утратили интерес к людям Земли. Бхайрава и Бхайрави — нет. Им хочется посидеть за рулем скоростного автомобиля, побродить лабиринтами интернета, потанцевать под компьютерно-трансовую музыку. Бхайрава — великий шутник и бесценный помощник. Он объясняет нам, как интегрировать знание эпохи золотого века и современной эпохи.

Плохо или хорошо быть варваром?

С точки зрения западной цивилизации, белые люди — носители прогресса, однако с точки зрения ортодоксального индуизма, они — варвары, не живущие по священным принципам Дхармы, так как белые не заслужили такой жизни по карме.

С одной стороны, выглядит так, будто нам не повезло. Мы не вхожи в некоторые храмы, являющиеся местами силы. Языковой и культурный барьеры отделяют нас от традиционных носителей тантрической традиции, мешают правильно понимать тексты. Однако с другой стороны, мы имеем преимущества, особенно на пути Каула тантры. Наше сознание чистое и свежее, свободное от многих вековых предрассудков и суеверий индуистской религии. Также мы более пригодны к пониманию новых тантрических откровений и энергий. Индийская духовная культура очень древняя. Периодически она не поспевала за изменениями стиля и условий жизни общества, между древним знанием и опытом людей возникала трещина, заполняемая неверным пониманием и суевериями. Позже приходил тот или иной учитель, гуру и поправлял ситуацию — удалял некоторые старые элементы, иные же истолковывал по-новому или объяснял современным языком, а также вводил совершенно новые элементы учения. Чтобы истина воспринималась ясно, мистицизм должен быть свежим для восприятия, хотя и полным многовековой мудрости. Вся эта духовная культура так примелькалась перед глазами индийцев, что ради свежести они вводили в нее все новые и новые мистические элементы, из уважения сохраняя и старые. Из-за этого метафизика, философия и ритуалы усложнялись огромной массой деталей.

Мы — варвары, западные духовные невежды. Наше сознание и так мистически, тантрически пусто и свежо и нам не надо так много всего, чтобы увидеть Истину и достичь ее. Это исключительно положительный момент нашего статуса. Из-за этого мы, постиндустриальные мистики, возможно, намного ближе к тантре каменного века, чем, скажем, средневековые индусы.

Часть I. Корни.

Этот раздел содержит в себе краткий панорамный обзор тантрической школы Трикасамарасья Каула.

Прошлые эпохи — дело темное. Слишком мало мы знаем, что происходило сотни тысяч лет назад на Земле. Всегда считалось, что учение нашей традиции зародилось в глубочайшей древности, однако научных доказательств этому нет. Есть лишь легенды, предания, описывающие те древние времена. Сведения, содержащиеся в преданиях, настолько удивительны, что на страницах одной из своих книг великий мастер Лакшман Джу говорит о том, что он не распространяется подробно на эти темы, так как современным людям будет очень трудно поверить в истинность того, о чем в них говорится. Я все же рискну говорить о прошлом, избрав для изложения темы синтез научно-популярного языка и языка преданий и легенд. Разумеется, все даты, приводимые мной, весьма условны и я не могу научно доказать истинность излагаемых взглядов на исторический процесс. Однако полагаю, что читателю будет весьма полезно взглянуть с альтернативной стороны на то, что многие называют прогрессом человечества и развитием духовности.

Несколько слов о шайва-шактизме.

Духовная традиция Шивы и Шакти является очень древней. Согласно ей самой, это Учение в той или иной форме существовало задолго до возникновения нашей галактики. По мнению ученых, основывающих свои суждения на материальных доказательствах, корни шайва-шактизма, как минимум, уходят в эпоху палеолита. Необычайно природная и архаичная, эта духовная традиция в то же время чудесным образом остается современной и актуальной. Секрет актуальности Учения в том, что оно основывается на знании подлинной Природы мироздания и обладает многообразными и мощными методами самосовершенствования, ведущими адепта к достижению Абсолютного Совершенства — уровню Самого Бога.

Со временем Учение разделилось на множество ветвей. Одни из этих ветвей представляют собой просто архаичный и красивый религиозный культ, основанный на вере, преданиях и ритуалах, другие же сохранили подлинный огонь мистической жизни — поток вдохновенной Божественной Милости, глубокие знания подлинной Природы мироздания, а также арсенал чудесных методов Самореализации. Одним из таких древнейших, наиболее мощных и загадочных потоков Учения является Бхай-равизм — Тропа Бхайравы. Прежде чем приступить к ее рассмотрению, следует сказать несколько слов о шайва: шактизме в целом. В этом учении Бог почитается как Великий Отец (Шива) и Великая Мать (Шакти). Утверждается, что Бог один и аспект Шивы выражает Реальность Бога, Божественное Сознание, а аспект Шакти — Божественную Энергию, присущую этому Сознанию. Все в мире создается, существует и разрушается существованием Шивы и силами Шакти. Шива не существует отдельно от Шакти, а Шакти не существует отдельно от Шивы.

Археологи находят в разных местах планеты предметы, датируемые эпохой палеолита, свидетельствующие о том, что Шива и Шакти под теми или иными именами почитались уже тогда. К этим предметам относятся шивалингамы — вертикально установленные в священных местах камни, согласно представлениям шайва-шактизма, соединяющие небо и землю, а также другие «противоположности» в одно целое. Стоит также упомянуть о находимых в разных частях света каменных и глиняных мужских и женских фигурках с гипертрофированными половыми органами, относящихся к культам Великой Матери и Великого Отца.

Факты нахождения всех этих предметов в разных удаленных друг от друга местах говорят лишь о том, что Традиция основана на универсальных архетипах, присущих всем расам и культурам, либо о том, что древние племена не были изолированы друг от друга и замкнуты на самих себе.

Взгляните на образы Шивы Иогараджи, Владыки Йогов, и Шивы Пашупаты, Владыки Зверей. Не правда ли, в этих образах Бог напоминает нам великих первобытных предков — Шива обнажен, и лишь звериная шкура опоясывает Его бедра, нестриженые длинные волосы, а на некоторых изображениях и борода ниспадают на Его плечи и грудь. Шея Шивы украшена ожерельем четок, сделанных из семян священного дерева, а также змеей, обвивающей шею Владыки, символизирующей единство Шивы с Его блаженной супругой Шакти и власть над силами мира.

В образе Шивы Натараджи, Владыки Танца, Бог походит на древнего шамана с развевающимися от неистовой пляски волосами, громко бьющего в барабан. Лицо же Шивы Натараджи при этом сохраняет выражение полного покоя и запредельного транса. Рассматривая образы Шакти, мы тоже обнаружим, что они очень архаичны и природны.

Проходя через смену эпох, шайва-шактизм претерпел различные трансформации и изменения, однако Суть и Сила Традиции остаются живыми.

Чтобы лучше понять как шайва-шактизм в целом, так и Бхай-рава-тантру в частности, сделаем экскурс в древние времена.

Истоки Пути.

Как я упоминал выше, согласно легендам и преданиям, Учение существовало задолго до возникновения нашей галактики. Я не буду описывать это время, так как рассказ об этом будет звучать слишком фантастическим для современного человека. Обойду также молчанием эпоху, когда наша Земля была совсем молодой, покрытой вулканами, реками и озерами магмы, когда Знание хранилось огненными существами, именуемыми в некоторых культурах ифритами. Мы также не будем останавливаться на более позднем периоде, когда живые существа, владевшие Знанием, жили в воде и были андрогинами, а коснемся более близкой к нам эпохе, начавшейся несколько сотен тысячелетий назад. Несмотря на ее близость к нашему времени, повествование даже о ней с трудом укладывается в сознании человека, выросшего в наш век.

Многие современные люди считают, что люди, жившие 450 тысяч лет назад и раньше, были менее развиты, чем мы. Многие верят, что древний человек был глупее нас и имел меньше возможностей. Такие представления свидетельствуют о наивности и невежестве. Давайте подумаем. Если мы сравним всю историю существования человечества с одним годом, то период времени с тех пор, когда мы стали использовать металлы, по сегодняшний день уместится в последний час перед боем часов, оповещающих наступление нового года. Древняя же цивилизация, не увлекающаяся разработкой и совершенствованием орудий труда, существовала сотни тысяч лет. Будет легкомысленным сказать, что те люди не создали своих великих цивилизаций только потому, что они не строили дворцов и не пользовались лопатой. Человек — существо творческое. Венцом последних 5–7 тысяч лет развития нашей цивилизации было создание космического корабля, компьютера и ядерной бомбы. Что же было высшим плодом древней цивилизации, существовавшей на протяжении более 450 тысяч лет, в сравнение с которой наша культура выглядит младенцем? Неужели это каменный топор и умение разводить огонь? Это звучит глупо и наивно. Также.

Глупым было бы сказать, что тяжелая жизнь на природе не позволяла древнему человеку достичь больших высот в развитии. Жизнь древнего человека в мире, полном ягод и грибов, плодов и зверья, не была более трудна, чем наша жизнь для нас. Предки полно и гармонично вписывались в природу и ход ее событий. Вообще, что есть критерий развития личности? Умение построить и водить автомобиль или же умение быть счастливым, находясь в гармонии с самим собой и со всем миром? Достижение полной абсолютной гармонии и счастья — дело не менее нужное, чем конструирование телевизора, смею сказать, что это дело даже более нужное. Древние люди занимались совершенствованием не окружающей среды (подобная идея была бы воспринята ими как полное безумие), а совершенствованием самих себя. Изучение своей природы, как и природы всего мира, было ключом к успеху.

Давайте поразмыслим над следующими идеями.

Мудрый понимает, что если ты не повредил себе ногу, не надо ходить с костылями, а если у тебя хорошее зрение, ни к чему носить очки. Разумы, запоминающие любую информацию точно и быстро, не создадут библиотек. А если они в силах сосчитать все, что им необходимо, они никогда не изобретут компьютеры. Если эти разумы владеют телепатией, им нет нужды создавать письменность, изобретать радио и телефоны. Если тебе тепло — не надо носить шубу. Если тебе тепло всегда — тебе не надо владеть технологией пошива одежды и изготовления жилищ.

Наши предки, жившие миллионы лет назад, не имели нужды в письменности, компьютерах, теле- и радиоаппаратуре, им не нужны были дома и одежда. Такую цивилизацию нельзя назвать неразвитой. Если цивилизация очкастых калек, ездящих в инвалидных креслах и имеющих слабые мозги, будет обвинять цивилизацию богатырей в дикости и отсталости только потому, что у богатырей не развита технология изготовления инвалидных колясок и протезов, калеки будут не правы.

Цивилизация каменного века и более ранних времен была более совершенна, чем наша, ибо она практически не имела технологии изготовления протезов, т. е. орудий труда. Люди тогда не изобретали религий, это говорит о том, что прямое осознание Бога было в глазах и сердце каждого человека.

Наши предки, ходившие обнаженными и спавшие в лесу на траве, постигли тайну мироздания и нашли пути к Абсолютному Счастью и Гармонии, так говорит Учение. В этом и был венец достижения древней цивилизации. Они не знали слова «Бог», скорее всего, они вообще не использовали языка, прибегая к иным средствам коммуникации, но они постигли путь к единству с Богом, с Реальностью. Как второстепенные следствия Пути древними цивилизациями были развиты так называемые сиддхи: телепатия, телекинез и телепортация, до невиданных высот развились иммунитет, регенерация, способность к использованию в качестве источников энергии огромного многообразия пищи и способность адаптации организма к суровым климатическим условиям.

Что же изменило ход истории и побудило людей забыть о себе и заняться изменением окружающей среды? Предания и легенды упоминают дегенерацию поколений и вырождение человечества. Что же, все во вселенной имеет периоды роста, расцвета и упадка, таков закон.

Конечно, многие не согласятся с подобной точкой зрения на ход цивилизации и ценности развития. Никто сейчас не может предоставить научные доказательства того, что древние мифы и предания описывают реальные события, реальное прошлое. Мы мало что знаем о гигантском, с точки зрения человека, периоде времени, предшествующем эпохе интенсивного развития орудий труда, однако нам стоит узнать об этом побольше — мы все родом из того времени и все, что мы имеем из нашей духовности, вышло из той эпохи. Поняв, что из себя представлял мистический духовный путь наших далеких предков, нам легче будет понять, куда, как и почему мы идем в наших духовных поисках.

Нас могут спросить: «А нужны ли современным людям знания каменного и золотого веков, ведь мы больше не живем в лесах, да и если мы выродились, способны ли мы использовать древнюю мудрость?». Конечно, многое из богатства культуры наших предков мы уже не в силах использовать, но сохранилось много такого, что продолжает быть актуальным и может принести огромную пользу. Что же касается вырождения и дегенерации человеческих существ… Ход жизни идет по спирали, и низшая точка упадка может стать стартом к новому возрождению.

Согласно древним преданиям, предки современных людей произошли от богов — могучих существ, могущих по своей воле перемещаться в пространстве вселенной на огромные расстояния, по своему желанию создавать и разрушать миры.

Все в этом мире ветшает и теряет чистоту и силу. Таков закон мироздания. Ветер стачивает верхушки гор, леса превращаются в поля, а поля — в пустыни. Каждое новое поколение.

Чуть-чуть слабее, чем предыдущее. Однажды настала пора и боги, утратив способность рожать богов, породили первых на земле людей. Древние люди сильно отличались от современных. Во многом они сохранили мудрость и силу богов. Наши далекие предки имели огромную физическую силу и способность приспосабливаться к любым климатическим условиям. Поэтому древние не носили одежды, не нуждались в орудиях труда и строительстве жилищ. Пищеварительная система наших далеких предков, населявших Евразию, была настолько мощна, что они могли использовать в пищу травы, листья деревьев, коренья, плоды и мясо животных, даже не подвергая все это термической обработке. Потомки богов практически не ведали болезней. Легенды и предания говорят, что предки жили в гармоничном слиянии с Богом и природой, не отделяя себя от них. Поэтому и имели множество удивительных способностей. Древние люди обладали такой силой, что легко побеждали в поединке хищников, подобных львам и медведям. Они могли перемещать материальные предметы силой взгляда, владели талантом воспринимать мысли друг друга, а также передавать мысленные сообщения другим людям, находившимся от них на расстоянии многих тысяч километров. Поэтому наши предки не нуждались в речи. Легенды говорят, что большинство предков обладали способностью оставлять свои физические тела на земле и в невидимых магических телах путешествовать в другие миры. Из преданий следует, что боги — величайшие существа из разных миров вселенной — продолжали общаться с обитателями древней Земли. На планете не было тогда ни войн, ни раздоров — наши предки, не отделимые от Бога и природы, имели высшую мудрость. К тому же места на Земле хватало всем живым существам.

Какова же была духовная жизнь тех могучих существ? Имели ли они свою религию? Духовная жизнь наших предков была очень богата, хотя религии у них не было вовсе. Вся их жизнь была религией. Поистине, древние были каула-тантриками, ибо в их жизни одухотворено было все — даже физиологические процессы еды, совокупления, сна и дыхания. Понятие «Бог» было им неведомо, так как, чтобы помыслить Бога как нечто конкретное, необходимо выделить его из себя и мира, а себя выделить из мира и Бога. Только тогда возможно рассматривать Бога как нечто, думать о нем. Но будет ли Богом то, что отлично от тебя, то, что может помыслиться разумом? Древние не делили мир на духовное и материальное, злое и доброе. Телом они были подобны зверям, духом-сознанием — богам. Все было целостным и нерасчлененным. Такое состояние в мистицизме символизируется образом дракона, сочетающего в себе земную природу рептилии и небесную природу крылатых существ.

Великое Совершенство есть Великая Простота. Если твое сознание совершенно, ты не строишь храмы, ибо и внутри и вне тебя — сакральное храмовое пространство.

Некоторые называют ту эпоху Веком Хаоса, иные — Золотым Веком. Я бы назвал то время Эпохой Гармонии.

Каменный век.

Человеческий род медленно, но верно вырождался с каждым последующим поколением. Тысячелетие за тысячелетием поколения утрачивали мудрость, силу и таланты. Постепенно человеческое сознание стало выделять себя из мироздания, стало отделяться от единства с Неописуемой Реальностью, которую мы зовем Богом. Полные спонтанность и естественность были нарушены, восприятие гармонии дало сбой. Люди чувствовали эту беду, многие желали вернуться назад к целостности, однако одного желания для достижения цели было уже мало. Влияние тиродхана шакти, энергии сокрытия Истины на нашу планету усилилось. Поскольку мир многими уже перестал восприниматься таким, каков он есть, люди пытались восполнить утраченное зачатками религии. Появилась нужда в мистицизме — науке единства с Единственно Сущим, с Богом, и древние святые гуру взялись за выполнение своей миссии. Человечеству передавались шактипат и медитативные методы.

Первым религиозным символом, первой иконой и первым храмом был стоящий вертикально природный камень. Именно об этом и поведали нам изыскания ученых, изучающих цивилизацию. Твердый, прочный и крепкий, простой и единый, своей вертикальностью соединяющий небо и землю, камень был наиболее верным изображением Бога. Это уже не так совершенно, как Все-и-Ничто прошедших эпох, но намного совершенней культовых предметов бронзового века. Даже когда люди стали использовать не только природно-стоящие, но и искусственно установленные камни, это были мудрые и счастливые времена. Людям хватало одной медитации — созерцания камня, чтобы познать Бога. К этому добавлялось лишь повседневное внимательное наблюдение сердцем за внешним и внутренним мирами. Преграда, отделяющая человека от Бога, была тонка и подобна дымке. Медитативного созерцания камня было достаточно, чтобы разбить эту туманную преграду. Так начался Каменный Век, Каменный Век сознания. Побочным же эффектом подобного применения камня явилось использование его и в утилитарных целях — в качестве заменителя собственных когтей и клыков, что сильно поспособствовало деградации таковых. Помимо острых и крепких когтей и клыков человек со временем утратил телепатические навыки и был вынужден пользоваться звуками для передачи информации. Понадобился огонь для размягчения пищи, отпугивания опасных животных и защиты от холода. Наступили времена, когда человеку потребовалась одежда из шкур животных, чтобы уберечься от стужи.

Чем больше человек отделялся в своей жизни от природы, тем более изощренными становились каменные и костяные орудия труда. Чем больше сознание древнего человека отходило от сознания Бога, тем меньше знания и больше проблем обретали люди.

Так, например, раньше человек всегда знал, как ему поступать в различных ситуациях, его сознание и поведение были неотделимыми от естественного ритма, установленного Богом. Позже такая прямая связь оказалась утраченной, в человеке появились сомнения. Постепенно очень медленно в обществе стали зарождаться зачатки этики, морали, законодательства, призванные, подобно протезам, заменять интуицию.

Множество тысяч лет назад, в эпоху среднего палеолита, дело еще не доходило до полного отпадения от единства с Богом и до братоубийственных битв между людьми, однако процесс вырождения был налицо. Большинство людей нуждались в методах возвращения к Божественному Единству с Богом — появились методики, системы специальных психологических, энергетических и физических упражнений, позволяющих добиться этого Единства. Возникла привычка использовать в быту орудия труда — образовалась тенденция, совершенствуя эти орудия труда, терять способности физического тела. В эту эпоху начинает образовываться серьезное расслоение между людьми — равенство способностей утрачено. Некоторые в значительной степени сохранили чудесные способности своих предков, другие же утратили их. Однако древнейшие системы духовного и физического совершенствования во многом помогали саморазвитию людей.

Тогда еще не возникли современные слепые религии с их дуализмом, догмами, суевериями и непониманием Реальности. Бог был во всем — в камне, деревьях и животных, в земле, небе, звездах и, конечно, в самом человеке. Нужно было лишь настроиться, сделать усилие и восстановить Единство с Ним.

В более поздние времена совершенство продолжало утрачиваться человечеством и как следствие этого продолжалось совершенствование как систем саморазвития, так и орудий труда.

Вслед за эпохой Камня Единства пришла эпоха Бога и Богини. На всех континентах ученые находят древнейшие каменные и глиняные фигурки, символизирующие мужчину и женщину (пол этих фигурок можно проследить по чрезвычайно гипертрофированным половым признакам). Это следующие после камня предметы, помогавшие пробить дорогу к утраченному Видению. Смотрите — завеса между человеком и Богом стала еще более плотной, одного камня уже не достаточно для того, чтобы пробить Путь. Возникла необходимость в Энергии для прорыва стены ограниченности. Энергия же всегда образуется между двумя едино-противоположными полюсами.

На этом этапе человек пришел к восприятию Бога как Единого Совершенного, который, приняв форму Великой Матери и Великого Отца, породил все мироздание. Все живые существа — дети Земли и Неба. Бог проявляется в мире как прямо, так и через различные стихии, и различных существ и учит людей. Бог во всем — в пище, дыхании, жизненной силе, огне, солнце, луне, земле, быке, медведе. Однако корень всех манифестаций — Великая Мать и Великий Отец.

Бог и Богиня, мужчина и женщина. Фигурки настраивали древнего человека медитировать на самого себя — Бог внутри нас, обычных мужчин и женщин, вовне — мы люди, глиняные символы, внутри — мы Бог — то, что не опирается ни на что, но может выражать себя чем угодно. Проявляясь как незыблемая дуальность в мире сансары, Бог учит, что в Сверхреальности две великие «противоположности» нераздельно едины. Постигни Глубинную Природу себя и твоей «противоположности», поймешь, как извлечь из двойственности энергию для прорыва окружающей сознание стены. Бог — это Реальность-Сознание, Богиня — Реальность-Энергия, в их единстве секрет возврата к Свободе.

Почему средневековые христиане считали секс грехом? Одна из причин заключается в том, что соединение двух полюсов дает силу, а если твое сознание слабо, ты не можешь правильно эту силу использовать, и сила одолевает тебя и несет в неверном направлении. В таком случае ты навредишь себе и другим. Христианам хватает мудрости понимать опасность волшебной палочки в руках слабоумного и незнающего, но не хватает мудрости излечить слабоумие и дать знание. В наше время нет ни одной религии, которая могла бы дать человеку знание и методы, как снова из несовершенного и ограниченного человека стать изначальным, совершенным и безграничным Богом. И не ищите религии, могущей вам в этом помочь, в силу своей природы она в состоянии быть тропой, ведущей в сторону Бога, но не в состоянии быть тропой, доводящей до самого Бога, только мистицизм может помочь достигнуть цели.

Это была еще не религия, а мистико-магическое Учение. Прошли тысячелетия, и Учение обросло множеством деталей. В разных местах оно начало обретать местную специфику. Прикладные аспекты — охотничья магия, целительская магия и другие облекаются во все более и более ритуалистическую форму.

Время Великой Матери.

Наступает эпоха, когда для людей становится актуальной возможность обретения Высшей Силы для великих и обычных дел. Получение интуитивного знания о Силе остается во многом зависящим от Богини — Великой Матери, олицетворяемой в человеческом сообществе женщинами племен. С другой стороны, равенство сил биологически нарушилось — в мужчинах за тысячелетия стала преобладать внешняя, грубая физическая сила, в женщинах же — внутренняя, тайная. Как более подходящие для этого, мужчины занимались охотой, женщины «специализировались» на изготовлении орудий труда, целительстве, магии. Охота тогда была заурядным делом, зверья в лесах и степях было очень много, рождение же предметов быта — загадочным. Именно женщины, ведавшие продолжением рода, его жизнеспособностью, становились хранительницами древней и новой мистико-магии и ремесла. Таким образом, наступила эпоха матриархата. Если раньше обе ипостаси Единого Бога были одинаково важными, то в эту эпоху роль Бога — Великого Отца отошла на второй план. На долгие тысячелетия воцарился пертекала согласно Ее законам. Во главе племенных родов стояли мудрые женщины. Брак же, как и сотни тысяч лет назад, сохранял характер группового.

Шли тысячелетия. 35–40 тысяч лет назад наступили более трудные для жизни времена — климатические условия сильно ухудшились. Древнее человечество пережило эти тысячелетия, отразив их в своей жизни и культуре. Ход истории продолжался. 10–15 тысяч лет назад под руководством женщин, опиравшихся на силу Великой Богини, люди освоили гончарное производство, начали переходить к скотоводству и мотыжному земледелию.

Некоторые племена занялись земледелием. В то же время в отдаленных местах продолжали существовать общины, сохранившие более древний уклад жизни и мысли. Основными орудиями труда в них по-прежнему являлись самые грубые каменные предметы, а источником пищи служили охота, рыбная ловля и собирательство.

Однако в целом обстановка в мире значительно изменилась. Изменилась и духовная жизнь людей. Несмотря на усилия мудрейших, отход человека от Бога и природы, как и везде на континенте, продолжался. Мистико-магическое Учение обросло религией, многие древние премудрости были утрачены. Культ Великой Матери обогащался деталями. Археологи находят глиняные и каменные фигурки Матери, относящиеся к этому периоду времени, как в Средней Азии, так и везде в мире. Они представляют собой женский торс с гипертрофированными половыми признаками. Эти фигурки использовались в мистических упражнениях и магических обрядах, в частности для обеспечения плодородия.

Бронзовый век: конец матриархата.

Несмотря на все новые моменты периода матриархата, сама по себе система, в которой доминирует один пол, не может находиться в состоянии равновесия и гармонии. Со временем обязательно возникает болезненный перекос. В мужском начале содержатся свои мудрость и сила, без уважительного отношения к которым Божественной Гармонии, да и обычной гармонии в обществе не достигнуть. Сила матриархата постепенно стала его слабостью. Не имея серьезной поддержки Великого Отца, человек увеличил пропасть между собой и Богом.

С каждым новым веком перекос, вызванный матриархатом, усиливался. Внутри мужского сообщества исподволь возникало недовольство. Реакцией на это недовольство стало возрождение в племенных культах почитания мужского начала в виде Лингама — вертикально поставленного камня, символизирующего ось мироздания, а также мужской детородный орган, оплодотворяющий землю, зарождающий жизнь.

Снова создаются фигурки мужского торса с гипертрофированными половыми признаками. Во время медитации женская и мужская фигурки, как и в ранние времена, устанавливаются вместе. Вследствие созерцания двух начал в человеке пробуждается дуга энергии, которая направляется на постижение единства.

Развивается искусство использования в мистических и магических целях особых узоров-психограмм, вычерчиваемых пальцем на песке или рисуемых красками на каменной поверхности. С возникновением мотыжного земледелия и скотоводства роль собирательства и рыболовства уменьшилась. В хозяйстве стали появляться излишки материальных ценностей. Мужчины занялись скотоводством и земледелием, а несколько позже, когда люди научились использовать в хозяйстве медь и бронзу, стали металлургами и кузнецами, все эти грани жизни требовали своего одухотворения, своей магии. Роль мужчины в племенном сообществе изменилась, и равенство между мужчиной и женщиной восстановилось. Это было великолепное время, общество вернулось к древнейшему гармоничному порядку. Расцветали мистицизм и магия, отношения между людьми становились более правильными.

Однако веками позже возник обратный перекос. Со временем доминирующее положение мужчины увеличилось и между четвертым и третьим тысячелетиями до нашей эры матриархальные болыпесемейные общины превратились в патриархальные. Этот процесс практически полностью завершился пять тысяч лет тому назад.

Итак, пройдемся мысленно еще раз сквозь череду тысячелетий. Золотой век и первую половину каменного, вплоть до матриархата, я бы назвал лучшим временем человечества. Вначале люди были почти равны богам, позже — могучим гигантам. В своих высоком развитии и мудрости они почти не нуждались в детализированных и сложных духовных учениях. В своем физическом совершенстве практически обходились без орудий труда. Сознанием быть подобным Богу, а телом — зверю — это ли не совершенство? Не случайно, как я упоминал ранее, волшебный дракон символизирует Працивилизацию. Дракон — полное единство птицы и змея, неба и земли.

Культ Бога как Великого Отца и Великой Матери — почитание камня как иконы, обозначающей Великую Простоту и Нерушимость Бога, — это поистине Высочайшее и Чистейшее восприятие мира, в котором цветущие ветви переплетаются с небесными звездами, все чистое и истинное, что сохранилось в более поздних учениях и религиях, это след той древней эпохи. Пятнадцать тысяч лет назад человек занялся скотоводством и обработкой земли. Вырубались леса под поля и пашни. Начался безудержный рост населения. Наступила эпоха не благоденствия и изобилия, а время войн между группами людей за излишки материальных плодов производства. Семь тысяч лет назад человек научился использовать в хозяйстве медь, примерно пять тысяч лет назад — бронзу. Были созданы не только более эффективные орудия мирного труда, арсенал братоубийственных войн обогатился новыми видами смертоносного оружия.

Появилось огромное множество вспомогательных средств для мистического пути — статуи, рисунки, магические знаки, янтры и мандалы, храмы с их сложной архитектурой и изощренным символизмом. Одного лишь камня было уже далеко не достаточно для открытия в себе Бога отупевшему и деградировавшему человеку. Мистические протезы помогали людям увидеть Бога в себе и вокруг до тех пор, пока распадающиеся сознания и ослабевающие умы не опустились с уровня мистического Естественного Пути до уровня религии. В изначальные времена человек непосредственно видел-чувствовал-осознавал Истину, потому и верил в нее. Во времена религий видение и чувствование Бога ослабло в сильнейшей степени, осталась лишь вера — но смутная и слепая, опирающаяся лишь на условный ограниченный символизм, порожденный отсутствием четкого и ясного видения. Не может ведь слабый ум, слабое сознание породить великую силу и великую ясность. Лишь отдельные пророки, святые и мастера пребывали в обретенной Гармонии Единства, Свободы и Силы. Впрочем, по нашим меркам, в те времена их было достаточно много, да и боги посещали людей гораздо чаще, чем в наши дни.

Деградируя, человечество думало, что движется к лучшей жизни. Оно все дальше и дальше отходило от природы, манифестируемой Богом — Великой Матерью и Великим Отцом. Если раньше законы общества были совершенны — их диктовала сама природа, то позже законы общества стали несовершенными — ведь их выдумывали подверженные недостаткам люди. Если прежде человек следовал верным законам Бога и совершенствовался, читая Книгу Его творения, то позже люди стали следовать глупым законам других людей. Вокруг себя они видели лишь мир, созданный людьми. Люди не такие совершенные архитекторы, как Бог. Многому ли можно научиться, читая книгу человеческих творений? Кончилось тем, что человек начал воспринимать природу как враждебную среду, страшную хаотическую стихию. Бога же начали воспринимать как некого невидимого сверхчеловека, живущего на небе!

Итак, Первая Эпоха — это период докаменного века. Вторая — это палеолит до матриархата.

Третья Эпоха начинается с приходом матриархата и завершается изобретением железа. В это время древнее Знание Бога ослаблено, местами искажено, местами утрачено. Накапливаются грехи человечества. Увеличиваются Зло и Несправедливость. Чем более цивилизованными становятся люди внешне, тем более «варварскими» они становятся духовно.

Тем не менее в Третью Эпоху священные территории — очаги чистого Знания существовали еще на Земле. Помимо этого Знанием было пронизано все вокруг, надо было лишь его увидеть, имея желание и некоторые способности. Конечно, увидеть удавалось не каждому, но сравнительно многим.

С приходом Четвертой Эпохи, Времени Железа, духовная сила человечества истощилась еще сильнее, а груз грехов увеличился неимоверно. В средние века мистицизм дополнился сложнейшими философскими и метафизическими учениями, призванными успокоить вычленившийся из мироздания разум, бьющийся в судорогах дуализма. Тантрические ритуалы становились все более и более сложными и вычурными.

В наш период Времени Железа отделение человека от природы достигло небывалого масштаба.

Тем не менее в каждой из этих Эпох есть свои более светлые и более темные периоды. И в бронзовом, и в железном веке есть свои оазисы-вкрапления Первых Времен. В такие периоды в некоторых местах планеты возрождается Древняя Мудрость Бога, проявляясь в идее того или иного тайного учения. Вокруг этих учений образуется гармоничное общество стремящихся к Истине людей. Как определить, какое из учений есть реальное и чистое? Чем более верное учение, тем более оно естественно, природно, т. е. базируется на знании нашей внутренней и внешней природы, а не на идеях или галлюцинациях того или иного человека.

Разочарование в материальном и духовная загадка.

Каждый стремится к целостности, полноте и гармонии, одни сознательно, другие — нет. Человек затевает тот или иной вид деятельности из стремления обрести через эту деятельность нечто, что удовлетворит его. Мы ощущаем неполноту и внутреннюю несвободу, но в то же время смутно чувствуем, что путь к полноте, свободе и безграничности существует. Многие люди разочаровываются в идее обретения счастья через материальное обогащение, власть и известность. Наблюдая за теми, кто богат и известен, легко обнаружить, что далеко не все из этих людей счастливы, что все-таки счастье и удовлетворенность — это внутреннее качество человека, присущее одним и недостижимое другими.

Разочаровавшись в материальной деятельности, мы ищем духовное знание, духовную тропу. Однако здесь мы сталкиваемся с серьезными трудностями. Во многих священных писаниях говорится, что мир создан Богом согласно божественному проекту. Однако мы постоянно видим в нашем мире несправедливость, насилие и ненависть. На земле не прекращаются злодеяния, и часто мы видим, что злодеи, следующие своему пути, процветают, а добродетельные люди имеют много проблем и не имеют силы изменить ситуацию в лучшую сторону. Мы пытаемся сами следовать пути любви, добра и справедливости, однако часто это бывает очень трудно — периодически в нас пробуждаются агрессия и раздражение, жадность и эгоизм. Мы стремимся к духовному, божественному, тому, что существует вне рабства материи. Однако мы не встречаем в нашей жизни ангелов и божеств, Бог не является нам и нашим соседям, дабы вдохновить нас прямым доказательством существования духовного пира. Наоборот, мы видим лишь материальные вещи — землю, камни, деревья, еду, других существ. Бее эти факторы могут показать наблюдательному человеку, что что-то в нашем традиционном понимании природы мира и сути духовности не то. Существует Великая Загадка и путь к гармонии, полноте, целостности, красоте и свободе зависит от ее разрешения. Учение Трикасамарасья Каула говорит:

Путь к Богу — через камень. Деревья учат этике священных заповедей. Равенство со зверями делает тебя собой. Пустое пространство вдохновляет и дарует божественное. Сердце твое — высший алтарь. Постигни тайну Света, Тьмы и Крови, нарисуй Великий Узор — обретешь целостность, свободу и красоту.

Любовь будет твоей природой, гнев будет твоей мантией. Смерть, секс и размножение освободят тебя от ущербной ограниченности, ты перестанешь понимать, кто ты такой, но ты обретешь себя, как ты есть во всей своей полноте.

Этот Путь — Древняя Тропа, но она вечно новая, поскольку обретение счастья является всегда актуальным для живых существ. Она не имеет начала и не имеет конца, ибо Природа ее — Бесконечность.

Многие современные люди не согласятся с моим историческим анализом и скажут, что нельзя делать выводы на основе изучения легенд и преданий о четырех эпохах. Однако древняя точка зрения на то, что такое развитие и упадок цивилизации, что такое прогресс и деградация духовности, заслуживает внимания. Эта точка зрения выглядит намного более правдоподобной, чем многие теории ученых.

Мне всегда смешно слушать «научные рассуждения», что, мол, вера в Высшее зародилась у древних людей из страха перед враждебной окружающей средой.

Поймите, это была их среда, их родной, добрый и понятный мир. Они не знали другого для себя, и жизнь их не была тяжкой. Первобытные люди были идеально приспособлены для такой жизни. В Высшее верили, ибо нельзя не верить в то, что видишь, чувствуешь и осознаешь, ибо ты и Оно — нераздельны.

Чем больше утрачивалось изначальное Видение, Чувствование и Осознавание Себя как Бога, тем более развивался мистицизм, чем более ослабевало сознание, тем менее оно было способно понять и использовать мистические методы и тем больше и больше превращало их в религиозные символы.

Религия — это помесь ограниченного видения и понимания с мистическим методом достижения утраченного Бога.

Изменение восприятия человеком реальности приводит к физическому изменению реальности человеком. Так деградация сознания приводит к деградации тела — оно с каждым веком все сильнее и сильнее нуждается во все возрастающем числе протезов. А деградация тела способствует и деградации среды обитания: мы превратили леса в поля и степи, теперь наша цивилизация превращает поля и степи в пустыни, и не в простые пустыни, а в отравленные ядом промышленности. Экология сознания, тела и планеты взаимосвязаны. Так что же будет в конце?

Время старит и рушит цивилизацию. Проходят века, и слабеют сознание и ум, слабеет тело. Растет гора протезов — духовных и материальных. Планета не в силах выдержать тяжесть этой горы и медленно гибнет.

Есть ли надежда на спасение? Да, есть, но только если знаешь законы мира.

Жизнь движется циклически по спирали и последняя стадия деградации и несовершенства очень схожа с начальной точкой Совершенства и расцвета.

Взгляните внимательнее на нашу цивилизацию. Архитектура наших зданий такова, что напоминает скалы, усеянные пещерами. Современная танцевальная компьютерная музыка напоминает древние, шаманские ритмы. Многие виды современных живописи и графики напоминают наскальную живопись древних племен. Религия утратила свое значение, и Бог передает мистикам знание через «бытовые» каналы — литературу и кинематограф, музыку и психоделики. Чего стоят хотя бы такие фильмы, как «ШКУАКА» и «ТНЕ МАТК1Х».

Победа и счастье могут быть достигнуты через интеграцию древней мудрости с современной жизнью. Так учил меня Бхай-рава.

Миром движет не только поток распада, деградации и смерти, но и поток Вечного Осознавания и Энергии-Крови Бога. Наличие данной моей книги наглядно подтверждает существование этого благого потока. А Путь? Древнее знание не исчезло полностью. Сейчас оно существует на планете в форме, называемой тантризмом, особо архаично проявляющейся в школах Шивы и Шакти. И если ты человек, у тебя есть шанс. Используя все свои силы и голос Бога в твоем сердце, найди тропу тантры, с помощью древних методов вырвавшись из пасти рабства и страданий, осознай и вспомни — Бог есть Реальность.

Тантрическая Тропа Бхайравы и Бхайрави есть то, что в силах помочь достойным людям прийти к возрождению и расцвету. Пройдя через палеолит, бронзовый век и средневековье, Традиция обогатилась новыми методами и символами, логической философской системой, полезной интеллектуальным людям, а также адекватной терминологией для легкости и удобства изложения Учения современному человеку. В настоящее время традиция Бхайравы существует как в тантрическом буддизме, так и в тантрическом индуизме. Например, тибетская буддийская школа Гелуг содержит в себе тайное учение Ваджрабхайра-вы, а среди мистических школ, существующих в потоке индуизма и содержащих в себе Тропу Бхайравы и Бхайрави, можно отметить такие прославленные ветви, как Кашмирская Трика, Капалика и Бхайрава-Каула.

Часть II. Учение.

Имя и образ.

Бхайрава… Одно из бесчисленных имен Бога, называемого также Рудра и Шива. Имя «Бхайрава» вызывает суеверный ужас в сердцах невежественных людей, и неудивительно — в рамках народного индуизма Бхайрава считается самой разрушительной и смертоносной манифестацией Бога Шивы, рожденной из Его гнева. Согласно преданиям, Бхайрава и его духовная супруга Бхайра-ви любят жить в горных пещерах, дремучих лесах, местах сжигания трупов. По ночам они пируют на кладбищах не только с божествами и мудрецами, но и с демонами и кладбищенскими духами: ракшасами и пишачами, бхутами и претами. Во время этих оргий пирующие наслаждаются трупным мясом, кровью и волшебными напитками, изготовленными из трав и кореньев.

Имя «Бхайрава» трактуют как «Всепожирающий Разрушитель». Во всем индуистском пантеоне, насчитывающем тысячи божеств, трудно найти фигуру более грозную и устрашающую. В индуистском пантеоне есть Яма, Бог Смерти, который забирает жизни живых существ, когда приходит их очередь умирать. Бог Махакала, Великое Время, может оборвать жизнь даже Бога Смерти. Когда же проявляет свою разрушительную силу Бхайрава, никто не даст даже медной монеты за существование грозного и неумолимого Махакалы. Никто и ничто не в силах устоять перед разрушительной мощью Бхайравы, после Его удара не остается ни только праха, но даже пустота погибает и перестает существовать. Йоги поклоняются Бхайраве как Освободителю, разрушающему все оковы и препятствия на пути к достижению Бога, как внутренние, так и внешние.

В то же время подобное понимание Бхайравы является односторонним и неполным. Бхайрава есть не только Тотальный Разрушитель, но и тот, кто трансформирует грех в святость, нечистоту в чистоту, двойственность в недвойственность; также Он является Господином тантрической йоги, шаманских ритуалов, магии и колдовства. Согласно такой авторитетной школе, как Трика, имя Бхайравы состоит из трех слогов: «Бха» ~ обозначает силу поддержания, «Ра» — силу разрушения и «Ва» — силу созидания. Таким образом, объясняется, что Бхайрава творит мир, поддерживает его и разрушает. Он выше самого высокого и глубже самого глубокого. Тайные учения объясняют, что Бхайрава есть Источник и Господин всех энергий мира, что Бхайрава есть Реальность, Природа и Суть всего в бесчисленных измерениях и мирах. В традиции имеются мирные манифестации Бхайравы, такие, как Амритэшвара — Владыка океана небесного нектара бессмертия.

Бхайрава имеет свою женскую ипостась — богиню Бхайрави, являющуюся его супругой и любовницей. В Трикасамарасья Кау-ле, в отличие от Бенгальской Каулы, Бхайрави не является лишь одной из богинь-махавидий, а почитается как Великая Богиня (Ма-хадэви) и Великая Демоница (Махасури), порождающая, питающая и уничтожающая все феномены мироздания, включая пространство и время. Бхайрава и Бхайрави вместе составляют Божественную Семью — Кулу, куда входят также все те, кто практикует их учение, будь то боги, титаны, демоны, люди или животные. Своим примером Божественная Пара показывает, как можно, находясь в имеющем форму теле, обитая в «материальном нечистом мире» — лесах, горах и пустынях, кладбищах, городах и полях сражений, оставаться совершенно свободным и не запятнанным ни кармой, ни грехами, испытывающим Высшее Блаженство Пробуждения.

Прежде чем продолжить рассмотрение образа Бхайравы, давайте поразмыслим над некоторыми вещами.

Размышления перед образом Реальности.

Если бы вы спросили религиозных людей, хотят ли они встретиться с Богом, скорее всего большинство из них ответило бы утвердительно. Это нетрудно понять — Бог для верующих является источником Света, Любви, Красоты, Справедливости и райского блаженства. Бога называют Абсолютной Истиной. Все это так, но… Какие выводы можно сделать из обычного описания Бога, является ли вышеперечисленное описание божественных качеств достаточно исчерпывающим? Да, Бог есть Истина, но действительно ли мы хотим знать Истину как Она есть, а не так, как нам хочется Ее видеть? Почему мы так уверены, что обрадуемся Истине, когда найдем Ее? Не побежим ли мы, столкнувшись с голой и абсолютной Истиной, от Нее без оглядки, содрогаясь от ужаса, не ранит ли Она нас в самое сердце? Да, Бог есть Свет, Бог есть источник всего света во вселенной, яркость и ясность Его не знает границ, но… Если среднему человеку посветить в глаза мощнейшим прожектором, не ослепнет ли он от света, превышающего возможности человеческого восприятия, не охватит ли ослепленного кромешная тьма? Что уже говорить о Божественном Свете, который при прямом контакте с ним может восприняться как полный и абсолютный Мрак. Энергия этого Света есть Энергия высшей Любви, она, не зная преград, пронизывает все на своем пути. Но будут ли нам приятны объятия Бога, сможем ли мы выдержать без вопля боли такой накал Любви? Сумеем ли мы выжить в пепле ее негасимого пламени? Да, Бог может протянуть нам чашу с нектаром Райского Блаженства, но не будет ли напиток Высшего Блаженства слишком крепким для нас, не разъест ли он, подобно серной кислоте, все наши внутренности, как физические, так и духовные? Не будет ли амброзия Бога ядом для человека?

Да, Бог абсолютно красив, но не будет ли эта запредельная Красота восприниматься средним человеком как страшное уродство? Уверены ли мы, что у нас достаточно хороший и тонкий вкус, чтобы насладиться этой высшей Красотой, такой абсолютной и совершенной, что, возможно, она переходит в собственную противоположность? Вот и получается, что вместо белого, прекрасного образа, излучающего в пространство мягкий свет и держащего в руках чашу с лимонадом Райского Блаженства, мы можем столкнуться с ужасной черной фигурой, стоящей в ореоле адского пламени вечной Божественной Любви и протягивающей нам сосуд с прожигающим душу и тело ядом амброзии. Осталось пририсовать рога и хвост, и вот уже перед нами… Нет, такой образ Бога вряд ли будет приятен добросердечному обывателю. Но кто даст гарантию, что Он/Она придет не таким? И это еще не все! Давайте коснемся Природы Бога, а также Божественной Справедливости. Мы видим мир, в котором мы живем, созданный Господом по Его образу и подобию. И видим мы в этом мире как цветы и поющих птичек, так и плесень и кровожадных хищников, как ласковое солнышко и нежный ветерок, так и извергающиеся вулканы, шторма и землетрясения, уносящие с собой тысячи жизней, как светлый день, так и темную ночь, как здоровье и молодость, так старость и болезни. Можем ли мы сказать, что все красивое и хорошее в мире создано Богом, а все уродливое и смертоносное создано кем-то другим, неким конкурентом Благого Творца? Вряд ли, поскольку, если существо, даже очень могучее, имеет конкурента и не объемлет собой другой половины мира, мы не можем назвать это существо Богом, ибо Бог — это Абсолют, Безбрежность и Полнота. Так что не стоит валить все ужасы и беды на некого дьявола, ибо если дьявол существовал, то он и был бы творением Бога, существующим с божественного согласия. Бог есть все. Именно поэтому зоркому человеку трудно также принять и теорию, говорящую, что весь мир — это иллюзия, нереальность, которая не имеет никакого отношения к Богу-Брахману. Если бы это было так, то Брахман был бы ограничен существованием другой реальности, не имеющей к нему отношения.

Далее, мы видим, что в нашем мире побеждает не только добро, но порою и зло. Множество добрых и хороших людей, включая новорожденных младенцев, мучаются от голода и болезней, нищеты и несправедливости в то время, как многие злодеи и негодяи процветают в роскоши, получают от жизни многочисленные удовольствия и имеют все средства для осуществления своих гнусных замыслов. Где же Божественная Справедливость? Можно сказать, что страдания хороших людей и благоденствие плохих людей есть результат кармы в их прошлых перерождениях, так что все справедливо. Пусть так, но сама возможность таких страданий и такого положения дел не отрицается вселенной. Кто знает, в чем выражается высшая Справедливость Бога и насколько отличается она от человеческих понятий о справедливости? Не понимается ли высшая Справедливость на человеческом уровне как отсутствие справедливости вообще?

Большинство людей, населяющих нашу планету, имеют средний уровень развития — средний уровень интеллекта, средние способности, среднее чувство вкуса и красоты. Не так много людей могут понять классическую музыку и получить удовольствие от фильмов Тарковского, зато миллионы наслаждаются примитивной поп музыкой и обожают смотреть «мыльные оперы». Является ли то, чему поклоняются большинство верующих людей, настоящим Богом?

Бог — Вечен, Бессмертен, стало быть, Он/Она за пределами потока времени, Его/Ее нельзя заключить в прошлое, настоящее и будущее. Бог Бесконечен, Он/Она неограничен, будучи заключенным в некое пространство. Что значит «вне времени»? Это значит, что Бог не в прошлом, не в настоящем и не в будущем, т. е. Он/Она существует никогда. Что значит «за пределами пространства»? Это значит, что Бога нет впереди, позади, слева и справа, нет ни вверху, ни внизу, т. е. Его/Ее нет нигде. Если Бога нигде и никогда не было, то о чем вообще речь? Если же Бог есть везде и всегда, значит в мире есть Его/Ее манифестации. Если Бог первичен и Он/Она сотворил мир, то надо признать, что мир был создан из Бога, ибо ничего другого, даже пустоты, тогда не было. (Если бы вместе с Ним/Ней было что-либо иное, помимо Его/Ее, оно бы ограничивало Бога, а Бог по определению полон и ничем не ограничен.) Если же все порождено Творцом из Самого Себя, то все в мире «слеплено» из божественного теста. Природа человека и червя, добродетельного или злодея, есть Бог. Бог же есть Источник, Поддержка и Конец всему, что происходит в мире. Куда же исчезла фигура благообразного доброго старца, полного понятной нам любви, правящего миром согласно понятной нам справедливости, выраженной для нас в священных заповедях? Обнаруживающий Себя Бог, являющийся и Светом и Тьмой, Источником как зла, так и добра, и в то же время находящийся за пределами того и другого, правящий миром согласно принципам, не имеющим много общего с человеческими представлениями о хорошем и плохом, справедливом и несправедливом, не вызывает бурного восторга у миллионов людей, населяющих нашу планету. Особенно, если про кумира нельзя даже сказать, находится ли Он/ Она в пределах или за пределами существования или несуществования. Как любить такого Бога, как в Него/Нее верить, как ожидать справедливости и защиты? Подобный Бог страшит и многие не захотят стремиться достичь Его/Ее, чтобы броситься в объятья или хотя бы насладиться божественным присутствием.

Большинство людей боятся, имеют желания и пристрастия, а потому не хотят увидеть Реальность, не хотят принять Ее такой, какая Она есть, поэтому Богу приписываются приемлемые для большинства людей атрибуты, образы и характеристики. Устройство мира и принципы жизни, дарованные людям религиями, просты (в теории, а не на практике), достаточно однозначны и укладываются в сознание легко. Однако когда в угоду нам сложное упрощается, простое усложняется и желаемое выдается за действительное, мы еще более утрачиваем понимание себя, мира и Бога, еще более уходим от Реальности в мир иллюзий. Когда же Реальность разбивает наши иллюзии, мы страдаем.

В данной работе я не ставлю перед собой цели раскрыть перед читателем Природу Бога в словах и описаниях (попробуй опиши то, что не вписывается в рамки никаких описаний!). Моя задача — показать то, что Истина есть, но Она значительно отличается от представлений о Ней, от имитаций, призванных удовлетворить массы верующих людей и сделать их жизнь менее страшной, более понятной и наполненной неким смыслом.

Символы есть символы, но они выражают то, что стоит за ними. Каждый выбирает свои символы исходя из того, кем является личность и куда и зачем она идет. Тантрические же манифестации Бога есть намного больше, чем символы. Взгляните на образ Самарасьи, объединяющий в себе Бхайраву и Бхайра-ви. Где мы еще видели подобное? Конечно же, в нашей жизни, но отдаем ли мы себе в этом отчет? Бог есть всепоглощающая, всесодержащая в себе Тьма, но в то же время эта Великая Тьма содержит в себе весь Свет миров. В то же время Бог есть Великий всеизлучающий Свет, проявляющий все феномены мироздания;

Крылья и хвост рептилии говорят о том, что Бог содержит в Себе единство божественного и материального, небесного и земного, водного и огненного. Бог Совершенен, Полон в Себе, Его Природа самодостаточна и равно включает в себя и женское, и мужское — Шиву-Бхайраву и Шакти-Бхайрави, находящихся в Гармонии Высшего Единства. Выражение лица центральной нижней головы можно истолковать как предельную радость или предельный гнев, что олицетворяет собой недоступную воображению интенсивность Энергии Божественного Существования, находящуюся за пределами двойственности мыслей и описаний. Образ Бога может восприниматься и как сексуальный, привлекательный и красивый, и в то же время как хищный, ужасный и отталкивающий. Это говорит об очень многом — о единстве разрушения и созидания, находящихся между собой в равновесии и гармонии. Фигура Бога обнажена, что говорит об обнаженности Истины, о полной Изначальной Естественности природы мироздания. Ореол огня и света символизирует собой не только тотальное разрушение, но и Чистоту, Беспредельную Силу, Мудрость и Любовь. Месяц олицетворяет то, что даже всеразрушающее время является лишь игрушкой, придуманной Богом для забавы. Совиная голова представляет собой запредельную Мудрость, а также Духовного Учителя, способного видеть в кромешной тьме сансары. Молнии, идущие из руки Бога, олицетворяют Шактипат — поток Божественной Милости, нисходящий на живых существ и помогающий им обрести Гармонию и Счастье. В руках Бог держит разные предметы, одни из которых являются Учениями, а другие — Методами Достижения. И то и другое является Сокровищами — Дарами Бога, позволяющими нам реализовать свою Божественность, неописуемое Абсолютное Совершенство.

Расшифровка смысла и значения каждого предмета и каждого элемента иконы заняла бы очень много времени и места, к тому же большая часть этого знания может быть открыта лишь тем, кто идет Тропой Бхайравы.

Учение и Его плод.

Согласно Учению, существует Реальность, находящаяся за пределами мыслей и описаний, но в то же время являющаяся Природой, Сутью и Основой для всей вселенной, для бесчисленных миров и измерений. Эту изначальную и бесконечную Реальность называют Богом, Абсолютом, Парасамвитом, Ши-ватвой, Адипарабхайравой, Самарасьей. Поэтически и метафизически она описывается как Читти, Великое Сознание, Маха-шунья — Великая Пустота, Пракаша — Великий Свет и Пара-шакти — Великая Энергия. Учение утверждает, что Сознание, Пустота, Свет и Энергия суть одно.

С одной стороны, Реальность пустотна, с другой — Она светоносна и манифестирует из себя все бесчисленные феномены. Поэтому Ее можно назвать Абсолютной Великой Полнотой. Вибрирующее движение энергии Шакти, образующей постоянно меняющийся узор мироздания, присуще Природе Сознания, чем и является все это.

Все, что существует в мире, порождается Великой Реальностью, исходя из Нее, пребывает в Ней и разрушается силой Великой Реальности, уходя в Нее же.

Эта Первичная Реальность, Самарасья, Парасамвит, Адипа-рабхайрава есть Природа и Основа всего. Все в мире — неодушевленные предметы и живые существа — имеет природу этой Реальности, природу Бога. Что же является природой самой этой Реальности? Ее природой является Она Сама.

Традицией утверждается, что Истина, Подлинная Реальность неописуема. Это находится за пределами мыслей, слов и концепций и постигается через опыт прямого мистического переживания.

Чтобы облегчить для студентов процесс постижения, в Учении используются разнообразные образы, термины и рассуждения, дающие некоторую ориентацию начинающим практикам Пути Бхайравы. Так, например, Парашакти описывается как Великое Древо, плод реализации Цели сравнивается с достижением тайной Великой Звезды. Начинающим практикам говорится, что Реальность, Бог есть абсолютное Совершенство — Безграничная Полнота, Красота, Сила, Знание, Гармония и Блаженство. Бог бесконечен и вечен. Невозможно сформулировать, что Он/Она Сущее или Несущее; что Парабхайрава включает в Себя как Бытие, так и Небытие либо находится за пределами того или другого. Тем не менее все в мире является спонтанной манифестацией Великого Бхайравы. Пять основных сил Бога постоянно вибрируют, создавая Великий Узор Универсума. Эти силы, сришти, стхити, самхара, тиродхана и ануграха, создают, поддерживают и разрушают феномены мира, скрывают подлинную божественную природу живых существ и раскрывают ее перед ними согласно многомерному тайному принципу.

Да, наша природа, как и природа всего, есть та же Божественная Реальность, но когда мы находимся под влиянием ти-родханы — энергии сокрытия, мы не осознаем себя как совершенного Бога, однако, скованные пространством и временем, мы ощущаем и воспринимаем себя как неудовлетворенные, ограниченные, отдельные от остального мира существа, лишенные всемогущества, всезнания, бессмертия и Высшего непрерывающегося блаженства. Тем не менее глубоко внутри себя мы ощущаем, что мы можем быть кем-то большим, чем просто ограниченные тело, эмоции и ум, и иногда мы чувствуем в глубине души смутную тоску по чему-то высокому и неописуемому.

Большинство живых существ даже не отдают себе отчета, что вся их деятельность вызвана чувством неполноты и желания снова стать Совершенным и Полным.

Можно ли реализовать свое потенциальное Совершенство? Можно, причем, согласно Учению Бхайравы, этого можно достичь не через множество перерождений, не только после смерти, но и прямо здесь и сейчас, в этой самой нашей жизни.

Для того чтобы лучше понять мир, в котором мы живе. м, и Путь, который возвращает нам совершенство, рассмотрим вкратце некоторые аспекты метафизики Учения.

Парасамвит, пять Шакти, 36 таттв и три степени Самореализации.

Итак, наивысшей Реальностью мироздания является Парасамвит, Шиватва, Самарасья. Это представляет собой чистое сознание. Парасамвит является основой всех бесчисленных феноменов, всего мироздания, и в то же время это превосходит все мироздание. Парасамвит — вечное, беспредельное и неисчерпаемое. Это во всем, и в то же время это вне всего.

Парасамвит не видится, не слышится. Это темнее тьмы и более пустое, чем пустота. И в то же время все, что нас окружает, есть не что иное, как проявление Парасамвита, ибо это также есть безграничный свет, а также природа и источник всех вибраций и звуков. Именно поэтому Парасамвит зовется Изначальной Полнотой. Парасамвит есть ничем не ограниченное и не от чего не зависящее, наоборот, все без исключения зависит от этого. Это покоится само в себе, ни на что, кроме себя, не опирается — ведь ничего больше и нет, является само себе и отцом, и матерью, и ребенком. Парасамвит есть Великая Сила, мать всех сил и их единственная и подлинная сущность. Это зовется Полным в себе, Совершенной Свободой и Великим Безграничным Совершенством.

Все мироздание — есть проекция этого, узор энергий Парасамвита. Когда мы говорим о Парасамвите как о Великой Силе, мы называем его Шакти. Шакти проявляется в виде неисчерпаемого моря внешне различных энергий. Традиция выделяет из единой энергии пять основных для человеческого понимания аспектов: чит шакти, ананда шакти, иччха шакти, джняна шак-ти и крийя шакти.[1]

Чит шакти является наиболее определяющим аспектом Шак-ти и представляет собой естественную силу Божественного Сознания, которой Бог осознает себя как себя.

Ананда шакти — это энергия удовлетворенности, через которую Бог пребывает в полной безграничной гармонии.

Иччха шакти — это энергия всемогущества. Обладая этой энергией, Бог совершенно свободен в направлении своей активности на уровне импульсов, порождающих различные процессы в мироздании.

Джняна шакти — это энергия, через которую Бог сознает любой феномен мироздания как не отличный от себя самого.

Крийя шакти — это энергия, проявляя которую Бог становится всем мирозданием, всеми его феноменами и совершает все процессы в этом мироздании.

Мы также можем подразделить крийя шакти на пять ее аспектов: сришти — силу созидания, стхити — силу поддержания и равновесия, самхару — силу разрушения, тиродхану — силу сокрытия божественности и ануграху — силу раскрытия божественности.

Когда на нас действует сришти шакти, нам хочется строить, созидать, а также воспроизводить потомство. Когда на нас действует стхити шакти — мы склонны к покою, равновесию и балансированию. Под воздействием самхара шакти мы проявляем агрессию или желание очистить себя от различных недостатков и несовершенств. Когда мы пребываем под воздействием тиродханы — нас тянет в океан невежества, некоторые при этом склонны к употреблению алкоголя и наркотиков. Когда же на нас действует ануграха шакти, мы начинаем в той или иной степени ощущать нашу божественную природу и искать пути к ее активизации.

Теперь вкратце о вселенских манифестациях Парасамвита и об устройстве мироздания. Мы можем условно разделить Реальность на 36 таттв, на 36 иерархических уровней существования, 36 принципов, или 36 элементов — от наибожественного и трансцендентного до грубо материального. Рассмотрим эти тат-твы.

1. Шива таттва — сам принцип высшего божественного субъекта, божественное «Я», первое творческое движение Невыразимого и Неописуемого.

2. Шакти таттва — блаженство Шивы, выражаемое переживанием «Я» в динамике существования, являющейся блаженством. Шива и Шакти таттвы представляют собой одно целое.

3. Садашива таттва — это переживание «Я — весь этот мир», «Я сам — вся эта вселенная».

4. Ишвара таттва — «вселенная есть моя собственная манифестация». Разница между садашива таттвой и ишвара таттвой в том, что в садашива таттве акцент делается на «Я», а в ишвара таттве на «вся вселенная».

5. Шуддхавидья таттва — это переживание «Я есть Я, эта вселенная есть эта вселенная. Я — Шива, эта вселенная — плод двойственности и не является для меня чем-то реальным».

Пять вышеописанных таттв называются таттвами чистого порядка, так как в каждой из них переживается Высшая и Глубочайшая Божественная Природа.

6. Майя таттва. С этого уровня истинная божественная природа скрыта. На этом плане и «Я» и «это» воспринимаются не как все, а как нечто конкретное, отдельное от другого. Майя — это то, что порождает двойственность. Она позволяет существовать пяти следующим таттвам, пяти покровам, окутывающим переживающего.

7. Кала таттва. Под воздействием этого покрова переживающий ощущает, что он способен не ко всему, что может не все на свете.

8. Видья — ограничение знания, благодаря этому покрову переживается ощущение: «Я знаю не все на свете, а только кое-что конкретное».

9. Рага — эта таттва вызывает ощущение неполноты: «Я неполон и испытываю от этого неудовлетворенность. Чтобы достичь полноты и удовлетворенности, я должен иметь то и делать это».

10. Кала — эта таттва накладывает временное ограничение на существование. Благодаря этому покрову возникает ощущение «прошлого», «настоящего» и «будущего» и появляется чувство невечности существования.

11. Нияти ~ эта таттва вызывает чувство локализованности в пространстве: «Я нахожусь здесь, а не в каком-нибудь другом месте и тем более — не в каждой точке бесконечного пространства».

Эти пять покровов ограничивают и порабощают живое существо.

12. Пуруша таттва — сам принцип существования ограниченного, отдельного существа, отдельного субъекта, отдельного переживающего.

13. Пракрита таттва — принцип существования объективности, отдельного переживаемого. Иначе эта таттва называется «природа» и проявляется в виде трех качеств-гун: саттвы, раджаса и тамаса. Саттва влечет живое существо к благости и мудрости, раджас — к активным действиям ради материального услаждения, а тамас обусловливает тупость, инерцию и невежество.

Далее идут таттвы ментального аппарата живых существ.

14. Ахамкара — это принцип эго, но в отличие от пуруши этот принцип больше связан не с субъективностью, а с объективностью: «Я сделал это, не сделал то, я должен буду сделать нечто еще».

15. Буддхи — интеллект. Это то, благодаря чему мы можем анализировать и принимать решения: «Да, это полезно» или: «Нет, это плохо и я не стану делать этого».

16. Манас — ум. Это то, благодаря чему мы можем мыслить. Например: «мама мыла раму», «я кушаю яблоко» и т. д.

Затем идут таттвы чувственного восприятия.

17. Слух.

18. Ощущение касания.

19. Зрение.

20. Ощущение вкуса.

21. Обоняние.

Следующие — пять сил действия.

22. Творение.

23. Управление.

24. Передвижение.

25. Выделение.

26. Речь.

После этого идут пять танматр, или принципов существова-ния пяти материальных элементов.

27. Звук.

28. Касание.

29. Цвет.

30. Вкус.

31. Запах.

И завершают манифестацию пять материальных элементов.

32. Эфир.

33. Воздух.

34. Огонь.

35. Вода.

Помимо вышеперечисленньк Зб принципов существует еще один — Самарасья, Парасамвит. Это подлинная, высочайшая и глубочайшая Реальность. Она не может быть вписана в систему тридцать седьмой таттвой, так как обнаруживается в каждой таттве. От Шивы и Шакти до элемента земля. Эта Реальность трансцендентна и нигде не расположена, она — ничто в мире, представляемом таттвами. Но, будучи природой всего, она присутствует в каждой таттве, являясь истинной природой таттв.

Эта Реальность манифестирована от Шивы и Шакти до земли, это играет, пульсируя мириадами шакти, образующих вечно меняющийся орнамент, узор бытия. У этой игры нет никакого смысла — трансцендентная, спонтанная активность Бога не обусловлена ни логикой, ни выгодой. Поэтому мы иногда называем Бога «Великий и блаженный безумец», «пьяница, одурманенный ясностью своей Шакти». Мы, живые существа, — это та же Реальность, играющая в ограниченные феномены, в неведение собственной божественности. Посредством игры мы перестали ощущать себя Богом, в результате такого же игрового процесса однажды мы осознаем свою истинную природу и тем самым обретем свою божественность. Этот игровой процесс освобождения от всех тягот, проблем и несовершенств сансары и обретения Гармонии и Свободы и Абсолютного Безграничного Совершенства называется «садхана». И по правилам игры поток тантрической садханы и поток человеческой жизни должны стать единым целым. Тогда мистика ожидает успех и главный приз — неразделенность с Абсолютным Безграничным Совершенством. Как же происходит божественная Самореализация — однажды сразу или постепенно? Это зависит от интенсивности шактипа-та — нисхождения Ануграхи, пробуждающей нас силы. Эта сила приходит из сердца мира, являющегося единым с нашим сердцем.

Традиция выделяет три уровня Божественной Реализации:

1. Йогин получает действительное переживание своей Изначальной Божественной Природы.

2. Йогин практикует до тех пор, пока это переживание не станет тотальным и не поглотит, «пожрет» все мироздание. В результате этого самадхи все мироздание для мистика исчезнет, останется лишь нерушимое Запредельное.

3. Достигнув этого уровня, йогин возвращается в мир феноменов, но теперь для него этот мир уже не является порабощающей сансарой. Реализованный практик переживает, что каждый предмет и каждая энергия мира не что иное, как его, йоги-па, собственная манифестация, спонтанное и свободное проявление энергии его природы, проявление божественных Славы и Великолепия.

Это высший уровень реализации, Трикасамарасья; достигший этого уровня является самими Бхайравой и Бхайрави. Он обладает не только Истинным Знанием своей природы и природы всего мира, но и всемогуществом. Это сами Полнота, Красота и Гармония, однако, впрочем, не имеющие много общего с тем, что называют красотой, полнотой и гармонией обычные люди.

Разные личности выбирают разные пути. Невежественные пытаются достичь Счастья, Полноты и Гармонии через обретение материального процветания. Средние верят в путь религии и имеют понятие о некотором Боге. Они пытаются следовать религиозным обычаям и этическим принципам, веруя, что это приблизит их к Райскому Блаженству. Разумные же постигают свою Природу, пытаются понять Реальность и обнаруживают Путь.

Путь.

Среди всех путей, ведущих к реализации единства с Богом, Ананда Трикасамарасья Каула — тантрическая Тропа Бхайра-вы и Бхайрави выделяется тем, что она помогает достичь Цели наиболее коротким путем, интенсивность мистической практики позволяет путнику двигаться с огромной скоростью, а волшебная магия методов даже яды, демонов и врагов превращает в лекарства, друзей и союзников. Это путь знания и силы, а не слепой веры или пустых рассуждений и фантазий. Учение — предельно естественно, основано на знании природы мира и человеческой природы на всех уровнях. Оно дает мистику поистине чудесные возможности. Там, где обычный человек видит одну возможность, одну дверь, продвинутый адепт Священной Тропы видит семь. В ситуации, где обычный человек ведет неравную битву с многочисленными проблемами жизни, сын или дочь Бхайравы и Бхайрави просто исчезают с поля боя, поднявшись над ним или погрузившись глубже этого поля, на уровень, где этих проблем и препятствий на пути не существует. Адепты Тропы Трикасамарасья Каула не сторонники дуалистической системы запретов и отречений — они предпочитают не делить мир на «плохое» и «хорошее», но используют все, что могут, для реализации Священной Цели. А могут они достаточно много. Дети Бхайравы и Бхайрави добры, но доброта их не продиктована заповедями и внешними предписаниями, а идет из гармоничности их глубинной природы. Мистики Священной Тропы преисполнены любви, но эта любовь не имеет ничего общего со слащавостью и сюсюканьем. Они стараются быть как можно более естественными, адекватными мирозданию, в котором находятся. Это является одним из гарантов их силы и успеха.

Однако эта Древняя Тропа не является лишь быстрым и легким путем. Надо отметить, что для многих она является путем очень опасным и трудным, грозящим многими серьезными проблемами в случае неверного понимания Учения, ошибок в практике и неумения правильно оценивать себя и обстановку.

Тантрическая Тропа Бхайравы и Бхайрави рассчитана на талантливых людей, чье призвание искать Истину и обретать Ее. Мистик Трикасамарасья Каулы должен обладать качествами как ученого, так и художника, поскольку путь к реализации природы Кулы является как научным процессом, так и искусством. Реализовать природу Бога — значит достичь величайшего научного открытия и завершить великий шедевр искусства.

Ищущему необходимо иметь широкий и интегрирующий ум, поскольку без этого невозможно понять специфические Тайные Доктрины Быстрого Пути, принципы действия. В процессе прохождения мистик будет сталкиваться с неоднозначностью Мира. То, что является препятствием в начале пути, является помощником на следующем этапе, и наоборот. Одна и та же вещь в разное время и при разных обстоятельствах несет в себе разные свойства. Любой феномен мира может быть трансформирован в нечто иное. Зло и добро предстанут как категории для нас реальные, но относительные. Путник столкнется с отсутствием деления феноменов мира на духовные и материальные, красивые и уродливые, божественные и демонические, святые и греховные, но при этом сохранятся строгие правила избегать одних вещей и стремиться к другим согласно Узору Пути. В каких-то ситуациях знание будет выступать как лекарство, а невежество — как яд, а в каких-то — наоборот. На одном из поворотов Тропы свет станет тьмой, а тьма станет светом, но на другом участке между этими понятиями уже не будет глубокой разницы, хотя и то, и другое будет продолжать оставаться собой. Многие общепринятые «очевидные истины» о мире, движении цивилизации, о природе человека, о верхе и низе, с точки зрения Учения, окажутся иллюзией, миражом и в то же время многие Истины Учения, будучи открытыми обычному человеку, покажутся ему кошмаром и бредом сумасшедшего". Драконы, запряженные в волшебную колесницу Учения, помчат путника к Цели быстрее ветра, но горе тому, кто взгромоздился в колесницу, не умея управлять драконами!

Всего этого более чем достаточно для того, чтобы многие современные люди даже и не думали вступать на этот путь. Однако есть такие, для кого не идти по Тропе Каулы намного труднее и опаснее, чем идти по Ней, ибо Тропа — их родной дом. Бхайрава и Бхайрави хранят таких путников и помогают им, как своим детям.

Для того чтобы завершить Странствие и полностью реализовать Себя как полную и абсолютную Гармонию, Силу и Свободу, надо постичь тайну Зеленого Пространства и, начертав Светом, Тьмой и Огненной Кровью Великий Узор, обрести Звезду Всесовершенства.

У каждого Узор имеет свои особенности, хотя основные его элементы одинаковы для всех практиков в данной традиции. Путь к его начертанию идет через созерцание камня, через постижение союза звезд и цветущих ветвей, а также реализацию других знаков, через взаимодействие с Бхайравой и Бхайрави, проявляющихся в разных формах. Здесь, на этих страницах, я не буду вдаваться подробно во все детали, упомяну лишь то, что во время начертания Великого Узора путник проходит через множество миров, среди которых упоминаются: Стойбище начинающих, освященная закатным солнцем Страна Пепла, Великий Лес, Алмазная Гора, Неописуемый Мир, Парабхайра-ва и Трикасамарасья.

Садхана Тропы Бхайравы включает в себя комплекс действенных мистико-магических учений и разного рода медитаций (некоторые из них имеют очень архаическую природу), направленных на трансформацию сознания, энергии и тела. Процесс прохождения пути ориентирован на духовные содружества мистиков, однако в то же время является делом индивидуальным. Поэтому способ и порядок изложения Учения, а также разновидности комплекса медитаций зависят от качеств ученика, набора его достоинств и недостатков. Виды учений и медитаций в большей степени зависят от уровня развития ученика. Основу духовной практики людей с самыми высокими способностями составляют: а) методы, прямо вводящие адепта в переживание его или ее Изначальной Природы; б) методы, позволяющие навсегда закрепить этот результат.

Те мистики, для кого практика подобных методов слишком трудна, практикуют медитации, трансформирующие яды мира в лекарства, недостатки в достоинства, человеческую природу и энергии сансары в Божественную Природу и энергии мира Свободы. Те же, для кого проблематично практиковать и этот уровень, следуют системе особых предписаний и выполняют особые упражнения, позволяющие обрести необходимые для достижения Цели качества.

Впрочем, в жизни чаще всего бывает так, что мистики Пути применяют в жизни практики всех трех видов, просто одни из них являются основными, другие — вспомогательными.

Многое в том, как Тропа проявляется перед мистиком, зависит от Духовного Учителя, Бхайравачарьи, от особенностей его стиля прохождения и стиля обучения. Поэтому, хотя доктрины Учения и базовый комплекс медитаций остаются общими для всех практиков этого пути, в каждом конкретном случае Учение проявляется перед каждым студентом по-разному. Один из основных принципов Учения Бхайравы и Бхайрави гласит: «Учение, Путь должны стать жизнью для студента, а не быть неким дополнением к жизни», только тогда произойдет реализация всех способностей ученика и драгоценных возможностей Пути. Практик проходит через целый ряд посвящений и инициации, направленных на обретение им Шактипата — Божьей Милости и трансформацию личности в нужную сторону.

Одни медитации подвижник практикует в любое время и любом месте, другие же практикуются в особых местах: в лесу, в горах, на кладбищах и местах кремации. Некоторые ритуалы и медитации предписывается проводить в специальное время — на рассвете, на закате, во время особой фазы луны, в периоды зимнего и летнего солнцестояний, осеннего и весеннего равноденствий и т. д.

Разные йоги традиции Бхайравы и Бхайрави относятся к разным ветвям Учения и ведут разные образы жизни — одни ходят, опираясь на священный трезубец и держа чашу из человеческого черепа, обнаженные, посыпанные пеплом, заросшие длинными волосами и бородой, другие же йоги ведут себя вполне социально и ни одеждой, ни поведением внешне не отличаются от обычных людей. Одни практики живут оседло, другие постоянно странствуют, переходя от одного священного места в другое. Одни обитают в горных пещерах или местах сожжения трупов, другие — в благоустроенных городах, пользуясь всеми благами цивилизации. Одни йоги едят любую пищу, включая плоть человеческих трупов, и употребляют крепкий алкоголь, курят ганджу, другие же — строгие вегетарианцы и не пьют даже легкого пива. Все зависит от Духовного Учителя, от личного узора Пути и от узора Пути мистической семьи йога — Бхайрава чакры.

Священное Племя — Манифестация Адикулы.

Обучение йога проходит в лесах, горах, пустынях и городах. Иогин интегрирует осознание себя с Реальностью, поток Учения с потоком жизни. Каждая трещина на придорожном камне является для такого мистика буквой Тайного Священного Писания. В деле сотворения шедевра — начертания Магического Узора реализации Природы Бога мистическая семья — Каула-чакра — является тем, что постоянно поддерживает практика и помогает ему, даруя вдохновение, знание и силу, оказывая всевозможную помощь.

Мы знаем, что люди, которые нас окружают, влияют на нашу жизнь порой положительно, а порой — нет. Согласно Учению, мистика должны окружать люди, способные помочь ему или ей эффективно и быстро продвинуться к Цели.

Наиболее эффективно помогающими людьми для духовного практика являются такие же йогины, как он сам, с тем же главным интересом в жизни, относящиеся к той же самой традиции (второе помогает без большого труда находить общий язык в процессе обнаружения методов и медитативного опыта при помощи терминологии, принятой в данной школе). Все живые существа живут среди себе подобных. Даже если они отправляются в одиночку в дальние края, то рано или поздно приходят в родное гнездо. Мистик должен жить среди мистиков.

Оптимальной формой организации общины является очень древняя традиционная индийская система духовных племен, кланов и семей — Кула, присущая кашмирцам, раджастанцам, народам Химачал и Уттар Прадеша, а также большинству других народов Индии. В таких кланах Учение в основном традиционно передается по родственным линиям, и это способствует гармоничному взаимоотношению между всеми членами Кулы. Если Мастер берет в ученики человека, кровно не относящегося к его семейству, то такой ученик принимается через духовную церемонию усыновления или удочерения. Попытки западных мистиков практиковать Высокие Тантры в структурах, организованных по принципу церковного прихода, религиозной организации или монастыря, в основном не увенчались серьезным успехом, ибо по своему содержанию такие формации представляют собой что угодно, но только не Кулу, среду, в которой все соответствует благоприятному практикованию садханы тайного пути трансформации. Все члены тайного братства должны быть духовными родственниками друг друга, как это обстоит, например, в кашмирских кланах. Только такая форма организации создает между практиками мягкую и тонкую атмосферу любви, расслабленности и доверия, когда ты знаешь, что в любых обстоятельствах можешь положиться на каждого из семьи и на всех вместе. Какие бы споры и противоречия не возникали между практиками, имеющими разные виды темперамента и разные склады характера, скорее всего все закончится хорошо — не так легко выгнать на улицу родного брата или сестру. Кула не только поможет тебе практиковать садхану, но и позаботится о том, чтобы ты не был голодным, раздетым, бездомным, чтобы ты не был обижен ни государством, ни частными лицами. Конечно, из тантрического клана могут изгнать, но это происходит гораздо реже, чем в религиозных организациях и монастырях.

В Традиции Бхайравы выделяется несколько видов духовного родства.

1. Бхайрава Кула (Священное Племя, Клан или Семья Бхайравы и Бхайрави). Объединяет в себе мистиков недвойственной Тропы Каула, обучающихся у разных учителей и относящихся к разным ветвям Племени — Кулы.

2. Бхайрава Сампрадайя (Линия ученической преемственности). Объединяет в себе всех мистиков, относящихся друг к другу как к соплеменникам одной и той же ветви внутри общего Учения Бхайравы и Бхайрави.

3. Бхайрава чакра (Священный Круг Бхайравы и Бхайрави). Объединяет в себе практиков, обучающихся у одного и того же Учителя согласно определенному стилю и методам. Все мистики чакры считают своего Духовного Учителя и его духовную жену своими отцом и матерью — Бхайравой и Бхайрави, а друг друга — братьями и сестрами внутри Священной Семьи.

Не существует строгого употребления этих трех терминов и порой чакру называют Кулой, а Кулу — Сампрадайей.

В каждом сообществе людей бывают свои несогласия и проблемы, периодически приводящие к столкновениям и конфликтам.

Тантрическая традиция Бхайравы и Бхайрави содержит в себе методы, позволяющие гармонично выстраивать взаимоотношения между братьями. Это специальные медитации и ритуалы, различные инициации, а также предания и обычаи, однако иногда бывает, что даже этого недостаточно для положительного результата. Для того чтобы обстановка любви, святости, доброжелательности и терпимости была возможной в Священной мистической Семье, и Учитель и ученики должны обладать высоким уровнем духовного развития, мудростью, проницательностью, широтой видения, состраданием, мастерством и терпением в применении технических средств, помогающих гармоничной жизни Семьи.

Это было актуально даже в те времена, когда люди жили в слиянии с природой, естественно и гармонично выстраивающей взаимоотношения между соплеменниками. Это еще более актуально в нашу эпоху, когда большинство людей живет в перенаселенных и грязных городах, где мы оторваны от природы, где взаимоотношения между людьми регулируются надуманными законами, а общая энергетическая обстановка делает душевный покой труднодостижимым.

Каждый из нас имеет свои уникальные достоинства и свои недостатки, мы можем обогащать друг друга нашими достоинствами и покрывать недостатки друг друга до тех пор, пока они не будут исправлены. Дети Бхайравы и Бхайрави учатся друг у друга и в «духовном», и в «материальном».

Бхайравайты почитают Кулу, братство садхаков-подвижни-ков, как манифестацию любви и радости Бога, ведь каждый из йогинов и йогинь в потенции является тем или иным тантрическим божеством. «Если ты хочешь узнать, каковы твои взаимоотношения с Богом, — говорит Учение, — посмотри на то, каковы твои взаимоотношения с братьями и сестрами по мистической семье». Как можно думать о единстве со всей вселенной, если ты не в состоянии поддерживать гармонию и единство в кругу твоих непосредственных сподвижников? Такое отношение вытекает из Пяти Драгоценных Основ Пути, в выраженной или невыраженной форме существующих во всех ветвях шайва-шактистских учений. Эти Драгоценные Основы и Высшие Ценности есть:

Шива (Бхайрава) — наша Изначальная Божественная Природа.

Шакти (Бхайрави) — Сила, благодаря которой возможно реализовать нашу потенциальную Божественность.

Гуру (Бхайравачарья) — Мастер и Учитель, достигший великого уровня и обладающий способностью учить других.

Дхарма (Бхайравамарга, Кауламарга) — Путь, выраженный в Учениях и Методах, дарующий Высшую Драгоценность.

Кула (Бхайравачакра) — родная и священная Семья сподвижников, духовные братья и сестры, помогающие друг другу на мистической Тропе.

Это действительно большое счастье, когда те, кто понимают тебя в тонкостях духовной жизни, поддерживают тебя в ней, а также облегчают повседневную «материальную» жизнь. Такое родство важнее физического родства.

Если мы назовем среднего человека, запутавшегося в своих проблемах, иллюзиях и материальных ограничениях, больным, то Шива (Бхайрава) — это потенциальная возможность выздороветь, Шакти (Бхайрави) — это сила организма, побеждающая болезнь, Учитель — это доктор, ставящий диагноз и предписывающий путь к исцелению, Учение — это лекарство, а духовные сестры и братья — это медсестры, сиделки, повара, кочегары — все те, кто обеспечивает хорошие условия для выздоровления. Не зря духовная Семья считается манифестацией Бога и заслуживает поклонения.

Задачей Кулы является помощь друг другу в деле Самореализации всем, чем необходимо. Одни проводят занятия, другие переводят тексты, третьи рисуют иконы, четвертые обеспечивают материальное благосостояние, пятые пишут и исполняют духовную музыку. Братство обязано помогать своим неимущим собратьям едой, одеждой, кровом и деньгами. Само собой разумеется, что раз принадлежность к духовному клану дает такие гарантии и льготы, членство в нем для человека, не бывшего рожденным в традиции Бхайравы, дается нелегко. Кандидат на вступление в тантрическую семью должен не только доказать свою способность к практике садханы, свою полезность для клана, но и установить со всеми членами семьи дружеские взаимоотношения. Подобные объединения тантриков обычно не бывают большими по численности, иначе ухудшится качество обучения и формализуются взаимоотношения между садхаками. Каждый знает друг друга в лицо и все занимаются одним общим делом.

Мир — это священный текст, данный нам Богом.

Как я упоминал в предыдущих главах, согласно Традиции, в древние времена человек жил среди природы, не выделяя себя из нее, но постигая ее суть. Именно так обретался Бог. Естественные законы природы регулировали жизнь человека, наблюдение за прямыми творениями Бога — деревьями, травами, животными, минералами, проявлениями стихий — даровало мудрость. Не было нужды в выдуманных законах, бизнесе, политике, армии, мудреной одежде и жилищах.

Древний человек совершенствовал себя, а не орудия труда, от того он и был совершеннее нас. Совершенствовались восприятие мира и себя, наблюдательность, регенерация и иммунитет организма, обнаруживались способы развития скорости движения, гибкости и увеличения силы. И на пике развития это приводило к реализации природы Бога и таким сиддхам, как телекинез, телепатия, а также другим способностям, воспринимаемым нами как чудеса. Древние были духом подобны богам, телом — подобны зверям. Они не знали понятий «духовное» и «материальное», «справедливость» и «несправедливость», «зло» и «добро». Все текло согласно ритму естественной Гармонии, Красоты и Целостности. Даже трудности красиво и гармонично вплетались в Узор, занимая нужное место. Позже человек выделил себя из природы, и вот сейчас мы живем в условиях, для которых не предназначены ни наше тело, ни энергия, ни сознание. Мы окружили себя лабиринтом протезов, ибо способности жить в естественном мире утрачены, а большинство из нас не хочет, да и не может их развивать.

Поэтому Учение говорит: мистик должен быть как можно ближе к природе — она учит, исправляет недостатки, лечит болезни, дарует силу и мудрость, развивает многие необходимые качества. Без контакта с природой очень трудно не только достичь Бога, но даже просто стать гармоничным, хорошим человеком, добрым и справедливым, удовлетворенным и способным к дальнейшему развитию. Почему йоги уходят в горы, леса и пустыни, где чисто и нет сводящей с ума перенаселенности, где ты остаешься один на один с Творениями Бога и через эти Творения постигаешь самого Творца? Жизнь среди природы есть один из факторов успеха на Тропе Бхайравы и Бхайрави. В природе есть особые места — «места силы» (питхи и т. д.), — будь то гора, лес или озеро. Эти места отличаются тем, что в них на мистика нисходят священные Сила, Видение и Вдохновение. Учение предписывает жить в таких местах или совершать паломничества к ним. Оппоненты могут возразить, что человеческая цивилизация с ее большими и грязными городами тоже часть природы, и бегство от цивилизации не есть признак духовного совершенства. Да, современный крупный город, как и обиталище навозного червя, есть часть Божьей Природы, но из этого вовсе не следует, что нам надо жить в навозной жиже. К тому же современная цивилизация создана тем качеством человека, которое можно назвать расщепленностью, двойственностью между личностью, Богом и миром. В городе мы будем постоянно созерцать продукты человеческой двойственности, это иногда хорошо, но мы должны как можно чаще быть на природе, чтобы постигать Божественное Единство.

Это — один из ключей к обретению целостности и внутреннего единства, к реализации нашей естественной Божественности. Йоги пути Каула не являются беглецами от «грязи мира». Наоборот, считается, что грош цена таким практикам, которые сохраняют осознание божественного присутствия у себя в пещере, на горе, окруженной цветущим лесом, но моментально теряют его, когда оказываются на базаре большого города. Поэтому дети Бхайравы и Бхайрави практикуют медитации на улицах городов, в магазинах и местах сожжения трупов. Они медитируют не только на иконы и цветы, но и на продукты разложения и гниения, дабы постичь Бога всюду. Однако пока мистик еще не реализовал уровень Мастера, ему в большинстве случаев не рекомендуется медитировать только в шумных и грязных местах. Наоборот, предписывается уединенная обстановка, тишина и близость к природе. Наработав нужные качества в таком месте, постепенно можно делать медитативные вылазки и в более патогенные и трудные места. Достигший же уровня Мастера идет туда, куда хочет, живет там, где он хочет, и делает то, что хочет.

Природа дарит мудрость, силу и красоту, она делает путь совершенно замечательным и могущественным. Будет очень печально, если человечество полностью уничтожит дикую природу — нашу Мать, исполненную драгоценных даров.

Традиция в наши дни.

Наше время интересно тем, что за последние годы проявление потока милости Бхайравы и Бхайрави на нашу планету усилилось. Бог проявляется перед нами в формах древних и новых манифестаций, появляются на свет как древние откровения, так и новые, доселе неизвестные. Публикуются сокровенные тексты Активизируются силы и существа, природу и возраст которых мы не в силах даже представить. Веселым шутникам Бхаи-раве и Бхайрави интересно посмотреть, как будут действовать то знание и те силы в нашем современном мире, в лабиринтах двойственности, раздробленности и неудовлетворенности. Возможность пробуждения никогда не угасает в живых существах, порой ее совсем не видно среди людей, она точно уголья костра, засыпанные пеплом. Но стоит подуть Ветру Божественной Милости, как костер разгорается вновь с невиданной силой.

Особенности Учения и практики.

Ананда, Трикасамарасья, Каула (в дальнейшем я буду называть ее просто Каула, Тропа или Традиция) имеет ряд своих отличительных особенностей как в теории, так и практике. Традиционно в Учении в основном используется философско-ме-тафизическое описание Реальности, принятое в Кашмирской Трике. Однако это вовсе не значит, что Каула считает ошибочными учения Адвайты или Мадхьямики. Традиция говорит, что подлинная Реальность не может быть адекватно описана ограниченными словами и понятиями, но может быть практически постигнута в мистическом медитативном опыте. Все системы описания Реальности служат лишь для того, чтобы меткими намеками направить сознание практика на переживание неописуемого. Эту задачу хорошо выполняют и Адвайта, и Видж-нянавада, и Мадхьямика, а потому они считаются истинными учениями, изучать которые вполне полезно, особенно после изучения Трики. Почему же упор делается на изучение Трики? Да потому, что именно это учение наиболее адекватно подходит для обеспечения успешного процесса тантрической практики. Мадхьямика хороша тем, что позволяет в диспуте разрушить доводы практически любого учения, обнаруживая то, что Истина не может быть выражена словами. Адвайта Веданта хороша своей тотальной теистической логикой, позволяющей обнаружить, что Истинная Реальность есть Бог — Абсолют. В то же время обе эти системы не могут адекватно поддерживать процесс тантрической садханы, так как первая из них призвана разрушать доктрины, а вторая, работая в основном с абсолютистскими понятиями, почти что отвергает любой метод, кроме чистой джняны, не принимая активного действия, стремление к которому заложено в нашей природе. Тантра же имеет дело с садханами, включающими в себя не только медитации на невыразимое, но и медитации на вещи, имеющие форму, цвет и считающиеся во многих учениях элементами сансары. Учение же Трики приспособлено именно для поддержания тантрической практики. Впрочем, Виджнянавада (Иогачара) тоже способствует этому, однако это учение не апеллирует напрямую к Бхайраве и Бхайрави, хотя и не отвергает буддийские тантры этих Божеств.

Помимо философских и метафизических понятий Каула использует большое количество мощных образов и символов, которые, к сожалению, не часто описываются в современных книгах, посвященных Традиции. Многие из этих символов очень архаичны и универсальны для разных культур, иные же встречаются только в этой традиции.

Задача философии и метафизики в Кауле очень практическая. Для начала необходимо заменить сансарическую картинку мира на более эффективную модель — мистико-магическую. Через это упорядочиваются энергии сознания, а психика центрируется вокруг главной идеи — достижения Абсолютного Совершенства Бога. Параллельно мистик учится правильно ориентироваться во внутренней и внешней жизни, определять, что есть для него польза и что есть вред на конкретный момент времени, в конкретной ситуации. Преуспевание в вышеупомянутых процессах облегчает тантрику возможность прямого переживания своей Божественной Природы. Когда такой опыт пережит, каула-тантрик не просто учится тому, как повторять этот опыт, но как делать его более продолжительным. Он/она также использует то, как Изначальная Божественная Реальность проявляется в его/ее внешнем и внутреннем мире. Поскольку для каулы божественным является все, сын или дочь Бхайравы и Бхайрави стараются разгадать загадку-головоломку: как и почему Божественность проявляется в виде нашего персонального узла энергий, комплекса достоинств и недостатков, талантов и несовершенств. Параллельно каула-мистик пытается распознать Божественность и во «внешних» явлениях жизни, включая такие ужасные феномены, как боль и войну. Если эта загадка разгадывается, тантрик в силах достичь реализации тождественности с Богом за короткий срок, ибо он/она видит, что, как и почему в его/ее жизни происходит, и знает, как на это надо влиять, чтобы обрести Божественность при жизни.

Некоторые доктрины Учения помогают решению этой задачи. В отличие от доктрин предыдущих ступеней, они не так строго обоснованы логикой, ибо в этом уже нет нужды. Однако данные доктрины опираются на глубокое знание мистических и физиологических процессов.

В то же время следует отметить, что, поскольку все мы отличаемся друг от друга, доктрины, изложенные в письменных и устных наставлениях, не охватывают всего, что нужно знать мистику. Поэтому каула-тантрик просто обязан вступить в плотный контакт с Бхайравой и Бхайрави, чтобы получить от них новые, персональные наставления, которыми позже можно будет поделиться с другими мистиками.

Практика Каула тантры имеет целый ряд особенностей, отличающих эту систему от иных учений. Каула тантра — это йогический путь, в котором огромное место отводится медитативным практикам. Хотя очищение активно используется, особенно на первых ступенях, данный путь не является йогой отделения чистого от нечистого, греховного от святого. Это прежде всего йога трансформации и осознавания. На этом пути сан-сарные яды пороков и несовершенств трансформируются в достоинства и божественные эликсиры исцеления и обожествления. Практиком данной традиции осознается, что так называемые сансарные феномены, включая самые ужасные и отвратительные, являются не чем иным, как совершенно свободными и чистыми манифестациями Божественной Реальности.

В отличие от учений, утверждающих, что мир является лишь отличным от Бога злом и иллюзией, тантра содержит в себе доктрину о том, что божественность и сансара, единство и множественность, пустота и форма напрямую связаны между собой.

Один из принципов Каула тантры заключается в том, что не существует ограничений в средствах для богодостижения. Практиками используется все возможное для полного и окончательного достижения цели. Постоянно изыскиваются новые доктрины и методы. Известно, что кармические привязанности к сансаре мешают реализовать свою Божественную Природу. Именно поэтому каула-тантрик пристально исследует феномены гнева, похоти, тупости, гордости, зависти и стяжательства, а также зависимость от этих феноменов. Данные исследования должны завершаться постижением сути порабощающих феноменов и выработкой вакцины, противоядия, производящего реакцию трансформации нечистых проявлений энергии в чистые.

Работа с ядами очень опасна, поэтому, прежде чем приступить к ней, тантрик должен развить в себе целый ряд качеств, без которых практика может просто закончиться провалом в адские измерения. Также весьма желательным являются консультации с духовными мастерами и учителями, а также изучение специальной литературы. Тем не менее многих недоразвитых людей привлекают некоторые опасные медитации Каула тантры, поскольку в этих практиках используются секс, психоделики и игра со своими пороками и страстями. Глупые горе-мистики подсознательно стараются не только найти легкий и приятный путь к Богу и освобождению, но и изыскивают доктрины, способные «духовно» оправдать несовершенства данных «путников», а также даровать им новые изощренные методики получения сансарных удовольствий. Поэтому и говорится, что для таких людей Каула тантра более опасна, чем яд скорпиона. Вместо того чтобы продвинуться на пути и достичь Бога, недоразвитые люди, наоборот, еще туже затягивают на своей шее хомут сансары и погружаются в такие адские измерения, полные ужасающих страданий, в которые ни за что не попали бы, просто живя как миряне, не практикующие ничего мистического. Каула тантра — путь далеко не для всех. Потому, если ты хочешь стать готовым к нему, не внушай себе, что ты велик и могуч, а реально готовься, развивая необходимые качества.

Этапы продвижения по Пути.

Все мы разные, и духовный путь каждого из нас будет проходить по-разному. Одни изберут плавный и постепенный мягкий путь, другие стремятся скорее достичь заветной Цели и потому усердствуют в аскетизме, очищениях и йогических медитациях, третьи так хотят достичь Божественной Гармонии, что готовы рисковать многим, погружаясь в исследование узла своих страстей-энергий.

Кому-то ближе созерцательный путь, украшенный философскими и метафизическими абстракциями, иным ближе путь деятельной активности, полный архетипичных образов. Некоторые более развиты и не задерживаются долго на начальных ступенях, быстро переходят к Великой Йоге, иным же просто необходимо провести годы в садхане, направленной на развитие понимания пути, утверждение на нем и очищение от многих препятствующих факторов. Часто, когда речь идет о Каула тантре, под ней понимается очень высокое учение, куда не включаются методы очищения и утверждения на пути. Предполагается, что кандидат в каулики должен заранее отпрактиковать такие вещи, прежде чем войти в святая святых.

Однако поскольку Каула является живой Божественной Силой, Учением, прямо предназначенным для интеграции с жизнью, я бы не стал увязывать его только с высокопродвинутым уровнем, искусственно отдаляя его от предыдущих ступеней. Каула тантра есть непрерывность. К тому же в наш век я видел очень и очень мало мистиков, способных практически сразу приступить к успешной практике высших доктрин и методов. Таких людей — считанные единицы.

Достаточно многие способны достичь Бога при жизни, однако большинству из них надо начинать тантрический Путь с начальных ступеней. В этом нет ничего зазорного, это нормально, это закономерно для нашей эпохи. Я тоже начинал свой путь с самого начала, и скажу, что от этого он не был для меня скучным и малопродвинутым. Наоборот, он был интересным и эффективным. Тантра — это духовный алхимический процесс, имеющий свои естественные стадии. Понять последовательность Пути есть очень важное дело. Для начала я кратко опишу этапы Пути, а затем мы рассмотрим их более подробно. Этапы Пути:

1. Этап разочарования в мире сансары, усвоения тантрической картины мира, установление в драгоценностях тантрического Пути и выработка правильной мотивации для выполнения садханы.

2. Начало медитативной садханы. Этот этап рассчитан на очищение от неблагой и накопление благой карм, на установление мистической связи с Учителем и тантрическими божествами. На этой ступени ученику даются первые мантры с объяснением их значения на внешнем уровне, практикуются краткие визуализационные практики и практики на размышление над истинами и символами Учения.

3. Развитие йогических способностей. На этом уровне ученик продолжает практики размышления, но они не занимают столько времени, сколько на предыдущей ступени. Объясняется внутреннее значение мантр, визуализационные практики выполняются на более продвинутом уровне, даются первые медитации класса Агхора с целью победы над страхами и сансар-ными привязанностями. Изучаются тонкости доктрин Трики. Внешние ритуалы используются мало.

4. Мистические достижения. Поскольку садхака в достаточной степени очищен и готов, ему передаются практики, напрямую позволяющие достичь переживания изначальной природы всего. На этой ступени акцент делается на природе Шивы — внеконцептуальной универсальности. Визуализационные практики продолжаются на новом уровне. Разъясняется тайное значение мантр. Продолжается выполнение агхорических практик. Практикуется созерцание магических янтр и мандал. Внешние ритуалы почти не используются.

5. После переживания неописуемой, пустотной природы Шивы практику объясняется о присущей этой природе творческой светоносности, порождающей все сущее в мире, о Шак-ти. Объясняется тайна чистых форм иштадэв — основных тантрических божеств — и связь их с сансарическими человеческими формами. Опираясь на не интеллектуальное, а на реальное знание своей природы, практик, пребывая в ней, манифестируется в форме своего иштадэвы. Этой ступени присущи особые мантры и доктрины. Помимо своего родного учения, разъясняются учения других индуистских и неиндуистских школ, чтобы показать разные способы описания одной Реальности и сделать ясным, что Реальность универсальна, но неописуема ни одним из символических языков.

6. На этой ступени садхака практически не занимается изучением теорий. Он/она продолжает объединять свои сознание, энергию и тело с сознанием, энергией и телом иштадэвы. На этом уровне большое внимание уделяется работе с энергетическими каналами тела и трансформации ядов сансары в амриту Совершенства. Практик снова включает в свою садхану ритуалы, но теперь они осмысливаются и практикуются совсем по-другому.

7. Постепенно, оставляя все формальные и поэтапные элементы садханы, тантрик практикует естественное пребывание в своей Изначальной Божественной Природе Парабхайравы, сознавая спонтанное совершенство всех внутренних и внешних феноменов, неотделимых от Божественной Реальности. Завершая этот уровень, тантрик обретает состояние дживанмукты — святого, освобожденного при жизни.

Теперь рассмотрим этапы Пути более подробно и практически, для удобства условно разбив Путь на восемь частей.

1. Начинается тантрический Путь вовсе не с сексуальных практик и «адских медитаций», начинается он с прихода мистика к убеждению в том, что сансарные наслаждения не способны обеспечить Гармонии и Счастья, а материальные опоры не в силах поддержать и защитить живое существо от страданий. Поэтому необходимо достичь Пробуждения от сна сансары, достичь Совершенства, Самореализации.

2. Под влиянием этого понимания у мистика формируется мотивация: «Достичь при жизни божественной Самореализации, чтобы, выйдя за пределы ограничений, беспрепятственно помочь другим существам». Тут мистик начинает искать быстрые пути, позволяющие достичь этой заветной цели, и выходит на тантру — опасный, но быстрый Путь Трансформации. Однако этот Путь будет быстрым только для того, кто понимает, в чем Путь заключается, и соблюдает все требования и законы этого Пути.

У мистика может сохраняться «личностная окраска» Самореализации. Кто-либо хочет достичь Бога, чтобы испытать Блаженство, другой стремится к неограниченной Силе, третий — Бессмертию, четвертый — Знанию тайн вселенной. Чтобы построить храм успеха, тантрик должен строить правильный фундамент в правильном месте, иначе все усилия будут подобны усилиям дурака, распрямляющего собачий хвост или засеивающего семенами манго пустынные солончаки. Таким фундаментом храма являются правильная мотивация и правильное понимание.

3. Мистику необходимо сменить старую картину мира на новую, тантрическую. Почему? Потому что тантрические принципы не станут работать в нетантрическом сознании. Но мировоззрение надо поменять не на псевдотантрическое, слепленное из содержимого несерьезных книжонок и брошюр, а на реальную тантрическую картину мира, цельную, где все элементы находятся в органической связи друг с другом. Для этого надо изучать подлинные, серьезные трактаты по тантрической метафизике, философии, этике, символике, психо- и физиологии. Необходимо досконально и глубоко разобраться в трудных для понимания доктринах Учения, устранить сомнения в тех или иных доктринах, понять, как все это работает практически. Не обязательно изучить так много, чтобы стать востоковедом, но обязательно изучить столько и так, чтобы картина мира стала цельной и каждая ее часть заработала на освобождение мистика. Иначе будет ерунда. Попытки же эксплуатировать тантрические силы обычным, сансарным мировоззрением или уродливой нью-эйджевской пародией заканчиваются для практика болезненно.

4. Спустя определенное время можно дополнить изучение медитациями. На этом уровне используются медитации, направленные на:

А) очищение от мешающих серьезной результативной практике дурной кармы, психологических комплексов, заморочек и неверных установок;

Б) утверждение на Пути, чтобы никакие обстоятельства жизни не смогли прервать ежедневную садхану;

В) развитие внутренней связи с божеством и ясности видения, чтобы предотвратить незаметную для мистика подмену реального Пути фальшивыми слепками с него. Наше сознание способно так жестоко подшутить над нами, как никто другой!

5. Как только садхака достиг необходимых устойчивости, чистоты видения и связи с божеством, ему становится по силам, продолжая практиковать предыдущие виды медитаций, вовсю взяться за развитие качеств, без которых невозможна практика тантры. Среди этих качеств следующие:

А) концентрация — способность к непрерываемой мыслями однонаправленности сознания;

Б) различающее видение — способность понимать, какие из феноменов мира на данный момент могут помочь твоей садхане, какие навредят и какие являются нейтральными;

В) интегрирующее видение — способность понимать, что объединяет и взаимосвязывает разные феномены мира как на данный момент, так и в целом;

Г) зеркальное видение — умение созерцать мир в его целостности, как он есть, не вынося оценок о том, что есть хорошо, а что — плохо, что есть красиво, а что — безобразно;

Д) глубокая релаксация сознания и тела;

Е) четкая устойчивая и детальная визуализация;

Ж) сращивание с силой мантр;

З) непривязанность к сансарным удовольствиям, развитие бесстрашия.

6. После того как за пару лет такой садханы вы достигли необходимых чистоты, несбиваемости и йогических навыков и качеств, можно рассчитывать на успех в созерцании, продолжая практиковать некоторые предыдущие медитации.

Среди основных видов дхьяны можно перечислить такие:

А) созерцание Шивы (Махашуньи, Великой Пустоты);

Б) созерцание проявлений Шакти (Пракаша-Спанды, или Чистых Световых Вибраций);

В) созерцание Нары (умение сохранять ненапряженное внимательное присутствие в моменте «здесь и сейчас»).

Не освоив этих видов созерцания, тантрик не может перейти к следующему уровню, да и вообще достичь успеха в этой жизни. Например, если пустотность не познана через созерцание, все тантрические практики будут работать только во вред и закабаление, это неоспоримый факт. Если Шакти не познана через созерцание, практика затормозится из-за недостатка силы сознания мистика и продвижение будет протекать очень медленно и вяло.

7. После того как садхака достиг успехов в созерцании, он может рассчитывать, «объединив» основные виды созерцания, пережить на личном опыте свою Божественную Природу, все-совершенную Изначальную Реальность.

Пережив это, садхака практикует подобное снова и снова, чтобы опыт стал устойчивым и более продолжительным.

8. Теперь можно переходить к уровню высшей тантрической йоги. В этой медитации тантрик визуализирует себя в теле божества, интегрируя вместе, одномоментно:

А) форму божества;

Б) мантру божества;

В) свои энергетические каналы с каналами божества;

Г) неописуемую внеконцептуальную Природу мироздания.

Параллельно на этом уровне практикуются сексуальные практики (как составная часть медитаций, одухотворяющих повседневные физические явления в свободные беспричинные проявления Шакти), практики одухотворяющей трансформации всех измерений (в том числе и адского) и некоторые другие экстремальные практики.

Этот уровень очень мощен. Интеграция приводит к окончательной трансформации самых жутких ядов и сансарных омрачений в чистые и свободные манифестации Бога. Сансара становится сверкающим дворцом Шиватвы. Мистик реализует Самарасью — абсолютное Совершенство Божественной Изначальной Реальности. Тантрик становится дживанмуктой, освобожденным при жизни — Божественной Реальностью, манифестировавшейся как иштадэва, божество в конкретном тантрике.

Это и есть полное и окончательное единство Шивы, Шакти и Нары, несокрушимое Безграничное Абсолютное Совершенство.

Я описал этапы и формулу тантрического Пути. Разные школы пользуются разной терминологией и делают несколько разные акценты: кто на созерцании, кто на энергетических практиках, кто на мантрах, однако что в Трике, что в Махачине, что в Капалике, что в Бенгальской Кауле принцип и этапность в основном одни и те же. Даже в Ваджраяне можно обнаружить подобную этапность и структуру. Я просто обрисовал краткую голую схему процесса. И из сего видно, что сексуальные практики, медитативное «погружение в ады» и «сома» — вовсе не то, с чего следует начинать, и даже не то, чем надо продолжать садхану. Как это ни скучно и ни досадно звучит, но будь ты вамачарин, мишрачарин или дакшиначарин, необходимо отодвинуть романтические фантазии о шмашанах и обретении всего через погружение члена во влагалище. Отодвинуть, дабы расчистить место для кропотливого изучения трактатов и ежедневной практики таких неброских и «некрутых» медитаций, как очищение, визуализация и созерцание. Некоторые агхоричес-кие практики можно практиковать и на ранних стадиях — чтобы победить страх и привязанность, но, практикуя только это и больше ничего, далеко не уедешь. А о сексуальных практиках вообще лучше забыть на годы. Садхана должна быть сбалансированной и поэтапной. Если ты более способен и талантлив — ты пройдешь Путь быстрее, если менее способен — пройдешь Путь медленнее. Но и в том, и в другом случае Путь придется пройти. Нельзя скакать через ступеньки — выше головы не прыгнешь. Только реально подготовившись, следует продвигаться дальше. Иначе не видать Цели и не избежать мучительного падения. Это не я так придумал, таков закон мироздания, таков принцип тантрического тренинга. Не существует особой тантры для ленивых, нетерпеливых, остолопов, трусов и фантазеров. Как ни проси солнце свернуть со своего пути, оно не станет этого делать только потому, что тебя не устраивает естественный порядок вещей. Не мир надо подгонять под свои фантазии, но себя настраивать адекватно миру. Я тоже был не прочь получить все результаты легко, сразу, минуя «неромантический труд», однако не кинулся визуализировать себя в теле иштадэ-вы, практиковать Кундалини йогу, погружаться в миры ада, топтать тришулу и рвать четки, употреблять психоделики, претендовать на сексуальную йогу. Почему? А потому что, будучи трезво мыслящим человеком, понимал, что бесполезно браться за практики, не будучи готовым к ним, — пользы не будет, один лишь вред, особенно если работаешь с ядами сансарных пороков. По-моему, это вполне простое умозаключение. Прежде чем приступить к подобным медитациям, я годами практиковал предыдущие ступени, развивая в себе качества, ведущие к успеху. В итоге я сэкономил время, не занимаясь бесплодным трудом.

Если хочется кому-либо секса, идите, совокупляйтесь на здоровье, в умеренных дозах это полезно. Но практиковать сексуальные практики… Скорее всего мы все будем по-настоящему готовы к ним только тогда, когда голова станет совсем седой и нас уже не будет привлекать сладострастие секса.

Некоторые могут сказать, что, мол, я бесталантен и потому непригоден к «молниеносному Пути», а они — талантливы и, миновав все ступени, сразу займутся Махатантрой. Как хотите, можете испытать такой подход «на собственной шкуре», игнорируя опыт поколений, опыт мой и свой собственный здравый смысл. Но ни в Индии, ни в Тибете вы не найдете таких школ и таких гуру, кто даст вам сразу медитации «крутых ступеней» до того, как в течение лет вы не отпрактикуете предшествующие этому медитации. Это легко понять — как ты сможешь пребывать в осознании Изначальной Реальности, будучи пьяным или занимаясь сексом, если ты не в силах даже получить такое переживание трезвым, сидя на коврике перед алтарем в тихой комнате? Только шарлатан, «бакшиш-баба» за сто долларов посвятит тебя во все практики и передаст все дикши. Так, одному немцу в Непале под видом мантры, приводящей к мгновенному Освобождению, продали заклинание, призванное обеспечить корове легкие роды.

Надо быть честным самому с собой — это секрет успеха, в тантре без этого не миновать поражения. Не стоит называть себя богатырем только потому, что это приятно звучит. А то ведь выведут сражаться с драконом, и если ты богатырь лишь в собственном уме, то дракон сожрет тебя и переварит в груду испражнений.

От стремления к сиддхам в начале и середине Пути вообще следует отказаться. Стремясь к ним, ты как бы изменяешь Богине с мелкими любовницами или хочешь овладеть Богиней насильно. Желание должно быть лишь одно — достичь единения со своей Божественной Возлюбленной, как бы ты Ее ни называл: Тара, Бхайрави, Кали. Как бы тебя ни соблазняла сансара, пусть даже предлагая все чудеса мира, следует отвечать одно: «Мне ничего не надо, кроме любви Богини и Единства с Ней! Провались все остальное в чертову задницу!». Желая от тантры чего-то еще, помимо Освобождения, мы отделяем себя от Возлюбленной. Как можно соединиться с Ней на ложе Вечности, не избавившись от слоя своих одежд? Когда ты станешь единым с божеством, то обретешь все сиддхи спонтанно, без труда, ведь Бог — господин всех сиддх.

Необходимо понимать, что готовность заплатить любую цену за обладание Богиней не значит, что ты готов заплатить любую цену, какую захочешь. Это значит, что ты готов заплатить любую цену, какую бы Она ни попросила. Ей самой от тебя ничего не надо — она есть Великая Полнота. Так Она помогает нам.

Ни асур, ни дэв, ни человек не могут стать Божественным Супругом Шакти-Бхайрави. Только великий Шива-Бхайрава достоин этого. Поэтому нам необходимо преодолеть узкие рамки своей «асуричности», «человечности» и стать безграничным Бхайравой.

Часть III. Краткий обзор тантрических практик.

Ритуал.

Часто под тантрической садханой понимается выполнение неких мистических ритуалов, сопровождающихся таинственными заклинаниями. В нашей традиции практика таких ритуалов существует, но такие специфические ритуалы не являются основой нашей садханы. Согласно Учению, ритуалом является вся наша жизнь, и от нас зависит, принесет ритуал жизни счастье или страдания.

В чем вообще заключается цель любого ритуала? В сакрализации «обычных сансарных» процессов и феноменов. Так, например, освящение воды превращает ее в магический эликсир, дарующий божественные качества, очищение тела огнем призвано помочь нам почувствовать, что священное пламя Бхайра-вы освободило нас от тяжкого груза загрязненности сознания. Если мы научимся осознавать любое действие (будь то соз" ида-ние или разрушение) и любой предмет (будь то камень или стакан с водой) как манифестацию трансцендентного, Бога, мы обретем истинное видение Реальности. К сожалению, у некоторых садхаков в силу определенных причин не происходит подлинной трансформации «материи» в «дух» через ритуал. Вместо этого их жизнь обременяется мертвыми и бессмысленными «наворотами» в виде мантр и ритуальных движений, сопровождающими самые простые действия. В результате вместо освобождения человек еще больше порабощается сансарой через суеверия. Такой негативный эффект может произойти в тех случаях, если:

А) садхака не понимает механизма действия ритуалов;

Б) садхака не понимает глубинного смысла элементов конкретного ритуала;

В) садхака в действительности не имеет в глубине души сильного желания достичь Освобождения;

Г) садхака неправильно относится к Учителю и Учению;

Д) существуют некоторые другие причины неудачи. Существует распространенное мнение, что ритуалы важны.

Лишь на начальной ступени духовного пути, а потом с приходом понимания сути надобность в них отпадает. Такое мнение верно лишь отчасти.

На первом этапе тантрического ученичества мистик действительно нуждается в свершении физических ритуалов. Это обусловлено тем, что сознание начинающего садхаки недостаточно тонкое и устоявшееся в мистической жизни, а стало быть, и энергии такого мистика нелегко течь лишь в нужном, правильном русле. Поскольку на этом этапе трудно чувствовать Бога непосредственно, особенно чувствовать как свою собственную природу, ритуалы, направленные на общение с мурти (статуей) и иконой, выражающих Бога в конкретной проявленной форме, очень полезны. Они помогают сосредоточиться на поиске Бога и активизируют естественные, присущие личности механизмы очищения от психо-энергетических загрязнений. Это очень важно на начальных этапах пути, потому что:

А) из-за недоразвитости глубинного видения мистик может общаться с Богом главным образом путем двойственного диалога с божественной манифестацией;

Б) в связи с энергетической неустойчивостью на священной Тропе садхака нуждается во вдохновляющих и поддерживающих мистериях, напоминающих о Тропе и о Цели;

В) в связи со множеством сомнений мистику необходимо какое-то, пусть символическое, подтверждение того, что он/ она действительно продвигается к Цели, развивая нужные качества и избавляясь от недостатков;

Г) ив действительности, порой избавиться от недостатков и развить достоинства и таланты намного легче, если ты концентрируешься на символах, выражающих обеспечение успеха в мистической работе.

Чем дольше практикуется садхана, тем глубже погружается ее адепт в свой внутренний мир. И чем глубже он погружается, тем меньше он/она становится зависящим от внешнего мира. Постепенно нужда в одних ритуалах отпадает, другие ритуалы значительно упрощаются внешне. Созерцание образов и символов заменяется их визуализацией, поклонение постепенно замещается самообожествлением, декламирование текстов заменяется фиксацией на мантрах. Развитие индивидуумов проистекает неравномерно, поэтому одни мистики полностью переходят на внутреннюю садхану, другие продолжают практиковать отдельные «внешние ритуалы», правда, уже на более глубоком уровне. Для одних наиболее трудным является, скажем, преобразование невежества в мудрость, поэтому они вынуждены дольше прорабатывать ритуалы, этому преобразованию способствующие. Другие имеют проблему, скажем, с трансформацией жадности в щедрость, и им нужно продолжать совершать соответствующие ритуалы.

В процессе садханы мистик обретает свою извечную Божественность, способность проявлять таланты и быть свободным от многих недостатков. Он/она постигает внутреннюю святость, трансцендентность, и у тантрика проявляется потребность проявить, манифестировать эту святость во внешний мир, чтобы, интегрировав «внутреннее» и «внешнее», завершить процесс обожествления, окончательного и полного обретения себя Богом.

На этом уровне тантрик снова возвращается к «внешним ритуалам», но тут они являются уже не костылями исцеляющегося пациента, а лучами сияющего солнца. Тантрик видит истинную, глубинную природу феноменов материального мира, ему/ ей открываются и новые тайны Божественной Природы, и Божественного Пути. Ритуалы, совершаемые на этом уровне, являются проявлениями Высокого Искусства, глубокого уровня Самореализации. Через какое-то время любое действие тантрика становится священным, любое слово — мантрой, любой видимый образ воспринимается как проявление собственной Божественной Природы. Мир превращается в Храм, в Бога, а жизнь, ее поток — в мистерию изначальных ритуалов, в ток крови в Божественном Существе.

Созерцание.

В каком бы деле мы ни хотели достичь успеха, достижение успеха невозможно без устойчивой концентрации нашего внимания на объекте, связанном с нашим делом. В подготовке к тантрическим практикам созерцания развитию концентрации уделяется большое внимание. Она нужна нам при размышлении о сути тайных доктрин, при начитывании мантр, при визуализации, при выполнении упражнений, связанных с нашими энергетическими каналами. Рассеянное, неустойчивое внимание отбирает у нас результаты наших медитаций и отдаляет день Окончательного Обретения. Как научиться правильно концентрировать свое внимание? Некоторые школы йоги рекомендуют для начала концентрироваться на чем-либо простом и ярком, например, пламени свечи или цветке. Садхака садится в удобную позу с прямым позвоночником и начинает концентрировать сознание на объекте, расположенном на определенном удалении напротив глаз йогина. Когда приходят мысли и отвлекают от объекта концентрации, практик опять и опять фиксирует свое внимание на нем. Другим видом концентрации является концентрация на звук. Наша же традиция говорит, что талантливому мистику лучше всего концентрироваться не просто на некий простой и яркий объект, но на объект, имеющий непосредственное отношение к мистическому пути.

Таким объектом концентрации может быть мистический символ, икона или мантра. Эта рекомендация дается по двум причинам. Во-первых, не стоит терять время, и раз уж рано или поздно придется вживлять в себя тантрические звуковые вибрации и символы, то почему бы не приступить к этому как можно раньше. Во-вторых, поскольку Бог является для тантрика идеалом совершенства и самой желанной целью, созерцание объектов, связанных с Богом и быстрым путем богодостиже-ния, будет очень приятным для мистика.

После достижения необходимой натренированности ума, способности фиксировать ум на объекте можно добиться успеха в практиках созерцания. Созерцание по своей природе акт расслабленный и требующий не напряжения, а цепкости и ясности внимания. Те, кто не достигли успеха в развитии концентрации на объекте, имеют проблемы с созерцанием. Ведь при расслабленном наблюдении нетренированный ум склонен увлекаться мыслями и впадать в сонливость.

Практики созерцания можно разделить на:

А) созерцание особых визуальных и звуковых объектов;

Б) созерцание энергетических каналов и центров;

В) созерцание психо-энергетических состояний, таких как любовь, счастье, страх, огорчение;

Г) созерцание нашей изначальной Божественной Природы.

Подобные практики способствуют максимальному постижению тех или иных процессов, явлений и феноменов, связанных с обретением Самореализации.

Чтобы практика созерцания проходила успешно, стоит придерживаться некоторых советов. Перед началом практики настройтесь на нее путем поклонения алтарю и совершения подношений божествам, путем произнесения мистико-магических формул и практики визуализаций. Не делайте созерцание на голодный желудок, также нехорошо наедаться в час, непосредственно предшествующий созерцанию. Медитация должна проходить в тихом и хорошо проветренном помещении. Рекомендуется сидеть расслаблено, но так, чтобы позвоночник оставался прямым. Глаза лучше всего держать полуприкрытыми, как это изображено на иконах Шивы.

Легче всего созерцать такие объекты, как несложные изображения и звуки. Созерцание эмоциональных состояний, применяемое для постижения природы эмоций, и овладение их энергиями — дело более сложное, так как сильные эмоции, захлестывая, уносят нас в свой мир и нам трудно порой хранить беспристрастное созерцание. Созерцание же нашей неконцептуальной природы для большинства людей является делом еще более сложным. Ведь для того чтобы эту природу созерцать, для начала ее надо еще обнаружить. И, как правило, такое обнаружение происходит отнюдь не на начальных этапах мистического пути. Для обретения такого постижения мистик должен быть непосредственно введен в некоторые тайные доктрины, которые обычно открываются лишь тому, кто успешно усвоил предыдущий материал. Так происходит потому, что для умения понять эти тайные учения и воспользоваться ими, сад-хака должен иметь определенный мистический опыт и развить ряд способностей и талантов. В Трикасамарасья Кауле практикам созерцания отводится поистине великая роль.

Созерцание янтр и мандал.

Созерцание янтр и мандал занимает важное место в тантрической садхане. В отличие от иконы янтра выглядит абстрактно. Сочетание кругов, треугольников и квадратов напоминает нам некий орнамент или чертеж.

Что есть янтра? Это графическое, чаще всего цветное изображение принципов и законов, по которым существует, скажем, та или иная чакра тела или же вся вселенная. В других случаях янтра выражает принцип существования и действия того или иного тантрического божества. Янтры являются не только просто изображениями принципов, законов или божеств. Это энергетический узор, концентрация на котором и созерцание которого могут существенно повлиять на сознание и энергию адепта учения. Поскольку янтра тантрического божества есть одна из манифестаций этого божества, созерцание такой янтры способствует постижению тайного учения. А преодоление разницы между медитирующим и янтрой, на которую он/ она медитирует, приводит к тому, что тантрик обретает и силу этого божества. Как происходит слияние с янтрой? Путем ее созерцания, которому предшествует размышление над ее символизмом.

Рассмотрим некоторые символы, встречающиеся в янтрах. Основу большинства янтр представляет квадрат с четырьмя Т-образными «воротами». Каждая сторона этой крестообразной фигуры соответствует определенной стороне света. Фигура обведена тремя линиями. Рассмотрим янтры нашей традиции. Цвет основания янтр Калабхайрави и Калабхайравы — черный, ибо тьма является одним из основных их атрибутов. Фигуру обводят черная, красная и белая линии. Существует много толкований смысла этих линий.

Говорится, что для того чтобы постичь Божественную Тьму, Природу Бога, надо преодолеть власть трех гун — тама-гуны, раджа-гуны и саттва-гуны. Гуны представляют собой три модуса материальной природы, посредством которых живое существо порабощено в этом мире. Тама-гуна — это модус невежества, тупости и инерции, раджа-гуна — это модус страстей и материальной активности, а саттва-гуна — это модус стремления к чистоте, знанию и набожности. Согласно параллельным толкованиям, три линии также обозначают, что для постижения божественной тайны мы должны преодолеть омрачения в виде гнева, страсти и невежества. Иное толкование говорит, что в единении Шивы, Шакти и Нары обретается Самарасья.

Внутри черного пространства располагается восьмилеггест-ковый лотос, сотканный из белых линий, образующих лепестки. Пространство внутри лепестков кроваво-красное. Согласно Учению, тьма содержит в себе весь свет. Таким образом, все сущее в мире состоит из света, проявившегося из тьмы. Лотос и символизирует все сущее. Белые линии — это Шакти, образовавшая мир, а красное пространство — это миллиарды ограниченных форм существования. Восемь лепестков, также обозначают восемь направлений света и восемь манифестаций великого Адибхайравы. Помимо этого существуют и другие толкования. Вы видите, что внутри круга на янтре Калабхайравы расположен треугольник, направленный острием вверх, образованный тремя линиями. Пространство внутри этого треугольника — кроваво-красное. Янтра Калабхайрави фактически такая же, но треугольник обращен острием вниз. Эти два треугольника показывают собой суть Бхайравы и Бхайрави, и здесь существует столько уровней пространных и тонких толкований, что полноценное приведение даже одного из них выходит за рамки этой книги.

В центре треугольников расположена белая точка — бинду. Она представляет собой сердце мироздания — безбрежный свет. Являясь по размеру меньшим, чем малое, бинду в то же время включает в себя весь универсум.

На янтре Самарасьи, Единства Махакалабхайравы и Маха-калабхайрави, в центре круга находится шестиугольная красная звезда, в центре которой покоится звезда черная. Сердцем черной звезды является белая бинду. Шестиугольная форма символизирует единство двух треугольников — сущности Бхайравы и сущности Бхайрави. Красная звезда представляет собой всю полноту динамичного аспекта Бога, манифестирующего из себя все феномены мира. Черная же звезда показывает собой пустотную, трансцендентную природу Бога, которая и есть глубинная сущность всех феноменов.

Мандала представляет собой упорядоченный план внутреннего и внешнего мира живых существ. Мандалы бывают разные, в зависимости от того, к какой линии передачи учения они относятся, к какому божеству имеют отношение и для каких целей они проявляют свою силу. Как правило, в отличие от лаконичных янтр, в основном включающих в себя геометрические фигуры и иногда буквы, мандалы могут включать в себя изображения дворцов, магических предметов и животных, а также множество божеств. Мандалы используются в особых медитациях. При созерцании мандалы адепт проходит через все слои мира и достигает своей Божественной Природы, после чего реализует то, что все эти слои есть проявления той самой Божественности, которая обнаружилась в центре. Главной целью изучения и созерцания янтр и мандал является внеконцепту-альное, внелогическое постижение их сути, способствующее тантрической Самореализации.

Помимо вышеописанного, мандалы и янтры используются в ритуалах магии для достижения различных мирских целей, но описание таких практик находится далеко за рамками этой книги.

Энергетические упражнения.

Энергетические упражнения отлично помогают адепту тантры в деле обожествления. Для умного человека не секрет, что мы существуем не только как материя и сознание, но и как энергия. Энергетические каналы пронизывают наше тело, обеспечивая возможность жизни и в то же время обусловливая то, как мы живем. Сознание, энергия и тело взаимосвязаны, поэтому мы можем сказать, что сознание порождает энергию, порождающую тело, или что энергия порождает сознание и тело.

Энергетическая система нашего существования состоит из нескольких крупных центральных каналов и множества мелких каналов-ответвлений. Эта тема с разных сторон освещалась во многих книгах, посвященных феномену тантры, поэтому я не буду подробно описывать разные чакры и каналы. Скажу лишь, что в разных учениях и мистических системах они описываются несколько по-своему. Большинство современных авторов, описывающих их, не имеют ни малейшего представления о том, что же на самом деле представляет из себя все это. Впрочем, это к лучшему, так как данный раздел знания достаточно опасен, чтобы выносить его секреты на широкую публику. Центром энергетической системы человека является канал сушумна, и наставники разных традиций говорят о том, что, если направить энергию боковых каналов в сушумну — от окраин организма к центру, — начнется волшебный алхимический процесс, результатом которого будет переживание нашей Божественной Природы. Те же учителя говорят, что, если данный процесс происходит неправильно, вместо положительного эффекта можно получить и сугубо негативный, вплоть до возможности перерождений в скверных планах бытия, сумасшествия и паралича физического тела. Чтобы практиковать эти мощные упражнения, адепт должен быть достаточно подготовлен и очищен, поэтому, прежде чем давать подобные практики другим, я жду, пока ученики утвердятся на Пути, осознают и поймут многие вещи, очистятся от омрачений в необходимой степени. Это очень глупо — думать, что кундалини-йога является механическим процессом и что суть ее заключается в том, чтобы определенным физическим давлением поднять энергию от копчика к макушке или согнать ее из боковых каналов в центральный. Хочу сказать прямо, что ни к какому «просветлению» эти физические процессы не приведут. Что есть пробуждение от сна сансары? Это осознание наитончайшего, того, что пронизывает собой все и составляет из себя все. Работа с энергиями является в высшей степени духовным процессом, невозможным без наличия мощного, цепкого и чистого сознания. Поэтому, прежде чем приступить к ней, необходимо развить сознание и понять то, как энергосистема существует, как она действует и как наши персональные каналы связаны с каналами окружающего мира.

Энергетическая система человека имеет несколько уровней — глубоких, средних и поверхностных. Некоторые из наших энергетических структур действительно персональны, некоторые же мы делим с другими живыми существами, третьи объединяют нас с тем, что принято называть «неживой и неразумной материей». Из этого следует, что разным видам материи и сознания соответствуют разные виды энергии. Если же смотреть в корень, то видно, что сознание и материя — суть одно (сознание — это тонкая материя, а материя — это загрубевшее, застывшее сознание), а суть всех различных видов энергии составляет одна Изначальная Шакти, проявляющаяся по-разному.

Тантрик нашей традиции использует в своей практике оба этих принципа — как принцип универсальности, так и принцип спектрального различия энергий, порожденных Универсальной Шакти. На взгляд профана это выглядит противоречиво, но уж такой это многомерный, парадоксальный мир, мир, в котором живут практики Трикасамарасья Каулы. Поистине, мы используем в деле все, например, как учение о том, что у нас нет ни отца, ни матери, ибо мы — Бог, нерожденный и существующий сам по себе, так и учение о том, что сейчас мы также и живые существа, имеющие обоих — и мать, и отца.

Я не стану описывать в этой главе медитации, связанные с энергетическими каналами тела, так как полагаю, что такие практики должно передавать ученикам с глазу на глаз, а не давать их на широкую аудиторию. Однако объясню очень полезную практику, которую садхаки выполняют ежедневно в начале медитативного комплекса.

В нашей традиции считается, что Бог — не пассивный Брахман, а играющий с Шакти Махешвара. Под этим, конечно, не понимается нечто, похожее на Кришну с Радхой на Кришнало-ке. Утверждается, что, играя, Господь свершает «Пять Великих Действий» пятью энергиями — созидание (сришти шакти), поддержание (стхити шакти), разрушение (самхара шакти), сокрытие Истины (тиродхана шакти) и раскрытие Истины (ануг-раха шакти). Только последняя энергия помогает познать свою Истинную Природу и достичь единства с Богом. Остальные же отвлекают нас, постоянно заставляя свершать сансарные действия: рожать и строить, пребывать в бездействии и инерции, разрушать и ломать, погружаться в дурман сансары. Поэтому мистики молятся: «О Господь Шива Панчамукха (Пятиликий), владыка пяти великих энергий! Пожалуйста, нейтрализуй воздействие на меня четырех энергий и усиль воздействие анугра-ха шакти!». Поскольку Шива Панчамукха сам пообещал помогать в этом тантрическим садхакам, молитва обязательно приведет к успеху. Вам будет намного легче практиковать, вся жизнь будет способствовать садхане. Однако в Трикасамарасья Кауле практикуется по-другому. Утверждается, что все энергии божественны, дело лишь в том, на что они направлены. Поэтому адепты нашей традиции молятся так: «О Шива Панчамукха, я стремлюсь к Высшему Обретению. Сделай так, чтобы энергия созидания создала все необходимые факторы для прижизненной Самореализации. Сделай так, чтобы энергия поддержания сделала меня устойчивым на Пути Каулы. Сделай так, чтобы энергия разрушения уничтожила все препятствия между мной и Тобой. Сделай так, чтобы энергия сокрытия скрыла от меня все, что может отвлекать от Тропы Самореализации. Сделай так, чтобы энергия пробуждения раскрыла передо мною мою Божественную Природу и сделала возможным достижение Три-касамарасьи!». Не надо замораживать энергии, все они могут работать на благо садханы. Это и есть подход Каулы — в качестве средства к Высшему Плоду используется весь мир и Бог познается в каждом феномене.

Визуализация.

Визуализационные упражнения непосредственно связаны с энергетическими. Часто одна медитация соединяет в себе как первое, так и второе.

Что такое визуализация? Это создание в своем уме четкого, устойчивого и яркого образа. Как визуализация помогает в мистической практике? Человеческий мозг оперирует не только логическими понятиями, но и образами. Часто мощные ар-хетипичные образы оказывают на сознание влияние куда большее, нежели самые важные логические формулы и идеи. Правильно фиксируя свое сознание на нужном образе, мы способны привести его (сознание) в нужное состояние и через это влиять на потоки энергии и даже на наше физическое тело.

Тантра включает в себя множество сфер, где применяются следующие визуализационные практики:

А) практики установки на Пути. Часто наше сознание соскальзывает с учения, и потоки энергии уносят нас в мир сансары. Чтобы предотвратить такое соскальзывание, садхака стремится перестроить свое тело, речь и ум в соответствии со стратегией мистического успеха. Для этого применяется вживление в мистика особых образов. К таким практикам относятся визуализация священного трезубца, стоящего в середине треугольника, визуализация знака «ОМ», «ХУМ», «ХРИМ» или каких-либо иных биджевых звуков, визуализация божества. Обычно подобные символы визуализируются в сердечной чакре, хотя в некоторых медитациях их также визуализируют в энергетических центрах, расположенных в области солнечного сплетения, в области горла и в области «третьего глаза». Практика подобных визуализаций способствует не только становлению устойчивым на Пути, но и проявлению в садхаке комплекса необходимых для успеха в деле богодостижения качеств и талантов;

Б) практики очищения. Все вышеперечисленные в предыдущем пункте медитации способствуют также и очищению адепта от недостатков и негативной кармы. Однако помимо этого существуют специализированные визуализационные практики, направленные на очищение сознания и энергетических каналов. Например, визуализация лучей света, исходящих из божества и пронизывающих все тело, или потоков эликсира мудрости и совершенства, заполняющего каналы и омывающего чакры, или же исходящее из божества пламя, дотла сжигающее все несовершенства;

В) практики иштадэвы. В таких практиках на начальном этапе на голове, а потом и в сердце визуализируется основное божество, которому поклоняется тот или иной мистик. Помимо эффектов очищения и закрепления на Пути эта медитация позволяет также установить правильные взаимоотношения с божеством, способность слышать наставления божества. На следующем этапе мистик визуализирует себя в теле данного конкретного божества. В сочетании с особым созерцанием и мантрой это приводит к обожествлению адепта, к трансформации человека в божество. Подробно о такого рода медитации и учениях, связанных с ним, я расскажу в главе «Иштадэва йога»;

Г) практики, позволяющие развить то или иное конкретное качество. Так, например, агхорические визуализации развивают в нас бесстрашие и непривязанность, а некоторые практики, связанные с такими мирными аспектами Бога, как Шива-Шан-кара или Лакшми, развивают в нас божественную любовь и сострадание;

Д) практики, направленные на вызывание изменений во «внешнем мире». Например, визуализация того, как божество осеняет все живые существа светом своего шактипата или дарует высшие учения об Освобождении, действительно способствует благому влиянию на живых существ.

Приведем пример некоторых визуализационных практик.

Мы складываем руки в мудру Пещерного Трона — ладони повернуты внутренней стороной друг к другу, два больших пальца загибаются внутрь пещеры, образованной ладонями. — Визуализируем внутри пещеры пять прекрасных драгоценных камней, сияющих ярким светом. Эти камни символизируют Пять Опор Пути — Шиву, Шакти, Гуру, Маргу и Кулу. С мантрой устанавливаем мудру у себя на макушке, затем последовательно подносим ее к местам, в которых локализуются чакры: ко лбу, к горлу, груди и солнечному сплетению.

Каждый раз, поднося мудру к очередному центру, мы визуализируем, что свет, исходящий из драгоценных кристаллов, пронизывает и осеняет тот или иной мистический центр нашего тела, очищая его и настраивая на прохождение пути к Богу. Когда мы завершили поднесение с визуализацией центру, находящемуся в области солнечного сплетения, мы разводим ладони в стороны и вниз так, чтобы движение ладоней образовало треугольник, направленный острием вверх. При этом визуализируем, что пять драгоценностей, прежде чем раствориться в пространстве, очистили и настроили оставшиеся нижние центры.

Эта медитация направлена на очищение от омрачений и утверждение на Пути.

Следующая медитация называется «Обретение Магического Тела Дракона». Она позволяет:

1) непосредственно ощутить Божественную Реальность;

2) сделать нерушимым продвижение по Пути;

3) настроить на продвижение две мощнейшие силы (исследования и творчества);

4) отрегулировать работу чакр;

5) обрести магическое тело, защищающее от негативных воздействий сансары и позволяющее после смерти вознестись в измерение Бхайравы и Бхайрави;

6) отрепетировать достижение шиватвы на уровне симпатической магии (т. е. магии подобий);

7) гармонизировать работу всех чакр, всех органов и систем (медицинский аспект).

Сесть с ровным позвоночником.

Вначале мы порождаем правильное чистое пространство, через которое будет проходить медитация.

Первая магическая идея. Сосредоточиваемся на ней: «Нет такой точки в пространстве, где бы не было Шиватвы. Нет такого момента времени, когда бы не было Шиватвы. Значит, Шиватва во мне здесь и сейчас». Осознавая эту мысль и оставляя ее, мы выходим за пределы всяких концепций в Шиватву.

Вторая магическая идея (создание позвоночника, остова магического тела). «Цель и смысл моей жизни — быстрым путем достичь Шиватву». Мы представляем, как эта идея превращается в светящийся алмазный столб, сияющий белым светом, нижняя часть его в копчике, верхняя — в макушке (идет через весь позвоночник).

Третья магическая идея. «Цель и смысл моих творческих способностей — быть проявленными на быстром пути к Шиватве». Мы представляем, как из этой магической идеи вырастает красный, рубиновый сияющий столб, находящийся по правую руку от алмазного.

Четвертая магическая идея. «Цель и смысл моих способностей к исследованию, постижению (интеллектуальной деятельности) — быть проявленными на быстром пути к Шиватве». Представляем, как эта идея превращается в сапфировый столб, сияющий синим светом, по левую сторону от алмазного столба.

Магическое тело Дракона имеет три позвоночника, и мы создали три позвоночника нашего магического тела Дракона.

Соответствие символов:

Центральный канал — сушумна;

Правый красный — пингаланади;

Левый синий — иданади.

Далее сосредоточиваемся на участке тела от копчика до пупа. Складываем пальцы в Тришула мудру и дотрагиваемся до точки, расположенной чуть ниже пупа, произнося следующее: «Пусть центр, ответственный за физическое тело, инстинкты размножения и самосохранения, трансформируется, настроится и направится так, чтобы я как можно скорее достиг Шиват-ву». Представляем, как из трех зубцов трезубца вырываются три белые молнии и ударяют в мистический центр. Он начинает трансформироваться, светиться и, наконец, вспыхивает ярким и резким белым светом. По форме он остается таким же, но теперь он создан из белого света.

Концентрируемся на области солнечного сплетения. Дотрагиваемся до него Тришула мудрой со словами: «Пусть центр, ответственный за мою волю и дух, трансформируется, настроится и направится так, чтобы я как можно скорее достиг ТТТи-ватву». Из трех зубцов вырываются три молнии, попадая в центр. Он начинает трансформироваться, его природой становиться яркий чистый свет. От этого центра радиально расходятся каналы-лучи и начинают сиять.

Затем сосредоточиваемся на сердечной чакре. Дотрагиваемся до нее Тришула мудрой и говорим при этом: «Пусть мой центр, отвечающий за эмоции и прямое чувствование, трансформируется, настроится и направится так, чтобы я как можно скорее достиг Шиватву». Далее идет трансформация…

Потом останавливаемся на уровне горла. Дотрагиваемся Тришула мудрой и произносим: «Пусть мой центр, отвечающий за речь, внутреннюю и внешнюю, а также за направленность и распределение энергии, трансформируется, настроится и направится так, чтобы я как можно скорее достиг Шиватву». Идет трансформация…

Затем концентрируемся на головной чакре (глаз с двумя лепестками). Дотрагиваемся до нее со словами: «Пусть мой центр, ответственный за органы восприятия, видения и определенные сферы сознания, трансформируется, настроится и направится так, чтобы я как можно скорее достиг Шиватву». Ударяют три молнии, и чакра превращается в ослепительно яркую белую вспышку, заполняющую лучами всю голову.

В центре груди визуализируем маленькую черную горошину, которая вырастает и превращается в черного Бхайраву. Некоторое время созерцаем Бхайраву в нашем сердце.

Таким образом, мы создали магический скелет нашего магического тела.

Наращивание магической оболочки тела. Представляем в середине небосклона белую звезду, имя которой Звезда Самара-сьи. Обращаемся к ней с молитвой: «О Звезда, Великая Шиват-ва, помоги мне достичь Тебя быстрым путем». Представляем, как из звезды вниз идет яркий белый луч света, который превращается в белую светоносную Сову с тремя сияющими глазами. Она спускается вниз и садится на верхушку алмазного столба и срастается с ним в области нашей макушки. Ее лицо направлено туда же, куда и наше.

Сова взмахивает крыльями первый раз — скелет и органы обрастают черной плотью Дракона с длинными шеей и хвостом, лапами и крыльями. Черный цвет символизирует абсолютное пространство Бога. Если стрела, выпущенная сансарой, попадет в эту черную плоть, то она будет поглощена ею без остатка.

Сова взмахивает крыльями второй раз — из глубины черной тьмы плоти прорывается яркий красный огонь. Он зажигает глаза Дракона, вырывается из его пасти, образует на коже красный огненный узор, похожий на извилистые ручейки магмы. Этот огонь есть пламя подвижничества, любви и сострадания. Если стрела, выпущенная сансарой, попадет в огненный участок, то она сгорает, преобразуясь в топливо, питающее Дракона.

Сова взмахивает крыльями в третий раз — тело Дракона обрастает сверкающей, как серебро, зеркальной чешуей. Белый цвет и зеркальная поверхность имеют много символических значений. Если стрела, выпущенная сансарой, попадет в зеркальную поверхность, то она будет отражена ее же собственным подобием.

Мы превратились в магического Дракона, символизирующего идеального подвижника Быстрого Пути.

Мы (Дракон) три раза взмахиваем крыльями (руками) и с огромной скоростью летим к Звезде. Чем ближе мы приближаемся, тем больше она вырастает перед нами. Наконец, мы попадаем в поле ее притяжения, и она сама притягивает нас. Теперь нам не надо делать усилий, чтобы лететь к ней. Мы летим автоматически. Чем ближе мы подлетаем к центру Звезды, тем сильнее нас пронизывает ее белый свет (снаружи вовнутрь) и тем сильнее разгорается ярким белым светом центральный белый столб внутри нас, пронизывая нас изнутри наружу. (Звезда символизирует Брахмана, Абсолют вне нас, столб — Атмана, Бога внутри нас.).

Мы влетаем в саму Звезду все глубже и глубже, растворяясь в ее свете, обретая свою Истинную Реальную Природу — Абсолют, Шиватву. Пребываем в этом состоянии столько, сколько можем.

Эта медитация имеет много тонких моментов, а также существует опасность вредных побочных эффектов при неправильном ее выполнении и отрыве от остального комплекса медитаций. Поэтому данную практику не рекомендуется выполнять без разъяснений учителя.

Тот, кто не верит в силу визуализационных техник и не понимает принципа их работы (считая, что все это лишь иллюзорные образы, не способные влиять на жизнь), тот не понимает основных принципов, на которых основана тантра. Следовательно, подобному невежде ни в коем случае нельзя даже близко подходить к выполнению тантрических медитаций.

Мантра йога.

Мантра йога является настолько популярной в тантрической сад-хане, что тантра в основном и не мыслится без нее. Тибетское тантрическое направление Ваджраяна даже имеет другое название — Мантраяна. Образ тантрика у многих ассоциируется с многократным повторением мантр — джапа медитацией. Что есть мантра? Мантра — это звуковая вибрация, возникшая в Изначальном и представляющая силу этого Изначального. Такая вибрация может иметь понятийный смысл, будучи произнесенной на том или ином языке, считающемся в той или иной традиции священным. Например, «ОМ НАМ А: ШИВАЯ» означает «Прибегаю к Шиве (Почитаю Шиву)». Однако очень многие мантры понятийного смысла не имеют и представляют собой просто определенную комбинацию звуков, которым также может придаваться и символический смысл согласно языку и учению конкретной традиции. Многие мантры могут включать в себя как понятийные слова и имена божеств, так и непонятийные слоги или звуки, именуемые биджами.

Существуют мантры разной силы и разной направленности. Некоторые из них служат для умножения богатства, другие — для исцеления от болезней, третьи — для устранения врагов и, наконец, мантры, помогающие обретению Самореализации. Следуя тематике данной книги, я буду говорить о мантрах последнего типа.

Все в этом мире создано Шакти — силой Шивы, и каждый феномен мира представляет собой определенный элемент узора мировой вибрации — Шакти. Поверхностный человек видит вокруг себя «реальный мир», как бы состоящий из твердых предметов. Однако тантрик воспринимает все это как энергетический узор вибрирующей пустоты.

Итак, все в этом мире есть Шива-Бхайрава и Шакти-Бхайрави, но постичь это на практике, будучи в сансаре, нелегко. Если же мы будем фиксироваться на имени нашего Божества или на звуках, представляющих собой силу вибраций данного Божества, — постижение будет проистекать намного легче. Садхака получает в дар посвящение в виде тайной мантры, после чего начинает на нее ме дитировать. Сначала он/она повторяет мантру вслух, концентрируя на ней свое внимание и стараясь не отвлекаться. Когда устойчивость ума на мантре достигла необходимой стадии, мантру начинают повторять шепотом, а на следующем этапе — про себя в уме. Повторяя, тантрик созерцает суть и форму мантры, сливаясь с ней. Когда устраняется разница между медитирующим, мантрой и процессом медитации, тантрик сам становится мантрой — энергетическим вибрационным узором, представляющим его божество. Достигнув единства с божеством ™ иштадэвой, — вибрация звучит в унисон с мирозданием. Мистик постигает великую мантру всего мироздания — став божеством, он объединяется с Великой Шакти. Тантрические мантры передаются и хранятся в тайне от профанов и не готовых к ее восприятию садхаков. Их не начитывают вслух на людях.

Другие же могущественные мантры, весьма почитающиеся разными традициями шайва-шактизма, широко известны всем. Считается, что они практически не имеют опасных побочных эффектов и даны многим для их блага. К таким мантрам относятся «ОМ НАМА: ШИБАЯ», «ОМ ПАРАШАКТАЕ НАМА:» (Почитаю Верховную Силу), «ОМ БХАЙРАВАЯ НАМА:» (Почитаю Бхайраву) и другие. Расскажу вкратце также и об основных тайных мантрах Трикасамарасья Каулы согласно принятой классификации.

Учение об этих мантрах входит в число доктрин, посвященных сердцу тантрических практик. Они-то и позволяют достичь Самореализации и сопутствующих ей сиддхи при жизни.

Мантры тайного учения можно подразделить на основные и ветвевые. К основным мантрам относятся мантры корня, мантры сердца и мантры могущества (иначе мантры корня, мантры ствола и мантры кроны, согласно классификации, соотносящей мантры с энергетическими центрами и каналами).

Мантры корня состоят из главных биджевых слогов конкретного божества, каждый слог играет определенную роль и выполняет определенную функцию. Такие мантры представляют собой энергетическую основу конкретных иштадэв и являются более чем очень мощными и важными. Они есть жизненный корень нашей реализации природы иштадэвы. Чтобы мантры корня начали эффективно действовать, они повторяются с правильной концентрацией от 500–700 тысяч раз и до нескольких миллионов.

Мантры сердца, или мантры ствола, представляют собой развернутую манифестацию мантр корня. Как правило, они включают в себя имя или основные имена, эпитеты божества. Некоторые из этих мантр могут также включать в себя некоторые основные атрибуты божества. Число биджевых слогов в таких мантрах может быть больше числа слогов мантр корня. Мантры сердца являются развернутым целостным узором основных энергий конкретного божества и несут в себе все необходимое для позитивной трансформации адепта в сторону обожествления. Для обретения полного эффекта их необходимо повторять от 500 тысяч раз до нескольких миллионов.

Мантры могущества, или мантры кроны, являются обширным развертыванием мантр сердца и представляют собой «страну» иштадэвы, наделенную всеми артефактами мистического и магического могущества, населенную всеми манифестациями конкретного божества, а также существами его/ее свиты. Конечно, даже такие длинные мантры-дхарани (заклинания), как мантры могущества, не выражают в виде формы все бесчисленные аспекты и энергии божества (они неизмеримы и неисчерпаемы). Однако эти мантры более чем способны проявить силу божеств в нашем мире для осуществления наших целей, связанных с «целями» нашего божества. Эти мантры составляют основу могущества на Тропе. С их помощью можно устранить все препятствия на Пути (это и есть одна из основных функций таких мантр), призвать во всей полноте силы божества, необходимые для достижения Самореализации при жизни. Мантры могущества могут позволить нам, тантрикам, обратить в прах и все «внешние» препятствия, уничтожить врагов, вдохнуть жизненную силу в пациента, чтобы избавить его от болезни, и т. д. Конечно, для умножения богатства, укрепления здоровья и уничтожения врагов используются специальные ритуалы, такие, как Уччатана, Марана и т. д. В этих ритуалах применяются мантры узкого спектра действия. Однако значительный успех в ритуалах обретается лишь в том случае, если садхака владеет силой мантры могущества. К тому же серьезный практик может достичь разных целей, черпая силу только в мантре могущества или даже мантре сердца. Тем не менее не рекомендуется использовать данные мантры для осуществления мирских целей без крайней нужды.

Чтобы такая мантра начала работать, необходима практика мантры корня и мантры сердца, а также собственно повторение с концентрацией самой мантры могущества от 10–25 тысяч раз и более.

В практиках все эти мантры сочетаются с визуализациями и созерцанием.

Помимо вышеупомянутых мантр существуют также мантры действий, или мантры древа. Чаще всего они представляют собой расширенную манифестацию мантр сердца (к мантре Сердца тут присоединяются также все основные биджевые слоги мантры могущества) или, если смотреть с другой стороны, краткий, концентрированный вариант мантры могущества. Подобные мантры применяются тогда, когда тантрик ведет активный, занятой образ жизни и у него/нее физически нет времени на произнесение очень длинной мантры кроны необходимое количество раз. В таких случаях мантра могущества читается три раза, после чего идет начитывание мантры действий.

Надо сказать, что данная классификация достаточно условна и не охватывает всего многообразия мира мантр. Изучая мантры разных традиций, порой бывает трудно определить, является ли та или иная мантра, скажем, мантрой сердца, мантрой корня или мантрой действия. Тантризм — очень многообразное явление, переплетение узоров которого с трудом поддается исчерпывающей классификации и систематизации. Тантра так же жива и многообразна, как сама жизнь. Она, в общем-то, и есть истинная жизнь живых существ, одаренных шактипатом и мудростью.

Сексуальные медитации.

Повторю еще раз: тантра — это не Йога секса, к такой йоге она никакого отношения не имеет. Просто Каула тантра, трансформируя, одухотворяет всю «сансарную жизнь», все ее стороны вплоть до инстинктивных телесных отправлений. Поэтому наряду с феноменами неведения, гнева, саморазрушения данный мистический путь имеет дело и с сексуальной стороной жизни.

Учение говорит, что все, что мы видим вовне и внутри себя, является сансарой лишь для невежественных существ. На самом деле реально существует лишь Бог, и все феномены мира являются чистыми божественными манифестациями. Бог — это пища, акт поедания ее — божествен. Бог — это разрушение и смерть, акт борьбы с «врагом» и победы есть божественная мистерия. Стремление к сексуальному слиянию и размножению — тоже божественная функция.

Однако из всего этого вовсе не следует, что надо поверить в эти идеи, принять их и еще глубже погрузиться в похоть, насилие, дурман и материальное стяжательство. Такое поведение было бы лишь свидетельством непонимания сути Каула тантры и примером того, что для неготового самые высшие учения о достижении Божественной Гармонии являются худшим ядом, князем адских дьяволов, ведущим в бездну страданий.

Настоящий тантрик всегда работает лишь с тем, что ему по силам. Это непреложный закон, ему нет альтернативы. Поэтому в первые годы практики лучше даже не думать о каких-либо сексуальных практиках. К ним стоит переходить не тогда, когда у тебя сильно проявляется половое желание, а тогда, когда ты чувствуешь себя дозревшим до этого и готовым бороться со всеми трудностями на этом опасном пути. А трудности тут весьма немалые.

Сексуальные медитации тантры — это то, что может мощно продвинуть, однако это то, что может неготового и неправильно практикующего вывести из Учения, погрузить в животные миры, лабиринты реинкарнаций. Это то, что может или сделать чакру божественной, или разрушить чакру как таковую.

Если просто хочешь совокупляться — иди и делай это, с умом, конечно, не завязая в глупостях «тантрического секса», под которым понимают половой акт, неестественно и греховно «завернутый» в мантры и ритуалы. Такое действо есть не практика тантры, а идиотское осквернение обычного здорового секса. Вот когда ты действительно захочешь и, что самое важное, сможешь одухотворить эту жизнь и в сексе в частности, тогда остается только осознать это и просчитать то, как возможно осуществить это желание. «Опуститься» телом в сферы глубже животных, охватить духом высшей природы обычное — это есть освоение сексуальных техник. Сексуальные практики чреваты опасностью также и потому, что в отличие от иных практик они связаны не только с самим тобой, но и с другим человеком, с его кармической цепью, а то и группой лиц. Нарушить гармонию в другом человеке в чакре — это ведет к очень тяжким последствиям, это закладывает такие кармические проблемы, о которых зачастую становится известно лишь после смерти тела. Сексуальность имеет дело с доверием, открытостью, выходом за рамки «приличного и духовного», имеет дело с любовью и принятием. Необходимо быть незакомплексованным, но предельно осторожным, чтобы не попасть в беду.

Сексуальные практики можно разделить на следующие категории:

— работа на уровне Высшего;

— работа на уровне Любви;

— работа на уровне инстинкта тела;

— работа на уровне развратной похоти;

— работа на уровне эмоций.

Последние два уровня опасны в большой степени, первый — доступен и посилен не каждому, второй возможен далеко не с каждым партнером. Работа на уровне инстинкта тела с сопутствующим тренингом ума — самое безопасное, хотя и это чревато опасностями и серьезными проблемами в случае ошибок или слабости. Имеет немалое значение, практикуешь ты сексуальные практики с любимым человеком или просто с мистиком твоей чакры. И уже совершенно другое, если ты практикуешь с человеком, посторонним твоей чакре, а то и всему Учению в целом. В первом случае существуют одни правила, во втором — другие, ну а третий случай особый — ты-то практикуешь, а твой партнер вообще просто занимается с тобой сексом. Конечно, лучше всего практиковать с супругом, который также является и мистиком твоей чакры.

В большинстве случаев начинают практики не с увеличения оргазма до стадии некоего «космического блаженства», и уж тем более не с тренировки разнообразных причудливых асан и поз. Сначала надо научиться открывать друг перед другом все свои сексуальные склонности, доверять партнеру, не боясь с его стороны осуждения и насмешки, не стыдясь. Также необходимо научиться не терять уважения к своим партнерам по этим практикам и не требовать от партнера, чтобы он/она стал твоей собственностью. Исключение — муж и жена; предполагается, что истинные муж и жена принадлежат друг другу на многих уровнях существования. Знайте, что не одна современная тантрическая чакра развалилась после того, как неготовые к этому взялись за сексуальные медитации. Причем чакры разваливаются с очень тяжелыми последствиями — взаимное неуважение, ревность, гнев, ненависть. У многих после таких «медитаций» вообще развивается отвращение и неприязнь к тантре, хотя тантра тут как раз и ни при чем. Если после подобных практик садхаки видят, что между людьми в чакре возникают негармоничные взаимоотношения, необходимо мягко, вежливо прекратить подобные медитации и проанализировать причины проблем. Анализ покажет, можно ли исправить ситуацию или лучше вообще на длительное время отложить практику сексуальных медитаций.

В сексуальных практиках, особенно в начале, мантры и некие особые ритуалы вовсе не обязательны, в большинстве случаев даже не желательны. Обязательным же является умение сочетать повышенную осознанность происходящего с сексуальным порывом. Если осознанность гасит сексуальный импульс — это ошибка. Также ошибкой является утрата тонкого глубокого осознавания и «засыпание» сознания в импульсе секса.

В процессе практик мы реализуем в нашей жизни принципы Учения. С одной стороны, мы реализуем, что совокупление и половое желание — дело обычное, естественное. Пока мы хозяева нашей сексуальности — в ней нет ничего греховного и постыдного (другое дело, когда сексуальность становится нашей хозяйкой, а мы — ее рабами).

С другой стороны, мы постигаем, что сексуальность — это манифестация высших, глубочайших божественных процессов, что это изъявление воли Шакти и Шивы, мистический, открытый и внеконцептуальный знак, узор пляски Энергии. Этот знак, символ относится, как и все другие «материальные» феномены, к таинствам Бхайравы и Бхайрави.

Практикуя подобные медитации в комплексе с другими частями нашей садханы, мы осознаем нирваничность сансары, практически воспринимаем, что сон, еда, совокупление, отдых, труд — это святые и чистые проявления активности «Грязной» Реальности Бога, которая чиста и незапятнана. (Хотя для многих все это лишь грязь и рабство сансары, не имеет значения, верят они в наставления Каулы или нет.).

Постижение обязано происходить реально. Нельзя фантазии и заморочки принимать за Путь, за успехи, скажем, в сексуальной или психоделической практиках. Кто же может удержаться от соблазнов и использовать яды секса, разрушения и одурманивания в качестве лекарств? Только тот, кто обладает качествами настоящего каула-тантрика. И обладает ими не в своих фантазиях, а в реальной жизни.

Все эти сексуальные практики являются лишь элементами обретения высшего вида взаимоотношений со своей божественной возлюбленной Бхайрави или возлюбленным Бхайравой. Мы можем подразделить взаимоотношения с Богом на несколько уровней — от самого низшего к самому высшему.

1. Атеистические взаимоотношения. Человек живет по закону Бога, даже не догадываясь о существовании Бога.

2. Раб ™ Хозяин. Человек живет по закону Бога из страха перед наказанием.

3. Слуга — Господин. Человек живет по закону Бога для того, чтобы за это Бог наградил его.

4. Ребенок — Родитель. Человек живет по закону Бога, потому что чувствует свое родство с Богом и его законами, из любви к Богу. Такие взаимоотношения вполне пригодны для мистической практики. Такая любовь подобна медленной величавой реке.

5. Возлюбленный — Возлюбленная. Это тантрические взаимоотношения. Такая любовь страстна, подобна бурной горной реке. Человек не хочет ждать встречи с Богом долгие эпохи. Его сердце пылает любовью, и он стремится соединиться с Богом здесь, в этой своей жизни. Поэтому он изучает тайные доктрины и упорно практикует медитации. Если эта любовь искренна, садхака не изменит Богу с проституткой той или иной сансарной страсти, которая даст кратковременное наслаждение, а затем сдерет за услуги тройную плату.

Сначала садхака воспринимает Бога в глубине своего сердца. После периода практики он начинает воспринимать Возлюбленную во всем мире, во всех явлениях. Тантрический партнер является манифестацией божественной Возлюбленной в мире людей. Сексуальные практики позволят одухотворить сансару, выйти за пределы рабства «субъект-объект». Также при правильной практике во время оргазма происходит проистечение энергии из всех каналов в главный, центральный канал, сушум-ну, что приводит к переживанию природы Самарасьи.

Амрита, Сома, психоделики.

Факт использования в Каула тантре психоделических веществ вызывает различный резонанс в разных группах людей. Одни стыдливо отворачиваются от данного факта, считая себя людьми интеллигентными и добропорядочными. Другие же, подогретые этим фактом, проявляют бешеный интерес к различного вида наркотикам и психоделикам. И те, и другие далеки от правильного подхода. Поскольку тема психоделиков наряду с темой сексуальной вызывает столь много эмоций у публики, изучающей каула-тантризм с его прославленными «5М», я освещу данную тему достаточно подробно.

Путь Бхайравы — это «срединный путь крайностей». Для достижения Высшего Плода здесь используется Все. Однако каждая конкретная вещь используется лишь тогда, когда мистик готов к этому. Иначе — беда и поражение.

Различные зелья — порошки, настои и отвары из кореньев, плодов, стеблей и листьев — с давних времен использовались в мистической и магической практиках. Психоделики обладают свойством вводить сознание в измененные состояния, в этом есть две пользы:

1. На стыке двух состояний — обычного и необычного (когда обычное уже уничтожено психоделиком, а на необычное сознание еще не знает, как реагировать) эффективно удается обнаружить Изначальную Реальность — то, что стоит за всеми состояниями сознания, то, что является основой этих состояний;

2. Каждое вещество может научить чему-либо полезному. Например, ганджа учит простоте, смирению, умению радоваться малому. Препараты, изготовленные на основе эфедры, позволяют работать с ясностью. Калипсол же и ЛСД могут помочь решить целый ряд задач.

Однако в то же время надо сказать следующее: 1. Для большинства людей опыт переживания Изначальной Реальности на стыке двух состояний недоступен;

2. Большинству людей вещества могут не помочь, а навредить. Суть каждого из них — определенный дух, божество. Бхай-рава и Бхайрави — покровители всех духов. Следовательно, тот, кто стремится к единству с Бхайравой и Бхайрави, имеет шанс преуспеть там, где другие упадут. Но начинающим практикам еще далеко до совершенства Бога и им надо держаться как можно дальше от духов и божеств различных зелий. Ведь многие из этих существ могут быть очень опасными. Они дают свои призы, но взимают за них такую плату, в сравнении с которой меркнет реальная стоимость этих призов. Духи веществ могут искалечить всю жизнь, лишь один из пятидесяти мистиков способен получать пользу от психоделиков. Однако запретный плод сладок, и наивные молодые искатели убеждают себя в том, что они-то и есть эти редкие единицы способных продвинуться с помощью зелий. Я видел достаточно тех, кто заявлял, что наркотики — это «их особый путь». Такие люди галлюцинировали и думали, что это есть общение с высшими силами. Только годы спустя они поняли, что все это было миражом, а истина в том, что они стали наркоманами — рабами духов, жалкими, больными людьми.

Настоящий каула-тантрик никогда не станет связываться с психоделиками до того, как будет реально готов к этому. И даже после того, как он подготовится, такие медитации будут весьма не частыми.

Впервые я счел себя готовым к употреблению сильных зелий тогда, когда мне перевалило за двадцать пять. Учителя в тот момент рядом со мной не было, а если бы он был рядом, то посоветовал бы подождать еще годик. До этого возраста я, как чумы, сторонился подобных вещей, считая себя неготовым к их употреблению и опасаясь стать наркоманом. Однако после нескольких лет изучения и практики Тропы Бхайравы я решил рискнуть.

Один из моих собратьев-шиваитов был опытен в том, что касалось зелий. Он предложил мне испытать действие калипсо-ла. По его словам выходило, что внутривенное введение этого препарата позволяет полностью выйти за пределы известного нам мира и постичь волшебные игры пространства и времени. Кроме того, мне рассказали, что калипсол помогает некоторым людям вспомнить прошлые перерождения и путешествовать в незримом тонком теле, проникая сквозь стены соседних квартир.

После введения полутора кубика калипсола вся сансара померкла и бесследно исчезла. Я пережил свою истинную неописуемую Божественную Природу. Однако мне не хватило способностей и тренированности пребывать в подобном осознава-нии долгое время, и сознание соскользнуло на другой уровень — измерение, где пространство и время сознания-энергии сплетаются в узоры и порождают миры. Мысли на этом уровне не существовали. Через некоторое время, которое можно было исчислить сотнями миллионов лет или одной секундой, меня снесло на более грубый уровень. Там я ясно осознал себя как нечто конкретное. На этом уровне обычные мысли уже могли существовать, и я спросил себя: «Кто я?». Я вспомнил мир, жизнь, мать и отца, тело и имя того существа, с которым отождествлял себя. Все это показалось мне совершенно нелепым, не имеющим к настоящему мне никакого отношения. Мое настоящее тело простиралось через всю вселенную, силой своей мысли я мог превратить весь космос, скажем, в гигантский кусок мыла, а кусок мыла — в космос. То существо, которым я считал себя, было лишь марионеткой, а весь мир, вся вселенная этого существа — лишь иллюзия.

После пребывания на этом уровне мое осознание соскользнуло на более поверхностный уровень — мир впечатлений, полученных от чтения книг и газет, просмотров фильмов и передач. Я погрузился в фантасмагорическую картину впечатлений, накопленных с детства.

После этого случая я еще несколько раз принимал калипсол, но такого потрясающего эффекта, как в первый раз, уже не было. Первый раз — это предельная свежесть восприятия, осознания. Поэтому, если ты используешь психоделик, не будучи готовым принять урок, ты рискуешь не увидеть главного, да к тому же навсегда потерять свежесть первого опыта. Позже, когда с помощью медитации ты разовьешь необходимые качества, ворота данного вещества в Шиватву могут оказаться для тебя закрытыми.

С ЛСД я познакомился в двадцать восемь лет. Я много слышал и читал о мистико-магических свойствах данного препарата. Однако первые несколько раз употребления не дали ожидаемого мной эффекта. Мне удалось пережить ясность Шакти, пустотность феноменов, бессмысленность всего того, чем занимаются люди, абсурдность и нелепость всей их цивилизации. Я пережил измененное восприятие нашего мира, пребывание одновременно во множестве пространственно-временных измерений. Удалось заглянуть в забытые и потаенные уголки сознания. Однако я не смог достичь своей цели — пережить Свою Природу в целостности и чистоте осознания. Порой казалось, что надо сделать последний рывок, преодолеть тончайшую преграду, и цель будет достигнута. Но это было ошибкой. Условие успеха в том, что ты не стараешься куда-либо прорваться, откуда-либо вырваться. Наоборот, ты просто созерцаешь свою суть прямо здесь и сейчас. После этих опытов у меня был перерыв на несколько лет. Я усилил свою медитативную практику, и годы спустя все же добился своего в медитациях с ЛСД, а заодно узнал такое о мироздании и себе, что невозможно и описать.

Говоря о психоделиках, я бы выделил два полезных момента их применения:

1) разрушение заблуждений. Читая философскую и мистическую литературу, мы меняем наше мирское мировоззрение на духовное. Однако и оно есть тоже лишь концепции, пусть и полезные. Мы повторяем себе и другим: «Я не есть это тело», «Мир подобен миражу», «За пределами повседневного восприятия находится многомерный мир», «Бог существует». Однако не пережив всего этого на опыте, мы продолжаем ощущать себя телом-умом, живущим в единственно реальном измерении. Психоделики легко и эффективно ломают такие барьеры, что весьма полезно для мистической садханы;

2) основа для повторения. Легко сказать: «Переживи Божественную Природу!». Однако для этого надо знать, что это такое. Иначе мы уподобимся эскимосу, приехавшему в австралийские джунгли и ищущему дерево макадамия, не имея понятия о том, как оно выглядит. Пережив с помощью психоделиков Подлинную Природу, мы легко можем входить в это состояние снова и снова при помощи обычной медитации, не имеющей отношения к зельям.

Оппоненты могут возразить:

1) мол, через медитацию, без помощи психоделиков, можно добиться того же;

2) психоделики, к тому же, могут лишь подарить не Освобождение, а новую иллюзию;

3) мистический опыт с психоделиками не является реальным достижением, ибо зависит от внешнего фактора.

Однако на это можно сказать:

1. Да, через обычную медитацию можно достичь того же. Но сколько лет понадобится на это? Психоделики — это акселератор мистического процесса.

2. Да, иным мистикам психоделики могут подарить лишь новые иллюзии, но из этого вовсе не следует, что они проделают подобный фокус над каждым из практиков.

3. Разумеется, обычная медитация есть основное средство на пути к Богу. Однако не следует думать, что психоделики бесполезны, поскольку достижение с их помощью есть «обретение результата с помощью внешних способов». Что есть внешние и что — внутренние, не иллюзорна ли эта разница? Не является ли весь этот мир проекцией нашего подлинного Я? Не стоит также относиться к психоделикам как к чему-то грязному, злому. Это совершенно не тантрический подход. Все от Бога. И вопрос лишь в том, кому, что и когда полезно или вредно.

Бхайрава и Бхайрави — большие шутники, а также милостивые Божества. Можно воспринимать психоделики как шутку Бога, а можно — как одно из проявлений божественной милости. Кстати, я не слыхал, чтобы Кришна завещал своим последователям подобное. Однако стоит объяснить, что не каждый способен с помощью психоделиков достичь высшего переживания. На мой вопрос: «Что вы ощущали во время ЛСД-сеанса?» люди отвечали мне: «Все сверкало и переливалось. Я видела цветок с зубами», «Видел НЛО». Также и с калипсолом. Один человек после его принятия «видел мультики», другой почувствовал себя «великим Нарко-Питоном, могущим всем дать кайф». Если сознание человека не развито до глубоких и тонких уровней, ему не пережить выхода за пределы слов и образов. Если энергия человека не направлена на достижение Бога, он не распознает Природу Всего.

Существует и иная опасность. Ленивый и наивный мистик может постепенно, незаметно для себя оставить медитации и полностью перейти на психоделики. Это приводит к мистической деградации. Психоделики хороши тогда, когда на один день их применения приходится сто дней обычной медитации. Первые годы прохождения Тропы о психоделиках лучше не вспоминать вообще. Позже они могут помочь, а еще позже станут вообще не нужны в силу продвинутости адепта.

В заключение надо сказать, что употребление психоделиков — вовсе не обязательный атрибут Пути Бхайравы и Бхайрави.

Агхорические практики.

Одним из употребляемых эпитетов Бхайравы является Аг-хора Шива, что переводится как «нестрашный, благой». Благой-то благой, но вот нестрашным Бхайраву не назовешь. Трудно найти в тантрическом пантеоне более ужасающее Божество. Почему же Бхайраву именуют «нестрашным»? Да потому, что Он, будучи королем страха, в силах от страха освободить. Когда мистик достигает единения с Бхайравой, все явления жизни, ужасавшие раньше, перестают пугать и ужасать. Понимая истинную природу устрашающих феноменов и самого страха, сад-хака обретает глубинное спокойствие и становится неустрашимым и непоколебимым. Чтобы победить страх перед грозными явлениями мироздания, такими как смерть и насилие, а также для того, чтобы перестать испытывать отвращение к уродливому и нечистому, тантрики практикуют специальные медитации, называемые агхорическими. Объектом таких медитаций является все то, что вызывает в нас негативные реакции, — страх, отвращение, неприятие, негодование, депрессию. Агхора тантра — органический элемент Каула тантры — имеет дело с уродствами, мертвецами, грозными стихийными явлениями, опасными животными, фактами насилия и несправедливости, испражнениями, нечистотами, всевозможными продуктами разложения, тления и гниения.

Бог ничем не ограничен и присутствует во всех явлениях. Однако нам легко видеть божественное в приятных и красивых феноменах и очень трудно признать божественное начало во всем губительном, уродливом и грязном. Таким образом, наш ум находится в плену двойственности, и мы не в силах насладиться амброзией безграничного Единства. Каула тантра учит нас тому, как выйти из подобного рабства. Каждый раз, когда мы делаем медитации на Пустоту, Полноту, нашу Божественную Природу, мы способствуем Освобождению и обретению Совершенства. Однако можно усилить и ускорить процесс освобождения от оков двойственного восприятия, если привнес ти в нашу садхану медитации на то, что воспринимается нами как гхора. Медитируя на гхору, мы постепенно убеждаемся, что на самом деле это агхора.

Было бы странным и непоследовательным видеть Божественное Единство в принятии пищи и расслаблении и отказываться видеть это Единство в болезни и голоде. Было бы нелогичным и нечестным искать Бога через такие крайности, как удовольствия секса и психоделических изменений сознания через ганджу и иные зелья, забывая искать Бога в страданиях и страхе, разрушениях и уродствах. Многие заявляют, что они каула-тантри-ки. Но если человек видит путь лишь в одухотворении удовольствий — к Каула тантре это не имеет ни малейшего отношения. Все могущественные силы мироздания должны быть внимательно исследованы.

Без агхорической садханы путь Бхайрава Каулы немыслим вообще. Поэтому те, кто не имеет интереса к подобным практикам, кто не имеет смелости и силы духа для подобной мистической работы, должны оставить даже тень идеи войти в поток этого учения.

Агхорические медитации хорошо делать в местах кремации, на кладбищах и свалках, в лесах, горах и пустынях, связанных с проявлением зловещих сил — разрушающих энергий, злых духов и демонов. Хорошо также практиковать на краю пропасти, на берегу горной реки, возле вулкана (особенно действующего), а также на дне высохшего моря или озера. Если вы живете в Индии, то попасть для выполнения садханы на шмашан — место кремации — легко и просто. Если же вы живете в западной стране, то ночной лес или кладбище тоже могут помочь в деле Освобождения.

Существует много разновидностей агхорических медитаций, важнейшими из которых являются визуализационные ритуальные и созерцательные практики. В визуализациях мы рисуем в нашем сознании картины, олицетворяющие те или иные явления, вызывающие отвращение и страх, а также визуализируем проявления Божественной Силы, преображающей наше восприятие данных явлений. В ритуалистических медитациях мы используем различные предметы, обычные и специальные, чтобы, призвав силы зла или разрушения, умилостивить их и подчинить, чтобы они не мешали в деле самосовершенствования, но помогали в этом. Для успеха в этом деле мы перед практикой призываем тантрические гневные божества, чтобы, достигнув единства с ними, обрести власть над грозными и зловещими силами.

В практиках агхорического созерцания мы медитируем на трупы, как свежие, так и разложившиеся, на отбросы и испражнения, на черепа и кровь, на уродство и увечье, на акты насилия и стихийные катаклизмы. Погрузившись в созерцание, мы обнаруживаем, что сердцем и сутью всего этого является все та же Божественная Реальность.

После прочтения вышеописанного многим станет не по себе — обычно нормальным людям не доставляет удовольствия созерцать дохлых крыс и испражнения, к тому же идея о божественных корнях актов насилия для многих звучит весьма опасно и бездуховно. Такую точку зрения легко понять, но из этого не следует, что ее надо принимать. Ничто не избавляет от духовных иллюзий так хорошо, как созерцание священного знака «ОМ», выложенного на земле из кусков испражнений. Трудно найти что-то более эффективно доказывающее нам бренность и бесплодность сансарной жизни, непрочность сансарных опор и фальшь сансарных ценностей, как регулярное созерцание разлагающихся или сгорающих в пламени трупов.

Что касается ужасной идеи о божественности актов насилия, то следует разъяснить, что, разумеется, нет ничего хорошего в войнах, жестокости и геноциде. Все это — лишь изъявления недоброй человеческой воли. Однако внутренней природой любого феномена мира является Бхайрава, любая энергия, злая ли, добрая ли, происходит от универсальной энергии Параб-хайрави. Если бы «плохие» явления не имели отношения к всеобъемлющей, трансцендентной Реальности, они просто были бы не в состоянии существовать во вселенной. Беда не в том, что, мол, «Бог создает не только добро, но и зло». Беда в том, что живые существа, окутанные покровом невежества, не видят истинного происхождения всех энергий и всех вещей, а потому вместо Освобождения и Совершенства получают лишь порабощение и страдания, через это порабощая и принося страдания другим живым существам.

Смерть, страдания и уродства могут научить каула-тантри-ка многим полезным вещам, приблизить его к богодостижению. Эти явления обладают огромным могуществом и силой и через это контролируют нашу жизнь. Избегать и ненавидеть их глупо, так как не убежишь от них. Воевать с этим еще глупее: кто победит — человек или могучие божества? Попусту страдать от данных феноменов — тоже проявление глупости. Не лучше ли воспользоваться их силой и мудростью? Тогда они будут помогать тебе там, где лишь мучают обычных людей.

Тантрик Тропы Бхайравы и Бхайрави пропитывает свою жизнь эссенцией смерти, распада и уродств. Необязательно изначально любить все это, но обязательно постичь внутреннюю тайну таких вещей, иначе ты будешь мучиться и убегать всю свою жизнь, но так и не найдешь покоя и спасения. Для победы над ужасными силами мы должны постичь их значение и их тайны, это доступно лишь мудрым и смелым.

Каула-тантрик, почитая Божественную Пару, облачается в черное. Он/она пользуется четками, изготовленными из человеческих костей, пьет из чаши, сделанной из верхней части человеческого черепа. Его/ее дом полон изображений ужасающих форм Бога, вместо стола или кровати может использоваться гроб. Адепты учения любят ночь и закат, учатся любить таких живых существ, как скорпионы, волки, змеи, летучие мыши, осьминоги, скаты и пауки. Бхайравайты миролюбивы по своей натуре — природным существам не свойственна враждебность. Однако очень часто они хранят у себя дома различные виды оружия, используемого при созерцаниях, охоте или самозащите. Если мы не бежим от смерти и уродства (что бесполезно), а делаем их обычными атрибутами нашей жизни, мы перестаем бояться и отвергать данные явления, обретая мир и покой в своей душе. А позже, на более продвинутых этапах, мы вдруг начинаем видеть красоту всех этих явлений, не теряя чувства красоты от созерцания солнца, цветов и драгоценных кристаллов. Мы обретаем Целостность, безграничную Красоту и нерушимую Божественную Гармонию.

Освобождение от страданий путем постижения их истинной природы через выход за пределы двойственности.

Когда мы испытываем страх, боль или отвращение, в нас возникает вполне понятное желание прекратить эти ощущения. Можно, конечно, отвлечь себя от страха веселой кинокомедией, снять боль таблеткой и, отвернув лицо, избавиться от неприятного зрелища. Ничего плохого в таком подходе нет, кроме, разве что, одной беды. Такое поведение не избавит нас от корня дисгармонии и не решит проблему раз и навсегда. Однажды все эти состояния опять придут к нам в гости. Тантрик-бхайравайт играет с дисгармоничными ощущениями. Он не гонит их от себя, наоборот, идет им навстречу. Если, скажем, на вас нападет страх, попробуйте почувствовать его всеми фибрами сознания, тела и души, не вынося суждений о том, хорош он или плох. Взгляните вглубь страха, в его сердце, его суть. Что составляет страх, что дает ему силу? Вы увидите много любопытного! Затем с помощью воли и воображения, рисующего самые ужасные картины, усильте этот страх. Пусть он растет и распространяется в бесконечность, пожирая всю вселенную, включая вас самого. Тут вы переживете очень интересный опыт — страх пожрал все: и того, кто боялся, и то, что пугало. Нет больше никого, кто может бояться или пугать. Есть лишь Страх. Но страх ли это, если нет того, кого бы он мучил? Это будет совершенно трансцендентным опытом, осознаванием спонтанного божественного происхождения той энергии, которую мы раньше, пребывая в двойственности, воспринимали как страх. Если у вас не получилось достичь нужного результата в течение первой медитации, пробуйте опять и опять. Если вы сочетаете такую практику с другими медитациями, входящими в комплекс Бхайрава-садханы, эффект придет быстро. Для усиления эффекта вы можете практиковать в морге, на шмашане, кладбище или ночью в лесу — как вам удобнее. Таким же способом медитируйте на чувство отвращения. В результате, познав истинные корни страха, боли и отвращения, вы не будете так страдать от всего этого, погружаясь на трансцендентный уровень осознава-ния божественности энергий.

Практика Ракшабхутараджи.

Целью этой агхорической медитации является выработка непривязанности к сансаре, в том числе к телу и персональности, победа над страхом, жертвенность, любовь и духовное очищение, все то, что необходимо для готовности к Самореализации. Я привожу здесь развернутое описание визуализации так, как практикую сам. Специальных мантр, требующих особой дик-ши, я тут не привожу.

Посредине океана крови возвышается земля, которую венчает гора смерти, построенная из костей и черепов всевозможных живых существ. У подножия эти кости уже превратились в прах от времени и от огромного давления верхних костей. Чем ближе к вершине, тем эти кости и черепа более свежие, местами между старых костей попадаются вкрапления свежих черепов и костей. Мы, обнаженные и продуваемые всеми ветрами, лезем вверх на эту гору. На вершине горы стоит великий Бхайрава, Черный Всепожирающий Бог, манифестировавшийся в четырехрукой, восьмирукой, двадцатичетырехрукой или других гневных формах Самхара и Кала. Мы обращаемся к Господу Бхайраве с просьбой: «О Господь Бхайрава! Я хочу достичь единства с Тобой. Пожалуйста, помоги мне в этом. Очисти меня от всего, что мешает: от моего эго, от гордости, от страха, от гнева, жадности, ревности, зависти, лени, гордости, тупости, от вредных механических привычек тела, скверной мешающей кармы и от физических болезней». Когда мы все это говорим, мы искренне просим Бхайраву, чтобы он нас от всего этого избавил.

Господь Бхайрава смеется и ударом меча или ногтя на своем мизинце одной из рук отсекает нам голову. Из головы, шеи хлещет кровь. Бхайрава подставляет чашу из капалы, наполняет ее и пьет кровь. Но Он не хочет держать нашу голову в руке (это ведь не голова Брахмы), и Он швыряет ее вниз, к подножию горы. Затем мечом или движением острого ногтя мизинца разрезает нашу грудь, вырывает оттуда сердце и поедает его, после чего пинком отправляет наше тело лететь с верхушки этой горы. Наше обезглавленное тело летит и ударяется о землю возле горы, недалеко от упавшей ранее головы.

Тотчас же со всех сторон начинает стекаться свита Господа Бхайравы, всевозможная нежить и нечисть: огромные черные волосатые ракшасы, бхуты, преты, ехидные пишачи, веталы, словом, бесы и бесенята, упыри и вампиры — вся нежить, которая живет на материке Джамбудвиппа, и большие и маленькие…

Они все собираются и очень рады, что Господь дал им покушать, У них у всех в руках множество черных и блестящих металлических предметов: ножи, крючья, лезвия изогнутой и прямой формы и т. п,

Сначала кровососущие демоны припадают к венам и высасывают кровь в том количестве, чтобы она не разливалась и чтобы часть осталась в мясе. Потом они делают надрезы на нашей коже от перерезанного горла до паха (впереди) и вдоль рук и ног. Затем с помощью крючков стягивают с тела кожу и растягивают ее так, что она начинает представлять собой большую окровавленную площадку, на которой лежит туша нашего тела. После этого все эти существа начинают разделывать тело. Они отделяют мышцы от костей, сдирают мясо с ладоней и т. п. Вскрывают нашу брюшную полость, разрезают мышцы пресса. И все эти мышцы, все мясо складывают в отдельную груду. Потом достают наши внутренние органы: кишки, печень, селезенку, мочевой пузырь (все тщательно визуализируем). Гору органов складывают отдельно от горы мяса. Постепенно от нас остается лишь скелет. Чтобы добраться до легких, демонические существа с помощью специальных кусачек ломают реберные кости, затем извлекают легкие и кладут в груду органов. Далее за дело берутся ракшасы, которые посильнее. Они ломают кости скелета, выдергивают руки, ноги, ломают кости пополам. Самый сильный ракшас с хрустом ломает наш позвоночник два раза. Отдельно на кожу складывают груду костей. И вот лежат три груды: груда мяса, груда костей и груда внутренних органов. Начинается веселый пир. Свита Господа Бхайравы с наслаждением поедает всю пищу; нежити и нечисти так много, что очень скоро они съедают все, что некогда представляло нашу гордость, красу, наше тело, о котором мы так долго и много заботились и так лелеяли, холили, ради которого свершали столько много дел, как хороших, так и дурных. И вот все это съедено. Эти существа из свиты режут кожу на шкварки, кусочки и едят, как семечки, на десерт. И вдруг натыкаются на вашу голову, которая лежала рядом либо на ней сидел волосатым задом один из ракшасов: «А что это? Посмотрите, пожалуйста…». Это — ваша голова, с тем лицом, которое вы так любили видеть в зеркале. И это вызывает у всех смех. Они говорят: «Смотри, это голова, которая возвышалась над телом важного господина?>. Презрительно смеясь, начинают играть ей в футбол. Они поддают ее ногой, перебрасывают, как мяч, от одного существа к другому. Мелкие чертенята пляшут на вашем лице, пытаясь втоптать в грязь. Затем они начинают издеваться над этим лицом: откусывают нос, выкалывают глаза, вырывают язык, губы, вырывают зубы, выдергивают усы. Затем они снимают с головы скальп, испражняются и вытирают волосами вашего скальпа свои зады. Потом скальп поедают те, кто любит нечистую пищу. Они снимают верхнюю часть черепа — капалу, мочатся, испражняются в нее. Они съедают мозг, а лицо макают в дерьмо, в испражнения, всячески насмехаясь. Затем они начинают обдирать то, что осталось: кожу и мышцы щек, лба и т. д. И объедают все это. Ломают челюсть, обгладывают мясо даже с десен. Затем этот череп, который остается, разбивают о камень, уничтожая полностью всю нашу гордыню. И швыряют обглоданные кости с высосанным костным мозгом вместе с остатками от головы на гору смерти. Гора немножечко увеличивается. И вот ничего не осталось от того, что некогда представляло нашу гордость, которую мы так берегли и которой любовались.

Тут Сила Господа Бхайравы начинает поднимать наше невидимое тонкое тело выше и выше над этим местом, над ракша-сами, над пишачами и над прочими демоническими существами. Мы поднимаемся выше и выше от подножия горы к ее вершине и зависаем на уровне пасти Господа Бхайравы, которая разверзается все шире и поглощает нас. После этого мы входим в неописуемое состояние Изначальной Реальности, в состояние Единства с Господом Бхайравои.

Так заканчивается медитация. Рекомендуется делать ее в положении сидя. Противопоказания: эту медитацию нельзя практиковать людям с неправильными мотивацией и целью, а также нервно и психически нездоровым.

Побочные эффекты: в случае, когда садхака не в силах преобразить в этой медитации гнев в любовь полностью, он посте пенно становится все более и более раздражительным и агрессивным, что ведет к новым страданиям. Это не удивительно — при неспособности переварить энергии подсознательно накапливается злость за все издевательства и унижения, творимые нечистью.

Ликвидация побочных эффектов: начните практиковать эту садхану не так часто, как раньше, перед ней или после нее обязательно практикуйте медитацию мирной манифестации Шивы-Гангаджатадхары, ликвидирующей остаточное раздражение и дисгармоничность. Глубоко утвердитесь в правильных мотивации и понимании учения.

Практика мгновенного достижения.

Помимо описанных практик существуют методы, позволяющие пережить свою истинную, Божественную Природу напрямую. На первый взгляд эти медитационные способы выглядят просто, даже примитивно, однако на практике достигнуть успеха только через эти методы могут очень немногие. Наши неупорядоченные и неуспокоенные энергии не дают сознанию постичь свою суть, наша карма сопротивляется ее переживанию. Тем не менее если сочетать подобные техники с другими элементами садханы, успех придет достаточно быстро. Опишу одну из самых эффективных медитаций, почитаемую мастерами как драгоценность садханы.

Мы садимся на наш медитативный коврик, сохраняя тело расслабленным, а позвоночник — прямым. Дыхание ровное и спокойное, глаза полуприкрыты. Что надо делать? Ничего. Это и есть один из секретов успеха. Мы привыкли, что для достижения цели должны совершать те или иные действия, но суть этой практики в том, что делать тут как раз ничего и не требуется. Мы просто сидим в вышеописанном положении и ни о чем не думаем. На практике видно, что сидеть не думая — невозможно. Периодически в голове появляются различные мысли. Не стоит бороться с ними или прогонять их. Просто не следуйте этим мыслям, вот и все. Поймав себя на том, что вы о чем-то думаете, снова входите в безобъектное созерцание. Просто воспринимайте все, что есть, не следуя за этими мыслями, не притягивая и не отталкивая звуки, цвета, запахи, ощущения, мысли. Затем резко, но негромко произносим биджевый звук, к примеру суперсвященные ХУМ или ТХА (также в некоторых случаях используются слоги ХЭТ, ПХАТ и тому подобные). Этот звук прерывает остатки мыслей, остатки притягивания и отталкивания различных объектов, и мы остаемся наедине сами с собой: с нашим подлинным, обнаженным «Я», нашей подлин ной природой. Через короткое время мысли снова возникают в нашем уме и мы поступаем с ними так, как было описано ранее, после чего опять произносим слог. Таким образом мы практикуем некоторое время.

Чтобы достичь успеха в этой практике, мы должны знать кое-какие секреты. Например, то, что тут необходима интеграция Шивы, Шакти и Нары, которые проявляются как пустота сознания, ясность сознания и присутствие сознания садхаки здесь и сейчас. Если сознание сонливо, то ясности будет недоставать. Если сознание взбудоражено и гиперактивно — пус-тотность его будет трудно уловить. Если сознание недостаточно тонко — будут проблемы с обнаружением Бога здесь и сейчас. Существуют специальные методы, позволяющие утоньшать сознание, и методы, позволяющие регулировать уровень активности сознания. Однако перед непосредственным выполнением практики все теории о Шиве, Шакти и Наре необходимо оставить. Мысли и идеи тут помогать не будут.

Единственное, о чем стоить помнить перед практикой, — наша подлинная природа предельно естественна, проста, неконцептуальна (т. е. не ухватываема и не постигаема мыслями) и недвойственна (т. е. когда Это есть, то нет ни субъекта, переживающего Это, ни Этого, кое кто-либо мог бы пережить). Поэтому попытки быть в этом состоянии Шиватвы, пережить это состояние во время его проистечения, как-то понять это состояние, разобраться в нем обречены на провал и свидетельствуют о незрелости практика.

Если в этом состоянии нет ни субъекта, ни объекта, то кто и что будет переживать? Когда говорят, что Шиватва есть наше подлинное «Я», необходимо понимать, что имеется в виду то, что не персональное «я», эго является нашей природой, а Шиватва. Однако вовсе не имеется в виду, что Шиватва есть некое Вселенское «Я», которое переживает себя или не переживает. Шиватва значит то, что в отличие от сансары нет объектов и нет субъектов, а то, что есть, мыслями не схватить, так как это неконцептуально. Поэтому любые потуги «достичь чего-то, осознать что-то, понять и увидеть нечто кем-то» во время практики мгновенной самореализации должны быть отброшены, отсечены смертоносным для всех препятствий мечом беспричинности, дарующим тебе подлинную свободу. До начала выполнения садханы моментальной прямой реализации Божественной Реальности иметь сильное желание пережить свою Изначальную Природу, иметь четкое намерение достичь цели — это хорошо.

Но перед тем, как мы садимся на коврик, мы должны отбросить эти желания и стремления, иначе они только испортят нам все. Иногда после произнесения биджи мы достигаем результата, иногда — нет. Это не проблема. Главное — спокойно продолжать медитацию.

Во время этой практики у нас может возникать вопрос: «Пережили ли мы только что Это или нет?». Его надо отбросить. Если наша природа будет действительно переживаться нами хотя бы по одной секунде — пройдет время и она придет к нам надолго, во всем блеске своей силы и все нам объяснит. Если же мы не переживаем ее хотя бы по секунде ежедневно — однажды мы переживем ее все же, это неизбежно, если садхана продолжается верным образом. Ожидание, концепции — все это уводит от необходимого результата. Гораздо лучше для достижения эффекта быть расслабленным, успокоить свои энергии и уравновесить дыхание. Мы просто делаем ХУМ, ТХА или иную биджу, или моргаем глазами, или щелкаем пальцами, пребывая в успокоенном и расслабленном состоянии. Все остальное — уже не наше дело, а дело Шиватвы, Парабхайравы.

Если незаметно концептуализация опять к нам придет и мы поймаем себя на том, что хотим схватить, увидеть, почувствовать и так далее, нам надо сразу вспомнить — что увидеть или пережить? Кому пережить? Где пережить? Все это двойственность, субъект, объект, не имеющий отношения к правильному пониманию. ХЭТ! И нет ни субъекта, ни объекта и больше никак это не описать.

От нас не требуется переживания океана блаженства, света, видения всех измерений вселенной или чего бы то ни было еще. Достаточно выйти за пределы концептуальное™ хотя бы на полсекунды, секунду. Это и есть Шиватва. Может, Шиватва и не выглядит как нечто «Этакое», великое и из ряда вон выходящее, зато Это просто, естественно и свободно от страданий всех мастей. Это и есть подлинное Совершенство — кто может иметь здесь изъян? Это и есть полная свобода — кто может быть порабощен и в чем?

Конечно, не надо впадать в сон или увлекаться мыслями, но не надо также будоражить себя и бороться с мыслями. Знай отсекай концепции разных мастей, а остальное будет идти само по себе. Для облегчения успеха — не ешьте плотно перед медитацией, но и не будьте голодны, не переутомляйтесь физически, не возбуждайте ум активными действиями или зрелищами. Настройтесь с помощью мантр, визуализации, благих идей. После употребите время, чтобы откинуть спешку, концепции, сесть ровненько, спокойненько, угомониться, расслабиться, успокоить энергии, выровнять дыхание. И делайте все, что нам надо для этой медитации.

Не следует, также, фиксировать свое сознание на произносимой бидже, иначе после ее произнесения сознание зафиксируется на ее форме, вместо того чтобы пребывать открытым.

Одним словом, существует достаточное количество различных секретов успешного выполнения этой медитации. Поэтому лучше всего получить от сведущего и продвинутого учителя благословение на ее выполнение и разъяснение тонкостей практики.

Некоторые методы избавления от страданий.

Наше учение очень внимательно исследует феномен страдания. Бхайрава и Бхайрави дали много разъяснений о природе страданий и о том, как их предотвращать или трансформировать в Ос-вобожденность. В этой главе я упомяну пять методов, значительно облегчающих существование.

1. Постижение глубинной природы страданий.

Во время возникновения депрессивных мыслей, мучительных эмоций или боли физического тела расслабьтесь физически, энергетически и психически и осознайте свою Божественную Природу удобным для вас способом — непосредственно, при помощи биджевых мантр, щелчка, хлопка и т. д. Когда вы вновь окажетесь в сансаре, в мире субъекта и объекта, опять войдите в недвойственное состояние, затем опять и опять.

Вы постигнете, что природа боли и депрессий есть та же Изначальная Реальность. Если вы убеждены, что проблема страданий не может быть разрешена на уровне двойственности, вместо того, чтобы расстраиваться, переживать и, сокрушаясь, искать выход в мире сансары, вы будете снова и снова выходить на простор Шиватвы. Всех проблем сансары в сансаре не решить, это факт. Выход простой: если нет страдающего, процесса страдания и объектов, вызывающих это страдание, то нет и проблемы. Это неуязвимая позиция.

2. Отсечение мыслей и стабилизация энергий.

Прежде всего надо, убедившись в этом на опыте, понять, что при напряжении и переутомлении мучаться над разрешением проблемы не имеет смысла. Когда мы устали и истощены физически, психически или энергетически, а также если мы сильно возбуждены какой-либо эмоцией, мы не можем беспристрастно и чисто видеть сложившуюся ситуацию. Впадение в иллюзорное пессимистическое видение не даст нам возможности проявить все наши таланты и увидеть благоприятные варианты. Поэтому садхака должен принять для себя твердое решение и сделать его законом жизни — в случае тех или иных неприятностей не мучаться над поиском выхода из положения при усталости или возбуждении. Необходимо присесть или прилечь, расслабить тело, отрегулировать дыхание, чтобы оно стало ровным, нечастым и глубоким. Если есть возможность — хорошо сделать успокаивающую ум медитацию или пойти спать или же отдохнуть и развлечься, дав себе слово приступать к разрешению проблемы не раньше, чем на следующий день. Таким образом, вы остановите бесплодную растрату энергии и, отдохнув и уравновесив себя, сможете разрешить проблему спокойно и эффективно, без лишних мучений. Еще никто не избавлялся от страданий, пытаясь без крайней нужды найти выход из ситуации, будучи уставшим или перевозбужденным, кроме самоубийц. Однако их «выход» есть временный и наделяющий живое существо тяжелой кармой. Если ты не дурак и хоть немного понимаешь в Учении — расслабься, уравновесь дыхание и иди отдыхать.

Что же делать, если в голову постоянно лезут навязчивые деп-рессоидные мысли и идеи? Тогда необходимо принять единственную правильную позицию — гнать все эти мысли из головы, как только они придут, не тратя даже двух секунд на их обдумывание. Прежде всего убедитесь, что эта позиция правильная. Большая часть страданий коренится в том, что мы думаем о неприятностях, фантазируем на тему последствий и вгоняем себя в темный капкан мучений. Если беда уже прошла, что толку мучаться, вспоминая о ней, — ее больше нет! Если беда еще не наступила, что толку переживать заранее, пока нет причины для страданий, да и может быть, беда вовсе не наступит! Если беда проистекает прямо сейчас, что толку тратить силы на огорчение и портить чистоту своего ума? Не лучше ли направить ум и энергию на положительное разрешение ситуации?! Древняя мудрость говорит: «Дурак мучается трижды — предвкушая беду, преблтвая в беде и вспоминая о беде. Средний огорчается лишь раз — во время беды. Умный же не огорчается вообще, понимая, что приход и уход страданий является естественным законом природы сансары и это никак в сансаре не исправить». Как вы ни плачьте, ни рыдайте и ни стучите кулаками по столу, это правда — есть субъект, значит, однажды к нему придет страдание.

Другие люди, видя ваше спокойное поведение, могут обвинить вас в легкомыслии, но это не легкомыслие, а легкий путь жизни, данный нам Бхайравой и Бхайрави. Мудрость Учения сняла с нас бремя забот, а то, что Учение не лжет, было доказано на примере огромного числа мистиков. Если у вас возникает ощущение, что, выгоняя из головы тревожные и депрессивные мысли, вы становитесь незащищенным, ибо отказываетесь искать выход из печального положения и проблемы, вы должны знать, что это ощущение ошибочно. Еще никто не становился более защищенным от того, что в отчаянии и муке предавался фантазиям о том, как ему плохо сейчас, или о том, как в будущем станет еще хуже. Наоборот, отдохнув и успокоившись, вы сделаете то, что в ваших силах, а остальное не ваша забота, а забота вселенной, Всевышнего. Никто не требует от вас двигать по небу звезды взглядом. Как будет, так и будет, вы спокойны — сделали, что могли, а остальное не ваша забота.

Тревожные, депрессивные мысли никогда вам не помогут, не дадут вам хорошего совета и не подскажут верного пути. Наоборот, они сделают все, чтобы максимально увеличить ваши мучения и страдания. Именно они, а не ситуация, вызывают страдания, это их, а не ситуацию, надо ликвидировать прежде всего. Если вы так делаете, то вы верный сын или дочь Бхайра-вы. Если вы делаете наоборот, то вы предаете Учение и Путь, отказываясь от сокровища легкой жизни.

Навязчивые депрессоидные мысли очень хитры — их задачей является завладеть вашим вниманием хотя бы на несколько секунд, затем укрепиться в уме и начать размножаться, глубже и глубже топя вас в бездне мучений. Они говорят: «Не гони нас вот так сразу, подумай над нами 1–2 минуты, а потом мы уйдем, зато, может быть, мы подскажем тебе выход из положения». Если вы доверяете им, то через несколько часов обнаруживаете себя пребывающим в полном аду, снедаемым тысячью терзающих вас мыслей. Иногда, особенно если вы переутомились, доверившись мыслям всего на одну минуту, вы можете обнаружить себя висящим по ту сторону балкона или вскрывающим себе вены в ванной комнате. Таково воздействие «безобидных» мыслей и истощения. Поэтому говорю прямо: «При возникновении тяжких депрессоидных мыслей тут же отсекайте их, отшвыривайте прочь, избавляйтесь от них невниманием к ним, не давайте расплодиться и посадить вас в клетку ада. Не позволяйте мыслям заставлять ваш ум работать в депрессоид-ном направлении. Мысли очень навязчивы — их отсекаешь, а они через минуту уже лезут к вам с другой стороны. Отсекайте опять и опять — иного пути нет. Как бы они ни пытались вас соблазнить, как бы ни пытались они вас брать на испуг — даже не вникайте, не слушайте, что они вам говорят, отсекайте! Если они не хотят отсекаться, отсекайте их к едреной матери!».

Спокойно оттолкните навязчивую мысль. Если это помогло — очень хорошо, если нет — отсеките ее топором своего нежелания следовать ей и быть порабощенным. Вы же ей не верите еще до того, как она вам что-либо сказала, и это правильно. Если и это не действует, рубаните по ней секирой семиэтажного мата, от всей души. Это, как правило, действует неотразимо. Затем отвлеките себя положительными идеями, визуализациями либо пребыванием за пределами двойственности. Можно пойти отдохнуть и развлечься. Активный отдых может помочь, если вы не истощены, в противном случае он категорически противопоказан. При истощении — старайтесь меньше двигаться, даже не раскачивайтесь в кресле, хорошо поешьте, держите правильное дыхание, слушайте спокойную музыку и ни в коем случае не занимайтесь ответственными делами и не переутомляйтесь.

Таким образом, отсечение депрессивных мыслей (а еще лучше, любых мыслей, даже имеющих косвенное отношение к проблемам) при расслаблении и переключении внимания на положительный, приятный объект дает хорошие результаты. Такой метод действительно может избавить вас от бесчисленных и тяжких страданий и спасти от серых темниц параноидальных депрессий и тревог. Будьте спокойны, расслабьтесь, не раздумывая ни секунды, гоните все эти мысли в Нарака Кумбху! Это и есть верность Пути Бхайравы!

3. Разрушающий и Уничтожающий Огонь Самарасьи.

Если депрессия, полная страданий, подкатила к вам в виде эмоций или мыслей — из своей природы Бхайравы-Бхайрави манифестируйте Огонь посредством визуализации и уничтожьте навязчивые мысли и депрессивные эмоции внутри и снаружи вас.

Существует два вида этой практики. В первом Огонь Бхайравы-Бхайрави быстро уничтожает страдания. Во втором — Огонь растворяет субъект и объект и сплавляет Реальность воедино, в Самарасью. Для того чтобы быть в силах пользоваться обоими методами, практик должен сделать себя способным быть обиталищем этого Огня, а также знать, как накопить Огонь. Для того чтобы стать подходящим и прочным местом пребывания Огня, пожирающего страдания, существует восемь условий:

А) иметь милость Самарасьи;

Б) наиграться удовольствиями и страданиями;

В) прояснить сознание и жизнь через пятигранное осознание важной истины;

Г) устранить сомнения;

Д) желать достичь Освобождения;

Е) отпрактиковать предварительные практики;

Ж) получить особое посвящение;

З) применить методы.

Какая же истина должна быть осознанна с пяти сторон?

1. Пока есть двойственность — «я» и «не я» — страдание неизбежно.

2. Пока не будет самореализована недвойственность, не будет полного удовлетворения, Гармонии, Свободы, Полноты.

3. Нет иного пути к избавлению от страданий и достижения гармонии Совершенства, кроме как практического устранения разницы между субъектом и объектом за счет обретения Изначальной Мудрости путем осознанного естественного желания.

4. Пока вы существуете в мире как отдельное существо, вы будете не только радоваться, но и страдать. Радости будут ограниченными, страдания же придут опять и опять.

5. Если вам это надоело, если вас это не удовлетворяет, делайте садхану, а не имитацию садханы, и успех обязательно придет.

Какие же методы должны быть применены? Необходимо практиковать йогу божества и гуру йогу, необходимо медитировать на все виды Огня — костер, молнию, солнце, звезды и т. д. Поднося в пищу огню разные предметы — мягкие и твердые, дорогие и дешевые, красивые и безобразные, круглые и квадратные, надо медитировать на процесс их разрушения, а потом созерцать пепел. Мы медитируем, созерцая Огонь, читая мантры Огня и делая ему подношения. Если мы установим хорошие отношения с Огнем, то он научит нас всей технике сжигания проблем и наделит нас силой. Медитация на активные вулканы и магму, а также на расплавленный металл является очень полезной. Медитация на Пустоту при чередовании с медитацией на Огонь дает свободу, радость, легкость Самарасьи и наделяет сверхъестественными способностями. Правильный подход к этой практике откроет дорогу к великому успеху.

4. Подношение страданий иштадэве.

Эта методика может быть применена исключительно теми, кто практикует наше Учение. Опирается она на определенные мистические доктрины.

Известно, что существует несколько видов взаимоотношений с Богом. Среди них взаимоотношения невежды и мирозда ния, раба и хозяина, слуги и господина, ребенка и родителя, а также двух влюбленных. В первом случае речь идет о Боге и атеисте. Материалистический атеист отрицает существование Совершенной Реальности и своих взаимоотношений с ней.

Религиозные взаимоотношения типа «раб и хозяин» выражаются в том, что человек стремится не совершать плохих поступков из страха перед тем, что Бог за это накажет. Подобный человек приходит в храмы с подношениями, чтобы умилостивить Бога. Взаимоотношения «слуга и господин» выражаются в том, что человек верит, что всемогущий Бог наградит его, если он будет прилежно выполнять религиозные заповеди. Взаимоотношения «ребенок и родитель» характеризуются тем, что человек чувствует свое родство с совершенным Богом и испытывает к Богу любовь и родственные чувства, а поэтому живет его законами не из страха или выгоды. Эти взаимоотношения достаточно совершенны, чтобы преуспеть на религиозном и мистическом пути. Однако для успеха в тантре взаимоотношения двух влюбленных являются более подходящими. Здесь тоже присутствует чувство родства и желание стать одним целым. Но любовь в этом случае страстна и подобна бушующему горному потоку в отличие от любви ребенка к родителю, чью энергию можно выразить образом широкой, медленно текущей реки. Целью недвойственной тантры является достижение единства с Богом при жизни. Этому способствует бурное проистечение энергии, когда мистик страдает от разлуки с Богом и не хочет ждать соединения многие реинкарнации. Когда мы говорим: «О Великая Бхайрави, я хочу единства с Тобой!» — Бхайрави полагает, что слышит зов Бхайравы. Ведь никто, кроме Бога, не достоин соединиться с Богиней, никто, кроме Бхайравы, не в силах быть с Ней вместе. Бхайрави очень любит своего Бхайраву и готова отдать Ему в дар все, что у Нее есть. А есть у Нее все, что только может быть (а может быть у Нее все). Поэтому она и забрасывает мистика дарами: «О мой любимый Бхайрава, я дарю тебе эту прекрасную землю, эти спелые фрукты, деньги, удачу, перелом ноги, нищету, смерть близких, болезни и еще много-много чего!». Ей трудно даже представить, что некоторые из ее угощений мы не в силах переварить. Ведь Бхайрава — это всепожирающая Пасть, он ничем не подавится, иначе он не был бы Бхайравой. Поэтому, если некоторые из нас не способны принять многое из того, что Бхайрави нам дарит, надо войти в медитативное состояние общения с ней и объяснить: «Хоть мы и осознали свою природу Бхайравы, но пока еще не можем постоянно пребывать в этом осозна-вании. И поэтому, о любимая Бхайрави, не могла бы ты посылать меньше болезней и проблем и больше талантов, здоровья и удач. Живя в таком благоприятном режиме, мы сможем успешно практиковать и однажды сможем принимать все твои дары!». Несомненно, Бхайрави разберется в проблеме и посодействует в садхане. Однако не стоит рассчитывать, что она всем нам превратит жизнь в рай, где нет боли, проблем и страданий. Ведь не все из нас кармически могут войти в подобный рай, да и многим из нас встречи со страданиями нужны в качестве фактора, способствующего процессу обретения нашего совершенства. Тем не менее Бхайрави учтет нашу просьбу и поможет настолько, насколько это будет адекватным. Но и мы тоже должны доставлять удовольствие Богине (если мы ее любим) и учиться постигать божественное в боли и страданиях. Мистики Трикасамарасья Каулы играют с Бхайрави в такую игру. Когда мы испытываем в сердце своем горе, обиду, печаль, огорчение или боль, вызванные каким-либо фактором, мы визуализируем, как эти состояния превращаются в нашем сердце в черные лотосы или какие-либо другие цветы, которые с безграничной любовью мы подносим Бхайрави. Тогда боль, горе и все другие страдания превратятся в божественную радость Запредельного и Всесоставляющего. Чем чище и искреннее наша любовь, тем эффективнее будет действовать эта практика. Понятно, что когда речь идет о женщинах, они обращаются или подносят черные цветы не Бхайрави, а Бхайраве.

5. Практика уничтожения страданий, основанная на работе с энергоканалами.

Существуют потрясающе эффективные медитации, уничтожающие страдания очень быстро и чисто. Они основаны на иштадэва йоге и на работе с энергетическими каналами. Однако практиковать подобные вещи или даже просто знать о таких медитациях могут лишь те, кто посвящен в Трикасамарасья Каулу. Поэтому мы не можем описывать в книгах, рассчитанных на широкий круг читателей, эти секретные драгоценные техники.

Иштадэва йога.

Природа каждого из нас есть Изначальная Реальность, Самарасья, неописуемая, не представляемая, а переживаемая напрямую. В то же время эта природа воспринимается как нечто иное — психосоматический физический комплекс, имеющий вполне конкретные ограничивающие его характеристики, находящийся в пространстве и времени, страдающий, радующийся, старящийся и умирающий. Если рассматривать этот комплекс в тантрических определениях и понятиях, то он предстанет перед нами в виде сложного узла взаимопереплетенных, разнонаправленных энергий, имеющих разную силу. Эти энергии есть модификации Изначальной Энергии Парашакти. Изначальная Вибрация-Спанда, пульсируя вечно и беспрепятственно, течет по бесконечному Пространству-Реальности. Иными словами, Реальность вибрирует сама по себе в себе силой самой себя. Высшая вибрация — Параспанда — и есть природа Реальности. Там, где энергетическая волна вибрации дает сбой, безначальное, бесконечное пространство Вселенского Сознания локализуется, там образуется индивидуальное «я» и его вселенная. Последующие волны, набегая на локализовавшуюся точку, еще более конкретизируют ее, наделяя новыми характеристиками. Так образуются индивидуальный психосоматический комплекс и его мир. Когда накапливается достаточное количество определенных характеристик, приходит грубая материализация посредством реинкарнации в физическое тело.

Перевоплощаясь из одного тела в другое, индивидуальное «я» меняет свои характеристики, некоторые быстрее, некоторые медленнее. Сплетение энергий пульсирует и меняет свои конфигурации, и вместе с тем меняется окружающий мир живого существа. Некоторые из существ запутываются в этих энергиях все сильнее и сильнее — узел становится все более сложным. Иные же существа распутывают этот узел, упрощая его из одной реинкарнации в другую, и так далее. Третьи же существа периодически то распутываются, то запутываются.

Энергии, из которых состоит узел, весьма разные: это силы созидания, равновесия, разрушения, сокрытия и раскрытия; они могут проявляться как гнев, любовь, страх, покой, невежество, мудрость, одиночество, полнота, тоска, радость и т. д. Все живые существа в сути своей походят друг на друга — природа у всех одна. Но в то же время все живые существа отличаются друг от друга характером, склонностями, достоинствами, недостатками, телом и окружающим миром. В ком-то преобладает гнев, в ком-то страсть или тупость, в ком-то много любви, в ком-то — мудрости. Если мы распутаем наш персональный энергетический узел, изначальная вибрация вновь понесется в бесконечность и свобода будет реализована.

Как же распутать узел? Обратимся к следующему элементу Учения. Даже в момент чрезвычайной запутанности узла истинная природа его остается все той же совершенной, чистой и свободной. Для Абсолюта, Самарасьи нет никакого реального узла, живого существа, ибо все есть Его природа. С точки зрения сансарных существ, узел есть рабство, изначальная совершенная природа обрела дефект. С точки зрения Абсолютной Реальности, все есть чистейшие манифестации внутренней красоты и полноты Абсолюта, эти узлы есть не изъяны, а узоры, входящие в картину Божественного Универсального Вселенского Орнамента. Это спонтанные манифестации, «украшения» Реальности, имеющие ее же природу. Говоря символически, для нас что-то является радостью, что-то печалью, что-то гневом или одиночеством, что-то любовью и полнотой. Для высочайшего же Художника все это лишь разноцветные краски, которыми нарисована картина. Тут лучше всего дополнить, что вернее будет сказать о том, что Художник рисует не красками, а Собой, на Себе и посредством Себя. И истинная природа всех энергий есть одна Изначальная Шакти, а подлинной, глубинной природой любых состояний является Изначальное Состояние, Реальность.

Перейдем к следующему воззрению. Сансарные энергии играют живым существом, приводя его к переживаниям разных состояний, приятных и неприятных. Свойство этих сансарных состояний — вызывать следующие сансарные состояния. Сансаре как будто доставляет удовольствие дурачить и мучить нас. Что ты ни делай в сансаре, куда ты ни иди, ты хоть как будешь оставаться в той же сансаре, двойственности, поскольку если есть некто, то будет и все остальное. Если есть некто, то этот некто имеет непол ноту, несовершенство, ибо существует что-то помимо него. Значит, страдания наступят однажды.

Можно ли сказать, что Реальность хочет порабощать и мучить нас? Нет, Реальность лишь рисует, она выражает, манифестирует себя разными способами. Мучает же и порабощает сансара. Однако Реальность есть все, нет никакой сансары. В то же время, согласно нашему опыту, сансара есть. Но сейчас перейдем к дальнейшему описанию.

Психофизический организм имеет объем, форму и продолжительность жизни. Индивидуальные живые существа существуют в пространстве и времени, порабощенные пространственно-временными законами. Недвойственность, Реальность, настолько необъятна и всеобъемлюща, что она не может уместиться в двойственный мир сансары в «своей вселенской абсолютной форме». Но поскольку Реальность вездесуща, она есть везде, и проявляется в дуальном мире сансары в виде бесчисленных пространственно-временных манифестаций. Все они, детерминированные дуальностью, несовершенны и ограниченны, но их истинная, глубинная природа есть Абсолют, ибо более ничего нет.

Значит, в чистом виде феномены есть не оковы, а искрящиеся спонтанные украшения, узлы энергий, не изъяны, а детали переплетающегося орнамента: гнев, страх, любовь, покой есть не благие, наслаждающие и плохие, мучающие энерго-состояния, но всего лишь разные краски великой картины, замешанные на Изначальной Шакти, природа которой неописуема. Значит, все, что перед нашими глазами, есть Великая, Совершенная Шакти, кто есть Шива. Значит, весь психосоматический организм есть узор той же Шакти. Стало быть, наша природа есть Шива, а не сансара! Однако кто мы? Если мы — Шива, то почему мы ощущаем себя как психофизический организм? Потому что сознание в коконе и порабощено оковами перепутавшихся энергий. Если знать, как этот узел распутать, то можно освободить сознание. Частное снова будет Тем, неописуемым Шивой, кто не является объектом, а значит, и не субъект в привычном для нас двойственном смысле. Как же распутать узел, сеть, связавшую нас? Существуют разные методы. Эта глава посвящена иштадэва йоге, это главная здесь тема.

Для того чтобы что-то делать с энергиями, хорошо бы увидеть их во всей особенности их сил и взаимоотношений. Тогда мы будем яснее понимать, что и как с ними делать. Также хорошо бы увидеть природу всех этих разных энергий, их источник и то, где они завершаются. Это совпадает с тенденцией Абсолюта выявить.

Себя во всей Своей красе здесь, в мире сансары. Может, мы можем «помочь» Богу выразить Себя здесь, а Он «поможет» нам обрести наше истинное лицо? Было бы хорошо знать, как это сделать.

Можно ли, долгое время медитируя на свою природу, проясняя ее с помощью особых учений и практик, изобразить в виде символов то, что мы обнаружили? Конечно, трудно нарисовать Бога как «Великое Ничто», Трансцендентность, однако если попытаться выразить Божественные (они же сансарические) энергии, которые движут нами, то из нашей глубины может вдруг явиться как зрительный, так и звуковой образ, доступный тому, чтобы его можно было произнести, спеть, сыграть, нанести красками на бумагу или же выразить в скульптуре. Таким образом То манифестируется здесь еще более ярко и конкретно. Мы же добьемся нескольких вещей. Выразив энергии, составляющие наш персональный узел, мы:

А) увидим ясно, что именно нас гложет, наслаждает, пугает, освобождает и приковывает, и, увидев это, лучше поймем, что нам делать, чтобы достичь самореализации;

Б) частично ослабим их влияние на нас и частично увеличим нашу способность ими владеть и управлять;

В) медитируя на образ-символ, постигнем его природу — то, откуда он «выплыл», и то, что составляет его суть;

Г) постигнув суть себя, можем постичь суть всего. Постигнув природу одной формы-звука, мы можем постичь природу всех форм и звуков, поскольку принцип общий.

Таким интересным образом мы помогаем запредельному проявиться как предельная звуко-цветоформа и оказать влияние на остальные феномены мира двойственности. Так же теперь мы можем медитировать на Шиватву, неописуемую, необъяснимую (являющуюся нами самими), как на внешний объект, как бы невозможным это ни звучало. Смотрите, как хитро. Мы слишком привыкли чувствовать себя субъектами среди объектов в пространстве и времени и совсем не привыкли быть вне субъектно-объектного состояния Самарасьи. Также можно сказать, что мы запутались в энергиях, потому что простая практика прямой самореализации дается так непросто, а отправлять сансарные потребности, концептуализируя, гоняясь за приятным и защищаясь от неприятного, очень легко и естественно. Мы склонны к сансаре, несмотря на то, что слышали уже тысячу раз объяснения о пагубности сансары, что уж тут поделать. Но теперь мы можем не бороться с сансарой, а внешне вроде бы потакать ей — являясь неким «я», субъектом, изучать некий звуковой или цветовой объект — все как обычно. Но изучаемый «объект» есть не что иное, как символическая манифестация нас самих — нас как Изначальной универсальной Природы, Реальности и одновременно нас как уникальной манифестации, проявление данной Реальности через особую, узорную комбинацию энергий. На такой объект, будь это форма или звук, медитировать не так уж сложно, ибо объект этот имеет для нас притягательную силу — ведь это мы сами, ибо данным объектом выражено все самое волнующее и важное для нас — наш идеал и антиидеал, наши стремления, мечты и наши страхи, наши достоинства и наши недостатки. Поскольку иштадэва йога практикуется не обывателями, а тантриками, медитативное изображение божества, янтра или мантра может нести в себе символы, олицетворяющие доктрины, методы и особенности практикуемого учения о Самореализации. Даже если образ божества сложен и имеет много деталей, медитировать на него несложно, ибо образ знаком нам, поскольку олицетворяет наши личные «внутреннюю» и «внешнюю» жизни.

Конечно, не все практики способны увидеть свои универсальные и суть, и специфику манифестации в виде формы или звука. Поэтому те, кто не способен увидеть вышеописанное, для кого лично манифестировать божество является маловажным, кто практикует гуру йогу, желая реализовать единство с Гуру, и придерживается медитации на образ божеств, присущих религиям данных практиков, они практикуют медитацию либо на образы тантрических божеств, проявленных с помощью других практиков, например, великих тантрических учителей и мастеров разных видов практик, либо же на образы, содержащиеся в религиозных традициях данных практиков. Все зависит от конкретной ситуации и от самого садхаки: одни видят, что имеют тягу к какому-либо конкретному тантрическому божеству или нескольким божествам, и стараются получить доступ к учениям и практикам, относящимся к данным божествам. Другие, наоборот, ищут нужные им учения и практики и медитируют на образы божеств, связанных с этими практиками. Главная черта пути третьего вида — это то, что для таких мистиков медитация на учителя как на божество является особенно важной, и они стараются отождествиться с учителем. Поэтому эти садхаки медитируют на образы учителей, на божества учителей либо на божества, рекомендованные учителями. Вариантов тут много, как и тонкостей пути разных живых существ.

Условно божеств можно разделить на гневные, мирные и нейтральные, хотя в жизни образы божеств обычно сочетают гневные, мирные или нейтральные качества, соотносясь с особенностями узла энергий. Необходимо рассмотреть все сказанное также и с другой очень важной стороны. Порой кажется, что садхака избирает себе божество, хотя на самом деле божество избирает садхаку. Поскольку точка зрения такова, что все феномены есть манифестации Изначального, все более грубое может назваться подчиненным, зависящим от более тонкого. Изображенное божество и его мантра являются выражением более тонких, чем тело, уровней Реальности живого существа. При неправильном подходе к божеству оно может еще сильнее поработить и заморочить, а при правильном подходе — помочь освободиться и реализовать свою Истинную Природу. С точки зрения Изначальной Чистоты и Свободы, божества иштадэва йоги — узоры Великого Орнамента и освободители, дарующие учения и методы.

Спонтанно и неописуемо Реальность манифестируется в виде энергий, энергии проявляются в виде божеств, а божества, отбросившие свою тень на мир сансары, становятся практиками тантры, несовершенными, имеющими достоинства и недостатки и окутанными двойственностью. Демоны-поработители и есть божества-освободители, все зависит от того, есть у тебя знание или нет. Конечно, вдаваясь в смысл всего излагаемого, стоит принять во внимание, что слова — это лишь энергии, могущие запутать читающего или, наоборот, помочь достичь хорошего уровня садханы.

Следует рассмотреть еще несколько моментов. Есть те, кто считает, что божества есть некие существа, отличные от самого практикующего, которые передают практикующему знания из сострадания и любви. Конечно, существует много классов божеств. Некоторые из них есть персонификации какого-нибудь метода и учения, другие же являются пробужденными живыми существами, обитающими в высших сферах мироздания. Но мы говорим не просто о тех или иных тантрических или религиозных божествах, а именно об иштадэвах по отношению к практику. В том случае же, когда в качестве иштадэвы принимается то или иное пробужденное живое существо, называемое божеством, речь должна идти о гуру йоге. Стоит отметить также, что восприятие иштадэвы как божества, совершенно отличного от садхаки, говорит о том, что практик не понимает учения о недвойственности. Есть практики, которые считают, что их божество и они едины на уровне Изначальной Природы, но совершенно отличны друг от друга на других уровнях. Эта точка зрения говорит о том, что данные практики плохо понимают принципы иштадэва йоги. Если ложное воззрение не затмило полностью видение, можно, присмотревшись, заметить, что форма, цвета и атрибуты божества имеют отношение к нашим особенностям, качествам и наклонностям, порой символически обнаженно гипертрофированным, чтобы мы могли видеть энергии чисто и ясно, как под увеличительным стеклом при хорошем освещении.

Тантрическое божество — это достаточно точное, чтобы успешно выполнять садхану, олицетворение нашего узора энергий, наших страхов и пристрастий, достоинств и недостатков, особенностей нашего духовного пути, включающего учения и методы, тенденций нашей жизни. Некоторые из элементов иш-тадэвы могут являться архетипичными для всех живых существ, включая титанов и богов, некоторые — архетипичными только для всех людей, иные элементы могут быть общими для всей нации или религии, к которым относит себя садхака. В то же время другие элементы могут быть общими только для узкого круга практиков, входящих в конкретную традицию, а некоторые — присущими исключительно конкретному практику.

Очень трудно найти в литературе толковые описания процесса и принципов манифестирования иштадэвы в звуке, форме и цвете, да и устные наставления на эту тему очень редки. Более того, некоторые духовные традиции уже и не объясняют большинству последователей значение многих символов, которые божества держат в своих руках. Стало чуть ли не признаком дурного тона задавать вопросы о символах — считается, что это не так уж важно и серьезно, часто говорится, что сила символов проявится мистическим образом и садхака постигнет все интуитивно, когда достигнет единства с иштадэвой. Некоторые невежды говорят, что, мол, все равно, почему божество мирное или гневное, и не так уж важно, что оно держит в руках. Некоторые даже считают, что в предметах в руках иштадэвы вообще нет особого смысла, что это, мол, «спонтанная и чистая, бессмысленная манифестация формы».

Все эти понимания и высказывания верны, но лишь отчасти. Факт таков, что в наш век осталось не так уж много практиков, кто способен понимать тантризм и его свойства таковыми, как они есть в комплексе взаимосвязей. Не так уж много сейчас летает в ночи сансары трехглазых Сов. Конечно же, главное — это не умственное понимание, а интуитивное, реальное ощущение энергий и переживания природы. Однако что хорошего, если практик визуализирует себя в форме гневного божества, пожирающего чье-то сердце, опоясанного кишками убитых существ, и при этом не понимает, чье здесь жрется сердце, почему сердце, при чем здесь кровь и кишки? Все, что ему сказали, так это то, что это божество великое и освобождающее. Оно обязательно поможет, а гнев божества — вовсе не гнев, а нечто очень положительное! Или же что хорошего в том, если садхака третий год визуализирует божество, держащее в руках прялку, кусок ткани, цветок и сосуд-бутылку, и не имеет понятия, зачем он тратит годы своей жизни на визуализацию прялки и бутылки. С тем же успехом не мог ли бы он визуализировать в руках божества микроволновую печь, сковороду и грабли?

Конечно, есть традиции, одним из основных методов которых является нагрузка учеников подчеркнуто бессмысленными практиками. Иногда же учитель не объясняет деталей из своих мудрых соображений с целью принести пользу ученику, иногда детали, затменные чем-то, действительно не важны. Тем не менее для многих садхаков является полезным понимание того, что, как и почему они делают. Наличие такого понимания может сделать практику более осознанной, творческой и даже более безопасной, словом, более результативной. Стоит, однако, сказать, что один садхака даже неведение обратит на пользу, другой же даже знанием будет отравлен и введен в проблемы. Многое зависит от милости Парабхайравы — Самарасьи, от учителя, а также от чистоты и способностей ученика.

Порой учитель не разъясняет многих подробностей только потому, что его об этом никто не просит, а иногда мастер просто не имеет времени на такое разъяснение, как это бывает на кратких ритритах, во время которых в зале присутствует несколько сот человек.

Такие же вещи, как творческая манифестация божества из глубины своего сердца, вообще практически никем сейчас не описываются; в основном объясняется садхана взаимодействия с божеством, манифестировавшимся через древних практиков. Отсутствие таких открытых описаний имеет свои причины. Не каждый садхака может с пользой, а не с вредом осуществлять подобную практику, многие же вообще никак не способны осуществлять ее — ни с пользой, ни с вредом. Таким категориям людей более полезно встретиться с уже манифестированным божеством, чья традиция уже зарекомендовала себя как приносящая успех и пользу. Выбор большой — пантеон тантрических иштадэв велик и разнообразен.

Иногда практику вообще не предоставляется возможности долгого выбора, а дается то, что, по мнению учителя, будет ему подходящим и полезным. Иногда сама жизнь и карма не дают возможность широкого выбора. Существует много разных вариантов — мы все разные, хоть природа всех одна. Факт таков, что возможность самоманифестации на широкой публике не обсуждается. Нам же в нашей практической жизни садханы необходимо стремиться не к тому, что кем-то называется «самым высоким учением» и «самым великим и продвинутым методом», а к тому, что наиболее гармонично соответствует нашим склонностям и возможностям. Это непререкаемый закон и критерий успеха.

Для настоящего садхаки наивысшими учением и методом являются не то, что теоретически быстрей всего ведет к освобождению, а то, что практически наиболее способно помогать садхаке. Те же, кто гоняется за «самыми высокими и продвинутыми» учениями, полны эгоизма и могут оказаться в большой беде, неверно оценивая свой реальный уровень и свои способности. В тантре чрезвычайно важно верно оценивать обстановку.

Когда мы смотрим на образ нашего иштадэвы, мы понимаем, что это и есть сансара — то, что приковывает и порабощает. И в то же время это есть освободитель, помогающий нам выйти из рабства узла энергий и стать господами всех этих энергий.

Чтобы порабощающий стал освобождающим, мы должны постичь его природу: откуда божество возникло, что есть его сущность, в чем растворяется его образ. Мы должны также познать настоящую, чистую природу выраженных посредством символов энергий божества, тех энергий, что порабощают нас и одновременно дают вдохновение к поиску красоты и свободы. Тогда мы очистим видение этих энергий и, вступив с ними в правильное взаимодействие, легко достигнем освобождения.

Если, к примеру, наше божество имеет гневный облик, мы видим, какова роль гнева в нашей жизни в соотношении с другими энергиями, если преобладают сексуальные черты — мы постигаем процент энергии страсти, и так далее. Ясно видя то, что нами движет, мы яснее понимаем, что нам конкретно делать. Предметы в руках божества обычно олицетворяют важные законы жизни, те или иные учения и методы, таким образом наша традиция и садхана отображаются на изображении. Что касается мантры божества, то ее части тоже могут нести в себе повествовательный или символический смысл, хотя основной слог или группа слогов могут быть спонтанными, не имеющими конкретной смысловой нагрузки, но лишь содержащими силу освобождения. Какие же бывают конкретные способы практики иштадэва йоги?

Сначала мы принимаем прибежище в традиции божества. Мы делаем это, обращаясь к божеству в форме нашего учителя, статуи или иконы, произнося формулу прибежища. Затем мы практикуем созерцание божества и повторяем мантру поклонения божеству. Мы также делаем пуджи с подношениями, поклоны и простирания. Это, во-первых, направляет нашу физическую активность, ее вибрации на божество и его учения и методы, во-вторых, очищает нас от неблагоприятной кармы и накапливает благоприятную карму, в-третьих, устанавливает полезную связь между нами и божеством, способствующую прояснению сознания, правильной перестройке энергетической системы и обретению благословений божества. Вместо того чтобы воевать с сансарой, мы пытаемся подружиться с ней, умилостивить ее. Дуальность есть наша мать, и если мы хотим знать, кто наш отец, мать может нам в этом помочь. Воевать с сансарой, вызвав ее на прямой поединок, есть не очень умная идея; это то же самое, что сурку вызывать на бой тигра. Сансара с ее энергиями есть манифестация Бога. Волшебной силой мы (Бог) оказались связанными и порабощенными, с помощью той же силы мы можем распутать узел и стать свободными. Сансара непонятая есть наш невольный враг, сансара понятая становится Богом, другом и освободителем. Это один из основополагающих секретов тантры.

На самом деле, если мы постигнем тайну сансары, манифестировавшейся для нас в форме нашей персональной индивидуальной жизни, — мы овладеем всеми силами мироздания. Наша жизнь — это Бог, который хочет объяснить нам путь к свободе. Но если мы не понимаем этого и не имеем совиного видения — наша жизнь запутает нас в оковах еще больше и страдания усилятся. Бог помогает нам, но мы тоже должны искать оптимальные пути кооперации с Богом.

Иштадэва есть то, что преобразует темницу в царство свободы и красоты. Далее мы начинаем практиковать визуализации, во время которых божество очищает и освобождает нас, даруя видение мудрости, силу и полноту гармонии. Затем мы практикуем не только поклонение внешнему божеству, но также начинаем визуализировать божество у себя на голове или в сердце. Таким образом мы можем усилить связь между нами и прочув ствовать нашу общность. Параллельно мы изучаем учения данного божества в виде символов и наставлений и его методы. Когда приходит верный момент, мы начинаем визуализировать себя в виде божества с медитацией на специальной мантре.

Существует несколько разновидностей практики йоги божества. В одной из них, если вы женщина, то сначала вы визуализируете себя в виде Богини. После этого вы поклоняетесь вашему Божественному Супругу, призываете и практикуете визуализацию вашего полного Союза с соответствующей мантрой. В случае если вы мужчина, то сначала вы поклоняетесь мужскому аспекту иштадэвы, на следующей стадии визуализируете себя как иштадэву и так далее.

Другой стиль предполагает то, что вы медитируете по очереди на мужской и женский аспекты порознь, третий стиль рекомендует с самого начала практиковать медитацию на гармоничный Союз женского и мужского аспектов. Все эти способы хороши и отличаются друг от друга для удовлетворения разных практиков. Не стоит подходить к разновидностям практики по принципу: я хочу то, что покруче. Мы должны практиковать то, что наиболее подходит нам в нашей конкретной индивидуальной ситуации. Если мы не можем сами определить, какая садхана и какая ее разновидность нам подходит больше, — это не страшно, — наш учитель поможет нам разобраться или выберет для нас то, что нам нужно. Также не каждый может и должен манифестировать из своей природы уникальное божество, большинство практиков медитируют на божеств, уже манифестировавшихся с помощью того или другого великого мастера тантры, или на спонтанные архетипичные самоманифестации. Главное, чтобы основные энергии божества соответствовали энергиям практика, а учения и методы оптимально подходили садхаке. Чтобы стать вратами для новой или старой тантрической манифестации Реальности, практик должен иметь специальные качества. Даже не каждый великий высокореализованный мастер манифестирует уникальное божество или, выражаясь иначе, новые божественные манифестации проявляются не через каждого практика тантры. Не надо тут думать о том, что кто-то более избран или продвинут, а кто-то менее. Правильнее будет понимать, что все мы разные, хотя глубинная природа у нас одна, и мистические ситуации разных садха-ков различаются; таков закон красоты и разнообразия Природы. У каждого из нас есть свои способности и таланты и свои недостатки. То, что естественно, легко и спонтанно дается одному, очень трудно реализуемо для другого, и наоборот.

Что такое мужской и женский аспекты божества? В разных традициях можно встретить разные толкования и объяснения. Одни учения утверждают, что мужской аспект — это космическое Сознание, а женский — космическая Энергия, другие учения говорят, что женский аспект олицетворяет высшую мудрость, а мужской — методы постижения. Все эти объяснения хороши для разных ситуаций. Наша традиция принимает любой подход и утверждение, лишь бы это помогало достижению Самореализации. Также, согласно нашей традиции, следует обратить особое внимание на союз мужского и женского аспектов божества как на полную нераздельность и единство субъекта и объекта. Когда исчезает разница между субъектом и объектом, Освобожденное Состояние, Самарасья, сверкает как тысяча солнц. Женщина-практик есть манифестация прежде всего женского аспекта; высшим объектом сансары, квинтэссенцией и ключевой точкой сансары для женщины является ее тантрический супруг. Мужчина-практик прежде всего есть манифестация мужского принципа. Конечно, глубинная, божественная природа как мужчины, так и женщины «андрогинна» или, что может быть еще более верно сказано, не имеет никаких половых признаков, а универсальна для всех. Но потенциальное должно стать действительным. Поэтому мужчина в нашей традиции стремится к достижению единства с Богом как со своей высшей трансцендентной возлюбленной Бхайрави. Для того чтобы его союз с Бхайрави стал возможен, мужчина сначала должен стать Бхайравой, иначе он будет недостойным высшей супруги. Женщина же соответственно стремится к своему возлюбленному Бхайраве, но для возможности союза она должна сначала манифестироваться как Бхайрави. Наиболее актуальным объектом для субъекта-мужчины является его возлюбленная жена. Практики соединяют благословение учителя, образ божества и присутствие супруга в одно целое; таким образом трансформируются и одухотворяются наиболее мощные силы сансары.

Как же быть тем практикам тантры, кто избрал своим уделом путь монаха-отшельника, не имеющего семьи? Такие практики могут жить одни, но объединяться для ритуала и медитации со свободными женщинами-практиками тантры. Есть и такие, для кого важно, гармонично и полезно хранить физический целибат или невозможно найти тантрического партнера. Через специальные визуализации, призывания божеств и специальные упражнения Кундалини йоги они реализуют полноту и единство без медитации на партнера в физическом теле. Опять же, это дело индивидуального пути. Наше учение признает все виды йогической жизни, если они гармоничны и действительно полезны для конкретных практиков. Если какой-нибудь «учитель» заявляет, что существует лишь один стиль практики, верный для всех существ, а остальные стили — неверные, такой человек не учитель, а дурак, сподвижник демона Мары. Помимо всех вышеупомянутых смыслов, эти два аспекта также символизируют пракашу и вимаршу, махашуньяту и махапурнат-ву, единство сансары и нирваны и т. д. Когда мы подготовили почву путем предварительных практик, мы можем начинать визуализацию себя в качестве божества. Начинается она с того, что мы переживаем нашу неконцептуальную природу, после чего в пустоте безграничного пространства появляется бинду, имеющая звучание биджи. Пройдя серию стадий развития, бинду трансформируется в божество, а биджа — в мантру. Природа божества и есть то самое неконцептуальное состояние, абсолютно пустое и бесконечно полное. Цвета и формы есть лишь экспрессии энергий изначального состояния Самарасьи, проявляемые конкретно для нас. Мы ощущаем себя божеством как на уровне неописуемой природы, так и на уровне игровой освобождающей манифестации энергий. Произнося мантру, мы пребываем Великой Вибрацией этого божества, Шакти, имеющей чистую природу спонтанной волны. Во многих практиках иш-тадэва йоги божество манифестирует свое измерение в виде мандалы, янтры или образа особой мистико-магической страны. Что есть мандала или янтра божества? Иногда это отображение планов бытия и сил, связанных с этим божеством, иногда же в иных практиках это вся вселенная, как микрокосм, так и макрокосм, все силы и уровни, например 36 таттв, расположенных концентрически, «градуирующихся» от более чистых и тонких ближе к центру до более грубых ближе к краю — от Шива таттвы до таттвы Земля. Через определенное время сфера божества, трансформируясь, растворяется в божестве, божество, пройдя определенные стадии, превращается в бинду, бинду растворяется в Изначальном состоянии. Синхронно происходят соответствующие изменения и с мантрой.

Параллельно с этой медитацией мы медитируем над символами, относящимися к традиции божества, размышляя над ними, а также постигая их тайный неконцептуальный смысл. Мы также посещаем особые места мудрости и силы, связанные с нашим божеством. Мы стараемся проникнуться образом божества, увидеть чистое, спонтанное и неограниченное в так называемом нечистом, причинно-следственном и ограниченном. Постепенно мы преобразуемся в божество и это начинает проявляться не только во время визуализации, но и в повседневной жизни.

Большую пользу могут принести ритуалы, преобразующие омрачения в достоинства, связанные с йогой божества. В этих ритуалах мы направляем тупость, страсть или ненависть и гнев в нужное русло. Символически трансформируя, например, тупость в мудрость и в то же время постигая истинную природу тупости, мы овладеваем как Основой, так и Манифестациями.

Надо сказать, однако, что йога божества и все эти ритуалы очень опасны для тех, кто не имеет переживания своей неконцептуальной природы, кто не почитает учителя, собратьев по чакре, кто не владеет учениями, кто не в силах преобразить страсти через мудрость. Например, если практик не понимает, чем является истинная природа божества, он воспринимает божество как некое могучее существо, объект. Когда же такой практик визуализирует себя в теле божества, он, будучи не в силах формировать образ из Изначальной Природы, формирует его вокруг своего «я»-эго и окружающих эго структур. В этом случае божество для него незаметно превращается в демона, который может быстро привести практикующего в ужасные измерения ада. Другой пример: мистик пытается медитировать на истинную природу страстей и омрачений, но он не утвердился в переживании своей природы, а также дозировки медитаций с этими ядами превышают трансформирующие способности практика. В таком случае, вместо того чтобы исцеляться, садхака заражается еще больше. Он становится раздражительным, злобным или разнузданно похотливым, либо же сворачивает с пути Учения и, пребывая в тупости, пьянстве и наркомании, утверждает, что практикует Каула садхану. Такая «практика» лишь сильно ухудшает карму йога, а вовсе не освобождает его от кармы. Мы должны быть предельно осторожны, практика не должна превышать наших возможностей, а то, как говорится, «в тантре расстояние между Освобождением и темницами Ада тоньше верблюжьего волоса».

Практикуя иштадэва йогу вместе с остальными элементами садханы правильно, мы имеем большие шансы на быструю, гармоничную и успешную Самореализацию.

Практика трех великих элементов в Трикасамарасья Кауле. Подношение капли крови.

Во многих религиях существуют различные духовные упражнения, основанные на самоистязании и аскетизме. Особенно отличилось в этой области христианство, как католическое, так и православное. Все знают о практиках усмирения плоти, которые выражаются в том, что православные и католические монахи носят специально сделанную неудобную и раздражающую кожные покровы одежду, обвязывают свое тело веревками или заковывают в тяжелые цепи, годами не моются, подвергают себя суровым постам.

Индуизм тоже имеет в себе подобную традицию и монахи некоторых аскетических школ подвергают себя различным суровым испытаниям, порой в чем-то даже более суровым. Однако такие духовные практики присущи далеко не всем индуистским мистическим школам. О тантре же у многих сложилось мнение, что на этом пути аскетизм не применяется вообще, наоборот, мол, адепты тантры отличаются гедонистическим поведением. Это не совсем верное воззрение. Трикасамарасья Каула не является аскетической школой, тем не менее в ней используются некоторые практики, внешне похожие на аскетические. Однако выполняют эти упражнения вовсе не для смирения плоти.

Многие слышали о тантрической ритуальной практике Пан-чамакара, «5М», во время которой адептами Каулы употребляются пять компонентов, ведущих обычных людей к духовным проблемам. Смысл ритуала «5М» — в том, чтобы трансформировать нечистое видение пяти компонентов ритуала в чистое, божественное. Некоторые мистики пытаются практиковать подобные ритуалы, не разобравшись глубоко в их смысле. Это приводит к негативным результатам. Особенно часто встречается непонимание компонента «мамса», что переводится с санскрита как «мясо». Мало кто знает, что в некоторых тантрических школах помимо употребления в пищу мяса этот элемент предполагает и работу с гневом, насилием и болью, и под мясом часто понимается собственное физическое тело. К практике «5М» близка иная, не менее древняя практика — Тритаттва Яджна, ритуал Трех Компонентов, он же — медитация Трех Врат, проводимый с целью трансформации в мудрость и силу главных омрачений, вызывающих нарушение правильного течения энергий.

В Трикасамарасья Кауле, как и во многих других школах Индии, да и не только Индии, существует ритуальная медитация, включающая в себя три универсальных архетипических компонента. Это интоксикация, половой акт и кровавая жертва. Учение говорит, что основными омрачениями, мешающими достижению самореализации, являются авидья, рага и двеша. Под авидьей понимается нераспознавание подлинной природы себя и всего мироздания. Под рагой — чувство неполноты и жажда обладания чем-либо помимо себя, вызывающая привязанность к объектам сансары. Под двешей понимается внутреннее неприятие каких-либо компонентов мира, нежелание признавать свое родство с этими феноменами, в крайней форме выливающееся в гнев и ненависть. Интоксикация, опьянение, символизирует квинтэссенцию неведения, одурманивания, тупости и иллюзии. Половой акт символизирует жажду и привязанность к объектам сансары, а кровавая жертва в виде самоистязания символизирует все то, что нас отталкивает и порождает гнев и страх — боль, страдание, смерть.

Один из главных принципов практики Каулы есть трансформация ядов и недостатков в лекарства и совершенства через осознание их природы. Этот принцип трансформации является ключевым в ритуале Трех Компонентов. Совершая ритуал правильно, мистик постигает истинную природу трех ужасных демонов сансары и через это освобождается от их тлетворного и порабощающего влияния, обретая три совершенства. Чтобы практика была безопасной и вела к успеху, тантрик обязан иметь переживание своей подлинной божественной природы до того, как он начнет практиковать этот ритуал. Иначе распознавания и трансформации не получится, вместо этого адепт рискует сильно ухудшить свою карму и получить перерождение в теле животного, голодного духа или переродиться в аду.

Итак, мистик получил шактипат-благословение, выполнил предписанную садхану и, наконец, достиг переживания своей подлинной природы. Он убедился, что это именно она, научился снова и снова переживать ее. Такой мистик готов к практике Трех Врат, в которой ему предстоит пройти дорогой ниврит-ти — поворота вспять энергии восприятия. Энергия обычного человека течет «изнутри наружу» и в основном присутствует на поверхностных уровнях в мелких каналах. Это приводит к сансарному восприятию действительности. Задачей тантрика является поворот потоков энергии «снаружи вовнутрь» из мелких наружных каналов в центральный, в самое сердце и самую глубь. Это необходимо для распознавания истинной природы наших ощущений и переживаний.

Возьмем, к примеру, сексуальный акт. Обычно человек думает, что удовольствие от этого акта идет от партнера, но на самом деле это не так. Партнер является лишь чем-то вроде ключа или катализатора. В момент переживания сексуального удовольствия тантрик расслабленно созерцает, откуда оно приходит. Внимание практика с полового органа переходит на энергетические каналы, оттуда — на центральный канал. Это парадоксально, но является фактом: удовольствие идет из нашего собственного энергетического центрального канала, сушумны, а не от партнера и не от половых органов! Пытаясь найти источник сексуального удовольствия, мистик находит свою изначальную божественную природу, лучащуюся светом энергии блаженства. Таким образом, он или она понимает, что все блаженство находится внутри нас самих, а природа секса и его гармонии — изначально божественны. Если мы проследим источник удовольствия от поедания вкусной еды, от купания в море, от созерцания прекрасных ландшафтов, мы увидим, что природа всех этих наслаждений — наша собственная божественная природа.

Теперь попытаемся обнаружить источник наших страданий. Тантрик настраивается на медитативный процесс и затем, наносит себе удар или колет тело острым предметом. Возникает боль и мистик, пребывая в состоянии расслабленности, поворачивает свое внимание от поверхности тела, испытывающей боль, к ее истинному источнику. И вот чудо, внимание опять приводит нас к центральному каналу, к сердцу, к божественной природе. На этом глубоком уровне боль является не мучением, а такой же энергией света, как и сексуальный оргазм. Зажмите палец между дверью и косяком, слегка надавите и расслабленно следите за подлинной природой ощущения. Вы почувствуете свет, яркость. Нажмите дверью на палец чуть сильнее — и яркость усилится. Если давление на палец усилить так, чтобы сломалась кость, свет зальет собой все мироздание и мы можем даже потерять сознание от того, что ощущение будет слишком интенсивным для тела. Итак, каула обнаруживает, что природа боли и страдания та же, что и природа удовольствия. Разумеется, если человек раньше не имел переживания своей божественной природы, то он не сможет распознать ее в боли и удовольствии, разве что искалечит тело да обретет новые привязанности.

Теперь об интоксикации. Известно, что пьяный соображает хуже, чем трезвый, и его восприятие мира более иллюзорно. Напившись до бесчувствия, человек вообще теряет способность к восприятию и засыпает, падая под стол. Таким же является и результат употребления некоторых других веществ. Мистик Каулы подвергает свое сознание интоксикации, а затем наблюдает природу состояния опьянения. Можно употреблять разные зелья и получать очень разные измененные состояния. Однако пронаблюдав их источник, причину и природу, мы поймем, что изначальное божественное состояние присутствует в любом их этих состояний. Таким образом, обнаруживается, что обычное и измененное состояние, и ясность, и замутненность ума имеют одну и ту же природу, и лишь энергия в них вибрирует и излучается несколько по-разному.

В опьянении есть и еще одна польза — оно размывает психические барьеры и рамки наших обыденных восприятия и поведения в мире. Поэтому из интоксицированного сансарина наружу рвутся его инстинкты и страсти, а из каулы исходит свет самой неописуемой природы всего.

Многие охотно готовы использовать для практик секс и интоксикации, даже до того, как они пережили свою подлинную природу, однако большинство из таких людей и думать не хотят об использовании третьего элемента — кровавой жертвы в виде самоистязания. Еще бы — это больно! Такие «липовые» мистики на самом деле хотят не освобождения от сансары, не достижения самореализации, а желают просто найти «благородный предлог» для погрязания в сансарических удовольствиях. Некоторые несчастные идиоты по-своему понимают третий элемент каулического ритуала: они совершают ритуальные убийства животных и даже людей, считая, что приносят жертву Богу и обретают за это заслуги перед Ним/Ней. Однако с помощью таких кровавых жертвоприношений очень легко заслужить карму ужасного ада. Если ты умен, следуешь верному пути и любишь свое божество, ты не станешь приносить ему в жертву чужие боль, кровь и жизнь, а поднесешь собственные боль и кровь. Принесением же в жертву собственной жизни является посвящение себя пути самореализации и достижения нераздельности с Богом.

Что есть кровавая жертва в правильном контексте? Это акт, через который мы на собственном опыте постигаем истинную природу страданий, боли и смерти. Тантрические учения, базирующиеся вокруг образов мирных божеств, не в состоянии быстро и адекватно помочь нам в трансформации страданий и гнева. Учения же, связанные с традицией гневных божеств, могут помочь нам более эффективно, хотя они являются и более опасными, и в чем-то более трудными. Как можно достичь успеха, практикуя ритуал, включающий только секс и интоксикацию? Надо обязательно задействовать все три компонента, тогда ты сможешь невежество превратить в мудрость, страсть — в удовлетворенность и бескорыстную любовь, а гнев, толкающий нас в ад, — в чистоту и божественную свободу. В каждом из нас в большей или меньшей степени есть стремление к смерти, разрушению и саморазрушению. В каждом присутствуют страх и гнев в скрытой и открытой формах. Эти гнев и страх толкают нас в сторону ада. Ситуацию необходимо поправить с помощью трансформирующего постижения. Результатом правильной практики третьего компонента является умение не страдать от боли и других ощущений, воспринимаемых сансарными существами как неприятные. Шаг за шагом адепт Каулы приобретает способность испытывать божественные гармонию и блаженство от разных феноменов, в том числе и от все более и более сильных физических душевных мучений. Однажды садхака станет неуязвимым для всех видов страданий и ад не будет для нее или него местом боли и мучения. Бхайрава и Бхайрави будут очень довольны своим учеником и его практикой. Ведь умение трансформировать боль в блаженство — одно из самых эффективных и потрясающих достижений, свойственных именно пути Бхай-равы и Бхайрави. Это надо использовать. Иначе почему бы мистику не избрать какую-либо иную традицию?

Итак, повторим объяснение того, как это все случается. Прежде всего необходимо отнюдь не теоретически, но практически знать свою изначальную природу. Когда практикуешь интоксикацию, то вследствие экстремального изменения сознания, когда границы сковывающего повседневного мировосприятия становятся более зыбкими, ты видишь свою суть. В различных состояниях, вызванных разными видами интоксикаций, ты находишь все ту же безграничную суть опять и опять. Когда практикуешь сексуальное единство, обретая крайне приятное состояние единства Бхайравы и Бхайрави, ты опять переживаешь свою суть, постигая ее как источник удовольствия. Когда практикуешь самоистязание и при ударе ощущаешь сильную боль, то, воспринимая ее в расслабленом созерцании, ты идешь вглубь, к источнику боли и находишь все ту же суть, истину, реальность. Это все тот же свет, проявляющийся при интоксикации и оргазме. Когда приходит это понимание, боль перестает быть болью и становится все тем же блаженным пульсом Парашак-ти. То же самое относится и к переживанию сильного холода, жары или душевных и психических страданий.

Несколько слов о технических моментах. Во время ритуала допускается не только причинение боли самому себе. По просьбе садхаки собратья по чакре или его духовный супруг могут помочь в исполнении третьего компонента. В любом случае не рекомендуется наносить себе или другим увечья, так как задачей практики является не обретение инвалидности, а трансформация сансарного восприятия в божественное. Это ясная и не-двусмысленая рекомендация со стороны учения.

Теперь о подношении капли своей крови божествам. Такое подношение имеет много полезных эффектов. Божества в нашем сердце становятся довольными и удовлетворяются. Груз проблем сваливается с плеч, открывается новый канал для выхода ануграхи из глубины сердца наружу и для погружения наших поверхностных элементов в глубины самосовершенства. Этот канал зовется каналом божественного разрушения или ключом смерти. Такое подношение ломает биологические и психологические барьеры и оковы, выводя нас за пределы животного и человеческого уровней, и роднит с иштадэвой. Данное подношение можно делать только тогда, когда есть сильное желание его совершения. Оно не является регулярной плановой практикой, а выполняется иногда, время от времени, при стечении соответствующих обстоятельств. Практикуется такая жертва отнюдь не на ранних стадиях пути. Во второй части этой книги я упоминаю об этом, не одобряя использование такой практики начинающими. Тем не менее на более продвинутом уровне, когда опасность совершить подношение неверно не велика, выполнение такого подношения может дать пользу.

Размышления о плодах садханы и препятствиях к обретению плодов.

Большинству из нас трудно пребывать в своей Изначальной неконцептуальной природе, но легко пребывать в двойственном мире сансары, где наслаждения быстро заканчиваются, а страдания приходят вновь и вновь.

Как бы долго мы ни изучали Учение, отвлечения постоянно уносят нас вдаль от своей истинной природы. Как же победить эту тенденцию? Для понимания этого хорошо бы сначала ответить на другой вопрос.

Кто может пройти по Тропе до конца?

1. Тот, кто наделен шактипатом.

2. Тот, кому это действительно необходимо и важно.

3. Тот, кто глубоко понял Учение.

4. Тот, у кого достаточно много способствующей кармы и достаточно мало препятствующей кармы.

5. Тот, у кого достаточно необходимых качеств и талантов. Путник должен быть наделен этими всеми пятью факторами.

В начале пути Учение для человека выступает в роли путеводной звезды, освещающей путь, дарующей гармонию и силу. Но подлинная звезда одна, она может легко затеряться в небе среди других звезд.

Постепенно, в процессе изучения и практики свет. звезды преобразует для живого существа мир. Идущий начинает смотреть на жизнь сквозь призму ценностей и понятий учения (Абсолютная Реальность, закон кармы, майя, сансара, реинкарнации, откровения, тайные учения и т. д.). Тем не менее многие ценности осмысливаются лишь интеллектуально, поверхностно и в повседневной жизни идущий хоть как продолжает реагировать на ситуации окружающего его мира «по-старому», как будто он или она некий психофизический организм, некое отдельное «я».

Порой удивительно: человек уже несколько лет изучает и практикует учение, а многие его реакции продолжают оставаться такими, как у ничего не изучающих людей. Гнев, страх, жадность, зависть, гордыня, невежество… Конечно, можно сказать, что негативные качества накапливались в течение многих перерождений, и нельзя требовать, чтобы исходная точка и реакции человека полностью изменились. С другой стороны, великая тантра — именно такое учение, которое может преобразить жизнь человека быстрее, чем пути заповедей, веры и поклонения. Почему одни садхаки под влиянием учения преобразуются быстро, а другие — медленно? Назову главнейшую причину такой разницы. Если мистик действительно стремится к истине, к настоящей, а не поддельной Самореализации, он достигнет цели быстро и легко, если же на самом деле главенствующие подсознательные цели иные, мирские, как бы садхака ни крутился, а выйти за пределы клетки ему не удастся, уж пусть он на Всевышнего не обижается. Это не беда, если побочные мирские цели, такие как достижение преуспевания, избавление от страха и страданий, обретение силы и получение наслаждения перемешаны с желанием Самореализации. Такая смесь является нормальной для людей, Тантра как раз и работает с этим. Беда начинается тогда, когда сила мирских потребностей превышает силу духовной потребности, потому что в этом случае все старания садхаки пойдут насмарку. Он, конечно, заработает хорошую карму, если до этого не наработает адскую карму, неправильно играя со змеями тантры. Однако ждать Самореализации в этой жизни ему не стоит.

Почему же мы в сансаре? Потому что мы этого хотим, а также потому, что чего-то помимо сансары мы не знаем. Подменяя истинную Богореальность неким объектом, называемым нами Богом, мы слепо блуждаем в сансаре. Когда же мы знаем настоящего Бога и не забываем Его так часто — 50 процентов успеха нам обеспечено. Следующие 50 процентов мы заработаем, когда утратим желание быть ограниченным существом и жить в сансаре и вместо этого обретем желание выйти за пределы, вернуться к нашему Истинному Естеству. Однако за три дня желание оставить сансару не вырабатывается. Даже если мы услыхали устные наставления по Учению, прочли сотню книг, описывающих прелести освобождения и мерзости сансары, и практикуем особые медитации — этого недостаточно. Даже если интеллект понял нечто и душа почувствовала что-то такое, красоту, скажем, или силу, — этого недостаточно. Стремление к освобождению должно вызреть. Три малы должны вырасти, созреть, набухнуть и отвалиться от нас, как плоды от дерева. Поэтому необходимо достаточное время для изучения, размышления и практики, претворяющей учение в жизнь. Тантрическая садхана может очень сильно сократить этот промежуток времени, но ее может практиковать не каждый. Главным условием пригодности к тантрической садхане являются два фактора: внутреннее стремление-потребность найти Истину и наличие комплексного интегрирующего и различающего видения — способности сознания охватывать явление в целом, постигать принцип и понимать, что, когда и как разделять или смешивать. Страдания тоже помогают утвердиться на Пути, потому что наш ум склонен впадать в иллюзии. Когда у нас все получается и все хорошо, нам кажется, что это заслуга нашей индивидуальности, индивидуального совершенства. Когда же приходят беды и неприятности, способность индивидуума, эго, обеспечить себя счастьем, а также вера в уютность сансары разбиваются вдребезги. Тогда мы приходим к пониманию, что на уровне отдельного от всего остального эго проблемы навсегда не разрешить. Наличие самого сансарного субъекта и есть причина проблем. Если нет задницы, то никто и не в силах пнуть по ней — ни царь, ни силач, ни самый могучий волшебник. Если нет разницы, нет субъекта и объекта — некому и нечему принести страдания, да и к тому же некому их и пожинать. Это идеальная защита от всех бесчисленных напастей, какие только можно вообразить, а также от всех проблем, даже вовсе невообразимых.

Возвращающая Мандала Энергий.

Как мы ни стараемся идти к Реальности, пребывать ей, мысли, эмоции и перепады энергий уносят нас вдаль, прочь от нашей подлинной природы. Тогда мы говорим: «Вот, могучая и коварная сансара опять взяла над нами верх, мы снова ушли от цели, мы опять обмануты. Эх, поистине трюки и ловушки сан-сарной сети неисчерпаемы!». Тантра учит тому, что сансара является врагом только для нетантриков, для тантриков она есть добрая, любящая мать. Однако как это понять, как сделать так, чтобы вместо отвлечения и порабощения дуалистический мир феноменов напоминал нам о нашей природе и возвращал нас к ней, куда бы мы ни пошли, в какую бы сторону ни направились? Для начала нам надо вступить в правильные взаимоотношения с нашей Матерью-Шакти, проявляющейся для нас как Майя, творящая сансару. Надо подружиться с Майей и попросить ее помочь в нашей садхане. Некоторые считают, что для того чтобы подружиться с Майей, необходимо потворствовать пяти органам чувств. Вдохновленные этой идеей, а также идеей того, что все есть Шива, Брахман, подобные мистики пускаются во все тяжкие, предаваясь пьянству, наркомании, похоти и лени, забывая о садхане. Конечно же, подобное понимание взаимоотношений с Майей ошибочно. Майю-то подобные горе-тан-трики позабавят, а вот себе только навредят. Правильный подход состоит в том, чтобы, почитая Майю как проявление Шак-ти, попросить Ее помочь сотворению нами Возвращающей Ман-далы.

Что же такое Возвращающая Мандала, или Мандала Возвращающих Энергий? Это можно описать по-разному, однако здесь мы остановимся на одном варианте.

Основой для начертания Мандалы служит Изначальная Реальность, материалами для начертания служат энергии и феномены сансары. Центральной точкой узора будет переживание своей подлинной природы.

Условно Мандалу можно описать в виде 3–5 слоев концентрических орнаментов, переходящих один в другой, или в виде процесса рисования от замысла до блеска полного воплощения в жизнь. Однако сначала основа для рисования воспринимается не иначе как сансара — холст, испещренный хаосом бесчисленных ярких, сияющих мерцающим светом фигур и образов — феноменов сансары.

Как упоминалось раньше, вначале путник получает основные идеи о: 1) своей природе, как внешней, так и глубинной, 2) природе мира, как внешней, так и глубинной, 3) законах мироздания. Учителя объясняют стремящемуся основные пункты учения о Самореализации, и человек начинает видеть мир несколько по-иному. В связи с некоторым пониманием своей природы, природы страданий и наслаждений, некоторым пониманием закона кармы и законов Самореализации меняется мироощущение и поведение живого существа. Понятие о художнике, рисовании, холсте и материалах становится более правильным и гармоничным. Этот уровень также можно сравнить с первым черновым карандашным наброском. Если живое существо действительно обрело хорошее понимание, оно принимает пять Драгоценностей жизни и обретает пять Ориентиров, пять Опор, пять Учителей и пять Могуществ. Это можно изобразить в виде пятиугольника или пяти радиальных линий, сходящихся в центре (центром здесь служит пока только идея об Абсолютной Самореализации). Однако подобное знание является лишь координатной плоскостью, наброском и не покрывает всей жизни путника, у которого, чем больше он или она изучает, появляется все больше и больше вопросов. Чтобы получить ответы на эти вопросы, путник углубляется в изучение, заполняя пустоты размалеванного сансарой листа бумаги или холста деталями орнамента. Этими деталями являются знание о тридцати шести таттвах, трех малах, пяти энергиях, девяти видах шактипата, четырех видах упай, трех подходах к Самореализации и т. д. Исходя из имеющегося знания и своих возможностей, путник начинает практиковать те или иные методы. Если же путник идет по пути Ваджраяны, то он изучает элементы Абхидхармы, других буддийских учений и практикует соответствующую сад-хану. Элементы Узора в разных школах различны, да и даже внутри одной и той же школы элементы Узора разных практиков будут выглядеть и располагаться несколько отлично, в зависимости от личности практикующего. Но на этом уровне, когда получены все знания и практикуются соответствующие методы, путник не имеет возможности полностью изменить свое само-и мироощущение и поведение. Многие элементы Учения просто принимаются на веру, имеющую свои пределы, или понимаются интеллектуально, на уровне ума. Иные элементы не понимаются вовсе. Периодически практика посещают сомнения и перепады уровня интереса к мистической дисциплине. Рефлексы же индивидуального психофизического организма по-прежнему остаются сильными, практическое видение жизни по-прежнему остается в основном дуалистическим. Страсти и омрачения, как и раньше, волокут живое существо по тропинкам рабства, ограниченности и страданий. Поэтому мы можем сравнить весь этот нарисованный орнамент с карандашным рисунком, нанесенным на размалеванную сансарой плоскость, рисунком, уже образующим сеть определенного узора, но тонким и слабым по сравнению с силой размалеванного пестрого пространства, отвлекающего внимание, пространства, пока еще являющегося для нас на практике сансарой, а не чем-либо иным. Этот карандашный чертеж указывает нам верное направление в лабиринте, но у него нет силы уничтожить лабиринт. Краски еще не использованы нами в процессе нашей творческой работы, и на этом уровне путник знает о верном пути и старается следовать его руслу, однако мерцание феноменов сансары постоянно отвлекает мистика и уводит его за собой.

Постепенно, помимо философского и метафизического знания, воспринимающегося достаточно абстрактно в сравнении с яркими и живыми реалиями сансары, мистик начинает постигать символы, используемые в конкретной традиции. Особенность символики такова, что она выглядит внешне как феномены сансары, однако иллюстрирует метафизику и философию учения Самореализации. Например, змея или дерево могут олицетворять энергию, Шакти. Камень олицетворяет Шиву и т. д. Разбирая элемент за элементом, смысл иконографических изображений, мандал, созерцая многочисленные образы, иллюстрирующие доктрины Учения, мистик размышляет над всем этим, а также получает интуитивное знание о себе, мире и законах этого мира. Параллельно с этим он применяет соответствующую, связанную с символами медитацию, что ускоряет весь процесс во много раз. Теперь перед мистиком уже не просто снежинкообразная янтра, состоящая из линий абстрактного узора, но хороший, красочный и яркий рисунок, вписывающий в себя конкретные феномены, легко и безусловно воспринимаемые в сансаре: точку, треугольник, квадрат, дерево, камень, змею, огонь, лотос, череп, цветок, солнце, луну, звезды, птицу и многое другое. На этом уровне Учение воспринимается лучше и жизнь преображается мощнее. Теперь, когда мы замечаем на плоскости разные фигуры феноменов, нарисованных Майей, некоторые из них мы уже в силах включить в наш освобождающий орнамент. Блуждая по тропам сансары, наталкиваясь на камень, ветвь дерева, собаку, луну, солнце и другие отвлекающие внимание феномены, мистик все чаще и чаще вспоминает об Учении, которое постепенно начинает представать перед его органами чувств на уровне метафизики, философии, этики, а также на интуитивном уровне. Теперь уже жизнь на тропе тантры становится легче и естественнее, сансара в определенной степени начинает мешать меньше, а помогать больше и учить яснее. Узор теперь ярок, он привлекает больше внимания. Рисунок теперь говорит понятнее, он учит и помогает чаще и эффективнее. Однако это все еще рисунок, а не жизнь, в то время как лист или холст сансары, испещренный феноменами, сияющими яркими фосфоресцирующими цветами, выглядит реальностью. К тому же некоторые элементы нашего орнамента и их связь с другими элементами понимаются с трудом, некоторые же участки холста по-прежнему остаются незарисованными. На этом уровне успехи все еще достаточно скромны, а сила сансар-ного отвлечения все еще огромна. Наша Мандала Освобождения уже раскрашена, мы даже уже смогли использовать для ее построения фигуры, взятые из мира сансары, но мы использовали обычные краски, в то время как Майя разрисовывала свой мир сансары яркими фосфоресцирующими красками. Что заставляет краски жизни светиться? Автоматика наработанных привычек и степень осознавания. Мы имеем стойкое видение реальности как сансары и имеем могучие привычки действовать, следуя нашему двойственному восприятию действительности. Мы наработали наше видение и кармические привычки за время многочисленных реинкарнаций, забыв нашу истинную природу. Вот почему рисунки сансары, светясь, бросаются в глаза, словно живые, а Узор освобождения хоть и стал ярок, но особо не светится. Когда, используя возможности, даваемые нарисованной магической мандалой, мистик получает хотя бы кратковременное переживание своей истинной Изначальной Природы, ситуация изменяется. Теперь идею об Абсолютной Реальности, служащую центральной точкой концентрического орнамента, заменяет подлинное переживание. Оно еще слишком кратковременно, чтобы из точки распространиться на все пространство холста или бумаги, но это уже реальная капля Амриты, Сомы, Великого Шактипата. И капля эта может сделать чудеса, преобразуя весь орнамент. Да, огромная сила наших тысячелетних кармических привычек делает наш мир сан-сарой, сияющей светом дуальности. Однако нашей изначальной, первичной природой является Самарасья, Запредельное, Абсолют, а значит, на нашей стороне самая мощная сила мироздания, находящаяся предельно к нам близко. И свет нашей подлинной природы так ярок, беспредельно мощен и прекрасен, что фосфоресцирование сансары тускнеет в сравнении с ним. Элементы сансары сами перестраиваются в Узор Манда-лы Освобождения и начинают гореть сияющей силой Самара-сьи, силой Бхавани, которая нераздельна со Своей природой Абсолютного Бхайравы,

Однако до этого еще далеко. Первое переживание истинной нашей природы пока еще подобно сияющей капле среди бескрайних лабиринтов сансары, начертанных силой Махамайи. Эта капелька пока не может стать океаном, но она является волшебным ключом. Теперь, если нет никаких противопоказаний, мы можем приступить к реализации Махайоги-Каулы.

Практикуя на уровне Каула гуру йогу, йогу божества и другие особые практики, мы быстро постигаем подлинную природу всех феноменов сансары, обретаем силу и поддержку божеств. Теперь мы дорисовываем Узор не только идеями или символами, наполненными мощью Пути, но и краской самой Реальности, живым сверкающим Светом Изначального Откровения, Этот Свет так глубок, что его чернота, бездонная тьма, поглощают все на свете. И в то же время это беспредельный, не знающий преград, ярчайший ослепляющий свет полноты.

Пока мы не можем рисовать только этой «краской», это не беда. Теперь мы знаем, к чему действительно нам надо стремиться. Значит, наш путь выпрямляется и становится короче.

Как же мы рисуем дальше? Раньше, когда мы лишь нанесли поверх рисунков сансары разметку узора, цель пути мы обозначили центральной точкой. Затем, быстро дойдя до изучения символов, мы дорисовали эту точку как сияющую Звезду, которая в свою очередь позже предстала перед нами в образе ишта-дэвы, да еще в окружении различных божественных манифестаций. На иштадэву, чей образ нас притягивает и волнует, медитировать интересней и приятней, чем на абстрактную точку, не так ли? Если до переживания на Пути нашей Природы мы либо поклонялись божеству как объекту, либо с разрешения Учителя визуализировали себя в теле божества, чтобы очиститься и обрести силу и видение, то после Переживания мы можем практиковать йогу божества наилучшим и основным способом. Божество возникает из Неописуемого во всем блеске феноменов: форм, цветов, а также звуковых и энергетических вибраций, но мы продолжаем осознавать истинную природу всех этих цветов, звуков и форм. Затем манифестировавшееся божество растворяется в Неописуемом, в Самарасья Шиватве. Постигнув природу тантрического божества, натренировавшись в этой практике, сделав практическое понимание устойчивым, мы можем начинать постигать природу бытовых феноменов санса-ры — природу камня, огня, воды, растений, людей, животных, духов, природу любви, гнева, покоя, смятения, страха, уверенности, мудрости, невежества и т. д. Постепенно мы убедимся, что природа всего на свете та же, что и природа божества, а все энергии есть Одна Энергия. Скоро мы начнем видеть Бога, т. е. нашу общую Изначальную Природу, во всем, как внутри себя, так и вовне. Когда наш уровень станет подходящим, мы можем с полным правом использовать техники левой руки, такие как Панчамакара и другие, где применяется то, что на предыдущих этапах являлось опасными ядами, сильно мешающими Самореализации и эффективно толкающими живые существа в миры низших перерождений. С помощью этих практик мы постигаем подлинную природу ядов сансары и преобразуем их в духовные лекарства. Работая с гневом, похотью, тупостью, страхом и ленью, мы постигаем природу всех этих омрачений и их истинную роль в мире. Также на этом высоком уровне развития мы можем начать практиковать Обратный Поворот, медитацию, в которой мы обращаем направления деятельности органов чувств с привычного режима на режим внутреннего постижения. Чтобы завершить описание процесса действия Возвращающей Ман-далы, для лучшего панорамного понимания рассмотрим весь процесс сначала.

Вначале путник наносит на хаос мерцающих бесконечных лабиринтов сансары линейную разметку Узора Мандалы Возвращения, которая представляет собой основные идеи концептуальных доктрин Учения. У путника появляется начальная базовая ориентация в мире, но способность живого существа придерживаться этой ориентации в повседневной жизни на этом этапе очень слабая — путь видится призрачным, Учение слабо увязывается с жизнью в окружающем мире, возникает много вопросов.

Далее путник продолжает изучать элементы метафизики, философии и этики Учения — Узор усложняется новыми прорисовывающимися деталями. Ориентация путника повышается, дорога видится отчетливее, мир понимается яснее, что дает определенные новые возможности. Однако способность следовать этой ориентации, Учению, слишком мала. На этом этапе в повседневной жизни мы очень часто забываем Учение и Путь, а когда помним о них — очень часто не в силах использовать свое знание.

Параллельно, постигая символику, иллюстрирующую тайны Учения и содержащую силу, а также одновременно начиная практиковать садхану, путник улучшает понимание и карму, связь с Изначальным усиливается. Идти по Пути становится легче, но в делах повседневной жизни обычно побеждает сансара. Еще более продвинувшись на Пути, а также в изучении идей и символов, мы лучше понимаем Учение и мироздание, чаще вспоминаем Учение, а стало быть, лучше видим, что и как нам делать. Постепенно наше понимание Учения становится тоньше, видение — яснее. Вырабатываются полезные навыки и привычки. Если раньше мы плавали в океане сансары, не зная ни о том, в чем мы плаваем, ни об Учении, то затем мы обрели знание и начали размышлять и наблюдать за жизнью. Теперь благодаря медитативному опыту и изучению мы видим мир и нашу ситуацию в нем полнее и лучше. Еще более продвинувшись на Пути, мы начинаем воспринимать феномены сансары как иллюстрации Учения, напоминающие о Пути. Видя кратковременность наслаждения и возвращения страдания, мы вспоминаем о двойственности сансары и невозможности достичь удовлетворения в ней. Видя камень, мы вспоминаем об Изначальной Природе — предельно простой и нерушимой. Прогуливаясь по ночному парку, наблюдая яркие звезды, виднеющиеся в просветах меж древесных ветвей и листьев, мы вспоминаем о союзе Земли и Неба, сансары и нирваны, духовного и материального и т. д.

Феномены сансары, ранее отвлекавшие нас и сбивавшие с Пути, начинают напоминать о Пути и даже иногда учить нас. И все же мы очень часто забываем о том, что говорит Учение, и действуем исходя не из его рекомендаций, а из сансарных установок и побуждений. Поэтому наше дело продвигается медленно. Также надо сказать, что пока мы знаем о том, что есть наше подлинное «Я» только теоретически, а стало быть, в Пути можем быть направляемы только косвенно — через слова и образы Учения, которые не в силах передать Истину. Поэтому, какими бы яркими ни были краски элементов Учения, их меньше, чем элементов сансары, они теряются в бесчисленных сансарных феноменах, поэтому мы так часто и легко забываем об Учении. Когда, наконец, мы обретаем переживание Самарасьи и убеждаемся, что это оно, мы теперь яснее понимаем, к чему мы идем и как нам надо идти. Мы видим разницу между словами Учения и его Плодом, понимая, что образы и концепции Учения есть феномены сансары и в то же время освобождающие дары нашей матери-Майи. Мы вспомнили нашу природу и теперь иногда спонтанно ухватываем это состояние в некоторых бытовых ситуациях, а также во время определенных медитаций. На этом этапе мы не в силах переживать это состояние часто и длительно, действием мощной силы мы вталкиваемся назад, в двойственное видение, сансару. На этом уровне мы уже имеем «трех бойцов» на нашей стороне, иногда мы переживаем идеи Учения, иногда образы Учения со смыслом, заложенным в них, иногда Изначальную Реальность. Помня об Учении, мы чаще поступаем исходя из Него. Правда, все остальное время мы переживаем уносящую нас от осознания своей истинной природы сансару, поэтому по-прежнему подвержены отвлечениям и, как следствие, страданиям. Однако теперь на нашем холсте появились яркие драгоценные элементы переживаний истинной природы. Мы начинаем использовать эту «сияющую» краску в нашем рисунке наряду с продолжением работы над символами и идеями. Мы практикуем с Изначальной Реальностью двояко. Входя в переживание Изначальной Природы всего снова и снова, мы делаем такое переживание более естественным и легко достижимым для нас. С другой стороны, мы пытаемся обнаружить через переживание эту же самую Изначальную Природу в различных объектах, поначалу в объектах, связанных с Учением, затем в повседневных объектах сансары, включая яды и несовершенства. Первый способ сравнивается с нанесением, на плоскость новых, светящихся узоров, которые более ярки и живы по сравнению с образными и концептуальными идеями Учения, а также по сравнению с пестрым хаосом иных сансарных феноменов. Второй способ заставляет также ярко светиться Огнем Совершенства уже существующие элементы Учения и сансары, вписывая их в Узор. Постепенно сложится ситуация, при которой периоды, когда мы отвлеклись и забыли об Учении, сведены практически к нулю. Когда мы отвлеклись от Изначального состояния, мы переживаем идеи и образы Учения. Постепенно живое переживание будет распространяться по холсту все сильнее и сильнее и однажды Сияние зальет собой весь холст. Все станет Одним, но при этом орнамент не исчезнет, а сохранится в качестве прекрасного пульсирующего Узора спонтанных манифестаций Шиватвы. Это и будет реализация Великого Узора Возвращающей Мандалы, реализация, которая есть состояние дживанмукты. Принцип работы Мандалы состоит в том, чтобы постепенно свести на нет отвлечение от Учения, а затем свести на нет отвлечение от переживания Самарасьи. Сама сансара, Махамайя, будет помогать в этом, ибо огромное число возвращающих элементов строится из сансарных материалов. Таким образом, для тантрика Майя выступает не в роли врага, а в роли Матери, с кем мы состоим в хороших родственных отношениях и кто, любя, поможет нам в нашем деле. Чтобы мистик сумел построить Мандалу, нужно две вещи: сильное стремление в первую очередь к Истине, а не к иным вещам, и синтезирующая и интегрирующая способность сознания видеть вещи в их взаимосвязи друг с другом, уметь по нескольким элементам составить представление о всей вещи, знать что, чем, как и когда соединить или разъединить.

Итак, обычных существ Майя постоянно отвлекает от Учения и совершенно заслоняет перед ними их подлинную природу. Тантрику же Майя напоминает об Учении и Подлинной Природе все лучше и эффективнее изо дня в день. Как говорится в Упанишадах: «Тот, кто знает обоих вместе — знание и незнание — переправившись через смерть с помощью незнания, достигает бессмертия с помощью знания». Мандала называется Возвращающей, ибо куда бы мистик ни пошел, сансара постоянно возвращает его назад, в центр, в Изначальную неконцептуальную Реальность.

Конечно, узоры Мандалы разных мистиков отличаются друг от друга. Кто-то получает заветное переживание в самом начале, кто-то в середине Пути, а кто-то лишь в конце; одни легче воспринимают идеи, другие — символы и т. д. Для успеха каждый должен найти свой стиль работы, и тогда жизнь будет проходить гармонично, нам не в чем будет упрекнуть себя на склоне лет. Те, кто выбрал путь Каулы, используют для дела все, что попадается под руку, не заявляя, что идеи выше образов и наоборот. Практики Каулы не путают саттва гуну с настоящей духовностью, используя средства, они не забывают о цели этих средств и не начинают поклоняться им как идолам, затмившим живого Бога. В то же время каула-тантрики почитают Майю и феномены сансары как тайные источники знания и силы и зна ют, с чем, когда и как работать можно, а с чем — нельзя. Почитая великих учителей — риши, натхов и сиддхов — каула-садха-ки почитают как учителя кошку, собаку, окурок, найденный на дороге, звезду, одним словом, весь мир. Потому мир и помогает им, делая их Путь быстрым и полным наслаждения.

Все, изложенное в этой главе, можно описать в виде формулы возникновения сети рабства и Узора всесовершенства. Там, где есть один (я, субъект), есть и два (не-я, объект), где есть два, есть и три (субъект, объект и взаимоотношения между ними), три же порождает все в мироздании. Таким образом, из Неописуемого создается сеть. Чем больше число феноменов, тем менее сильной и свободной является каждая конкретная единица. Сеть уничтожается следующим образом: с помощью третьего (процесса познания) первое (я, субъект) реализует осознание единства со вторым (не-я, объектом). Узор же Божественного Великолепия реализуется тогда, когда мы снова нисходим в мир феноменов, образуя его, но не теряя осознавание единства Природы всех феноменов.

Магма Великой Бездны.

Этот раздел содержит в себе тексты, способствующие постижению практиком узора Учения и непосредственному переживанию своей подлинной природы.

Я записал их в то время, когда находился в медитации, в непосредственном прямом переживании всего того, о чем говорится в этих коротких текстах.

Лесная Книга.

ЛИСТЬЯ И ВЕТРЫ, И ТРАВЫ,

РЕКИ И ГОРЫ, И СОЛНЦЕ,

ВОДЫ И ЗВЕЗДЫ, И ЛЮДИ,

А ТАКЖЕ И ВСЕ ДРУГИЕ.

НА ЛИСТЬЯХ ВЕЛИКОГО ДРЕВА -

ВСЕ МЫ ОДНОЙ ЧИСТОЙ КРОВИ.

С ДЕРЕВОМ И ДРУГ С ДРУГОМ,

ВСЕ В НЕРУШИМОМ ПОКОЕ -

ТОМ, ЧТО БУШУЕТ ПОТОКОМ.

ГОРНОЙ РЕКИ ПОЛНОВОДНОЙ,

ДВИЖЕМСЯ В РИТМЕ ЕДИНОМ,

ТАНЦУЕМ ВЕЛИКУЮ ПЛЯСКУ,

ПОЕМ ОДНУ ДРЕВНЮЮ ПЕСНЮ.

КАЖДЫЙ ПОЕТ ПО-СВОЕМУ.

ПЕСНЮ ГАРМОНИИ МИРА,

ПЕСНЮ ТОГО И ЭТОГО,

ПЕСНЮ ВЕЛИКОГО ВЫСШЕГО,

ПЕСНЮ ВСЕСОВЕРШЕННОГО,

ПЕСНЮ ЕДИНОГО БОГА.

***

ГОРИ, ГОРИ, ОГОНЬ,

СВЕТИ, СВЕТИ, ДЕРЕВО,

ПУСТЬ ПРИДЕТ ИСТИННОЕ,

ПУСТЬ ПРИДЕТ НАСТОЯЩЕЕ -

ТО, ЧТО ГЛУБЖЕ ВОД,

ТО, ЧТО ВЫШЕ ЗВЕЗД,

ОНО ВОЙДЕТ В МЕНЯ,

А Я — В НЕГО. ЛЕЙСЯ, ЛЕЙСЯ, ВОДА, ТЕКИ, ТЕКИ, РЕКА,

ГОРИ, ГОРИ, ОГОНЬ,

ПУСТЬ ПОЮТ ЛЮДИ И ДЕРЕВЬЯ.

Я — МЫ, МЫ ПОЕМ СО СТАРШИМИ,

СТАНОВЯСЬ ДНЕМ И НОЧЬЮ,

НОЧЬЮ И ДНЕМ. ЕДИНОЕ, ПРЕБУДЬ С НАМИ -

МЫ ОДНО С ЗЕМЛЕЙ,

ОНА — ОДНО СО ВСЕМ-МЕСТОМ-ВСЕГО,

ЭТО ВСЕ — ОНО,

ЭТО ВСЕ — ОДНО.

Я ВДЫХАЮ САМОЕ ЛУЧШЕЕ, ИСТИННОЕ, Я ПЛЫВУ В ОЧЕНЬ КРАСИВОМ,

ВЫСШЕМ.

ВЫСШЕЕ — ТО, ЧТО ПРИХОДИТ, ТО, ЧТО СЦЕПЛЯЕТ ВСЕ.

ДРУГ С ДРУГОМ,

НЕВИДИМО, НЕЗРИМО,

ЭТО НИКТО НЕ СМОЖЕТ РАЗРУШИТЬ,

ТО, ЧТО ПРИШЛО, ТО, ЧТО СДЕЛАЛО ВСЕМ.

ОГОНЬ ЛИ? ВОДА ЛИ? НЕ РАЗДЕЛИТЬ В ЕДИНОМ ЕДИНОЕ!

***

ОГОНЬ И КАМЕНЬ — ОДНО,

НЕИСТИННЫЕ УСТУПЫ.

ПОМОГУТ ПОДНЯТЬСЯ.

НА ХОЛМ.

В САМОМ ЦЕНТРЕ НАХОДИТСЯ ХОЛМ,

НА КОТОРЫЙ ВОСХОДЯТ ПРАВИЛЬНЫЕ,

ЧТОБ СТАТЬ ИСТИННЫМ.

ОТТУДА ВИДНО ВСЕ, ЧТО ВНИЗУ.

ОН — ВЕРШИНА ДЕРЕВА,

С НЕГО ВИДНЫ ВСЕ ЛИСТЬЯ,

НА ВОСХОДЕ ИЛИ НА ЗАКАТЕ,

НАД И МЕЖДУ НИМИ.

ПОГРУЗИСЬ В ВОДУ,

УВИДИШЬ КАМЕНЬ,

НА КОТОРОМ СТОИТ ВСЕ,

КАМЕНЬ, БУШУЮЩИЙ ПОТОКОМ.

***

ДЕРЕВЬЯ И ЗВЕЗДЫ,

НОЧЬ И ДЕНЬ,

ВОДА И ОГОНЬ,

МУЖЧИНА И ЖЕНЩИНА,

ЭТО И ТО,

ОНО И ОНО,

Я И Я,

ТЫ И ТЫ,

ТЫ И Я, ОНО И ТЫ, И Я.

МЫ — ОНО.

***

ПИЩА ДАЕТ ОГОНЬ,

ОГОНЬ — КАМЕНЬ ОПОРЫ,

КАМЕНЬ ОПОРЫ — ДОЛЖНОЕ,

ТО, ЧТО ДЕЛАЕТСЯ.

ХЭ-ГЭ — ОН И В БОЛИ ВЫСШИЙ,

ОН И В СЫТОСТИ,

ОН И В ТОМ ВЕТРЕ,

ЧТО ДАЛЕКО.

ОН ЖИВОЙ НАВЕС ИЗ ВЕТВЕЙ.

И ЛИСТЬЕВ.

САМ СЕБЯ РУШИТ.

И СТРОИТ.

НАЧАЛО КОНЦА.

И КОНЕЦ НАЧАЛА.

ВСЕ В НЕМ.

***

ЛИСТЬЯ ШЕЛЕСТ ИЗДАЮТ,

ГОЛОС — ТОГО, ГОЛОС — ЭТОГО,

ВАЛУН ЛЕЖИТ,

ТРАВА КОЛЫШЕТСЯ,

ВСЕ СОДЕРЖИТ ВОЗДУХ И ОГОНЬ,

ЕДИНУЮ КРОВЬ.

ВСЕ СОЕДИНИЛ ОБЫЧАЙ ВЕЧНЫЙ,

ПОРЯДОК-ЗАКОН.

ВСЕ СЦЕПЛЯЕТ.

И ДВИЖЕТ ВСЕМ.

***

КТО СЕЛ РЯДОМ С СОВОЙ,

НЕ БУДЕТ ЧАСТЯМИ.

СВОЕЙ РЕКИ.

ОН НЕ БУДЕТ СЪЕДЕН,

ОН БУДЕТ С СОВОЙ.

ОН ВЕРНЕТСЯ В ИЗНАЧАЛЬНОЕ,

ЕГО ИМЯ-СОВА.

ПРАВИЛЬНЫЕ.

ИДУТ, КАК ШЛИ ПРЕДКИ.

***

ТО ЧТО-САМОЕ ЛУЧШЕЕ.

ПУСТЬ ПРЕБУДЕТ С НАМИ.

КОГДА МЫ УХОДИМ,

ОНО УХОДИТ ОТ НАС,

И СОЛНЦЕ, И ЛУНА.

ТОГДА ХОДЯТ ПО ВОЛЕ ДРУГОГО,

НЕ ПО НАШЕЙ ВОЛЕ,

МЫ ЕДИНЫ СО ВСЕМ,

НО КОГДА ВЫСШЕЕ УХОДИТ,

ПРИХОДИТ ЗЫБЬ,

И В ВОДЕ НЕ ВИДНО ЛИЦА,

И МЫ СБИВАЕМСЯ С РИТМА ТАНЦА.

МЫ ЕДИНЫ СО ВСЕМ,

НО КОГДА ОНО УХОДИТ,

МЫ В БОРЬБЕ СО ВСЕМ,

МЫ СИРОТЫ, МЫ НЕ ПОНИМАЕМ,

И БОИМСЯ, И ОТВЕРГАЕМ, И СТРАДАЕМ.

Э-Э, ЭТИ ЗВЕЗДЫ, ЧТО ОНИ ХОТЯТ?

Э-Э, ЭТИ ОГНИ, ЧЕМ ОНИ ЖИВУТ?

***

РАНЬШЕ, ДАВНО.

РЕКИ В ОБИТАЛИЩЕ ПРЕДКОВ.

БЫЛИ ИСТИННЫ.

ЛЮДИ В НАЧАЛЕ НЕ ГОВОРИЛИ,

ОНИ В НАЧАЛЕ — БЫЛИ,

ОНИ ВСЕГДА БЫЛИ С ЭТИМ И ТЕМ,

ОНИ ПОСТАВИЛИ ТОn ОНБО.

ТЕПЕРЬ ВСЕ ПО-ДРУГОМУ.

ПО ПУТИ НАДО ИДТИ ДО ПОЛУДНЯ -

ТАКОВ РИТМ И ПОРЯДОК.

ТЕ, КТО БЫЛ У ТОn ОНБО,

ПЛЯСАЛ И СИДЕЛ,

ТЕ, КТО ПОДНИМАЮТСЯ НА ХОЛМ,

УХОДЯТ ОТ ЗМЕИ,

СИНЯЯ КОЛЮЧАЯ ЗМЕЯ.

ПОЖИРАЕТ НАС,

О-О, ЗМЕЙ СИЛЫ ДАЛЕКО,

ОНА СЖИРАЕТ НАС,

ВСЕХ ЛИ ОНА СЪЕСТ?

ВСЕХ СЪЕСТ!

НО БЕЛАЯ СОВА.

СПАСАЕТ ВСЕХ У ТОn ОНБО.

ВСЕХ, КТО ХОЧЕТ ИДТИ,

УХОДИТЬ ОТ КОЛЮЧЕЙ ЗМЕИ,

ПОДНИМАЮЩЕЙ ЗЫБЬ,

УХОДИТЬ ПРЯМО К НЕЙ,

В ПАСТЬ КОЛЮЧЕЙ ЗМЕИ,

ПОГЛОТИТЬ ЕЕ,

И СТАТЬ СМЕРТЬЮ,

И УВИДЕТЬ ДЕНЬ.

***

О, ПРАВИЛЬНЫЕ.

ЛЮДИ СЛЫШАТ.

ПЕСНЬ ИСТИННЫХ,

ОНИ ИДУТ.

ДОРОГОЙ КОРНЕЙ.

ВСЕ МЫ — КОЛЬЦО ТОn ОНБО,

МЫ ВПИТАЛИ В СЕБЯ.

ДОМ всего,

ДОМ ВСЕХ ЗВЕЗД,

МЫ ОПУСКАЕМ.

В ДОМ НАШЕЙ РЕКИ.

КОРУ ДРЕВА.

В МНОГО СЛОЕВ,

МНОЖЕСТВО ЛИСТЬЕВ,

ЖИВУЩИХ МАТЕРЬЮ И ОТЦОМ,

МЫ — ВНУТРИ.

ОТЦА-И-МАТЕРИ.

МЫ ИЩЕМ ДОРОГУ К НИМ,

ИДЯ ПО ДОРОГЕ К НИМ.

МЫ СТОИМ НА НАШЕМ КАМНЕ,

НА НАШЕЙ СКАЛЕ.

МЫ ГОРИМ, ПОКА МЕРЦАЕТ ОГОНЬ,

ОГОНЬ СОЕДИНИТСЯ С ВОДАМИ.

И СТАНЕТ ДЫХАНИЕМ,

КРОВЬЮ ВСЕГО.

МЫ ПРИДЕМ К НАЧАЛУ.

ПРЕДКОВ ПУТЕМ,

НО ДРУГОЙ ДОРОГОЙ.

ТОГДА МЫ ВЕРНЕМ.

ТО, ВЫШЕ КОТОРОГО НЕТ НИЧЕГО.

ТО, ГЛУБЖЕ КОТОРОГО НИЧЕГО НЕТ.

***

ВЕЛИКИЙ, КУСАЮЩИЙ НОЧЬ,

ДЕВЯТЬЮ КОЛЬЦАМИ.

ОПЛЕТАЮЩИЙ ДЕНЬ;

ЧАША ТОБОЮ ХРАНИМА,

ВСЕВЛАСТНЫЙ,

ВЕЧНОСТИ СЫН; |

БЕЛАЯ НЕЯСЫТЬ.

ВОССЕДАЕТ НА ТВОЕЙ ГОЛОВЕ,

О ЧЕРНЫЙ ЗМЕЙ,

ЗМЕЙ МУДРОСТИ, ЗМЕЙ ЗНАНИЯ,

ПРОШУ ТЕБЯ — ПРИДИ ПРИСУТСТВИЕМ!

О ОПОРА, СВЯЗЬ С ГАРМОНИЕЙ.

ДА ОБРЕТУ Я!

***

БЕЛАЯ НЕЯСЫТЬ,

СОВ А КРУГА,

СОВА ЗВЕЗДЫ,

ПРИДИ И ОЧИСТИ.

НАШИ СЕРДЦА ОГНЕМ ЗВЕЗДЫ!

ЗМЕЙ МУДРОСТИ,

ЗМЕЙ СИЛЫ,

ДАЙ НАМ ВОДЫ ИЗ ТВОЕЙ ЧАШИ,

ОБЕЗЬЯНА, НАУЧИ НАС ЖИТЬ,

ОРЕЛ, ДАЙ НАМ ЗАКОН,

ЯГУАР, ОТРАЗИ ОТ НАС ЯРОСТЬ,

БУЙВОЛ, ИСЦЕЛИ.

И ДАЙ ПЛОДОРОДИЕ.

***

БЕЛАЯ, БЕЛАЯ НЕЯСЫТЬ И БЕЛАЯ ЛУНА,

БЕЛАЯ НЕЯСЫТЬ И ЕЕ СВЕРКАЮЩАЯ ЛУНА.

О СОВА, ЗНАНИЕМ ПОЧТИ НАС, О ВА-ВА!

ДАЙ ЖЕ НАМ СИЛУ СВЕРКАЮЩЕГО.

СОЗНАНИЯ ЗВЕЗДЫ, О ВЕЛИКАЯ!

ПОИСТИНЕ, ТЫ СОВА — ОПОРА ВСЕМ СОВАМ,

БЕЛАЯ, НЕДОСТУПНАЯ ЗЛОМУ,

МИЛАЯ СЕРДЦУ СОВА!

ТЫ И ТВОИ ДЕТИ ДА ПРЕБУДУТ В ВЕЧНОСТИ!

ТЕБЕ МЫ ПОКЛОНЯЕМСЯ,

У ТЕБЯ ПРОСИМ ЗАЩИТЫ!

***

ОМ, ЕДИНОГО ПРИЗЫВАЮ,

СЛАВЛЮ И ВО ТЬМЕ НОЧИ.

И ВО СВЕТЕ ДНЯ ЛУЧИСТОГО.

ТЕБЯ, ЕДИНЫЙ ОТЕЦ НАШ, МАТЬ ВЕЛИКАЯ,

ПОЧИТАЮ КАК ПРАВИТЕЛЯ МИРА,

ВЫСШЕГО БОГА МИРОВ,

СИНИЕ ВОДЫ СОЗДАВШЕГО,

КРОНЫ ПАЛЬМ НАД НИМИ,

ЯРКОЕ СОЛНЦЕ, ИСТОЧНИК СВЕТА.

ТЕБЕ ВОССЫЛАЮ Я ПЕСНОПЕНИЯ!

ЗВЕЗДЫ СВЕТЯТ ТВОИМ СВЕТОМ,

О ВСЕВЛАДЕТЕЛЬНЫЙ,

ВОЛНЫ ПЛЕЩУТ ТВОЕЙ СИЛОЙ,

О СОВЕРШЕННЫЙ!

ПОКЛОНЯЕМСЯ МЫ ЕДИНОМУ ВЛАДЫКЕ,

ЛИШЬ У НЕГО НАДЕЖНАЯ ЗАЩИТА.

ОТ ЗЛА, ОТ ЯДОВ НЕНАВИСТИ.

***

О, ЦАРЬ БЕЗБРЕЖНОГО ЛЕСА,

КРОНЫ ДЕРЕВЬЕВ СВЕТОМ БЛАГОСЛОВИВШИЙ.

И ЛУЧАМИ ЛУНЫ И СОЛНЦА СОГРЕВАЮЩИЙ,

ВСЕ, ЧТО ЕСТЬ НА ЗЕМЛЕ,

ВСЕ ТЫ ВОЗЗВАЛ К ЖИЗНИ!

ТЫ ДАЛ НАМ ЭТОТ МИР,

ТЫ ДАЛ НАМ ЖИЗНЬ — ПИЩУ И ДЫХАНИЕ.

ТЕБЯ БЛАГОДАРЯТ АКАДАНЫ.

И НЕСУТ ТВОИ ЗАВЕТЫ,

ЗАВЕТЫ МИРА, НЕ НЕНАВИСТИ!

О, ВЕЛИКИЙ ДУХ, ВЕЛИКИЙ ОТЕЦ, ВЕЛИКАЯ МАТЬ,

ПОВЕЛИТЕЛЬ ЖИЗНИ И СМЕРТИ!

ТЫ СТАРШЕ ЛЮБОЙ НУЖДЫ,

ДРЕВНЕЕ ЛЮБОЙ МОЛИТВЫ,

СНИЗОЙДИ ДО НАС, ДЕТЕЙ ТВОИХ.

С ВЫСОТЫ ТВОЕГО ВЕЛИЧИЯ,

ПОДНИМИСЬ К НАМ, НАРОДУ ТВОЕМУ,

ИЗ ПРЕДЕЛЬНОЙ ГЛУБИНЫ БЫТИЯ!

ДОБРОТА ТВОЯ ВО ВСЕХ МИРАХ ИЗВЕСТНА,

ПРОСИМ ТЕБЯ, БОГ БОГОВ,

НИСПОШЛИ ЛУЧ СВОЕЙ БЛАГОДАТИ.

НА НАШУ СВЯЩЕННУЮ ЗЕМЛЮ,

ОСВЕТИ И СОГРЕЙ ТЕПЛОМ СВОЕЙ ЛЮБВИ.

УМЫ И СЕРДЦА ЖИВУЩИХ НЫНЕ,

ИХ ДЕТЕЙ И ДЕТЕЙ ИХ ДЕТЕЙ!

ПОЗВОЛЬ НАМ ПРЕБЫВАТЬ ПОД НЕБОМ ТВОЕЙ МИЛОСТИ,

ПОЗВОЛЬ НАМ ИДТИ ПО ТВЕРДИ ТВОЕГО ЗАКОНА,

ПОЗВОЛЬ ПЛЫТЬ ПО ВОДАМ ТВОЕГО ПУТИ,

ПОЗВОЛЬ СЛЕДОВАТЬ К ТЕБЕ ЗА ПРОВОДНИКОМ,

НИСПОСЛАННЫМ ТОБОЙ,

ДЕРЖАСЬ ЗА ЕГО РУКУ, ДУМАЯ О ТЕБЕ!

***

БОГА ВЕЛИКОГО ИСТИННОЙ СУТИ.

СЛУЖЕНИЕМ ИСТОВЫМ, БРАТЬЯ, ВОССЛАВИМ,

ДАРИТЕЛЯ ЖИЗНИ, ДАРИТЕЛЯ СМЕРТИ.

ПОЧТИМ, КАК ОПОРУ СВЯЩЕННОГО ДРЕВА.

ОН, ДРЕВНИЙ ДУХ, ЕСТЬ ОПОРА ВСЕМ МНОЖЕСТВАМ,

ВЫСШИЙ ВЛАДЫКА, ЗАКОН МИРОЗДАНЬЯ,

ТО, ЧТО РЕАЛЬНО ВО МНОЖЕСТВЕ ПРИЗРАЧНОМ,

ТО, ЧТО ТЕЧЕТ, ОСТАВАЯСЬ НЕЗЫБЛЕМЫМ.

ВОЖДЬ ВСЕХ ОГНЕЙ И ХОЗЯИН ПОТОКОВ.

ВЕРХНИХ И НИЖНИХ, И ЛЕВЫХ, И ПРАВЫХ,

ДЕРЕВО МИРА ИЗ БЕЛОГО СЕМЕНИ.

К ЖИЗНИ ВОЗЗВАЛ НЕРУШИМОЮ ВОЛЕЮ.

ОН, ДРЕВНИЙ ДУХ, КТО ВСЕМУ ПЕРВОПРЕДОК,

МАТЬ И ОТЕЦ БЫТИЯ БЕСКОНЕЧНОГО,

ТОТ, КТО В ДВИЖЕНЬИ СВОЕМ НЕИЗМЕНЕН,

ДАЛ НАМ ТРОПУ ДОСТИЖЕНЬЯ ЖЕЛАННОГО.

ДЕЛОМ ПОЧТИМ ТО, ЧТО НАС ПРЕВОСХОДИТ,

СЛОВОМ ПРОСЛАВИМ ВЕЛИЧИЕ ВЫСШЕГО,

МЫСЛЬЮ ПРЕБУДЕМ МЫ С НИМ НЕРАЗЛУЧНЫ -

ВОТ ВЕРНЫЙ ПУТЬ ДЛЯ НАРОДА ДОСТОЙНОГО!

***

СЛАВА ВЕЛИКОМУ ДУХУ — БОГУ МИРОВ,

ВЛАДЫКЕ ЖИЗНИ И СМЕРТИ,

СВЕРКАЮЩЕМУ СВЕТОМ И МРАКОМ,

ОПОРЕ И ОСНОВЕ МИРОЗДАНИЯ,

СЕДОМУ ПРАРОДИТЕЛЮ И ПОКРОВИТЕЛЮ.

СВЯЩЕННОГО ПЛЕМЕНИ.

***

ВЕЧНЫЙ, ВЕЛИКИЙ, НЕБА ДРЕВНЕЕ,

ВОДАМ ОПОРА, ПИТАЮЩИМ ДРЕВО,

ОСЬ КОЛЕСА ОН, И ОБОД, И СПИЦЫ,

ПРЯЖА И КАМЕНЬ, И СТАР ОН И МОЛОД.

ГЛУБЖЕ, ЧЕМ ДНО, И ВЫШЕ, ЧЕМ НЕБО,

ТОТ, КТО ПОВСЮДУ, НО ГЛАЗУ НЕВИДИМ,

ТОТ, КТО РОДИТЕЛЬ ВОСЬМИ НАПРАВЛЕНИЙ,

МАТЬ И ОТЕЦ ДЛЯ ЗЕМЛИ И ДЛЯ НЕБА.

ЦАРЬ ПУСТОТЫ И СТА ТЫСЯЧ ПРЕДМЕТОВ,

ВОДЫ ВСЕХ РЕК И ОГОНЬ ВСЕХ КОСТРОВИЩ,

СЛАВЕН НАШ БОГ, ВОСПЕВАЕМЫЙ В ГИМНАХ,

ВЫСШИЙ ВЛАДЫКА СВЯЩЕННОГО ПЛЕМЕНИ.

СИЛЬНЫЙ ОТКРЫЛ НАМ ПУТЬ К ПОСТИЖЕНИЮ.

ЖИЗНИ ЗАКОНА, ТОГО, ЧТО БЕССМЕРТЕН,

ПУТЬ К БЛАГОРОДСТВУ, ЛЮБВИ И ЕДИНСТВУ,

ПУТЬ, ЧТО УВОДИТ ОТ БЕД И СТРАДАНИЙ.

ПУСТЬ ВОСПЕВАЕТСЯ ВЕЧНОЕ ИМЯ.

В ГИМНАХ СВЯЩЕННЫХ, ЧТО ДЕТИ ВОЗНОСЯТ,

ПУСТЬ ВОСПЕВАЕТСЯ ВЫСШЕЕ, ТАЙНОЕ,

СОЛНЦЕ СВЯТЫХ И ОПОРА ДЛЯ ВЕРНЫХ.

***

О Свете, Тьме и Огненной Крови.

Тьма порождает весь свет и содержит его в себе. Абсолютный свет ослепляет и дарует тьму. Свет живет во тьме, как лев в пещере. Огни жизни, кремации, знания и любви имеют одну природу. Красота переходит в уродство, а уродство — в красоту. Истина предельно обнажена, но не всякий видит Ее. Гармония и Совершенство обретаются посредством познания своей подлинной природы. Божественная доброта спонтанно нисходит из нее. Когда субъект находит ее и начинает поклоняться объекту, как своему божественном супругу, он узнает во всем мире себя.

Свет — это тьма, тьма — это свет, а кровь — это сила постичь это. Расслабившись в самосиянии, пронизывая все умственно созданные конструкции и одновременно с этим являясь тем, кто создал все эти лабиринты, реализуй, сплавь в себе воедино весь свет, мир, вселенную, всю тьму, сияющую каплями света, вспыхивающую гейзерами радости и счастья и опадающую в омуты скорби, тоски и одиночества. А вот когда ты сумеешь из этого сплавленного вычленить настоящего Бога — который может и боднуть кого-либо своей головой и создать весь мир своими молниями — это и есть Самореализация как уникальной чистой формы. Ибо как я могу реализовать свою Божественную Природу, если я это все, со всеми мыслимыми и немыслимыми последствиями?!

Как абсолютно спящее, я абсолютно сплю, а как абсолютно пробужденное — всегда сияю искрами своего собственного света.

Успокой свои энергии, позволь вихрю развернуться в себе во всю свою мощь. Этим творятся миры, этим уничтожаются. «Я» вне «я» и «не я» сияет, освобождая и сокрушая всю вселенную.

Необходимо лишь понять, как это может существовать в мире форм, а поняв, восхвалить Действительную Мощь и, уносясь серебряным вихрем, растаять в бархатной, непробудной и кромешной Тьме. Это и будет освобождение формы, это и будет реализация сути.

Восславление Великого Господа Бхайравы.

Слава Великому Господу Бхайраве,

Изначальному, Чья природа — Великое Совершенство!

Слава Великому Господу Бхайраве,

Всемогущему Победителю двойственного существования!".

Слава Великому Господу Бхайраве,

Могучему и Совершенному Освободителю,

Одним ударом сокрушающему все узы и оковы сансары!

Слава Великому Господу Бхайраве,

Защитнику, Всесокрушающему Уничтожителю любых бед и страданий!

Слава Великому Господу Бхайраве,

Дополненному запредельной красоты и всемогущей силы,

Дарующему Великий Путь к обретению.

Беспредельного Совершенства!

Слава Великому Господу Бхайраве,

Источнику Счастья, наделяющему.

Своих преданных всеми сиддхами и всеми благами!

Восславление Великой Госпожи Бхайрави.

Слава Тебе, о Великая Бхайрави,

Прекрасная Парашакти,

Чье волшебство есть высший дар Твоим детям!

Слава Тебе, о Истинная Богиня Миров,

Все порождающая, все питающая и все пожирающая,

Сила всех сил и жизнь всего!

Слава Тебе, о Великая Тьма,

Содержащая в себе всю полноту света!

Слава Тебе, о Беспредельный Свет,

О Полыхающая, о Пламя Жизни и Смерти!

Слава Тебе, о Красота и Бесконечное Могущество,

Древнейшая и вечно новая,

Та, которой поклонялись наши далекие предки!

Слава Тебе, о Великая Мать,

Чье бездонное лоно.

Порождает все феномены мира!

Слава Тебе, о Пламя Самореализации,

Пожирающая сансарное существований.

Дарующая Видение, Путь и Силы.

Для достижения победы!

Слава Тебе, о Высшая Гуру,

Суть и сила Волшебного Шактипата,

Рисующая и передающая орнаменты.

Священных учений,

Проявляющая Узор Освобождения,

Красоты и Славы!

Слава Тебе, о Труднопостижимая,

То отнимающая разум,

То указывающая на Тропу и Истину,

Порабощающая и освобождающая,

Закрывающая и открывающая глаза всем живым существам,

Благосклонная к Твоим садхакам!

Слава Тебе, о Бездонная и Необозримая,

Пульсирующая, Змеящаяся и Сверкающая,

Свивающая Узор Великой Самореализации.

Для радости всех садхаков,

Кто обращается к тебе!

Слава Тебе, о Лучшая в Мире,

Дарующая своим преданным.

Сладость пробуждающей и пьянящей амриты!

Слава Тебе, о Сила Природы, Пути и Плода,

Всемогущая освободительница, спасительница и защитница.

От всех невзгод и напастей сансары,

Наделяющая Своих садхаков.

Всеми сиддхами и всеми благами!

Обращение к Бхайраве.

О Возлюбленный сердцем Бхайрава!

О Прекрасный, Освобождающий.

И Дарящий Высший Плод!

О Великий Черный Всепожирающий Бог!

О Несокрушимая Сила,

Великая Гармония и Красота!

Я любуюсь Тобой и стремлюсь к Тебе.

Пусть же я достигну Тебя!

Ты — моя Цель и мой Путь,

Моя Опора и моя Защита.

О Господь Бхайрава!

Ты — мой Учитель и мой Бог,

Моя Семья и моя Обитель.

О Великий!

Ты — мое Сокровище и моя Надежда,

Моя Сила и моя Победа.

Ты, о Бхайрава,

Моя Смерть и моя Жизнь,

Моя Любовь и мое Счастье.

О Великий Бхайрава!

Ты — мой Идеал, ибо Ты — само совершенство.

О Великий Бхайрава!

Ты — Истинный Бог.

Тебе поклоняюсь и Тебе молюсь:

Никто без Твоей воли.

Не достигнет Твоих Стоп и.

Твоего Сердца, о Господь.

Так укажи мне тропу к Тебе!

О Бог — Учитель и Бог — Проводник.

Опора, Защита и Помощь.

Для преданных Тебе!

Молю: благослови Своим Благословением!

Пожалуйста, веди меня по Тропе.

К обретению Высшего Плода!

Поклонение Великой Госпоже Бхайрави.

Поклонение Бхайрави, Матери звезд,

Владычице и бытия, и небытия,

Держащей чашу с пьянящим напитком.

Великой Тьмы!

Поклонение Той,

Кто порождает богов и демонов,

Людей и зверей, титанов и призраков!

Поклонение Великой Черной,

Увенчанной коронами полыхающего пламени,

Чье сердце есть океан Змеиной Звезды,

Дарующей яд свободы и гармонии!

Поклонение Прекрасной,

Льющей в безбрежную ночь.

Свой призрачный свет,

Верховной владычице бхутов и претов,

Ракшасов и пишачей,

Матери огня пылающих шмашанов!

Поклонение Той,

Кто выпивает жизни всех.

Порожденных Ее силой и Ее лоном,

Всепожирающей демонице, Богине смерти,

Чьи три глаза пылают, словно три закатных солнца!

Поклонение владычице ярости и любви,

Горя, скорби, радости, торжества,

Страха и покоя, разбитых надежд.

И осуществленных желаний!

Поклонение Указующей Истину.

И под покровом ночи.

Обучающей сокровенным ритуалам,

Дарующей своим преданным восхитительные плоды.

Красоты, свободы и силы.

Поклонение Великому Свету,

Великому Огню и Великой Мантре,

Той, что вспыхивает на рассвете и пирует на закате,

Плетущей сети рабства и узоры освобождения,

Танцующей в каждой точке пространства и времени!

Поклонение Дарующей блаженство,

Пьющей кровь и пожирающей мое сердце,

Супруге Бхайравы, держащего палицу,

Матери подвижников Тропы Тайны,

Источнику всех сиддх и достижений!

Призывание Бхайравы.

О Сверкающий Владыка,

Великая Звезда и Истинный Бриллиант!

Твой сокрушительный Свет слепит глаза,

От того Ты и кажешься черным.

Ни один глаз не вынесет Твоего Света,

Ни одно существо не может находиться.

В Твоем Пламени, ни одна преграда не в силах устоять.

Перед Твоим Ударом.

Ты — Бог моего сердца, о Бхайрава!

О Черный Бог, одетый в кровавое пламя,

Украшенный диадемой.

И ожерельем из белых черепов!

Ты превращаешь в Совершенство все —

И боль, и наслаждение, и радость, и страдание.

Ты — Бог моего сердца, о Бхайрава!

Я пьян Тобой, мой Бог,

Но это опьянение есть прозрение и ясность!

Я привязан к Тебе, ибо люблю Тебя,

Но эта неодолимая привязанность.

Есть освобождение от всех пут!

Я жив, о Любимый,

Но эта жизнь двойственного мира разлучает нас.

Значит, на самом деле я мертв!

Да, я мертв, о Господь, о Бхайрава,

Без Тебя вся эта жизнь,

Весь этот мир — лишь труп!

О Ты, Прекрасный Черный,

Содержащий в Себе весь свет!

О Ты, Чья суть неописуема!

О Бхайрава, Чья природа невыразима.

«левами «бытие-небытие», «вечность-невечность.

«полнота-пустота»!

Я хочу умереть, о Владыка, той смертью,

Что дарует Единство с Тобой.

Только это Единство есть истинная жизнь!

О Ты, Непроницаемый!

О Тьма, танцующая в пламени на крови,

Превращающейся в пепел!

Да будет Единство с Тобой!

О Бхайрава, Владыка Смерти!

Я приношу Тебе в жертву все, что у меня есть.

Возьми это тело, речь и сознание,

Растопчи мою грудь, выпей всю кровь моего эго,

Поглоти плоть этой моей и иллюзорной жизни!

Да будет Единство с Тобой!

О Бог моего сердца, Истинный Бог-Реальность!

Ты и Твоя Великая Бхайрави — Одно.

Наслаждение пребывать в Вашей Гармонии!

Наслаждение быть единым с Вами!

Сокровенная медитация — созерцание Великой Богини.

Я медитирую на неописуемую и неназываемую, Прекрасную, Запредельную, являющуюся матерью всех вещей, описаний и имен, познание которой есть освобождение и блаженство.

Я медитирую на Великую Крылатую Змею, единосущную, многоголовую мать богов и демонов, владычицу небес и глубин, краев и середины всех миров от рая до преисподней, приводящую в движение океан мироздания.

Я медитирую на увенчанную бриллиантами звезд, обитающую в чистоте священных лесов трехглазую сову, дарующую плод вдохновения, видения и Самореализации, на Великую Неясыть, обладающую мощью Звезды.

Я медитирую на мать леса и пустыни, гор и океана, дарующую магическим травам благословение лунного света.

Я медитирую на мать ужаса, страданий и дисгармонии, пожирающую живые существа.

Я медитирую на мать буйной радости, опьянения, сексуального блаженства и наслаждения тонкой красотой познания и творчества.

Я медитирую на мать тайных учений, мантр, янтр, священных писаний, магических символов и волшебных троп к Великому Совершенству.

Я медитирую на мантру всех мантр, силу всех сил, жизнь жизни и мать смерти, на Бхайрави, Звезду Сердца, Кровь Вселенной, Великую Змею, что есть Тьма и Свет, дающую жизнь всем цветам радуги.

Я медитирую на смотрящую на нас миллионами глаз, искрящуюся бешеным светом Бездну, на неограниченную и неисчерпаемую, но все же проявляющуюся перед садхаками в своей прекрасной форме Черной Бхайрави, в сумерках и под покровом ночи пирующей на шмашане со своим Бхайравой.

Я медитирую на Бхайрави, бродящую ночью средь деревьев и трав, живущую в горных пещерах, пирующую с риши и сид-дхами, асурами и дэвами, зверями и людьми, ракшасами и пи-шачами.

Я медитирую на летающую на крыльях смерча и урагана, пляшущую на волнах шторма, веселящуюся во взрыве извергающейся магмы.

Я медитирую на украшающую землю цветами оспы, чумы и холеры, глодающую кости и пьющую кровь умерших насильственной смертью.

Я медитирую на дарующую силу жизни, покой, гармонию и процветание, на ту, что охраняет своих преданных и своей магической силой дарует им то, о чем они мечтают.

Я медитирую на Черную, Огненноволосую, рубиновоглазую, зрачки которой сияют из тьмы ослепительным звездным светом, один взгляд на которую дарует все блаженство вселенной.

Я медитирую на ту, чьи волосы горят пламенем реальности, на ту, чьи губы, подобные цветочным лепесткам, украшенные острыми белыми клыками, являются преддвериями к вратам мира красоты; на ту, чьи бедра и груди неотразимо прекрасны; на ту, чья нежная кожа подобна звездному пространству и бархатной пещерной тьме.

Я не медитирую более, я сошел с ума от света Дикой Звезды и, скитаясь лабиринтами существования, пью блаженство нектара любви, чистой, цена которой есть смерть!

О Джалла! Украшенная змеями, драгоценными кристаллами, черепами, костями, ночными цветами и звездами, Она на самом деле является украшением всех этих украшений!

Обнаженная перед всем миром, облаченная лишь в чудесную вязь своих узоров, Она остается невидимой для неидущих Тропой Бхайрави.

Прекрасная, нераздельная со своим Бхайравой, Пламенеющая, Она обитает в горной пещере моего сердца.

Там, среди ее волшебных амулетов и талисманов, начертав мандалу узоров освобождения, согласно ритму и сути Великого Запредельного Символа, кто есть Она сама, Бхайрави готовит магическое варево — яд освобождения, амброзию Великой Реализации.

То проваливаясь в это умопомрачение, то всплывая на нем, я повторяю пылающие во тьме слова заклинания, дарованные мне силой и яростью моего израненного, исступленного запредельной энергией сердца.

О Джалла! Великая, Восхитительная, Неописуемая, я любуюсь Тобой и наслаждаюсь Твоим образом, я тону в свете Твоих алых глаз, меня пронзает дрожь от одного Твоего вида.

О Красивейшая, Магическая, Волшебная, даровавшая мне счастье любить Тебя, благословенны Твой свет, Твоя тьма и Твое пламя, благословленна кровь чрева Твоего, дарующая все сиддхи и всю полноту могущества.

О Черная, чьи волосы — огонь, чьи груди подобны бутонам, чья йони, истекающая эликсиром блаженства, прекрасна как волшебный цветок. Даруй мне наслаждение хотя бы на миг.

О Возлюбленная, единение с которой дарует смерть от высшего блаженства; я хочу сгореть в слепящей и пробуждающей ярости Твоей любви. Я хочу реализовать полнейшее, совершенное Единство с Тобой, стать без остатка растворенным в Великой Тьме. Неуничтожимый более ничем, я хочу уничтожить себя Твоей силой, Твоим абсолютным могуществом!

О Дорогая, пожалуйста, убей меня смертоносной силой своей любви.

О Джалла! Пожри мое сердце, разорви, растопчи оковы.

О Пламя Тьмы! Пусть будет разрушена даже память о моем существовании.

О Всепожирающая! Тотально уничтожь, убей меня.

Кровавые рубины Твоих глаз пробуждают во мне блаженство, но в то же время распаляют дикую страсть.

Я, Бхайрава, жажду, я голоден, иди ко мне! Я так хочу Тебя!

Мы пребываем в безумном экстазе, танце любви, в неистовстве нежных поцелуев и смертоносных объятий; соединяясь, мы уничтожаем друг друга, выпивая кровь, мы реализуем полноту, отрекаясь от себя, теряя сознание.

В беспамятстве обретается неописуемое.

Распахнув свою душу черному ветру, неукротимому огню и призрачному свету, я уношусь во тьму, в обитель блаженства, в самую глубь, сердце бездонного лона, и природа всего вспыхивает звездными жемчужинами изначального блаженства. Объятия Великой Тьмы…

Угощая друг друга каплями крови своего сердца, отдаваясь без остатков и пожирая друг друга, мы то все глубже и глубже погружаемся в океан безмолвия, в Запредельное, то выходим за пределы выхода за пределы.

Все дальше и дальше, все ближе и ближе, все глубже и глубже.

Мы плавимся и сгораем в черном искрящемся Пламени Любви. Реализуется экстаз кипящего безмолвия, имя которому Абсолютно Полная Пустота, у которой нет имени.

Это Единственно Подлинное Блаженство, которое не называемо и блаженством, это то, что надо.

Мы, Бхайрава и Бхайрави, тонем в Бездне друг друга и погибаем, без остатка растворяясь друг в друге. Обретается…

Увиденное через глазницы черепа — подлинность, неомраченная жизнью и смертью.

I.

1. Место сожжения трупов — весь мир. Разрушится все и умрет каждый. Как ни старайся, как не ищи — ни в чем не найдешь опоры.

2. Власть, богатство, известность не сделают тебя лучше в глазах Самхара Бхайравы. Стены и охрана не спасут тебя, всевозможные наслаждения, так и не даровав Полноты, растают как мираж, сгинут как сон.

3. Земля примет прах, огонь кремации — жизненный огонь и дыхание всех живых существ унесет Бог Ветра.

4. Медитируй на пустоши, на разрушенные дома, поломанные вещи, на больных, на мертвые тела. Сопрягая это с мудростью, шактипатом и наставлениями учителей, ты поймешь суть и освободишься от всего, что мучает и порабощает.

5. Чтобы постигнуть тайну потоков Шакти, образующих узоры, вначале утвердись в понимании неизбежности смерти.

6. Еще нерожденное, пребывающее в чреве матери с каждым ударом сердца дитя движется к своей смерти.

7. Нет ни человека, ни бога, ни демона, способного победить Самхара Бхайраву, почему же глупые ведут себя так, будто их тела будут жить вечно?

8. Из года в год тяжкими трудами укрепляя свое положение в этом мире, остолопы не понимают, что потоки Самхары сводят на нет все их усилия.

9. Прекратив бег по кругу, мудрый выбирает удобное место и предается размышлениям и созерцанию.

10. Жизнь хорошо постигать на кладбище, смерть — при праздновании свадьбы. Усыпанные трупным пеплом дети Бхайравы без труда постигают закон Черепа и Цветка.

11. Играет свадебная музыка. В звоне веселых струн слышится рев погребальной трубы Бога Смерти.

12. Весело клубится дым домашнего очага, в этих дыму и огне видно пламя кладбищенской кремации, пожирающее тела в трупной копоти.

13. Мать породила дитя. Из тьмы оно вышло и в тьму же войдет. Поистине Великая Тьма есть начало и конец всему живому!

14. Радостно гомоня, наполненные кипучей энергией, дети играют и веселятся. В каждом их движении сквозит Всепожирающая Смерть.

15. Не от несчастного случая, так от болезни, не от болезни, так от старости, не от старости, так от чего-нибудь другого все эти веселые существа прекратят свое существование.

16. Юноша дарит возлюбленной цветы. Поистине он приносит весть о ее приближающейся смерти. А когда девушка украшает голову своего жениха венком из цветов — она помечает чело его знаком смерти в виде трупов цветов, некогда бывших живыми.

17. Подобно тому, как из малого семени вырастет большое раскидистое дерево, а потом засохнет, молодая красавица, вызывающая страсть и желание в мужчинах, станет сморщенной беззубой старухой, седой, шатающейся от ветра каргой с отвислой грудью и дряблой кожей.

18. Хромая, едва волоча ноги и задыхаясь, бредет, опираясь на свои костыли, сгорбленный, лысый старик, бывший некогда атлетом, красавцем и пылким любовником. Легкой походкой мимо проходит юнец. Он видит старца, но не понимает, что видит себя.

19. Одни инертны, другие живут суетясь, и те, и другие — смертники. Все они вышли из Тьмы, облачившись в одежды праха, все они, отбросив прах, однажды вернутся обратно во Тьму.

20. Подобна тополиному пуху на ветру, подобна кружению осенних листьев, суетливому снованию крыс, кишению червей, прыжкам блох — такова жизнь глупых людей, пронырливо, без всякого подлинного смысла снующих по поверхности бытия.

21. Как весенний лед тонка опора их жизни. Днем раньше, днем позже расколется однажды мутная корка и каждый из этих наивных погрузится в бездонные воды, чтобы, всплыв на поверхность в следующей жизни, опять бессмысленно и суетливо сновать, словно вошь.

22. Безумные существа, ослепленные Тиродханой и ведомые Гхорашакти, свершая титанические усилия, сражаются за горсти трупного пепла, омываясь в океане слез.

23. Они не знают Сути и не имеют желания знать эту Истину. Их видение ограничено жесткими рамками спектра энергий их тесного мира! Расскажи им — они не услышат, а если услышат, то извратят смысл сказанного.

24. Привязанные к жизни, безумцы преступают Дхарму, тонут в бесчестии, их глаза утратили способность видеть красоту. Перед ними, за ними, сверху, снизу и по бокам находятся лишь страхи и надежды.

25. Тук-тук, колотится сердце, то содрогаясь от страха, то успокаиваясь. Тук — сжимается сердце. Это подходит своей танцующей походкой Тиродхана Майя. Тук — разжимается сердце. Это приближается, холодя ледяным пламенем, Махака-ла Бхайрава.

26. «Забудь, забудь», — тихо и нежно нашептывает светлая Майя, уподобляясь ласковому южному ветру. «Умри, умри, растворись в Познании», — призывает Великий Черный Бог. Его глаза прекрасны и сияют, точно три закатных солнца.

II.

1. В любой час может прийти Самхара Дэва. Будь же готов встретить любимого Бога! Гора трупов соединяет небо и землю, а на ней в алом пламени видна фигура Его.

2. Вот Он — Великий Калабхайрава, Черный всепожирающий Бог, прекрасны и очи, и стопы Его.

3. Ничто не устоит перед Владыкой. Весь этот мощный," сияющий красками мир перед Бхайравой лишь горсточка трупного пепла на Его ладони. И в то же время Он, Владыка, порождает всю красоту.

4. Неотразимо прекрасный, багрово-огненный свет Его глаз радует, веселит души одних и погружает в ад безысходного ужаса души других.

5. Бог Страха заставляет плясать несчастных и ничтожных в своем пьяном безумии людей трясучую пляску смерти. Этот танец они любовно и нежно называют «жизнь» и считают ее саму по себе высочайшей ценностью.

6. Иные же боятся не только смерти, но и самой жизни. Так и живут они до самой смерти полудохлыми.

7. Неспособные правильно видеть и правильно мыслить, но тем не менее называющие себя разумными людьми, несчастные, привязавшись к своей ограниченности, цепляются за свое тело.

8. А что тело? Это лишь мешок, наполненный мясом, слизью и костями. Поистине он вполне достоин смерти и распада.

9. Несчастные же возвели на алтарь этот мешок с испражнениями и почитают его, словно благое, словно самого Бога. Глупцы! Тысячи поколений жили до этого времени. Где они сейчас? Туда же уйдут и живущие ныне, туда же сгинут и тысячи поколений тех, кто еще не рожден.

10. Придет время — расколется на части Луна. Придет время — погаснет и Солнце. Придет время — рассыплется в прах и Земля. Все примет, поглотит Великое Всепожирающее Время.

11. А что тело? Лишь мешок с костями, оно не переживет вечность! Безумно причитают жены умерших над прахом тел своих мужей, под бормотание жрецов. Но все их заклинания вращаются лишь в мире жизни и смерти.

12. Плач тех, кто еще жив, разносит ветер. Громко звенят погребальные колокола. Мертвые тела уже больше не плачут, как плакали раньше при жизни.

13. Гори, гори, пламя. Всепожирающий Бог Огня очищает погребальным ритуалом смерти ума и сердца живых. Мертвецы танцуют свой последний танец. Трескается и обугливается кожа, пузырится жир, обнажаются кости. Все четыре элемента отправляются к своим началам.

14. Пытаясь не думать об этом и заглушить горечь страшного яда правды, трусливые люди все больше погружают свои ум и сердце в дымные испарения напитка лжи. Глупцы, они же и получат сообразно тому, что делают.

15. Смерть придет к каждому. Трусливые знают о том, что это правда, но, сосредоточиваясь на семье, работе и развлечениях, пытаются жить миражами. Однако так же, как стеклянный сосуд раскалывается, будучи брошенным в каменную стену, так вдребезги раскалывается счастье, построенное на иллюзии.

16. Тихо на пустынных кладбищах заброшенных селений. Не слышно ни стонов, ни причитаний. И подставляя пустые глазницы солнцу и ветру, скалятся, улыбаются Владыке Смерти побелевшие черепа.

17. Тук-тук — сжимаясь и разжимаясь, пульсирует вся вселенная, согласно закону Волшебства, в танце Черепа и Цветка.

III.

1. Два копья пронзили грудь человека, пригвоздив его к пыльной земле — копье страдания и копье наслаждения. Желающий обрести истинную свободу должен искать опору в Несокрушимом.

2. Тот, кто вышел из пустоты смерти, и войдет в пустоту смерти, жив он сейчас или это только видимость?

3. Тот, кто не существовал ранее, и не будет существовать после, существует ли реально между прошлым и будущим?

4. Тело твое — невечная опора, часто испытывающая боль и доставляющая беспокойство. Стоит ли ради него преступать Сверкающую Дхарму Бхайравы, стоит ли ради него отрекаться от Запредельной Красоты Каулы?

5. Цени свое тело лишь как орудие, с помощью которого будет выращен Божественный Плод.

6. Относись к телу, как к груде частей, из которых можно собрать драконью колесницу, способную доставить до Оплота Бога.

7. Цепляясь за ум, чувства, тело, ты теряешь великолепие Свободы, но отринув их как самоценное, погрузившись в собственную изначальную подлинную природу, что Корень Всего, ты узнаешь, поймешь и обретешь безграничные свободу и красоту.

8. Любовь, а не привязанность откроет путь к Красоте. Возлюби истинного Бога, Бога-Реальность. Постигни Суть прекрасных форм, открывающихся идущим по Тропе.

9. Возлюби Бога и Жизни, и Смерти, стоящего и по ту, и по эту сторону бытия и небытия. Возлюби Бога Океана Шактипа-та — дарующего достойному высшее таинство.

10. Поднеси свою жизнь, всю ее активность Бхайраве и Бхай-рави, торжествующим, окруженным свитой богов, титанов и демонов.

11. Пусть тело завершит свой путь в погребальном огне, а чистая сущность воина духа соединится с Первосущим.

12. Освободись, предавшись Бхайраве и Бхайрави, вернись к себе, открой Высшее, Серединное и Глубочайшее. Обрети неохватываемое разумом ста тысяч мудрецов.

13. Бог здесь, Бог там, Бог один, Бог — великое Множество. Распознай, вспомни свою истинную природу-сущность. Пойми, что ты, кто ты на самом деле.

14. Твоя Природа не охватываема мыслями, не выразима словами. Она порождает все. Она — шире, чем ты подозреваешь.

Это то, на что опираются сознание, органы чувств, дыхание и внутренний жар. Это то, на что опирается разум. Это то, что глубже всего этого.

15. Это называют Всесильным Богом, Беспредельным Светом, Великой Тьмой, Бриллиантовой Пустотой, Безграничным Сознанием, Неограниченной Силой. Однако эти определения не описывают, но лишь намекают на Суть.

16. Неописуемое и неуловимое — оно реальнее всех видимых феноменов мира, ибо они — порождения этой Реальности.

17. Не цепляйся за феномены — постигай их Суть. Те, кто зависит от феноменов, те, кто верит в их самостоятельность, не смогут обрести счастья и покоя. Не способные видеть красоты и понимать истинную природу мира, такие люди мало чем отличаются от животных.

18. Те, кто привязан к телу душой, подобны навозным червям, подобны шакалам. Отказываясь от счастья и красоты подлинной жизни, в страхе и волнении, они все время цепляются за этот мешок испражнений.

19. Пусть твой ум не цепляется за тело, ты же не цепляйся за ум.

IV.

1. Поверхностные уровни сознания, пригретые Майей, кишат перепутавшимися энергиями, подобно тому как нагретые солнцем скалы кишат по весне змеями.

2. Запутанный узел этих энергий, подобно паучьему кокону, сковывает Сознание. Ощутив себя несовершенным, Сознание порождает для себя мир, подобный темнице.

3. Путь к Свободе, Гармонии и Совершенству — в постижении источника и природы этих энергий. На первом этапе ты упорядочиваешь их хаотические потоки, создавая из энергий Узор. На втором этапе ты постигаешь суть и форму Стихийного Узора энергий, так называемой сансары и индивидуальной кармы.

4. Волшебством ты ограничен, с помощью волшебства ты и освободишься. Парашакти, проявляющаяся для пашу в виде Махамайи, порождающей сансару, предстает перед вирой как Махабхайрави, источающая волшебный эликсир Ануграхи.

5. Когда Она и ты сплетете Великий Узор, сварите Сому бесконечного пространства, тогда, уподобившись пасти Бхайравы, ты не будешь иметь преград. Неконцептуальная Истина и постижение Шакти даруют свободу.

6. Точно поток яркой вулканической магмы движется вира, воин-подвижник. Словно раскаленный до красна меч, без препятствий проходящий через натянутое полотно, неомраченное сознание дживанмукты проносится через череду мрачных, безумных миров, несущих страдания живым существам. Пребывая в них, проходя через них, реализовавший природу Бхайра-вы остается незапятнанным и непоколебимым, сея семена спасения, разбрызгивая огненный дождь шактипата.

7. На Тропе встречается много чудес и открытий. Милостью Шивы и Шакти символы открывают двери. Интеллектуальное знание — лишь символ, потому, свершив ритуал, мы движемся дальше. Однажды ты осознаешь — Бог постоянно с тобой, более того, это ты и есть. Ты и сейчас То. Но это за пределами «я» и «ты». Это пусто — некому и нечего ухватить. И в то же время это вся полнота, все цвета, все звуки и все формы. И то, что за пределами всего этого. Все в мире — лишь игра твоих Шакти.

8. Неконцептуальная Истина и постижение Шакти даруют свободу, даруют раскрытие природы Бхайравы и Бхайрави.

9. Уподобься чистому пребыванию Реальностью. Как форма — ты растаешь как мираж, и в этом красота и свобода. Как суть — ты и есть Реальность. Вспомни!

1. Пробудись, приди с потоком шактипата, О ты, Единственное, Неопределенное, Безграничное, Бсесовершенное, во всем непостижимом блеске и блаженстве Своего Великолепия. О Ануграха, силой Сиддхешвары и Сиддхешвари да вернутся ко мне мои Шакти! Да обрету я Триединство!

2. Слава Адибхайраве, слава Парабхайрави, слава Ананде Три-касамарасье, безграничности сиддх. Слава тому и этому, кто есть высшее волшебное сокровище, принявшее форму Черных Спасителей.

3. Слава Наделяющему великими дарами Спасителю-Бхай-равачарье, из сострадания и милости принявшему форму моего Духовного Учителя. Да пребудет с нами сила Земли и Неба!

Религия без религии.

Многие религии являются попытками скопировать истинную Каулу, воспользоваться отблесками великого света. Однако отблеск света и его источник — не совсем одно и то же. Бриллиант и стеклянная подделка под него имеют разную ценность. Религия для широких масс с их атрибутами в виде храмов, священных писаний, ритуалов и проповедников является искаженным рисунком, изображающим Каулу, нанесенным на плоские умы.

Храм каулы — это все, что мы видим. Земля, покрытая узорным ковром трав, лесов и пустынь, — вот его пол. Стволы деревьев — колонны этого храма, горы — его стены, солнце и луна — лампады, океан — купель, безбрежное небо — храмовый купол, а алтарем кауле служит собственное сердце. При этом все вышеописанное вовсе не мешает адепту Каулы посещать храмы в виде сооруженных человеческими руками строений.

Годы назад я сделал алтарь в своем сердце — наполовину засыпал почвой проломленный череп и посадил цветок. Прекрасный цветок пророс через дыру в черепе. Вода питает его, огонь поддерживает тепло его жизни. Бог и Богиня приходят на святое место и даруют учение Кулы.

Прошло время, и теперь я говорю своим ученикам: «Создайте свой алтарь, сокройте его в сердце, оградив тремя защитами. Пещера сердца хранит алтарь от разрушительной мощи стихий до тех пор, пока он не станет сильнее их и цветок не превратится в мировое древо, чьи ветви составляют все сущее».

Что же является ритуалом в храме Каулы? Вся эта жизнь — один большой ритуал во имя твоего Бога. Прав этот Бог или не Прав, но тебе хорошо бы ознакомиться как следует с Его природой и заодно оглядеться попристальнее кругом в этом мире — как бы голову с плеч не снесло, да и проверить, не лезут ли сорняки из твоего огорода.

Где искать этого Бога? В том, что тебя наиболее радует и привлекает. В том, что тебя наиболее страшит и отталкивает. Найдя его в этих великих крайностях, ты обретешь способность видеть его там, где другие видят лишь обыденную будничную жизнь.

В связи с вышеизложенным у достойных возникают вопросы.

Что является высшим божественным даром, ведущим к Самореализации?

Что является религией настоящего мистика?

Кто есть Бог, кто есть Гуру, что является духовной Традицией, что Садханой?

Какие качества и таланты являются необходимыми, что есть магия Каулы и что есть плод садханы?

Высшим божественным даром является внутреннее стремление к Изначальной Истине. Религией настоящего каулы является Изначальная Реальность. Богом его является Она же. Все, что есть в мире, — вот Духовный Учитель. Быстродействующие и эффективные методы — вот духовная Традиция. Вся жизнь, пронизанная магией Самореализации, — вот что такое Садхана.

Талантами и качествами, необходимыми для успеха на Тропе Каулы, являются широкое сознание, способное порождать и поддерживать Различающее Видение, Интегрирующее Видение и Зеркальное Видение, а также хорошее чувство вкуса, в двух аспектах: как способность видеть Божественную Красоту в разных вещах и явлениях, так и способность определять, что в мире соответствует красоте твоей индивидуальной проявленной формы. Ритуалы обретения силы шактипата — вот магия Каулы. Самореализация, которая может быть обретена в этой жизни, — вот драгоценный плод садханы.

Практик пути Каулы почитает древних и современных мастеров-учителей, высоко ценит доктрины и методы, изложенные в древних фолиантах, уважает старинные сампрадайи и их обычаи. В чем выражается данное почтение и уважение? В постижении сути учении, идущих через мастеров, в использовании методов, изложенных в старинных текстах, и в сохранении драгоценного наследия ушедших поколений.

Для того чтобы действительно почтить драгоценности тантры, необходимо осознать их, понять их силу. Для того чтобы познать силу мантр, янтр и иштадэв, надо практиковать садха-ну, а для того чтобы практиковать садхану, надо понимать смысл учений. Чтобы понимать смысл учений, надо понимать истинную речь, идущую к поверхностному уму из глубины сердца.

Наши предки здоровались с богами, и боги здоровались с предками. В наше время боги не любят посещать людей. О чем говорить с людьми, если те не умеют понимать истинную речь? Лишь кое-кто из природных людей да из кауликов слышат наставления богов, встречаясь с ними при различных обстоятельствах.

Сидя у костра, глядя ночью на реку, рассматривая травинку или звезды, мы постигаем существование и сущность Бхайравы и Бхайрави. Ритуалы приходят из глубины сердца и потому в каждом нашем нечленораздельном возгласе больше силы, чем в сложной мантре, повторяемой глупцами по всем правилам, описанным в бесчисленных фолиантах. Это Каула всего. Это делает нас теми, кто здоровается с богами и с кем будут здороваться боги, ибо здесь ты прост и реален, и сердце твое знает истинную речь.

Ты — каула, и глаза твои горят запредельным светом. Ты следуешь песне свободы, и свобода меняет тебя изо дня в день, из ночи в ночь. Это обнаруживается твоя бескрайняя неописуемая природа, заговорившая и давшая себе озариться Самара-сьей Триады.

Прямой путь стрелы Обращенной на себя, или Мудрость Тьмы, излучающей свет радуги сил.

Среди песчаного пространства пустыни отсчитывают время мироздания песочные часы. Поистине, пространство и время — тоже песок. А жизнь каждого живого существа — в том, что за этими миражами. То же, что глупцы называют жизнью и сутью существ, — лишь песчинки, носимые ветром танца Великой Богини.

Удались от всех, надев черное рубище самодостаточности, трудись над красотой своей жизни.

Усевшись на шкуру в месте кремации или каком-либо другом, созерцай смерть и предавайся о ней размышлениям. Поистине, все рушимо и непрочно, все формы уйдут в сферу непроявленных форм и все элементы вернутся к морям элементов.

Все в мире вернется к первоначалам, а они к первоначалу первоначал. Мудрый, проясняющий и утончающий осознава-ние, делающий его цепким ускоряет движение к предначалу, что есть истинный послеконец.

Добившись этого, он достигает того, что не может быть достигаемым.

Изначально пребывая Бытием-Сознанием-Совершенством, разумный достигает узнавание самого себя через осознание того, что в каждом моменте.

Стремясь к Владыке Истинной Сути, подвижник, направив к цели свой внутренний огонь, обращается к зеркалу.

Созерцая смерть, устремленный к Богу Истинной Сути приходит к пониманию мгновенности и непостоянства. Созерцая непостоянство, он приходит к пониманию Вечности. Постигнув Вечность, всесовершенный йог осознает свое Единство с Нею.

Святая Гниль.

1. Гимн, который поют нечасто.

О Бог, тебя воспели множество религий, но кто поймет твою суть? Ты так красив, что вызываешь отвращение, так мудр, что выглядишь безумцем, так свободен, что существуешь в форме миллиардов рабов.

Ты свят в той степени, что делает тебя Отцом Греха.

Ты совершенен и непостижим умом, ты — это потрясающая тайна мирозданья.

Ты пребываешь во всех священных книгах, в сердцах святых, в сердцах пророков, в сердцах великих мастеров.

Ты — в пении птиц, в журчании ручья. Ты в аромате сказочных цветов, в сиянии звезд ночных. Ты в блеске глаз садиста-маньяка. Ты — в тусклом разуме злодея-негодяя. Ты — в боли, отчаяньи и одиночестве. Ты — в вероломстве гнусного предательства. Ты — во всех адских оргиях и бесчеловечных игрищах. Ты во всей мерзости разнузданной похоти. Ты в тупой ограниченности идиота. Ты в безжизненной неодушевленной материи. Ты в телах навозных червей, слепней и мух. Ты в глистах, сороконожках и тараканах. Ты — в моче и испражнениях. Ты — в разрушенных болезнью телах прокаженного и сифилитика. Ты — в бесконечном кипучем совокуплении. Ты — великий убийца, не несущий на себе бремени вины и кармы за содеянное. Ты даешь жизнь неисчислимому множеству, ты же убиваешь то, что рождаешь! Тебя постичь — значит себя постичь. Стать тобой, значит стать собой. О, это все — Бог. Расслабься и пронзи осознаванием все сущее, обрети драгоценность сердца реальности.

2. Открытое видение.

Нету грязи и греха для Бога. Дегенерат, садист, депрессиру-ющий, идиот — вот лики Господа. В каждой пуле бессмысленных, кровавых сражений, как и во всем остальном, Тьма Бхай-равы, Свет Бхайрави. Великая Шакти не ограничена ничем. Она становится одушевленной и неодушевленной, превращается в великую королеву дакинь и в базарную суку. Не имея этой возможности, она не называлась бы Единой, Неограниченной Шакти.

3. Правильность действия.

Мудрый видит единство всего, однако обладает пониманием того, что делать, а что не делать на тайной Тропе. Каула-тант-рик видит Бога во всем и достигает Самарасьи с помощью всего, руководствуясь правилами Великого Узора. В искусстве начертания Узора и коренится секрет того, как скрытую природу Бога сделать своей всемогущей Божественной Силой.

Амрита желчи и плевки шактипата.

Я, Бхайраванада, сумасшедший мистик, еретик, ленивый йог, имеющий плохую концентрацию, старый отпетый негодяй, словно бы состоящий из одних проблем и недостатков, сижу тут, в глубине своей, милой моему сердцу пещеры и бубню, гундосю о Высшем, изливая из себя неисчерпаемые потоки божественной желчи и священного злобного ехидства.

Изначальная Реальность везде и всюду, хоть и не найдешь ты ее нигде, как бы не надрывался.

Будучи Богом, а также освобожденным множество раз маха-сиддхом, ты снова влачишь свое жалкое существование как непробужденное существо.

Никакого рабства сансары действительно нет, но оно такое реальное, что кроме сгибающих нас в три погибели стен темницы в этом мире трудно что-либо найти.

Магией своей садханы ты освобождаешь свою совершенно свободную Природу, задавая при этом вопрос: «А где те йогины, что летают по воздуху, меняют форму тела и выращивают из пустоты черные лотосы?».

Твоя природа свободна и не нуждается в изменениях с помощью твоей садханы, однако очень часто нам от этого не легче.

Богу ничего не нужно, особенно помощь тараканов и поддержка муравьев. Однако с постижением Искусства мы понимаем, что помогаем Богу, а Бог помогает нам.

Как постичь смысл этого безумия? Высокореализованные практики — священные учителя — говорят: не загромождайте как голову, так и свою жизнь относительными умственными концепциями.

Боги Хаоса и боги Космоса, боги Сансары и боги Нирваны — одно и то же Божество, однако тантрик не смешивает себе на погибель все в одну кучу.

Где надо разделяя, где надо интегрируя, он или она обеспечивает себе освобождение, которое можно потрогать рукой. Бог делает это все возможным, орошая тантрика кровавым водопадом шактипата.

Басни и сказки в одних случаях морочат голову и мешают, в других случаях морочат голову и помогают. С помощью йоги божества идиотизм делает нас мудрецами, непрактики же остаются в этом мире обыкновенными идиотами, заселяющими материки и острова.

Где свет, а где тьма? Молю тебя, не будь замороченным мнимой реальностью того, что относительно. Один обращает зло, невежество, яд и оковы в добро и мудрость, лекарство и орудия освобождения; другой же, наоборот, с помощью мудрости усугубляет свои заблуждения, отравляется неправильным употреблением лекарств, а ключами от двери, ведущей на волю, запирает себя в темнице еще более основательно.

Я восхищаюсь тем, как Мастера даже пламя и крючья ада превращают в океан амриты, в ваджры и трезубцы. Я поражаюсь тому, как остолопы даже тайные недвойственные учения и драгоценные методы превращают в стены тюрьмы, в жернов на шее, тянущий в адскую пропасть. И то, и другое является чудом и вызывает искреннее изумление!

Однако в этом измерении, на этой планете в наше время встретить остолопа очень легко, а найти Мастера чрезвычайно трудно. Такая ситуация является плодом наших коллективных усилий.

Реальность и Истина, полные Свободы и Красоты, сохраняют облик сансары, порабощая живых существ совершенными способами.

Изучая Основу, Путь и Плод, я видел хороших людей, делающих из недвойственных учений дуалистическое идолопоклонство, и видел негодяев, строящих себе с помощью таких же высших учений дорогу в ад.

Путь называют Путем, но когда доходит до дела, великие приверженцы чтения, семинаров и болтовни молятся яйцам похоти, короне страха, заборам ничтожества.

Одни приходят послушать учения для развлечения, другие — чтобы познакомиться на собрании с красивой и интеллектуальной девушкой или парнем. Цели же третьих вообще не поддаются пониманию даже ими самими.

«Свободные» философы-болтуны изучают и обсуждают все подряд, но не в силах следовать ни одному конкретному учению.

Фанатики же усердствуют в следовании каждой букве их «единственно верной религии» и враждуют со всеми другими традициями, ни на дюйм не приближаясь к пониманию своего собственного пути.

Великие сампрадайи содержат и несут огонь, но идиоты начинают бить в ладоши, и цепи ученической преемственности становятся тюремными цепями, ярмом на шее осла.

Традиции святы и драгоценны, но когда «истинно верные» берутся блюсти их чистоту, храмы превращаются в цирковой балаган, а места тантрических собраний начинают напоминать палаты психиатрической лечебницы.

Великие мистики и учителя даровали чистые и драгоценные освобождающие учения, но проходит время и строения учений начинают работать на стяжание денег, комфорта и политической власти.

Этот мир — дом умалишенных. Одни получили от своего бога наказ: «Не убий» и во имя этого учения убили великое множество представителей других религий. При всем при этом они совсем не считают, что их действия противоречат их священным заповедям!

«Философы и метафизики», презирающие невежественных йогов, спорят между собой о сути истины, никогда не выходя за пределы паутины слов. «Преданные ученики» не удосуживаются следовать примеру своих учителей, зато усердно поклоняются оставшимся от гуру тапочкам, лобызая их поцелуями.

«Истинно верующие» слепо верят в то, что они понимают под Учением, не пытаясь даже понять его смысла, а потому постоянно оказываются перед Богом в дурацком положении.

«Монахи» принимают обет не прикасаться к существам противоположного пола, но, не имея ни физической, ни духовной возможности жить без секса, они коротают дни в гомосексуализме и мастурбации. Это ли не насмешка над здравым смыслом и духовностью?

Организаторы Нью-Эйджеских «тантрических семинаров и ритритов» совокупляются со всем, что движется, порабощая как себя, так и своих учеников все новыми и новыми кармическими цепями. Большинство людей этого круга вовсе не знают иной «тантры», отличной от нелепого псевдоритуального совокупления. Подобные «духовные мистические практикования» в сравнении с обычным здоровым сексом выглядят симптомами тяжкого недуга, проявлениями больного сознания.

«Буддийские духовные учителя», обманутые разницей в терминологии, называют индуистскую тантру «учением, не выводящим за рамки сансары». Носящие титулы перерожденцев, тантрических мастеров и профессоров философии и в то же время демонстрирующие свое невежество, они уподобляются бездарным клоунам, чьи плоские шутки способны вызвать лишь недоумение.

«Индуистские духовные учителя» говорят о том, что «буддийским йогам не подняться выше уровня пустоты, который не есть подлинная самореализация». Не удосужившиеся ознакомиться с Ваджраяной и постичь истинную суть учения Будды, они проецируют на него собственные фантазии. Носящие титулы махатм, ачарйев и пандитов, они уподобляются сентиментальным слепцам, тупицам, бродящим во тьме невежества и принимающим за член верблюда собственную бороду.

Все эти люди в сравнении с заурядными мирскими безумцами безумцы дважды, а потому помни, Бхайравананда: грызя семечки, отделяй ядра от шелухи, а постигая Запредельное Искусство Самореализации, отделяй Узоры Сути от суеверий предрассудков и невежества, развивай три вида мудрости: Различающую, Интегрирующую и Зеркалоподобную.

Шакти.

Когда ты практикуешь долго, то очень четко видишь, что Ма заслуживает поклонения. Поклонение ей затапливает остальное. Исследуя лабиринты миров трех линий, ты можешь беседовать с ней. Поэтому позволь себе быть готовым к тому, чтобы услышать, что Парашакти скажет тебе.

Мы возрождаем из себя бурю энергий — богов и демонов, закабаляем себя ими и пожинаем жатву, огонь которой тонет все в той же изначально сияющей Тьме. Ей великое поклонение! Ма… Ма… Ма…

Ты смотришь на меня, мать Тьма, своими звездными искрящимися глазами сквозь ветви дерева. Почему так ясны глаза твои? Потому что ты, Парашакти, Великий Свет.

То, что мы воспринимаем как тьму, есть свет. То, что мы воспринимаем как объект, есть мы сами. Я — это Тьма, Бездна. Я — это Свет, Океан Бесконечной Полноты. Я — это отдельная форма. Самарасья — интеграция, единение Трех — вот что я есть. У меня нет имени и нет границ. Каждую секунду я порождаю и возрождаю сам себя.

И в то же время я имею удовольствие проявляться как ограниченная форма. Сквозь эту форму я смотрю на мир, то окутывая себя туманной пеленой неведения, то сбрасывая ее. Я выбираю полный радости и творчества путь Каула Тантры, ищу себя и нахожу Бхайраву, ищу Бхайраву и нахожу себя. Но и это не все. Найдя Бхайраву, я вижу Бхайрави и, увидев, наслаждаюсь ее красотой и стремлюсь постичь суть Богини.

Познавая Парашакти, я обращаюсь к Бхайрави, воплощение которой вижу в Чидананде.[2]

Погружаясь умом во тьму Чидананды, я обнаруживаю радужный Океан, безбрежный Свет, образующий формы.

Где же моя любимая, Чидананда милая? Она повсюду — в солнце, луне и звезде, в блеске серпа, в сверкании меча, в блеске ножа, в отблеске когтя. Она в огне и лунном свете, ее силами полыхают звезды, ее силой существует подземный огонь — океан магмы, ее силой мерцают светлячки ночью в лесу.

Когда я заглядываю в нее, то вижу себя, а когда смотрю в себя — вижу ее. И при всем этом мы вроде бы разные. Созерцая ее в мире и видя ее во всем, я проявляю также любовь и преданность конкретной ограниченной форме. Это отблеск величия и славы Самарасьи.

Беседы об узоре на камне основы в лесу каулы.

Каула — это сердце и кровь Реальности. Жизнь каулы — это Узор Всесовершенства. Плод Каулы — это ничем не ограниченная свобода и гармония завершенности, вечно нового, неисчерпаемого Совершенства. Бхайрава и Бхайрави дали мне это учение из сострадания к множеству живых существ, утративших дорогу к истинному предмету своих устремлений, и огонь, скрытый золой, вспыхнул ярче прежнего.

Бхайрава и Бхайрави дали знать, что их путь не распространен в наши дни даже в Индии, что кастовые, религиозные и национальные предрассудки не дают учению разливаться по планете. Они сказали, что человечество пришло к новой эре. Ведь религия, метафизика и философия утратили свои позиции в обществе. Люди отошли очень далеко от древних костров каменного века и от ветра в звездной ночи века докаменного.

Поэтому Бхайрава и Бхайрави вышли за пределы Азии, за пределы буддизма и индуизма, поэтому они интегрируют во мне древний лес и постиндустриальное общество кибернетической эры.

Я счастлив, что явился их отражением, плодом их любви. Каула — это мои кровь и сердце, мясо и кости. Имена Бхайравы есть мои имена. Корона Самарасьи делает меня единым с великими манифестациями — Махабхайравой, Калабхайравой и Вад-жрабхайравой. В теле великих святых я уже достиг освобождения и Самарасьи. Но я не достиг этого во многих других телах. Что же — я достигну этого через достижение многих других существ.

Если ты родился вдали от Индии, если ты не знаешь, как встать на Путь и пройти его — Бхайрава и Бхайрави помогут и ключом Бхайравананды откроют ворота их миров. Я открываю истины Каулы, многие обретут с их помощью совершенное понимание, но очень многих на этой планете они могут привести в Ад. Таково свойство недвойственного учения Бхайравы и Бхайрави. Слава осторожности. Я покажу вам реальное видение Кулы и Каулы и объясню многое из того, что не пишется в книгах, что обычно передается устно.

Древняя сила Ануграхи вызвана к жизни, источник духовной силы взорвался гейзером шактипата. Мощь древних проснулась, и Путь Леса возрождается в компьютерных лабиринтах.

Каула — это живое Учение, оно всегда было живым. Это Магия Высшего, так как дает великие плоды сразу. Каула — это огненная кровь Бога, это Жизнь любого мистического Пути. Это божественное, нечеловеческого происхождения Учение, но чтобы оно стало способным пробудить тебя, тантра должна иметь на себе отпечатки твоих пальцев. Мертвые строчки священных текстов должны ожить силой огня твоего сердца.

Каула — это постижение божественности того, что внутри и вовне. Это ужасный путь, так как здесь постигается божественность всего. Пища — Бог, секс — священное таинство ритуала. Насилие — красота запредельного Абсолюта. Во все это не надо посвящать не только профанов, но и начинающих практиков, ибо не каждый готов быть честным с собой до конца. Энергии играют молодыми практиками, сковывая их крепкой цепью. Порой тьма неведения является более полезным лекарством, чем свет знания. В то же время следует знать, что в иных случаях — тьма является знанием, а свет — слепой тьмой невежества. Сансара — это свет, это чистые энергии Парамашивы, игра этих энергий. Но именно поэтому сансара — это тьма, ибо ослепляет и уводит от осознания Истины великие массы живых существ.

Сансарные существования — это желание Бхайравы раствориться с Бхайрави, слиться с Ней, быть пожранным, уничтоженным с Ней. Нирвана — это аналогичное желание Бхайрави раствориться в Бхайраве, отдаться Ему. Бхайрави стремится познать Бхайраву — свою суть. Следование односторонней тен- денции к самоуничтожению — не есть следование пути Самореализации. Необходимо не просто уничтожить себя в этом, но и осуществить желание Этого быть уничтоженным в Тебе. Осуществление и удовлетворение двусторонней тенденции — вот путь к Самореализации. Это Самарасья.

Почему наш Путь зовется Путем Тьмы? Да потому что через Тьму мы понимаем Кровь и Свет. Тьма — это свет Бхайравы, во Тьме — секрет наших свободы и блаженства. Мы любим Тьму, потому что достижение Тьмы для нас — достижение Совершенства. Бхайрави — Вечный Свет, Сила, Энергия, Шакти — есть Тьма. Бхайрава — Шуньятишунья, Ничто, Пустота, Тьма, Открытое — содержит в себе весь свет и является светом, огнем. Соединение Бхайрави и Бхайравы в ограниченном Наре есть Самореализация.

Трика — это Шива, Шакти и Нара. Познать секреты и сущность всех троих — вот дверь к Самарасье, к Самореализации при жизни. Наша Тропа направлена именно на достижение подобного результата. На этом Пути не требуется быть рожденным в семье брахманов, не требуется быть этническим или религиозным хинду, не требуется саттвичности или отсутствия греха, не требуется свободы от тяжких ядов. Но уровень кандидатов в йоги Трикасамарасья Каулы должен быть так высок…

Истина, Тропа, Семейный круг Кулы существуют сейчас не для всех. Мы сосуществуем вместе только с теми, кто одарен божественными сокровищами: шактипатом в виде стремления к Истине и талантом рисовать Великий Узор Светом, Тьмой и Кровью. Для остальных мы ничто или сила зла, хотя на самом деле мы помогаем очень многим через тайные и непрямые пути.

К вступлению на Тропу Каулы не агитируют. Либо кандидату передают искру великого символа, обеспечивая передачу шактипата, либо кандидат, уже имея это в себе, приходит в Каулу сам.

Те, кто готов к обладанию силой, видят Бхайраву и Бхайрави в древних знаках, символах и текстах, в современных фильмах, компьютерах и музыке.

Кто есть каула, как это описать? Кула — его плоть, покров Тьмы — его дом, свет искренности — его дух, все змеящиеся силы мира — его жилы, вены и артерии, Сватантрия Читти — что является кровью не только Пути Бхайравы и Бхайрави, но и путей Лакшми и Вишну и всех других путей — его суть, создание шедевра Узора Трикасамарасьи — его дело.

Практика Тропы Узора Самарасьи как Практика Ритуала Жизни и Смерти — вот действительный залог успеха. Называние же Путем не имеющих собственного огня феноменов жизни — вот пелена тумана, уводящая прочь от Целостности. Тот, кто не практикует Путь, не освобождается от своей темницы, сколько бы благословений от святых ни получал, сколько бы наставлений от мастеров ни слыхал, сколько бы духовных книг ни прочитал.

Идти по Пути значит искать Ануграху — Бхайрави. Она держит Сому в своей капале, Она держит меч, разрубающий все оковы. Ищи свою Шакти, изучай свои цвета. Встреча будет личной и неописуемой. Будь верен узору своих энергий, постигай их суть, Бхайраву, тогда Бхайрава соединится с Бхайрави, а Нара испытает счастье от слияния их обоих.

Не будь введен в замешательство тем, что ты любишь Тьму, Огонь и серебрянно-бриллиантовый свет Звезды. Храни верность своим цветам и будь открыт для песен знания цветов иных.

Когда Ануграха говорит в тебе, и она — это ты, и ты понял это, понял Ануграху — прекрасные шакти танцуют для тебя, ведь ты — Бог.

Чистота прозрачность кристалла искренности.

Вся Трикасамарасья Каула поет только о свободе, свободе от всего. Однако песня эта о реальной свободе, а не иллюзорной, называемой нами ярмом и ошейником. Мы ищем реальную свободу и не обманываем себя, выдавая желаемое за действительное.

Мы исследуем и проверяем обстановку на местности очень внимательно, гораздо внимательнее, чем представители большинства других мистических традиций. Ведь Каула — очень мощное и сложное оружие, и оно требует виртуозности в обращении с ним. Иначе адепт рискует изранить себя самого. Кристальная честность перед Богом, Гуру и Собой — вот спаситель от ошибок на Тропе Каулы. Искренность — вот то, что помогает на Пути каждую минуту, охраняет, ведет и приводит к цели.

Каула без искренности перед собой и Богом невозможна. Ведь Каула — это шактипат, искреннее стремление к Свободе и полной, совершенной Гармонии. Тантрические манифестации вру- чат тебе все для достижения цели тантр. С помощью этого оружия ты добудешь Корону. Ей ты обвенчаешь своего супруга и себя и реализуешь Самарасью.

Нас не так уж много на земле, но и не так уж мало, тех, кто поднял ало-черное знамя Звезды всесовершенства. Каждый пусть будет чистым храмом своим и хранит первый обет, принятый на этом пути, — обет изначальной честности с собой. Каждый пусть также хранит и второй обет на этом пути — обет открытости для обучения у всего мира.

Тантрик не думает о себе: «Я велик» или «Я ничтожен». Таких ярлыков необходимо избегать вообще. Тантрик тот, кем он является на данный момент, и то, кем он является неописуемо в ярлычных категориях. Он проживает путь сердцем, тропа пролегла именно там, и над нею корона из черепов, кристаллов звезд и ветвей.

Если ты не действуешь из сердца — ты в заблуждении, гармония недостижима. Если ты принимаешь за голос сердца эмоции и страсти — ты на пути к беде. Но если ты открыт для голоса Звезды, бинду, что является не только твоим сердцем, но и сердцем всего мира, — ты на пути к Успеху.

Искренность и ясный взгляд превратят в блаженство волшебного таинства всю твою жизнь. Искренность — это Бхайрава, ясный, чистый взгляд ~ это Бхайрави.

Забудь о комплексе неполноценности, забудь о мании величия, забудь об эгоизме. Замени первое внимательностью, спокойной критичностью и искренностью с Богом. Замени второе на открытость к натуральному естеству, любовь к Бхайраве и Бхайрави, подаривших тебе красоту и радость движения по их царству, на наслаждение Их Единством внутри и во вне тебя, на смелость, открытость, покой и творческое вдохновение, украшающие жизнь. Замени третье на подлинную Реальность. Бескомпромиссно и легко, с радостью следуя своему внутреннему кодексу, обретай Сансару-Нирвану, истекающую искрящейся анандой змеистых шакти, которым нет числа.

Поверить в себя, в то, что ты — Бог, и в то же время не дать развратить себя гнусному ментальному колдовству мании величия — вот секрет реализации Дживанмукты. Помни, Бог — это всё, некому и не перед кем хвалиться, чваниться и возвышаться. Истинный каула понимает это легко.

Стой прямо, со спокойным лицом смотря на Бога. Будь открытым и оценивай себя реалистически, сканируя все свои уровни — от животного до божественного. Изучай, как сплетаются узоры внутри и вовне, стань трехглазой совой, смотри сверху и со всех сторон. Истина — пароль и ворота в Каулу.

Будь открытым для Бога, поступай правильно по чести Кау-лы. Будь правдивым в делах чакры. Это не помешает тебе быть первым хитрецом, лисицей, которая хитростью достигает цели.

Твоя гармония, твои стремления и страхи, враги и друзья должны быть очень внимательно исследованы. Твои Радость и Боль — вот залог достижения понимания высшего Закона, Свободы.

Постигни Бога в крайностях, в святой любви и в яростной ненависти, в красоте и уродствах. Постигни тайну агрессии, похоти, верности своим друзьям.

Когда ты знаешь досаду, боль, горечь поражения и утраты, злость, разочарование — ты используешь мудрость и силу всего этого. Преломляясь через призму Учения, все эти энергии отправляют тебя к искренности, чистоте, ясности и нежеланию опираться в сердце своем на что бы то ни было, кроме как на То-Это.

Разберись в себе, если надо, вырази свои энергии в кодексе принципов и правил, которые ты декларируешь сам себе и выражаешь намерение следовать этому. Искренность, Изначальная Реальность как исходная точка — вот успех. Тогда ты будешь совершать в жизни меньше поступков, заставляющих тебя страдать, и с помощью мнимого ограничения ты достигнешь широкой свободы. Ты станешь спокойным, бесстрашным и полным блаженства Шакти.

Пойми, что твои страхи и надежды, твои гармония и счастье зависят от согласования себя с Истиной Мироздания. Изучи разные философские системы, чтобы увидеть Истину в узорах и за узорами Трики, Адвайты, Мадхьямики и Виджнянавады. Задумайся о справедливости, о зле и жестокости, об их корнях, причинах и собственном спасении и освобождении, о Боге, кто и зло, и боль. Переживи все узоры на своем опыте. Медитируй. Если для реализации надо идти ночью на шмашан — иди. Если надо воевать — воюй. Если надо жить в горах, лесах и джунглях — живи.

Изучи внимательно образы Бхайравы и Бхайрави, легенды о них, их описания, их образ жизни. Постепенно понимая смысл всего этого, ты становишься Богом.

Парадоксальность Естественного и Естественность парадоксального.

Чувствуй равенство с животными — это приблизит тебя к Богу. Постигай божественность окружающего и естественность божественного.

Ищи ясность в опьянении, целомудрие в сексе, сострадание в поедании мяса, а Божественную Полноту — в наполненном пищей желудке.

Когда ты испражняешься — ты тоже выполняешь мистический ритуал и совершаешь богослужение, чувствуя ананду многоликой Шакти. Храни сознание Шивы, и это — то, что сделает акт испражнения вратами к Божественному Совершенству.

Тот, кто считает семейную жизнь менее духовной, чем жизнь в целибате и безбрачии, — не годится для практики Каулы, ибо не постиг ее основных, базовых идей. Тот же, кто привязывается к семейной жизни, растворяясь в ней и порабощая себя, совершает аналогичную ошибку. Созрев духовно, практики Ка-улы создают семью — Кулу — и выходят на новый уровень могущества.

Если муж и жена практикуют Каулу — они счастливейшие обитатели Земли. По мере продвижения по тропе садханы они все больше и больше обретают друг друга как Бхайраву и Бхай-рави и, пробуждая в себе скрытые силы и скрытые знания, одаривают друг друга королевскими подарками.

Тот, кто отвергает секс, духовность пищи, магические вещества, деторождение, свой мир-землю, тот не имеет осознанности Каулы. Однако правильно говорят наши писания: если распитие вина и совокупление были бы практикой Каулы, тогда все пьяницы и все животные стали бы пробужденными, неподверженными страданиям существами. Умный видит основы и суть между двумя крайними утверждениями и двумя крайними линиями.

Секс, еда, сон и другие материальные наслаждения — вот одно крыло птицы пути познания Изначального Бога. Физическая боль, сильное отвращение и другие виды мучения — вот второе крыло этой птицы. Однокрылому не долететь до цели — практики 5М и практики агхоры обязаны сочетаться между собой.

Изучай свои низменные инстинкты. Наслаждайся ими, сохраняя внимательность, осознание и понимание. Не ограничивайся миром людей — опускайся вниз, поднимайся вверх. Главное в обретении успеха — честность с собой, непоспешность в делании выводов и стремление к нашей цели — Кулананде, Три-касамарасье. Изучай свою Божественную Природу, свои сверхъестественные силы, свой неисчерпаемый источник самообретения. Постигни свою суть как запредельность и суть всего.

Стань таким же, как звери, растения, камни, звезды, как пустое пространство неба. Озарив открытием горящие сокровища твоего Сердца, испытай судьбу — нарисуй Узор Светом, Тьмой и Пламенем.

Не забывай святейшие наставления: «Телом стань подобным Зверю, духом — Шакти, сознанием — Шиве».

Истинный ты — Божество Сердца.

Чтобы начать с первых шагов вкушать эликсир богов, следуй узору своего пути, искренне ощущая и понимая свой стиль, свой закон и следуя им. Если ты в сердце действуешь искренне, трезво, с любовью к гармонии и красоте — где бы ты ни был, ты станешь делать верные действия, открывающие перед тобой океан шактипата и амриты.

Если тебя тянет совершить какое-либо действие и ты полагаешь, что совершить его надо, что это будет божественная активность, задай себе два вопроса: посмотрев в будущее и прошлое, определи, не раскаешься ли ты после за совершение этого действия. Согласен ли ты принять то, что несешь другим, как если бы ты был на их месте?

Иногда ты чувствуешь, что должен вести себя так-то и делать то-то. Порой твои желания противоречат тому, что принимается обществом как хорошее. Но ты стань естественным, погрузись в сердце спрута энергий и отождествись с ним, изучи, как, зачем и куда тянутся щупальца спрута, как линии узора пересекаются меж собой.

Как же не ошибиться в выводах о том, что делать стоит, а что — нет? Стань Богом, и тебе не надо будет делать никаких выводов. Исходя из совершенной Божественной Природы, все твои действия станут спонтанно верными, безгрешными.

В Кауле ты стремишься быть собой намного более полно, чем в сансарной жизни. И если ты отыскал своего иштадэву — вселенная будет разворачивать для тебя свои тайны. Не следуй иштадэвам других людей, не следуй иштадэвам чужих учителей. Неверно избранный иштадэва — это лишь боль, страдания и проклятия, искажение учения, искажение жизни в Кауле.

Если ты уверен, что любишь Бхайраву и Бхайрави, что для тебя превыше всего они, а не какие-либо другие божества, ты счастливый в этом мире. Но если ты не чувствуешь чего-то особого по отношению к ним, тогда твоей верностью пути тантры будет поиск и нахождение других, своих божеств.

Если ты связан с Бхайравой и Бхайрави — не нужны ни религия, ни общество, ни различные обязательства (сбрось их скорей со своей спины). Если ваши три сердца, соединенные огненным кольцом, суть Одно, тогда блаженство и любовь взрываются внутри тебя неиссякаемым фонтаном.

Неописуемо счастлив и неизмеримо богат тот нищий, кто сумел понять и обрести шактипат черного Ардханаришвары — алый луч его, образованный тремя лучами, исходящими из его глаз. Владыка будет вести этого путника огненными тропами кристально-чистых прозрачных лучей. И будут разными проявления этого процесса, и каждый испытает свои собственные последствия вхождения в эти тонкие каналы.

Бхайрава и Бхайрави чертят карту, строят волшебный мир детям своей Кулы.

Те, чье сердце едино с сердцем Бхайравы и Бхайрави, зовутся каулами. Но я не знаю, как на самом деле назвать таких существ.

Какими будут последствия столкновения разных адептов с узорами учений Трикасамарасья Каулы? Как раскинутся алые лучи, отражаясь от углов светлых кристаллов, образующих Великую Пещерную Друзу? Путь у нас один, Ученье дается всем детям, но по мере прохождения Пути у каждого обнаружатся различные возможности, средства, способы. Узор лучей каждого будет различаться с узорами других, однако основа орнамента и основной принцип узора будут одними для детей Кулы.

У кристалла много разных граней, в волшебном городе много разных дворцов и замков. Каждый из Кулы селекционирует свой арсенал оружия и решает свой тайный вопрос. Вместе мы образуем драгоценное ожерелье — совершенную чакру энергий Калабхайравы. А черный властитель трех огненных озер рисует кровью и огнем твои уникальные, неописуемые дороги. Отношения с Богом — это твоя и его тайна. Иштадэва и ты — это песня, музыка, красота, взрыв экстаза смерти. Это твоя вера и уверенность. Иштадэва дарит тебе сокровища — звезды дыр, открывающие тебе мир Шивы, дарит тебе мускулы великого тела, обнаруживающие себя как Шакти.

Поначалу Бхайрава может посылать тебе не только наслаждения, но и сильные страдания. Некоторые увидят, что он пытает и мучает их намного сильнее, нежели другие божества мучают своих адептов. Но все это будет очень полезным даром в контексте Учения и Пути. Это дает тебе возможность постичь Учение и достичь цели намного раньше, чем это удастся осуществить адептам иных троп.

В то же время Бхайрава и Бхайрави будут дарить тебе бесчисленные радости и накал экстаза, яркостью подобный гигантским звездам. Они дадут вкусить и пережить море наслаждений, среди которых будут и те, которые не даются другими божествами и являются запретными или невозможными во многих других традициях и школах.

Бхайрава — твой палач и экзекутор, он твой самый лучший друг и самый совершенный лекарь. Не бойся боли, страданий и не отчаивайся. Радость и боль, подобно огню и холодной воде, превратят тебя в несокрушимый меч, проносящийся сквозь все миры. Ты станешь неуязвим для боли и страданий, ибо сможешь пожирать их, как обжора халву.

Прими посвящение болью и страданиями, обрети шактипат муки — искусно вплетая страдания в Узор Пути, ты достигнешь уровня непобедимого воина — Океана Неизреченности.

Принимай также посвящения оргаистического, умертвляю-щего и оживляющего, безмолвного и яростно бушующего блаженства Бхайрави. Открой сосуд с ее волшебным варевом и силой заклятия обрати иллюзии и призраки в двери, открывающие Самарасью.

Когда иштадэва укореняется в тебе настолько, что ты уже имеешь все драгоценности — красивые кристаллы, камни, связанные со светом твоих атрибутов, — остается лишь экстатическая пляска вихрей энергий, пляска Самораскрытия.

Пока ты имеешь долги, образованные до того, как ты начал свои странствия с Бхайравой и Бхайрави, ты будешь мучаться. Уменьши эти долги силой твоего великого символа, силой зеркального, чистого и всепронизывающего света и силой огня.

Выполнив необходимое, оставь свой долг, заверши это. Отныне нет ничего, даже Учения, — есть только тоннель. Высекающая искры и выпускающая дым машина учения, практикуемого до Каулы, осталась далеко позади. Не оборачивайся зря.

Не считай что-либо важным, кроме Бхайрави, единой с Бхай-равой. О мистик, если ты мучаешься — хватит, говорит она! Оставь все это, все проблемы и страхи. Оставь все, кроме Меня. Будь со мной всей своей природой, я не предам и не оставлю, я — это любовь на Крови и во Тьме.

Важно обрести откровение любви к Бхайрави, пить весь, без остатка, огненный, кровавый эликсир Бхайравы и отдавать ей все, что ты имеешь. Что в сравнении с любовью ее присутствия весь мир? Лишь безжизненные и пустые руины и груды мусора.

Если есть страх жизни без Бхайрави, если есть любовь — чистая и пьянящая абсолютной свободой, если ты наслаждаешься постижением божественных советов, знаков и методов — иди, обретая живую Тропу Крови. Имей лишь стремление обрести единство с ней, это главное, подозреваешь ты об этом или нет.

Я должно предстать в Я перед Я. Увидь себя и обрети. Эта магия описывалась в старинных фолиантах и искусству ее длительного применения учатся в чистой обстановке годами. Иш-тадэва откроет тебе доступ к таким полным сокровищами дворцам этой магии, о которых молодые мистики даже не подозревают.

Дитя Бхайравы и Бхайрави имеет море сокровищ радости. Созидая, ты наслаждаешься красотой Шакти, блаженством собственной природы. Пребывая в равновесии, став проницательным внимательным сознанием, ты постигаешь Бога здесь и сейчас. Топча «распятия», «ваджры» и «тришулы» предрассудков и ложных идеалов, ты становишься разрушителем, Демоном Свободы, испытывающим наслаждение от собственной природы.

Рисуя Узор, орудуя Палицей, ты станешь так открыт и свободен, что будешь даже свободен от свободы, рассыпая из себя и в себе свою шакти, манифестируя в черном пространстве сво-

Ей пустотной природы огромное число мантр, подобных жемчу жинам, каплям нектара. Это капли твоей крови — бесчисленные живые существа, нары, могущество твоей силы. Каждое существо имеет все, чтобы испытать и пережить как сансару, так и Открытую Сансару, то есть Бога, и Великий Бриллиант будет сиять разными гранями.

Каула знает о кровном родстве с Богом. От этого приходит счастье уверенности, рожденное абхая-мудрой и варада-мудрой.

Для столпа темного пути нет барьеров. Рисуй, рви, строй, ломай, пребывай в бездействии, активно совершай деяния. Все это делай, руководствуясь принципом Каулы, — черной короной, украшенной полумесяцем. Каждый раз ниспровергая кумира внутри себя и во «внешнем учении», радуйся сам как разрушитель, отец гнева, веди себя как еретик. При этом оставайся верным святым традициям, будь мистиком, оберегающим и почитающим священные символы, йогином, чьими высшими ценностями являются пять волшебных сокровищ.

Обладая огромной силой разрушения, продвинутый адепт не ограничивается лишь разрушением. Наслаждаясь плодами верного почитания Шакти, радуясь, он усердствует в сотворении шедевра — Великого Узора. Это высший дар мастера, это приз, даруемый Бездне, даруемый Трикасамарасье.

Чакра — дар пяти Шакти.

Из всех магических ритуалов огненное жертвоприношение чакре является величайшим в Кауле. Каждый жертвует свою искру Богу, готовому проявиться как чакра, и из этих искр вспыхивает Огонь, в котором сжигаются все грехи и недостатки, который дарует силу и видение Самарасьи.

Те, кто владеет искрой, встречаясь, образуют целую гроздь искр, превращающуюся в Огонь Свободы, Красоты и Силы. Что происходит, если несколько огней — сыновья и дочери Бхайравы и Бхайрави — встречаются вместе? Рождается вакханалия Энергии Сердца этого мироздания, драконий рой, обретающий все плоды мира.

Я создал чакру: как Бог — я ее сотворил; как человек, — свершив магические таинства, воззвал к иштадэве и тьма породила огненное кольцо; как зверь — придал чакре физическую структуру. В ней — залог спокойствия, любви, истины. В ней — мощь успеха на быстром пути.

Чакра — это Кула, чакра — это спектр манифестации иштадэ-вы, чакра — это красота бриллиантового, звездного ожерелья. Чакра — это семья, дом, братство.

Отвергающий одиночество отвергает успех. Отвергающий стаю отвергает успех. Будь одиночкой на пути — заботься о себе, не давай себе упасть в пропасть, попасть впросак и обрести поражение, превращающее тебя в муравья сансары. Будь одним из чакры, обретая себя как всю чакру и воспринимая бриллиант персональных тела, речи и ума, как один из множества бриллиантов, украшающих диадему твоей Победы.

Отвечай за себя — это спасает от беды. Отвечай за чакру — это делает тебя великим Богом.

Делай драгоценные добрые дела для собратьев и ощущай себя драконьим роем, состоящим из множества огненных тел.

Идеальные духовные взаимоотношения будут царить в чакре только тогда, когда каждый станет самостоятельным бриллиантом и все бриллианты изъявят волю быть единым ожерельем — Бхайрави, обнимающим шею Бхайравы.

Если каждый на уровне ума достигнет обретение Бездны, на уровне речи — обретет себя мантрой, сотканной из огня, а на уровне тела проявится той или иной манифестацией ишта-дэвы — совершенство чакры засверкает и ее сияние пронзит мир, открывая дороги к свободе неисчислимому сонму живых существ.

Люби братьев и сестер по чакре на том уровне, который зовется «кровь Бога». Люби зная, что эта энергия не может не проявляться в виде узоров из сверкающих драгоценных камней и жемчужин добрых дел.

Тот, кто весь погружен в мелочные споры и распри со своими братьями, кто во имя удовлетворения мелочных, сиюминутных интересов и амбиций забывает о кровном родстве и о божественной природе всех и каждого, никогда не достигнет успеха, ибо не живет Кулой и Каулой.

Истинный каула погружен в Узор. Он заинтересован лишь в главном — в достижении Плода Пути. Его интересует лишь то, что способствует этому обретению. Поэтому он легко прощает своим братьям обиды и разногласия, ибо сердце каулы не может быть затронутым такими поверхностными вещами. Они не интересуют его.

Дурашливый же пигмей, играющий в Каулу, всегда заботится о том, чтобы не спустить другим то, что они ввели его в раздражение. Он готов отбросить кровное родство, готов легко забыть Учение и откинуть общие интересы, лишь бы одержать мнимую победу в мелочных стычках, которые им воспринимаются как великие битвы за непреходящие ценности.

Мы сдержаны в чувствах, хотя и способны на бешеное буйство этих энергий. Дети Бхайравы и Бхайрави ненавидят слащавость и не переносят ее. Особенно отвратительна им слащавость духовная. Почитающие Махакалабхайраву и его Бхайрави всей душой свободны от слащавости и всем сердцем открыты Тьме. Это наш почерк, это наша роспись, это стиль нашей школы. Свою любовь мы выражаем своим отношениям к живым существам — в виде помощи им.

Помощь должна быть конкретной, свободно проистекающей из океана сердца. Пусть ты поможешь в мелочи, но эта помощь будет иметь завершенность и приносить благой плод. Добрые дела — все они — жемчужины в короне Бхайрави. Алмазами же в ней являются откровения и переживание Изначального Учения.

Религиозная слащавость — вот чего не принимают сердца бхайравайтов. Слащавого не может принять Путь, и слащавому следует забыть о становлении на нашу Тропу. Палица Бхайравы бьет по слащавости со всего размаху, меч Бхайрави ее рассекает надвое. Слащавые разговоры о духовности оскверняют магическое пространство и пресекаются детьми Бхайравы и Бхайрави без сожаления.

Порядок в доме — это шмашан Бхайравы и Бхайрави. Следи за обстановкой в братстве, чакре. Каждый каула ощущает себя свободным и соединенным с другими драгоценными нитями Узора. Никто не должен подавляться и угнетаться. Все непорядки должны исправляться. Подобно тому, как каждое утро мы умываем свое лицо, также потоком заботы мы омываем от жизненной пыли драгоценное кольцо нашей чакры, нашего братства. Если храм чакры будет чист — Ануграха Бхайрави не перестанет радостно танцевать в наших сердцах.

Наши правила предписывают Шиватву, магические воззрения, освобождающие тебя и наделяющие настоящими драгоценностями. Только эти правила и есть наш закон. Мы не последователи фанатизма и косности. Наши законы, правила и обычаи идут из сердца, из бинду, из центра мандалы.

Все декларированные на бумаге либо устно правила или обычаи чакры идут из Глубины, становясь торжеством и плодами нашей божественной, свободной воли.

Нарушение одного или нескольких ключевых правил Каулы может повлечь за собой самые трагические последствия. Однако тантрику не сложно соблюдать правила. Они идут из его сердца, из природы и составляют тантрика как мыслящее существо.

Высокореализованный мистик спонтанно следует уложениям чакры. Он надевает на себя и свою спутницу короны, украшенные месяцем, и они сами обретают себя как Закон, и ему не нужны больше записанные в свитках законы.

Но практики, не достигшие еще подобного уровня и имеющие недостаточно сильную проницательность, не могущие легко нащупать сердцем повседневную гармонию, все еще значительно подверженные страстям и ложным идеям, нуждаются в письменных и устных правилах и предписаниях, как больной в лекарстве. Кодекс священных обычаев настраивает и направляет их на Истину Сокровенной Гармонии. Если мистик имеет в сердце шактипат искренней тяги к обретению Самарасьи, священные законы и обычаи помогут ему достичь цели.

Тантра, ее элементы и пути передачи суеверия и их развенчания.

За века существования корпус корабля тантры оброс водорослями и ракушками предрассудков и суеверий. Иные утратили способность ориентироваться в мире пути трансформации. Главные элементы тантры они принимают за второстепенные, а второстепенные — за главные. Такие люди полагают, что идут путем мастеров, однако на самом деле они живут нереальной тантрой, но ее кривым отражением, увековеченным мертвым гипсом невежественного ума.

Если ты настоящий каула и идешь, как я, тебя не смущают фигуры разных мистических лидеров. Из всего ты делаешь вывод, не порабощающий тебя узостью. Существа, попадающие в круг исходящего от тебя пламени, начинают говорить словами Бога. Ты учишься у жизни, жизнь — вот твой гуру. Учитель в человеческом теле — это локализованная и концентрированная «поворотная точка» в этой жизни, катализирующая реакцию твоей Самореализации.

Ты принимаешь или не принимаешь кого-либо как учителя исходя из того, занимает он в твоем сердце, твоей жизни важное место или нет. Это и есть настоящие взаимоотношения между гуру и учеником. Слепо следующий же степеням и официальному авторитету — не каула.

Верность Учителю проявляется в следовании его учению, а не целовании его тапочек, не в молитве к нему и не в поклонах его образу. Подобные суеверные, глупые действия, проистекающие без следования Учению, являются только издевательством над заветами мастера.

Вокруг Каула тантры развелось много суеверий о том, кто и как дает дикшу, кто есть тантрик, а кто — нет, кто учитель, а кто проходимец или дурак.

Жизнь каулы — это свобода, а не плети «путей Бога» и не груз «пирамиды авторитета». Взаимоотношения строятся на живых любви, постижении, искренней благодарности.

Некоторые правила и обычаи, декларируемые древними, могут и не действовать в наше время. На смену им приходят иные уложения и правила.

Каула учит, что наш мир — это не застывшая конструкция, а сложный узор пульсирующих, переливающихся, изменяющих свою конфигурацию потоков энергии. Бог мало похож на педанта с седыми пейсами и в очках или на диктатора, правящего своей империей с помощью непреложных и незамысловатых правил. Скорее, Бог — это артист, сумасшедший художник и скульптор, экстатический музыкант, пьяный от эликсира собственной Шакти. Именно потому в мире так много парадоксов и труднообъяснимых вещей. Здесь не разложено все по полочкам раз и навсегда. Черное тут переходит в белое, зло — в добро, низ порой оказывается верхом.

Истинная суть мира — не детерминированный космос, но свободный хаос. Трусливые боятся это принять, поэтому они так склонны к гиперклассификации и слепо следуют тысяче установленных правил, жестко фиксированным обрядам и ритуалам, не понимая истинного смысла большинства из них.

Такие люди быстро определяют, «легитимна» ли та или иная дикша, какую степень в спиритуальнои иерархии имеет то или иное существо. Они цитируют по памяти священные писания и следуют всем внешним уложениям этих писаний. Такие люди становятся авторитетами в мистицизме, прославленными учителями и имеют научные степени. К сожалению, они не способны обрести живой огонь и продвинуться на пути к Самарасье.

Иные же отвергают все правила и обычаи и не воспринимают всерьез священные писания и слова древних мастеров. Они ведут себя расхлябанно и недисциплинированно. Следуя лени, гордыне и почитая за Бога свою ограниченность, они полагают, что идут живым Путем Крови Бога.

Истинный каула свободен от таких двух крайностей, он не играет в эти игры, предпочитая всему игру Божественного Узора.

Мы чтим учение каменного века в сердце — это верность живой и незримой сампрадайе, верность чакре Бхайравы и Бхайрави. Мы оживляем это учение современным переживанием нашей мистической жизни. Это залог самореализации при жизни. Это ее секрет.

Твое дело — это огонь твоего узора. Этот узор будет финишем всего тяжелого и мешающего. Это — узор Самарасьи, начертанный во имя Трех в Одном и подписываемый этим. Иди по живому огню. Если надо — взорви каменные руины старых, мудрых замков. Если надо — покрой испражнениями то, что иные почитают как алтарь их мирских обретений.

Если то, что я строил, для тебя проблема, мешающая быстрому огненному пути, вытри ноги о мой труд. Строй свой узор — Бхайрава, Бхайрави и ты, живая нить огня, вот что является действительно важным. Создай своей любовью шедевр Великого Искусства. Дай возможность тем, кто идет за тобой, найти это твое обретение, стать детьми Бхайравы и Бхайрави. Оставь им и великие древние дворцы Учения. Но твое основное дело здесь — передать огонь, помочь другим поколениям опереться на узор твоей мандалы, обрести ее помощь и двигаться дальше в вихре сознания собственной мандалы. Стань мастером. Твой узор будет светом глаз Бхайравы в землях, покидаемых тобой.

Есть в этом гармония и красота — огненные лучи путей тропы скачут по множеству элементов в граде прошлых учений. Лучи, перекинув мостики и соединившись вместе, — это дорога идущих путем мастерства.

Мы, как огонь, можем оживить то, что надо для сотворения орнамента, и оставить темными другие хорошие элементы широкого мистического пути. Оживленное даст свои плоды и огонь орнамента вновь образует узор Трика Самарасьи, что является мандалой обретения, солнцем без зла и добра.

Руины могут ждать долго. Пройдут десятки лет, века, тысячелетия, но силой, снизошедшей на землю, древние руины воскреснут в назначенный час и мощь орнаментов древних заклятий вспыхнет, передавая свой дар новому шару огня.

Порой руины ждут очень долго. Верные-неверные последователи принимают за огонь Учения, за Откровение пепел, оставшийся после древних огненных жертвоприношений. Принесенные ветром листья воспринимаются ими как изначально пребывающие на капище элементы Узора. Это их жизнь.

Огонь может прийти от учителя в человеческом теле, может прийти из сердца. Он может вспыхнуть, когда ученик трет камень о камень в храме символов, начертанных на камнях и манускриптах. Существует множество ситуаций, когда огонь может вспыхнуть. Шансов много, надо уметь ими пользоваться — вот секрет и мудрость Каулы.

Некоторые из способов пробудить и разжечь огонь покажутся кощунственными, некоторые — священными. Ты же просто делай узор, это твоя любовь, это твоя искренность. Это ты, Бхай-рави и Бхайрава.

Здесь не все могут использовать лишь существующие сокровищницы силы древних знаний и прозрений. И не все из этих сокровищниц нужно для многих мистиков.

Учение говорит, что в наш век мистики, желающие достичь тех вершин, которых достигали древние, должны быть способны призывать и воспринимать новые манифестации иштадевы, быть способными энергией и мыслью создавать новые доктрины и описания жизни. Бог мне все это объяснил прямо, чисто и четко. Бог также разъяснил, что мистикам наших дней необходимо находить, постигать и оживлять древние символы и архетипы, вплетая их в кибер-пространство нашей жизни. Это он в свое время рассказывал и Юнгу, не знаю, что и насколько тот понял.

Я видел такие манифестации Бхайравы, которые держали в руках ядерные бомбы, компьютеры и музыкальные синтезаторы. Иные манифестации держали в своих руках такие предметы, которые еще не изобрело наше человечество.

В то же время я видел Бхайраву в его форме Великой Звезды, Черного Спрута, чья кожа усеяна отверстиями зубатых пастей, в форме Дракона, парящего над жерлом вулкана между небом и землей. Я видел Бога, манифестировавшегося в виде Буйвола, Медведя и Совы.

Одни из этих манифестаций были совершенно новыми, порой даже не проявившимися, другие — настолько древними, что многие средневековые мистики уже не знали о них. Некоторые манифестации божества почитаются и сейчас, но их истинное тантрическое учение забыто. Это относится, например, к Варуна Бхайраве, владыке вод Хаоса, имеющего форму черного спрута.

Я посетил ифритов, живущих в магме и плазме, посетил ти-танов, посетил мир наших далеких предков, живших в бескрайних лесах, по крупицам собирая осколки древнего пути.

Бхайрава и Бхайрави сказали: «Стань мостом между прошлым, настоящим и будущим, ибо связь между тантрическим наследием и современной жизнью — во многом разорвана.

Постиндустриальной цивилизации нужна постиндустриальная тантра. Она должна вобрать лучшее из прошлого наследия и создать свои собственные современные шедевры».

Владыки Тропы Каулы, мать и отец Кулы сказали: «В этот век подобная задача стоит перед каждым каула-тантриком, стремящимся к прижизненной самореализации и становлению мас-тером-дживанмуктой».

Некаулы и Каулы.

Путь Бхайравы и Бхайрави не опасен для меня — я пришел на Путь через желание познать Истину и умею говорить себе правду, не делаю поспешных выводов, не даю оценки происходящему вокруг, если на то нет конкретной нужды.

Параллельно с желанием познать Истину меня привлекал аспект беспредельной силы и свободы. Также я стал стремиться к Красоте. К счастью, милостью Бога все это в итоге привело меня не в миры ада, не в миры титанов и не в миры богов, хоть пройти пришлось через них все, о чем я, впрочем, не жалею. Меня спасло именно стремление обнаружить Реальность таковой, какова она есть.

Однако для очень многих этот Путь смертельно опасен. Иные не умеют наблюдать себя, не видят связи между феноменами мира, не говорят себе правды. У некоторых глубинная мотивация к вступлению на Тропу есть не обретение Истины или изначальной свободы и гармонии Абсолютного Совершенства.

Такие люди не встали на Тропу. Они делают то же, что и мы, но все эти действия, включая изучение и медитации, ведут их к совершенно иному результату. Многим из таких «практиков» очень легко дойти до жизни, финалом которой будет ад.

Нехорошим делом является игра в Каулу и Кулу. Такое фальшивое поведение — дело грязное и скверное, ведущее к страданиям.

Глупо лезть в Кулу, не будучи готовым к жизни в ней. Безумно опасно пытаться практиковать Каулу, не развив всех необходимых качеств и не получив шактипата.

Если нет шактипата, потребности понять Суть Мира и достичь окончательной и нерушимой Гармонии, если нет правильной мотивации и правильной цели — такому человеку лучше держаться как можно дальше от нашего пути.

Без верной цели, верного отношения к феноменам сансары, верного осмысления Учения, верного деяния Каула невозможна, а подражатели оказываются в аду или животных перерождениях. Тот, кто в жизни в глубине сердца опирается на «мирские», «сансарные» вещи, классифицируется как непригодный для становления на Путь Кауласиддханты.

Тот, кто боится в духовном общении выглядеть невеждой или глупцом и делает важный, понимающий вид там, где действительно ничего не понимает или сомневается в верности своего понимания, — покрытый грязью человекосвинья. Таков может быть зарезан и съеден ракшасом, а может быть пощажен, в зависимости от ситуации. Риск выглядеть дураками, невеждами, моральными уродами — одна из плат за учебу. Мы даже не думаем о том, как бы выглядеть поумнее перед собратьями по чакре, если мы полностью на Тропе.

Некаулик не посвящается в секреты Учения, неверное понимание которых может не только не позволить идти тантрическим путем, но может даже сбить человека с обычного мирского пути и прямиком отправить в ад. Только в редких случаях учителя могут открыть некоторые секреты обычным людям.

Те, кто не знают, что им невозможно опираться ни на что, кроме Бога и даруемой Богом ясности, не идут с нами, что бы они ни думали по этому поводу. Верь листьям деревьев, верь закату, верь Голосу Бхайравы и Бхайрави в сердце и крови твоих.

Когда же до живого существа действительно дойдет, что окончательное спасение — Там, а Там — это Здесь, — оно уже путник той или иной тропы. Такое понимание исполнено Силы, в тантре это обязательно и оживляет сам Путь по мере его прохождения. Если Путь проходится в сердце, то он действительно приближает тебя к Цели. Если ты посвящаешь себя Бхайра-ве и Бхайрави и идешь с ними до конца по Пути их недвойственной тантры — ты достигнешь всего, что обрели сиддхи и махасиддхи.

Трехглазая Сова — вот мистик Тропы Кауласиддхешвары. Он видит во тьме, ибо сердце, а не эмоции, светит ему и открывает путь к мощи триединого видения: различающего, интегрирующего и зеркального.

Многие думают, что каула-тантрик — бесшабашный удалец, не боящийся рисковать и презирающий опасность. Каула-тантрик — действительно удалец, но он не ищет опасностей. А когда крутая тропа его к ним приводит, каула не бросается в атаку сломя голову, но действует по науке, согласно стратегии и тактике Узора.

Дитя Бхайравы и Бхайрави не презирает опасности, но уважает их. Ведь опасностей слишком много на Тропе Каулы, а пройти ее надо до конца.

Прежде чем передать ученику что-либо из опасных практик, ты должен, зная особенности его психики и сплетения энергий, убедиться, что человек понял сопутствующие доктрины и твои наставления правильно и имеет большой шанс выиграть, а не попасть в беду.

Наш путь — это путь быстрого достижения Бога. Однако, стараясь идти скорее, не вступи сгоряча в схватку со слишком сильным для тебя противником. Скорее приступить к схватке значит не кинуться, сорвя голову, в битву с сильнейшими и оказаться безрезультатно отброшенным назад. Идти скорее — это значит изучать суть, конфигурацию и силу этих врагов, их место по отношению к другим твоим элементам.

Каулик осторожен и внимателен, втройне осторожен и внимателен по сравнению с обычным человеком. Именно это плюс изощренно-совершенная стратегия и многообразная, гибкая тактика позволяют ему уверенно идти по таким землям, к каким адепты других школ побоятся даже прикоснуться мысленно.

Где надо — он, каула, проглатывает то, что видится враждебным препятствием, где надо — он, вооруженный совершенным оружием, вступает в схватку и побеждает, где надо — склоняет враждебные силы к дружбе и сотрудничеству путем заклинания, взаимовыгодного обмена, запугивания или хитрости.

Если этого требует ситуация, каула-тантрик уходит от сражения, погружаясь вглубь или поднимаясь над измерением, где в данный момент должна произойти битва. Тем самым он избегает схватки, если не готов к ней. Подготовившись, садхака возвращается назад и достигает победы.

Жезл трансформации и палица прямого постижения — вот оружие воина Тропы Бхайравы. Мечом мудрости видения он рассекает сансарные туманы. Секирой силы намерения он отсекает от себя подвластные отсечению недостатки и привязанности. Стрелой предусмотрительности он поражает препятствия, даже не приближаясь к ним. Копьем однонаправленности он пролетает через все миры прямо к Цели.

Запредельная ахимса.

Бог — это не только творец, но и ужасный убийца, уничтожающий себя всеми возможными способами. Куда не кинь взгляд — везде убийства украшают мир кровавыми узорами. Бог, пожирая жертвы, пожирает себя. Какое ему от этого удовольствие? Божественное, ибо никто, кроме Бога, не может насладиться плодами самоедства.

Как этот аспект Бога отражается на практиках Тропы Трикасамарасья Каулы? Спонтанно и трансцендентно. Реализованный адепт полностью соответствует иштадеве.

Когда надо убивать — на охоте, на войне или при нападении дикого зверя, мистик Бхайравы и Бхайрави идет и убивает. Убивая, он выполняет свою мистическую миссию — подношения Б хай-раве и Бхайрави, переживание Изначальной Реальности, наблюдение за узором шакти, составляющих узор этого убиения. Тот, кто желает оставить знание своим ученикам, должен наблюдать вдвойне.

Никто не может заставить адепта Каулы убить или воздержаться от этого. Когда он чувствует, что это правильно — каула не убивает даже овощей. Когда же он ощущает Бхайраву, в ярости света поднявшего палицу, — мистик предоставляет свое ограниченное тело Богу — Бхайраве или Бхайрави — и идет в бой. Вся битва — его ритуал.

Однако для неидущих по Пути, для неумных и для новичков это опасное воззрение. Иногда эгоистическую злость можно ошибочно протрактовать как священное волеизъявление.

Продвинутый адепт победил свои злость и гнев, теперь они являются его украшениями. Сердце такого практика преисполнено любви и сострадания к живым существам, это естественные последствия правильно постигнутого Учения, правильно выполняемой садханы.

Насилие является правильным тогда, кода ты готов реально так же пострадать сам, как и тот, против кого ты воюешь, когда ты уверен на 10000 процентов из 100, что это реальное осознание состояния Самхара Бхайравы.

Чтобы иметь «божественное право» убить, ты должен быть открытым к тому, что убивать будут тебя самого. Ведь все есть Единое и мы сами свои жертвы и палачи. Здесь нельзя без полной и пристальной искренности, чистоты, ибо малейшее замутнение сознания может породить карму страданий. Не уверен в чистоте видения и восприятия — воздержись как от действий, так и от окончательных выводов. Этот подход правилен на Тропе Кауласиддхешвары.

Если насилие свершено в единстве сознания и тела Бога — тогда насилия нет и ты не раскаиваешься в содеянном, когда гнев проходит. Такое состояние не может быть достигнуто черствым, циничным и эгоистичным живым существом. Путь к этому без-грешию — в чистоте и открытой мудрости.

Те, кто не признает на людях божественной природы в убийстве, являются мудрыми людьми, предохраняющими низкоразвитых от кармы огненного ада. Те же, кто не признает божественной природы убийства и в своем сердце, являются глупцами, не постигшими тайны Каулы.

Знай, что Бхайрава и Бхайрави каждый день и каждую ночь убивают сотни миллионов живых существ. Однажды они поглотят и весь космос. Их удовлетворение от сытости дарует удовлетворение всем живым существам.

Неправильное понимание этих наставлений ведет в ад. Помни, что мирские демоны внешне походят на владыку, но разница между Бхайравой и демонами больше, чем космический океан.

Я верно следовал этому Учению, и оно сделало меня еще более миролюбивым. Учение помогло мне стать мистическим художником, чье открытое сердце изливается океаном любви и сострадания к живым существам мироздания.

Магия отрезвляющего опьянения.

Бог — это запредельность, где черное переходит в белое, а белое — в черное, это суть хаоса. Это то, что делает мир парадоксальным. Бог — это экстатический безумец, пьяный от нектара собственной Шакти. Это пляшущий шаман, грезящий в сумасшествии потустороннего транса и своими видениями создающий неисчислимые феномены неисчислимых миров. Он, Бог, — это сумасшедшая Шакти, пляшущая подобно цыганке, рождающая богов, людей и монстров, питающая их и пожирающая их рано или поздно.

Безумие порождает мудрость, а мудрость — безумие. Трезвость давит пьяным рабством неведения, а опьянение освобождает, показывая иллюзорность привычного, и дает шанс узреть.

Реальность. Из таких воззрений проявляются некоторые древние мистико-магические практики.

В Путь Бхайравы Кауласиддхешвары входят ритуалы и медитации с сомой и другими магическими зельями, учащими нас милостью Великого Колдуна и Великой Колдуньи. Это то, что в сочетании с созерцанием, визуализацией и агхорическими практиками учит нас видеть себя и мир более широко и глубоко, находить узоры символов, сверкающие серебряным светом.

Однако прибегать к магии трав, кореньев и минералов следует лишь тогда, когда ты уверен, что имеешь силу и мудрость, достаточные для того, чтобы суметь сорвать волшебные плоды, избежав смертельно ядовитых шипов древа, овладеть сокровищем, избежав пленения охраняющими его демонами.

Волшебные средства — это дар Реальности, это дар тому, кто идет Тропой Трикасамарасья Каулы. Умей же обретать видение и силу. Испытывай признательность и почтение к божествам и духам магических средств. Тогда эти средства принесут тебе пользу и продвинут на великой Тропе.

Бхайрава и Бхайрави носят с собой сумку. В ней хранятся амулеты, талисманы и различные магические средства из древнего леса и предгорий. Колдун-Бхайрава выходит из леса, осторожно подкрадывается к нашему костру и бросает в котел зелье, приготовленное Бхайрави.

Мир магии раскрывает свои секреты. И все недоумевают: «Что это, как это можно и как это понимать?!». Бхайрава хохочет и уходит в туман. И вот уже сверкнула красная молния, уносясь ввысь. Ха-ха-ха!

Жалкий раб магических средств — антипод титана Тропы и адепта Каула тантры. Судьба такого существа печальна и уводит его все дальше и дальше от драгоценной Самарасьи.

Обретай успех в использовании магических средств, как тайных, так и явных, с помощью совета и рекомендации учителя, с помощью своей зрелости и с помощью мастерства. Не вводи себя в риск понапрасну, сначала стань богом солнца, а уж потом иди кататься на огненной колеснице. Так говорит Учение, так наставляют махараджи Тропы.

Тактика садханы: практические рекомендации.

Сделай практикой всю свою жизнь. Достигни это через Осоз-навание. Изучай доктрины, но помни, что без медитативйой практики они не приведут тебя к Цели.

Некоторые мистики видят Путь Бхайравы и Бхайрави как жертвоприношение; потому они полагают, что животные или человеческие жертвоприношения приведут их к Богу. Такие практики пребывают в тумане, их ум и глаза покрыты пеленой иллюзии, ведущей в адские миры.

Более продвинутые мистики полагают, что если ты действительно любишь иштадеву, то не станешь приносить на священный алтарь чужую кровь, а будешь жертвовать кровь свою. Поэтому они вскрывают себе вены.

Еще более продвинутые мистики понимают, что принести в жертву кровь или жизнь значит познать божественность своей природы и посвятить свою жизнь Богу и Пути. Такие тантрики практикуют созерцание, джапу, визуализацию, йогу энергетических каналов и ритуалы.

Меч Бхайрави может отрезать руку, а может рассечь иллюзию, поработившую сознание. О молодые практики, если во имя Богини вы отрежете себе руки — она их примет и, может быть, даже даст вам свой ответ. Однако лучше, чтобы этот меч рассек все преграды, отделяющие садхаку от Бхайрави. К чему здесь руки, инвалидность и прочие глупости?

Помните, что суть не в том, чтобы что-то сделать, чтобы из точки А попасть в точку Б. Точка Б — это просто точка Б. Причем же здесь реализация Самарасьи? Суть в том, чтобы принести в жертву Себе-Богу себя-Нару. Тогда Шакти преобразует Нару в чистого дживанмукту и Трое станут Одним.

Ежедневно делай ковриковую медитацию перед алтарем, а во все оставшееся время старайся практиковать интеграцию окружающей тебя жизни с результатами ковриковой садханы.

Практикуй, если получается, в одно и то же время — тебе легче будет сесть и успешно выполнить садхану. Не будоражь себя яркими впечатлениями перед практикой, не делай ее на переполненный или на голодный желудок.

Если ты обнаруживаешь, что сегодня тебе трудно сесть за созерцание и выполнить его успешно, сделай упор на чем-либо другом, скажем на джапе или визуализации. Если же сегодня у тебя проблема с визуализацией — начни практику с того, к чему ощущаешь наибольшую потенцию, например с изучения текстов.

Не допускай долгих, многодневных перерывов в своей сад-хане. В то же время не перенапрягайся и не практикуй ежедневную садхану дольше, чем можешь выполнять ее без переутомления и раздражения.

Если ты обнаружил, что тебе сегодня очень не хочется практиковать, сядь или ляг, расслабься и спокойно проанализируй, почему не хочется практиковать. Если в сознании погасли идеи о тщетности и мучениях сансарной жизни и редкости шанса встретить в своих воплощениях тантрическое учение, освежи идеи воспоминанием о них и мыслями о том, к чему приведет перерыв в практике. Если сансарная пестрота ввела в смущение твой разум, подумай о блаженстве достижения Высшей Цели. Если твоя энергия заморожена буднями сегодняшнего дня, быстро визуализируй себя в теле иштадэвы. Если ты понял, что не можешь переварить результатов своей садханы, отдохни денек, отложи практику до завтра. Против любой проблемы можно найти противоядие.

Практикуй каждый миг как можешь. Не болтай о своей практике и ее результатах направо и налево. Иначе энергия, накопленная садханой, растечется через дыру твоего рта. Только Бог, Гуру и братья по чакре могут знать твою практику и ее результаты.

Благословение.

Я записал эти практические наставления в Кауле Бхайравы и Бхайрави. От этой мудрости веет свободой хаоса и красотой ужаса. В ней любовь, что за пределами жизни и смерти, хоть она и пронизывает их обоих насквозь. Этот Путь милостью Бездны открыт тем немногим, кто готов ступить на негр. Их благу он и посвящается. Да пребудет с нами сила Черной Иамалы.

Подношение Черному Цветку.

Мое бытие поет о Цветке.

Черном, мерцающем призрачным светом,

О Черном Цветке, растущем на огненной поляне,

Поливаемом кровью моего существования.

Я думаю о нем, я ощущаю его.

Я медитирую на растущий в сердце Цветок,

Чья звездная сердцевина горит вспарывающим ткань бытия.

Ярчайшим, всепронизывающим ослепительным светом.

Эта сердцевина пылает ярким светом точно бриллиант,

Порождая искры всех цветов, наполняя мироздание.

И я созерцаю эту сияющую, наполняющую мое сердце.

То радостью, то ужасом Абсолютную Полноту,

Нескончаемую, древнейшую, что также и вечно новая,

В самой себе и за пределами себя самой.

Я откидываю ужас и радость и, сделавшись проницаемым,

Слушаю и созерцаю Великую Песнь-Мантру.

В этот момент я жертвую всем и сгораю в Черном Пламени,

Покидая страхи, тяготы, желания и надежды,

Становясь абсолютно свободным от всего,

Даже от понятия свободы.

И появляясь вновь на поверхности,

Я жертвую тебе, о Цветок, о Звезда, о Бхайрави!

Я подношу Тебе боль и удовольствие,

Скорбь и радость, страдание и наслаждение.

О мерцающий неземным смертельным экстазом.

Черный Цветок,

Звезда Абсолютной Полноты, запредельная, неисчерпаемая».

Бездонная, чья суть — Великая Тьма,

Я стремлюсь реализовать единство с Твоим лоном,

Бхайрави, будь благосклонна!

О звенящая Абсолютной Полнотой чистейшая Пустота,

Жертвуя всем, чем только можно пожертвовать, я стремлюсь.

К полному.

Неразличению, единству с Тобой,

Я отдаю Тебе все пламя своего сердца.

Трещины на базальте.

Этот раздел посвящен обзору различных феноменов, связанных с теорией, практикой и житейскими воззрениями тантриков Трикасамарасьи Каулы.

Парадокс мироздания и магия тантры, приходящая на помощь.

Необходимо спросить себя: «Если я знаю, что путь к избавлению от ограничений, неполноты и страданий находится в выходе из двойственности сансары и пребывании Самарасьей, то почему мне так часто не хочется пребывать Самарасьей — за пределами мыслей, пространства и времени? Почему мне, наоборот, так часто хочется концептуализировать и сосредоточиваться на пространственно-материальных объектах, стремясь к преходящим, вызывающим привязанность наслаждениям?». Проанализировав, мы можем обнаружить интересные вещи. Например, то, что мы продолжаем отождествлять себя с неким «я», т. е. с психофизическим организмом, а стало быть, более стойким стремлением является комфорт и наслаждение не чего-то другого, а именно себя, психофизиологического организма. Более того, мы даже пытаемся переносить двойственный мир психофизиологического организма — сансару — в область недвойственного, Самарасьи. Мы воображаем: Когда «я» достигну Шиватвы, «я» буду свободен, всесилен и счастлив! Забывается, что Шиватва означает то, что нет никакого «я», ни свободного и всесильного, ни слабого и бессильного, — в Шиватве нельзя быть, можно лишь быть самой Шиватвой, но это не бытие чего-то конкретного в чем-то другом. Когда тексты говорят, что Шиватва, Самарасья — это наше истинное «Я», надо помнить, что слово «Я» употребляется лишь символически. Если не понимать этого, возникнет иллюзия, что есть наше подлинное «Я», которое имеет свое место и существование и посредством чего-то испытывает нечто, а также не подвержено чему-то другому. Но ведь такое понимание сансарично, ибо оперирует представлением о множестве феноменов, находящихся во взаимоотношениях друг с другом!

Итак, мы можем обнаружить, что снаружи придерживаемся Учения, а внутри тихо и незаметно сами от себя отождествляем себя с сознанием, эмоциями и телом и действуем в жизни исходя из этого самоотождествления. Мы продолжаем надеяться, что психофизический организм найдет некую Великую Вещь, которая даст вечное удовольствие, и что эта вещь сделает нас (т. е. психофизический организм) неуязвимыми для страданий. Но это все сансара, а не Учение. Стоит ли огорчаться и обижаться на учителя или учение за то, что они не помогли нам избавиться от страданий, если мы исходим в жизни вовсе не из учения? Наоборот, порой выходит так, что не Шиватву мы пытаемся привнести в сансару, но сансару притащить в Шиватву!

Не потому ли мы не можем долго и часто делать медитацию на мгновенную реализацию нашей Изначальной Природы? Не потому ли нас охватывают скука и лень? И не потому ли нам так интересно думать, чувствовать, действовать в сансаре, несмотря на то что интеллектуально мы знаем, что все это скоро перестанет быть наслаждением и приведет нас лишь к новым стараниям?

Пока есть отождествление себя с телом, чувством и умом, нам будет хотеться удовлетворить «себя», т. е. тело, чувства и ум. И удовлетворить «себя» мы будем пытаться посредством чего-то иного, от нас отличного. И надежда на духовное освобождение будет основана на идее, что некие «мы» что-то будем делать и в результате однажды «достигнем» «чего-то», что даст неким «нам» что-то хорошее, избавит этих «нас» от всех бед и страданий. Разумеется, при таком подходе мы никогда не достигнем Самореализации, Самарасьи, ибо если есть «некто», «я» — это уже сансара, все остальное после этого уже не имеет значения, битва уже проиграна. Неважно, что будет делать это «я» и чего оно достигнет, поскольку все это сансара в сансаре согласно закону сансары. Выход один — если ты понял ошибку ложного самоотождествления — устрани сомнения в том, что истинно и что ложно. Когда путем наблюдения ты действительно перестанешь сомневаться в том, что ты не психофизический организм, а Самарасья, и в том, что невозможно достичь счастья, пытаясь притянуть приятное, и спастись от несчастья, убегая от неприятного, тогда практиковать мгновенную реализацию тебе будет намного легче — скука, лень, ложные надежды не собьют тебя с верного образа жизни. Если говорить точнее: когда через наблюдения прекратятся сомнения в том, что истинно и что ложно, когда не будет глубинного отождествления с психофизическим организмом и прекратятся надежды на обретение счастья посредством притягивания и избавление от страданий посредством отталкивания, мудрость беспрепятственно проявит силу и мощь, делая Самореализацию стремительной и нетрудной.

Как же окончательно победить ложное самоотождествление? Конечно, посредством прояснения истины путем отсечения всех концепций и представлений, они только обманывают нас. Практикуйте Самарасью снова и снова, и если придет скука к практике и интерес к сансарной деятельности, вспомните, кто вы и кем вы в действительности вовсе не являетесь. Исходите из ясного понимания, видения. Если возникает идея «я», моментально осознавайте — это сансара, и возвращайтесь к Реальности, не давая развиться идее «я имею что-то» или «я делаю это». Если же момент упущен и подобные идеи возникли, созерцайте природу этих идей. Вначале вы убедитесь, что это сансара, через основательный период практики вы поймете, что сансара — это узор Самарасьи, но если интеграция сразу не удается, то до проявления интегрирующего видения необходимо практиковать различающее видение. Это есть путь к успеху.

Следует осознать и понять следующее:

1. Психофизический организм не способен достичь Шиват-вы, Адвайи, ибо сам его принцип существования — двойственность. Психофизический организм вовсе не порабощен санса-рой, он и есть сама сансара. Представьте, что вы спите и видите сон. Один из персонажей сна подошел к вам и сказал, что он понял, что вокруг не реальность, а только сон, и что он хотел бы проснуться так же, как скоро проснетесь и вы. Однако когда вы проснетесь, вы не увидите рядом с собой того человека из сна. Персонаж не в силах выйти за пределы сна, так как сон — его природа. Психофизический организм не способен достичь освобождения от сансары, так как сансара — его природа.

2. Для Бога нет нужды достигать освобождения, так как Самарасья всегда свободна и никогда не была порабощена. Говорить об освобождении Самарасьи бессмысленно.

3. В то же самое время мы ощущаем себя в сансаре, хотя наша природа есть Самарасья, значит, если была дорога из Шиватвы в сансару, есть и возможность «вернуться» обратно и реализовать Самарасью. Тем более, что и наш психофизический организм, и все остальное — манифестации Самарасьи, и нам надо осознать это, трансформировав сознание, энергию и тело.

4. В то же время, кто мы? Если мы Самарасья, Бог, то никогда и не были в рабстве сансары; если мы психофизиологический организм, ощущающий жизнь, то у нас нет ни малейшего шанса на выход из сансары, ибо дуальность пространства и времени — природа психофизиологического организма. Если же реально нет никаких нас, никакого «я», то некому и мучиться или наслаждаться, некому идти по Пути и чего-то достигать. Если цель пути и есть мы сами, наше подлинное Я, а нас самих вовсе нет, то ничего тогда нельзя и достигнуть, точнее говоря — достигать нечего.

5. Помедитировав на все это, расслабьтесь и посредством биджевых мантр ТХА, ПХАТ, ХЭТ, ХУМ, хлопка или щелчка, не пытаясь что-либо ухватить, осознать, найти, оттолкнуть, забыть, отсеките концептуальность. Если вы ощущаете: «Вот она, моя неописуемая природа», — это не есть ваша Природа, Реальность, ибо она не может быть объектом субъекта. Она также не есть некий конкретный субъект, ибо деление на субъект и объект в Самарасье отсутствует. Когда есть Самарасья, никого не мучают страдания и не развлекают наслаждения. Это полнота, которая вовсе не порабощена полнотой, ибо она совершенно пуста. Махашунья есть Махашакти, а Махашакти есть Маха-шунья. И теперь, прочтя все это, становится ясно, что все это описываемое не есть Самарасья, так как настоящую Самара-сью не описать языком дуальности. Самарасья познается очень просто: ХУМ!

Прочтите еще раз эти 4 пункта и после, не читая пятый, отсеките все дуалистические (а других не бывает) умопостроения. Делайте это снова и снова.

Если вы достигли устойчивого успеха, практикуя описанную выше медитацию, и теперь можете устойчиво придерживаться этого уровня практики, то нет смысла читать эту книгу дальше. Если же достижения невелики или же вы вообще не достигли нужного результата, продолжение изучения этой книги может быть очень полезным.

Преобладающее количество практиков не в состоянии достаточно долго и часто просто быть Самарасьей, а также не в состоянии «выйти» в Самарасью в нужный момент по желанию и пребывать в этом состоянии значительное время. Подобные садхаки должны выполнять вышеописанную садхану другими методами, трансформирующими и направляющими энергию. Эти методы я описываю в других главах.

После месяца практики, описанной в этой главе, большинству становится ясным, что привычка воспринимать себя некой единицей, психофизическим организмом очень стойкая и она сводит на нет многие попытки в садхане. Становится совершенно очевидной необходимость последовательно практиковать полный комплекс тантрической садханы в том числе медитацию Отсечения миров сансары и агхорические медитации, устраняющие цепляние за тело и сознание путем прояснения сути вещей. Выполнение этих техник значительно облегчит достижение результата.

Однако этого может быть недостаточно для полного успеха и нам нужно применить максимальную мощь тантры. Как это сделать? Для начала нужно разобраться в некоторых важных принципах тантрической садханы и понять то, каким образом действуют многие важные методы. Тогда мы сможем осознанно подойти к садхане и видеть сами, чего нам хватает, а чего не хватает. Итак, в чем наша проблема? В привычке отождествлять нашу природу с некими ограниченными манифестациями нашей природы — чувством некого «я», умом, телом и т. д. Все это является манифестациями Изначального, но Изначальное не ограничивается только этими манифестациями, Оно свободно и беспредельно.

Наш ум терпит поражение в попытках выйти за свои собственные пределы, как терпит поражение персонаж нашего сна, стремящийся проснуться вместе с нами и оказаться в мире бодрствования. Материальный ум не в силах находиться в недвойственном состоянии, ибо принцип его существования в мире — двойственность. Поэтому, думая о Самарасье, о недвойственности, ум наделяет недвойственное состояние двойственными характеристиками — существование (в отличие от несуществования), свобода (в отличие от несвободы), блаженство (в отличие от отсутствия блаженства) и т. д. Пребывание садхаком своей Изначальной Природой кратковременно, а пребывание в сансаре — мире субъектов и объектов — устойчиво и длительно.

Конечно же, надо продолжать практику прямой реализации, но большинству практиков этого недостаточно. Поэтому тут обращаются к доктрине о том, что на самом деле сансара — это Парабхайрава, Самарасья, Нирвана. Разными словами говорится, что суть двойственности есть недвойственность, что деление на объекты и субъекты на самом деле обосновано неверным видением, нет ни «внутреннего», ни «внешнего» миров, разница иллюзорна. Цвета, звуки и ощущения сансары на самом деле есть лишь спонтанные вибрации свободной Реальности, природа которой есть возможность безграничной манифестации.

Тантрическое учение о единстве сансары и нирваны говорит, что если не удается свободным желанием пребывать в единстве со своей реальной природой — это не беда. Все феномены сан-сары на самом деле есть чистые и свободные проявления Изначального, Самарасьи, Парабхайравы, Махашакти. Исследуя феномены, можно обнаружить то, что их возникновение, их природа и место их исчезновения есть Самарасья. Также говорится, что путь к достижению Самореализации не лежит через действия, ибо с помощью действия можно лишь прийти из одной точки сансары в другую такую же точку. Однако мы привыкли действовать и не в силах избавиться от этой привычки и отождествления Пути с активностью. Учение тантры говорит, что любая деятельность тоже является в своей природе вибрацией Изначального. Вибрация — природа Изначального, а Изначальное — природа всякой вибрации. Однако несмотря на все эти заявления, правдивые по сути, приходится понимать, что санса-ра, мир дуальности, характеризуется чередой страданий и удовольствий и в ней невозможно достичь желаемых каждым существом полной Свободы, Гармонии и Удовлетворения. (При этом надо помнить, что для живых существ невозможно достичь этого и «за пределами сансары», так как за пределами нет живых существ и состояний, которые они могли испытывать. Поэтому мы не забываем о том, что в своей основе мы вовсе не только ограниченные существа, но и неограниченная Божественность.) Как же использовать учение о сансаре, о ее природе, а также наш собственный опыт для успеха в садхане, в Самореализации? Перед некоторыми встает затруднение из-за несостыковки трех точек зрения:

1. Если мы есть психофизический организм, то мы не в силах выйти за пределы сансары, дарящей то наслаждения, то страдания.

2. А если мы — это Самарасья, то для нас нет никакой сансары.

3. И в то же время мы ощущаем себя чем-то конкретным и периодически испытываем страдания, и если мы есть Самарасья, Бог, почему мы страдаем, почему мы не можем реализовать свою истинную, абсолютную природу силой одного нашего желания?

Очень легко запутаться во всем этом, принять неправильные выводы за правильные и на основании этого принять за верную садхану то, что никакой освобождающей садханой вовсе не является. Поистине, практик должен походить на трехглазую сову, видящую во тьме, или же иметь учителя, подобного трехглазой сове. Иначе треугольная карта местности, облегчающая достижение плода, станет для него треугольной сетью, еще крепче порабощающей сознание и энергию.

Конечно, верным будет вывод о том, что все эти точки зрения ложны, так как ложна любая идея, основанная на словах, понятиях и концепциях. Истина — за пределами идей и доктрин и достигается только прямым переживанием. ХУМ! Но если ты не в состоянии высокорезультативно и гармонично практиковать прямой выход за пределы сансары, переживание своей собственной природы, приходится, с целью Самореализации, использовать то, что у тебя перед носом, а именно, сансару со всеми ее феноменами и иллюзиями. Как это вообще возможно? Подобная магия, колдовство начинается с учения о том, что природой сансары является Изначальная Реальность, а все феномены сансары на самом деле есть свободные спонтанные и беспричинные манифестации этой Реальности.

Дальше возможна практика на разных уровнях (согласно возможностям практикующего) в разных стилях (согласно личным качествам практика) с помощью разных методов.

Учение о Трикасамарасье как о Божественной Самореализации.

Трикасамарасья Каула учит тому, что подлинная Самореализация — это интеграция трех великих аспектов мироздания — Шивы, Шакти и Нары. Что это такое, было многократно описано разными учеными и практиками, как древними, так и современными. Однако я хочу дать этим понятиям особую трактовку, одну из тех, которые приняты в нашей ветви Учения.

Мы можем расшифровать понятие «Шива» как Трансцендентное, Единое, Великая Пустота, Тьма, Покой, Универсальное Сознание. Соответственно «Шакти» будет Имманентное, Бесконечное Множество, Великая Полнота, Свет, Универсальная Энергия.

Под «Нара» понимается Частность, Ограниченность, Отдельный Феномен, Конкретная Форма. Некоторые школы под высшим уделом понимают один или два из этих трех принципов, однако Трикасамарасья Каула считает такой подход крайностью и узостью понимания. Мы не придерживаемся точки зрения, что Бог — это лишь нечто запредельное, трансцендентное, не воспринимаемое органами чувств. Также мы не считаем, что Бог — это вселенная, все, что есть в мире. Мы не верим и в то, что Бог — это некое отдельное от всего остального существо, и также не полагаем то, что никакого Бога, Сверхреальности, нет, а самое большее, чего живое существо может достичь, — это лишь того, что позволяют рамки тела, персональной энергии и ума.

Чем же объяснить нашу позицию, наши воззрения? Если Бог — это только Единство, Запредельность, Тьма и Покой, то вселенная, в которой мы живем (не важно, реальна она или иллюзорна), существует помимо Бога. И если Бог не имеет к ней отношения, то Он/Она/Оно не всеобъемлющ, а стало быть, ограничен и несовершенен. Если Бог — это лишь все мироздание, все бесчисленные феномены мира, Свет, Полнота и веч-нодвижущаяся Энергия, то Он ограничен этими свойствами,

Ибо раздроблен и манифестирован в то, что воспринимается как материя и энергия. В этом случае выходит, что за пределами мира феноменов нет иной реальности, нет ничего трансцендентного, отличного от имеющей конкретные свойства вселенной, а значит, Бог не может быть подлинной Великой Пустотой, Тьмой, Абсолютным Покоем и нераздробленным Единством. Стало быть, такой Бог тоже не всеобъемлющ и несовершенен, а стало быть, не является истинным Богом.

Некоторые школы (ив этом мы согласны с ними) объединяют аспекты Шивы и Шакти и говорят, что наличие одного аспекта не является препятствием к существованию второго. Мол, неправильно понимать, что Шакти — это лишь множественность. Все множество феноменов имеет единую природу, а стало быть, Шива и Шакти едины. Сознание не существует отдельно от своей энергии осознавания. Предельно яркий свет проявляется как тьма, а полная тьма порождает весь свет мироздания. Бог есть Абсолютное Совершенство, а стало быть, оставаясь трансцендентным и пребывающим вечно в нерушимом покое, он имеет волшебную силу проявляться в виде неиссякаемой вечной активности, творящей, поддерживающей и разрушающей бесчисленные феномены мира. Оставаясь запредельным и незапятнанным, Бог в то же время манифестировался как мироздание и вся вселенная — суть его тело.

Казалось бы, такая точка зрения некоторых школ свободна от неполноты, однако далеко не все из этих учений принимают аспект Нары как неотъемлемый от божественного совершенства. Согласно таким учениям, состояние Нары есть сансари-ческое существование, характеризуемое ограниченностью, периодически вызывающей в живом существе страдания. Стало быть, состояние Нары является несовершенным, и если живое существо хочет избавиться от страданий и достичь абсолютной гармонии и совершенства, оно должно делать все, чтобы переставать существовать как Нара и обрести возможность существовать как Бог. При этом подразумевается, что, поскольку Бог, Нирвана — это Чистота, а Нара — сансарное существование — это ограничения и загрязнение, достижение божественности значит прекращение переживания Нары, ибо оно ничто. Однако Трикасамарасья Каула не согласна с таким подходом и таким пониманием абсолютного совершенства. Если Бог — это лишь Всесилие, Беспредельность, Чистота, Знание, Безграничная Свобода, если Бог — это лишь Неописуемая Реальность, представляющая собой трансцендентное Единство, имеющее магическую силу манифестироваться в виде всего необозримого мироздания, то это значит, что Богу недоступно переживание ограниченности, неведения и слабости. А если ему что-либо недоступно, то это значит, что на самом деле Бог не всесилен, не полон и не всеобъемлющ, а стало быть, это никакой не Бог.

Смотрите, это нехорошо — быть Нарой, порабощенным своими ограничениями, но хорошо ли быть Богом, порабощенным своей великой свободой, невозможностью выйти за. Являются ли такое всемогущество и свобода настоящими всемогуществом и свободой? Конечно, нет. Какой ты Бог, если чего-то не можешь и не включаешь в себя! Настоящая Самореализация — это нераздельное единство, интеграция трех великих аспектов — Шивы, Шакти и Нары. В нашей традиции йогин не старается убежать из некой сансары в некую нирвану, не стремится перестать быть Нарой. Адепт Трикасамарасья Каулы выполняет такую садхану, какая добавляет к переживанию себя Нарой переживание себя Шивой и переживание себя Шакти. При достижении этого сансарное сознание Нары трансформируется в чистое сознание Нары. Следовательно, в сознании и мире Нары все остается таким, как было: и боль и наслаждение, и усталость и бодрость, но все воспринимается несколько иначе. Хотя более корректным будет сказать, что в результате интеграции трех великих аспектов четко проявляется истинное Абсолютное Совершенство, не имеющее никаких проблем и ограничений, не имеющее даже проблемы ограничений от отсутствия проблем ограничений.

Это звучит весьма странно, но для нас наличие несовершенств и отсутствие свободы является проблемой. Для Бога, о котором так много любят рассуждать, проблемой как раз является наличие лишь совершенств и великой Свободы. С этой точки зрения, люди не только мелкие и ничтожные существа, но одновременно и очень великие, ибо, поскольку Бог — это сознание всего, помогают ему иметь переживания несовершенных существ и тем самым избавиться от заключения в темницу своей чистой свободы. Сознания живых существ есть убежища Бога, в которых он скрывается от самого глупого вида рабства. Без этого амрита божественного существования была бы Махавишей, ядом проклятья, тюрьмой и проклятьем этой чистой свободы. А такое наидурацкое рабство не имеет отношения к подлинной Божественной Реальности, подлинному Совершенству. Истинный Бог свободен от всего, даже от факта своей свободы, не то что от рабства.

Существуют школы, которые используют формальную логику типа: «Если это черное, то не белое». Их адепту не принять наших выводов. Есть другие школы, которые вообще не используют рассуждений, подобных нашим, например мадхьямики убеждены, что Истинную Реальность через рассуждения не постичь, ибо: «Как можно доказать истинность чего-либо, если истинность каждого понятия, используемого при том или ином доказательстве, не подтверждена и нуждается в дополнительных подтверждениях!».

Мы согласны с мадхьямиками в том, что никакая логика не является безупречной и никакая система описания не в состоянии определить Реальность. Однако, принимая это, Трикасамарасья Каула убеждена, что часто определенные рассуждения о природе Реальности помогают уму выйти за рамки концептуальных ограничений. Это несколько похоже на работу дзеновс-ких коанов.

Изучая магические символы, медитируя на них, на то, что присутствует в них и за ними, мы постигаем то, что превосходит всяческие символы. В сочетании с медитативной практикой подобная работа с викальпами производит замечательный эффект.

Отношение к пути Самореализации.

А) Цель у настоящей тантры только одна — достижение Самореализации быстрым путем. Именно для этого, а не для чего-то другого садхаки должны изучать и практиковать тантру. Если ты хочешь чего-то иного — тантра не есть лучшее средство для достижения этих целей. Если ты хочешь стать богатым — не трать время на ритуалы, а скорее займись бизнесом. Если ты хочешь отразить атаку врага — не трать годы на изучение черной магии, а купи автоматическую винтовку. Не стоит использовать тантру не по назначению. Учение не отрицает использования бытовой и целительной магии прикладных тантр, но подчеркивает, что эти аспекты не являются центром внимания настоящего практика.

Б) Садхана должна быть не дополнением к жизни тантрика, а самой жизнью тантрика. Если не интегрировать Учение и Практику с жизнью — достичь серьезного успеха в Запредельном Искусстве будет невозможно. В садхану необходимо вплести все самое важное для человека в данном конкретном его воплощении на этом свете. Персональная медитативная практика должна учитывать все особенности адепта, все его склонности и фобии, таланты и недостатки. Слепое копирование образа действия древних мастеров является бессмысленным. Они имели свои личные качества, отличные от наших, и слепо подражать им — все равно, что покупать одежду и обувь не своего размера и фасона, а размера и фасона своего соседа, мотивируя это тем, что на соседе эта одежда выглядит хорошо. Изучив опыт древних авторитетов, важно понять принципы их действия, их учений и садханы, чтобы определить то, как должен выглядеть собственный тантрический путь — доктрины, символы, законы, медитативные техники. Помощь сведущего учителя в этом процессе может быть чрезвычайно полезной. Садхана просто обязана быть интересной и задевающей душу — на одном умственном понимании и чувстве долга достигнуть Самореализации невозможно.

В) Игра в тантру является одним из самых глупейших и бесплодных дел на земле. Надо не говорить об Учении, но быть в Учении. Мы любим святых мастеров не за то, что они такие красивые, умные и милые, а за то, что они достигли Самореализации и оставили нам наставления о том, как можно достичь того же. Любить и уважать Мастера — не значит поклоняться его/ее фотографии и целовать оставшиеся в наследство от Гуру тапочки, а значит жить согласно Учению и живому примеру данного Мастера. Если ты не хочешь или не можешь делать это — значит, ты не его/ее ученик. Одним словом, истинный тантрик должен не поклоняться тантрическим авторитетам, но, любя их, достигать того, чего достигли они.

Важность правильной мотивации в тантре.

Учение совершенно четко повествует, что от того, какой является мотивация к практике, зависят результаты садханы. Два близнеца, имеющие одинаковые способности и качества характера, выполняющие одну и ту же садхану с разными мотивациями, достигнут разных результатов.

Если человек изучает и практикует тантру из любопытства, моды, любви к экзотике, следуя за уважаемым другом, из желания найти возможность удовлетворить сексуальные потребности — он/она не достигнет в тантре никаких положительных результатов.

Если человек изучает и практикует тантру для того, чтобы овладеть сверхспособностями или достичь личного Освобождения — такой человек в состоянии достичь некоторых успехов в тантре. Но, будучи порабощенным концепцией своего обособленного существования, такой практик не в состоянии реализовать высшую цель тантры — уровень Парабхайравы.

Если человек изучает и практикует тантру из любви к Высокому Искусству, позволяющему адепту достичь Самореализации, чтобы помочь другим, — такой садхака в состоянии достичь уровня Самарасьи, да еще к тому же и быстрым путем.

Качества, необходимые для практики Каула тантры.

В разных духовных путях отдается предпочтение разным качествам, необходимым для Самореализации. В христианстве прежде всего важна вера, в аскетической йоге — сила воли. Какими же качествами должен обладать мистик, чтобы быть способным практиковать Каула тантру? Учение говорит об этом весьма четко. Прежде всего у живого существа должно быть желание узнать абсолютную истину, постичь практически природу всего. Это желание должно быть доминирующим среди всех других желаний. Так же садхака должен обладать широким сознанием, способным порождать и поддерживать три типа видения: Вивекавидью, Самарасьявидью и Пратибимбавидью. Первый тип — это Различающее Видение, способность понимать, какие из феноменов мира на данный конкретный момент могут помочь твоей садхане, какие навредят и какие являются нейтральными. Второй тип — это Интегрирующее Видение, способность понимать, что объединяет и взаимосвязывает разные феномены мира, как на данный момент, так и в целом. Третий тип — это Зеркальное Видение, способность ненапряженно воспринимать мир в целом, как он есть, не деля на плохое и хорошее, не притягивая и не отталкивая разные феномены. Возникает вопрос: «Как совмещать эти три Видения, ведь они выглядят противоположными друг другу?». В этом-то и заключается искусство Каулы — понимать, когда какой тип Видения стоит применить. Каула тантризм — это не безрассудные прыжки в опасные области бытия, но искусство равновесия и баланса. Помимо всего этого садхака должен иметь хорошее чувство художественного вкуса в двух его аспектах: как способность видеть Божественную Красоту во всех вещах и явлениях мира, так и способность определить, какие из бесчисленных феноменов мира соответствуют красоте именно твоей индивидуальности. Второй аспект очень помогает сделать садхану приятной, делать меньше ошибок на Пути и быстро прийти к пониманию универсальной Красоты Бога. Конечно, на Пути Каулы нужны и другие качества и таланты, однако способности, перечисленные выше, являются основными в Кауле.

Взгляды на источник Учения.

Традиция говорит о том, что все развитые глубокие духовные учения, приносящие адептам реальную пользу, идут от Па-рабхайравы и представляют собой потоки Ануграхи — Милости Бога. Высшими тантрическими источниками Учения являются божественные откровения и наставления Гуру, хотя кау-ла-тантрик учится у всей вселенной. Наставления и откровения могут быть получены следующими путями:

1) От Бога через сердце:

А) как дар особо продвинутому мистику;

Б) как помощь обычному мистику, не имеющему другой возможности получить Учение и искренне молящемуся об откровении;

В) согласно неведомому людям плану самого Бога;

2) От живого существа:

А) от тантрического Гуру;

Б) от продвинутого практика тантры;

В) от любого живого существа, включая пьяницу, кошку и т. д., выбранных Богом с целью дать знание мистику;

3) Через различные предметы: цветы, деревья, звезды, книги, машины, окурки, зеркала и т. д., если, конечно, практик обладает способностью понимать все эти знаки.

В наш век, когда религия уже не имеет такого влияния на общество, как в предыдущей эпохе, Ануграха пытается прорваться через другие каналы: кинематограф, художественную литературу, компьютерные технологии и т. д. Тем не менее и в наш век основными источниками Учения являются голос Бога в сердце практика, наставления Гуру и священные тексты.

Взгляды на попытки коммерческого использования Тантры.

А) Согласно взглядам классического тантризма, тантрические учения, ведущие к Самореализации, настолько святы, что не имеют цены. В силу того что их ценность не поддается измерению, эти учения невозможно продавать или покупать. Лица, которые продают за деньги наставления, мантры и дикши, находятся не только далеко от уровня Мастера и Учителя, но и от первичного базового понимания сути тантры как таковой. Учитель может принимать дакшину или пожертвование, но не должен требовать бакшиш в виде установленных им/ей тарифов за услуги. Тем не менее если Мастер не располагает своим помещением для проведения занятий или если живет далеко, он/ она имеет полное право ожидать от учеников взятия на себя расходов, связанных с транспортировкой, питанием и размещением.

Б) Тантрический мистицизм очень сильно отличается от церковной, религиозной деятельности тем, что он не занимается продажей населению религиозных услуг в виде пудж, ритуалов, очищений, похорон и т. д. Конечно, тантрик может параллельно быть и жрецом, за деньги оказывающим подобные услуги. Однако эти два рода деятельности не следует смешивать и называть их одними выражением — «Тантра Освобождения».

Взгляды на безбрачие и семью.

Учение полагает, что тантрику удобней жить в безбрачии, чем с супругой/супругом, не придерживающимся тантрического учения или не являющимся последователем хотя бы одной и той же религии. В такой разделенной семье невозможно ни общение на глубоком духовном уровне, ни правильное воспитание детей. В то же время традиция говорит, что семейная жизнь с супругом, тоже практикующим каулическую садхану, в определенном смысле выше, чем жизнь в безбрачии, ибо: «Как ты надеешься достичь единства с Богом и обрести возможность спонтанного контроля над всей вселенной, если ты не в силах даже достичь единства с женой и выполнять естественные биологические функции без ущерба для духовного развития?».

Практики Трикасамарасья Каулы откровенно смеются над распространенным мнением о том, что жизнь садхаки в безбрачии выше и духовнее, чем жизнь садхаки, имеющего семью, называя подобные рассуждения выдумкой профанов и монастырских геев. Стоит вспомнить разъяснения Шри Абхинавагупты, который говорит в Тантралоке, что йогин, живущий в безбрачии, в определенных случаях еще может практиковать Каулу, но преподавать Путь Каулы не может. Конечно, на ранних стадиях мистического развития, когда садхана и повседневная жизнь еще слабо интегрированы друг с другом, безбрачие предпочтительнее, т. к. семейные заботы могут отнять энергию и время от садханы. Однако после необходимой интеграции, согласно Учению Каулы, садхака должен одухотворить всю свою жизнь через постижение божественной природы всех феноменов. С каждым днем все сильнее и сильнее йогин манифестируется как Бхайрава, а йогини — как Бхайрави. Традиция очень уважает живущих в безбрачии свами, бхикшу и садху. Просто считается, что каждый движется своим тантрическим путем исходя из собственных качеств, и «относительно Бога ничто не выше и не ниже другого».

Отношение к вегетарианству к и мясоедению.

На вопрос о том, какая диета предпочтительнее для тантри-ка, вегетарианская или включающая мясные продукты, я обычно объясняю, что, будучи не диетологом и кулинаром, но тантрическим практиком, не занимаюсь обсуждением продуктов питания. Учение предоставляет каждому садхаке самому решать свои диетические вопросы исходя из особенностей его/ее организма. Исключение составляют лишь ситуации, когда та или иная медитация требует соблюдения конкретно установленной диеты. Тогда, конечно, следует придерживаться конкретных предписаний.

Естественность, Простота и Спонтанность.

Учение Каулы говорит о том, что природа мира недвойственна. То, что ограниченным сознанием воспринимается как сан-сара, является нирваной безграничного Сознания. Некоторые духовные традиции стремятся отделить дух от физического тела, стыдясь «животных и низменных» проявлений этого тела. Такие учения говорят, что наш мир — это обитель скорби и спасение заключается в покидании материальной вселенной и эмиграции в светлый мир Бога, рай, где нет ни зла, ни страданий. Бхайрава же и Бхайрави утверждают, что мир скорби существует лишь для погрязших в ограничении двойственности живых существ. Для пробужденных этот же самый мир и является царством Бога. То, что ограниченным существам кажется приемом пищи, сексом, актом испражнения, сном и борьбой, на самом деле является лишь свободной и спонтанной игрой энергий Изначальной Реальности.

Дело не в том, чтобы, следуя духовной тропе, перенестись в лучшее место, а в том, чтобы увидеть Бога в любой точке пространства, в том числе и здесь. Каула-тантрик занимается тем, что обнаруживает с помощью мистических методов трансцендентность повседневного. Он/она старается уловить ритм вселенской гармонии и настроить себя в унисон этому ритму. Необходимо изучить свою глубинную природу, сознание, энергии и тело, чтобы удовлетворить необходимости каждого из этих феноменов. Тогда будет обретена гармония. Из этого вовсе не следует, что надо потакать своим страстям и превращаться в их раба. Имеется в виду, что для всех планов нашего бытия, от самого тонкого до самого грубого, вселенной предписаны оптимальные условия существования. Нарушение этих предписаний вызывает дисгармонию. Необходимо прислушаться к себе, понять себя и каждому нашему плану обеспечить оптимальные условия существования. Например, наша подлинная природа безгранична и божественна. Пока мы не осознали ее, нас всю жизнь периодически будет посещать чувство неудовлетворенности и тоски по чему-то высшему, совершенному. Поэтому для обеспечения гармонии необходимо познавать эту свою природу, используя для этого мистические методы. Тело же живет по законам животного мира, оно должно отправлять потребности этого мира, иначе удовлетворение не будет обретено, и по карме мы опять воплотимся в этом мире, чтобы наверстать упущенное и обрести то, чего мы желаем на уровне инстинктов. Наиболее естественной средой обитания для живого существа являются такие условия, в которых данное существо возникло. Изначально мы были созданы для проживания в дикой природе, поэтому даже сейчас, когда мы живем в постиндустриальном обществе, мы испытываем зов крови и стараемся в новых условиях жить по-старому.

Тантрик не стыдится своего физического тела, своей животной природы. Он/она понимает, что это тело — лишь проявление безграничных возможностей Бога. И если суть тела живот-на, то красивым и святым будет обеспечение его животной жизнью, а вовсе не исключение тела из такой жизни. Те же, кто стыдится животного начала, не видят Универсальной и многообразной гармонии Бога.

То же самое и с нашими энергиями. Если мы, например, чувствуем эмоциональную и энергетическую гармонию с красным, черным и белым цветами и дикой природой — нам следует жить именно в этом стиле, иначе гармонии не достичь. Если же мы, скажем, чувствуем наше созвучие голубым, серебряным и фиолетовым тонам и миру прекрасных небесных дворцов и храмов ~ нам следует организовать свою жизнь в именно такой энергетической гамме, в таком стиле. Природа всех универсальна, но каждый имеет свои уникальные особенности и эта уникальность тоже божественна, естественна и должна получить свое удовлетворение. Таким образом, установив гармонию трех миров — верхнего, среднего и нижнего, — мы обретаем Божественную Гармонию. Все это значит: изучить себя и воссоздать естественную среду нашего обитания.

Поскольку каула-тантрик одухотворяет самые грубые проявления жизни, он/она обладает способностью видеть Бога в самых простых вещах. Наибольшее совершенство есть наибольшая простота. Камень является одним из идеальных объектов медитации, мощнейшим проявлением Бога. Камень прост, прочен и предельно бессознателен. Если Бог будет увиден в нем —

Бог будет увиден и во всем остальном. Бхайравайты придерживаются простого образа жизни, поскольку Учение объясняет, что он свят. Они не стыдятся получать удовлетворение от обыденных вещей, таких как еда, чаепитие, сон, но, наоборот, культивируют в себе способность к предельно острому наслаждению такими вещами. При этом главным является не привязываться к внешним актам и вещам, но понимать, что удовольствие проистекает из нашей общей божественной внутренней природы.

В деле Самореализации одним из важных факторов успеха является понимание природы Бога, которая есть абсолютная свобода. Хотя Бог является великим деятелем, это не значит, что сила вселенной действует потому, что не удовлетворена существующим положением дел и хочет что-либо изменить, чего-либо достичь. Активность Бога спонтанна, свободна, подобна игровой активности детей. Она вызвана не нуждой, а неисчерпаемостью силы, безграничностью возможностей и опьяняющим блаженством совершенства. Чем более мы обожествляемся в процессе следования Каула Дхарме, тем более в нашей активности начинаем напоминать Бога.

Деревья, травы, горы — все существует так, как и возникло, — спонтанно. У существования цветов и скал нет какой-либо цели, тем не менее они очень красивы. Хотя мы видим, что в природе существуют определенные физические законы, они являются отражением глубинной активности Бога. Все явления природы есть манифестации Изначальной Реальности, Пара-шакти. Пребывая на природе, мы сливаемся с общим ритмом жизни и учимся спонтанной гармонии.

В городе же все создано ограниченными умами с какой-нибудь конкретной целью. Дома созданы для того, чтобы в них жить, офисы — чтобы в них работать, дороги — чтобы по ним передвигаться, телефонные будки — чтобы общаться. Даже деревья и травы посажены вдоль улиц с определенной целью — чтобы украшать город. Человек, родившийся и живущий в мире, где доминирует не спонтанность, а нечто другое, в значительной степени закрепощается в мире идей и утрачивает ощущение Изначальной Реальности и ее спонтанной силы. Конечно же, и мир дуалистических идей в глубине есть порождение той же Реальности, однако чтобы пережить это на опыте, нам надо начинать с практического постижения Бога. Природа очень хорошо и наглядно учит этому.

Тотальность Бога и феномен убийства.

Довольно часто невежественные люди ассоциируют тантрический Путь Бхайравы и Бхайрави с различными кровавыми культами, убийством и человеческими жертвоприношениями, хотя наше Учение не имеет никакого отношения ко всем этим безобразиям. Но почему же это мирное Учение выглядит так ужасно для несведущих? В первую очередь это вызвано образами Бхайравы и Бхайрави, сочетающими в себе божественные и демонические символы. Помимо этого при передаче сути доктрин и практик Традиция использует образы, оказывающие на ученика сильное воздействие. Среди этих символов тьма, абсолютное разрушение, пламя кремации, кровь, человеческое сердце, лежащее в чаше, сделанной из верхней части человеческого черепа, каннибальский пир, где Бхайрава и Бхайрави веселятся как с божествами, так и с ужасными демонами, символизирующими разные тенденции человеческого сознания и разные потоки энергии.

Подобные образы вообще распространены в недвойственных тантрических учениях, включающих в себя и тантру более чем миролюбивого буддизма. Задача использования этих образов наряду с сексуальными — вовлечение в процесс Освобождения даже самых ужасных наших качеств, таких, как гнев, ненависть, агрессия, и использование в деле богодостижения даже таких состояний, как панический страх. В том-то и секрет эффективности тантрического пути, что мы стараемся вовлечь в процесс Богореализации буквально все в мире, и особенно то, что является наиболее притягивающим и наиболее отталкивающим для мыслящего существа.

Наш Путь не злоупотребляет рассуждениями об ахимсе, но это не значит, что ахимса чужда нам. Просто различные традиции используют разные символы для описания одних и тех же вещей и используют различные подходы для достижения одних и тех же состояний.

Учение Трикасамарасья Каулы не приемлет жестокости, и тем более кровавых жертвоприношений, как людей, так и животных. Однако если адепту Учения по любому приходится пресекать чью-то жизнь, например, на войне или защищая свою семью от нападения преступников, или спасаясь от голода через охоту и рыбную ловлю, лучше уметь совершать подобный акт как медитацию и внутреннее жертвоприношение Божественной Природе, чем как вынужденное принятие греха на свою душу.

Вообще, в эзотерических учениях не принято открыто обсуждать такие феномены, как насилие и убийство, и их связь с природой и волей Бога. Именно поэтому я и собираюсь сказать несколько слов на эту тему.

Все, что мы видим, включая самые ужасные проявления мироздания, — это Бог. Бог — в любви, мудрости, чести, Бог — в ненависти, тупости и бесчестии. Красота и уродство, зло и добро имеют разный узор, разную форму, однако природа их — одна. Это ужасает трусливых, это порабощает злодеев, это дает надежду, силу и спасение тантрику.

Бог — в божествах, в махасиддхах, в святых, в мудрецах. Бог — в демонах, животных, злодеях и маньяках. Это трудно понять и еще труднее принять. Однако если мы желаем знать правду и жить в созвучии с Реальностью, у нас нет выбора. Это не значит, что мы должны позволять себе деградировать и делать зло. Это значит, что нами должна быть постигнута природа всех феноменов. Также мы должны знать то, как проявляются божественные энергии в мире, и то, что делать лично нам. Имея в себе гнев, похоть, невежество, зависть, ревность, тупость, трусливость и жадность, а также любовь, отреченность, знание, великодушие, щедрость, храбрость и скромность, тантрик изучает то общее и то различное, что есть во всех этих энергиях, чтобы понять, как все эти качества вписываются в Святое Мироздание. Без этого понимания не обрести Освобождения при жизни.

Недвойственная тантра опасна тем, что неразвитое или не имеющее учителя существо, изучив доктрины, делает вывод, что все едино, а раз так — все равно: медитировать или пить водку, делать добрые дела или издеваться над живыми существами, спасать или убивать. Сделав такие выводы, горе-мистик теряет Путь и бросается во все тяжкие, потакая любому своему желанию, любой энергии. Однако при этом такой «тантрик» не в силах пребывать в божественном сознании, для которого кармы нет. Поэтому, утратив все этические и моральные ограничения, человек в состоянии совершить столько зла, сколько не стал бы делать, если бы не развратил свой мозг неверно понятыми недвойственными учениями. Таким образом, в результате можно оказаться в самых ужасных областях адских измерений, полных боли и страданий.

Познать единство теоретически — еще не значит реализовать его практически, поэтому до тех пор, пока мы не достигли состояния святого, освобожденного при жизни, нам стоит фильтровать свои желания и мысли, анализировать их и удовлетворять далеко не каждый импульс или идею. С другой стороны, не следует на веки зацикливаться на дифференциации. Путь в том, чтобы через садхану меняться в божественном направлении и тем самым обретать Единство Бога. Не признавать Бога в феноменах, воспринимающихся нами как мрачные и злые, значит ограничивать в своем уме божественное величие и верить, что есть нечто, происходящее за пределами божественной воли. Отказываясь подносить ко рту кусок мяса, вы отказываетесь признавать руку Бхайравы в руке убившего это животное. С другой стороны, как я уже упоминал, оправдывать свое и чужое злодейство недвойственными теориями тоже является большой ошибкой. Истина в «серединном пути», т. е. в мудрости.

Вы имеете право убивать только тогда, когда готовы (реально, а не в иллюзорных фантазиях) умирать. Вы только тогда имеете право резать ножом горло другого, когда, расслабившись в своей Истинной Сущности, будете готовы к тому, что сейчас горло перережут вам. Ведь вы — это Бог, а Бог ~ это все. Таким образом, режа горло другому, вы режете горло самим себе. Это необходимо полностью сознавать, быть может, тогда у вас пропадет желание делать это. Нехорошо издеваться как над другими, так и над самим собой. Поэтому истинные тант-рики свободны, однако это не делает их агрессивными. Они делают добро потому, что чувствуют внутреннюю гармонию. Предания и легенды вовсе не описывают мастеров тантры злодеями. Наоборот, они говорят, что мастера из любви и сострадания к живым существам совершали добрые поступки, хотя делали это вовсе не из соображений морали или из требований законодательства.

А как же быть тем тантрикам, на чей дом напали вражеские солдаты или бандиты, кто вынужден убивать, чтобы спасти себя и других живых существ? И как быть тем, кто вынужден убивать живых существ, чтобы прокормиться самим и спасти от голода свою семью? Станьте более мертвым, чем те жертвы, которых вы собираетесь убивать. Тогда энергия потечет свободно, без вредных кармических последствий. Что значит «стать более мертвым, чем жертвы»? Бхайрава есть источник всякой жизни, но в то же время его природа есть Махашунья — Великая Пустота, Махакаларатри — Великая Тьма, Ночь, как Сада-шива Бхайрава есть Махашава — Великий Покойник, мертвее мертвого. Когда вы через садхану достигнете осознавания уровня Черного Бхайравы в аспекте Великого Мертвеца — вы никто и ничто, вы даже более «ничто», чем пустое пространство. К вам не липнут деяния доброй и злой, хорошей и плохой кармы потому, что липнуть ей не к кому и не к чему.

Увидьте реальную Пустоту через глазницы черепа. Она, Великая Смерть, Махапарашуньятишунья, освободит вас от всего. Позвольте огненному иероглифу вашей энергии, вспыхнув, озарив собой мрак, раствориться в пространстве Изначальной Тьмы. После не останется следа, не будет реинкарнации. Энергии, попавшие в собственную ловушку, освободились. Истинная свобода обретена. Нет морали и святых заповедей, кроме одной: вы имеете право взять из этого мира ровно столько, сколько в силах ему дать. И эта мера не может быть отмерена умом или чем-либо еще. Только божественное существо безошибочно и безгрешно. Поэтому тантрик, желая обрести Истину и Гармонию, движется к реализации единства с Богом.

Некоторые духовные традиции категорически против убийства живых существ, даже с целью защиты своей семьи. Это противоречит Пути Бхайравы, хотя Путь Бхайравы не оспаривает того, что людей иного склада другие пути тоже приводят к Богу. Известны также учителя традиции Бхайравы, принявшие вегетарианский образ жизни и завещавшие его большинству своих учеников, например святой Лакшман Джу. Существа такого духовного уровня, как Свами Лакшман Джу, внутренне и внешне свободны и могут делать или не делать все, что им вздумается. В то же время учитель Лакшмана Джу — Свами Рам ел мясо и рыбу. Он тоже был святым. Скажем так: невегетарианство и сексуальная жизнь более распространены в традиции Бхайравы, чем вегетарианство и целибат, но это не значит, что святой ограничен этим в жизни и Учении.

В завершении этой главы, подстраховываясь от непонимания людей, недостаточно развитых, предубежденных и негативно настроенных, хочу заявить, что как Учение в целом, так и я лично не только не одобряем убийства и насилие, но осуждаем эти явления. При обнаружении мнимого противоречия этой фразы с другими заявлениями, сделанными в этой главе, рекомендую постараться понять тему глубже.

Надуманные правила и естественная гармония.

Бхайравайты обладают обостренным чувством справедливости и высоким желанием знать правду о мире и соответствовать гармонии этой правды. Перед ними с детских лет стоит загадка: как сочетается любовь, красота и справедливость Бога с теми болью, страданиями и подлостью, которыми кишит мир. Бог — это святость, справедливость и совершенство, не выражаемые теориями и моралью? Разные религии и учения дают разные ответы на эти вопросы. Одни говорят, что Бог не виноват во зле, что это зло — следствие свободной воли мыслящих существ, а насилие в мире животных — следствие биологической программы хищных зверей. Другие говорят, что Бог виноват во всем зле, третьи говорят, что поскольку зло существует в мире, это свидетельствует о том, что никакого Бога вообще нет. Дети Бхайравы и Бхайрави не удовлетворяются этими теориями, которые говорят ни о чем. Бхайравайты ищут ответы не в книгах и не на устах мудрецов, а в своем сердце. Конечно, слова тантрических учителей и книги дают намеки на ответ, но глупым является тот, кто принимает намеки за полную истину и правду. Те, кто верят в то, что ответ на вопрос о Боге, зле, страданиях и справедливости находится в книгах или на устах духовных лидеров, и те, кого вообще не интересует данный вопрос, не в состоянии быть бхайравайтами, они не могут идти Тропой Калабхайравы и Калабхайрави.

Мы должны избегать морального ханжества и аморального цинизма, подходя к решению данной загадки. Также нам стоит избегать ханжества и цинизма в других вопросах, связанных с нашей жизнью. Коснемся вопросов полигамии, полиандрии и каннибализма. В западном современном обществе все эти явления считаются злом и в большинстве стран запрещены законом. А почему, что в этом злого?

Известно, что у разных мужчин и женщин разные сексуальные потребности. Одним хватает одного супруга, другим катастрофически не хватает, третьи вообще предпочитают не создавать семьи и живут сами по себе. Дело тут не только в желаниях и темпераменте, но и в духовных и биологических потребностях человека, это научный факт. Однако большинство государств мира не хотят признавать этого. Западные государства разрешают людям иметь только одного супруга. Мусульманские страны разрешают полигамию, но запрещают полиандрию. Но кто имеет право надуманными внешними законами ограничивать то, что свойственно людям согласно их природе? Разве есть какое-либо зло в полигамии и полиандрии? Кому это приносит вред? Никому. А вот гармонию семьи такие дурацкие законы (да будут они сметены с лица земли) разрушают. Сколько мужчин и женщин в западных странах тайком от супруга имеют любовников? Очень многие из них любят свою жену/мужа и не хотят разрушать семью и создавать новую, но могущественные инстинкты тянут их на поиски новых партнеров. Часто такие люди вынуждены разводиться, создавать новую семью, но и там они не достигают гармонии и удовлетворения. Я знаю одного мистика. Он необычайно духовный, талантливый и интеллигентный человек. У него есть жена и несколько детей, которых он любит. Однако по своей психике и физиологии этот человек — типичный полигам. Так работают его психика, эмоции, так работают его гормоны. Всю свою жизнь он боролся и сопротивлялся этой своей особенности, ибо в обществе такие склонности официально осуждаются. Однако борьба была напрасной. Гей не может усилием воли перестать быть геем, а полигам — полигамом. Это природа человека, а вовсе не нравственная развращенность. Кончилось тем, что мой друг стал тайком встречаться с разными женщинами. Через несколько лет об этом узнали окружающие, в том числе и его жена. Ох, и тяжелое время он пережил после этого! Семья фактически распалась. А что в этом хорошего? Ничего. Государство и общество не должны лезть в постель частным гражданам с целью урегулировать их половую жизнь. Это глупо, смешно и нелепо. Теперь рассмотрим другое явление — ненасильственный каннибализм. В нашем обществе это явление категорично осуждается. Причем когда спрашиваешь людей, почему вы осуждаете каннибализм, они даже не знают, что ответить. Настолько очевидным им кажется зло каннибализма, что люди даже не могут объяснить, в чем именно это зло заключается. Понятное дело, нехорошо убивать людей для того, чтобы поесть их мяса. С этим я не спорю. Однако существуют и иные случаи, например ритуальный ненасильственный каннибализм. Некоторые племена, живущие в дождевых лесах Южной Америки, считают, что если вы уважаете и любите родственника, то после того, как он/она умрет, необходимо провести особый ритуал и съесть тело, чтобы мудрость, знание и магическая сила не покинули народ. Так они и съедают умершего всем племенем. Западному человеку это может показаться отвратительным, но не стоит соваться со своим уставом в чужой монастырь. С точки зрения вышеописанных мной племен, уничтожение тропических лесов запад-ной цивилизацией является делом не менее отвратительным.

Японские самураи съедали печень убитого врага и не понимали, почему так не поступают другие народы. Ведь, согласно их мистико-магическим знаниям, печень врага содержит эссенцию храбрости и, поедая печень, воин обретает храбрость. Некоторые народы имели обычай возлагать на храмовые алтари сердца побежденных врагов. Они считали дикостью, варварством и недуховностью поступать иначе. Согласно их логике, жизнь человеку дает Бог. Не мы ее создали, не нам она принадлежит. Но на войне приходится убивать агрессоров, чтобы спасти свой народ. Поэтому минимум, которым мы можем вернуть гармонию, — возвращение сердца, считающегося олицетворением жизни, Богу или богам, которые эту жизнь сотворили. Те же, кто не вырывает сердца убитых врагов и преступников, не кладет их на алтарь, согласно логике таких народов, являются бездуховными, жестокими и эгоистичными людьми.

А возьмем, к примеру, выживание. Бывает так, что единственной пищей людей, потерпевших катастрофу в высокогорье, зимней тундре или пустыне, являются тела их погибших спутников. Не надо далеко ходить за примером. Многие смотрели фильм «АНуе», снятый на основе реальных событий. Самолет, в котором летела уругвайская спортивная команда, потерпел аварию, и пассажиры оказались в высокогорье, среди снегов. Они не имели ни теплой одежды, ни запасов еды. Те из них, кто отказался есть тела своих погибших товарищей, не смогли выжить и погибли от голода и холода. Большинство из тех, кто поступил наоборот, выжили и спаслись.

Возьмем, к примеру, другую ситуацию. Жители отдаленного северного поселка заболели смертельно опасной болезнью. Доктор в сопровождении помощника отправился на лыжах через тундру и горы, чтобы спасти людей. Вследствие непогоды они сбились с пути и потеряли запасы продовольствия. Помощник упал со скалы и погиб. Если доктор съест мясо помощника и возьмет его про запас, он спасется и донесет целебную вакцину до жителей поселка. Если откажется это делать, то погибнет сам, и погибнет весь поселок.

Я против насильственного каннибализма и не агитирую за ненасильственный. Также не пропагандирую разврат. Я теоретически поддерживаю полигамию и полиандрию, это не мешает мне самому жить моногамно. Суть того, что я хочу объяснить, заключается в том, что многие социальные установки, табу и обычаи не являются абсолютными и совершенными, пригодными для всех. Поэтому каула-тантрики в целом и бхайравайты в частности отличают естественную гармонию жизни от искусственных нелепых выдуманных законов и обычаев. Поддерживая первое, они не нуждаются во втором. Каула-тантрики не интересуются борьбой за моногамию и не поддерживают осуждение ненасильственного каннибализма, также они не интересуются целым рядом других глупостей. Они живут согласно ритму вселенной, стараясь духом стать подобными Богу, а телом — зверю. Это есть красота и гармония. Бхайравайты ценят дружбу, любовь, искренность, сострадание, мужество и смелость, готовность помочь нуждающимся. Но они отказываются в глубине души поддерживать социальные глупости, а внешне, к тому же, избегают псевдодуховной слащавости. Некоторые люди не понимают этого и называют бхайравайтов каннибалами, пожирателями трупов, дикими развратниками. Все дело в том, что люди слышат то, что хотят слышать. Однажды я читал лекцию в одном городе на юге России. Речь зашла об обычаях, законах и естественной гармонии. Я привел слушателям пример, который упоминал выше, с доктором и поселком с зараженными людьми. Через неделю некоторые слушатели стали распространять по городу сплетни о том, что я якобы сказал на лекции: «Если ты заблудился зимой в тундре и потерял запас еды, убей спутника и съешь его тело. Тогда ты сможешь не погибнуть и отправиться дальше по своим делам». Это было вовсе не то, что я хотел сказать, и не то, что я, собственно, сказал. Однако когда произносится слово «полиандрия» или «каннибализм», многие люди тут же автоматически теряют всякую способность к пониманию и рассуждению, переполняются негодованием и готовы тебя растерзать и съесть заживо не хуже любого каннибала Новой Гвинеи, которого так громко осуждают.

Многие осудят меня за то, что я посмел говорить о подобных вещах на страницах книги. Но кто-то должен начать этот разговор, чтобы убрать пелену с глаз и умов духовных искателей. Впрочем, согласно Каула тантризму, Истина одна, но путей к ней много. Пусть каждый идет к ней так, как ему естественно, главное, не приносить зла остальным живым существам. Я же стараюсь следовать моей внутренней правде, звучащей в моем сердце, правде Тропы Бхайравы и Бхайрави.

Свобода пребывания в недвойственном мире.

В отличие от многих других традиций Тропа Бхайрава Кау-лы достаточно сурова и порой нелегка. Мы работаем с такими вещами, даже мысль о которых повергает представителей других школ в ужас. Мистик нашей традиции сталкивается с адскими измерениями, хаосом, враждой, болью, смертью, психическими, душевными и физическими страданиями. Мы, рожденные для данного Пути, не можем избежать этого и вынуждены, пропуская через себя боль мира, трансформировать ее в Запредельное Блаженство.

Милость Бхайравы и Бхайрави, самоотверженное усилие сад-хаки превращают капли крови, истекающие из нашего израненного жизнью сердца, в капли амриты, божественного нектара. Проходя эту школу, Путь, мы обретаем такие способности и сид-дхи, какие недоступны представителям иных традиций.

Одной из наград нашего Пути является выход за пределы противостояния добра и зла. Это значит, что из года в год садхака избавляется от скверны мирского зла и предрассудков мирского добра, обретая высшее понимание и руководствуясь в своих поступках запредельной божественной гармонией. Это происходит быстро и стремительно, намного быстрее, чем в других традициях.

Мы знаем, что человеческая психика мыслит не только логически, но и образно. Умение разгадывать образы, идущие из под-и сверхсознания, высоко ценилось древними магами, тантрика-ми и шаманами. На базе этого создавались дисциплины гадания и предсказания будущего по ладони, звездам, рунам, трещинам на камне или бараньей лопатке, внутренностям животного. Умея улавливать и правильно трактовать символы, исходящие из глубин сознания, а также символы, встречающиеся нам в нашей повседневной жизни, можно понять свои таланты, недостатки, свои предназначения, особенности своей связи с Богом. Можно определять, что несет нам поражение, неудачу и страдание, а что — счастье, победу и удачу. В каждой тантрической школе уделяется большое внимание умению понимать символы. Наша традиция не составляет исключения, хотя, надо отметить важный момент, она не делит символы на «плохие» и «хорошие», но использует все феномены мира для достижения Плода. Бхайравайт, по-настоящему практикующий Учение, выходит из-под покровительства «добрых» и угнетения «злых» сил. Он/она принимает тотальность вселенной и Путь Каулы, тем самым выходя из игры, в которую вовлечены подавляющее количество сансаринов и очень большое число мистиков. Для бхайравайта добро есть то, что способствует достижению единства с божественным возлюбленным, а зло — все то, что препятствует этому. Даже демон, помогающий в обретении высшего плода, для бхайравайта проявляется как сила добра, и даже ангел, становящийся на Пути, заслоняя дорогу, воспринимается как недружественная сила, должная быть нейтрализованной. Сын или дочь Бхайравы и Бхайрави — мастера внешних компромиссов, но внутри они незыблемы, как гора Меру, и не покупаются ни на слащавые посулы «сил света», ни на жуткие угрозы «сил тьмы». Бхайравайты сами для себя и свет, и тьма. Они открыты и проявляют божественную любовь на все творение, включая существ, которых в других учениях принято ненавидеть, и в то же время, не колеблясь, нейтрализуют мешающие единению с Богом силы, даже если в других учениях эти силы принято механически любить. Тронным залом Бхайравы и Бхайрави является время заката солнца. Хотя они наслаждаются и ясным днем, и темной ночью, являясь царями и того, и другого, на троне они восседают именно в час заката, в промежуточное время, когда между двойственностью видна истинная суть мироздания. Поэтому дети Бхайравы и Бхайрави не подвластны силам ночи и дня. Они наслаждаются и тем, и другим, неся миру шактипат обретения Безграничности.

Если, к примеру, дорогу бхайравайту перебегает черный кот или переходит женщина с пустым ведром, в отличие от некоторых других это не является для него/нее вестью о неприятности. Наоборот, черный кот является одним из покровителей Учения, а вид пустых ведер приводит практика к спонтанному переживанию внутренней пустотности всего. Число 13 для бхайравайта не является несчастливым. Наоборот, это число силы и мощной трансформации. Демоны, приходящие во сне, вовсе не являются вестниками беды, а снящиеся ангелы вовсе не обязательно являются символами счастья. Поэтому и те, и другие силы уважают детей Бхайравы и Бхайрави, хотя несколько побаиваются и понимают, что агитация не соблазнит вольных мистиков встать под знамена их вечно враждующих друг с другом армий. У нас своя жизнь, свои понятия и свое войско. И войско это непобедимо, ибо во главе его стоит то, что сильнее всего на свете.

ПОСЛЕСЛОВИЕ.

Вы прочитали эту книгу, излагающую взгляды Трикасамара-сья Каулы на Бога, мир, природу человека и его жизнь, духовность и мистицизм.

Конечно, все многогранные аспекты учения на страницах одной книги не уместились, однако по изложенному на них можно составить определенное представление о Пути, сутью которого является единство Махакалабхайравы, Махакалабхай-рави и мистика, следующего их Тропой.

Одним читателям эта книга поможет обрети ясность видения сути и Пути, других еще сильнее уведет от верного понимания, третьи вообще не испытают никакого ощутимого воздействия. Так устроен этот универсум. Мир не добр и не зол, он целостен и все в нем сплавлено воедино, позволю себе так выразиться.

Веками многие доктрины и медитативные техники учения хранились в секрете от профанов для всеобщего блага — чтобы не повредить ни профанам, ни самим видящим. Периодически возникали моменты, когда различные доктрины и учения рассекречивались и выносились на поверхность из глубины храмов сокровенности. Так того требовала ситуация во имя блага всех живых существ, так проявлялась вселенская гармония. Сейчас наступил один из таких моментов. Наш период времени является очень активным для Тантры Бхайравы и Бхайрави. Открываются древние секреты и даются новые учения. Я очень признателен Махакалабхайраве и Махакалабхайрави за то, что они манифестировались как Кауласиддхешвара и Кауласиддхеш-вари и поведали людям, асурам, богам, демонам и другим видам живых существ сокровенное Учение о Трикасамарасье и эффективном пути его достижения.

Шактипат нисходит на нас и мощь его подобна Ниагарскому водопаду и извержению вулкана Кракатау. Однако каждая палка имеет два конца, поэтому одним читателям хочется сказать: «Радуйтесь, одной ногой мы уже в волшебном измерении.

Трикасамарасья Каула: стратегия и тактика тропы Узора Великой Бездны.

Бхайравы и Бхайрави!», а других хочется предупредить: «Берегитесь, многочисленные ворота адских миров открылись особенно широко».

Нам всем стоит помнить о том, что это не некий отдельный от нас Бог награждает одних и наказывает мучениями других. Мы сами себя награждаем или наказываем, а потому стоит позаботиться о том, чтобы обеспечить себя ясным видением и верным пониманием мироздания, чтобы из различных вариантов действия выбрать вариант наиболее гармоничный и полезный.

Данный трактат не является самоучителем по мистическим дисциплинам. Желающим приступить к тантрической практике автор настоятельно рекомендует обратиться за помощью к мастерам тех или иных тантрических школ, так как путь в одиночку, без опытного наставника хотя и возможен, но продвижение по нему может быть очень долгим и опасным.

Автор не несет ответственности за действия читателей, совершенные вследствие неправильного понимания сути и деталей излагаемых доктрин и медитаций. Каждый отвечает за себя сам, и только сам. Поэтому, говоря образным языком, присущим Трикасамарасья Кауле, хочу пожелать читателям манифестироваться в лесах мистицизма трехглазой совой.

Глоссарий.

Адвайта — 1) недвойственность, тождественность Бога и вселенной, духа и мира явлений; 2) Адвайта Веданта — название недуалистической ведантической школы. Эта школа часто именуется просто Адвайта, а ее последователи — адвайтистами. Читателю следует иметь в виду, что Трика, или Кашмирский Шиваизм, тоже является адвайтическим учением в том смысле, что стоит на позициях недвойственности. Однако саму Трику не называют Адвайтой, а последователей Трики адвайтистами во избежание путаницы, так как Трика Шасана и Адвайта Веданта — это все же две различные школы, по-разному описывающие недвойственную (нетройственную) реальность и методы ее достижения.

Агама — пришедшее от Бога знание, собрание писаний, в текстах которых истина излагается устами Бога или Богини.

Агхора — «неужасающая», олицетворение разрушительной, всепоглощающей силы Бога, которая также просвещает и возвышает мистика, делая его бесстрашным.

Агхории — йогины, известные своими медитациями на предметы, вызывающие страх и отвращение, совершаемыми с целью освободиться и обрести видение подлинной сути всех вещей. Иногда агхориями называют не только тех, кто входит в широко известную ныне школу, основанную Даттатреей, но и других йогинов, практикующих похожие методы.

Адипарабхайрава — Изначальный (ади) Высший (пара) Бог (бхайрава).

Адикула — см. Бхайравакула.

Амрита («бессмертие», «нектар бессмертия») — 1) духовное состояние, при котором возможность запутаться в материальном мире исчезает; 2) волшебный эликсир, дарующий бессмертие.

Амритэшварабхайрава — Бхайрава как владыка нектара бессмертия.

Ананда шакти — энергия удовлетворенности, посредством которой Бог пребывает в полной безграничной гармонии.

Ануграха — сила раскрытия божественности, см. крийя шакти.

Асуры — 1) древние боги эпохи хаоса, старшие братья дэвов;

2) завистливые, ревнивые и воинственные титаны, живущие в.

Мире сансары.

Ашрам — духовная обитель или центр, где проживают и практикуют мистики.

Биджа — 1) семя, зародыш, корень; 2) семенная мантра, мистический звук, составляющий сущностную часть мантры божества; часто в начале мантры божества идет одна или несколько бидж, т. е. таких мистических звуков; 3) активный Свет наивысшей Шакти, который является коренной причиной вселенной.

Бинду (или Винду) — 1) точка, метафизическая точка; 2) нераздельный Свет сознания; 3) компактная масса шакти, собранной в не имеющую различий точку, готовая творить; 4) пара прамата, наивысшее Я сознания; 5) анусвара, или носовой звук в «ам», указываемый точкой над буквой «а», намекающий на факт, что Шива, несмотря на манифестацию вселенной, является нераздельным; 6) особый теджа, или свет, появляющийся в центре между бровями силой медитации; 7) капля семени.

Брахман — Абсолют, Реальность, Бог; понятие Брахман встречается в двух аспектах: 1. Ниргуна—Брахман — «Бог без качеств», бесформенная абсолютная Реальность, 2. Сагуна-Брахман — «Бог с качествами», вездесущий, всеведущий, всенаполняющий Бог.

Бхайрава (Парабхайрава) — 1) Парама Шива, Наивысшая Реальность; 2) это составное слово: «бха» означает бхарана, поддержание мира, «ра» — равана, или удаление мира, и «ва» — вамана, или проекция мира.

Бхайрави — Шакти Бхайравы.

Бхайрава Кула — Священное Племя, Клан или Семья Бхайравы и Бхайрави. Объединяет в себе мистиков недвойственной Тропы.

Каула.

Бхайрава Сампрадайя — Линия ученической преемственности. Объединяет в себе всех мистиков, относящихся друг к другу как к соплеменникам одной и той же ветви внутри общего учения Бхайравы и Бхайрави.

Бхайрава чакра — Священный Круг Бхайравы и Бхайрави. Объединяет в себя практиков, обучающихся у одного и того же Учителя согласно определенному стилю и методам. Все мистики чакры считают своего Духовного Учителя и его духовную жену своими отцом и матерью — Бхайравой и Бхайрави, а друг друга — братьями и сестрами внутри Священной Семьи.

Ваджрабхайрава — одна из манифестаций Адибхайравы. Вивекавидья — различающее видение (см. Три видения). Виджнянавада (Иогачара) — одна из философских школ Буддизма.

Визуализация — создание в уме четкого, яркого образа.

Винду — см. бинду. Гянджа — каннабис (конопля, анаша, марихуанна).

Гуна (букв, «качество») — составляющий принцип первичной природы. Существует три гуны: 1) саттва — чистота, качество покоя, прозрачности, свет Чистого Сознания; 2) раджас — страсть, внутренняя энергия, движение, действие, эмоции; 3) тамас — тьма, инертность, плотность, сила сжатия, сопротивления.

Гуру (Бхайравачарья) — Мастер и Учитель, достигший великого уровня и обладающий способностью учить других.

Джапа — рецитация мантр.

Дживанмукта — освобожденная личность, при жизни достигшая полной Самореализации, освободившаяся от уз кармы и перерождений.

Дживанмукти — освобождение при жизни, т. е. достижение Шива-сознания, когда еще продолжается физическая, биологическая и психическая жизнь.

Джняна шакти — энергия, через которую Бог сознает любой феномен мироздания как не отличный от себя самого.

Дигамбара (букв. «Облаченный в стороны света», «голый») — одно из имен Шивы.

Дикша — 1) дар Божественного Знания; 2) посвятительная церемония, относящаяся к ученику, посредством которой передается духовное Знание и очищаются остаточные следы его злых деяний.

Дхарма — 1) путь, выраженный в Учениях и Методах, дарующий Высшую Драгоценность; 2) божественный закон; 3) путь праведности; 3) священный долг.

Дхьяна — созерцание, медитация.

Дэва (или Дэв) — 1) Бог; 2) божество.

Иччха шакти — энергия всемогущества, обладая которой, Бог совершенно свободен в направлении своей активности на уровне импульсов, порождающих различные процессы в мироздании.

Иштадэва — любимое Божество, любимая форма Бога, через которую наиболее гармонично обретается единство.

Иамала — пара, чета; Черная Иамала — божественная чета, Бхай-рава и Бхайрави.

Йога — «союз», «связь», философия и процесс дисциплины и практики, цель которого — обретение единства с божественным сознанием.

Карма ~ 1) любое действие вообще; 2) принцип причины и следствия; 3) последствия или плод действия; 4) сумма векторов энергии сознания индивида.

Каста — класс, общественная группа; по индийским представлениям существуют четыре основных касты: брамины — жрецы, кшатрии — воины, управляющие, вайшьи — торговцы, шудры — слуги, земледельцы, рабочие.

Каулачакра — мистическая семья подвижников Тропы Бхайра-вы.

Крийя шакти — энергия, проявляя которую, Бог становится всем мирозданием, всеми его феноменами и совершает все процессы в этом мироздании. Существует пять аспектов крийя шакти: сриш-ти — сила созидания, стхити — сила поддержания и равновесия, самхара — сила разрушения, тиродхана — сила сокрытия божественности и ануграха — сила раскрытия божественности.

Кришналока — мир Кришны.

Лила (букв, «игра, развлечение») — радостная, творческая активность Бога.

Лакшми — Божественная энергия в аспекте покровительства удачи, богатства духовного и материального.

Мадхьямика — одна из школ Буддизма.

Майя — «иллюзорность материального мира», обман, волшебная энергия Бхайравы, посредством которой создается обманчивое впечатление, что происходящие явления существуют сами по себе, независимо от переживающего субъекта. Майя проявляется в виде своих пяти покровов, которые представляют собой обманчивое впечатление, что события происходят в последовательности друг за другом, что одно событие может быть причиной другого, что события происходят в некотором пространстве, что действия переживающего субъекта ограничены, что одни события желанны, другие — нежеланны, а знание имеет свои пределы. Совокупность этих обманчивых впечатлений и есть действие этих покровов Майи.

Мала (букв, «грязь») — ограничение, загрязнение, которое ограничивает душу и не дает ей познать ее истинную божественную природу. Существуют три малы. Анава мала — первоначальное ограничивающее условие, которое уменьшает универсальное сознание до дживы (эмпирического переживающего). Мания мала — ограничение, соответствующее Майе, которое дает душе ее тонкое и грубое тела и вызывает чувство различия. Карма мала — ограничение, обусловленное кармой (см. карма).

Мандала — рисунок, круговая диаграмма, используемая в медитации для входа в изображенные сферы.

Мантра — 1) священное слово или формула; 2) в шактопайе (см упайи): священное слово или формула, посредством которой природа Высшего понимается как тождественная с Я. Она называется мантрой, потому что она направляет манану, или размышление, на Высшее и обеспечивает трана, или защиту, от круговорота переселяющейся жизни; 3) то же, что и мантра прамата — переживающий, который реализовал шуддхавидья таттву. Махавидья — Великое знание, эпитет Шакти-Бхайрави.; Махакала — Великий Черный, Владыка Времени.

Махакаларатри — Ночь Великой Тьмы.

Махамайя — Великая Волшебница, Великая обманщица, эпитет Шакти-Бхайрави.

Махасиддха (букв, «совершенный») — йог, мистик достигший великих духовных результатов, реализовавший свою истинную Божественную Природу.

Махашунья — Великая Пустота, эпитет Шивы-Бхайравы. Махешвара — «Великий Господь», имя Шивы как первичной души, личностного Бога.

Медитация — работа с сознанием, включающая в себя сосредоточение внимания на чем-либо.

Млечхи — те, кто ниже касты шудр (см. касты). Мудра (букв, от «муд» (радость), «ра» (давать)) ~ 1) она называется мудра, потому что она запечатывает (мудранат) в бытие турья — сознания; 2) йогический контроль определенных органов как помощь в концентрации.

Мукти — освобождение от зависимости, достижение Шива-сознания.

Мурти — антропоморфный скульптурный образ Божества. Натха — «покровитель, защитник, повелитель», представитель шиваитского йогического мистицизма, иногда называют сиддха-йогин.

Нара — ограниченная индивидуальность.

Нарака — 7 адских планов низшего сознания.

Панчаратна — пять Драгоценностей: 1) Шива (Бхайрава) — наша Изначальная Божественная Природа; 2) Шакти (Бхайрави) — Сила, благодаря которой возможно реализовать нашу потенциальную божественность; 3) Гуру (Бхайравачарья) — Мастер и Учитель, достигший великого уровня и обладающий способностью учить других; 4) Дхарма (Бхайравамарга, Кауламарга) — Путь, выраженный в Учениях и Методах, дарующий высшую драгоценность Самореализации; 5) Кула (Бхайравачакра) — родная и священная Семья сподвижников, духовные братья и сестры, помогающие друг другу на мистической Тропе.

Парабхайрава — см. Бхайрава.

Парасамвит (Парабхайрава, Шиватва, Самарасья) — Наивысшая Реальность мироздания. Представляет собой чистое сознание, является основой всех бесчисленных феноменов, всего мироздания, и в то же время превосходит все мироздание.

Пракрити — первичная материя, природа.

Пратибимбавидья — зеркальное видение (см. Три видения).

Пуруша таттва — сам принцип существования ограниченного, отдельного существа, отдельного субъекта, отдельного переживающего.

Ракшабхутараджа — царь (раджа) демонов (ракшас) и духов.

(бхута).

Ракшасы (Пишачи, Бхуты, Преты) — демоны, кладбищенские.

Духи, свита Бхайравы.

Реинкарнация — цикл перерождений в новых телах, формах.

Релаксация — сознательное расслабление тела, сознания.

Риши — Учитель, мудрец, пророк, просветленное существо, наделенное сверхчувственным восприятием, видением и мудростью. В зависимости от касты различались Брахмариши и Раджариши, выше их были божественные риши — Девариши.

Рудра — «Ревун», «Красный, сияющий», имя Шивы, как Бога растворения, Вселенская сила поглощения.

Садхана (букв, «старание, эффективное средство достижения») ~ религиозные, духовные дисциплины, помогающие в духовном развитии.

Самадхи — 1) собранность ума, при которой прекращается его неустойчивость; 2) умственное поглощение, полное слияние или отождествление с объектом медитации, созерцательный союз с Абсолютом, 3) сосредоточенность и спокойствие ума, транс.

Самарасья — 1) единство Шивы и Шакти, тождественность Сознания, одинаковое состояние, в котором исчезает всякая дифференциация; 2) союз Шивы и Шакти; 3) единство Шивы, Шакти и Нары; 4) абсолютное совершенство Божественной Изначальной Реальности.

Самарасьявидья — интегрирующее видение (см. Три видения).

Сампрадайя — «Традиционное учение», живой поток традиции, поддерживаемый устным обучением, инициацией.

Самхара — см. крийя шакти.

Сансара — мир кажущихся явлений, цикл рождений и смертей, цикл переселенческого существования.

Сиддха — «Совершенный», йог, достигший совершенства.

Сиддхи — мистические сверхспособности и силы, обретаемые в результате упорной садханы.

Сома — название священного пьянящего напитка.

Спанда — Божественная активность, динамический аспект Шивы, изначальная творящая пульсация.

Сришти — см. крийя шакти.

Стхити — см. крийя шакти.

Сушумна — срединная или центральная праническая нади, или канал.

Тантра — 1) эзотерическая традиция в индуизме, направленная на слияние с Богом, уделяющая большое внимание динамическому аспекту Бога, его проявлению в многообразии мира и задействую-щая гораздо больший спектр разнообразных жизненных явлений для достижения Самореализации, нежели классическая йога, ведическая и многие другие традиции и школы. Основным методом тантры является трансформация «нечистого» сансарного существования в чистое, божественное; 2) священный текст тантрической традиции.

Таттвы — первичные принципы, элементы мироздания, или категории бытия. В системе Санкхья их насчитывается 25, в Кашмирском Шиваизме их 36.

Тиродхана — см. крийя шакти.

Тришула — трезубец, оружие Господа Шивы, символизирующий три энергии Бога: силу воли, силу действия, силу знания; контроль над верхним, срединным и нижним мирами, власть над силами созидания, разрушения и равновесия.

Трикасамарасья — единство Шивы, Шакти и Нары, Великое Совершенство, Высшая Цель.

Три видения — Вивекавидья, Самарасьявидья и Пратибимбави-дья. Первый тип — это Различающее Видение, способность понимать, какие из феноменов мира на данный конкретный момент могут помочь твоей садхане, какие навредят и какие являются нейтральными. Второй тип — это Интегрирующее Видение, способность понимать, что объединяет и взаимосвязывает разные явления мира, как на данный момент, так и в целом. Третий тип — это Зеркальное.

Видение, способность ненапряженно воспринимать мир в целом, как он есть, не деля на плохое и хорошее, не притягивая и не отталкивая разные явления.

Упайи — методы достижения самореализации: 1) Анупая — метод, позволяющий достичь спонтанной реализации Я без какого-либо усилия; 2) Анавопая — метод, включающий в себя средства, посредством которых ану, или эмпирическая индивидуальность, использует свои собственные караны, или инструменты, т. е. чувства, прану и манас для постижения-реализации своей сущности. Анавопая включает практикования, касающиеся регуляции праны, ритуалов, джапы, концентрации и т. д.; 3) Шактопая — метод, включающий в себя средства приближения к Божественному через Шакти, постоянное повторение мысли о себе как о являющемся по своей сущности Шивой, или высшим Я-сознанием; 4) Шамбхавопая — метод, основой которого является внезапное проявление Шива-сознания без какой-либо умственной конструкции (викальпы) благодаря простому намеку, что наше сущностное Я есть Шива, также известен как Шамбхава йога, Иччхопая или Иччха-йога.

Черная Иамала — чета Калабхайравы и Калабхайрави.

Чит шакти — наиболее определяющий аспект шакти, представляющий собой естественную силу Божественного Сознания, которой Бог осознает себя без посредства каких бы то ни было мыслепост-роений.

Шакти — 1) великая верховная Богиня 2) сила проявления Шивы, поддержания манифестации и взятия ее назад; 2) спанда, или творческая пульсация Шивы, лежащая в основе сознания. Проявляется в пяти основных аспектах; 3) та или иная энергия.

Шактипат — поток Божественной Милости, нисходящий на живых существ и помогающий им обрести Гармонию и Счастье.

Шива (букв. «Благосклонный, Милостливый, Совершенный») — имя Верховного Господа в шиваитской традиции.

Шивалингам — 1) округлый эллиптический предмет, устанавливаемый на круглом основании, 2) простейший и древнейший символ Шивы, Бога по ту сторону форм и качеств.

Шмашан — место сжигания трупов.

Шунья — пустота, состояние, в котором не переживается никакой объект.

Янтра — 1) графическое, чаще всего цветное изображение принципов и законов, по которым существует, та или иная чакра тела или же вся вселенная; 2) принцип существования и действия того или иного тантрического божества.

Примечания.

1.

Пожалуйста, не путайте эти пять шакти, с пятью шакти, производящими пять действий мироздания, упоминаемыми в предыдущей главе. Те пять видов шакти являются проявлениями крийа-шакти — энергии действия, описание которой будет далее. (Прим. автора).

2.

Чидананда Йогини — жена Бхайравананды.

Оглавление.

Трикасамарасья Каула. Стратегия и тактика тропы Узора Великой Бездны. ПРЕДИСЛОВИЕ к американскому изданию. Немного о себе, или предыстория чакры. Почему опыт моей чакры является уникальным? Почему именно Бхайрава? Плохо или хорошо быть варваром? Часть I. Корни. Несколько слов о шайва-шактизме. Истоки Пути. Каменный век. Время Великой Матери. Бронзовый век: конец матриархата. Разочарование в материальном и духовная загадка. Часть II. Учение. Имя и образ. Размышления перед образом Реальности. Учение и Его плод. Парасамвит, пять Шакти, 36 таттв и три степени Самореализации. Путь. Священное Племя — Манифестация Адикулы. Мир — это священный текст, данный нам Богом. Традиция в наши дни. Особенности Учения и практики. Этапы продвижения по Пути. Часть III. Краткий обзор тантрических практик. Ритуал. Созерцание. Созерцание янтр и мандал. Энергетические упражнения. Визуализация. Мантра йога. Сексуальные медитации. Амрита, Сома, психоделики. Агхорические практики. Освобождение от страданий путем постижения их истинной природы через выход за пределы двойственности. Практика Ракшабхутараджи. Практика мгновенного достижения. Некоторые методы избавления от страданий. Иштадэва йога. Практика трех великих элементов в Трикасамарасья Кауле. Подношение капли крови. Размышления о плодах садханы и препятствиях к обретению плодов. Возвращающая Мандала Энергий. Магма Великой Бездны. Лесная Книга. О Свете, Тьме и Огненной Крови. Восславление Великого Господа Бхайравы. Восславление Великой Госпожи Бхайрави. Обращение к Бхайраве. Поклонение Великой Госпоже Бхайрави. Призывание Бхайравы. Сокровенная медитация — созерцание Великой Богини. Увиденное через глазницы черепа — подлинность, неомраченная жизнью и смертью. I. II. III. IV. Религия без религии. Прямой путь стрелы Обращенной на себя, или Мудрость Тьмы, излучающей свет радуги сил. Святая Гниль. 1. Гимн, который поют нечасто. 2. Открытое видение. 3. Правильность действия. Амрита желчи и плевки шактипата. Шакти. Беседы об узоре на камне основы в лесу каулы. Чистота прозрачность кристалла искренности. Парадоксальность Естественного и Естественность парадоксального. Истинный ты — Божество Сердца. Чакра — дар пяти Шакти. Тантра, ее элементы и пути передачи суеверия и их развенчания. Некаулы и Каулы. Запредельная ахимса. Магия отрезвляющего опьянения. Тактика садханы: практические рекомендации. Благословение. Подношение Черному Цветку. Трещины на базальте. Парадокс мироздания и магия тантры, приходящая на помощь. Учение о Трикасамарасье как о Божественной Самореализации. Отношение к пути Самореализации. Важность правильной мотивации в тантре. Качества, необходимые для практики Каула тантры. Взгляды на источник Учения. Взгляды на попытки коммерческого использования Тантры. Взгляды на безбрачие и семью. Отношение к вегетарианству к и мясоедению. Естественность, Простота и Спонтанность. Тотальность Бога и феномен убийства. Надуманные правила и естественная гармония. Свобода пребывания в недвойственном мире. ПОСЛЕСЛОВИЕ. Глоссарий. Примечания. 1. 2.