В поисках просветления.

Все больше людей, устав от постоянного напряжения, в котором пребывает современное общество, стремятся жить в спокойной и чистой атмосфере и заниматься тем, что им по-настоящему нравится. При этом многие начинают всерьез интересоваться духовными вопросами. Это здоровая тенденция. Мудрецы древней Индии говорили: тамаси ма джйотир гама — «Не оставайся во тьме, иди к свету», советуя всем мыслящим людям отправиться на поиски просветления. Конечной цели этого поиска, однако, достигнут не все. В «Бхагавад-гите», классическом произведении индийской духовности, сказано, что из тысяч людей, отправившихся на поиски просветления, лишь немногие встанут на верный путь, а из тех, кому удалось это сделать, лишь самые удачливые достигнут конечной цели.

Для достижения успеха на духовном пути необходимы решимость и упорство. Следует также понять разницу между материей и духом, тьмой и светом. Даже среди искателей духовности в наши дни редко можно встретить того, кто понимает, в чем она состоит. Из «Бхагавад-гиты» мы узнаем: «То, что для всех существ ночь, для владеющего собой время бодрствования; когда же все существа бодрствуют, для мудреца, чей взгляд обращен внутрь, наступает ночь». Комментируя этот стих, Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада пишет: «Занятия погруженного в самосозерцание мудреца или мыслителя — словно темная ночь для тех, кто поглощен мирскими делами. Ничего не зная о духовной науке, материалистичные люди спят во тьме невежества, однако для мудреца, чей взор обращен внутрь, их ночь — время бодрствования. Идя духовным путем, мудрец испытывает трансцендентное блаженство, тогда как мирские люди, глухие к духовной науке, видят во сне разнообразные чувственные удовольствия, которые иногда приносят им счастье, а иногда — страдания».

В книге, которую вы держите в руках, Шрила Прабхупада указывает нам истинный путь к просветлению и приглашает отправиться по нему из темной ночи материализма к солнечному дню трансцендентного. Широко признанный в научных и духовных кругах как крупнейший учитель индийской культуры и философии в современную эпоху, Шрила Прабхупада — опытный проводник в нашем путешествии к вершинам духовности.

«В поисках просветления» — это сборник лекций, бесед и статей Шрилы Прабхупады, изначально опубликованных в журнале «Обратно к Богу», который является своего рода трибуной Движения Харе Кришна. Шрила Прабхупада основал это периодическое издание в Индии в 1944 году, и со временем «Обратно к Богу» стал самым известным в мире журналом, посвященным учению Господа Кришны.

В первой главе этой книги объясняется, почему необходимо отправиться на поиски просветления. Во второй главе рассказывается, чем отличается материя от духа и кто ими управляет. Из третьей главы мы узнаём о качествах идеального духовного учителя, способного направлять нас в наших поисках. Четвертая глава посвящена йоге и медитации, а пятая глава — возможности духовного решения материальных проблем. В шестой главе приводятся беседы Шрилы Прабхупады с его учениками, в которых они обсуждают разного рода философские концепции старой и новой Европы, а в седьмой, завершающей, речь пойдет о любви к Богу — высшей цели трансценденталистов.

«В поисках просветления» — всестороннее и доступное руководство для тех, кто встал на путь духовного продвижения. Шрила Прабхупада не идет ни на какие компромиссы в отношении истины. Он верен ведической традиции и не преследует никаких личных целей. Предлагая современному миру уникальный дар — суть учения Вед, — он приглашает всех нас в путешествие, ведущее из тьмы к свету, из мира иллюзии в мир реальности, от смерти — к бессмертию.

Благословения Кришны пребывают в Его Имени.

1 января 1969 года. Движение Харе Кришна лишь несколько месяцев назад пришло в Великобританию. Группа лондонцев, заинтересовавшихся сознанием Кришны, слушают записанное на магнитофонную пленку новогоднее послание Шрилы Прабхупады.

Леди и джентльмены! Позвольте пожелать вам счастья в новом, 1969, году. Примите, пожалуйста, благословения Шри Кришны, Верховной Личности Бога, ибо вы любезно согласились принять участие в этом собрании, посвященном исполненному счастья сознанию Кришны.

Господь Кришна приходил на землю пять тысяч лет назад и в форме «Бхагавад-гиты» дал нам уникальную философию и религию сознания Кришны. К сожалению, поскольку все в материальном мире подвержено изменениям и разрушению, люди с течением времени все больше деградировали, и искусство сознания Кришны было предано забвению. Поэтому в конце пятнадцатого века Господь Кришна вновь явился как Шри Чайтанья Махапрабху*, чтобы возродить в людях сознание Кришны.

* Шри Чайтанья Махапрабху — это Сам Господь Кришна. Он явился пятьсот лет назад в Бенгалии (Индия) и учил тому, как развить любовь к Богу с помощью совместного пения Его святого имени.

Господь Чайтанья принес падшим душам нынешней эпохи вражды и раздоров особый дар. Он вдохновлял каждого — представителей различных религий, философов и обычных людей — петь святое имя Кришны. Господь Чайтанья поведал нам, что Абсолютная Верховная Личность Бога приходит в этот мир в форме трансцендентного звука и, если мы без оскорблений повторяем мантру Харе Кришна, мы сразу же соприкасаемся с Кришной посредством Его внутренней энергии. В результате наше сердце мгновенно очищается от всей скверны.

Обусловленная жизнь в материальном мире — следствие нечистоты нашего сердца. Изначально все мы являемся сознающими Кришну живыми существами, но из-за длительного контакта с материей мы вынуждены переселяться из одного тела в другое и страдать в круговороте рождения и смерти в различных формах жизни — всего их насчитывается восемь миллионов четыреста тысяч. Хотя каждый из нас — душа, качественно единая с Верховным Господом, Кришной, все мы отождествляем себя с материальными телами. Поэтому мы подвержены материальным страданиям, главными из которых являются рождение, старость, болезни и смерть.

Вся материальная цивилизация — это тяжелая борьба с рождением, старостью, болезнями и смертью. Человечество разными способами пытается бороться с этими извечными проблемами, но безрезультатно. Кто-то прибегает к материальным методам, кто-то — к отчасти духовным. Материалисты пытаются разрешить эти проблемы при помощи науки, образования, философии, этики, литературы и так далее. Те же, чья цель — освобождение, пытаются разрешить все проблемы, предлагая различные методы, позволяющие отличить дух от материи. Еще одна категория людей — те, кто пытается подняться над рождением и смертью при помощи мистической йоги.

Однако всем этим людям — материалистам, тем, кто стремится к освобождению и йогам — следует знать, что в век Кали, век вражды и разногласий, невозможно достичь успеха без практики сознания Кришны.

Поэтому Шри Шукадева Госвами, рассказчик «Шримад-Бхагаватам», говорит, что независимо от того, к чему вы стремитесь — к плодам своего труда, к освобождению или мистическим совершенствам, — если вы действительно хотите избавиться от материальных страданий, вы должны петь и повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Сознание Кришны — это искусство очищения сердца от пыли материальных желаний. Мы — живые существа, и желание присуще самой нашей природе. Мы не можем перестать желать, но мы можем очистить наши желания. Попытка уничтожить желания ничего не даст, однако, если мы оздоровим их — устраним их болезненное состояние. — это решит проблему. Когда наше сердце очистится от пыли заблуждений, мы увидим свое истинное положение и начнем уверенно двигаться к высшей цели жизни.

Мы забыли, что высшей целью жизни является восстановление утраченных отношений с Богом, Кришной. Для этого нужно все делать в сознании Кришны. Мы не просим вас оставить все свои нынешние обязанности; мы просто советуем выполнять эти обязанности в сознании Кришны.

Господь Шри Чайтанья Махапрабху никому не советовал менять свое место в жизни. Ему больше нравилось, когда человек оставался тем, кто он есть, и слушал о Кришне из авторитетного источника. Чтобы достичь истинной цели жизни, нужно отказаться от искусственных попыток понять все путем умозрительных рассуждений и вместо этого смиренно слушать философию сознания Кришны, изложенную в таких ведических произведениях, как «Бхагавад- гита» и «Шримад-Бхагаватам». Если человек смиренно повторяет маха-мантру — Харе Кришна, Харе Кришна — и слушает послание Кришны таким, каким оно изложено в «Бхагавад-гите», не давая ему собственных толкований, ему нет нужды искусственно менять свое положение. Просто повторяя святые имена и слушая о Кришне, вы достигнете трансцендентного положения, в котором сможете познать Господа — Его имя, форму, качества, игры, окружение и так далее.

Однако в настоящий момент мы сбиты с толку лидерами общества, у которых нет никакой связи с Богом, с Кришной. Некоторые из них отрицают Его существование, другие пытаются сами занять место Бога, а третьи, потеряв всякую надежду найти истину, полагают, что высшей целью жизни является пустота, ничто. Однако сознание Кришны предлагает простой метод повторения святого имени, что является прочным фундаментом для непосредственного восприятия Бога.

Лишенные духовного видения и сбитые с толку духовно слепыми лидерами, люди потерпели неудачу в достижении желанного успеха. Но существует метод, сознание Кришны, предложенный человечеству Самим Кришной. Пять тысяч лет назад в «Бхагавад-гите» Он дал нам ясные наставления, а пятьсот лет назад повторил их, придя в облике Господа Чайтаньи.

Сознание Кришны — великое искусство жизни, простое и возвышенное. В Движении сознания Кришны вы обретете все желаемое, не прилагая к тому каких-либо дополнительных усилий. Сознание Кришны исполнено трансцендентного наслаждения и разнообразия. В сознании Кришны мы поем, танцуем, едим прасад и слушаем философские наставления, передаваемые по авторитетной цепи духовных учителей, которая берет начало от Самого Кришны. Сознание Кришны дает нам возможность достичь полного успеха в духовном развитии, и для этого нам не нужно искусственно менять свои природные склонности.

Сознание уже присутствует в нас, но сейчас оно загрязнено. Что нам нужно, так это очистить его от всей грязи и превратить в чистое сознание — сознание Кришны. И этого можно легко добиться при помощи приятной практики пения прекрасного святого имени Бога: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Постижение души.

Если вы хотите увидеть душу, нужно слушать, а не смотреть. В беседе с учениками, которая состоялась в Бомбее в апреле 1977 года, Шрила Прабхупада говорит: «Способность видеть душу приходит, когда вы слушаете тех, кто по-настоящему сведущ в духовной науке. Таково настоящее знание. Разве можно увидеть душу этими несовершенными глазами?».

Ученик. Шрила Прабхупада, когда мы говорим людям, что они являются духовными существами, им крайне трудно это понять. А когда мы пытаемся объяснить им, что душа жизнь за жизнью переселяется из одного тела в другое, они зачастую вообще неспособны это воспринять.

Шрила Прабхупада. Да. Разве можно показать, как происходит переселение души? Разве можно увидеть это невооруженным глазом? Вы не способны увидеть даже ум, разум и эго. Хотя они материальны, они настолько тонки, что вы их не видите. Что тогда говорить о душе?

Но способ увидеть их все же существует. Например, хотя вы не способны непосредственно увидеть мой ум, вы видите, как он действует. В этом смысле вы видите его и потому должны признать его существование. И хотя своими ограниченными материальными чувствами вы не можете видеть мою душу — мою духовную форму, — вы можете видеть разнообразные проявления ее деятельности. Поэтому вы должны признать ее существование.

Другой пример. Всех нас окружает небо, эфир, но вы не видите его. Где же доказательство существования эфира? (Аплодисменты.) Его невозможно увидеть глазами, но вы можете услышать о нем. Шабда, звук, — вот доказательство существования эфира. Вы не можете увидеть его, но он существует.

Звук — доказательство существования эфира, и, чтобы доказать существование души, которая намного тоньше эфира, вы должны тоже довериться звуку. Вы должны слушать то, что говорят осознавшие себя души и авторитетные священные писания.

Ученик. То есть с помощью ограниченных материальных чувств мы можем воспринимать душу только опосредованно?

Шрила Прабхупада. Да. Чтобы постичь душу, находящуюся далеко за пределами нашего восприятия, вам нужны шрути, авторитетные священные писания. Шрути означает «то, что услышано», — услышано от Господа и мудрецов, постигших свою духовную природу и познавших то, что лежит за пределами материи.

Таким образом, способность видеть душу приходит, когда вы слушаете тех, кто по-настоящему сведущ в духовной науке. Таково настоящее знание. Разве можно увидеть душу этими несовершенными глазами? Все эти современные шарлатаны — кто из них видел душу? Их знания чересчур грубы.

Понять можно все, но это не значит, что все можно увидеть. Мы часто приводим такой пример: новорожденный не в состоянии определить, кто его отец, просто озираясь вокруг. Он узнает это, когда мать скажет ему: «Вот твой папа». Вот и все. Вы не можете выяснить это экспериментально, опираясь лишь на свою способность видеть. Вам просто нужно слушать свою мать, ибо она — истинный авторитет в этом вопросе. Вы должны слушать. Это и будет доказательством. А доказательством существования души является шрути, которое вы можете услышать от осознавших себя душ.

Ученик. Шрила Прабхупада, можно ли считать еще одним доказательством то, что каждый из нас, посмотрев, к примеру, на свои руки, может вспомнить, что когда-то, много лет назад, у него были руки ребенка? Так можно сделать вывод: «Мое тело совсем другое, но я чувствую себя все той же личностью. Должно быть, источником этого чувства является моя душа». Иными словами, душа — это то, что не меняется.

Шрила Прабхупада. Да. Есть и другой пример. Хотя вы не способны видеть запах, вы можете определить, приятный он или нет. Например, ветер принес аромат роз. Вы не видите этого запаха, не видите, как ветер несет его, но вы чувствуете его и можете уверенно сказать: «Пахнет розами».

То же самое происходит и с душой. Ее носит по материальному миру ветром обусловленного ума, разума и ложного эго — ошибочного отождествления себя с материей, — но вы не можете увидеть душу непосредственно. Вы должны научиться видеть ее, слушая тех, кто сведущ в этом вопросе, например Господа Кришну. Апарейам итас те анйам пракртим виддхи ме парам: «Помимо этой низшей природы существует другая пракрти, другая природа». Это духовная природа, в которой на джайате мрийате ва — «нет рождения и смерти».

Однако в настоящий момент душу, крошечную искру бессмертной духовной природы, влекут за собой ее материально оскверненные ум, разум и ложное эго. И когда нашими грубыми, материальными глазами мы видим, как тело человека кремируют, мы можем подумать, что этого человека больше нет, что всему, в том числе и душе, пришел конец.

Так думают атеисты. Бхасмй-бхутасйа дехасйа кутах пунар агамано бхавет: «Какой толк задаваться вопросом, откуда вы пришли или куда отправитесь в следующей жизни, если ваше тело обратилось в пепел? Вам конец».

Так может сказать атеист, но не Кришна. Кришна говорит: на ханйате ханйамане шарйре — «Душа не гибнет, когда погибает тело».

Итак, чью точку зрения вы принимаете? Атеистов? А почему бы вам не принять мнение Кришны? Таково наше предложение.

Атеисты скажут: «Посмотрите, тело превратилось в пепел. Ну и где же личность? Она умерла?».

Кришна отвечает: «Нет, она не умерла. Она перешла в другое тело». И далее, дхйрас татра на мухйати: «Трезвомыслящего человека не приводит в замешательство спектакль смерти тела. Он знает, что душа, которая обитала в нем, перешла в другое тело». Истинная личность по-прежнему жива. Она просто сменила место жительства.

Но кто способен понять это? Только тот, кто мыслит трезво, говорит Кришна. Мы должны стать трезвыми, уравновешенными и рассудительными.

Возьмем, к примеру, неугомонного ребенка. Можно ли объяснить неугомонному ребенку сложную философию, науку о душе? Это невозможно. Но трезвый, уравновешенный человек способен понять ее. Современная цивилизация — цивилизация неугомонных детей. Ей не хватает трезвости.

Мы должны стать трезвыми, разумными в духовном плане и уравновешенными. Не стоит чрезмерно отождествлять себя с телесной оболочкой и метаться в беспокойстве, потакая капризам тела. Однако так называемые «современные» люди, эти неугомонные негодяи, всю свою Цивилизацию построили на беготне и на удовлетворении прихотей тела. Откуда же взяться трезвости и рассудительности? Единственная надежда для них — воспользоваться Движением сознания Кришны.

«Я», которое не меняется.

Сознание — суть всего живого. Можно было бы предположить, что именно сознание является основным предметом изучения в наших школах. «К сожалению, — говорит Шрила Прабхупада в этой беседе, проходившей в апреле 1968 года в капелле Бостонского университета, — в современной системе образования нет факультетов, где преподавали бы науку о сознании, науку о душе, хотя этот раздел знаний является самым важным».

Сознание Кришны, наука о Боге, обладает непреходящей ценностью, поскольку позволяет нам постичь Господа и наши отношения с Ним. Конечно, в каждой религии имеются определенные представления о Боге: «Господь велик». Однако одного понимания того, что Бог велик, недостаточно, у нас должно быть знание о наших взаимоотношениях с Ним.

Как правило, мы считаем само собой разумеющимся, что основным занятием Бога является исполнение наших желаний. Поэтому те, кто верит в Бога, обычно обращаются к Нему, когда оказываются в беде или нуждаются в деньгах. Некоторые обращаются к Богу из любопытства, и лишь немногие движимы желанием постичь науку о Боге. Таковы четыре категории людей, интересующихся Богом, и все они обладают определенным запасом благочестия. Если такого запаса нет, человек не будет проявлять интереса к науке о Боге. Те, кто неудачлив, кто занят греховной деятельностью, не верят в Бога; им нет до Него никакого дела. Атеистам очень трудно постичь Бога.

Но, поскольку сознание Кришны является наукой, даже атеист сможет по достоинству оценить его, если обладает некоторым разумом. И атеисты, и верующие — все обладают сознанием. Это факт. Не имеет значения, верите вы в Бога или нет: все равно у вас есть сознание. И если я ущипну вас, вы сразу же начнете возмущаться: «Меня ущипнули! Мне больно!» Даже звери обладают сознанием.

Что же такое сознание? В «Бхагавад-гите» говорится: авинаши ту тад виддхи йена сарвам идам та там — «Сознание — это то, что пронизывает все тело. Оно вечно». Что значит «вечно»? Это легко понять на практическом примере. Вы обладали сознанием, будучи младенцем, вы обладали сознанием, будучи ребенком, вы обладали сознанием в юности и, состарившись, тоже будете обладать сознанием. Ваше тело меняется, но сознание не претерпевает изменений. Вы не можете этого отрицать. Поэтому в «Бхагавад-гите» говорится: на ханйате ханйамане шарйре — «Сознание вечно. Оно не исчезает с уничтожением временного материального тела».

Тело, в котором отсутствует сознание, мертво. Так что же такое сознание? Сознание — это признак присутствия души. Как пламя, находясь в одном месте, распространяет вокруг себя свет и тепло, так и душа, пребывающая в теле, распространяет сознание на все тело. Это неоспоримый факт.

Ваше младенческое тело сменяется детским, а затем юношеским, однако сознание остается тем же. Точно так же ваше сознание переносит вас в следующее тело, и эта смена тел называется смертью. Когда старое тело не может больше функционировать, сознание должно перейти в новое тело. Когда одежда изнашивается, ее меняют на новую. Точно так же, когда материальное тело становится слишком старым и больше не может функционировать, ваше сознание переносится в другое тело, и вы начинаете следующую жизнь. Таков закон природы.

К сожалению, в современной системе образования нет факультетов, где преподавали бы науку о сознании, науку о душе, хотя этот раздел знаний является самым важным. Тело, лишенное сознания, лишенное души, бесполезно. Мы очень хорошо заботимся о теле, но ничего не знаем о сознании и о душе. Такое невежество — следствие влияния майи, иллюзии. Мы очень серьезно относимся к временным вещам — телу и всему, что с ним связано, к тому, что через какое-то время исчезнет, прекратит свое существование, — но мы совсем не печемся о вечном сознании, о душе, переселяющейся из одного тела в другое. Отсутствие знания о душе — главный недостаток современной цивилизации.

Если мы ничего не знаем о присутствии души в теле и не стремимся узнать о ней, вся наша деятельность — просто потеря времени. Так утверждается в «Шримад- Бхагаватам» (5.5.5): парабхавас тавад абодха-джато йаван на джиджнасата атма-таттвам. Всякий, кто принимает временное тело за самого себя, глупец. Все мы рождаемся глупцами, поскольку отождествляем себя с временным телом. Каждый из нас знает, что в один прекрасный день его тело прекратит свое существование, но мы все равно продолжаем отождествлять себя с телом. Это невежество, иллюзия.

Практически весь мир погружен в такого рода невежество, ибо люди не знают, что они — души, переселяющиеся из одного тела в другое. Никто не хочет умирать, но безжалостная смерть поджидает каждого. Однако люди не воспринимают эту проблему всерьез. Они думают, что счастливы, существуя, подобно животным, жизнь которых тоже состоит из еды, сна, совокупления и самозащиты. В настоящее время люди очень гордятся прогрессом человеческой цивилизации, но они практически полностью сосредоточены на этих четырех вещах. Согласно Ведам, такой образ жизни ничем не лучше животного существования.

Человеческая жизнь предназначена для более высокого знания. В чем же состоит это знание? В постижении себя, в получении ответа на вопрос: «Кто я?» В любом цивилизованном обществе существует определенный свод религиозных заповедей — в исламе, христианстве, иудаизме, индуизме, буддизме. В чем же цель священных писаний и религиозных принципов? Они должны помочь нам постичь сознание, постичь душу, понять, каким образом душа попадает под влияние материи, как переселяется из одних форм жизни в другие и как можно освободиться из круговорота рождений и смертей. Существует восемь миллионов четыреста тысяч форм жизни, и с незапамятных времен мы странствуем по ним. Лишь только обретя человеческое тело, мы получаем возможность задаться вопросом: «Кто я?» И если мы не поймем этого, то упустим редкую возможность, которую нам предоставляет рождение в теле человека. Сейчас мы просто теряем время, занимаясь тем же, что и животные: едим, спим, совокупляемся и обороняемся.

Мы должны спрашивать себя: «Я не хочу умирать — почему же меня ждет смерть? Я не хочу болеть — почему же меня преследуют болезни?» Но, даже серьезно заболев, человек, как правило, не задается подобными вопросами. Он говорит: «Подумаешь, заболел. Пойду к врачу, и он пропишет мне лекарство». Однако в глубине своего сердца человек вообще не хочет болеть, не хочет умирать. Почему? Потому что он вечен. Его истинное положение — вечная жизнь, исполненная блаженства — без рождения, без болезней, без смерти. И если он не задается вопросом, как достичь такого положения, он упускает возможность, предоставляемую человеческой жизнью.

Жизнь в человеческом теле — это возможность достичь наивысшего совершенства. Если мы не движемся в этом направлении, мы просто упускаем возможность, которую предоставляет нам цивилизованная человеческая жизнь. Я подчеркиваю: именно цивилизованная человеческая жизнь, жизнь с развитым сознанием, с должным образованием. Оказавшись на этом этапе развития, мы должны задаться вопросом: «Почему я вынужден терпеть все эти неприятности?» Никто не хочет неприятностей. Но в каждом городе вашей страны я вижу: по улицам то и дело проносятся машины пожарных и «Скорой помощи». Кто хочет, чтобы его дом подожгли? Кто хочет попасть в аварию? Это происходит независимо от нашего желания, но все равно никто не задается вопросом: «Я не хочу, чтобы со мной случались беды. Почему же это происходит?» Когда же мы всерьез задумываемся над тем, почему мы вынуждены испытывать всевозможные страдания, это знаменует начало процесса самопознания.

Сейчас вы пытаетесь решить эти проблемы при помощи так называемых научных и философских исследований, однако их истинное решение — в преобразовании, очищении вашего сознания. Если вы очистите сознание, вам не придется больше переселяться из одного тела в другое. Конечно, сейчас вы счастливы, так как родились в прекрасных телах американцев и можете наслаждаться жизнью. Но знаете ли вы, какой будет ваша следующая жизнь? Нет. Необходимо понимать, что жизнь бесконечна, и наша нынешняя жизнь — всего лишь вспышка, миг в путешествии по миллионам форм жизни. Поэтому цель Движения сознания Кришны — очистить сознание людей, положить конец переселению души и так решить все проблемы.

В сознании Кришны нет ничего сложного. Просто повторяйте эти шестнадцать слов: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Все, о чем мы просим вас, — просто повторять эти шестнадцать слов. Вы ничего не потеряете, напротив, получите огромное благо. Почему бы не провести эксперимент? Это не так сложно. Тысячи людей по всему миру повторяют маха-мантру. Хотя эта мантра написана на санскрите, она является универсальным трансцендентным звуком.

Начав повторять эту мантру, мы непосредственно соприкоснемся с Верховным Господом. Это очистит нас. Если мы подойдем к огню, нам станет тепло. Точно так же, соприкоснувшись с Высшей Душой, мы начнем очищаться. Поэтому, если вы будете повторять «Харе Кришна, Харе Кришна», ваше загрязненное сознание очистится, и вы поймете, кто вы.

Повторение мантры Харе Кришна очищает ум от всей скверны. Как только вы очиститесь, все материальные беспокойства тут же покинут вас. Так сказано в «Бхагавад-гите» (18.54):

Брахма-бхутах прасаннатма.

На шочати на канкшати.

Самах сарвешу бхутешу.

Мад-бхактим лабхате парам.

Слово брахма-бхута означает, что, достигнув уровня духовного понимания, вы преисполнитесь радости и избавитесь от всех материальных беспокойств. Вас больше не будут преследовать ни жажда выгоды, ни сожаления о потерях (на шочати на канкшати).

Вы будете одинаково относиться к каждому и восстановите отношения с Верховной Личностью Бога. Тогда начнется ваша настоящая жизнь.

Когда мы принимаем сознание Кришны, начинается наша истинная жизнь, а жизнь временная, в которой мы вынуждены менять одно тело на другое, заканчивается. Таким образом, Движение сознания Кришны имеет огромную ценность. Постарайтесь это понять. Мы издаем журнал «Обратно к Богу», и у нас есть множество филиалов по всей стране.

Итак, приходите, мы приглашаем вас. Это вам ничего не будет стоить. Просто приходите и попытайтесь понять, что это за Движение. Оно в высшей степени научно, в нем нет никакого обмана, никакого шарлатанства. Постарайтесь понять это при помощи разума, логики, здравого смысла. Мы готовы ответить на все ваши вопросы.

Это Движение создано для вашего блага; это не фирма, смыслом деятельности которой является получение выгоды. Наша цель — служить всему человечеству, сделать так, чтобы люди могли понять науку о Боге и получить от этого благо. Мы просто знакомим вас с сознанием Кришны. Принять его или нет — решать вам. Большое спасибо. Есть ли какие-то вопросы?

Студент. Как сознание Кришны связано с философией адвайты?

Шрила Прабхупада. Основное положение философии адвайты заключается в том, что живое существо едино с Богом. Это действительно так — мы неотделимы от Бога. К примеру, президент вашей страны — американец, и вы тоже американец. Так что в этом отношении между вами нет разницы — вы оба американцы, и в этом смысле вы едины. В то же время вы не являетесь президентом. То, что вы американец, еще не означает, что вы находитесь на одном уровне с президентом. Разве не так?

Аналогичным образом мы едины с Богом качественно. «Качественно» означает, что все качества, присущие нам как душам, есть и у Бога. Между нами и Богом нет качественного различия. К примеру, вы можете взять каплю воды из огромного Атлантического океана и изучить ее состав. Химический состав у нее тот же, что и у воды в океане. Поэтому качественно капля равна огромной массе воды Атлантического океана. Подобным образом, вы — душа, искра Высшей Души. Бога. Вы обладаете теми же духовными качествами, что и Бог. Но Бог велик, а вы незначительны. Он бесконечен, а вы бесконечно малы. Поэтому качественно вы едины с Богом, но количественно отличаетесь от Него.

Тех, кто принимает во внимание только единство с Богом, называют адваита-вадй. Они забывают о том, что количественно невозможно быть равным Ему. Если живое существо количественно равно Богу, почему же оно попало в столь жалкие условия материального существования? Естественное положение живого существа — быть бесконечно малым. Поэтому оно склонно попадать под влияние майи, иллюзии. Если оно — Всевышний, как майя могла одолеть его? Выходит, майя сильнее, чем Бог. Подумайте над этим.

Наша философия, философия веданты, — это ачинтъя бхеда-абхеда-таттва, непостижимое одновременное единство и различие между Господом и живыми существами. Качественно мы едины с Богом, но количественно отличны от Него. Такова наша философия, философия вайшнавов. И адвайта-вада, единство, и двайта-вада, различие, — обе концепции истинны. Мы неотличны от Бога качественно, но отличаемся в количественном отношении. Это совершенная философия. Понимаете?

Студент. Да, но я слышал такую аналогию: мы подобны рекам, впадающим в море. Море — это Брахман, Абсолют, и, достигнув просветления, мы сливаемся с Брахманом и становимся едиными с чистым светом и духом.

Шрила Прабхупада. Но вода не только поступает в море, но и испаряется из него. Это известно. Пар поднимается вверх и образует облака, а из облаков снова падает вниз в виде дождя. С морской водой все время что-то происходит.

Поэтому не думайте, что, слившись однажды с морскими водами, вы никогда их больше не покинете. Вам придется это сделать. Но, если вы погрузитесь в море и станете одним из его обитателей, вам не нужно будет его покидать. Наша философия заключается не в том, чтобы слиться с морскими водами, а в том, чтобы погрузиться в них и стать их обитателем. Тогда нам не придется покидать их.

В «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32) говорится:

Йе 'нйе 'равиндакша вимукта-манинас.

Твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах.

Арухйа крччхена парам падам татах.

Патантй адхо 'надрта-йушмад-ангхрайах.

Это очень хороший стих. В нем говорится, что, хотя некоторые считают себя осознавшими Брахман и получившими освобождение, в действительности сердца таких людей еще далеко не чисты, ибо они отвергли служение Кришне. Поэтому даже после того, как, совершив суровую аскезу, они погрузились в сияние Брахмана, им придется снова вернуться в материальный мир. Но, если вы не хотите возвращаться, вам нужно нырнуть в глубины духовного царства и стать одним из слуг Господа. Такова философия вайшнавов.

Мы хотим войти в духовное царство и жить там в своей духовной форме. Мы не хотим поверхностного слияния с морскими водами, чтобы затем снова испариться — снова вернуться. Приверженцы философии адвайта-вады часто приводят этот пример, но любой разумный человек в состоянии понять, что мнимое слияние с водами Брахмана еще не является совершенством. Вам придется покинуть море, испарившись из него. Если вы хотите использовать данную аналогию, вам придется принять этот аргумент. Как можно утверждать, что вы не вернетесь? Это наверняка произойдет.

Итак, если вы не хотите возвращаться, ныряйте глубже и становитесь одним из тех живых существ, которые нашли прибежище в воде. У них нет никаких проблем, им не нужно возвращаться. Огромные обитатели моря спокойно живут под водой. Они никогда не заплывают в реки — им там тесно. Поэтому, если вы хотите вечно жить в духовном царстве, вы должны осознать, что являетесь слугой Бога. Тогда вы достигнете совершенства.

Большое спасибо.

Машина человеческого тела.

Шрила Прабхупада говорит: «Допустим, я сижу за рулем очень дорогой машины и совершенно зачарован ею. Я забыл, куда мне нужно ехать, и полностью погрузился в изучение этой машины. Но какой в этом толк? Вы можете сидеть за рулем превосходного автомобиля, но ведь главное — знать, как доехать до места назначения. Вот ваша главная задача» (июль 1975 года, Филадельфия).

Нишамйа мрийаманасйа.

Мукхато хари-кйртанам.

Бхартур нама махараджа.

Паршадах сахасапатан.

«О царь, услышав святое имя своего владыки, к умирающему тотчас явились вишнудуты, слуги Вишну. Аджамила повторял святое имя в страхе и смятении и потому произносил его без оскорблений» (Бхаг., 6.1.30).

Полицейские в вашем городе перемещаются на машинах, и стоит кому-то вызвать полицию, как она тут же приедет. Точно так же и слуги Господа Вишну путешествуют по вселенной в поисках тех, кто повторяет святое имя Господа. Если вы произнесете святое имя Господа, они с радостью тотчас направятся к вам.

Когда Аджамила взывал: «Нараяна!», он просто звал своего сына, но для слуг Хари важен сам факт повторения святого имени. Для них не важно, имел Аджамила в виду.

Господа Нараяну или нет. Они просто услышали имя своего господина и тут же появились перед Аджамилой.

Итак, если человек повторяет святое имя Верховного Господа, приближенные Господа тут же берут его под свое покровительство. Особенно важно произносить святое имя в момент смерти, когда подводится итог жизни человека. Если вы всю свою жизнь повторяли мантру Харе Кришна, то и в последний момент вам захочется повторять «Харе Кришна». Это такая замечательная практика!

Если в этой жизни я повторяю мантру Харе Кришна, со временем мое сердце очистится и все прояснится. Мое положение, мой долг, кто такой Бог — все станет ясно, чето- дарпана-марджанам. Сейчас, из-за того что наши сердца заполнены всяким мусором, мы не способны понять науку о Боге. Но, если вы повторяете маха-мантру Харе Кришна, ваше сердце очистится и вы увидите вещи в истинном свете.

Как только это произойдет, ваше материальное рабство закончится. Сейчас вы исследуете органы чувств, выясняете, как они работают и так далее, но все это на уровне тела. Когда же ваше сердце очистится, вы тут же поймете: «Я не являюсь телом. Тогда какой смысл изучать клетки, атомы и тому подобное? Это просто потеря времени».

Допустим, я сижу за рулем очень дорогой машины и совершенно зачарован ею. Я забыл, куда мне нужно ехать, и полностью поглощен изучением этой машины. Но какой в этом толк? Вы можете сидеть за рулем превосходного автомобиля, но ведь главное — знать, как доехать до места назначения. Вот ваша главная задача. Знать, как работает машина, — второстепенный вопрос. Ваша основная задача — понять, как с помощью этой машины попасть в нужное место. Такой подход более разумен.

Итак, мы обусловлены материей и воплощаемся в различных телах. И до тех пор, пока мы будем находиться на уровне телесных представлений, думая: «Я машина», мы будем пребывать в невежестве. Нужно думать: «Я не тело, а душа, и мне следует использовать это тело, чтобы достичь своей цели — духовного мира, где я смогу встретиться с Высшей Душой, Богом, и жить в Его обществе». Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы понять, кто такой Верховный Господь, где Он живет, что делает и каковы наши взаимоотношения с Ним. Стремление понять это называется брахма-джиджнаса, «поиски Абсолютной Истины». В этом состоит подлинное образование.

У нас есть машины, наши тела, но что толку просто заниматься их изучением? Шастры, священные писания, говорят, что эта машина будет работать, пока ее не съест ржавчина; поэтому вам нужно думать не о машине, а о том, как найти Абсолютную Истину. Но люди думают о том, какая у них теперь хорошая машина. Машины есть и у собаки, и у муравья, и у слона. Каждое живое существо имеет свою машину, тело. Однако шастры говорят, что машину человеческого тела нельзя использовать для тех же целей, что и машины тел животных.

Бог дал нам машину человеческого тела, и теперь с ее помощью мы должны достичь своей цели. Нр-дехам адйам... плавам су-калпам. Нри-деха, механизм человеческого тела, имеет уникальную конструкцию, но она создана не мной, а природой. Природа — представитель Бога. У меня было желание заниматься определенной деятельностью, и для этого мне была нужна определенная машина. Господь приказал природе: «Это живое существо хочет заниматься тем-то и тем-то, поэтому предоставь ему подходящую машину». И природа выполнила Его Указание.

Итак, пракрити, природа, дает нам разные виды машин. Пракртех крийаманани гунаих карманы сарвашах. Я не являюсь ни полноправным владельцем этой машины, ни ее создателем. Просто я получил ее в дар, чтобы исполнить свои желания. Таково наше положение.

В шастрах сказано: нр-дехам адйам су-лабхам су-дурла- бхам плавам су-калпам. Человеческое тело — очень хорошая машина, и получить такую машину — большая удача. Прежде чем приобрести ее, нам пришлось сменить множество других машин. Мы рождались в телах обитателей вод, растений, насекомых и деревьев, змей, рептилий, а затем — птиц и животных. Это заняло миллионы и миллионы лет. На свете есть деревья, которым более пяти тысяч лет. Если вы получите такую «машину», вы не сможете двигаться — вам придется стоять на одном месте. Нам пришлось пройти через все эти формы жизни, но глупцам об этом ничего не известно.

Таким образом, су-дурлабхам означает, что человеческое тело очень трудно получить, а су-калпам указывает на то, что оно обладает уникальной конструкцией. Те, кто работает в области медицины, знают, насколько это слаженный механизм. Нервы, мышцы, мозг, сердце, кишечник — все функционирует настолько слаженно! Это великолепный механизм, поэтому его называют су-калпам, «прекрасно сконструированным».

Но с какой целью создан этот механизм? Допустим, у вас есть прекрасное, построенное по последнему слову техники судно. Вы можете сесть на него и отправиться в плавание по реке или по морю. Подобным образом, на «корабле» человеческого тела мы можем переправиться через океан материальной жизни. Жизнь за жизнью мы барахтались в этом океане, но теперь у нас есть человеческое тело — подходящий корабль для того, чтобы пересечь этот океан.

Особое преимущество корабля человеческого тела заключается в том, что дует попутный ветер. Попутный ветер — это шастры, авторитетные священные писания.

Если во время плавания дует попутный ветер, помогающий вам двигаться в нужном направлении, это является дополнительным преимуществом. Итак, у нас есть хороший корабль и попутный ветер. Далее, гуру-карнадхарам: гуру — это опытный капитан, который знает, как управлять кораблем. Он отдает команды: «Курс такой-то, право руля, лево руля».

Итак, у нас есть все возможности достичь желанной цели: отличный корабль, опытный капитан, попутный ветер. Но если мы не воспользуемся всеми этими благоприятными факторами и не переправимся через океан невежества, океан материального существования, это будет равносильно самоубийству (са атма-ха). Вам предоставили все возможности — почему же вы до сих пор находитесь в материальном мире, где повторяются рождение, старость, болезни и смерть? Разве это разумно?

Люди сбиты с толку. Они просто исследуют машину человеческого тела, и только. Вместо того чтобы воспользоваться преимуществами, которые предоставляет машина, и пересечь океан материальной жизни, они заняты ее изучением. Но даже свое тело они не в состоянии как следует изучить. Я могу заявлять, что это мое тело, но если кто-нибудь спросит меня: «А сколько волос на твоей голове?», я не смогу ответить. Как пища поступает в желудок, как она переваривается, как питательные вещества поступают в кровь и идут к сердцу, как циркулирует кровь по моим сосудам — обо всем этом мне ничего не известно. Я могу только строить предположения.

Не вы управляете машиной человеческого тела. Ее создал Бог, а точнее Его представитель, природа. Эта машина имеет очень сложное устройство. И если вы разумны, вы скажете: «Что толку просто изучать эту машину? Раз она У меня есть, не лучше ли использовать ее для достижения Моей цели?» Это будет проявлением разума.

Но нет, люди не хотят использовать машину человеческого тела для достижения цели, а вместо этого просто изучают ее. И все это называется наукой. Что это за бессмысленная наука — просто изучать устройство машины?

В этом наша ошибка: хотя мы должны использовать развитое человеческое сознание для того, чтобы вернуться домой, к Богу, мы не делаем этого. Зачем растрачивать человеческий разум на всякую ерунду? Допустим, вы всю жизнь изучаете механизм человеческого тела. И что вы получите в результате? Сможете ли вы настроить эту машину так, чтобы она работала вечно? Сможете ли вы избежать смерти? Вы, ученые, занятые изучением тела, — нашли ли вы какой-нибудь способ не умирать? Где это знание? Смерть придет. Будете вы изучать этот механизм или нет, в должный срок смерть придет за вами.

Вы не способны найти средство даже от одной-единственной болезни. Например, вы не знаете, как излечить рак. Выясните же, как работают клетки и как можно изменить их работу, чтобы рак был побежден. Но вы на это не способны. Вы продолжаете свои исследования и просто впустую теряете время.

В шастрах сказано: «Не теряй драгоценного времени. Постарайся постичь Господа. Используй для этого свой разум». И еще: тапо дивйам... йена саттвам шуддхйет. Вы должны совершать аскезу, чтобы в будущем не зависеть от этой машины. Ваша задача не изучать машину, а стать независимым от нее.

До тех пор пока вы находитесь в материальном мире, у вас всегда будут какие-то желания и природа будет предоставлять вам для их исполнения определенные машины. Вы будете пытаться осуществить свои желания, и, когда ваша машина сломается, вы получите другую. И так без конца. Поэтому ваша задача — разорвать цепь повторяющихся рождений, старости, болезней и смертей.

Обратитесь к духовной жизни — вот ваша задача. Таково наставление шастр.

Каждый знает, как ухаживать за своей машиной. Даже собака знает, как это делать: она питается тем, в чем нуждается ее собачье тело. Точно так же поддерживаем свое тело и мы, это происходит естественно. Все, что нужно для поддержания тела, уже есть, поскольку мы не способны создать это сами. Веды говорят: нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам йо видадхати каман. Существуют миллионы и миллиарды живых существ, но есть одно существо, которое обеспечивает остальных всем необходимым — это Бог».

Мы — обычные живые существа, каких миллионы. Поэтому здесь используется слово нитйанам, означающее «вечные живые существа». Обычных живых существ, джив, бесконечное множество. Их невозможно сосчитать. Но над этими бесчисленными живыми существами стоит одно главное живое существо, Бог. Он тоже является живым существом, как и мы. В Библии сказано: «Человек создан по образу и подобию Бога». То есть Бог — это живое существо, и человек создан по образу и подобию Бога. Человеческая форма — лишь имитация, но форма Бога подлинна, сач-чид-ананда-виграха.

Однако вы считаете, что Господь не имеет формы. Почему? Откуда тогда взялась ваша форма? Вы каждый день молитесь: «Отче наш, хлеб наш насущный дай нам». Стало быть, вы признаете, что Бог — ваш верховный отец. Но если у вас есть форма, у вашего отца тоже должна быть форма. Это логично. Как же вы можете утверждать, что Господь не имеет формы? Это полная глупость.

Предположим, ребенок родился после смерти отца. Только на том основании, что ребенок никогда не видел своего отца, он не должен делать вывод: «У моего отца не было формы». Это неправильный вывод. Мать скажет ему: «Нет, дитя мое, у твоего отца была форма». Принять слова матери — проявление разума.

Итак, Господь — это живое существо, но Он отличается ото всех остальных живых существ тем, что все они зависят от Него. В этом вся разница. Господь велик, а мы малы. Он как отец, который содержит всех своих детей. Все мы дети верховного отца, и Он содержит нас.

Один ребенок любит игрушечные машинки, другой — куклы, а третий — что-то еще. И родители дают каждому ребенку то, что он хочет: «Хорошо, вот тебе машинка, а ты возьми куклу». И мы точно так же играем — строим планы о том, как будем наслаждаться, — а Бог удовлетворяет наши запросы. Но Ему не очень нравится заниматься этим. Он говорит: «Мое дорогое дитя, ты уже вырос; теперь у тебя есть человеческое тело. Не играй больше в игрушки, перестань терять время зря. Пришла пора обучения, надо разобраться в сути вещей». Такое обучение называется брахма-джиджнаса, «поиски Абсолютной Истины». И «Веданта-сутра» говорит: «Теперь, когда ты получил тело человека, попытайся познать Бога. Это твоя главная задача».

К сожалению, мы следуем за слепыми лидерами. Мы целиком поглощены изучением тела, и только. Но здесь говорится: нишамйа мирйаманасйа мукхато хари-кйртанам. Господь очень доволен, когда мы используем свою речь, свой язык для повторения Его святого имени. Ему это очень нравится. Поскольку имя Бога неотлично от Само-и го Бога, вы непосредственно соприкасаетесь с Ним, когда поете мантру Харе Кришна.

В другом месте «Бхагаватам» говорится: пунйа-шравана-кйртанах. Йравана означает «слушание», а кйртанах — «воспевание». И тот, кто повторяет имя Бога, и тот, кто слушает его, очищаются. Просто повторяя имя Бога, человек может выйти из круговорота рождения и смерти.

И здесь приводится пример такого человека, Аджамилы. Его жизнь была полна всевозможных грехов, но, умирая, он то ли из страха, то ли по счастливой случайности произнес: «Нараяна!», и слуги Нараяны тут же явились, чтобы спасти Аджамилу. Таково великое благо, которое несет в себе повторение святого имени Господа.

Харе Кришна. Большое спасибо.

Чувство, позволяющее постичь Бога.

Едой и разговорами мы занимаемся по многу раз в день. Но оказывается, что именно эти два вида деятельности являются самым легким и быстрым способом познания Бога. Просто нам нужно понять, чем питаться и о чем говорить. Шрила Прабхупада объясняет это в лекции, прочитанной им в Гамбурге в 1969 году.

Вишну-шактих пара прокта.

Кшетра-джнакхйа татха пара.

Авидйа-карма-самджнанйа.

Тртййа шактир ишйате.

«Энергию Господа Вишну можно подразделить на три категории: духовную энергию, живые существа и невежество. Духовная энергия исполнена знания; живые существа, хотя и принадлежат к духовной энергии, склонны впадать в иллюзию, а третья энергия, исполненная невежества, всегда видна в кармической деятельности».

В этом стихе из «Вишну-пураны» утверждается, что энергия Верховного Господа (вишну-шакти) изначально духовна, но проявляется она тремя различными путями. Она подобна солнечному свету — энергии, исходящей от солнечного диска. Энергия Солнца едина, но проявляется как тепло и свет. Точно так же у Господа одна энергия — она духовна и поддерживает Его духовную обитель. Та же самая энергия проявляется и в другой духовной форме — как кшетра-джна, пограничная энергия, к которой относимся мы, живые существа. Далее, авидйа-карма- самджнанйа тртййа шактир ишйате: «Помимо этих двух форм энергии Господа, есть еще одна, которую называют авидья — невежество, основанное на кармической деятельности». Тот, кто попадает под влияние этой энергии, вынужден пожинать хорошие и плохие плоды своих поступков. Таков материальный мир. Материальный мир тоже является энергией Кришны, Бога, но здесь преобладает невежество. Поэтому здесь приходится трудиться. В нашем изначальном положении нам не нужно ходить на работу, но, когда мы в невежестве, нам приходится трудиться.

Таким образом, в действительности у Кришны только одна энергия — духовная. Сам Он полностью духовен, и исходящие из Него энергии тоже духовны. Йакти- шактиматор абхедах. Из «Веданта-сутры» мы узнаем, что источник энергии, Господь Кришна, неотличен от Своей энергии. Поэтому материальная энергия также неотлична от Кришны. В другом месте в Ведах сказано: сарвам кхалв идам брахма — «Все есть Брахман, дух». И в «Бхагавад- гите» (9.4) Кришна говорит: майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина — «Я распространяю Себя в материальный космос, который является Моим безличным аспектом». Мат-стхани сарва-бхутани на чахам теше авастхитах: «Все покоится на Мне, все является Моим продолжением, но Сам Я вне всего».

В этом состоит ачинтья-бхеда-абхеда, философия одновременного единства и различия Господа и Его энергий. Первым ее сформулировал Шри Чайтанья Махапрабху, хо- тя эти же идеи мы можем обнаружить и в афоризмах «Веданта-сутры». Эта философия может удовлетворить оба класса философов, изучающих Абсолютную Истину: как тех, кто говорит, что Господь и живые существа отличны друг от друга, так и монистов, утверждающих, что Господь и живые существа едины. Ачинтъя-бхеда-абхеда учит, что Господь и живые существа одновременно едины и различны. Они едины в качественном отношении, но различаются количественно.

Здесь опять можно привести в качестве примера солнечный свет и солнечный диск — энергию и ее источник. Свет и тепло присутствуют как в излучении Солнца, так и в самом Солнце. Но сила света и тепла у них различна. Вы можете вынести тепло солнечных лучей, но если вы попадете на само Солнце, его жар вам уже не стерпеть: там все мгновенно обратится в пепел. Точно так же и Кришна в количественном отношении существенно отличается от живых существ.

Кришна бесконечен, а мы — мельче атома. Поэтому мы не можем познать Верховную Личность Бога при помощи обычного чувственного восприятия. Атах шрй- кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих: «Грубыми материальными чувствами невозможно постичь Кришну». Слово намади означает «начиная с Его имени». С помощью материальных чувств мы не можем постичь имена Кришны, Его облик, качества, окружение и поступки. Это невозможно.

Как же это сделать? Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах. «Когда при помощи своих чувств, начиная с языка, человек преданно, с любовью служит Господу, Господь постепенно открывается ему». Первое, что мы должны сделать, — это вовлечь в служение Богу язык. Каким образом? Воспевая Его имя, славу, качества, облик, окружение и игры. Вот чем нужно занять язык. Если язык будет занят служением Господу, со временем к нему присоединятся и остальные чувства.

Язык — самый важный из органов чувств. Поэтому говорится: если вы хотите контролировать чувства, в первую очередь нужно научиться контролировать язык. Об этом говорит Шрила Бхактивинода Тхакур. Он описывает наше нынешнее обусловленное состояние как шарйра авидйа-джал: мы попали в сети материального тела, как рыбы попадают в рыбачью сеть. Мы попали в сети не только данного материального тела — жизнь за жизнью мы меняем одну «сеть» на другую, проходя через восемь миллионов четыреста тысяч форм жизни, и так постоянно остаемся в сетях невежества. И далее — джодендрийа тахе кал: наш плен в сетях невежества продолжается из-за желания чувственных наслаждений. А из всех органов чувств, говорит Бхактивинода Тхакур, язык — самый опасный. Если мы не можем контролировать язык, он вынудит нас снова и снова получать различные виды тел, одно за другим. Если живое существо любит ублажать свой язык, поедая плоть и кровь, материальная природа предоставит ему возможность постоянно питаться этим, дав ему тело тигра или какого-нибудь другого прожорливого хищника. А если человек ест все подряд, без разбора, материальная природа даст ему тело свиньи, и ему придется поедать испражнения. Вот сколько бед приносит неуправляемый язык.

Таким образом, человеческое тело предоставляет нам уникальную возможность для продвижения в сознании Кришны, ибо мы можем использовать свой язык в любовном служении Господу. Просто задействовав язык в служении Ему, мы можем достичь высшей ступени осознания Бога. В других телах — кошек, собак, тигров — это невозможно. Поэтому человеческая форма жизни — величайший дар живому существу, находящемуся в круговороте Рождения и смерти и постоянно сменяющему одно тело на другое. Человеческое тело дает возможность правиль но использовать язык и вырваться из когтей материальной природы.

Если наш язык всегда будет занят повторением мантры Харе Кришна, мы осознаем Кришну, поскольку звук имени Кришны неотличен от Самого Кришны. Почему? Потому что Кришна абсолютен. В материальном мире все предметы отличаются от своих названий. Я отличен от своего имени и своего тела. Но природа Кришны иная: Кришна и Его имя суть одно, и то же справедливо и в отношении Его тела. Негодяи не способны этого понять. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.11): аваджананти мам мудха манушйм танум ашритам — «Глупцы и негодяи глумятся надо Мной, когда Я прихожу в человеческом облике. Они считают Меня обычным человеком». Парам бхавам аджананто мама бхута-махешварам: «Эти негодяи не знают, кто Я. Им неведома Моя духовная природа Верховного Повелителя всего сущего».

Не понимая, кто такой Кришна, глупцы считают Его обычным человеком. Слово мудха в этом стихе «Бхагавад-гиты» означает «негодяй». Но, несмотря на это предупреждение, есть немало негодяев, слывущих великими учеными. Когда Кришна приказывает: «Предайся Мне», негодяи комментируют: «Нужно предаться не Кришне, а нерожденному духу, находящемуся в Кришне». Им неведомо, что Кришна неотличен от Своего тела, неотличен от Своего имени и от Своей славы. Все, что имеет отношение к Кришне, — это Сам Кришна. Эти негодяи-монисты рассуждают о «единстве», но как только речь заходит о Кришне, они тут же пытаются отделить Его от Его тела или от Его имени.

Но Кришна и Его имя суть одно. Стоит святому имени Кришны коснуться вашего языка — и вы уже общаетесь с Кришной. А если вы постоянно будете общаться с Ним, повторяя мантру Харе Кришна, то представьте, насколько вы очиститесь!

Кроме того, наш язык хочет наслаждаться всевозможными изысканными блюдами. И Кришна так милостив, что дал нам сотни и тысячи вкуснейших блюд — остатки той пищи, которую попробовал Он. Если вы просто дадите обет: «Язык мой никогда не коснется того, что не было предложено Кришне, и всегда будет занят повторением мантры Харе Кришна», то совершенство у вас в руках, полное совершенство. Две простые вещи: не ешьте ничего не предложенного Кришне и всегда повторяйте мантру Харе Кришна. Вот и все.

Разнообразие — мать наслаждения. Существует столько видов кришна-прасада, пищи, предложенной Кришне! Сколько наслаждения нужно вашему языку? Вы можете получить его, просто пробуя кришна-прасад. И чем больше будет очищаться ваш язык, вкушая кришна-прасад, тем больший вкус к повторению мантры Харе Кришна вы будете чувствовать. Как сказал Господь Чайтанья, анандамбудхи-вардханам: «Повторение мантры Харе Кришна увеличивает океан трансцендентного блаженства». В материальном мире не увидишь, чтобы океан увеличивался. Если бы такое произошло, земля давным-давно оказалась бы под водой. Но океан трансцендентного блаженства от повторения мантры Харе Кришна постоянно расширяется.

Великий знаток духовной науки Шрила Рупа Госвами говорит: «Какой толк повторять мантру Харе Кришна одним единственным языком? Если бы у меня были миллионы языков, я смог бы обрести полное удовлетворение. И что толку иметь всего лишь два уха? Если бы у меня были миллионы ушей, я смог бы вдоволь наслушаться мантры Харе Кришна». Он жаждет иметь миллионы Ушей и миллиарды языков, чтобы наслаждаться вкусом покорения мантры Харе Кришна. Конечно, это высокий Уровень — когда звук святого имени так сладостен и мелодичен, что хочется иметь больше ушей и языков, чтобы наслаждаться им.

Однако в данный момент мы не знаем, насколько сладостно имя Кришны, атах шрй-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих. При помощи наших нынешних чувств невозможно постичь имя, форму и качества Кришны. Если мы попытаемся понять Кришну, просто взглянув на Его изображение, мы подумаем: «Кришна — обычный юноша, обнимающий Радхарани и других гопи». Пока наши чувства не чисты, мы будем принимать отношения между Кришной и Радхарани за обычные отношения между юношей и девушкой. Но это не так. Их отношения совершенно чисты.

В «Чайтанья-чаритамрите» Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами объясняет, что между любовью гопи к Кришне и тем вожделением, которое испытывают обычные люди, нет ничего общего. Любовь гопи он сравнивает с золотом, а нашу так называемую любовь — с железом. Подобно тому как между золотом и железом — громадная разница, любовь Кришны и гопи в корне отлична от плотских отношений обычных мужчин и женщин. Между любовью и вожделением нельзя ставить знак равенства.

Итак, чтобы познать Кришну таким, каким Он есть, нам нужно очистить свои чувства. А для этого необходимо старательно следовать принципу севонмукхе хи джихвадау и в первую очередь начать повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Не пытайтесь понять любовные отношения Радхи и Кришны при помощи ваших нынешних чувств. Просто повторяйте Их святые имена: Харе Кришна. Тогда зеркало вашего сердца очистится от пыли, и вы все поймете.

Большое спасибо.

Невежество — причина неудач.

Является ли прогресс современной цивилизации достижением в глазах просветленного мудреца? Шрила Прабхупада выносит свой вердикт: «Собака думает, что она — тело, и кошка тоже думает, что она — тело. Следовательно, если человек рассуждает подобным образом, он пребывает в невежестве. А если вы в невежестве, то все, что вы считаете достижением, в действительности оборачивается поражением. Поймите это» (сентябрь 1973 года, Стокгольм).

Парабхавас тавад абодха-джато.

Йаван на джиджнасата атма-таттвам.

Йават крийас тавад идам мано ваи.

Карматмакам йена шарйра-бандхах.

«До тех пор пока человек не начнет интересоваться духовными ценностями, он будет терпеть поражения на жизненном пути и испытывать страдания, порожденные невежеством. Любые корыстные действия, как греховные, так и благочестивые, влекут за собой последствия. Ум того, кто совершает такие действия, называется карматмака, что значит „ум, оскверненный кармической деятельностью". Оскверненный ум затуманивает сознание живого существа- поэтому все, кто поглощен кармической деятельностью, обречены оставаться в темнице материального тела» (Бхаг., 5.5.5).

В предыдущем стихе Ришабхадева осудил греховную жизнь и безумную погоню за наслаждениями. Атеист может возразить: «Допустим, мы получили материальное тело и оно причиняет нам некоторые беспокойства. Ну и что? Скоро телу придет конец, и больше не будет ни боли, ни наслаждений». То же самое говорят и буддисты: «Тело — это сочетание материальных элементов, и оно является причиной наших страданий и наслаждений. Поэтому превратите тело в ничто, и больше не будет ни боли, ни удовольствий».

Но Ришабхадева отвечает на это: «Нет, когда тело прекратит свое существование, вы получите другое тело. И до тех пор, пока вы будете переселяться из одного тело в другое, вам придется влачить жалкое материальное существование».

В начале Своих наставлений Ришабхадева говорит, что человек не должен использовать свое тело только для чувственных удовольствий, подобно кошкам и собакам. И теперь Он говорит: парабхавас тавад абодха-джато йаван на джиджнасата атма-таттвам — «Эти мошенники не знают, что из-за отсутствия знаний о душе, атма-таттвам, все их усилия потерпят крах». Они думают: «Благодаря прогрессу науки мы смогли отправиться на Луну. Вот чего мы достигли». Конечно, я не знаю, были они там или нет, — по крайней мере, они пытаются туда попасть. Но Ришабхадева говорит: «Это не достижение, это неудача». Почему? Потому что они попросту теряют время.

Даже если они попадут на Луну, их попросят оттуда. Тогда какой толк в этих попытках? Они все равно не смогут там остаться, а значит, их попытки попасть на Луну при помощи так называемых научных достижений обречены на неудачу. Чего они достигнут этими экскурсиями? Ничего, никакого ощутимого результата. Тем не менее Россия и Америка потратили миллиарды долларов на то, чтобы отправиться на Луну.

Даже если они сумеют добраться туда, все равно им придется умереть, и кто знает, куда они направятся после смерти. Все в руках природы. Никто не может диктовать ей свою волю: «После смерти я отправлюсь на ту или эту планету». Нет, вы целиком во власти природы.

У каждого есть какие-то честолюбивые замыслы, но разве одного честолюбия достаточно, чтобы стать богатым или уважаемым человеком? Нет, необходимо иметь соответствующие качества. Точно так же для того, чтобы попасть на другую планету, необходимо стать достойным этого. Вы должны действовать согласно высшим законам. Но люди не верят в существование высшей власти, высшего суда. В слепоте своей они считают, что могут делать все, что им заблагорассудится. Это плохо; это — поражение, парабхава.

До тех пор пока человек не начнет задаваться вопросом, кто он такой, он будет продолжать терпеть поражения. Такова вся современная «цивилизация»: никому не интересно, кто же они на самом деле. Санатана Госвами показал нам прекрасный пример того, как нужно спрашивать о своей истинной природе. Когда он впервые встретился со Шри Чайтаньей Махапрабху, он спросил Господа: 'ке ами 'кене амайа джаре тапа-трайа'. Это очень хороший вопрос: «Милостиво поведай мне, кто я и почему я подвержен тройственным страданиям материального мира. Я не хочу существовать в этих жалких условиях, но вынужден принимать их. Каково же мое положение? Почему мне приходится терпеть все это?».

Это называется атма-таттва джиджнаса — вопрошать о своей истинной сущности: «Кто я?» Никто не знает, кто он. Каждый думает: «Я — тело». Поэтому все — абодха-джатах, глупы с самого рождения. Никто не знает своей природы. Кто-то считает себя американцем, кто- то— индийцем, кто-то — русским. Всё это — «собачьи» отождествления.

Собака думает, что она — тело, и кошка тоже думает, что она — тело. Следовательно, если человек рассуждает подобным образом, он пребывает в невежестве. А если вы в невежестве, то все, что вы считаете достижением, в действительности оборачивается поражением. Поймите это.

Человек должен задаться вопросом, кто он. Пример того, как это нужно делать, показал Санатана Госвами. Он пришел к Чайтанье Махапрабху и сказал: «Господин, люди говорят, что я очень образован, но я даже не знаю, кто я. Пожалуйста, обучи меня». Спросите любого ученого, имеющего научные степени, кто он. Профессор Котовский в Москве заявил мне: «Со смертью тела все заканчивается». Он не знал, что является вечной душой, и так думает каждый. Поэтому, чем бы ни занимались все эти так называемые ученые, все эти образованные люди, их постоянно преследуют неудачи, ибо они не знают своей истинной природы. А если человек не знает, кто он, разве сможет он приблизиться к цели своей жизни? Если вы заблуждаетесь относительно своей истинной природы, в любом деле вас ждет поражение.

Далее Ришабхадева говорит: йават крийас тавад идам мано ваи карматмакам йена шарйра-бандхах — «Пока ваш ум поглощен кармической деятельностью, вам придется менять материальные тела одно за другим». У всех разный склад ума. Слово карматмакам указывает на очень распространенный тип мышления: «Я буду хорошо работать, заработаю много денег и стану наслаждаться жизнью»- Приверженцы ведических обрядов пытаются наслаждаться еще и в следующей жизни — при помощи пунья-карьи, благочестивых поступков. Но благочестивые поступки — это тоже кармическая деятельность. Поэтому, следуя нашей философии, мы не интересуемся не только греховной деятельностью, но даже благочестивой. Такова наша позиция.

Благодаря благочестивой деятельности вы можете родиться в аристократической, богатой семье, или стать крупным ученым, или получить красивое тело. Вы, американцы и европейцы, очень образованны, вы достигли успехов в материальной науке, вы богаче и красивее тех, кто живет в других странах. Все это — следствие ваших благочестивых поступков.

Допустим, благодаря своим благочестивым поступкам вы получили все это. Но кому-то довелось родиться в Гренландии, где всегда лежит снег, а кто-то родился в Африке, где нет таких удобств, как здесь у вас. Однако с духовной точки зрения между этими ситуациями нет особой разницы. Каждый раз вам приходится входить в утробу матери и девять месяцев находиться в стесненном положении. Впрочем, в наши дни детей убивают прямо в утробе, так что вы можете даже не появиться на свет. Ваши собственные мать и отец могут убить вас еще до того, как вы явитесь на свет. Поэтому неважно, в чьей утробе вы находитесь — богатой женщины или бедной, черной или белой, образованной или глупой, — боль от пребывания там будет одинаковой.

Как только вы попадаете в материальное тело, вы тут же начинаете испытывать боль. В момент смерти тоже страдают все без исключения. Неважно, богат человек или беден, — материальные обстоятельства заставят его страдать Итак, если вы будете продолжать думать о кармической деятельности, природа жизнь за жизнью будет давать вам материальные тела, чтобы предоставить вам еще один шанс исполнить ваши неудовлетворенные желания. Это продолжается постоянно. Таким образом, жизнь, в которой нет места вопросам о нашей истинной природе, является парабхавой, поражением.

Ваша истинная задача — понять, что вы не тело, а душа, частица Господа Кришны. Ваша истинная задача состоит в том, чтобы полностью осознать Кришну и вернуть ся домой, к Богу, положив конец круговороту рождений I и смертей. Но кто способен это понять? Поэтому говорится: кршна йе бхадже се бада натура. Тот, кто способен понять суть Движения сознания Кришны, несомненно, наделен разумом. Не обладая разумом, невозможно поня основной принцип этого Движения.

Основной принцип этого Движения — постижение Кришны. И если вы постигли Кришну, то, оставив тело, вы отправитесь к Нему. Преданное служение — повторение мантры Харе Кришна, поклонение Кришне в храме и так далее — вся эта деятельность поможет вам постичь Кришну. Хотя постичь Кришну очень трудно, если вы займетесь служением Ему, как предписывают шастры или духовный учитель, Кришна раскроется вам и ваша жизнь станет совершенной. Когда вы познаете Кришну, вы сможет вернуться домой, к Богу, и положить конец круговорот рождений и смертей.

Господь Ришабхадева подтверждает это в следующем стихе:

Эвам манах карма-вашам праиункте.

Авидйайатманй упадхййамане.

Притир на йаван майи васудеве.

На мучйате деха-йогена тават.

«Когда душа окутана пеленой гуны невежества, все ее помыслы устремляются к кармической деятельности и она не понимает, в чем разница между индивидуальным и верховным живым существом. Поэтому до тех пор, пока в ней не пробудится любовь к Господу Васудеве, то есть ко Мне, она будет вынуждена снова и снова рождаться в материальном теле».

Итак, все имеют неверные представления о жизни. Но если человек станет преданным Васудевы, Кришны, он спасется. Ришабхадева — это воплощение Васудевы. Если душа, запутавшаяся в круговороте рождения и смерти, соприкоснется с преданным и получит семя преданного служения, это станет началом ее освобождения из этого круговорота. Открывая центры по всему миру, мы предоставляем такую возможность каждому. Для чего мы это делаем? Чтобы каждому дать возможность стать преданным Васудевы, Кришны, и обрести спасение.

Люди тяжко трудятся ради удовлетворения чувств — и страдают от повторяющихся рождений и смертей. Если в этой борьбе за существование человек получает семя преданного служения Васудеве, он спасен. Не осознав Кришну, невозможно остановить круговорот рождений и смертей; человек будет продолжать переселяться из одного тела в другое. Понимание этого есть основа сознания Кришны.

Не думайте, что сознание Кришны — разновидность религиозной веры. Это наука, наука о том, как освободиться от повторяющихся рождений и смертей. Это не одна из тех религий, которые исповедуют обычные люди. Кто-то является индуистом, кто-то — христианином, кто- то — мусульманином, но сознание Кришны — это нечто совсем другое. Это наука. Мы учим: «Тем или иным способом развивайте любовь к Богу, и так вы обретете спасение». Как же развить любовь к Богу? Посредством нашей Деятельности: нужно рано вставать, повторять мантру Ха- Ре Кришна, изучать ведические писания, поклоняться Божеству в храме, отмечать праздники в честь Господа. Эта Деятельность в духе преданного служения спасет нас от Повторяющихся рождений и смертей. Иначе мы обречены снова и снова рождаться и умирать.

Чайтанья Махапрабху учит, что вследствие авидъи, невежества, мы скитаемся по всей вселенной, переселяясь из одного тела в другое, с одной планеты на другую. Но всякий, кто соприкоснулся с нашим Движением и пытается понять сознание Кришны, очень удачлив, ибо все это спасет его от повторяющихся рождений и смертей.

Поэтому Кришна приходит в этот мир и говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь все прочее и просто предайся Мне». Это нужно не Кришне. Если вы не послушаетесь, Он ничего не потеряет. Он всемогущ и силой одного Своего желания может создать все что угодно. Смысл этих слов Кришны не в том, что Он обогатится за ваш счет, если вы станете Его преданным. Нет, это нужно вам самим. Если вы станете преданными Васудевы, Кришны, то освободитесь от повторяющихся рождений и смертей.

Кришне это нужно лишь потому, что мы — Его неотъемлемые частицы, Его дети. Богатому отцу не нравится, когда его сын превращается в безумца и живет на улице. Но, даже если сын откажется вернуться домой, отец от этого ничего не потеряет. Вернуться к богатому отцу — в интересах сына.

Поэтому Кришна призывает: «Предайся Мне». Тот, кто удачлив, примет предложение Кришны. Подлинная любовь к Кришне называется прити. Мы любим близких — ребенка, мужа или жену, — но это не настоящая любовь. Это лишь временные чувства. Настоящая любовь может быть только к Кришне. Если вы полюбите Кришну, эту любовь ничто не сможет разрушить. Поэтому так или иначе мы должны установить любовные отношения с Кришной. Тогда наша жизнь увенчается успехом.

Большое спасибо.

2. От материи к духу.

Материя, дух и тот, кто ими управляет.

Твердые тела и жидкости — то, что мы обычно называем «материей»,—всего лишь две из восьми материальных энергий Господа Кришны. В лекции, прочитанной во Вриндаване в августе 1974 года, Шрила Прабхупада объясняет, как эти энергии могут быть одухотворены.

бхумир апо 'нало вайух.

кхам мано буддхир эва ча.

аханкара итййам ме.

бхинна пракртир аштадха.

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию» (Б.-г., 7.4).

Здесь Господь Кришна объясняет, что Он распространяет Себя посредством Своих материальных энергий. Поскольку эти восемь составляющих относятся к Его внешней энергии, их называют апара, низшими. В следующем стихе Кришна объяснит, что, помимо низшей, есть еще и высшая энергия — живые существа.

Поскольку Кришна — верховная душа, для Него нет высших» и «низших» энергий, но для нас такое разделение существует. Например, электричество может быть источником как тепла, так и холода. И холодильник, и обогреватель работают от электричества. Поэтому кто-то может подумать: «Один вид электричества вырабатывает тепло, а другой — холод». Но на электростанции не существует такого разделения — там есть только один вид электрической энергии. Точно так же для Кришны не существует высшей и низшей энергии.

Итак, Кришна говорит, что эти восемь составляющих — Его энергии. Ученые-материалисты не понимают, что вода, земля и огонь — энергии Кришны. Они соглашаются с тем, что все это — разные энергии, но чьи они, им неизвестно.

Мы должны изучать Кришну и Его энергии аналитически, используя разум. Например, если мы хотим узнать откуда появился огромный океан, мы можем обратить к «Бхагавад-гите». Там мы прочтем, что эта гигантская масса воды возникла из энергии Кришны.

А теперь постарайтесь понять, каким образом энергии Кришны производит столько воды. Во-первых, нужно принять во внимание тот факт, что наше тело тоже произвол воду, когда потеет. Пусть это всего лишь капля, но главное, что ее производит наше тело. Как образуется эта вода, я не знаю — это непостижимо. Но вода выделяется, это факт. Поскольку я — крошечное живое существо, мои возможности ограничены и моя энергия тоже ограничена. Однако Кришна безграничен, Он может произвести из Своего тела бесконечное количество воды. Таково правильно понимание происхождения океана, ибо иначе невозможно объяснить, откуда возникло столько воды.

Все материальные элементы исходят из живого существа, а не из материи. Например, когда тело мертво, поте деления не происходит, но, пока оно живет, пот выделяет Точно так же изначальным источником всех материальных элементов, высшей жизнью, является Кришна, а не материя.

Кто-то может спросить, почему Кришна называет материальные элементы — землю, воду, огонь, воздух и так далее — Своими «отделенными» энергиями? Он объясняет это в другом стихе (9.14): майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина. Материальные энергии называются «отделенными», поскольку в материальном мире вы не можете непосредственно ощутить присутствие Верховной Личности Бога — джагад авйакта-муртина. И далее Кришна говорит: на чахам теше авастхитах — «Я не присутствую здесь. Да, материальный мир состоит из Моей энергии, но Я не нахожусь в нем». Такова философия ачинтья-бхедабхеда, гласящая, что Кришна одновременно един со Своими энергиями и отличен от них.

Каждый последующий материальный элемент тоньше предыдущего. Например, вода тоньше земли. Земля не может двигаться, а вода может, поэтому вода тоньше. Тоньше воды — огонь, воздух тоньше огня, эфир тоньше воздуха, ум тоньше эфира, разум тоньше ума, а тоньше разума — аханкара, эго, наше отождествление. Однако душа даже тоньше, чем эго. Душа очень мала, размером с одну десятитысячную кончика волоса — кешагра-шата-бхагасйа шатамшах садршатмаках.

Все это объясняется в «Шримад Бхагавад-гите». Если мы примем ее слова, мы обретем совершенное знание. В первом стихе этой главы (7.1) Кришна говорит: асамшайам самаграм мам йатха джнасйаси тач чхрну — «Просто слушай Меня, и ты, несомненно, сможешь познать Мою природу во всей полноте».

Как уже говорилось, самый тонкий из восьми материальных элементов — это аханкара, эго. Эго невозможно Уничтожить, оно будет существовать всегда. Однако эго можно очистить, и бхакти-марг, путь преданного служения, — это очищающий и просветляющий процесс, чето- дарпана-марджанам. Ум, разум и эго остаются, просто их необходимо очистить. Миссия Чайтаньи Махапрабху — помочь нам в этом.

Повторяя мантру Харе Кришна, вы сможете избавиться от ложных представлений о жизни. Ваше главное заблуждение состоит в том, что вы думаете: «Я материя, я материальное тело». Это проявление ложного эго. На самом деле, мы не являемся материей, мы — души. Чистое эго состоит в понимании афоризма ахам брахмасми: «Я душа». Это начало знания. В «Бхагавад-гите» Кришна называет такое знание брахма-бхутой. На этом уровне человек понимает: «Я не материальное тело, а душа».

Итак, изучая наставления «Бхагавад-гиты» и применяя их в жизни, мы без труда сможем понять атма-таттву, науку о душе. Именно этой цели и должна быть посвящена жизнь человека. К сожалению, нас не интересует атма-таттва. Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту в «Шримад-Бхагаватам» (2.1.2): шротавйадй- ни раджендра нрнам санти сахасрашах — «Мой дорогой царь, у обычных людей есть столько всевозможных тем для обсуждения». Кто же относится к категории обычных людей? Апашйатам атма-таттвам — те, кому неинтересно знать о своей истинной природе. Все находятся в иллюзии, считая себя телом; запросы тела интересуют их прежде всего. Никого не интересует душа. Поэтому люди читают столько всяких книг, столько газет и журналов. Однако им неинтересно слушать «Бхагавад-гиту. и «Шримад-Бхагаватам», где изложена атма-татва - наука о душе.

Почему им неинтересно? Шукадева Госвами говори грхешу грха-медхинам — они слишком поглощены семейной жизнью, считая, что это и есть настоящая жизнь. Они думают, что вполне счастливы в материальном мире. В чем же заключается их счастье? Видьяпати, великий поэт-вайшнав, поет: шатала саикате, вари-бинду-сама сута-мита-раманй-самадже. Сута значит «дети», мита — «друзья», а раманй — «жена». То есть счастье материальной жизни — в общении, дружбе и любви. Если у нас много друзей, красивая жена и хорошие дети, мы думаем: «Вот оно, счастье, вот она, жизнь». Но это не настоящая жизнь. Настоящая жизнь — это постижение атма-таттвы, науки о душе. Без атма-таттвы жизнь обречена на провал.

Чтобы обрести счастье, мы создали в материальном мире такие вещи, как общение, дружба и любовь. Каждый хочет счастья, поскольку это наше естественное состояние. Мы — частицы Кришны, а Он — анандамайо 'бхйасат, по природе исполненный счастья. Кришна наслаждается обществом Шримати Радхарани и других гопи, а также мальчиков-пастушков и Своих родителей. Все эти наслаждения духовны — ананда-чинмайа-раса.

Здесь же, в материальном мире, мы создаем их подобие: те же любимые, друзья, родители, сыновья, но все это ненастоящее. В пустыне животное иногда может увидеть вдали огромный водоем, однако это всего лишь мираж, и в погоне за этим миражом животное погибает. Точно так же в материальном мире мы пытаемся обрести счастье в общении, дружбе и любви, но все это — призрачные мечты, иллюзии. Настоящая жизнь — в обществе Кришны. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: кршнера самсара кара чхади аначхе — «Если вы общаетесь с Кришной, дружите с Ним и любите Его, это и есть совершенство жизни».

Истинного счастья не найти ни на земле, ни в воде, ни в воздухе, ни в огне, ибо все это — отделенные энергии Кришны. Они лишь чхайева — отражение, ложный образ Реальности. Чхайева переводится как «тень» или «отражение». Например, когда вы смотритесь в зеркало, на самом деле вы видите не свое лицо, а лишь его отражение. Точно так же и этот мир — лишь отражение настоящего, духовного мира. Поэтому его называют отделенной энергией Кришны.

Другой пример — магнитофонная запись. Вы можете записать мой голос на пленку и потом слушать эту запись. Но это будет уже не мой настоящий голос, а его запись, моя отделенная энергия. При помощи своей энергии я произвел определенный звук — произнес какие-то слова, — и эти слова были записаны на пленку. Когда вы воспроизводите эту запись, вы слышите тот же самый звук, но теперь он отделен от меня.

Мы должны постараться понять, что материальный мир — это отделенная энергия Кришны. Настоящая жизнь — в духовном мире. В «Шримад-Бхагаватам» (1.1.1) говорится: сатйам парам дхймахи — «Я медитирую на настоящую истину, Абсолютную Истину». Кришна есть Абсолютная Истина, и в «Бхагавад-гите» Он объясняет Свое высшее положение. Если мы хотим постичь Кришну, то вместо того, чтобы строить догадки, мы должны принять то, что Он Сам говорит о Себе. Тогда наше знание будет совершенным.

Материальный мир принадлежит Кришне, это Его отделенная энергия, но мы не знаем, как использовать эту энергию для Кришны. Энергию Кришны нужно использовать в служении Ему. Такова философия вайшнавов.

Философия вайшнавов не учит тому, что мир иллюзорен. Почему он должен быть иллюзорным? Он не иллюзорен. Философы-лшйявады, имперсоналисты, говорят: брахма сатйам джаган митхйа — «Абсолют реален, а мир иллюзорен». Почему иллюзорен? Возьмем, к примеру, этот храм. Допустим, кто-то скажет: «Да, вы построили прекрасный храм, но все это иллюзия». Понравятся ли нам такие слова? Нет. Храм не иллюзорен. Что представляет собой храм? Это энергия Кришны, сочетание земли, воды, огня, воздуха. Храм сложен из кирпичей, но что представляют собой кирпичи? Вы берете землю, смешиваете ее с водой, помещаете в огонь, и так получаются кирпичи. Воздух в этом храме тоже есть.

Таким образом, этот храм — энергия Кришны. Однако он не материален, поскольку используется для Кришны. Вайшнавы говорят, что энергия Кришны должна использоваться для Кришны и тогда она становится духовной. Такова наша философия.

Имперсоналисты, однако, думают, что, раз в этом мире все иллюзорно, он должен быть отвергнут. Шрила Рупа Госвами называет подобное отношение пхалгу-вайрагьей, ложным отречением. В Индии есть такая река, Пхалгу. Если вы подойдете к ее руслу, то не увидите воды. Но стоит вам погрузить руку в песок, и вы тотчас обнаружите там воду. Итак, пхалгу-вайрагья означает, что внешне человек отрекается от всего, но в сердце его остается желание стать Богом. Он отрекается от всего, но от желания стать Богом избавиться не может. В этом суть философии майявади — стать единым с Богом.

Однако преданные не пытаются ни слиться с Богом, ни отделиться от Него. Они довольны теми условиями, в которые Господь их поместил.

Вы должны понять, что, хотя материальная энергия отделена от Кришны, ее можно использовать в служении Ему, и тогда эта энергия превращается в духовную. Она больше не материальна. Она материальна лишь до тех пор, пока мы пользуемся ею, не помня о Кришне. Когда карми, те, кто трудится ради материальной выгоды, возводят огромный небоскреб, они делают это для собственного наслаждения. Они используют те же самые материалы, из которых мы строим храм — землю, воду, огонь и воздух. Они смешивают эти элементы, делают из них кирпичи и цемент, но, поскольку это здание не используется для Кришны, оно материально. Оно становится духовным лишь в том случае, если используется для Господа. Это истинное отречение, юкта-вайрагья.

Хотя материальные элементы отделены от Кришны, 1 мы можем использовать их в служении Ему и тем самым одухотворить. Такова философия сознания Кришны. Снова тот же пример: магнитофон материален, но его можно использовать в служении Кришне. Например, мы пишем книги, используя для этого магнитофон. Это юкта-, вайрагья, истинное отречение. Не нужно отвергать землю, воду, огонь и воздух, как советуют философы-майавади. Вы можете использовать их в служении Кришне. Ведь, в конце концов, все это является Его энергией.

Итак, хотя земля, вода, огонь и воздух — отделенные энергии Кришны, когда мы снова связываем их с Господом, используя в служении Ему, они становятся духовными. Можно привести еще один пример: если вы поместит в огонь железный прут, он будет нагреваться все больше и больше, и, когда раскалится докрасна, это будет уже не железо, а огонь. Точно так же, хотя все в материальном мире отделено от Кришны, если вы занимаете что-то в служении Ему, эта вещь из материальной превращается в духовную. Такова философия вайшнавов.

Если всегда помнить о том, что все, чем вы пользуетесь является энергией Кришны, вы будете находиться в сознании Кришны. Живые существа тоже являются Его энергией. Кришна объясняет это в следующем стихе: апарейа итас те анйам пракртим видхи ме парам — «Существует и другая, Моя высшая энергия». Что же такое пара- пракрти, высшая энергия? Джйва-бхута, живые существа. Дух, как и материя, — тоже энергия Кришны. И существует другой мир, духовный. Он — тоже Его энергия. Все является энергией Кришны.

Итак, когда материальная энергия используется в служении Кришне, она превращается в духовную, подобно тому как железный прут, помещенный в огонь, приобретает качества огня. Преданные Господа стараются задействовать энергии Кришны в служении Ему и таким образом превратить материальный мир в духовный. Такова цель Движения сознания Кришны. Большое спасибо.

Энергии Всемогущего.

Чем бы вы занимались, если бы обладали безграничным. могуществом? Конечно же, только тем, что вам нравится! Вот таков и Господь Кришна. Шрила Прабхупада, объясняет: «Кришне не нужно ничего делать. Он просто играет на флейте и наслаждается с Радхарани, Своей супругой, вот и все. Ему не нужно ходить в офис или на завод. Он просто наслаждается». (декабрь 1973 года, Лос-Анджелес).

йада мукундо бхагаван имам махйм.

джахау сва-танва шраванййа-сат-катхах.

тадахар эвапратибуддха-четасам.

абхадра-хетух калир анвавартата.

«С того самого дня, как Господь Кришна, Личность Бога, в Своем духовном теле покинул Землю, Кали, еще до этого начавший распространять свое влияние, проявился полностью, чтобы создать неблагоприятные условия для тех, кто обладает скудными знаниями» (Бхаг., 1.15.36).

Когда Господь Кришна покидает эту планету или появляется здесь, Он делает это посредством Своей внутренней энергии. В «Бхагавад-гите» (4.6) Господь говорит: самбхавамй атма-майайа — «Я появляюсь в этом мире силой Своей внутренней энергии». У Господа бесчисленное количество энергий — парасйа шактир вивидхаива шруйате. Все ученые и святые также подтверждают существование энергий Господа, однако есть философы, которые считают, что у Бога нет энергий. Это ошибочные взгляды. Из ведической литературы мы узнаём, что у Господа бесконечное количество энергий.

Как же нам понять природу энергий Господа? Давайте рассмотрим пример с огнем. У огня есть две энергии: тепло и свет.

Находясь в одном месте, огонь повсюду распространяет тепло и свет. Это наглядный пример, который нетрудно понять. Точно так же распространяет свои энергии и Солнце. Хотя оно располагается в определенной части неба, его тепло и свет распространяются по всей вселенной. Солнечные лучи несут свет и тепло всей вселенной, всем планетным системам. Солнце находится в девяноста трех миллионах миль от нас, но мы все равно чувствуем его силу — ведь порой жара достигает пятидесяти, а иногда и шестидесяти градусов.

Если даже Солнце — материальный объект — обладает таким могуществом, то насколько же могущественным должен быть Господь, Верховная Личность! Его могущество непостижимо, ачинтъя. В Ведах есть такое утверждение:

на тасйа карйам каранам ча видйате.

на тат-самаш чабхйадхикаш ча дршйате.

парасйа шактир вивидхаива шруйате.

свабхавикй джнана-бала-крийа ча.

«У Верховного Господа нет никаких обязанностей. Нет никого более могущественного, чем Он, или равного Ему. Число Его энергий безгранично, и они действуют даже без Его участия» (Шветашватара-упанишад, 6.8).

Таково описание Абсолютной Истины, Верховной Личности. Что же это за личность? Такая же, как и мы, вынужденная целыми днями трудиться, зарабатывая деньги? Нет. тасйа карйам каранам ча видйате: Кришне не нужно ничего делать. Он просто играет на флейте и наслаждается с Радхарани, вот и все. Ему не нужно ходить в офис или на завод. Он просто наслаждается: ананда-майо 'бхйасат.

Мы тоже пытаемся подражать наслаждению Кришны. Юношам и девушкам нравится общаться друг с другом, танцевать вместе. То же самое происходит и в играх Кришны. Кришна танцует с гопи, девушками-пастушками, в лесу, а вы танцуете со своей подружкой в ночном клубе. Но ваши танцы не принесут вам удовлетворения,

Поскольку они — всего лишь подражание. Если хотите танцевать по-настоящему, приходите к Кришне. Это — сознание Кришны.

Мы пытаемся вывести заблудшие души из иллюзии в реальность. Фплософы-майявади, имперсоналисты, говорят, что в танце нет наслаждения: «Вычеркните это из своей жизни, забудьте об этом». Но мы так не говорим. Мы утверждаем, что изначальное понятие Абсолютно Истины включает в себя и танец. Об этом же говорится в «Веданта-сутре»: джанмадй асйа йатах. «Абсолютая Истина — это то, из чего все исходит». Откуда исходит всё, что вы видите и ощущаете? Из Абсолюта. В этом смысл слова «Абсолют». Но, поскольку здесь, в относительном мире, танец является всего лишь искаженным, иллюзорным отражением настоящего танца, вы в замешательстве, вы разочарованы.

В Париже есть клуб для стариков. И хотя все его посетители уже стоят на пороге смерти, они ходят туда и платят по пятьдесят долларов за вход, чтобы наслаждаться вином и юными девушками. На самом деле они уже не способны наслаждаться, но все равно ходят туда. Как говорится, джарагате ким йуватй нарй: «Когда человек стар, что толку ему общаться с молоденькими девушками?» Но старикам это все равно нравится, хотя настоящего наслаждения они получить уже не могут. Поэтому они не удовлетворены. Они разочарованы. В таком же положении находится и тот, кто пытается подражать Кришне, тому, чье могущество мы не в силах себе даже представить.

Кришна настолько велик, что непостижимым образом одновременно присутствует повсюду. Он объясняет это в «Бхагавад-гите» (9.4):

майа татам идам сарвам.

джагад авйакта-муртина.

мат-стхани сарва-бхутани.

на чахам теше авастхитах.

«В своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я — не в них». Да, все пребывает в Кришне, подобно тому, как все планеты пребывают в солнечном свете. Наука также подтверждает, что солнечные тепло и свет поддерживают все планеты.

А что имеется в виду под словами «все покоится на Кришне»? Возьмем, к примеру, нашу планету. Всё, что на ней есть — деревья, реки, горы, города, автомобили, — все это составляет единое целое, планету Земля. Кроме Земли существуют еще миллионы и миллиарды планет. Каким образом они существуют? Благодаря солнечному свету. А откуда берется солнечный свет? Он исходит от Солнца, которое, в свою очередь, изошло из Господа. Всё так или иначе зависит от энергии Кришны. Как Он говорит, мат-стхани сарва-бхутани: «Все покоится на Моей энергии». На чахам теше авастхитах: «Но Сам Я не присутствую во всем». Такова ачинтья-бхеда-абхеда-таттва: Господь одновременно един со всем и отличен от всего. Такова наша философия.

Итак, мы утверждаем, что Кришна, хотя и находится в духовном мире, действует посредством Своих энергий, подобно тому как богатый человек, сидя у себя дома, управляет делами через подчиненных. Ему не нужно самому ходить в контору. Мы видели, как мистер Бирла, один богатый индийский промышленник, сидит у себя дома и ведет дела посредством своих «энергий» — секретарей, клерков и других помощников. Ему не нужно работать — они всё делают за него.

Точно так же и Кришне, Верховной Личности, не нужно работать Самому. Он постоянно играет на флейте и танцует с гопи. И все. Ананда-майо 'бхйасат: Он просто наслаждается.

Итак, энергии Кришны действуют как в духовном, так и в материальном мире. Каким образом? Я уже приводил пример с Солнцем. Само Солнце находится в небе, а «работает» за него солнечный свет. Благодаря солнечному свету на деревьях появляются листья, а когда солнечного света не хватает, они опадают. Всё зависит от энергии Солнца. Точно так же всё зависит от энергий, исходящих от Кришны. Это объясняется в ведической литературе:

эка-деша-стхитасйагнер.

джйотсна вистаринй йатха.

парасйа брахманах шактис.

татхедам акхилам джагат.

«Подобно тому как очаг, находящийся в углу, освещает и согревает всю комнату, Абсолютная Истина, Кришна, пребывающий в Своей обители, пронизывает все мироздание Своими энергиями». Всё, что вы видите в космосе, — лишь проявление энергий Господа.

Итак, мы рождаемся и умираем, но у нас нет независимости. Мы находимся под контролем материальной энергии Господа. У Него много энергий, которые разделяются на три категории. Одна из них называется внутренней энергией, другая — внешней, а третья — пограничной. Внешняя энергия — это материальный мир: бесчисленные вселенные, планеты, звезды. Таково проявление внешней энергии Кришны. Кроме того, существует внутренняя энергия — духовный мир. Мы не можем видеть его; он недоступен нашим чувствам. Но мы можем узнать о нем из «Бхагавад-гиты» (8.20): парас тасмат ту бхаво 'нйо вйакто 'вйактат санатанах. «За пределами материального мира существует иная, вечная природа». Материальный мир не вечен. Возьмите, к примеру, свое тело. Оно не вечно, и подобным образом не вечно гигантское «тело» вселенной. Оно было сотворено в определенный момент и в определенный момент будет разрушено. Но духовный мир вечен — он никогда не был создан и никогда не разрушится.

Мы относимся к пограничной энергии Господа. Например, гуляя по берегу Тихого океана, мы видим, что иногда вода покрывает часть пляжа, а иногда отступает, и тогда эта часть становится сушей. Там нет больше воды. Та часть суши, которая то скрывается под водой, то снова появляется, называется «пограничной». Так же и мы, будучи пограничной энергией Кришны, порой попадаем под влияние материальной природы, а порой — под влияние духовной.

На самом деле мы принадлежим к духовной природе, но из-за того, что душа очень мала, она каким-то образом вступила в контакт с материальной природой. Это положение противоестественно для нас, и потому нам не удается обрести здесь постоянное прибежище. Мы получаем одно тело, наслаждаемся или страдаем, потом получаем второе, третье и так далее.

Однако если мы захотим, то сможем отправиться в духовный мир и остаться там навсегда, ибо по природе своей мы духовны. Вечная природа души описана в «Бхагавад-гите» (2.20): на джайате мрийате ва кадачит. «Душа никогда не рождается и не умирает». Иными словами, душа бессмертна, вечна. Тогда что же такое смерть? Смерть — это уничтожение материального тела, но не души. Поэтому здесь и говорится: на ханйате ханйамане шарйре — «Душа не гибнет, когда погибает тело».

Итак, поскольку мы принадлежим к пограничной энергии, расположенной между материальной и духовной природой, у нас есть склонность переходить под контроль внешней, материальной, энергии Кришны и считать себя временным, материальным телом. На самом же деле мы духовны; наша истинная природа вечна. Мы не рождаемся и не умираем. Но, соприкасаясь с материальной природой, мы получаем материальные тела, которые постоянно изменяются. Поэтому рождение и смерть кажутся нам естественными. Но наша истинная природа другая.

Сейчас мы во власти материальной природы, но, если приложить усилия, можно сбросить ее покров и вернуться в духовный мир. Таков смысл сознания Кришны: оставить пограничное положение и найти такое место «суши», где нас уже не будет беспокоить «вода». Если вы останетесь посредине, иногда вас будет покрывать вода, а иногда вы будете высыхать. Но, если вы пройдете немного дальше вглубь суши, океан не сможет коснуться вас.

Однако положение Кришны иное. Хотя в сегодняшнем стихе из «Бхагаватам» сказано, что Кришна покинул этот мир, это не означает, что Он ушел так, как уходим мы. Умирая, мы просто оставляем одно материальное тело и взамен получаем другое. Сейчас у нас может быть тело американца, а в следующей жизни — русского. Американец, который в этой жизни выступал против русских, в следующей жизни может получить тело русского. Таков закон природы: сада тад-бхава-бхавитах — «То, о чем думает человек в момент смерти, определяет его следующую жизнь». Воплотившись в теле русского, он станет выступать против американцев, а в следующей жизни снова родится в Америке. Так и происходит: бхутва бхутва пралййате. Сегодня русский, завтра американец, постоянная борьба. Это называется майей, иллюзией.

В материальном мире каждый находится под влиянием этой иллюзии. Живые существа скитаются по материальному миру, получая то одно тело, то другое, оказываясь то в одном положении, то в другом. Бесконечные скитания. Никто не знает, где найти прибежище, где найти постоянство, устойчивый мир, устойчивое счастье. Они просто меняют одно правительство на другое: выберут одного негодяя, потом свергнут его, выберут другого, затем снова свергнут. Поскольку все кандидаты — негодяи, у людей нет другого выбора, кроме как избирать негодяев. Они думают: «Выбрав этого негодяя, мы обретем счастье». Андха йатхандхаир упанййаманах: слепцы выбирают своими лидерами таких же слепцов. Какой в этом смысл? Если вы слепы и вас ведет такой же слепец, что толку от этого? Вы оба свалитесь в канаву.

Поэтому, если вы хотите подлинного счастья, вы должны принять руководство зрячего человека. А у кого глаза открыты? У гуру. В ведической литературе это объясняется так:

ом аджнана-тимиранхасйа.

джнананджана-игалакайа.

чакшур унмйлитам йена.

тасмаи шрй-гураве намах.

Все люди слепы и находятся во тьме невежества. И задача гуру — открыть им глаза, чтобы они увидели вещи в истинном свете. Такова задача гуру.

Как можно устранить тьму? С помощью света. Ночью мы ничего не видим. Все погружается во тьму, поскольку на небе нет солнца. Но утром, стоит взойти солнцу, мы снова видим. Сейчас, пребывая во тьме невежества, мы не видим вещи в истинном свете. Существует душа, существует.

Бог, но мы не видим их. Чтобы увидеть истинную природу вещей, нам нужен свет трансцендентного знания. Вот что нам нужно.

В ведической литературе говорится: тамаси ма джйотир гама — «Не оставайся во тьме, иди к свету». Человеческая жизнь дает нам такую возможность. Находясь в теле животного, вы пребывали во тьме, поскольку у вас не было возможности выйти на свет. Если я приглашу всех кошек и собак Лос-Анджелеса прийти сюда и послушать «Бхагавад-гиту», они не придут, поскольку они — животные. Но если я обращусь к людям, кто-то заинтересуется. По идее, это должно быть интересно всем, но сейчас такие плохие времена, что почти никому нет до этого дела. Тем не менее кто-то из людей может проявить интерес, но кошки и собаки — нет.

Человеческой форме жизни свойственна потребность идти к свету и решать проблемы жизни. Поэтому Кришна и приходит в этот мир. В «Бхагавад-гите» Он говорит: пракртим свам адхиштхайа самбхавамй атма-майайа — «Силой Своей энергии Я появляюсь в этом мире в Своем изначальном духовном облике». Мы находимся во власти материальной природы, но Кришна — нет. Нужно понимать это. Поэтому в сегодняшнем стихе «Бхагаватам» сказано: джахау сва-танва. Сва значит «собственное», а тану — «тело». Иными словами, Кришна оставил этот мир в Своем собственном духовном теле.

Когда Кришна появляется в этом мире или покидает его, Он делает это в Своем трансцендентном теле. Для нас существует разница между телом и душой. Я —духовная душа, а мое тело материально. Так происходит потому, что мы обусловлены материальным телом. Однако Кришна не обусловлен. Поэтому здесь говорится: махйм джахау сва-танва — «Он ушел в Своем изначальном, духовном теле».

Один так называемый ученый, ничего не знающий о Кришне, написал комментарий к «Бхагавад-гите», в котором он пытался провести различие между телом Кришны и Его душой. Кришна говорит (Б.-г., 9.34): ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджй мам намаскуру — «Просто думай обо Мне, стань Моим преданным, падай передо Мною ниц и поклоняйся Мне». Но этот негодяй-комментатор говорит, что не перед Кришной нужно падать ниц, а перед душой, пребывающей внутри Кришны. Вы только посмотрите, какое невежество! Ему неведомо, что нет разницы между духовной индивидуальностью Кришны и Его телом. Этот глупец — негодяй номер один, и тем не менее он пишет комментарии на «Бхагавад-гиту» и считается большим ученым. И такое происходит во всем мире.

Кришна говорит: аваджананти мам мудха манушйм танум ашритам — «Глупцы думают, что, раз Я прихожу в человеческом облике, значит, Я обычный человек». И далее: парам бхавам аджананто — «Они не знают о Моем величии». И тем не менее эти глупцы продолжают давать свои толкования «Бхагавад-гиты».

Итак, между нашими телом и душой существует разница, но для Кришны такой разницы нет. Подобным образом, нет разницы между Кришной и Его Божеством, сделанным из камня. Почему? Потому что камень — это энергия Кришны. Земля, вода, огонь, воздух — всё это энергия Кришны. Об этом мы уже говорили. Поэтому Он может появиться в любом облике, откуда угодно, посредством любой из Своих энергий. Таково могущество Кришны. Вы Должны понять, кто такой Кришна. И как только вы воистину поймете Его, вы обретете освобождение: джанма карма на ме дивйам эвам йо ветти таттватах / тйактва делам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна.

Здесь, в «Бхагаватам», говорится: махйм джахау сва- Шанва — «Кришна ушел из этого мира в Своем изначальном теле». Кришна лишь внешне оставил тело, чтобы обмануть глупцов. Глупцы думают, что Кришна такой же, как и мы. Поэтому, чтобы они и дальше пребывали в заблуждении, Кришна оставил иллюзорное тело. Но этот стих открывает нам секрет: махйм джахау сва-танва — «Кришна ушел из этого мира в Своем изначальном теле».

Здесь также сказано: шраванййа-сат-катхах — «беседы о Кришне трансцендентны». Если Его тело, подобно нашему, является материальным, какой смысл тогда слушать о Его деяниях? Нам интересно, о чем говорит Кришна в «Бхагавад-гите», но, если бы Он был таким же, как и мы, с чего бы нам тогда интересоваться Его словами? Слушая рассказы о Кришне или Его слова, вы обретаете освобождение, и потому Кришна никак не может быть обычным человеком, подобным нам. Так думают лишь скудоумные люди — апратибуддха-четасам.

Этот стих из «Бхагаватам» заканчивается словами ка- лир анвавартата: «Кришна ушел, и потому Кали, олицетворение нынешнего века раздоров, получил возможность распространить свое влияние». До некоторой степени это соответствует истине. С другой стороны, если Кришна находится повсюду, как Он мог уйти? Кришна может вечно пребывать рядом с вами, и, если благодаря сознанию Кришны вы обретете способность всегда находиться рядом с Кришной, Кали будет держаться на расстоянии. Поэтому всегда оставайтесь в сознании Кришны, и Кали не сможет коснуться вас.

Харе Кришна. Большое спасибо.

Падение души.

В этой лекции Шрила Прабхупада объясняет, что на самом деле наше место — в духовном мире, с Кришной, а то ужасное состояние, в котором мы оказались в материальном мире, мы создали сами, подобно тому, как во сне в уме человека порой могут возникать страшные картины. Отвечая на наше желание, Кришна дал нам возможность забыть о Нем (апрель 1972 года, Токио).

шрй-шука увача.

атма-майам рте раджан.

парасйанубхаватманах.

на гхатетартха-самбандхах.

свапна-драштур иванджаса.

«Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, если бы не влияние энергии Верховной Личности Бога, зачем было бы душе, обладающей чистым сознанием, связывать себя с материальным телом? Эта связь подобна сну, в котором спящий видит, как действует его тело» (Бхаг., 2.9.1).

Многие люди допытываются: «Как могло живое существо пасть в материальный мир, если оно находилось рядом с Кришной?» Ответ на этот вопрос содержится в данном стихе. Падение живого существа происходит из-за влияния материальной энергии Господа. На самом деле душа не падает. Приводится такой пример: когда мимо луны проплывают облака, кажется, что она движется. На самом же деле она стоит на месте. Так и душа, являясь духовной искрой Верховного Господа, никогда не падает. Однако она думает: «Я упала; я материальна; я — тело».

Душа никак не связана с телом. Мы можем в этом легко убедиться. Тело проходит через ряд изменений, а затем умирает, но я остаюсь тем же самым. Мысль о том, что мы связаны с телом, появляется из-за влияния иллюзорной энергии Кришны. Эта энергия вступает в действие, когда мы забываем о Кришне.

Иными словами, наше ложное отождествление себя с телом — следствие того, что мы забыли о Господе. Мы хотели забыть Кришну, покинуть Его, чтобы наслаждаться материальным миром, и Кришна предоставил нам такую возможность. Например, если вы играете в спектакле и действительно ощущаете себя царем, вы сможете сыграть очень хорошо. Но если вы думаете: «Я — Карандхара», (Имя одного из присутствующих учеников Шрилы Прабхупады.).

Вы не сможете убедительно сыграть роль царя. Вы должны ощущать себя царем. Если вы играете роль царя, вы должны верить в то, что вы — царь, иметь силу духа царя. Вы должны забыть о том, что вы — Карандхара. Тогда вы сыграете очень хорошо, и зрители это оценят. Но если вы думаете: «Я, Карандхара, играю роль царя», ваша игра не будет достаточно убедительной.

Итак, поскольку мы хотели играть роль Кришны, верховного наслаждающегося, Кришна дал нам такую возможность: «Хорошо, почувствуйте себя Мной». Это чувство: «Я повелитель, я царь, я Кришна, я Бог» — создано Кришной: «Ладно, если хотите играть роль царя, Я научу вас».

Задача режиссера заключается в том, чтобы вы прочувствовали роль. Однажды в молодости я играл Адвайту Ачарью в пьесе о Господе Чайтанье. Наш постановщик,

Амритлал Бозе, все время твердил мне: «Почувствуй себя Адвайтой Ачарьей». Благодаря его усилиям мне удалось так хорошо сыграть эту роль, что все зрители в зале плакали. Хотя сама пьеса была довольно поверхностной, она произвела сильное впечатление на публику.

Точно так же у нас нет ничего общего с материальным миром, но иллюзорная энергия приучила нас думать: «Я индиец», «Я американец», «Я интеллектуал», «Я простой рабочий», «Я то», «Я это», «Я должен делать то-то», «У меня столько обязанностей». Все это различные виды иллюзии. Мы не имеем ничего общего со всей этой чепухой, но относимся к ней очень серьезно: «Я должен действовать так-то и так-то. Я то, я это».

Здесь объясняется: атма-майам рте раджан парасйа- нубхаватманах. «Если бы не влияние энергии Верховной Личности Бога, зачем было бы душе, обладающей чистым сознанием, связывать себя с материальным телом?» Во сне человек может закричать: «Тигр! Тигр! Спасите!». Если рядом находится кто-то бодрствующий, он удивится: «Какой тигр? Чего ты кричишь?». Однако спящий действительно убежден в том, что на него напал тигр.

В этом стихе приводится пример сна: на гхатетартха- самбандхах свапна-драштур иванджаса. Невозможно объяснить связь души с телом иначе, как уподобить ее сну, в котором человек создает воображаемую ситуацию. Ему снится тигр, и он испытывает страх. На самом деле бояться нечего — никакого тигра нет. Это всего лишь сон.

Точно так же мы создали материальный мир и материальную деятельность. Люди постоянно поглощены суетой: «О, я управляющий; я владелец завода; я то, я это; мы знаем его политику; нам нужно обойти конкурентов». Все это подобно сну — свапна-драштур иванджаса.

Итак, если кто-то спрашивает: «Когда мы соприкоснулись с материальной природой?», ответ состоит в том, что мы с ней не соприкасались. Под влиянием внешней энергии мы лишь думаем, что связаны с ней. В действительности мы не падали. Мы не можем пасть. Мы лишь создали ситуацию, в которой думаем, будто пали. На самом деле эту ситуацию создал Кришна. Мы хотели подражать Ему, и Он дал нам такую возможность: «Хотите подражать Мне? Хотите изображать царя на сцене? Хорошо. Почувствуйте себя царем. Люди будут вам аплодировать: „О, какой хороший царь!"».

Каждый в материальном мире хочет играть какую-то роль. «Я хочу быть премьер-министром». «Я хочу быть крупным магнатом».

«Я хочу быть начальником». «Я хочу быть философом». «Я хочу быть ученым». Люди пытаются играть эти роли, и Кришна предоставляет им такую возможность: «Хорошо, играйте».

Однако все эти роли — бессмыслица. Просто сон. Как только вы просыпаетесь, всё, что было во сне, исчезает. Нет никакого тигра и никаких джунглей. Точно так же, пока существует тело, душа может думать: «Я важный начальник. Я то, я это», но, когда телу приходит конец, все эти представления исчезают.

Шри Кришна говорит: мртйух сарва-хараш чахам — «Я всепоглощающая смерть». Подумайте о своей прошлой жизни, представьте, что вы были царем или кем-то вроде того. На основании «Бхригу-самхиты» было установлено, что в прошлой жизни я был известным врачом с безупречным характером и не совершил ни одного греха. Не знаю, может быть и так, но я об этом ничего не помню. Что же мы знаем? Я мог быть известным врачом с хорошей практикой, но где все это сейчас? Все ушло в небытие.

Наша связь с материей подобна сну. Мы не падали. Поэтому в любой момент мы можем восстановить свое сознание Кришны. Мы обретем освобождение, как только поймем: «Я не имею ничего общего с материей. Я просто вечный слуга Кришны». Порой, когда кошмар становится невыносим, мы просыпаемся. Точно так же мы в любой момент можем разорвать свою связь с материей, стоит лишь пробудить в себе сознание Кришны. «Да, Кришна — мой вечный господин, а я — Его слуга». Вот и всё. Таков путь.

Большое спасибо.

Очистите свою жизнь.

В этой речи, приуроченной ко дню явления Шрилы Бхактивиноды Тхакура, первого проповедника сознания Кришны в современном мире, Шрила Прабхупада говорите «Превратить свой дом в духовный мир, Вайкунтху, совсем не трудно. Вам нужно просто воспользоваться правильным методом. Господь Кришна дал нам все, что нужно для того, чтобы привнести в свою жизнь духовный мир» (сентябрь 1973 года, Бомбей).

Пятьсот лет назад Господь Чайтанья Махапрабху — Сам Господь Кришна, пришедший в образе Своего преданного, — положил начало движению санкиртаны, распространению совместного пения святых имен Бога. В течение последних двух столетий эта миссия развивалась благодаря проповеди Бхактивиноды Тхакура. Бхактивинода Тхакур был семейным человеком и занимал ответственный государственный пост, выполняя обязанности судьи. Вместе с тем он прославился как великий преданный, великий ачарья — выдающийся духовный учитель в цепи ученической преемственности, берущей начало от Чайтаньи Махапрабху.

Бхактивинода Тхакур написал много бхаджанов, песеЯ преданности. В одной из них есть такие слова: йе-дина грхе, бхаджана декхи, грхете голока бхайа — «Однажды, занимаясь преданным служением, я увидел, что мой дом превратился в Голоку Вриндавану, в духовный мир».

Поскольку Кришна нематериален, Его обитель, Голока Вриндавана, тоже нематериальна. И хотя Кришна всегда пребывает в Своей обители, на Голоке Вриндаване, в то же время Он присутствует повсюду. Кришна всемогущ. В «Брахма-самхите» говорится:

эко 'пй асау рачайитум джагад-анда-котим.

йач-чхактир асти джагад-анда-чайа йад-антах.

андантара-стха-параману-чайантара-стхам.

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами.

Кришна, одно из имен которого — Говинда, в виде одной из Своих полных экспансий — Параматмы, или Сверхдуши, присутствует повсюду: во всех вселенных и сердцах всех живых существ. Он присутствует не только в сердце каждого, но и в каждом атоме.

Обитель Кришны, Голока Вриндавана, тоже присутствует повсюду. Каким образом? Благодаря присутствию преданных Господа. В «Падма-пуране» Кришна говорит:

нахам тиштхами ваикунтхе.

йогинам хрдайешу ва.

йатра гайанти мад-бхактах.

татра тиштхами Нарада.

«Я живу не в духовном мире — не на Вайкунтхалоке — и не в сердцах йогов. Я там, где Мои преданные прославляют Меня».

Таково могущество Кришны. В своих молитвах мы обращаемся к Богу как к всемогущему, всеведущему и вездесущему. Бог может одновременно присутствовать повсюду.

Между Кришной и местом, где Он пребывает, нет никакой разницы. Поэтому Чайтанья Махапрабху советует: арадхйо бхагаван враджеша-танайас тад-дхама врндаванам. Дхаме Кришны нужно поклоняться так же, как и Самому Кришне. Он вездесущ, и место Его пребывания обладает тем же свойством.

Каким же образом можно любое место превратить в Вайкунтху или Голоку Вриндавану? С помощью пения святого имени Господа. Преданные столь могущественны что, повторяя святое имя Бога, они заставляют всемогущего Верховного Господа сойти на Землю вместе со Своей обителью. Поэтому Бхактивинода Тхакур поет: «Однажды, занимаясь преданным служением, я увидел, что мой дом превратился в Голоку Вриндавану».

Мы тоже можем превратить свой дом в Вайкунтху. Это не трудно — нужно просто воспользоваться авторитетным методом сознания Кришны. Бхактивинода Тхакур объясняет, как это сделать: кршнера самсара кара чхади аначара. «Оставьте всю греховную деятельность и свяжите свои мирские обязанности с Господом Кришной». Аначара значит «греховная деятельность». Если вы грешите, вы не можете общаться с Богом. В «Бхагавад-гите» Кришна.

Говорит: йешам те анта-гатам папам... бхаджанте мам дрдха-вратах — «Лишь тот, кто полностью свободен от греха, способен поклоняться Мне с твердой решимостью».

В Движении сознания Кришны мы не рекомендуем оставлять работу, бросать жену и детей и становиться саннъяси, отрекаясь от мира. Нет, наше Движение не призывает к этому. Среди членов Движения есть не только саннъяси, но и брахмачари — ученики, хранящие обет безбрачия, грихастхи — семейные пары, и ванапрастхи, те, кто отошел от дел. Мы приглашаем всех; каждый может поклоняться Кришне. Нигде не говорится, что заниматься этим могут только избранные — брахманы, саннъяси, брахмачари или индусы. Нет. Кришна открыт для всех. Мам хи партха вйапашритйа йе 'пи сйух папа-йонайаХ. Кришна открыт даже для тех, кто имеет низкое происхождение. Нужно просто применить метод, позволяющий приблизиться к Богу: отказаться от чувственных удовольствий й очистить свою жизнь, практикуя сознание Кришны.

Об этом поется во многих бхаджанах. Нароттама дас Тхакур поет: вишайа чхадийа кабе, шуддха хабе мана, кабе хама хераба, шрй-врндавана — «Когда я перестану услаждать свои чувства и мой ум очистится, я смогу постичь Вриндаван». Вишайа означает «чувственные наслаждения». Чтобы очиститься, нужно отказаться от чувственных наслаждений.

Отказ от услаждения чувств не означает, что мы должны, к примеру, отказаться от пищи. Есть не запрещено, но мы не должны принимать в пищу ничего, что не было предложено Кришне. Жить в сознании Кришны — значит быть Его слугой. Как слуга ест остатки пищи своего хозяина, так и слуги Кришны вкушают остатки пищи Господа. Эта пища называется прасадом, милостью Господа.

Мы должны построить свою жизнь так, чтобы избегать аначары, запрещенных вещей, греховных поступков. Есть четыре основных вида греховных действий: недозволенный секс, убийство животных без необходимости, употребление одурманивающих средств и азартные игры. Мы должны отказаться от этих четырех опор греха. Тогда наша жизнь станет чистой.

Если мы откажемся от этих четырех вещей и будем повторять мантру Харе Кришна, мы очистимся. Вы видите это на примере участников Движения сознания Кришны. Многие из тех, кто всем сердцем принял сознание Кришны, раньше имели пристрастие к совершению всех этих грехов — это было для них обычным делом. Но они отказались от всего этого, и каждый может убедиться, насколько праведной стала их жизнь теперь. Нужно принять принципы очищения, и ваша жизнь станет совершенной.

Люди не знают, в чем состоит совершенство жизни, думают, что совершенство сводится к материальному процветанию, но это не так, ибо, даже если вы преуспел в материальных делах, вы не сможете наслаждаться эти долго. В любой момент вас могут вышвырнуть отсюда В чем же ваше совершенство?

Представьте, что вы живете в прекрасном доме, на вашем банковском счету много денег, у вас хорошая жена и дети. У вас все в порядке. Но где гарантия, что вы будете наслаждаться этим вечно? В любой момент вас мог вышвырнуть отсюда. Так что это не является совершенством. Если бы у вас была уверенность в том, что счастлива жизнь в материальном мире, к которой вы так стремитес будет продолжаться вечно и вас никогда не попросят от сюда, можно было бы говорить о совершенстве. Но у вас не может быть такой уверенности. В материальных условиях совершенная жизнь невозможна. Ваша жизнь стан< совершенной, когда вы будете уверены, что вам не придется больше рождаться, умирать, стареть и болеть. Вот что такое совершенство.

Достичь совершенства можно только при помощи сознания Кришны — никакие материальные средства здесь не помогут. Если мы хотим обрести вечное блаженство и полное знание — сат-чит-ананда-виграху — мы должны принять сознание Кришны. Иного пути нет.

Господь Кришна говорит:

ман-мана бхава мад-бхакто.

мад-йаджй мам намаскуру.

мам эваишйаси йуктаивам.

атманам мат-парайанах.

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, падай передо Мною ниц и поклоняйся Мне. Так ты непременно придешь ко Мне». Всего четыре пункта. Разве трудно думать о Кришне, поклоняться Ему, стать Его преданным и склоняться перед Ним? Это совсем нетрудно, и мы ежедневно демонстрируем это в наших храмах по всему миру. Мы думаем о Кришне, повторяя мантру Харе Кришна. Мы склоняемся перед Божеством и пытаемся стать Его преданными — по крайней мере, пытаемся. Мы также поклоняемся Господу, поднося Ему цветы, фрукты, благовония и так далее. В этом нет ничего сложного. Каждый может взять цветок, фрукт или немного воды и предложить Кришне.

Так в чем же проблема? Проблема в нашем упрямстве. Упрямому человеку очень трудно осознать Бога.

Человеческая жизнь предназначена для поклонения Кришне. Нароттама дас Тхакур поет: хари хари випхале джанама гонаину — «Моя жизнь прошла впустую». Почему? Манушйа-джанама паийа радха-кршна на бхаджийа джанийа шунийа виша кхаину: «Родившись в человеческом теле, я не поклонялся Радхе и Кришне и таким образом сознательно пил яд».

Мы пытаемся убедить людей перестать пить яд. Движение сознания Кришны несет благо каждому. Это высшее гуманистическое Движение, призванное даровать всем счастье, бессмертие, умиротворение и мудрость.

Тех же, кто не предается Ему, Кришна называет нарадхамами, низшими из людей.

«Какой же он нарадхама? Ведь он магистр, доктор философии, доктор богословия. Как он может быть нарадхамой?».

Майайапахрта-джнана. Все его знания не имеют никакой ценности, поскольку он ничего не знает о Кришне. Все эти магистры и доктора наук не помогут вам. Кришна говорит: «Тот, кто не поклоняется Мне, не обладает знанием». Почему? Потому что, если человек упорно не хочет предаваться Богу, что толку во всех его знаниях? Он ничего не знает.

Поэтому Кришна говорит: бахунам джанманам ан джнанаван мам прападйате. После многих, многих рож дений, после долгих усилий, направленных на разви знания, тот, кто воистину мудр, предается Кришне: «Мой дорогой Господь Кришна, я так долго не помнил о Тебе и не знал, что моя единственная задача — предаться Тебе. Но сегодня я вручаю себя Тебе. Пожалуйста, защити меня». Вот что такое разум.

Стоит вам вручить себя Кришне, и вы тотчас обретаете Его покровительство. Господь Кришна говорит:

сарва-дхарман паритйаджйа.

мам эхам шаранам враджа.

ахам твам сарва-папебхйо.

мокшайишйами ма йхучах.

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». Господь также обещает: каунтейа пратиджанйхи на ме бхактах пранашйати — «Мой преданный никогда не погибнет».

Движение сознания Кришны пытается наделить разумом всевозможных глупцов, грешников и негодяев, и нам это удается. Папи тапй йата чхило, хари-наме уддхари тара сакшй джагаи мадхаи. Хотите доказательств? Вспомните Джагая и Мадхая. Чайтанья Махапрабху дарова освобождение двум братьям-грешникам, которых звали Джагай и Мадхай. Теперь понимаете, какой силой наделено Движение сознания Кришны? Оно спасает тысяч Джагаев и Мадхаев!

Движение Чайтаньи Махапрабху даже более могущественно, чем Сам Господь. Чайтанья Махапрабху дал освобождение только Джагаю и Мадхаю, но Его Движение освобождает тысячи Джагаев и Мадхаев. Вот вам наглядное доказательство.

Метод Господа Чайтаньи очень прост, и применять его совсем нетрудно. Им может воспользоваться каждый. Но если мы сознательно пьем яд, кто сможет защитить нас?

Мы обращаемся к каждому из вас с просьбой принять сознание Кришны и повторять мантру Харе Кришна. Даже если вы не сможете сразу отказаться от дурных привычек и греха, все равно повторяйте мантру Харе Кришна. Тогда вскоре вы очиститесь, и ваша жизнь увенчается успехом.

89.

Большое спасибо.

Счастье за пределами иллюзорных ограничений.

Санкиртана, совместное пение святого имени Бога, возвышает и одухотворяет наше сознание. Исполненное радости состояние, в котором человек осознает Бога, выше любых предрассудков и материальных различий. В этой лекции Шрила Прабхупада объясняет значение Движения санкиртаны для современного мира (ноябрь 1968 года, Лос-Анджелес).

брахма-бхутах прасаннатма.

на шочати на канкшати.

самах сарвешу бхутешу.

мад-бхактим лабхате парам.

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне [Кришне]» (Б.-г., 18.54).

Сознание Кришны исполнено блаженства, ибо этого уровня человек достигает лишь после того, как полностью освободится от материальных страданий. Такое состоя» ние называется состоянием брахма-бхута. В этом состоянии человек чувствует примерно то же, что заключенный, вышедший на свободу после долгих лет заточения. Какое счастье он испытывает в этот момент! Подобным образом, достижение состояния брахма-бхуты сразу же наполняет человека радостью.

Какова же природа этой радости? На шочати: даже потеряв что-то ценное, человек не скорбит. На канкшати: и он не стремится к обогащению. Кроме того, на этом уровне человек видит духовное равенство всех живых существ. В другом месте «Бхагавад-гиты» говорится: пандитах сама-даршинах — «Мудрый человек видит, что с духовной точки зрения все живые существа равны». Именно с этого уровня по-настоящему начинается сознание Кришны, мад- бхактим лабхате парам. Итак, сознание Кришны — это деятельность живого существа после освобождения.

Все стремятся избавиться от материальных страданий. Последователи философии буддизма пытаются освободиться от них, достигнув нирваны. Нирвана означает «состояние, в котором все прекращается». Буддисты хотят обратить всё в пустоту, свести на нет все материальное разнообразие. В этом суть буддизма. Философия майявады, имперсонализм, — примерно то же самое. Это «второе издание» буддизма. Буддисты хотят свести все к безжизненной пустоте, а философы-жанявйдм говорят: «Да, мы должны свести на нет материальное разнообразие, но сохранить жизнь». Здесь кроется ошибка. Там, где есть жизнь, должно быть и разнообразие; жизнь без разнообразия невозможна. Майявади отрицают разнообразие, и в этом их изъян.

Представьте, что больной, измучившись от страданий, просит врача: «Пожалуйста, прекратите мои страдания! Сбейте меня! Убейте меня!». Иногда страдания так велики, что люди говорят подобные вещи: «Дайте мне яду! Убейте Меня! Я не могу вынести эту боль!». Однако врач отвечает: «Нет нужды убивать вас. Я вылечу вас, и вы будете жить долго и счастливо».

Но больной настаивает: «Нет, я больше не могу терпеть. Пожалуйста, убейте меня!» Буддисты и майявади подобны таким больным. Они думают: «Я хочу умереть; хочу стать пустотой, нулем». Материальные страдания доставляют им столько беспокойств и разочарований, что они хотят перестать существовать.

Сознание Кришны — не такая философия. Сознание Кришны приводит вас к истинной жизни — жизни на уровне освобождения, жизни, наполненной преданным служением.

Однако зачастую людям бывает трудно понять философию сознания Кришны. Почему? Это объясняется в «Шримад-Бхагаватам» (7.5.30): матир на кршне парата свато ва митхо 'бхипадйета грха-вратанам. Грха значит «дом», а врата — «обет». Итак, в «Бхагаватам» говорится: «Тот, кто слишком поглощен тем, как бы поудобне устроиться в семейной жизни, не сможет понять философию сознания Кришны». Сфера интересов обычного человека — телесный комфорт, хорошая жена, хороший дом, счет в банке. Он стремится лишь к этому, все остальное его не интересует.

В первую очередь человека заботит его тело. Грха означает «дом» или «место обитания». Я душа, живое существо, и мое первое место обитания — тело. Тело тоже грха, но я не тело. Я могу жить в квартире, но я не являюсь квартирой. Точно так же, я живу в теле, но сам я не тело. Понимание этого — начало духовного образования. Ее человек не понимает, что он не тело, а живущая в теле душа, не может быть и речи о духовном знании, ибо таков человек не способен отличить духовное от материального.

Итак, неверно думать: «Я тело» или «Я часть моей квартиры». Точно так же ошибочно думать: «Я принадлежу обществу», «Я принадлежу своему народу», «Я принадлежу вселенной». Вы можете расширять понятие грихи до бесконечности, но все равно это будет ошибкой. И неважно, кто вы: правитель, посвятивший свою жизнь своей стране, обычный человек, живущий ради семьи, или ребенок, которого интересует лишь собственное тело. Люди с большим уважением относятся к тем, кто расширяет свое стремление к благополучию от телесного до семейного, от семейного до общественного, от общественного до национального и от национального до идеи вселенского братства. Однако все подобные представления ошибочны.

Как ни расширяй гриху, изъян не исчезнет. Например, так называемые американские патриоты думают только о людях; их любовь не распространяется на другие живые существа. Они считают, что люди, живущие в Америке, нуждаются в защите, а животные — нет. Почему? Коровы и другие животные, родившиеся в Америке, — тоже их соотечественники, и их тоже нужно защищать. Но борцы за права своего народа этого не понимают. Вот почему национализм и другие подобные идеи ущербны и ограниченны.

Итак, в «Бхагаватам» говорится, что до тех пор, пока человек хочет оставаться в рамках ограниченных представлений о жизни, он не сможет понять сознание Кришны, сознание Бога. Матир на кршне паратах свато ва. Сватах значит «благодаря собственным размышлениям». Многие философы думают, что они постигнут Абсолютную Истину путем размышлений. Далее, паратах. Паратах означает «из авторитетных источников» — от духовного Учителя, из священных писаний и любых других авторитетных источников знания. Наш принцип — получать знание от духовного учителя. Но, допустим, кто-то думает: «Я американец. С какой стати я должен слушать духовного учителя-индуса?» Такой человек не сможет понять сознание Кришны. Итак, грха-вратанам, то есть те, кто решительно настроен оставаться в рамках ограниченных представлений о жизни, не смогут понять сознание Кришны — ни силой собственных размышлений, ни с помощью авторитетных источников.

Далее в «Бхагаватам» используется слово митхах, что означает «принимая участие в большом собрании». Хорошим примером является Организация Объединенных Наций. Последние двадцать — двадцать пять лет они пытаются добиться мира во всем мире. Почему же им этого не удалось? Из-за ограниченности понимания жизни представителями этой организации. Их образ мыслей таков: «Я тело, рожденное в такой-то стране». Основная посылка неверна, представление о жизни неверно, и потому Организация Объединенных Наций так и не смогла установить мир во всем мире.

Почему же люди ограничены неверными представлениями о жизни? «Бхагаватам» говорит: аданта-гобхих. Ограниченность представлений о жизни порождается необузданными чувствами. Каждый хочет удовлетворить свои чувства или чувства своих соотечественников. Итак, человек может входить в ассамблею Организации Объединенных Наций, но при этом продолжать считать себя американцем, немцем, русским или индусом. Он думает: «Моей стране для счастья нужно то-то и то-то». Так рассуждают индусы, так рассуждают американцы, так рассуждают русские. Что толку от их заседаний, если они остаются в рамках ограниченных представлений о жизни? Они просто будут заниматься бесполезной болтовней и впустую! терять время, вот и все. Только выйдя за рамки ограниченных представлений и достигнув уровня брахма-бхуты, можно достичь подлинного мира.

Далее «Бхагаватам» описывает положение того, кто не владеет своими чувствами: пунах пунаш чарвита-чарвананам. Чарвита-чарвана значит «жевать пережеванное». Допустим, кто-то что-то пожевал и затем выплюнул на дорогу. Если другой подберет это и попытается жевать снова, никакого вкуса он не ощутит. Точно так же в материальном мире мы можем раз за разом пытаться доставить наслаждение чувствам, но все наши попытки приведут в итоге к разочарованию.

Мы можем строить сколько угодно планов, но, поскольку все они находятся на уровне удовлетворения чувств, все наше существование сводится к четырем видам деятельности, свойственным животным: еде, сну, совокуплению и самозащите. И ничего больше. Эти виды деятельности являются общими как для людей, так и для животных. Единственным отличительным качеством человека является способность к познанию Кришны, Бога. Это особое качество человека. Но, поскольку люди ограничивают себя рамками удовлетворения чувств, они снова и снова возвращаются к тому же самому — едят, спят, совокупляются и защищаются. Поэтому они лишены сознания Кришны.

Итак, секрет прогресса в сознании Кришны заключается в том, чтобы отказаться от узости мышления. Как это сделать? Мы должны понять: «Я — вечный слуга Бога, Кришны». В этом суть сознания Кришны.

Кто-то может спросить: «Если цель жизни — познать Кришну, почему люди ограничиваются чувственными наслаждениями?» Ответ на этот вопрос дается в следующем стихе «Шримад-Бхагаватам» (7.5.31): на те видух свартха- гатим хи вишнум дурашайа йе бахир-артха-манинах. Это очень важный стих. Здесь говорится, что глупцы не знают, что высшая цель их жизни — это Вишну, или Кришна, поскольку хотят наслаждаться материей. Каждый преследует свои личные интересы, но глупцы не знают, в чем на самом деле заключаются их интересы. Они думают: «Тяжелый труд и материалистичная жизнь принесут мне высшее наслаждение и удовлетворение. Такова моя высшая цель». Ученые, политики — все строят планы, как достичь максимального удовлетворения. И как же они воплощают в жизнь свои планы? Манипулируя природой, внешней энергией Кришны, бахир-артха-манинах.

Мы проповедуем сознание Кришны, но большинству людей это не интересно. Если бы я был специалистом в области каких-нибудь новых технологий или в электронике, послушать меня пришли бы тысячи людей. Если бы я говорил о составляющих внешней энергии, люди думали бы: «Техническое знание принесет мне счастье». Но это дурашайа, тщетная надежда. В «Бхагаватам» говорится, что подобные материальные достижения бесполезны. Они не принесут вам счастья, однако по глупости люди продолжают надеяться на это.

Далее в «Бхагаватам» говорится: андха йатхандхаир упанййаманах. Это означает, что люди, которые надеются найти счастье в материальном прогрессе, духовно слепы. Им неведома цель жизни, и их лидеры также ничего не знают о ней. Люди думают, что появление очередного политика принесет им что-то новое, и они обретут счастье. Сейчас можно увидеть рекламу: «Америке нужен Никсон». Люди думают: «Когда вместо Джонсона нашим президентом станет Никсон, мы обретем счастье». (Смех.) Но откуда берутся все эти Никсоны и Джонсоны? Источник у них один. А если он один, что толку менять Никсона на Джонсона или наоборот?

Правители духовно слепы, им неизвестна высшая цель жизни. А когда слепые лидеры ведут слепых людей, каким будет результат? Если какой-то слепой ведет за собой по улице сотню других слепцов, несомненно, произойдет несчастный случай. Но если идущий впереди обладает зрением, он может уверенно вести за собой сотни и тысячи людей.

Итак, «Бхагаватам» объясняет: те 'пйша-тантрйам урудамни баддхах — «И сами слепые лидеры, и их слепые последователи по рукам и ногам связаны крепкими путами материальной природы». Лидеры обещают: «Дорогие сограждане, дорогие соотечественники, в наше время страна нуждается во мне. Отдайте за меня свои голоса, и я решу все ваши проблемы. Ваша жизнь станет счастливой». Но все эти лидеры крепко связаны законами Бога, законами природы. Понимаете? Если вы крепко связаны по рукам и ногам, как вы сможете что-то сделать? Лидеры не знают, что находятся под строгим контролем законов природы. Представьте, что произошло сильное землетрясение или, к примеру, Атлантический и Тихий океаны соединились. Сможете ли вы что-то с этим поделать? Вы связаны законами природы по рукам и ногам. Как же могут слепые лидеры, крепко связанные законами природы, вести людей к высшей цели жизни? Высшая цель жизни — Кришна, Бог, но эти лидеры очарованы блеском материальной природы. Они не могут привести нас к Кришне.

Итак, как же разрешить эту проблему? Как же обрести сознание Кришны, если ни собственные размышления, ни различные ассамблеи, ни получение знания из авторитетных источников не помогут нам в этом? Как же достичь цели знания?

Ответ на этот вопрос содержится в следующем стихе «Шримад-Бхагаватам» (7.5.32):

наишам матис тавад урукрамангхрим.

спршатй анартхапагамо йад-артхах.

махййасам пада-раджо-'бхишекам.

нишкинчананам на врнйта йават.

Человек не сможет сосредоточиться на лотосных стопах Кришны, пока ему не выпадет возможность коснуться пыли с лотосных стоп того, кто избавился от всех материальных желаний и посвятил всю свою жизнь Кришне. Обрести сознание Кришны можно, только встретив такую личность и получив ее милость, — другого способа.

Не существует. Нужно обратиться к истинному духовному учителю и по его милости обрести сознание Кришны. Как только человек получает посвящение в сознание Кришны, он начинает ощущать духовное удовлетворение, и с этого начинается его освобождение из пут материи. И по мере того, как он дальше и дальше продвигается по этому пути, его жизнь становится все более совершенной.

Первая благоприятная перемена, происходящая в жизни человека, соприкоснувшегося с сознанием Кришны, состоит в том, что он сразу же оставляет нездоровую материальную деятельность. По тому, насколько человек равнодушен к греховным поступкам, даже можно определить находится ли он в сознании Кришны. К примеру, возьмем наших учеников, очень простой пример. Получив посвящение в сознание Кришны, они тут же отказались от множества греховных привычек. Основные виды греховной деятельности — это недозволенный секс, употребление одурманивающих средств, мясоедение и азартные игры. Людям очень трудно отказаться от этих привычек, особенно в странах Запада. Но мои ученики с легкостью сделали это.

В тысяча девятьсот тридцать пятом году один из моих духовных братьев отправился в Лондон и встретился там с маркизом Шетландским* (Шетланд — графство в Шотландии. Примеч. редактора.). Тот очень интересовался индийской философией. Когда-то он был губернатором Бенгалии, и в юности мне доводилось видеть его, когда он приезжал в колледж, где я учился. Маркиз спросил моего духовного брата, Госвами Баннерджи: «Баннерджи, вы можете сделать меня брахманом?».

Баннерджи ответил: «Почему бы и нет? Мы сделаем вас брахманом, но есть четыре правила: вы должны отказаться от недозволенного секса, употребления одурманивающих средств, мясоедения и азартных игр. Тогда вы сможете стать брахманом».

«Вы шутите!» — отвечал тот. Видите? Маркиз Шетландский был такой выдающейся личностью — интересовался философией, занимал пост губернатора, был уважаемым человеком, — и все же он откровенно заявил, что не сможет избавиться от этих четырех греховных привычек. Но наши ученики, сотни юношей и девушек, принявших сознание Кришны, без труда отказались от них, и они не ощущают от этого никаких неудобств. Таково первое благотворное следствие принятия сознания Кришны: с самого начала человек избавляется от всей греховной деятельности.

Как же нашим ученикам удалось отказаться от всего этого? Секрет заключается в том, что, находясь в сознании Кришны, они испытывают духовное удовлетворение. Наши ученики могут сидеть перед Божествами и петь мантру Харе Кришна круглые сутки. Возьмите человека из какого-нибудь другого общества йоги и попросите его посидеть хотя бы пять часов. Он не сможет; он просто не усидит. Так называемые общества йоги учат людей какой-то формальной медитации: от пятнадцати минут до получаса сидеть с закрытыми глазами и что-то бормотать. Но наши ученики заняты в сознании Кришны двадцать четыре часа в сутки. Любой может прийти и спросить, как они себя чувствуют. Разве смогли бы они все оставить и просто служить Кришне, не испытывай они чувство духовного Удовлетворения?

Кто-то может спросить: «Допустим, человек принял сознание Кришны из сентиментальных побуждений, но не смог пройти весь путь до конца? Что его ожидает?».

На этот вопрос также есть ответ в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.17):

тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер.

бхаджанн апакво 'тха патет тато йади.

йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким.

ко вартха апто 'бхаджатам сва-дхарматах.

Сва-дхарма означает «обязанности». У каждого человека есть какие-то обязанности. Кто-то может оставить свои обязанности и начать практиковать сознание Кришны. Все мои ученики чем-то занимались, но в какой-то момент они все оставили и присоединились к Движению сознания Кришны. Это может сделать любой. Послушав несколько лекций о сознании Кришны, человек может решить: «Все, начинаю практиковать сознание Кришны». Он оставляет все свои дела и начинает повторять мантру Харе Кришна, а также следовать другим принципам преданности. Но затем в какой-то момент он все это бросает. По той или иной причине, из-за каких-то неблагоприятных обстоятельств, ему не удается должным образом практиковать сознание Кришны и он уходит. Так вот, в «Бхагаватам» сказано, что, даже если человек вследствие незрелости оставляет сознание Кришны, он ничего не теряет, ибо в следующей жизни снова встанет на этот путь.

Но далее в «Бхагаватам» говорится: ко вартха апто 'бхаджатам сва-дхарматах — «Какой смысл так тщательно исполнять предписанные обязанности, если у вас отсутствует сознание Кришны?» Такой человек просто неудачник, поскольку он не знает цели своей жизни. Но тот, кто принимает сознание Кришны хотя бы на несколько дней, получает прививку сознания Кришны, и в следующей жизни возобновит свою практику. Он ничего не потеряет. Всего лишь одна такая прививка даст ему возможность однажды достичь совершенства в сознании Кришны, и он непременно вернется к Богу.

Поэтому практикуйте сознание Кришны и старайтесь распространять его как можно шире. Будьте уверены — ваши усилия не пропадут даром. Не пропадут. Кришна щедро вознаградит вас. Большое спасибо.

Милость Господа Чайтаньи.

Чуть более пятисот лет назад Шри Кришна пришел в этот мир в облике Господа Чайтаньи. Он щедро раздавал любовь к Богу, вдохновляя людей петь мантру Харе Кришна. В этой лекции Шрила Прабхупада объясняет, каким образом безграничная милость Господа Чайтаньи способна по-настоящему объединить все народы.

намо маха-ваданйайа.

кршна-према-прадайа те.

кршнайа кршна-чайтанйа-

намне гаура-твише намах.

«О самое милостивое воплощение! Ты — Сам Кришна, явившийся в облике Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху. Ты, чье тело приобрело золотистый цвет Шримати Радха- рани, щедро раздаешь чистую любовь к Кришне. В глубоком почтении мы склоняемся перед Тобой» (Ч.-ч., Мадхья, 19.53).

Шри Чайтанья Махапрабху хотел проповедовать любовь к Кришне, Богу, не только в Индии, но и по всему миру. В разных религиях существуют разные имена Бога, и в ведических писаниях также говорится о многочисленных полубогах и воплощениях Бога, однако изначальное имя Бога — Кришна. В «Шримад-Бхагаватам» (1.3.28).

Мы читаем: эте чамша-калах пумсах кршнас ту бхагаван свайам. Там приводится целый список воплощений Бога, но в конце говорится: «В этом длинном перечне много имен, но Кришна — изначальная Верховная Личность Бога».

Господь отличается от нас, ибо Он может распространять Себя во множество форм. Некоторые йоги по достижении совершенства способны распространять себя в восемь форм, но не более. Такие случаи известны. Если даже обычный йог на это способен, только представьте себе, насколько могущественнее Верховный Господь!

В «Бхагавад-гите» (18.61) Кришна говорит: йшварах сарва-бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати. «Дорогой Арджуна, Господь пребывает в сердце каждого». Вы только представьте, сколько в мире живых существ! Их невозможно сосчитать. Их триллионы, но мало сказать «триллионы». Живых существ несчетное количество, и все они — частицы Господа, который пребывает в сердце каждого из них. Таково безграничное могущество Верховной Личности Бога.

Рассмотрим солнечный свет, солнечный шар и бога Солнца. Бог Солнца находится внутри планеты Солнце; все ее обитатели излучают сияние, и поскольку тела их сияют, то сияет и вся планета. Сияние, исходящее от планеты Солнце, пройдя девяносто три миллиона миль, достигает Земли, неся нам свет и тепло. Солнце — обычный материальный объект, но каким могуществом оно обладает!

Если обычный материальный объект обладает таким могуществом, насколько более могущественным должен быть Верховный Господь! Мы говорим: «Господь всесильный и всемогущий», но не имеем никакого представления о том, что означает «всемогущий». Мы думаем: «Я тоже обладаю определенным могуществом, ну а Господь, на верное, раз в десять могущественней меня». Кто-то скажет: «В двадцать раз». Ну ладно, не будем спорить, — в пятьдесят раз. (Смех.).

Такие рассуждения подобны рассуждениям лягушки, живущей в колодце. В одном колодце жила лягушка, и однажды к ней в гости пришла другая лягушка. Она сказала: «Дорогая подруга, я видела бескрайние воды Атлантического океана».

А какой он, этот Атлантический океан?

Он огромный.

Насколько огромный? В десять раз больше этого колодца? В двадцать?

Нет-нет, он просто бескрайний.

Итак, рассуждения некоторых негодяев о Боге подобны рассуждениям этой лягушки об Атлантическом океане. Примерно так и рассуждают о Боге мирские философы и ученые. Философия профессора Лягушки не поможет вам постичь Бога.

Целью проповеди Шри Чайтаньи Махапрабху было распространение любви к Богу. Человеческая жизнь для того и предназначена, чтобы познать Бога и полюбить Его. Это наша единственная задача. Если вы попытаетесь проповедовать сознание Кришны кошкам, собакам и другим животным, они вас не поймут. Но люди поймут. Движение сознания Кришны распространяется по всему миру, и, как видите, в вашей стране оно тоже встречает понимание у людей. В этом особое преимущество человеческой жизни.

Один христианский священник в Бостоне был изумлен, увидев наших преданных. Он напечатал листовку, в которой говорилось: «Эти ребята из Движения Харе Кришна — наши дети. До того как они присоединились к этому Движению, они не проявляли никакого интереса ни к нам, ни к нашей церкви, но теперь они просто помешаны на Боге». Так что наше Движение официально одобрено христианским священником.

И вы действительно можете видеть могущество Движения Господа Чайтаньи. Я бедный индиец, который приехал в Америку, имея при себе сорок рупий. У меня не было денег, чтобы подкупить этих молодых людей. (Смех.) Но теперь они помешаны на Боге. Вот вам практическое доказательство. Теперь, даже если вы предложите им взятку, чтобы они ушли из этого Движения, они не согласятся.

Что же на них так подействовало? Эти юноши и девушки отказались от всех одурманивающих средств, зато они «опьянены» звуками «Харе Кришна, Харе Кришна». Такова милость Господа Чайтаньи Махапрабху. Как-то раз в один из наших центров пришел офицер из призывной комиссии. Он спросил: «Чем вы привлекли этих парней? Что побудило их присоединиться к Движению сознания Кришны? Наверное, все дело в том, что здесь легче, чем в армии». Но когда он познакомился с Движением поближе и узнал, что этим парням и девушкам запрещено заниматься недозволенным сексом, употреблять одурманивающие средства, есть мясо и играть в азартные игры, он пришел к выводу, что здесь на самом деле труднее, чем в армии. В армии, по крайней мере, нет таких строгих ограничений. Однако по милости Чайтаньи Махапрабху все эти юноши и девушки способны соблюдать эти правила.

Каждый человек должен принять милость Шри Чайтаньи Махапрабху. Таков смысл стиха Рупы Госвами, который он произнес во время его первой встречи с Господом Чайтаньей: намо маха-ваданйайа. «Ты — самое милостивое воплощение Бога». Почему? «Ты раздаешь всем кришна-прему, любовь к Богу. Люди даже не знают, кто такой Бог, но Ты все равно раздаешь любовь к Нему».

Как правило, невозможно полюбить кого-то, не зная его. Только если мы хорошо знаем человека, может идти речь о любви к нему. О какой любви можно говорить, если мы живем за тысячу миль друг от друга? Чтобы была любовь, нужны близкие отношения.

Итак, постичь Бога очень трудно. В «Бхагавад-гите» (7.3) Кришна говорит:

манушйанам сахасрешу.

кашчид йатати сиддхайе.

йататам апи сиддханам.

кашчин мам ветти таттватах.

«Из многих миллионов людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня».

Совершенство заключается не в том, что у нас есть возможность есть все подряд, безо всяких ограничений, и не в том, чтобы иметь хорошую машину, прекрасную квартиру и хороший счет в банке. Это не является совершенством, поскольку я по-прежнему остаюсь во власти законов материальной природы. Пракртех крийаманани гунаих карманы сарвашах. Материальная природа управляет мной.

Как она это делает? У материальной природы есть устройство, состоящее из трех гун. Каранам гуна-санго 'сйа сад-асад-йони-джанмасу. Соприкасаясь с этими тремя гунами материальной природы, люди «заражаются» ими. Мы знаем, что, если мы, осознанно или неосознанно, подхватили какую-нибудь инфекцию, вскоре разовьется болезнь. Таков закон природы. Даже если вы не знаете, как и когда вы заразились, это ничего не меняет. Вам придется страдать.

Точно так же можно «заразиться» и тремя гунами материальной природы — благостью, страстью и невежеством. Незнание не является оправданием. Если в зале суда вы скажете: «Ваша честь, я не знал, что за воровство наказывают», судья не простит вас. И если законы государства столь строги, то представьте себе, насколько строги непреложные законы материальной природы.

Осознанно или неосознанно, в этой жизни мы заражаемся определенным сочетанием гун и таким образом создаем себе следующее тело. Существует восемь миллионов четыреста тысяч различных форм жизни. Зачем? Ответ содержится в «Бхагавад-гите»: каранам гуна-сангах. Каждое живое существо заражается определенным сочетанием качеств материальной природы, и потому существует столько форм жизни. Этот процесс продолжается бесконечно. «Бесконечно» означает, что мы не знаем, когда он начался и когда закончится. Поэтому мы говорим, что он бесконечен.

Преимущество человеческой формы жизни состоит в том, что мы имеем возможность изучать все эти вопросы: что представляет собой живое существо, как оно заражается материальной природой и как меняет тела. Первое, что мы должны понять, — это то, что мы не являемся телом. Поэтому в самом начале «Бхагавад-гиты» Господь Кришна пытается убедить нас в том, что мы не тела, а их владельцы или, точнее, арендаторы. Таково Его первое наставление. Если мы усвоим этот урок, то сможем подняться над уровнем телесных представлений.

Движение Чайтаньи Махапрабху не находится на уровне телесных представлений, оно полностью духовно. Господь Чайтанья объяснил это в беседе с Санатаной Госвами, который спросил Господа: «Кто я?» На самом деле Сана- тана был образованнейшим человеком — правительственным министром, брахманом. Он прекрасно владел санскритом и урду. Поскольку жил он в мусульманском царстве, УРду был там государственным языком, так же как во времена британского владычества государственным языком в Индии был английский. Санатана Госвами свободно владел урду, фарси и санскритом. Поэтому он сказ; Шри Чайтанье Махапрабху: «Обычные люди называют меня пандитом, ученым человеком, но сам-то я прекрасно понимаю свое положение. Я даже не знаю, кто я такой». . Если же вы спросите какого-нибудь известного профессора, ученого или философа: «Кто вы?» — он ответит: «Я индиец», «Я американец», «Я то», «Я это». Телесные обозначения, и только. Он — первейший глупец, но его считают великим ученым, великим философом.

Если человек не знает, кто он такой, какой толк во всех его знаниях? Необходимо понять, кто вы. Каждый отождествляет себя с телом: «Я индус», «Я мусульманин», «Я христианин», «Я индиец», «Я американец», «Я немец», «Я англичанин», и потому люди постоянно сражаются друг с другом. Живое существо — частица Господа, духовная искра, покрытая материальным телом. Хотя разные люди носят разную одежду, это не значит, что они принципиально отличаются друг от друга. Все мы люди, жители Земли, и в этом мы едины. Однако из-за разных телесных покрытий я считаю врагом вас, а вы — меня.

Вывод «Бхагаватам» таков: йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке сва-дхих калатрадишу бхаума-иджйа-дхих... са эва го-кхарах — «Тот, кто отождествляет себя с телом, семьей или страной, где его тело появилось на свет, ничем не лучше осла или коровы». Каждый думает: «Моя родина достойна поклонения», и отсюда рождается национализм и все прочие «измы». Никому не приходит в голову задаться вопросом: «Сколько мне отпущено жить в этом теле и этой стране?» Люди пребывают в невежестве.

Итак, движение Шри Чайтаньи Махапрабху начинается с осознания того, что мы — души, вечные слуги Кришны. Тому же самому учит и Кришна в «Бхагавад-гите»- Господь говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь все свои надуманные обязанности, всевозможные дхармы, и просто предайся Мне». Такова истинная дхарма, истинная религия — вручить себя Господу.

Бог один. Он не индуист, не мусульманин и не христианин. Веды провозглашают: эком брахма двитййам насти — «Бог один; второго быть не может». Поэтому неважно, индуист вы, мусульманин или христианин, Бог один. Поймите это.

Сознание Кришны — это наука о Боге. Попытайтесь понять с научной точки зрения, кто вы, кто такой Бог и что есть религия. Этому учит Чайтанья Махапрабху. Он начинает свои наставления Санатане Госвами словами джйвера 'сварупа' хайа—кршнера 'нитйа-даса'. «Каждое живое существо — вечный слуга Бога». Это и есть религия. Религия не сводится к тому, чтобы просто называться индуистом, мусульманином или христианином. Нет. Религия — это знание о величии Господа, о том, что Он поддерживает нас, а мы зависим от Него. Такова религия. Если человек знает, что Бог велик, а мы подчинены Ему и наш долг — следовать Ему, такой человек религиозен.

Единство возможно лишь на духовном уровне; на телесном уровне оно невозможно. Организация Объединенных Наций пытается объединить народы всего мира, но число флагов перед штаб-квартирой ООН возрастает с каждым годом. Попытки такого объединения никогда не увенчаются успехом. Организация Объединенных Наций была создана много лет назад, чтобы объединить страны всего мира, но удалось ли им добиться этого? Им ничего не Удалось сделать в прошлом, не удается и сейчас.

Если вы хотите единства, вы должны объединиться на Духовном уровне. Что же представляет собой духовный Уровень ? Это глубокое осознание величия Бога, понимание нашего подчиненного положения по отношению к Нему.

И того, что Он всех нас поддерживает. Все богатства мира принадлежат Господу, и, пользуясь по мере надобности собственностью нашего отца, мы не должны брать больше, чем нужно, занимаясь накопительством.

Хороший пример — птицы. Если вы выставите на улицу мешок риса, птицы склюют несколько зерен и улетят. Но если вы выставите на улицу, скажем, тысячу мешков муки и объявите, что каждый желающий может забрать их, начнется драка. Каждый попытается взять столько. сколько сможет унести. Такова человеческая цивилизация: «О, сколько муки! Надо утащить побольше, чтобы припасти на завтра и на послезавтра. И еще надо запасти на сына, на внука и на правнука». (Смех.).

Такой недалекий образ мыслей проистекает из нехватки духовного сознания. Как говорится в Ведах, йшавасйам идам сарвам: «Все принадлежит Богу». Пища, месторождения полезных ископаемых, океан, земля, воздух — все это принадлежит Богу, и мы должны быть благодарны Ему за то, что Он дал нам так много для поддержания нашего существования. Мы должны брать столько, сколько необходимо, и стараться использовать все в служении Ему. Это — сознание Кришны.

Сознание Кришны — совершенный коммунизм. Коммунисты думают только о гражданах своей страны, но человек, пребывающий в сознании Кришны, думает обо всех живых существах. В «Бхагаватам» сказано, что семейный человек, прежде чем садиться за обед, должен выйти на улицу и крикнуть: «Если кто-нибудь голоден, пожалуйста, приходите и поешьте!» Он должен следить за тем, чтобы даже ящерица в его доме не осталась голодной, чтобы даже змея не голодала. Таков ведический принцип, таково сознание Бога. Семейный человек должен рассуждать так: «Так или иначе, это живое существо получило тело змеи. Почему в моем доме кто-то должен голодать? Я накормлю и ее».

Никто не любит змей, но в писаниях сказано, что нужно накормить даже змею, если она голодна.

Конечно, это очень высокий идеал, но таков совершенный идеал настоящего коммунизма. Лидеры государств должны заботиться не только о людях. Уроженцами той или иной страны считаются все, кто в ней родился. Значит, к ним относятся и коровы. Почему же их убивают? Коровы дают вам молоко, а быки работает на вас, но вы их убиваете. Что это за философия? В христианстве ясно говорится: «Не убий». Но большинство боен расположено именно в христианских странах.

Все это — следствие искаженного понимания духовной жизни. Каждое животное должно быть под защитой. Такова концепция Вед. В противном случае, убивая снова и снова, вы запутываетесь в греховной деятельности, и сейчас женщины уже убивают детей в утробе. Вот что происходит.

Таким образом невозможно обрести счастье — мы будем все больше и больше запутываться в греховных делах и их последствиях, и нам придется вечно переселяться из одного тела в другое.

Мы основали это Движение сознания Кришны, чтобы дать людям возможность пробудить в себе сознание Бога, прекратить греховную деятельность и очиститься. Не очистившись, нельзя познать Бога. Это просто невозможно. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.28):

йешам те анта-гатам папам.

жананам пунйа-карманам.

е двандва-моха-нирмукта.

бхаджанте мам дрдха-вратах.

«Лишь тот, кто полностью отрекся от греха, способен с решимостью посвятить себя преданному служению Мне».

Поэтому мы установили четыре регулирующих принципа: отказ от недозволенного секса, мясоедения, участия в азартных играх и употребления одурманивающих средств. В вашей стране, Америке, так много чудесных овощей, фруктов, зерна и молочных продуктов; зачем же убивать коров? Вы пробовали прасад на наших пирах и убедились в том, настолько это вкусно! Зачем же убивать коров?

Иногда люди возражают, говоря, что овощи тоже живые. Да, мы признаем это. Именно поэтому мы едим только прасад — пищу, которая сначала была предложена Кришне. Мы принимаем то, что Кришна оставляет нам. Таков наш принцип. Мы не едим сразу. Поскольку овощи тоже живые, Кришна говорит: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати тад ахам... ашнами — «Если человек с любовью предложит Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму его подношение». В этом случае можно есть овощи, не навлекая на себя греха.

Мы пригласили Кришну в гости, и Он согласился прийти. Наш долг — предложить Ему те блюда, которые Он любит. Таковы правила этикета. Если к вам в гости придет какой-нибудь уважаемый человек, вы должны спросить его: «Чего бы вам хотелось, господин?» И затем нужно приготовить то, что он попросит. Таковы правила приема гостей.

Итак, Кришна говорит: «Я люблю фрукты, овощи, злаки и молочные продукты. И если Мне преподносят их с преданностью, а не с пренебрежением, Я принимаю эти подношения». Мы готовим из этих продуктов сотни блюд и предлагаем их Кришне, и вы тоже можете это делать. Все эти блюда очень вкусны и полезны. Зачем без необходимости убивать бедных животных, навлекая на себя грех?

Таково учение Кришны Чайтаньи Махапрабху: живите мирно, будьте порядочным человеком, повторяйте мантру Харе Кришна, осознайте Бога и сделайте свою жизнь счастливой — как в этой жизни, так и в следующей. Господь Чайтанья хотел, чтобы это учение распространилось по всему миру, пришло в каждый город и каждую деревню, и Движение Харе Кришна просто пытается исполнить желание Господа Чайтаньи Махапрабху. Вы можете убедиться в том, насколько благотворно сознание Кришны. Пожалуйста, не будьте слепы, постарайтесь взглянуть на него непредвзято, без всяких домыслов и предрассудков. Постарайтесь понять философию Чайтаньи Махапрабху и будьте счастливы.

Большое спасибо.

3 Духовный учитель

Кто такой гуру и почему мы в нем нуждаемся.

«Тот, кто стремится понять высшую цель жизни, должен обратиться к истинному гуру» — говорит Шрила Прабхупада в лекции, прочитанной им в ноябре 1974 года в Бомбее. Далее он объясняет, в чем заключается высшая цель жизни, кто такой истинный гуру и как к нему обратиться.

су та увача.

дваипайана-сакхас те эвам.

маитрейо бхагавамс татха.

прахедам видурам прйта.

анвйкшикйам прачодитах.

«Шри Сута Госвами сказал: могущественный мудрец Майтрея был другом Вьясадевы. Довольный и воодушевленный вопросами Видуры, касавшимися трансцендентной науки, Майтрея стал отвечать на них» (Бхаг., 3.25.4).

Таков путь обретения трансцендентного знания: нужно обратиться к сведущему человеку, гуру, и смиренно слушать его. Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Хотя сам по себе метод очень прост, человек должен знать его и действовать соответственно. Предположим, к примеру, что у вас сломалась пишущая машинка. Вам нужно обратиться к тому, кто знает, как ее чинить. Когда вы принесете ему машинку, он подкрутит какой-нибудь винтик или сделает что-то еще, и машинка заработает. Но если вы обратитесь с этой проблемой к торговцу овощами, от этого будет мало толку, поскольку он ничего в этом не понимает. Он хорошо умеет продавать овощи, но это уже другой вопрос; как починить пишущую машинку, он не знает.

Поэтому Веды предписывают: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Если вы хотите постичь трансцендентную науку (тад-виджнана), вам следует обратиться к гуру. В действительности человеческая жизнь предназначена для обретения трансцендентного, а не материального знания. Материальное знание связано исключительно с телом. Врач может очень много знать о том, как устроено тело, но он не имеет ни малейшего представления о душе. Поэтому он не сумеет помочь вам в достижении цели жизни.

Тело — это механизм, созданный природой, йантра- рудхани майайа. Тем, кто слишком привязан к этому механизму, рекомендована система медитационной йоги. Занимаясь ею, человек учится выполнять определенные упражнения и концентрироваться, чтобы в конечном счете сосредоточить ум на Господе Вишну. Истинная цель — познать Вишну, Верховного Господа. Медитационная йога — более или менее механический процесс, но бхакти-йога находится на более высоком уровне. Поэтому бхакти начинается с поиска тад-вигьяны, духовного знания.

Если вы хотите постичь духовную науку, вам следует обратиться к гуру. Одно из значений слова гуру — «тяжелый». Гуру — тот, кто «нагружен» знанием. Каков же характер этого знания? Это объясняется в «Катха-упани- шад»: шротрийам брахма-ништхам. Шротрийам означает «тот, кто обрел знание, слушая Веды, шрути», а слова брахма-ништхам указывают на того, кто познал Брахман или, точнее, Парабрахман — Бхагавана, Верховную Личность Бога. Таковы качества, которыми должен обладать.

Гуру-

Необходимо слушать тех, кто принадлежит к парампаре, ученической преемственности. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: эвам парампара-праптам. Тот, кого интересует авторитетное трансцендентное знание, а не какие- нибудь новомодные теории, должен обратиться к представителю парампары. Другое значение упомянутого слова шротрийам — «тот, кто слушал гуру, находящегося в цепи ученической преемственности». Результатом такого слушания является брахма-ништхам — человек утверждается в служении Верховной Личности Бога. У него больше нет других занятий. Таковы два главных качества истинного духовного учителя. Ему не обязательно быть ученым, имеющим ученые степени и звания. Нет. Нужно только, чтобы он получил знание от авторитетного наставника, принадлежащего к цепи ученической преемственности, и утвердился в преданном служении. Такова наша система.

Из рассматриваемого нами стиха явствует, что Видура слушал Майтрею Риши, и тот остался очень им доволен, видурам прйтах. Если гуру не будет вами доволен, вы не сможете обрести знание. Это естественно. Если вы окаже- те гуру достойный прием, удобно усадите его, и он останется доволен вами, он раскроет вам тайны духовного знания и его наставления принесут вам огромное благо. Так было и в случае с Видурой и Майтреей: Майтрея Риши остался доволен поведением Видуры и с радостью дал ему свои наставления.

119.

То же самое советует и Кришна в «Бхагавад-гите»: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. «Нужно склоняться перед гуру, задавать ему вопросы и служить ему». Если вы придете к духовному учителю и станете с вызовом.

Задавать ему вопросы, не собираясь следовать его наст; лениям и служить ему, вы лишь впустую потратите время. Здесь используется слово пранипатена, «безоговорочное предание себя». Обретение трансцендентного знания основано на таком пранипате. Вот почему дальше Кри говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шарам враджа — «Оставь все остальное и просто предайся Мне». Точно так же, как мы предаемся Кришне, нам следует предаться и Его представителю, духовному учителю.

Гуру — внешнее проявление Кришны, а внутренний гуру — это Сам Кришна, йшварах сарва-бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати. Кришна не только на Голоке Вриндаване, в духовном мире; Он повсюду, в каждом атоме и в сердцах всех живых существ — голока эва ниваса, акхилатма-бхутах. Проявление Кришны в сердце назь; ют Параматмой, или Сверхдушой. Я атма, индивидуальная душа, и вы тоже атма. Наше расположение локаль» вы находитесь в своем теле, я — в своем. Но Параматма пребывает повсюду. В этом заключается разница между атмой и Параматмой. Некоторые люди думают, что между ними нет никакой разницы, но она существует. Атма и Параматма одинаковы в том смысле, что обе являются сознающими живыми существами, но разница между ними в том, что Параматма пронизывает все, а атма пребывает в одном месте. Кришна подтверждает это в «Бхагавад- гите»: кшетра-джнам чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата — «В каждом теле, помимо индивидуальной души, присутствую также и Я как Сверхдуша». Слово кшетра-джна означает «знающий кшетру, тело». Итак, я — знающий тело, его обитатель. Тело подобно дому, у которого есть как владелец, так и арендатор. Хотя арендатор живет в доме, хозяином дома является владелец. Точно так же мы, атмы, просто «арендуем» свои тела, но не являемся их владельцами; владельцем является Параматма. И если владелец скажет вам: «Выселяйтесь из этого дома, выселяйтесь из этого тела», вам придется оставить тело, и это называется смертью. Все это знание содержится в Ведах.

Итак, тот, кто стремится понять высшую цель жизни, должен обратиться к истинному гуру. Обычному человеку, которого в жизни интересуют лишь материальные удобства, гуру не нужен. Сегодня, однако, считается, что гуру — это тот, кто может исцелить от телесных недугов. Люди обращаются к так называемому «святому» и просят: «Махатмаджи, я страдаю от такой-то болезни». «Да, у меня есть мантра, которая тебя вылечит». Сейчас людей интересуют такие гуру, которые могут помочь им вылечиться от болезни или разбогатеть. Но Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (4.34):

тад виддхи пранипатена.

парипрашнена севайа.

упадекшйанти те джнанам.

джнанинас таттва-даршинах.

К гуру следует обращаться не за материальными благами, а для того, чтобы узнать о таттве, Абсолютной Истине. Не следует искать гуру, чтобы излечиться от болезни — для этого есть врачи. Зачем использовать для этой цели гуру? Гуру — тот, кто знает шастры, ведические писания, и может поведать нам, как познать Кришну.

121.

Конечно, мы не в состоянии полностью познать Кришну. Это невозможно. Нам это не под силу, поскольку Кришна столь велик, а мы так малы. Кришна настолько велик, что даже Сам до конца не понимает Себя. Он не знает, почему Он так привлекателен. И чтобы понять, что делает Его столь привлекательным. Он пришел как Господь Чайтанья и проявил экстатические эмоции Шримати Радхарани. Таким образом, полностью постичь Кришну невозможно, но, если мы просто пытаемся понять Его в меру наших ограниченных способностей, это и будет для нас. совершенством. Вот почему Кришна говорит:

джанма карма ча ме дивйам.

эвам йо ветти таттватах.

тйактва дехам пунар джанма.

наити мам эти со 'рджуна.

«Тот, кто знает божественную природу Моего явления и деяний, никогда больше не родится в материальном мире. Покинув тело, он достигнет Моей вечной обители, о Арджуна» (Б.-г., 4.9).

Если мы полагаем, что Кришна — это человек, подобный нам, то мы мудхи, глупцы и мошенники. Мы совершим ошибку, если будем думать: «Мое тело состоит из материальных элементов, значит, и тело Кришны состоит из них же». В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что материальная энергия принадлежит Ему: даивй хй эша гунамайй мама майа. Материальный мир принадлежит Кришне. Мы не можем сказать: мама майа — «Материальная энергия принадлежит мне». Нет. Мы сами находимся во власти материальной природы. Но Кришна повелевает ею: майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам. В этом разница между Кришной и нами. Понимать, что материальная природа действует под управлением Кришны, — значит видеть вещи в истинном свете.

Невозможно постичь это во всех подробностях, однако мы можем понять суть: джанмадй асйа йатах. «Все исходит из Высшей Абсолютной Истины, Кришны». Для начала этого достаточно. Далее вы можете расширять свои познания, постигая, как работает под управлением Кришны материальная природа, как взаимодействуют Его энергии и так далее. Это уже более глубокое знание. Но если мы просто поймем утверждение Кришны из «Бхагавад-гиты»: майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам — «Эта материальная энергия действует под Моим руководством», это будет совершенным знанием.

Современные ученые думают, что материя действует независимо, а все сущее — результат химической эволюции. Нет; жизнь не может появиться в результате химической эволюции. Жизнь происходит из жизни. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате — «Все исходит из Меня». Таков Его ответ ученым. «Веданта-сутра» подтверждает это: атха- то брахма-джиджнаса, джанмадй асйа йатах — «Пришло время задавать вопросы о Верховном Брахмане, который есть то, из чего все исходит». Верховный Брахман — это Кришна.

Весь мир — это сочетание двух составляющих, джады и четаны, мертвой материи и живых существ. И то и другое исходит из Кришны. Он говорит в «Бхагавад-гите»:

Апарейам итас те анйам.

Пракртим виддхи ме парам.

Джйва-бхутам маха-бахо.

Йайедам дхарйате джагат.

«Помимо этой, низшей, энергии, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией» (Б.-г., 7.5). Почему духовная энергия считается высшей? Потому что живые существа используют материальную природу. К примеру, мы, развитые живые существа, люди, используя материю, создали современную цивилизацию, и в этом наше превосходство над материей. Таким образом, мы должны овладеть таттва-гьяной, знанием Абсолютной Истины.

В «Веданта-сутре» подтверждается, что человеческая жизнь предназначена для познания Абсолютной Истины: атхато брахма-джиджнаса. Объяснением «Веданта- сутры» является «Шримад-Бхагаватам». В «Веданта-сутре» утверждается, что Абсолютная Истина — джанмадй асйа, то, из чего, или из кого, все исходит. И какова же природа этого источника? Ответ приводится в «Шримад-Бхагаватам»: джанмадй асйа йатах анвайад итараташ ча артхешу абхиджнах. Этот источник — абхиджнах, обладающий сознанием. Материя не обладает сознанием, поэтому этот источник должен быть живым. Следовательно, современная научная теория о происхождении жизни из материи ошибочна. Жизнь происходит из жизни. Далее, в «Шримад-Бхагаватам» говорится: тене брахма хрда йа ади-кавайе. «Он передал ведическое знание Господу Брахме». Если кто-то не является живым существом, как он может передавать знание?

«Шримад-Бхагаватам» — это естественное объяснение «Веданта-сутры», написанное тем же автором, Вьясадевой. В сегодняшнем стихе говорится, что Майтрея был двайпаяна-сакхой, другом Двайпаяны. Двайпаяна — это Вьясадева. Вьясадева составил «Веданта-сутру» и затем объяснил ее в «Шримад-Бхагаватам», артхо 'йам брахма-' сутранам. Читая какой-либо искусственный комментарий к «Веданта-сутре», мы поймем ее неверно. Как правило, майявади, или имперсоналисты, отдают предпочтение комментарию Шанкарачарьи под названием «Шарирака-бхашья», но этот комментарий не является естественным. Естественный комментарий — тот, который был написан самим автором «Веданта-сутры», Вьясадевой.

Согласно ведической системе, ачарья, духовный учитель, должен понять «Веданта-сутру» и объяснить ее; только тогда его признают ачарьей. Поэтому в обеих главных сампрадаях, или духовных сообществах, — в майявади сампрадае и в вайшнава-сампрадае — есть свои толкования «Веданта-сутры», ибо в противном случае они бы не могли считаться авторитетными сампрадаями. Не поняв «Веданта-сутру», никто не сможет понять, что есть Брахман, Абсолютная Истина. Здесь говорится о том, что Видура получил трансцендентное знание от Майтреи. А кто такой Майтрея?

Двайпайана-сакха, друг Вьясадевы. Если человек является нашим другом, он все о нас знает — кто мы и каковы наши познания. И поскольку Майтрея был другом Вьясадевы, он знал все, что было известно Вьясадеве.

Итак, мы должны обратиться к духовному учителю, стоящему в цепи ученической преемственности Вьясадевы. Многие могут заявлять, что являются последователями Вьясадевы, однако следование Вьясадеве не должно быть только внешним; необходимо стать его истинным последователем. К примеру, Вьясадева считает Кришну Верховной Личностью Бога. Об этом сказано в «Бхагавад-гите», где Арджуна провозглашает: парам брахма парам дхама павитрам паромам бхаван: «О Кришна, Ты Парабрахман, Верховная Личность». Кто-то может сказать, что Арджуна назвал Кришну Верховной Личностью Бога, поскольку Тот был его другом. Но нет, Арджуна ссылается на великих мудрецов: «Вьясадева также считает Тебя Верховным Господом». Вьясадева начинает «Шримад-Бхагаватам», свой комментарий к «Веданта-сутре», словами ом намо бхагавате васудевайа: «Я в почтении склоняюсь перед Васудевой, Кришной, Верховной Личностью».

125.

Если мы действительно стремимся понять духовную науку, нам нужно обратиться к ачарье — к тому, кто следует Вьясадеве. В стихе, который мы обсуждаем, в роли ачарьи выступает Майтрея, друг Вьясадевы. Положение Майтреи настолько возвышенно, что его называют Бхагаваном. Как правило, слово бхагаван означает Кришну. Верховную Личность Бога, — кршнас ту бхагаван свайам. Но иногда это слово употребляется и в отношении обычных живых существ, обладающих большим могуществом, таких как Господь Брахма, Господь Шива, Нарада, Вьясадева, Майтрея. Хотя настоящий Бхагаван — это Кришна, к великим личностям тоже иногда применяют термин «Бхагаван», поскольку они обрели максимум возможного знания о Кришне. Невозможно познать Кришну на сто процентов. На это никто не способен, даже Брахма и Шива. Но того, кто полностью следует наставлениям Кришны, также иногда называют Бхагаваном. Настоящий Бхагаван должен знать, чему учит Кришна, и следовать Его наставлениям.

Здесь также сказано: видурам прйта, «Майтрея был доволен Видурой». Их беседа не была простым дружеским разговором. Нет. Видура искренне хотел обрести трансцендентное знание, и Майтрея остался доволен его искренностью. Как же удовлетворить духовного учителя? Об этом мы уже говорили: пранипатена парипрашнена севайа. Вы можете порадовать гуру, просто вручив себя ему, служа - ему и задавая вопросы: «Господин, я ваш покорный слуга. Пожалуйста, будьте ко мне благосклонны и одарите меня своими наставлениями». Арджуна также воспользовался этим методом. В самом начале «Бхагавад-гиты» он сказал Кришне: шишйас те 'хам шадхи мам твам прапаннам — «Я Твой ученик и предавшаяся Тебе душа. Пожалуйста, наставляй меня». Хотя Арджуна был близким другом Кришны, слушая от Него «Бхагавад-гиту», он предался Ему и сказал: «Теперь Ты должен считать меня не другом, а учеником. Я полностью в Твоей власти. Пожалуйста, наставь меня».

Таков процесс принятия гуру. Вы должны быть очень любознательными и задавать вопросы, однако при этом не следует бросать духовному учителю вызов. Говорится: джиджнасух шрейа уттамам — чтобы понять духовную науку, вы должны обратиться к духовному учителю. ВЫ не должны пытаться превзойти его. Не стоит говорить: «Я разбираюсь в этом не хуже тебя; давай-ка подискутируем». Нет, так не следует обращаться к гуру. Ищите гуру, которому вы сможете вручить себя. Если же вы не можете предаться ему, не тратьте понапрасну свое и его время. В первую очередь нужно предаться истинному гуру. Таков путь обретения трансцендентного знания.

127.

Большое спасибо. Харе Кришна.

Убежище от всех опасностей.

В этой беседе Шрила Прабхупада провозглашает: «Каждый должен выяснить, какова цель жизни, почему идет борьба за существование и есть ли средство или метод, при помощи которого можно жить мирно, без всяких тревог. Человеческая жизнь предназначена для поиска ответов на эти вопросы, и потому каждый должен обратиться с ними к истинному духовному учителю» (июл 1976 года, Вашингтон).

'садхйа'садхана -таттва пучхите на джани.

Крпа кари' саба таттва каха та 'апани.

Санатана Госвами сказал Господу Чайтанье: «На самом деле я ничего не знаю ни о том, какие вопросы следует задавать о цели жизни, ни и о способе достижения этой цели. Пожалуйста, будь милостив ко мне и объясни все эти истины» (Ч.-ч., Мадхья, 20.103).

Человеческая жизнь предназначена для постижения таттвы, Абсолютной Истины. В этом особое преимущество человеческой жизни. Но если человек не знает, как вопрошать об Абсолютной Истине, он оказывается в крайне невыгодном положении.

Человеческая жизнь дает нам возможность в корне решить проблему борьбы за существование — борьбы, в которой выживает сильнейший. Эта борьба продолжается жизнь за жизнью, но сейчас, в человеческой жизни, можно положить конец этой борьбе, поняв цель жизни и узнав, как ее достичь. Если же лидеры общества и правительство лишают людей этой возможности, они наносят людям огромный вред.

Людям не следует оставаться во тьме животных наклонностей. В мире столько растений и трав, столько животных, столько обитателей моря! За многие миллионы лет эволюции мы прошли через все эти формы жизни, и теперь у нас появился шанс прервать этот мучительный процесс. Поэтому человеку дается совет попытаться понять цель жизни: тамаси ма джйотир гама. «Не оставайся во тьме. Иди к свету». Таково указание Вед.

Итак, с самого начала жизни в детях нужно развивать интерес к цели жизни. Если же их держат во тьме, обучая только тому, как есть, пить, веселиться и наслаждаться, это не цивилизация. Людям нужно дать возможность все больше и больше узнавать о цели жизни. И в чем же заключается цель жизни? В том, чтобы возродить близкие отношения с Богом.

Как объясняет Чайтанья Махапрабху, мы тесно связаны с Богом, но так или иначе мы пали в материальный мир и теперь ошибочно принимаем тело за самих себя. Нас приучили жить одними только телесными нуждами, подобно кошкам и собакам. Животных интересует только тело, У них нет других интересов. Но если человек пребывает в такой же тьме и поглощен только своим телом, это очень плохо.

Санатана Госвами понимал это и потому спросил Шри Чайтанью Махапрабху:

'ке ами 'кене амайа джаре тапа-трайа'

иха нахи джани 'кемане хита хайа'

«Кто я? Почему мне приходится бороться за существование? Почему не получается жить легко и спокойно? Почему стихии природы противостоят нам? Я хочу быть счастливым, но встречаю столько преград. Почему?».

Даже с мухой нам приходится бороться. Я спокойно сижу и не делаю ей ничего плохого, но она нападает на меня, доставляет мне беспокойство. Или же вы просто идете по улице, никого не трогаете, но из какого-нибудь дома вдруг доносится собачий лай: «Чего пришел? Чего пришел?» Нет никакой причины лаять, но, поскольку дело собаки — лаять, она лает: «Чего пришел? Чего пришел?».

Подобные функции выполняет иммиграционная служба, ограничивающая нашу свободу передвижения. Ее служащие лают: «Зачем вы приехали сюда? Зачем приехали?» Во многих местах нам было отказано во въезде: «Нет, вы не можете въехать в страну. Возвращайтесь». И я был вынужден возвращаться.

В материальном мире вы никогда не сможете жить спокойно— здесь столько помех. В писаниях сказано: падам падам йад выпадам — «Опасность поджидает на каждом шагу». Опасность исходит не только от животных, но и от людей. Нет, нашу жизнь в материальном мире определенно нельзя назвать счастливой.

Поэтому мы не должны останавливаться в своем поиске. Почему существует столько препятствий? Как мне стать счастливым? Какова цель моей жизни? Задавать такие вопросы — признак человеческой жизни, и Санатана Госвами от нашего имени задает их Чайтанье Махапрабху.

По милости Чайтаньи Махапрабху или Его слуг, человек может понять, какова цель жизни, почему в мире царит борьба за существование, почему всем приходится рождаться и умирать. Я не хочу умирать, не хочу входить в утробу матери и оставаться там столько времени в тесноте, не хочу стареть, но вынужден проходить через все это.

Почему? Таким образом, наша истинная задача — поиск ответов на эти вопросы, а не экономическое развитие.

Сколько денег нам предопределено судьбой, столько мы и получим. Сколько счастья или страданий нам суждено испытать, столько мы и получим. Мы не стремимся к страданиям, но они приходят, приходят против нашей воли. Точно так же, даже если вы не будете прилагать к тому усилий, к вам придет и то небольшое счастье, которое предопределено судьбой. Поэтому священные писания советуют: «Не теряй понапрасну драгоценного времени, беспокоясь о так называемых счастье и страданиях; лучше посвяти свое время тому, чтобы понять, какова цель жизни, почему в мире столько проблем и почему нам приходится бороться за существование. В этом заключается твоя задача».

Движение сознания Кришны дает людям возможность понять главные проблемы жизни и учит тому, как их разрешить. Это не сектантское и не так называемое «религиозное» Движение. Это не религия. Задача нашего Движения — нести миру образование и культуру. Каждый должен выяснить, какова цель жизни, почему идет борьба за существование и есть ли средство или метод, при помощи которого можно жить мирно, без всяких тревог. Человеческая жизнь предназначена для поиска ответов на эти вопросы, и потому каждый должен обратиться с ними к истинному духовному учителю.

Именно так и поступил Санатана Госвами. Он был министром, имел вес в обществе и был очень образован, однако, несмотря на все это, смиренно приблизился к Чайтанье Махапрабху и вручил себя Ему. И мы тоже должны предаться Господу Чайтанье или Его представителю — тад виддхи пранипатена. Не следует бросать гуру вызов: «Ты Можешь показать мне Бога?». Нет, к духовному учителю нужно обращаться не так. Хотя Господь пребывает повсюду, сейчас у вас нет глаз, чтобы увидеть Его. Если мы будем вести себя вызывающе, это нам не поможет. Мы должны стать смиренными. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа — «Чтобы понять трансцендентную науку, обратись к духовному учителю и со смирением вручи себя ему; задавай ему вопросы и служи ему». Совершенный пример тому — Санатана Госвами, который обратился к Чайтанье Махапрабху со всем смирением и покорностью.

Итак, первым делом нужно предаться — пранипатена; затем можно задавать вопросы — парипрашнена. Нет смысла задавать вопросы, если вы не вручили себя духовному учителю: это будет просто потерей времени. Вы должны быть готовы принять его ответы. Тогда вы можете спрашивать. Если вы думаете: «Надо его проверить — ведь у меня образование лучше и знаний больше, чем у него», нет смысла обращаться к духовному учителю. В первую очередь настройтесь на то, что, какие бы ответы ни дал вам духовный учитель, вы примете их. Тогда можете спрашивать.

Санатана Госвами полностью предался Чайтанье Махапрабху. Санатана сказал: «На самом деле я не знаю, о чем Тебя спрашивать. Милостиво поведай мне, о чем нужно спрашивать и каковы ответы на эти вопросы. Я — абсолютно чистый лист и просто предаюсь Тебе». Санатана хотел узнать о садхье, цели жизни, и садхане, методе ее достижения, но сказал: «Я ничего не знаю об этом и потому просто полагаюсь на Твою милость». Это и называется преданием себя.

Таков путь получения духовного образования. При этом, однако, необходимо также выполнять указания духовного учителя. Как говорит Нароттама дас Тхакур, гуру- мукха-падма-вакйа читтете карийа аикйа — «Пусть следование указаниям духовного учителя станет смыслом твоей жизни». И далее: ара на кариха мане аша — «Не стремись ни к чему другому». Просто примите то, что говорит гуру.

Конечно, в первую очередь вы должны определиться, кто будет вашим духовным учителем; вы должны выяснить, обладает ли он необходимой квалификацией. Если вы хотите купить золото, вы должны по крайней мере знать, где оно продается. Если вы настолько глупы, что пойдете за золотом и бриллиантами в лавку мясника, вас обманут. Точно так же вас обманут, если по невежеству вы обратитесь за духовным руководством к тому, кто не имеет соответствующей квалификации.

Таким образом, чтобы найти истинного духовного учителя, необходимы разум и искренность. Если вы серьезны в своем стремлении познать цель жизни и обрести духовное знание, Кришна поможет вам. Он находится в сердце каждого, и, когда Он видит, что вы искренне стремитесь к Абсолютной Истине, Он скажет вам: «Обратись вот к этому человеку». Кришна уже руководит нами во всех отношениях. У нас есть множество желаний, и Кришна дает нам возможность осуществить их. Он говорит в «Бхагавад-гите» (18.61): йшварах сарва-бхутанам хрд-деше рджуна тиилтхати бхрамайан сарва-бхутани. Как Сверхдуша в сердце, Кришна направляет живое существо в его скитаниях по разным формам жизни и дает ему возможность действовать в соответствии со своими желаниями. Но когда у человека появляется сильное желание познать Кришну, Господь с радостью направляет его к духовному наставнику: «Иди к такому-то человеку и смиренно задавай ему вопросы. Он просветит тебя». Гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-бйджа: по милости духовного учителя и Кришны человек сможет прогрессировать в духовной жизни. Просто нужно быть искренним.

Большое спасибо. Харе Кришна.

4 Йога и медитация в век раздоров.

Поместите Кришну в центр.

Легко заниматься йогой, когда объект твоей медитации в высшей степени привлекателен. Как объясняет Шрила Прабхупада, «Господь привлекателен для всех и одинаково относится ко всем. Для Него нет разницы — животное, человек или дерево. Каждое живое существо — неотъемлемая частичка Бога. Таково наше понимание сознания Бога, сознания Кришны» (сентябрь 1973 года, Стокгольм).

Шрй-бхагаван увача.

Майй асакта-манах партха.

Йогам йунджан мад-ашрайах.

Асамшайам самаграм мам.

Йатха джнасйаси тач чхрну.

«Верховный Господь сказал: А сейчас, о сын Притхи, услышь о том, как, вручив себя Мне, сосредоточив свой ум и отбросив все сомнения, ты сможешь в полной мере постичь Меня, идя путем йоги» (Б.-г., 7.1).

Это стих из «Бхагавад-гиты», которую мы опубликовали под названием «Бхагавад-гита как она есть». Есть много изданий «Бхагавад-гиты», однако большинство из них было подготовлено людьми, цель которых заключалась в том, чтобы привлечь внимание читателей к собственным философским воззрениям. Но мы не рассматриваем «Бхагавад-гиту» в таком свете. «Бхагавад-гита» поведана Верховной Личностью Бога. Здесь говорится: шрй-бхагаван увача. Тот, кто хорошо знает санскрит, поймет значение слова бхагаван. Бхага означает «достояние», а ван — «тот, кто обладает». Таким образом, бхагаван означает «тот, кто обладает всеми достояниями».

Существует шесть достояний: богатство, слава, сила, красота, знание и отрешенность. Если человек очень богат, он привлекает к себе всеобщее внимание. Если он знаменит своими достижениями, он также будет привлекать к себе внимание. Если человек очень влиятелен или силен, он тоже привлекателен для других. Если мужчина или женщина очень красивы, они привлекают к себе внимание, и если кто-то очень образован или свободен от мирских привязанностей, он тоже привлекает к себе внимание.

Все мы обладаем этими достояниями в небольшой степени. У каждого из нас есть какое-то богатство, некоторый разум и небольшая сила. Но если вы обнаружите того, кто обладает этими достоинствами в большей степени, чем кто бы то ни было еще, знайте, что это Бог. На санскрите это называется асамордхва. Сама означает «равен»; асама, соответственно, — «не равен». Урдхва означает «выше». Нет никого, кто был бы равен Богу или превосходил бы Его. Таково определение Бога. Выражение «Господь велик» означает, что нет никого равного Ему и никого в чем-то превосходящего Его. Таков смысл слова бхагаван.

В «Бхагавад-гите» Вьясадева использует слово бхагаван применительно к Кришне. «Бхагавад-гита» является одной из глав «Махабхараты». Название «Махабхарата» означает «история великой Индии». Индией нашу страну назвали западные люди, но ее настоящее название — Бхарата-Варша. На самом деле название «Бхарата-Варша» относится не только к Индии, но ко всей планете. Пять тысяч лет назад Землю называли Бхарата-Варшей, теперь же это название относится только к Индии.

Итак, предыстория «Бхагавад-гиты» такова. Некогда произошла мировая война, которую назвали битвой на Курукшетре. Курукшетра — место, где происходила эта битва — существует до сих пор. Главными враждующими сторонами в этой войне были двоюродные братья, Куру и Пандавы. Тогда Кришной, Верховной Личностью Бога, Бхагаваном, и была поведана «Бхагавад-гита».

Поэтому здесь говорится: шрй-бхагаван увача. Кришна учит Арджуну бхакти-йоге. Йога — это способ установления связи со Всевышним. Слово йога значит «связь». Существует множество систем йоги, при помощи которых можно установить связь с Высшей Абсолютной Истиной.

Есть три уровня постижения Абсолютной Истины. Одним Абсолютная Истина открывается как Брахман, безличное духовное сияние, другим — как Параматма, Сверхдуша в сердце каждого живого существа, а третьим — как Бхагаван, Верховная Личность Бога. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что разные люди воспринимают Абсолютную Истину по-разному. Например, если вы посмотрите на гору издали, то увидите что-то расплывчатое. Если подойти поближе, то вы увидите что-то зеленое. И только подойдя к горе вплотную, вы обнаружите на ней огромное разнообразие: деревья, дома, людей, животных. Объект один и тот же, но воспринимается он по-разному, в зависимости от того, на каком расстоянии находится наблюдатель.

Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» говорится: ваданти тат таттва видас таттвам йадж джнанам адвайам брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате. Объект один — Абсолютная Истина, — но кто-то постигает этот объект как безличный Брахман, кто-то — как Параматму в сердце каждого, а кому-то та же Абсолютная Истина открывается как Верховная Личность Бога. В конечном счете Абсолютная Истина — это Верховная Личность Бога, Бхагаван.

Поэтому Вьясадева, составитель «Махабхараты», говорит: шрй-бхагаван увача. Таким образом, в Движении сознания Кришны мы считаем, что Бхагаван — это Кришна. У Бога миллионы имен, но Кришна — Его главное имя. «Кришна» означает «всепривлекающий». Бог должен быть привлекательным для всех. Неверно думать, что кому-то Он кажется привлекательным, а кому-то — нет. Бог привлекателен для всех живых существ. На изображениях Кришны вы можете увидеть, что Он любит телят и коров, любит деревья, любит гопи, любит мальчиков- пастушков. Для Бога каждое живое существо является объектом любви, поскольку все они Его дети.

В «Бхагавад-гите» Кришна говорит о разных формах и видах жизни: «Их мать — материальная природа, а Я — отец, дающий семя».

Господь привлекателен для всех и одинаково относится ко всем. Для Него нет разницы — животное, человек или дерево. Каждое живое существо — неотъемлемая частичка Бога. Таково наше понимание сознания Бога, сознания Кришны.

Существуют разные методы йоги, позволяющие установить связь с Богом, но три из них считаются основными: гъяна-йога, дхьяна-йога и бхакти-йога. Из них бхакти- йога — наивысшая. Об этом говорится в «Бхагавад-гите» (6.47):

Йогинам апи сарвешам.

Мад-гатенантар-атмана.

Шраддхаван бхаджате йо мам.

Са ме йуктатамо матах.

«Лучшим из йогов является тот, кто, исполненный непоколебимой веры, всегда с любовью думает о Кришне».

В седьмой главе «Бхагавад-гиты» рассказывается, как стать первоклассным йогом. Кришна Сам объясняет, как это сделать. Если вы хотите познать Бога, о том, как это сделать, лучше всего узнать от Него Самого. Вместо того чтобы строить догадки, лучше руководствоваться словами Самого Бога.

Вьясадева — составитель Вед, и он признает Кришну Верховной Личностью Бога. Все последующие ачарьи — Рамануджачарья, Мадхвачарья, Вишну Свами, Господь Чайтанья — тоже признавали Кришну Богом. В ведической культуре Кришна считается Верховной Личностью Бога. Здесь тоже говорится: шрй-бхагаван увача. Кришна учит, как стать первоклассным йогом в сознании Кришны. Он говорит: майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайах. Майи значит «ко Мне», а асакта — привязанность. Таким образом, Он говорит: чтобы стать первоклассным йогом, нужно увеличить привязанность к Кришне.

Йога сознания Кришны — это развитие привязанности к Нему, только и всего. Каждый к чему-то привязан: к семье, другу, дому, хобби, кошкам, собакам. Привязанность уже существует, этому не нужно учиться. Привязанность уже есть в сердце каждого. Каждый хочет быть привязанным к кому-то, каждый хочет кого-то любить. Любовь не означает тождество. Для любви нужны двое: любящий и тот, кого любят.

Йога сознания Кришны призвана увеличить вашу привязанность к Кришне. Поэтому здесь говорится: майй асакта-манах партха — «постепенно увеличивая привязанность ко Мне». Кришна говорит, что заниматься этой йогой следует, найдя прибежище у Него. Вы можете найти прибежище непосредственно у Кришны, либо у того, кто нашел прибежище у Него. Таково значение слов мад-ашрайах. В этом состоит смысл системы парампары, ученической преемственности. Развиваете вы привязанность к Кришне или же к Его преданному — это одно и то же.

К примеру, если к какому-то объекту подведено электричество и вы дотрагиваетесь до него чем-то еще, этот предмет тоже окажется под напряжением. Мы постоянно имеем с этим дело. Например, электричество течет по проводам от электростанции, и стоит вам воткнуть вилку в розетку, как ток тут же потечет и через нее. Точно так же, если вы принимаете слова Кришны такими, как они передавались по цепи ученической преемственности, вы соприкасаетесь с Кришной. Это называется йогам йунджан мад-ашрайах: всегда быть связанным с Кришной.

Кришна говорит в этом стихе: «Пожалуйста, внемли Моим словам». «Бхагавад-гита» — это слова Самого Кришны. Поэтому, если мы примем «Бхагавад-гиту» такой, как она есть, такой, как ее поведал Кришна, мы, несомненно, познаем Бога.

В нынешнем положении, с нашими грубыми материальными чувствами и четырьмя недостатками невозможно понять, кто такой Бог. Находясь во власти материи, мы имеем четыре недостатка: совершаем ошибки, находимся во власти иллюзии, склонны обманывать и обладаем несовершенными чувствами. Каждый день мы видим солнце, но, поскольку наши чувства несовершенны, оно кажется нам небольшим, хотя на самом деле Солнце в тысячи раз больше Земли. Итак, если мы проанализируем, как действуют наши чувства, то поймем, что они несовершенны. Измышления, основанные на несовершенных чувствах, также несовершенны. Именно поэтому всевозможные «мыслители» — так называемые ученые и философы — выдвигают всевозможные теории типа «вероятно» и «возможно». Это означает, что их знание несовершенно. Но если вы получаете знание от самого совершенного — от Бога, — оно воистину совершенно.

Таков наш метод. В четвертой главе «Бхагавад-гиты» Кришна говорит, что впервые Он поведал это учение богу Солнца, который передал его своему сыну Ману, а тот пересказал Икшваку. Таким образом, по цепи ученической преемственности, «Бхагавад-гита» пришла на Землю. Если вместо того, чтобы давать словам Кришны свои ненужные толкования, мы примем эту ученическую преемственность, мы поймем «Бхагавад-гиту». Таков метод.

Наше Движение сознания Кришны представляет Верховную Личность Бога, Кришну, таким, как Он есть, без всяких интерпретаций. Такова йога сознания Кришны. Успеха в этой йоге, по словам Самого Кришны, можно достичь, поместив Его в центр. Если вы помещаете Кришну в центр и всегда размышляете о Его облике, Кришна откроется Вам. В этом заключается йога сознания Кришны.

Большое спасибо.

Путь, ведущий к Кришне.

Существует много путей, но не все они ведут к одной цели. Шрила Прабхупада говорит: «Человек должен прийти к сознанию Кришны. Вы можете следовать путем йоги или путем философского познания, вы можете совершать обряды и ритуалы, предаваться аскезе или изучать Веды. Но до тех пор, пока вы не придете к сознанию Кришны, вам не удастся подняться выше определенного уровня» (ноябрь 1966 года, Нью-Йорк).

На садхайати мам його.

На санкхйам дхарма уддхава.

На свадхйайас тапас тйаго.

Йатха бхактир маморджита.

Верховная Личность Бога, Кришна, сказал: «Мой дорогой Уддхава! Ни практикой аштанга-йоги, мистической йоги, направленной на обуздание чувств, ни аналитическим постижением Абсолютной Истины и погружением в безличный монизм, ни изучением Вед, ни аскезой, ни обетом отречения от мира человек не сможет доставить Мне такого удовольствия, как беззаветным преданным служением» (Бхаг., 11.14.20).

Господь Чайтанья процитировал этот стих, излагая притчу об астрологе, который открыл бедняку, где зарыт клад. Клад символизирует сознание Кришны, любовь к Богу, а стороны света — различные методы постижения Абсолютной Истины.

Астролог сообщил бедняку: «На самом деле ты — сын очень богатого человека. Но ты страдаешь, поскольку не знаешь об этом».

Бедность — проклятие для обычных людей, живущих материальными представлениями о жизни, но те, кто богат духовно, не имеют ничего общего с нищетой или богатством этого мира. Живые существа не созданы для нищеты, поскольку они — неотъемлемые частички Верховного Господа, владыки всего сущего. Каждое живое существо имеет право по рождению наслаждаться собственностью Господа, точно так же как сын наследует собственность отца. Таков закон. Но, околдованные иллюзией, мы забыли о своих отношениях с верховным отцом и потому страдаем. Таков диагноз.

Теперь нам нужно найти способ вернуться домой, к Богу, и это должно стать целью жизни человека. Неважно, почему мы попали в материальный мир. Веды, подобно этому астрологу, велят нам найти способ вернуться к Богу. Подобно астрологу, намекающему бедняку, где зарыт клад, ведическая литература намекает нам, как обрести несметные богатства, восстановив утраченные отношения с нашим отцом.

Есть разные пути восстановления этих взаимоотношений, но Господь Чайтанья говорит, что единственный действенный способ — бхакти. Веды утверждают то же самое. Господь Чайтанья цитирует здесь стих из «Шримад-Бхагаватам», в котором Господь Кришна дает наставления своему двоюродному брату Уддхаве, как некогда давал наставления Арджуне в «Бхагавад-гите». Кришна говорит: на садхайати мам йогах — «невозможно прийти ко Мне, встав на путь йоги». И далее: на санкхйам дхарма Уддхава — «В этом не помогут ни философские размышления, ни следование обычным религиозным заповедям, о Уддхава».

На самом деле йога означает «связь» или «сложение». Например, в математике есть сложение и вычитание. В настоящий момент мы «в минусе»: Бог минус я. У меня нет ни малейшего представления о Боге; поэтому я «в минусе». Йога же означает «Бог плюс я». Таков истинный смысл йоги. Я так долго вычитал Бога из своей жизни; теперь же, практикуя йогу, я прибавляю Его к ней.

Но не следует забывать, что в абсолютном, духовном смысле и «Бог плюс я», и «Бог минус я» в любом случае равняется «Богу». Когда я «в минусе», то есть отделен от Бога, это не означает, что Бог утрачивает часть Своего могущества. Нет, Он полон. Если же я «в плюсе», восстанавливаю связь с Ним, это не значит, что от этого Господь становится полнее в каком-то отношении. Нет.

В «Бхагавад-гите» Кришна приводит хороший пример: апурйаманам ачала-пратиштхам саму драм. Во время сезона дождей реки несут в океан миллионы тонн воды, но он не выходит из берегов. Если даже обычный океан не выходит из берегов, когда к нему что-то прибавляется, что уж тогда говорить о Боге?

Я говорю «обычный» потому, что во вселенной существуют миллионы океанов. Поэтому не стоит приходить в изумление, глядя на Атлантический океан, — таких океанов во вселенной миллионы и миллиарды. Они парят в космосе, подобно тому, как парят в воздухе молекулы воды. Таково могущество Бога.

Для тех, кто слишком поглощен телесной концепцией жизни, система йоги очень полезна, поскольку она учит человека уводить чувства от деятельности во внешнем мире. Есть восемь уровней практики йоги. Первые два — яма и нияма. Следуя регулирующим принципам, человек должен попытаться контролировать чувства во всем, что касается еды, сна и деятельности. Это называется яма-нияма. Первейшее правило йоги — воздержание от половой жизни. Такова настоящая йога. Те, кто не отказывает себе в сексе, одурманивающих средствах и прочих глупостях, не имеет никаких шансов на успех в йоге.

Человеку следует удобно сесть в уединенном, освященном месте, держа шею, голову и спину на одной линии. Затем, наполовину прикрыв глаза, нужно сосредоточить взгляд на кончике носа. Если глаза открыть полностью, вас будет беспокоить материальный мир. А если закрыть их, то вы можете задремать. (Шрила Прабхупада имитирует храп.) Я видел это. Многие, якобы занимаясь йогой, просто спят. (Смех.).

Другой практикой восьмиступенчатой йоги является дхарана, сосредоточение ума. Какова цель сосредоточения ума? Она заключается в том, чтобы обнаружить внутри сначала себя, а затем — Господа. Вот в чем состоит совершенство йоги, а не в том, чтобы заниматься день и ночь всякой ерундой, а между делом зайти в кружок йоги, заплатить пять долларов и думать: «О, я великий йог!» Все это чушь.

Заниматься йогой не так-то просто. Многие так называемые учителя йоги попросту наживаются на людях. Я открыто заявляю, что они и их ученики — общество обманщиков и обманутых.

Хотя практика йоги одобрена ведической литературой, в наш век заниматься ею очень трудно. Даже пять тысяч лет назад, когда условия гораздо больше благоприятствовали этому, а люди были не так развращены и находились на более высоком уровне развития, Арджуна отказался практиковать йогу. Когда Кришна предложил ему заняться этой системой йоги, Арджуна ответил: «Я не способен на это».

Итак, заниматься йогой сейчас невозможно. Это было возможно в Сатья-югу, когда все пребывали в гуне благости и находились на высоком духовном уровне. Йога предназначена для высокоразвитых личностей, а не обычных людей.

Но даже если заниматься ногой правильно и делать все совершенно, это не приведет вас к Верховному Господу. Как раз об этом и говорится в стихе, который мы обсуждаем. Что уж говорить о псевдойоге, если, даже безупречно занимаясь настоящей йогой, вы не можете достичь Бога. Здесь сказано: на садхайати мам йогах.

Кроме того, здесь говорится: на санкхйам — «этого также не достичь посредством санкхьи». Санкхья — это постижение природы материи и духа. Философы этой школы говорят, что материальный мир является сочетанием двадцати четырех составляющих: пяти грубых и трех тонких элементов, пяти познающих органов, пяти органов действия, пяти объектов чувств и прадханы, непроявленного состояния гун материальной природы. Пять грубых элементов — это земля, вода, огонь, воздух и эфир. Затем идут тонкие элементы. Ум тоньше эфира, разум тоньше ума, а тоньше разума ложное эго — ошибочное отождествление себя с материей. Пять познающих органов — глаза, нос, уши, язык и кожа. Пять органов действия — голос, ноги, руки, анус и гениталии. А пять объектов чувств — это запах, вкус, форма, прикосновение и звук.

Такое разделение материального мира на двадцать четыре компонента и называется санкхьей. Это исчерпывающий анализ всего, что доступно нашему опыту. Над этими двадцатью четырьмя компонентами находится душа, а выше души — Бог.

Последователи санкхьи не способны обнаружить душу - Они, подобно мирским ученым, просто изучают материальные объекты. Они ничего не знают о том, что выше этого. Сейчас я говорю с вами, но последователи санкхьи не могут объяснить, что именно во мне говорит. Так же и врач, разрезав тело, не в состоянии обнаружить в нем действующее начало, духовную силу. И поскольку материалисты не в силах обнаружить даже частицу Верховного Господа, живое существо, каковы их шансы найти Самого Бога? Так что ни йоги, ни последователи санкхьи не способны обнаружить Бога.

Его также нельзя обнаружить, следуя дхарме. Под дхармой здесь подразумевается отправление ритуалов. Индусы ходят в храм, христиане — в церковь, мусульмане — в мечеть, и каждый из них думает: «Бог находится именно здесь». Конечно, это начало духовной жизни. Это прекрасно. Такая убежденность необходима. Но, попав в ловушку ритуалов, они не пытаются углублять свои знания. Они не пытаются двигаться дальше. Они думают: «На этом все заканчивается». Поэтому такие люди тоже не могут достичь Бога.

Далее, свадхйайа. Свадхйайа означает «изучение», изучение ведической литературы. И тапа. Тапа значит «аскеза». Пост, медитация, уединенная жизнь в лесу — вот лишь некоторые из видов аскезы. И наконец, тьяга, отречение от мира. Саннъяса, отречение от мира, является классическим примером такого рода.

Итак, Господь говорит: «Все эти методы: йога, санкхъя, ритуалы, изучение Вед, аскеза и отречение, — вместе взятые или по отдельности, не помогут вам достичь Меня».

Верховный Господь по большому счету признает негодными все эти методы. Признает негодными в том смысле, что, хотя, обратившись к ним, человек до какой-то степени сможет приблизиться к высшей цели, без преданного служения ему никогда не достичь ее. Преданность обязательно должна присутствовать, поскольку конечная цель — Кришна, Верховный Господь. Кришна говорит 8 «Бхагавад-гите»: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате — «После многих, многих рождений тот, кто истинно разумен, вручает себя Мне, ибо он понял, что Бог есть все сущее».

Человек должен прийти к сознанию Кришны. Вы можете следовать путем йоги или путем философского познания, вы можете совершать обряды и ритуалы, предаваться аскезе или изучать Веды. Но до тех пор, пока вы не придете к сознанию Кришны, вам не удастся подняться выше определенного уровня.

К сожалению, людей это устраивает. Мало кто пытается достичь высшей цели. Но если у кого-то возникает подобное желание, ему следует воспользоваться методом сознания Кришны, бхактир маморджита. Только это может привести вас к Верховному Господу.

Те, кто наделен разумом, обращаются к несложному методу сознания Кришны. В нашу эпоху невозможно правильно заниматься йогой, в совершенстве исполнять религиозные обряды или досконально изучить Веды. Обстоятельства настолько неблагоприятны, что сейчас всё это невозможно. Поэтому Господь Чайтанья по Своей беспричинной милости дал нам метод сознания Кришны, начинающийся с повторения святого имени. Его учение подтверждается следующими словами «Брихан-Нарадия-пураны»:

Харер нама харер нама.

Харер намаива кевалам.

Калау настй эва настй.

Эва настй эва гатир анйатха.

«В эпоху Кали достичь высшей цели можно, просто повторяя святое имя Бога. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути».

Таким образом, Господь Чайтанья ничего не придумал, провозгласив бхакти единственным средством достижения высшей цели. Убеждая людей встать на путь бхакти,

Он цитирует авторитетные писания. Поэтому мы должны воспользоваться этим методом, основой которого является повторение мантры Харе Кришна. Если мы искренне и серьезно будем следовать этим путем, то на практике убедимся, что это — единственный способ быстро познать Высшую Истину, Абсолютную Истину.

Большое спасибо.

Увидеть и познать Бога.

Хотя Господь находится вне сферы материального, мы способны приблизиться к Нему, следуя авторитетной практике йоги. В лекции, прочитанной в первые годы сознания Кришны в Америке, Шрила Прабхупада рассказывает о различных ступенях духовного прогресса: «Понимание величия Бога — лишь нейтральная ступень осознания Бога. Вы должны подняться выше, осознав, насколько Он велик. Конечно, невозможно полностью понять Его величие, поскольку наши чувства несовершенны, но мы должны постараться делать это по мере своих сил. Слушая о деяниях Бога и Его положении, а также рассуждая логически, вы сможете составить об этом собственное мнение. Так вы, несомненно, придете к пониманию того, кто такой Бог» (октябрь 1968 года, Сиэтл).

Мы поклоняемся Говинде, Верховному Господу, изначальной личности. Песня, которую мы только что пели, — говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами — достигает Господа; Он ее слышит. Аргумент, что Он не может нас слышать, не имеет силы, ибо мы живем в век науки и можем слушать радиопередачи, которые транслируются на расстояния в тысячи миль. Поэтому нет ничего удивительного в том, что Говинда, Кришна, слышит ваши искренние молитвы.

Подобно тому как вы видите телевизионное изображение, передаваемое через тысячи и тысячи миль, вы можете всегда видеть в своем сердце Говинду, если пройдете необходимую подготовку. Об этом говорится в «Брахма-самхите» (5.38): преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сайтах садаива хрдайешу вилокайанти. В вашем сердце уже есть «телевизор», так что вам даже не нужно его покупать. И Господь тоже уже находится там. Вы сможете видеть Его, слышать Его, говорить с Ним, если почините это устройство. А способ починки — это сознание Кришны.

Чтобы отремонтировать телевизор, нужен опытный специалист. В науке сознания Кришны вам тоже требуется помощь сведущего человека. Тогда устройство в вашем сердце заработает, и вы сможете увидеть Кришну. В этом и состоит совершенство йоги.

Из священных писаний мы узнаем, как достичь этого совершенства: садху-шастра-гуру-вакйа, читтете карийа аикйа. Достичь совершенства в духовном самопознании можно, если следовать указаниям из трех равноправных источников: от садху, святых людей, осознавших себя, от шастр, авторитетных ведических писаний, и от гуру, духовного учителя. Рельсы на железной дороге идут параллельно друг другу, и, если с ними все в порядке, вагоны плавно движутся к пункту назначения. В сознании Кришны есть три параллельных рельса: общение со святыми — садху, вера в священные писания — шастры и принятие истинного духовного учителя — гуру. Если вы поставите свое средство передвижения на эти «рельсы», оно беспрепятственно помчится прямо к Кришне.

В «Бхагавад-гите» Сам Кришна, Верховная Личность Бога, рассказывает о Себе. Вы можете спросить: «Почему я должен верить в то, что эти слова действительно принадлежат Кришне? Эту книгу мог написать кто-то другой, и подписаться именем Кришны». Нет. Поскольку святые признают подлинность «Бхагавад-гиты», мы тоже долж признать это. Все великие личности, начиная с Вьясадевы и Нарады и вплоть до таких духовных наставников, как Рамануджачарья, Мадхвачарья, Вишну Свами и Господь Чайтанья, признавали авторитет «Бхагавад-гиты»: «Да, она поведана Самим Богом, Кришной». Таково доказательство подлинности «Бхагавад-гиты». Святые и садху признают «Бхагавад-гиту» священным писанием; значит, так оно и есть. Таков критерий.

Это вопрос здравого смысла. Если юристы признают определенную книгу сводом законов, следует понять, что это действительно так. Глупо заявлять: «С чего это я должен считать, что эта книга имеет законодательную силу?» Доказательством является то, что она признана юристами. И если врачи считают какую-то книгу авторитетной, мы знаем: да, это признанная книга по медицине. Аналогично, если святые признают «Бхагавад-гиту» священным писанием, вы не можете отрицать это. Таковы две линии: садху и шастры, святые и писания.

А кто же такой гуру, духовный учитель? Духовным учителем может считаться тот, кто сам следует священным писаниям и умеет хорошо объяснять их. Садху подтверждает истинность писаний, а духовный учитель следует писаниям и объясняет их. Садху, шастры и гуру всегда находятся в согласии между собой. Святые признают слова священных писаний, а гуру сам следует словам писаний в своей жизни и объясняет их на благо других. Он не говорит ни о чем другом. Священные писания — это то, чем мы должны руководствоваться в жизни, подобно тому, как в суде руководствуются сводом законов государства. Итак, есть святые, писания и духовный учитель: если вы движетесь по трем этим рельсам, ваша жизнь увенчается успехом.

В начале седьмой главы «Бхагавад-гиты» Кришна говорит о йоге. В первых шести главах Он описал изначальное положение живого существа, и пока вы не усвоили этих наставлений, ваша практика йоги во взаимоотношениях с Кришной еще не началась. Допустим, к примеру, что вы работаете в офисе. Если ваша должность не определена и вы не знаете, каковы ваши обязанности, от вашей деятельности будет мало толку. Машинистка, секретарь или курьер хорошо справляются со своей работой, потому что знают свои обязанности. Поэтому, чтобы заниматься йогой, сперва нужно понять изначальное положение живого существа, о чем и рассказывается в первых шести главах «Бхагавад-гиты».

Заниматься йогой — значит осознать свое изначальное положение и действовать соответственно. Первый шаг на этом пути — овладение своими чувствами, йога индрийа- самйама. В настоящее время все заняты удовлетворением чувств. Если вы выйдете на улицу, то увидите, что все чем-то заняты. Владелец магазина, водитель автомобиля — все очень заняты. Чем же они заняты? Если вы внимательно присмотритесь к их деятельности, то обнаружите, что их единственное занятие — удовлетворение чувств, и ничего больше. Все заняты попытками удовлетворить свои чувства; такова материальная жизнь. Но духовная жизнь, йога, означает контроль над чувствами и осознание своего изначального положения как духовного существа.

Духовная жизнь начинается тогда, когда человек задается вопросами: «Кто я? Зачем я пришел сюда? Почему попал в такие ужасные условия? Можно ли спастись отсюда?». Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы найти ответы на эти вопросы. Однако животные не знают ничего, кроме чувственных наслаждений. Они лишены способности к пониманию, их сознание неразвито. Например, в Грин-Лейк-парке живет много уток. Стоит кому-нибудь начать кормить их, они тут же слетаются: «Кря, кря, кря, кря». А когда утки наедятся, они наслаждаются сексом. Вот и всё. Точно так же живут кошки и собаки, и, если человек не задается вопросом: «Кто я?», он ничем от них не отличается. Если человек находится во власти чувств, он ничем не лучше утки или собаки.

Итак, в первых шести главах «Бхагавад-гиты» Кришна объясняет, что живое существо — это духовная искра. Ее очень трудно обнаружить, поскольку она очень мала. Ее невозможно увидеть ни в один микроскоп. Но она присутствует в вашем теле, и благодаря ее присутствию вы двигаетесь, разговариваете, строите планы — делаете столько разных вещей. И все это благодаря присутствию духовной искры.

Мы крохотные искры высшего духа, подобные частицам солнечного света. Солнечные лучи состоят из сияющих частиц, и солнечный свет — это скопление огромного количества таких частиц. Мы крохотные частицы Бога, и потому мы так же, как и Он, думаем, чувствуем, желаем, творим... Все, что есть в вас, есть и в Боге. Следовательно, поскольку все мы личности, Бог также не безличен. У меня есть много различных желаний и склонностей, но в небольшом количестве; те же самые желания и склонности есть и у Кришны, но в безграничном количестве. Такова наука сознания Кришны.

Мы малы, бесконечно малы, но при этом имеем столько склонностей, столько желаний, занимаемся столькими вещами и думаем о стольких вещах. Только представьте, насколько более велики желания, деяния и мысли Бога! Бог и живые существа едины качественно, но различны количественно. Бог огромен, а мы незначительны. Он бесконечно велик, а мы бесконечно малы.

Когда искры находятся в огне, они пылают очень ярко, но стоит им вылететь из огня, как они тут же гаснут. Точно так же, будучи «искрами» Кришны, мы сияем, пока связаны с Ним. В противном случае мы практически гаснем, наше сияние оказывается скрытым. На самом деле живая искра не может погаснуть. Если бы она погасла, мы бы перестали проявлять признаки жизни. Нет, она не гаснет, ее сияние лишь скрывается. Если чем-то накрыть огонь, вы почувствуете, что покрытие нагрелось, хотя самого огня вы не видите. То же самое происходит и с духовной искрой, когда ее покрывает материальная одежда — тело. Вы можете видеть эффект, производимый этой искрой, жизненную активность, но саму искру не видите. Чтобы непосредственно увидеть духовную искру, чтобы раскрыть свою изначальную духовную природу, необходимо заниматься йогой.

В первом стихе шестой главы «Бхагавад-гиты» Кришна так описывает йогу: майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайах. Вы должны постоянно занимать свой ум мыслями о Кришне. Такова йога, которую мы называем сознанием Кришны. Заниматься ею совсем не трудно. Кришна необычайно красив, Он привлекает каждого; кроме того, Он совершает удивительные деяния. Ведическая литература содержит множество рассказов о Его деяниях, а «Бхагавад-гита» состоит из Его наставлений. Понимание величия Бога — это лишь нейтральная ступень осознания Бога. Вы должны подняться на более высокий уровень, осознав, насколько Он велик. Конечно, невозможно полностью понять Его величие, поскольку наши чувства несовершенны, но мы должны делать это по мере своих сил. Слушая о деяниях Бога и Его положении, а также рассуждая логически, вы сможете составить об этом собственное мнение. Так вы, несомненно, поймете, кто такой Бог.

Настоящая йога — это майй асакта-манах, постоянные размышления о Кришне. В конце шестой главы «Бхагавад-гиты» Кришна объясняет, что того, кто постоянно поглощен мыслями о Нем, следует считать высшим из всех йогов. В западных странах йога приобретает все большую популярность, но большинство людей понятия не имеет, что значит быть йогом высшего уровня. Кришна говорит: йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана... са ме йуктатамо матах — «Из многих тысяч йогов тот, кто всегда видит образ Кришны в своем сердце, достиг высшей ступени совершенства».

Итак, вы должны заниматься йогой высшего уровня, которую Кришна описывает словами майй асакта-манах: «Пусть твой ум привяжется на Мне». Ум — проводник привязанности, и обычно наша привязанность направлена на личность: на юношу, девушку и так далее. Безличная привязанность — это обман. Йога начинается с того, что мы направляем свой ум на Кришну и постоянно думаем о Нем, а ее вершина — обретение любви к Кришне. К примеру, есть много прекрасных изображений Кришны и Шримати Радхарани во Вриндаване. Вы можете постоянно думать об этих прекрасных картинах, и тогда вы будете постоянно пребывать в самадхи, йогическом трансе. Зачем пытаться думать о чем-то безличном, о какой-то пустоте? Если вы попытаетесь думать о пустоте, скоро вы начнете думать о каком-нибудь свете, каком-то цвете — что только не придет вам на ум. Ум должен думать о чем-то имеющем форму. Разве можно избежать формы? Это невозможно. Так почему бы не сосредоточить свой ум на высшей форме, форме Кришны?

Йшварах паромах кршнах сач-чид-ананда-виграхах. Верховная Личность Бога, высший повелитель, — это Кришна, и у Него есть тело. Какова природа этого тела? Сач-чид-ананда: оно вечно, исполнено блаженства и знания. Его тело отличается от нашего. Наше тело временно, а также исполнено невежества и страданий — полная противоположность телу Кришны. Его тело вечно, а мое —- нет. Его тело исполнено блаженства, а мое — страданий.

Нас постоянно что-то беспокоит: то голова болит, то зубы, то одно, то другое... Кто-то создает нам проблемы, нам го жарко, то холодно — столько всяких беспокойств. Но тело Кришны и Его облик вечно исполнены блаженства и знания.

Находиться в сознании Кришны — значит всегда думать об имени Кришны, Его облике, играх и так далее. Как же воплотить в жизнь эту систему йоги, сознание Кришны? Майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайах. Мад-ашрайах означает «найти прибежище у того, кто связан со Мной». Стоит вам подумать о Кришне, как вы тут же соприкасаетесь с Ним. Но если вы не нашли прибежище у духовного учителя, который познал Кришну, вашей концентрации надолго не хватит. Поэтому, если вы хотите постоянно думать о Кришне, вы должны слушать того, кто знает о Нем, и действовать согласно указаниям такого человека. Ваша жизнь должна строиться в соответствии с указаниями духовного учителя. Тогда ваша практика йоги будет совершенной.

Как уже говорилось, Кришна описал совершенство йоги в последнем стихе шестой главы «Бхагавад-гиты». Иогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана... са ме йуктатамо матах: «Тот, кто всегда думает обо Мне, достиг высшего совершенства йоги». Поэтому мы должны поместить Кришну в свой ум и всегда думать о Нем. Как? Кришна объясняет это в «Бхагавад-гите» (7.1):

Маййа асакта-манах партха.

Йогам йунджан мад-ашрайах.

Асамшайам самаграм мам.

Йатха джнасйаси тан чхрну.

«Под Моей защитой и под защитой Моего представителя всегда думай обо Мне. Тогда ты, вне всякого сомнения, сможешь в полной мере постичь Меня, и твоя жизнь увенчается успехом». Асамшайам означает «вне всяких < мнений». Если вы сомневаетесь, что Кришна — Верховная Личность Бога, просто задавайте вопросы и пытайтесь разобраться. Нет никаких сомнений в том, что Он — Верховная Личность Бога, но, если у вас остаются сомнения, вы можете разрешить их, задавая вопросы духовному учителю.

Итак, если вы практикуете сознание Кришны, высшую из всех систем йоги, именно таким образом, вы непременно в полной мере познаете Кришну, Верховную Личность Бога, и ваша жизнь увенчается успехом.

Большое спасибо.

5 Духовное решение материальных проблем.

Совет Объединенным Нациям.

Каким должно быть устройство общества, чтобы в нем царили мир и благополучие? Шрила Прабхупада обсуждает этот вопрос с мистером С. Хеннисом из Международной Организации Труда* (1974 год, Женева).

Международная Организация Труда (МОТ) — специализированное учреждение ООН. Создана в 1919 году при Лиге Наций как Международная комиссия для выработки конвенций и рекомендаций по вопросам трудового законодательства и улучшения условий труда. (Примеч. Редактора.).

Шрила Прабхупада. В обществе должно существовать сословие, которое выполняет функцию мозга и указывает человечеству путь к достижению счастья. Такова цель нашего Движения.

М-р Хеннис. Это утверждение имеет под собой основания, поскольку в любом обществе всегда признавалась необходимость духовенства или философов, ведущих людей за собой.

Шрила Прабхупада. Но сейчас так называемое духовенство трактует наставления Библии так, как ему нравится. Например, в Библии говорится: «Не убий». Но духовенство, так же как и другие сословия общества, одобряет существование скотобоен. Как же они могут руководить людьми?

М-р Хеинис. Но ведь так устроен животный мир — одни поедают других. Мне кажется, что люди оправдывают существование боен тем, что это более чистый способ убийства по сравнению с тем, когда лев набрасывается на антилопу.

Шрила Прабхупада. Но, как человек, вы должны быть способны различать. Вашими действиями должен руководить мозг, а обществом в целом должен руководить «общественный мозг», сословие священников, людей мыслящих. Природа дала людям фрукты, овощи, зерновые, молоко, имеющие огромную питательную ценность, и люди должны довольствоваться этой здоровой пищей. Зачем содержать скотобойни? Как они рассчитывают стать счастливыми, совершая грехи и не повинуясь указаниям Бога? Это означает, что у общества нет разума.

М-р Хеннис. Наделять людей разумом не входит в непосредственные задачи моей организации.

Шрила Прабхупада. Пусть это и не входит в ваши непосредственные обязанности, но если человеческое общество лишено разума, то, как бы вы ни старались организовать его, люди никогда не будут счастливы. Таков мой тезис.

М-р Хеннис. Задача моей организации в том, чтобы устранять препятствия, мешающие людям обрести разум. И одно из таких препятствий — банальная бедность.

Шрила Прабхупада. Нет. Главное, чтобы общество научилось видеть разницу между греховной и благочестивой деятельностью. Люди должны совершать праведные, а не греховные поступки. В противном случае это свидетельствует об их глупости. Они ничем не лучше животных. Или давайте взглянем с точки зрения морали: вы бы отправили свою мать на бойню? Вы пьете молоко коровы — значит, она ваша мать, — а после этого отправляете ее на скотобойню. Вот потому мы и спрашиваем: есть ли у общества мозги?

М-р Хеннис. Конечно, если говорить о разнице между греховной и благочестивой деятельностью...

Шрила Прабхупада. Сегодня практически никто не понимает этой разницы. Мы же понимаем ее и воплощаем это понимание на практике, основывая сельскохозяйственные общины и защищая коров. И наши коровы получают награды за рекордные удои, поскольку они счастливы. Они знают: «Эти люди меня не убьют». Коровы уверены в этом, и потому счастливы. И телят мы тоже не убиваем. На других фермах, стоит корове отелиться, теленка тут же отправляют на скотобойню. Понимаете? Это значит, что у общества нет мозгов. Вы можете создать сотни организаций, но общество никогда не будет счастливо. Таков наш приговор.

М-р Хеннис. Но нельзя же обвинять нас в совершении грехов, если мы даже не знаем, что это грех.

Шрила Прабхупада (смеется). Неужели? Не думаете ли вы, что вам позволят нарушить закон просто потому, что вы не знаете законов? Если ваше духовенство не знает, что является грехом, какой смысл в наставлении «Не греши»? У вас должно быть духовенство, которое знает, что является грехом; тогда оно сможет научить вас, а вам придется отказаться от греховных поступков. Когда эти молодые люди пришли ко мне, я сказал им: «Поедание плоти, недозволенный секс, азартные игры и одурманивающие средства — все это грех. Вы должны отказаться от этого». Если мы не откажемся от греховной деятельности, природа покарает нас. Поэтому мы должны знать законы природы, знать, чего хочет природа. А она хочет, чтобы мы, как минимум, прекратили грешить. Иначе мы будем наказаны.

М-р Хеннис. Мы стараемся обеспечить людям достойную материальную жизнь: достойную зарплату, приемлемое Жилье, возможность хорошо проводить свободное время.

Шрила Прабхупада. Все это замечательно, но люди должны знать, что праведно, а что греховно.

М-р Хеннис. Да, но мне кажется, что не стоит слишком рассчитывать на то, что вам удастся привить людям свои взгляды. По крайней мере, вам не стоит рассчитывать, что этим будет заниматься международная организация.

Шрила Прабхупада. ООН как международная организация, занимающаяся вопросами мира и благополучия, должна поддерживать класс людей, которые выполняют функции мозга общества. Тогда все будет в порядке. Разве хорошо, когда руки и ноги действуют беспорядочно, не повинуясь мозгу? Организация Объединенных Наций была создана для блага всего человеческого общества, но в ней нет отделения, которое можно было бы назвать мозгом.

М-р Хеннис. Это правда. Это правда. Они — слуги стран- членов ООН, слуги разных государств мира. Мы лишь слуги этих людей. Мы просто собираем их вместе и помогаем им понять свои проблемы.

Шрила Прабхупада. Да, помогите им понять. Хотя бы просто помогите им понять, что следует делать, а чего не следует. Сделайте хотя бы это.

М-р Хеннис. Да, мы стараемся это делать. Насколько это возможно для секретариата, мы стараемся формулировать и развивать философию. Мы стараемся это делать. Но, конечно, слишком радикальный подход для нас неприемлем. Мы делаем то, что можем, стараемся действовать как хорошие слуги и хорошие попечители. Мы стараемся делать все, что в наших силах, чтобы лидеры общества шли по верному пути, в верном направлении.

Шрила Прабхупада. Если общество не знает, что греховно и что праведно, все это бесполезно. Тело человека, лишенное мозга, мертво. И если у тела общества отсутствует мозг, оно также мертво.

Возвращение к простой жизни и простым истинам.

В беседе с учениками Шрила Прабхупада говорит: «Может показаться, что современные искусственные „предметы первой необходимости" увеличивают столь ценимый вами комфорт. Но если при этом вы забываете об истинной цели жизни, ваш так называемый технический прогресс равносилен самоубийству» (июнь 1976 года, сельскохозяйственная община «Харе Кришна» в Нью-Вриндаване, Западная Вирджиния).

Ученик. Шрила Прабхупада, однажды вы сказали: «Трактор — причина всех бед. Он взял на себя всю работу, которую раньше делали в деревне молодые люди. Это вынудило молодежь податься в город и запутаться в похотливых желаниях». Вы сказали, что людям пришлось покинуть деревню, где они жили простой жизнью в гуне благости и в сознании Бога и податься в города, где они попали в ловушку беспокойной жизни в гуне страсти.

Шрила Прабхупада. Да. В городе люди естественным образом попадают под влияние гуны страсти: сплошные беспокойства из-за никому не нужной похоти и постоянной борьбы за существование. В городе нас окружают всевозможные вещи, искусственно возбуждающие наш ум и чувства. Естественно, в таких условиях в человеке разгорается похоть. Нас захватывает страсть и мы погружаемся в океан беспокойства.

Ученик. Жить в деревне куда спокойней. Там гораздо легче думать о духовной жизни.

Шрила Прабхупада. Да. Здесь меньше болезней, ум не так напряжен. В деревне материальный мир доставляет меньше страданий. Итак, вы должны устроить свою жизнь так, чтобы она была по-настоящему полезной. Духовно полезной. Осознайте Бога; осознайте Кришну. Если в вашем доме или где-то поблизости есть храм, ваша жизнь станет очень счастливой. Работайте немного — так, чтобы обеспечить себя пищей: весной полтора месяца на посев и полтора месяца осенью, чтобы собрать урожай. А в оставшееся время обогащайтесь культурно и духовно. Направьте все свои таланты и силы на то, чтобы осознать Бога, сознание Кришны. Вот идеальная жизнь.

Вы видите крохотные волокна на этом цветке? Они такие маленькие, их невозможно изготовить ни на одной фабрике мира. А какой яркий цвет! Просто внимательно изучив один цветок, вы осознаете Бога.

Существует механизм, который мы называем природой и который является источником всего, что нас окружает. Каким же образом этот механизм стал столь совершенным? И кто создал его?

Ученик. Однажды в Лондоне вы сказали: «Люди не знают, что цветы нарисованы. Кришна рисует их при помощи мысли».

Шрила Прабхупада. Да. Большинство людей считает, что этот цветок стал красивым сам по себе, без помощи художника. Это глупость. «Его создала природа». Чья природа? Все делается при помощи механизма природы Кришны. Парасйа шактир вивидхаива шруйате: Господь создает весь мировой порядок при помощи Своих бесчисленных, непостижимых энергий.

В любом случае, научитесь любить этот естественный образ жизни, жизнь на открытом пространстве. Производите собственное зерно, производите молоко. Берегите время. Повторяйте мантру Харе Кришна, прославляйте святые имена Господа. А в конце жизни отправляйтесь в духовный мир, чтобы жить там вечно. Простая жизнь и возвышенное мышление — вот идеальная жизнь.

Может показаться, что современные искусственные «предметы первой необходимости» увеличивают так называемый комфорт. Но если при этом вы забываете об истинной цели жизни, ваш так называемый технический прогресс равносилен самоубийству. Мы хотим положить конец этой самоубийственной политике.

Современные люди очень привязаны к так называемому прогрессу. Поэтому, когда пятьсот лет назад явился Господь Чайтанья, Он дал людям простой рецепт: пойте мантру Харе Кришна. Вы можете петь, даже работая на промышленном предприятии. Вы работаете на своем станке и поете: «Харе Кришна, Харе Кришна». Вы можете посвятить свою жизнь Богу. Что в этом плохого?

Ученик. Лидеры общества знают, что, стоит человеку начать повторять имена Бога, со временем он потеряет вкус к беспокойной, технологической жизни.

Шрила Прабхупада. Это естественно.

Ученик. Они знают, что вы сажаете семена их краха.

Шрила Прабхупада. Какой же это «крах»? Это созидание: станьте преданным Бога и живите вечно. Это правильный путь. Следуйте по нему, и вы будете жить вечно.

169.

Если вы воспользуетесь нашим методом, то тйактва дехам пунар джанма найти: оставив свое нынешнее тело, вы больше не получите материального тела. Вы возродите свое духовное тело и возвратитесь в духовный мир. А если духовное сознание отсутствует, татха дехантара- праптих: оставив одно материальное тело, вы получите другое материальное тело.

Сопоставьте два эти образа жизни. Какой из них лучше? «Прогрессивный», позволяющий получать новые материальные тела, или «устаревший», дающий возможность больше не рождаться в материальном теле? Какой лучше?

Стоит вам получить материальное тело, с ним приходят страдания: рождение, старость, болезни, смерть. Материальное тело означает страдания. Поэтому, если мы действуем так, чтобы, оставив наше нынешнее тело, никогда больше не страдать, это проявление разума. Но разумно ли готовиться получить новое материальное тело и продолжать страдать дальше? Если вы не познаете Бога, не познаете Кришну, вам придется остаться в материальном мире и получить новое тело. Альтернативы нет.

Теперь о нашем подходе. Прежде всего, мы понимаем: на ханйате ханйамане шарйре — душа не гибнет, когда умирает тело. К сожалению, большинство людей настолько глупы, что не могут понять даже эту простую истину.

Каждый день своей жизни люди видят, как душа в теле младенца переходит в тело ребенка, затем в тело подростка, затем в тело взрослого, затем меняет его на тело старика. Люди собственными глазами видят, как душа переселяется из одного тела в другое, из одного в другое.

Но глупые люди все равно не понимают, что после смерти, когда состарившееся тело умрет, душа переселится в новое тело, материальное или духовное. Люди просто не в состоянии этого понять — настолько они тупы! Они не могут даже понять разницы между телом и душой. Понадобится пятьсот лет, чтобы научить их этой простой истине — ведь их система образования такая «прогрессивная»!

6 Западная философия и наука.

Карл Юнг: поиски истины без наставника.

Карл Юнг (1875-1961) был учеником Фрейда, но впоследствии основал собственную школу психиатрии. Наибольшую известность Юнгу принесли исследования в области бессознательного, а также его твердая убежденность в необходимости философии, религии и мистицизма для понимания природы человеческого мышления.

Ученик. Юнг сказал об учении Зигмунда Фрейда следующее: «Для Фрейда сексуальность значила явно больше, чем для других людей. Для него она была чем-то вроде религии... Ясно одно: Фрейд, который всегда подчеркивал свою нерелигиозность, теперь создал собственное вероучение. в котором на место Бога-ревнителя, которому не было места в его взглядах, был помещен другой неодолимый образ — сексуальность».

Шрила Прабхупада. Да, это так, он возвел сексуальность в ранг Бога. Принимать чье-то лидерство — наша естественная склонность, и Фрейд просто отверг лидерство Бога и принял лидерство секса. Если мы примем лидерство Кришны, мы обретем совершенство. Быть последователем кого-то или чего-то другого — значит, быть последователем майи, иллюзии. Несомненно, мы всегда за кем-то следуем, и, хотя Фрейд не хотел признавать этого, на деле он сделал своим кумиром секс и, как следствие, постоянно говорил о нем. Те, кто следует за Господом, говорят лишь о Боге, и ни о чем другом. Джйвера 'сварупа' хайа — кршнера 'нитйа-даса . Согласно философии Чайтаньи Махапрабху, все мы вечные слуги Бога, но, стоит нам забыть об этом, мы попадаем в услужение к майе.

Ученик. Юнг понимает ум как некое сочетание сознательного и бессознательного, или подсознательного, и задача человека состоит в том, чтобы объединить их. Например, если человека одолевают сильные сексуальные желания, он может сублимировать их, направив в русло искусства или религии.

Шрила Прабхупада. Это наш метод. Сексуальные побуждения от природы свойственны каждому, кто находится в материальном мире. Но если мы думаем о Кришне, обнимающем Радхарани или танцующем с гопи, наши сексуальные побуждения сублимируются и слабеют. Если человек слушает из авторитетного источника об играх Кришны и гопи, вожделение в его сердце подавляется, и он обретает способность заниматься преданным служением.

Ученик. Это — пример того, что Юнг называл интеграцией или индивидуализацией, когда подсознательные сексуальные побуждения преобразуются в сознательную творческую деятельность, направленную на осознание Бога.

Шрила Прабхупада. Мы должны понять, что Кришна — единственный пуруша, единственный наслаждающийся. Помогая Ему наслаждаться, мы тоже получаем наслаждение. Он наш властелин, а мы подвластны Ему. На материальном уровне, если муж хочет насладиться женой, та должна добровольно способствовать ему в этом, и, поступая так, она тоже испытывает наслаждение. Подобным образом, верховный властелин, верховный наслаждающийся — это Кришна, а живые существа — те, над кем Он властвует и кем наслаждается. Если живые существа согласны помогать Кришне удовлетворять Его сексуальные желания, они тоже становятся наслаждающимися.

Ученик. Что подразумевается под сексуальными желаниями Кришны?

Шрила Прабхупада. Можете назвать это удовлетворением Его чувств. Кришна — верховный повелитель чувств, и когда мы помогаем Ему услаждать чувства, мы естественным образом участвуем в этом наслаждении. Сладкие расагулы* (* Разновидность молочных сладостей) существуют для того, чтобы ими наслаждаться. Рука кладет их в рот, чтобы, язык ощутил их вкус, после чего расагула отправляется в желудок. Рука не может наслаждаться расагулами непосредственно. Кришна — единственный, кто наслаждается непосредственно, остальные делают это косвенно. Доставляя удовольствие Кришне, остальные также испытывают удовлетворение. Видя, что счастлив их повелитель, подданные тоже испытывают счастье.

Ученик. Психологи утверждают, что подсознательное часто действует через сознание, но мы об этом не подозреваем.

Шрила Прабхупада. Да, подсознательное существует, но проявляется не всегда. Иногда, подобно пузырьку, внезапно всплывающему на поверхность пруда, у человека появляется некая мысль. Вы можете не знать, почему она всплыла, но можно предположить, что до этого она существовала в подсознании, а теперь внезапно проявилась в сознании. Эта мысль, внезапно возникшая у человека, не обязательно связана с его текущим состоянием; она подобна фотографии из альбома. Ум делает множество таких снимков, и они хранятся в подсознании.

Ученик. Юнг смог разглядеть в душе неустанное стремление к свету и писал о том, насколько нестерпимо для души.

Пребывание во тьме. Он отмечал подавленность в глазах примитивных людей и какую-то грусть в глазах животных. Юнг писал: «В глазах животных прячется печаль, и мы не можем с уверенностью сказать, присуща ли она просто душе животного или же это горькое послание, идущее к нам из глубины их существа».

Шрила Прабхупада. Да. Естественное положение каждого живого существа, включая человека, — быть слугой. Каждый ищет себе какого-то хозяина; это наша естественная склонность. Часто можно видеть, как щенок ищет защиты у какого-нибудь мальчишки или мужчины, ибо это его естественная склонность. Он словно говорит: «Приюти меня, сделай меня своим другом». В свою очередь, мальчику или мужчине, чтобы стать счастливым, тоже нужен покровитель, ибо такова наша природа. Родившись в теле человека и обретя развитое сознание, мы должны принять своим покровителем и наставником Кришну. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что, если нам нужно прибежище и руководство, мы должны обратиться к Нему. Сарва- дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Это — заключительное наставление «Бхагавад-гиты».

Ученик. Юнг сказал бы, что наше представление о Кришне как о верховном отце и причине причин является архетипическим, и его разделяют все люди. В каждом человеке заложены представления о существовании верховного отца, изначальной причины всего сущего. Все представляют его по-разному, но архетип один.

Шрила Прабхупада. Да, один и тот же. Кришна, Бог, является верховным отцом. У отца много детей, поэтому все люди — дети Бога, давшего им жизнь. Это представление существовало повсюду, во все времена.

Ученик. Юнг считал, что, раз нашей личностью управляет столько подсознательных факторов, мы должны постараться разобраться в них. В противном случае мы, в той или иной степени, будем оставаться рабами своей подсознательной жизни. Задача психоанализа — раскрыть как можно больше аспектов подсознательной жизни и позволить нам увидеть их.

Шрила Прабхупада. Именно этому мы и учим. Мы утверждаем, что сейчас наша душа спит, и стараемся пробудить ее: «Пожалуйста, проснись! Пожалуйста, проснись! Ты не тело! Ты не тело!». Пробудить можно только человека, но не другие живые существа. К примеру, дерево тоже обладает сознанием, но оно настолько заковано в материю, что его нельзя пробудить к сознанию Кришны. Однако человек обладает развитым сознанием, которое может проявляться по-разному. Низшие же формы жизни в той или иной степени погружены в сон.

Ученик. В отличие от Фрейда, который был ориентирован на секс, Юнг был в какой-то степени ориентирован на духовность. В своей автобиографии «Воспоминания, сны и размышления» Юнг пишет: «Я обнаружил, что все мои мысли вращаются вокруг Бога, притягиваемые к Нему неодолимой силой, подобно тому как планеты вращаются вокруг Солнца. Я чувствую, что совершил бы страшный грех, если бы стал препятствовать этой силе». Юнг считает, что все создания — частицы Бога, но каждое из них уникально и индивидуально. Он пишет: «Человек отличается от других существ; он не обезьяна, не корова, не дерево. Он — человек. Но что значит быть человеком? Подобно другим существам, он осколок безграничного Божества...».

Шрила Прабхупада. Такова и наша философия. Мы неотъемлемые частицы Господа, подобно тому как искры — частицы огня.

Ученик. Далее Юнг пишет в своей автобиографии: «Покорность позволила мне снискать благодать... Человеку следует полностью ввериться Богу, не заботясь ни о чем, кроме исполнения Его воли. В противном случае все глупо и бессмысленно».

Шрила Прабхупада. Замечательно. Предание себя Богу — это и есть настоящая духовная жизнь. Сарва-дхарман паритйаджйа. Предаться Богу — значит принимать то, что благоприятствует служению Ему и отвергать то, что неблагоприятно. Преданный убежден, что Господь всегда защитит его. Преданный кроток и смирен и считает себя одним из членов семьи Господа. Таков подлинный духовный коммунизм. Коммунист думает: «Я член общества», но правильное понимание таково: «Я член семьи Бога». Господь — верховный отец, материальная природа — мать, а живые существа — дети Бога. Живые существа есть повсюду: на земле, в воздухе, в воде. Нет сомнений в том, что материальная природа — это мать, и, исходя из нашего опыта, нетрудно понять, что без отца мать не может произвести на свет дитя. Глупо думать, что ребенок может появиться на свет без участия отца. Отец необходим, а высшим отцом является Бог. Человек, обладающий сознанием Кришны, понимает, что все мироздание — духовная семья, которую возглавляет верховный отец.

Ученик. Что касается личности Бога, Юнг пишет следующее: «Согласно Библии, Бог является личностью. Он эго всего мироздания, подобно тому как я эго своего духовного и душевного бытия».

Шрила Прабхупада. Да. Индивидуум сознает собственное тело, но не тела других. В теле помимо индивидуальной души, или сознания, находится также сверхсознание, Параматма, или Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого. Эта тема обсуждается в «Бхагавад-гите» (13.3):

Кшетра-джнам чапи мам виддхи.

Сарва-кшетрешу бхарата.

Кшетра-кшетраджнайор джнанам.

Йат тадж джнанам матам мама.

«Знай же, что Я знаю все тела, а понимание природы тела и знающего тело называется знанием».

Ученик. Вспоминая трудности, с которым Юнг столкнулся, пытаясь понять личность Бога, он пишет: «Но здесь таилось серьезнейшее препятствие. Личность со всей очевидностью предполагает наличие отличительных черт. Отличительные черты — это нечто конкретное, отличное от всего остального; иными словами, имеются в виду конкретные специфические черты. Но если Бог — все сущее, то как может Он обладать отличительными чертами?.. Какова же природа этих отличительных черт и какова природа Его личности?».

Шрила Прабхупада. Природа отличительных черт Бога трансцендентна, а не материальна. Например, Он очень добр к Своим преданным, и эту доброту можно считать одним из Его качеств, или отличительных черт. Все качества, или черты, которыми обладаем мы, — лишь незначительные проявления качеств и черт Господа. Господь — источник всех качеств. В шастрах, священных писаниях, говорится, что Бог тоже обладает умом и чувствами, что Он тоже способен испытывать эмоции, ощущать, наслаждаться. В Нем все это проявлено в безграничной степени, а поскольку мы неотъемлемые частички Бога, мы обладаем Его качествами, но в незначительном количестве. Источником всех этих качеств является Бог, а в нас они проявляются в незначительном количестве.

Согласно Ведам Бог является личностью, но эта личность безгранична. Мое сознание ограничено одним телом, а Его сверхсознание пронизывает все тела; я — личность, заключенная в одном конкретном теле, а Он — сверхличность, пребывающая во всем сущем. Кришна говорит Арджуне в «Бхагавад-гите» (2.12), что индивидуальность Бога и индивидуальности отдельных душ существуют вечно. Кришна говорит Арджуне на поле битвы: «Не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать». И Бог, и живое существо вечно остаются личностями, но личность Бога безгранична, а индивидуальная личность — ограниченна. Господь обладает неограниченной силой, богатством, славой, знанием, красотой и отрешенностью. Вот в чем состоит разница между этими двумя личностями.

Ученик. Юнг обнаружил, что ни философия, ни теология не способны дать ясного представления о личности Бога. Он пишет: «Чем занимаются все эти философы? — удивлялся я. — Очевидно, что они знают о Боге лишь понаслышке».

Шрила Прабхупада. Да, у нас к ним такая же претензия. Философам, которых мы изучали, так и не удалось дать людям ясного представления о Боге. Поскольку они лишь строили догадки, трудно ожидать от них конкретной и ясной информации. Что же касается нас, то мы обладаем ясным понимаем Бога, поскольку просто используем знания, которые дал миру Сам Господь. Знатоки Вед признают Кришну Верховной Личностью, и у нас нет никаких причин спорить с этим. Нараяна, Господь Шива и Господь Брахма обладают качествами Бога лишь частично, но Кришна обладает ими во всей полноте. Рупа Госвами подробно описывает это в «Бхакти-расамрита-синдху», которая в нашем переводе носит название «Нектар преданности».

В любом случае, Господь — это личность, и, изучая качества, присущие людям, мы можем получить некоторое представление о качествах Бога. Подобно тому как мы наслаждаемся взаимоотношениями с друзьями, родителями1 и другими людьми. Господь тоже наслаждается различными взаимоотношениями. Существует пять основных и семь второстепенных видов взаимоотношении, в которых живое существо может находиться с Богом. Поскольку живое существо испытывает наслаждение от этих взаимоотношений, Господа называют акхила-расамрта-синдху, вместилище всего наслаждения. Не нужно строить догадок или пытаться представить себе Бога. О том, как Его постичь, Кришна Сам рассказывает в «Бхагавад-гите» (7.1):

Майй асакта-манах партха.

Йогам йунджан мад-ашрайах.

Асамшайам самаграм мам.

Йатха джнасйаси тач чхрну.

«А теперь, о Арджуна, услышь о том, как, занимаясь йогой, сосредоточив на Мне свой ум и отбросив все сомнения, ты сможешь в полной мере постичь Меня». Вы можете узнать о Боге, всегда оставаясь под Его покровительством или под покровительством Его представителя. Так, вне всяких сомнений, вы сможете в совершенстве постичь Бога. Никаким другим путем этого достичь невозможно.

Ученик. Юнг проводит различие между теологами и философами. Он пишет: «Теологи хотя бы уверены, что Бог есть, хотя и высказываются о Нем самым противоречивым образом... Существование Бога не зависит от наших доказательств. .. Я считаю, что Бог — одно из самых бесспорных и непосредственных переживаний, по крайней мере для меня».

181.

Шрила Прабхупада. Да, это трансцендентная уверенность. Человек может не знать Бога, но понять, что Он существует, совсем несложно. Мы можем пытаться изучать природу Бога, однако в Его существовании нет никаких сомнений. Любой здравомыслящий человек в состоянии понять, что им управляют. И кто же им управляет? Верховный повелитель — это Бог: таков вывод здравомыслящего человека Юнг прав, утверждая, что существование Бога не зависит от наших доказательств.

Ученик. Юнг продолжает вспоминать о своих ранних духовных поисках: «В окружающей меня тьме... я не мог пожелать ничего лучшего, чем найти настоящего живого гуру, превосходящего меня знаниями и опытом и способного высвободить меня из плена моих непроизвольных фантазий».

Шрила Прабхупада. Да, согласно наставлениям Вед, для того, чтобы получить совершенное знание, необходим гуру. Тад виджнанаршхам са гурум эвабхигаччхет. Гуру должен действительно быть представителем Бога. Он реально, а не просто в теории должен видеть и чувствовать Бога. Нам нужно обратиться к такому гуру, и тогда, вручив себя ему, служа ему и смиренно его вопрошая, мы сможем познать Бога. Веды провозглашают, что постичь Бога сможет лишь тот, кто обрел крупицу Его милости; в противном случае человек может продолжать строить догадки на протяжении миллионов лет. Кришна утверждает в «Бхагавад-гите» (18.55): бхактйа мам абхиджанати — «Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения». Метод бхакти включает в себя шраванам кйртанам вишнох — слушание и воспевание славы Господа Вишну, или Кришны, и постоянное памятование о Нем. Сататам кйртайанто мам: преданный всегда прославляет Господа. Прахлада Махараджа говорит в «Шримад-Бхагаватам» (7.9.43):

Наиводвидже пара дуратйайа-ваитаранйас.

Твад-вйрйа-гайана-махамрта-магна-читтах.

«О величайший из великих, я совсем не боюсь жить в материальном мире, поскольку, где бы я ни находился, мой ум всегда поглощен мыслями о Твоей славе и деяниях». Сознание преданного всегда погружено в безбрежный океан игр и качеств Верховного Господа, и это приносит ему трансцендентное блаженство. Духовный учитель дает своему ученику наставления, следуя которым тот сможет всегда оставаться в океане сознания Бога. Тот, кто действует под руководством ачарьи, духовного учителя, знает о Боге все.

Ученик. В тысяча девятьсот тридцать восьмом году правительство Великобритании пригласило Юнга принять участие в юбилейных торжествах в Калькуттском университете. По этому поводу Юнг писал: «К этому времени я уже много читал об индийской философии и священной истории и был глубоко убежден в огромной ценности восточной мудрости». Во время этого визита Юнг встретился с неким выдающимся гуру, но избегал так называемых святых. Он пишет: «Я поступка так потому, что должен был прийти к собственной истине, а не принимать от других того, чего не смог постичь сам. Если бы я попытался научиться чему-то у святых и принять их истину как свою собственную, это было бы сродни воровству».

Шрила Прабхупада. С одной стороны, он говорит, что нуждается в гуру, а с другой — не хочет принимать его. Несомненно, в Калькутте было много лжегуру, и Юнг мог встретить каких-то гуру, которые ему не понравились. В любом случае, без гуру не обойтись. Это абсолютно необходимо.

Ученик. Что касается сознания после смерти, Юнг полагает, что после смерти личность должна снова возродить тот уровень сознания, который был у нее прежде.

Шрила Прабхупада. Да, и в соответствии с этим сознанием она получает новое тело. Таков процесс переселения Души. Обычный человек видит лишь грубое материальное тело, но это тело сопровождают ум, разум и ложное эго. Когда телу приходит конец, они продолжают существовать, хотя увидеть их невозможно. Глупцы думают, что со смертью все заканчивается, но ум, разум и ложное эго, составляющие тонкое тело, переносят душу в новое тело. Это подтверждается в «Бхагавад-гите», где ясно сказано, что сознание продолжает существовать даже после разрушения тела. В соответствии со своим сознанием, личность получает новое тело, в котором сознание вновь начинает формировать свои следующие жизни. Если в прошлой жизни человек был преданным, после смерти он снова станет преданным. Когда материальное тело разрушается, то же самое сознание начинает действовать в другом теле. Поэтому мы видим, что одни быстро принимают сознание Кришны, а другим для этого нужно некоторое время. Это говорит о том, что сознание переходит из жизни в жизнь, несмотря на смену тел. К примеру, Махараджа Бхарата сменил много тел, но его сознание осталось неизменным, и он по-прежнему находился в полном сознании Кришны.

Мы можем каждый день видеть какого-то человека, но не способны непосредственно увидеть его разум. Мы можем понимать, что человек разумен, но непосредственно увидеть его разум мы не можем. Наблюдая за человеком, который говорит, мы понимаем, что речь — проявление его разума. Но кто сказал, что, когда грубое тело умирает и не может больше говорить, разум умирает вместе с ним? Грубое тело — это инструмент, с помощью которого мы можем говорить, однако не следует думать, что со смертью грубого тела разум тоже перестает существовать. На ханйате ханйамане шарйре: после разрушения грубого тела и ум, и разум продолжают существовать. И поскольку для того, чтобы действовать, им необходимо новое тело, они создают его. Это называется переселением души.

Ученик. Юнг считал, что уровень сознания индивидуума не может подняться выше того знания, что доступно на этой планете.

Шрила Прабхупада. Нет, это возможно, но при условии, что человек получает знание из авторитетного источника. Предположим, вы никогда не были в Индии, но тот, кто был там, может рассказать вам о ней. Возможно, мы не способны увидеть Кришну, но мы можем узнать о Нем от того, кто знает Его. В «Бхагавад-гите» (8.20) Кришна рассказывает Арджуне о существовании вечной природы. На Земле же мы сталкиваемся со временной природой. Здесь все рождается, какое-то время существует, изменяется, стареет и в конце концов разрушается. В материальном мире всему приходит конец, но существует иной мир, в котором нет разрушения. Хотя у нас нет личного опыта жизни в том мире, получив информацию из авторитетного источника, мы можем узнать о его существовании. Не обязательно убеждаться в этом на собственном опыте. Есть разные уровни знания, и не всякое знание можно получить через непосредственный опыт.

Ученик. Юнг придает жизни на Земле огромное значение. По его словам, то, что человек унесет с собой в момент смерти, очень важно. Он пишет: «Только здесь, на Земле, можно достичь более высокого уровня сознания. Видимо, в этом и заключается метафизическая задача человека». Поскольку сознание продолжает существовать после смерти, очень важно, чтобы за время жизни человека на Земле оно возвысилось.

Шрила Прабхупада. Да, сознание должно развиваться. Как сказано в «Бхагавад-гите», если человек не смог достичь совершенства в йоге или рано умер, его сознание останется с ним, и в следующей жизни он продолжит свой путь с того места, на котором остановился. Его разум восстановится. Татра там буддхи-самйогам лабхате паурва-дехикам (Б.-г., 6.34). Мы видим, что в школе некоторые ученики схватывают все на лету, а другие ничего не понимают. Это Доказывает, что сознание переносится из жизни в жизнь.

Если человек необычайно разумен, значит, он возродил сознание, развитое в прошлых жизнях. И то, что мы пережали не одно рождение, также свидетельствует о бессмертии души.

Ученик. Юнг отмечает, что в феномене смерти присутствует парадокс. С точки зрения эго, смерть — катастрофа, «пугающая и жестокая». Но с точки зрения духа (души) смерть есть «радостное событие. В свете вечности смерть подобна свадьбе».

Шрила Прабхупада. Да, для тех, кого ожидает переселение в низшие формы жизни, смерть ужасна, но для преданного она прекрасна, поскольку преданный возвращается домой, к Богу.

Ученик. То есть смерть для души не всегда радостна?

Шрила Прабхупада. Нет. Если человек не развил в себе духовное сознание — сознание Кришны, — смерть ужасна. Люди склонны раздуваться от гордости и думать: «Мне нет до Бога никакого дела. Я независим». Безумцы могут говорить подобные вещи, но после смерти им придется получить новое тело, согласно велению природы. Природа говорит: «Дорогой господин, поскольку вы трудились, как осел, теперь можете стать ослом». Или: «Раз вы так любите серфинг, теперь у вас есть возможность стать рыбой». Этими телами нас награждают согласно высшим законам. Кармана даива-нетрена. От того, как мы взаимодействуем с гунами материальной природы, зависит наше будущее тело. Разве можем мы остановить этот процесс? Так действует природа.

Если мы подхватили инфекцию, мы обязательно заболеем. Есть три гуны материальной природы: тамо-гуна, раджо-гуна и саттва-гуна, невежество, страсть и благость. И тело, которое мы получим, зависит от нашего взаимодействия с ними. Как правило, человеческая форма жизни дает нам возможность прогрессировать в сознании Кришны, особенно если вы родились в аристократической семье, либо в семье брахманов, интеллектуалов, либо у вайшнавов, преданных.

Ученик. Несмотря на многие интересные мысли, Юнг, похоже, был достаточно слабо знаком с индийской философией. Он не знал, что у самсары, круговорота рождений и смертей, хотя она и кажется бесконечной, есть своя цель. По всей видимости, не знал он и обещания Кришны, данного им в «Бхагавад-гите», где Господь говорит, что человек сможет преодолеть земное существование, вручив себя Ему.

Шрила Прабхупада. Преодолеть земное существование — значит войти в духовный мир. Душа вечна и может переходить из одной атмосферы в другую. Кришна ясно говорит об этом в «Бхагавад-гите» (4.9):

Джанма карма ча ме дивйам.

Эвам йо ветти таттватах.

Тйактва дехам пунар джанма.

Наити мам эти со 'рджуна.

«Тот, кто знает божественную природу Моего явления и деяний, никогда больше не рождается в материальном мире. Покинув тело, он достигает Моей вечной обители, о Арджуна». Те, кто остается в круговороте рождения и смерти, меняют одно материальное тело за другим, но тот, кто обладает сознанием Кришны, отправляется к Кришне. Он не получает нового материального тела.

Ученик. Шри Кришна неоднократно говорит об этом в «Бхагавад-гите».

Шрила Прабхупада. Да. Тот, кто не завидует Кришне, принимает Его наставления, вручает себя Господу и так постигает Его. Для такого человека это последнее рождение в материальном мире. Однако завистники продолжают переселяться из одного тела в другое.

Ученик. Вот что Юнг пишет о карме: «Ключевой вопрос в том, сам ли человек создает свою карму. Если да, то уготованная человеку судьба, с которой он приходит в эту жизнь, есть итог его прошлых жизней, а значит, он как личность существовал еще до этой жизни. Однако если это не так и человек в момент рождения получает некую безличную карму, тогда перевоплощается именно эта карма, а не сама личность».

Шрила Прабхупада. Карма всегда индивидуальна.

Ученик. Юнг говорит, что ученики Будды дважды спрашивали у своего учителя, индивидуальна карма человека или нет, и оба раза он уходил от ответа, отказываясь это обсуждать. Будда сказал, что это «не поможет человеку избавиться от иллюзии существования».

Шрила Прабхупада. Будда отказывался отвечать, потому что в его учении ничего не говорилось о душе; он не признавал ее индивидуальности. Если вы отрицаете индивидуальность души, вопрос об индивидуальной карме отпадает сам собой. Будда избегал этого вопроса, поскольку хотел скрыть несостоятельность своей философии.

Ученик. Юнг так формулирует свой вопрос: «Жил ли я в прошлом как отдельная личность и продвинулся ли в этой жизни настолько, чтобы наконец вплотную приблизиться к поискам ответа на этот вопрос?».

Шрила Прабхупада. Как мы уже говорили, все это объясняется в «Бхагавад-гите» (6.43): татра там буддхи- самйогам лабхате паурва-дехикам: «В очередном рождении в нем вновь просыпается божественное сознание, которое он развил в предыдущих жизнях, и человек снова пытается достичь совершенства».

Ученик. Юнг продолжает: «Я думаю, что жил раньше, и тогда столкнулся с вопросами, на которые так и не нашел ответа. Мне пришлось родиться снова, чтобы исполнить предначертанное мне».

Шрила Прабхупада. Это верно.

Ученик. «Когда я умру, все, что я сделал, последует за мной. Таково мое понимание».

Шрила Прабхупада. Это индивидуальная карма.

Ученик. Юнг продолжает: «Я заберу с собой все, что сделал. А пока нужно позаботиться о том, чтобы в конце не остаться с пустыми руками».

Шрила Прабхупада. Если вы постоянно прогрессируете в сознании Кришны, к концу жизни вы не останетесь с пустыми руками. Завершенность означает возвращение домой, к Богу. Это возвращение — не пустота. Вайшнавы стремятся не к пустоте; наша цель — вечная жизнь с Кришной. Материалисты считают, что в конце жизни все обратится в пустоту, поэтому они рассуждают так: «Пока мы живы, нужно наслаждаться как можно больше». Вот почему сутью материальной жизни являдотся чувственные наслаждения. Материалисты помешаны на чувственных наслаждениях.

Ученик. Юнг считал, что перерождение — следствие кармы, эгоистических поступков. Он пишет: «Если карма не исчерпана, к душе возвращаются желания и она воплощается снова; возможно, она поступает так, осознавая, что ее дело осталось незавершенным. Что касается меня, то причиной моего появления на свет была, скорее всего, страсть к познанию, поскольку это — самая сильная черта моей природы».

Шрила Прабхупада. Знание, к которому он так стремится, есть постижение Кришны. Кришна объясняет в «Бхагавад-гите» (7.19):

Бахунам джанманам анте.

Джнанаван мам прападйате.

Васудевах сарвам ити.

Са махатма су-дурлабхах.

Знание достигает совершенства, когда человек осознает, что Кришна есть все сущее. На этом его материальные странствия заканчиваются: тйактва дехам пунар джанма наити (Б.-г., 4.9). Если же ваше понимание Кришны неполно, Кришна даст вам необходимые наставления, благодаря которым вы можете познать Его полностью. В седьмой главе «Бхагавад-гиты» Кришна говорит: асамшайам самаграм. мам йатха джнасйаси тач чхрну — «А теперь отбрось все сомнения и услышь, как Меня можно постичь во всей полноте». Если мы постигнем Кришну полностью, в следующей жизни мы родимся в духовном мире.

Ученик. Юнг говорил о понятии маски, что, похоже, соответствует тому, что мы называем ложным эго. Он пишет: «Маска — это система адаптации индивидуума к миру, способ ее взаимодействия с миром. Профессор, к примеру, обладает собственной, лишь для него характерной маской. Опасность, однако, состоит в том, что люди отождествляют себя со своими масками: профессор со своим учебником, тенор со своим голосом. Немного утрируя, можно сказать: маска — это то, чем мы на самом деле не являемся, но с чем вместе с другими людьми отождествляем себя».

Шрила Прабхупада. Наша настоящая маска — вечный слуга Господа. Такова духовная концепция жизни, и, когда человек понимает это, маска становится его спасением и совершенством. Но, имея материальные представления о жизни, он носит маску слуги семьи, общества, тела, нации, идеала и так далее. И в том и в другом случае маска есть, от нее никуда не деться, но правильная позиция заключается в понимании того, что я вечный слуга Кришны. Пока у человека сохраняются материальные представления о жизни, он будет действовать под влиянием иллюзии ложного эго, думая: «Я американец», «Я индус» и так далее. Так действует ложное эго. В действительности же мы слуги Бога. Говоря «ложное эго», мы подразумеваем, что существует истинное, чистое эго. Тот, чье эго чисто, понимает, что он слуга Кришны.

Ученик. С точки зрения Юнга, цель психоанализа — подойти вплотную к нашей подсознательной, теневой личности. Тогда мы сможем в совершенстве понять, кто мы.

Шрила Прабхупада. Это признак обретения истинного знания. Придя к Шри Чайтанье Махапрабху, Санатана Госвами спросил: «Пожалуйста, открой мне, кто я». Чтобы понять свою истинную сущность, нам нужна помощь гуру.

Ученик. Юнг говорит, что в теневой личности каждого мужчины есть немного от женщины, а в женщине — немного от мужчины. И поскольку мы подавляем в себе эти аспекты личности, мы не понимаем мотивов своих поступков.

Шрила Прабхупада. Мы говорим, что каждое живое существо имеет женскую природу, пракрити. Пракрити значит «женская», а пуруша — «мужская». Хотя все мы пракрити, в материальном мире мы изображаем из себя пуруш. Поскольку дживатма, индивидуальная душа, имеет склонность наслаждаться, как мужчина, иногда ее называют пуруша. Но на самом деле она пракрити. Термин пракрити указывает на подчиненное положение, а пуруша — на господствующее. Единственный господин — это Кришна, поэтому изначально все мы — женщины. Однако под влиянием иллюзии, мы пытаемся стать «мужчинами», наслаждающимися. Это называется майей. Изначально имеющее женскую природу, живое существо пытается подражать верховному мужчине, Кришне, но, возродив в себе изначальное сознание, оно понимает, что является не господином, а слугой.

Ученик. Вот что Юнг пишет о душе: «Если человеческая Душа существует, она должна быть чем-то невообразимо сложным и многообразным, и потому к ее пониманию невозможно приблизиться посредством обычной психологии инстинкта».

Шрила Прабхупада. По мнению Чайтаньи Махапрабху, постичь душу можно в процессе обучения. Следует понять, что мы не брахманы, интеллектуалы, не кшатрии, правители, не санньяси, люди, отрекшиеся от мира, не брахмачари, ученики, хранящие целибат, не кто-либо еще. Через отрицание мы можем понять: «Я не то, я не это». Но кто же тогда я? Чайтанья Махапрабху говорит: гопй- бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах — «Я слуга слуги слуги Кришны, покровителя гопи [пастушек Вриндавана, самых дорогих Ему слуг». Такова наша истинная природа. Пока мы не осознаем, что являемся вечными слугами Кришны, мы будем ошибочно считать себя кем-то еще. Бхакти, преданное служение, есть то самое средство, которое поможет нам избавиться от ложных отождествлений.

Ученик. Что касается души, Юнг пишет: «Я могу лишь с изумлением и трепетом взирать на всю глубину и высоту нашей душевной природы. Ее неизмеримая вселенная таит в себе неисчислимое множество образов, накопленных за миллионы лет».

Шрила Прабхупада. Поскольку мы постоянно меняем тела, переходя из одного в другое, у нас накапливаются различные впечатления. Однако, если мы утвердились в сознании Кришны, мы больше не меняемся. От этого непостоянства не остается и следа, стоит нам понять свою истинную сущность: «Я слуга Кришны, и мой долг — служить Ему»- Выслушав «Бхагавад-гиту», Арджуна осознал это и сказал Шри Кришне:

Нашто мохах смртир лабдха.

Тват-прас адан майачйута.

Стхито 'сми гата-сандехах.

Каришйе вачанам тава.

«Дорогой Кришна, о непогрешимый, все мои заблуждения теперь рассеялись, и Твоей милостью ко мне вернулась память. Сомнения покинули меня, и я преисполнен решимости действовать так, как Ты мне велишь» (Б.-г, 18.73).

К такому выводу пришел Арджуна, после того как выслушал «Бхагавад-гиту» и по милости Кришны его иллюзии рассеялись. Арджуна утвердился в своем изначальном положении. Что же оно из себя представляет? Каришйе вачанам тава: «Я сделаю все, что Ты велишь». В начале «Бхагавад-гиты». Кришна велел Арджуне сражаться, но тот отказался. В конце же иллюзии Арджуны рассеялись, и он утвердился в своем изначальном положении. Итак, наше совершенство — в исполнении указаний Кришны.

Ученик. Юнг говорит, что мировые религии говорят о пяти видах перерождения. Один из них — метемпсихоз, переселение души, и, согласно этому представлению, «... жизнь личности продолжается, проходя через разные виды телесного бытия, или, если взглянуть на это иначе, жизнь есть последовательность различных воплощений. При этом нет никакой уверенности, что при перерождении личность остается той же; возможно, непрерывна лишь карма».

Шрила Прабхупада. Личность существует всегда, и телесные изменения ее не затрагивают. Однако она судит о себе на основе тела. К примеру, пребывая в теле собаки, душа осознает себя в соответствии со своим телом и думает: «Я собака, и у меня здесь свои дела». В человеческом обществе господствуют такие же представления. К примеру, человек, родившийся в Америке, думает: «Я американец, и у меня есть свои обязанности». Личность может проявляться в соответствии с телом, но существует всегда.

Ученик. Но остается ли личность той же самой?

Шрила Прабхупада. Конечно, личность остается той же самой. В момент смерти душа переходит в другое грубое тело, вместе со своими умственными и интеллектуальными отождествлениями. Личность получает различные типы тел, но остается той же самой.

Ученик. Это соответствует второму виду перерождения — реинкарнации. Юнг пишет: «Идея перерождения предполагает, что личность продолжает существовать и после смерти. В этой концепции личность человека считается существующей после смерти и обладающей памятью. Иными словами, когда человек воплощается или рождается, он может вспомнить, по крайней мере, теоретически, что уже жил раньше и что эти жизни были его жизнями — он обладал тем же самым «я», что и в этой жизни. Как правило, реинкарнация подразумевает перерождение в человеческом теле».

Шрила Прабхупада. Не обязательно в человеческом. Из «Шримад-Бхагаватам» мы узнаем, что Махараджа Бхарата в следующей жизни стал оленем. Душа меняет тела, как человек — одежду. Человек остается тем же, но одежда может быть другой.

Васамси джйрнани йатха вихайа.

Навани грхнати наро 'парами.

Татха шарйрани вихайа джйрнанй.

Анйани самйати навани дехи.

«Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные» (Б.-г., 2.22). Когда одежда изнашивается и ее нельзя больше носить, нужно купить другую. Человек остается тем же, но одежду получает в соответствии с ценой, которую способен заплатить. Точно так же вы «покупаете» новое тело за те «деньги», карму, что накопили в этой жизни. В соответствии с кармой вы получаете определенный тип тела.

Ученик. Третий тип перерождения называется воскресением, и Юнг отмечает, что оно бывает двух видов. «Это может быть воскресение физического тела, как в христианской концепции». Согласно христианской доктрине, когда наступит конец света, грубые тела восстановятся и либо вознесутся в рай, либо попадут в ад.

Шрила Прабхупада. Это просто глупость. Грубое материальное тело никогда не воскреснет. Во время смерти живое существо покидает материальное тело, и оно начинает разлагаться. Как материальные элементы могут собраться вновь?

Ученик. Далее Юнг пишет, что на более высоком уровне воскресение понимается уже не в грубом материальном смысле: «Предполагается, что воскресение из мертвых — это вознесение нетленного корпус глориафикатионис, тонкого тела».

Шрила Прабхупада. Этот тип «воскресения» применим только к Господу и Его представителям. В этом случае «возносится» не материальное, а духовное тело. Когда Господь является, Он приходит в духовном теле, которое неизменно. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что миллионы лет назад Он беседовал с богом Солнца, и Арджуна спрашивает Его, как такое может быть. Кришна отвечает, что, хотя Арджуна присутствовал при том разговоре, он ничего не помнит об этом. Сохранить память можно только в том случае, если тело не меняется; смена тела означает забвение. Но тело Господа всецело духовно, а духовное тело не претерпевает изменений. Согласно концепции майявады, Абсолютная Истина безлична, а когда она является как личность, Ей приходится получать материальное тело. Но тот, кто сведущ в духовной науке, кто принимает учение «Бхагавад-гиты», тот понимает, что это не так.

Кришна особенно подчеркивает: аваджананти мам мудха манушйм танум ашритам: «Я являюсь в образе человека, и глупцы думают, что Я всего лишь обычный человек» (Б.-г., 9.11). Однако это не так. Имперсоналисты ничего не знают о духовном теле.

Ученик. Четвертый вид перерождения именуется «обновлением», и это «преобразование смертного существа в бессмертное, телесного — в духовное, человеческого — в божественное. Широко известные примеры такого изменения — преображение и вознесение Христа, а также взятие на небо Божьей Матери после ее смерти».

Шрила Прабхупада. Мы говорим, что духовное тело никогда не умирает, однако материальное подвержено разрушению. На ханйате ханйамане игарйре: материальное тело разрушается, но духовное тело продолжает существовать и после смерти. Оно не возникает и не уничтожается.

Ученик. Но разве в «Шримад-Бхагаватам» нет примеров вознесения на небеса? Разве Арджуна не вознесся?

Шрила Прабхупада. Да, и Юдхиштхира. Есть много примеров, и прежде всего это относится к Самому Кришне и Его спутникам. Мы не должны считать их тела материальными. Они вообще не умерли, но в своих телах отправились в высшие миры. Однако, без сомнения, духовное тело есть у каждого.

Ученик. Пятый вид перерождения — косвенный. Юнг называет его «участием в трансформационном процессе». Примером этого может служить обряд инициации или получение «второго рождения» брахманами. «Иными словами, — пишет Юнг, — человек должен быть свидетелем обряда трансформации или принимать в нем участие. Присутствуя во время такого обряда, человек удостаивается божественной милости».

Шрила Прабхупада. Да, в первый раз человек рождается от отца и матери, а второй раз — от духовного учителя и ведического знания. После второго рождения он осознаёт, что не является материальным телом. Это есть не что иное, как духовное образование. Такое рождение знания или рождение в знании называется двиджей, «вторым рождением».

Ученик. До сих пор мы обсуждали автобиографию Юнга. В одной из своих последних книг, «Непознанное «я», Юнг пишет о смысле религии и о ее роли в современном мире. Он пишет: «Смысл религии — во взаимоотношениях индивидуума и Бога (христианство, иудаизм, ислам) или же в пути спасения и освобождения (буддизм). Из этого основополагающего факта и вытекает вся этика, которая без ответственности личности перед Богом могла бы рассматриваться просто как светская мораль».

Шрила Прабхупада. Во-первых, из «Бхагавад-гиты» мы узнаём, что невозможно приблизиться к Богу, не очистившись от последствий своих грехов. Только тот, кто находится на уровне чистой благости, может понять Бога и заниматься служением Ему. Из слов Арджуны мы узнаём, что Бог — парам брахма парам дхама павитрам паромам бхаван, «Верховный Брахман, конечная цель, высшая обитель, чистейший» (Б.-г., 10.12). Парам брахма указывает на Верховного Брахмана. Каждое живое существо — брахман, дух, но Кришна — парам брахма, Верховный Брахман. Он также парам дхама, высшая обитель всего сущего. Он павитрам паромам, чистейший из чистых. Чтобы приблизиться к павитрам паромам, человек сам должен быть совершенно чист. Именно для этого необходимы мораль и этика. Поэтому в Движении сознания Кришны запрещены недозволенный секс, мясоедение, одурманивающие средства и азартные игры — четыре столпа греховной жизни. Избегая этих четырех грехов, мы сможем сохранить чистоту. Сознание Кришны основано на этих принципах, и тот, кто не может следовать им, падает с духовного уровня. Таким образом, чистота — основной принцип сознания Бога. Она необходима для восстановления наших вечных отношений с Ним.

Ученик. В атеистическом коммунизме Юнг видел величайшую угрозу для современного мира. Он писал: «Коммунистическая революция унизила человека гораздо больше, нежели коллективная психология демократии, поскольку отняла у него свободу не только в социальном, но также в моральном и в духовном смысле... Государство заняло место Бога; и с этой точки зрения социалистическая диктатура религиозна, а рабское служение государству — разновидность поклонения».

Шрила Прабхупада. Да, я согласен с ним. Атеистический коммунизм внес свой вклад в упадок человеческой цивилизации. Считается, что коммунисты верят в равномерное распределение богатства. Согласно нашему пониманию, Господь — отец, материальная природа — мать, а живые существа — их дети. Дети имеют право жить за счет отца. Весь мир принадлежит Верховной Личности Бога, который как верховный отец поддерживает все живые существа. Но человек должен быть удовлетворен тем, что выделено ему. Согласно «Ишопанишад», тена тйактена бхунджйтхах: мы должны довольствоваться отпущенной нам долей, не завидовать другим и не покушаться на их собственность. Не нужно завидовать богатым, поскольку каждый получает свою долю от Верховной Личности Бога. Следовательно, каждый должен быть доволен тем, что получил.

С другой стороны, нельзя эксплуатировать других. Человек может родиться в богатой семье, но ему не следует посягать на чужие права. Богат человек или беден, он должен сознавать Бога, признавать Его порядок и посвящать всего себя служению ему. Такова философия «Шримад-Бхагаватам», и об этом же говорит Шри Чайтанья Махапрабху. Мы должны быть довольны тем, что посылает нам Господь, и заботиться о своем продвижении в сознании Кришны. Если мы будем завидовать богатым, у нас возникнет искушение посягнуть на их долю, и таким образом мы отойдем от служения Богу. Суть в том, что каждый, богат он или беден, должен служить Богу. Если все будут это делать, во всем мире наступит мир.

Ученик. Что касается социалистического государства, Юнг пишет: «Цели религии — освобождение от зла, примирение с Богом, воздаяние в загробной жизни и так далее — превращаются в мирские обещания о том, что людям не нужно будет беспокоиться о хлебе насущном, что распределение материальных благ будет справедливым, что в будущем их ждет всеобщее процветание и короткий рабочий день». Иными словами, коммунисты делают акцент на немедленном, осязаемом вознаграждении.

Шрила Прабхупада. Это происходит потому, что они не имеют представления о духовной жизни, а также не понимают, что личность, пребывающая в теле, вечна и духовна. Поэтому их цель — немедленное удовлетворение чувств.

Ученик. Однако Юнг считал, что социализм или марксизм не способны заменить религию в ее истинном, традиционном понимании. «Естественное назначение, для которого изначально существовала религия, невозможно подавить рационалистической или так называемой просветительской критикой».

Шрила Прабхупада. Цель коммунистов — разрешить все материальные проблемы, чего на самом деле сделать невозможно. Они надеются, что смогут разрешить эти проблемы, но в конце концов все их планы потерпят крах. Коммунисты не знают, в чем состоит истинная цель религии. Невозможно жить без религии. Каждой вещи присуща определенная природа, например, соль соленая, сахар сладкий, перец острый. Это их неотъемлемые свойства.

У живого существа тоже есть неотъемлемое качество, и таким качеством является склонность служить, независимо от того, коммунист это, верующий, капиталист или кто-то еще. Во всех странах люди трудятся, служа своему правительству — капиталистическому или коммунистическому, — и не получают от этого никакого подлинного блага. Поэтому мы и говорим, что, если люди последуют по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху и станут слугами Кришны, это действительно принесет им счастье. И коммунисты, и капиталисты требуют: «Служите нам», но Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа — «Оставь любое другое служение и служи Мне, и Я освобожу тебя от всех грехов» (Б.-г» 18.66).

Ученик. Юнг считает, что материалистичный западный капитализм не способен одержать верх над псевдорелигией, такой как марксизм. Он полагает, что единственный способ, с помощью которого человек может бороться с атеистическим коммунизмом, — это принять религию, не имеющую примеси материализма. Он пишет: «Во многих странах света люди поняли, что противоядием в этом случае должна стать равная по силе вера иного, нематериалистического, характера...». Таким образом, Юнг понимает, что современный человек отчаянно нуждается в религии, имеющей ясный смысл и приносящей реальную пользу. Он считает, что христианство утратило свою эффективность, поскольку уже не дает того, в чем современный человек больше всего нуждается.

Шрила Прабхупада. Религия, не затронутая материализмом, которая возвышается и над марксизмом, и над капитализмом, — это Движение сознания Кришны. Кришна не имеет никакого отношения ко всяким «измам», и наше Движение непосредственно связано с Кришной, Верховной Личностью Бога. Бог требует, чтобы люди вручили себя Ему, и мы учим: «Вы слуги, но ваше служение направлено не туда, куда нужно, и потому вы несчастны. Просто служите Кришне, и вы обретете счастье». Мы не поддерживаем ни коммунизм, ни капитализм; мы также не защищаем псевдорелигии. Нас интересует только Кришна.

Ученик. Что касается ситуации в обществе, Юнг пишет: «К сожалению, совершенно очевидно, что, если индивидуум не возродился духовно, этого не случится и с обществом, поскольку общество — совокупность индивидуумов, нуждающихся в исправлении».

Шрила Прабхупада. Основа перемен — личность. Сейчас посвящение в сознание Кришны получили лишь немногие, но, если большой процент населения возродится к духовной жизни, лицо мира изменится. В этом нет сомнений.

Ученик. Для Юнга спасение мира состоит в спасении индивидуальной души. Единственное, что может спасти человека от растворения в массе, — это его взаимоотношения с Богом. Юнг писал: «Его личная связь с Богом будет эффективной защитой от этих пагубных влияний».

Шрила Прабхупада. Да, для тех, кто всерьез принял сознание Кришны, ни марксизм, ни какой-нибудь другой «изм» не представляют опасности. Марксист может принять сознание Кришны, но преданный Кришны никогда не станет марксистом. Это невозможно. В «Бхагавад-гите» говорится, что философия третьего или четвертого сорта не способна сбить с толку того, кто познал высшее совершенство жизни.

Ученик. Юнг также считает, что материальный прогресс может стать врагом личности. Он пишет: «Благоприятная с материальной точки зрения обстановка опасна тем, что мы начинаем ждать перемен снаружи, даже таких, которые внешний мир не в силах нам обеспечить, а именно глубинных перемен во внутреннем человеке».

Шрила Прабхупада. Да, все исходит изнутри, из души. Бхактивинода Тхакур и другие великие учители подтверждают, что материальный прогресс, по сути дела, представляет собой проявление внешней энергии — майи, иллюзии. Мы живем в иллюзии, и так называемые ученые и философы, несмотря на весь материальный прогресс, никогда не поймут Бога и свои взаимоотношения с Ним. Материальный прогресс и материальное знание — лишь помеха на пути развития сознания Кришны. Поэтому, ради того чтобы вести праведную жизнь, мы сводим к минимуму наши потребности. Мы не стремимся к роскошной жизни. Мы считаем, что жизнь предназначена для духовного роста и развития сознания Кришны, а не для материального прогресса.

Ученик. Юнг считает, что для глубинных перемен во внутреннем человеке необходим хороший учитель, способный объяснить суть религии.

Шрила Прабхупада. Да. Согласно указаниям Вед, человеку необходимо найти гуру — того, кто представляет Бога.

Сакшад-дхаритвена самаста-шастраих. Гуру поклоняются, как Богу, но сам он никогда не скажет: «Я — Бог». Хотя ему поклоняются как Богу, он всегда остается Его слугой, а господином всегда остается Господь. Чайтанья Махапрабху просил каждого стать гуру: «Где бы ты ни был, просто стань гуру и освободи всех людей, погрязших в невежестве». Кто-то может сказать: «Я не слишком образован. Как же я могу стать гуру?». Но Чайтанья Махапрабху говорит, что необязательно быть ученым, ведь есть столько «ученых», которые по сути своей — глупцы. Нужно лишь передавать людям наставления Кришны, которые изложены в «Бхагавад-гите». Любой, кто объясняет «Бхагавад-гиту» как она есть, может стать гуру. И если человеку посчастливится встретить такого гуру, его жизнь увенчается успехом.

Ученик. Юнг сокрушается по поводу того, что «философия перестала быть образом жизни, как это было в древности; она стала занятием исключительно интеллектуальным и академическим».

Шрила Прабхупада. Мы тоже так считаем. Отвлеченные рассуждения сами по себе не имеют никакой ценности. Человек должен иметь непосредственную связь с Верховной Личностью Бога и, используя весь свой разум, изучать Его наставления. Затем он сможет применять эти наставления в повседневной жизни и приносить окружающим благо, обучая их «Бхагавад-гите».

Ученик. С одной стороны Юнг видит одну интеллектуальную философию, с другой — традиционные религии с «архаичными ритуалами и представлениями», которые «выражают видение мира, вполне приемлемое для средних веков, но непонятное и чуждое современному человеку».

Шрила Прабхупада. Это происходит потому, что религиозные проповедники просто превратились в догматиков. У них нет ясного представления о Боге — они лишь отстаивают официальную доктрину. Когда человек сам чего-то не понимает, он не может донести это до других. Однако сознанию Кришны чужда подобная неразбериха. Сознание Кришны ясно во всех отношениях. Это то самое Движение, которого ждал мистер Юнг. Каждый разумный человек должен сотрудничать с этим Движением, освобождая человеческое общество от непроглядной тьмы невежества.

Сократ: он познал себя — до определенной степени.

Сократ (470-399 гг. до н.э.) обратил внимание современников на вопросы этики и нравственности. Его деятельность в конце концов настолько разгневала правителей Афин, что они приняли решение приговорить его к смерти, если он не отречется от своих взглядов. Сократ предпочел смерть и добровольно выпил яд.

Ученик. Сократ резко выступал против софистов — группы философов, учивших, будто критерии истинного и ложного, правильного и неправильного целиком относительны и определяются лишь индивидуальным мнением или общественным соглашением. Сократ же был убежден, что существует некая универсальная истина — абсолютное благо, независимая от чьих-либо измышлений и мнений, познать которую можно со всей ясностью и определенностью.

Шрила Прабхупада. Он был прав. Что касается нас, то, поскольку мы признаем Кришну, Бога, высшим авторитетом, Абсолютной Истиной, мы не можем отвергать то, что Он говорит. Кришна, Бог, по определению всецело совершенен, и наша философия является совершенной, если находится в согласии с Его словами.

Таково наша точка зрения. Философия Движения сознания Кришны является религиозной в том смысле, что она нацелена на выполнение воли Бога. В этом суть религии. Религию невозможно создать. В «Шримад-Бхагаватам» выдуманная религия называется кайтава-дхармой — разновидностью обмана.

Наш основной принцип — дхармам ту сакшад бхага- ват-пранйтам. Слово дхарма относится к указаниям Бога, и, следуя им, мы следуем дхарме. Отдельный гражданин не может создавать законы, поскольку законы принимает правительство. Наше совершенство заключается в том, чтобы на сто процентов следовать указаниям Бога. Те, кто не имеет понятия о Боге и Его указаниях, могут выдумывать собственные религиозные системы, но наш подход иной.

Ученик. Диалектика Сократа ставила своей целью постепенное приближение к пониманию сути каждой конкретной добродетели — самоконтроля, благочестия, бесстрашия или справедливости, — и Сократ делал это, исследуя формулировки этих добродетелей на полноту и последовательность. Однако целью Сократа было создание чего-то большего, чем просто списка универсальных определений. Он пытался показать, что любая конкретная добродетель, если ее всесторонне изучить, тождественна всем остальным. Таким образом, единство добродетелей должно указывать на существование единого абсолютного блага. Целью жизни Сократ считал постижение этого абсолютного блага при помощи разума. Тот, кто постиг это высшее благо, постиг самого себя и потому неизменно творит добро. Душа, осознавшая высшее благо, считается здоровой, или достигшей мудрости. Это абсолютное благо Сократ называл знанием. Правильно ли будет сказать, что Сократ был своего рода гъяна-йогом?

Шрила Прабхупада. Сократ был муни, великим мыслителем. Но подлинную истину такие муни осознают лишь после многих и многих рождений. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.19):

бахунам джанманам анте.

джнанаван мам прападйате.

васудевах сарвам ити.

са махатма су-дурлабхах.

«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко».

Людей, подобных Сократу, называют гьянаванами, мудрецами. После многих рождений они вручают себя Кришне, причем делают это не слепо, а на основе понимания, что Верховная Личность Бога — источник всего. Однако подобный самостоятельный поиск знаний требует времени. Непосредственно приняв наставления Кришны и вручив себя Ему, мы сэкономим время — много, много жизней.

Ученик. Сократ называл свой метод майевтикой, уподобляя его действиям повивальной бабки. Он считал, что душа не может познать благо, просто получая информацию из внешнего источника. Скорее, такое знание должно пробудиться в ней изнутри. Задача учителя — направлять, поощрять и подталкивать душу, пока та не «родит» истину. И майевтика предполагает, что поскольку душа способна извлечь истину из самой себя, то знание в действительности является своего рода воспоминанием*

*(Ученые расходятся в мнениях по поводу того, учил ли Сократ прямо доктрине вспоминания. Но даже если эта доктрина принадлежит Платону, сам Платон явно признавал ее порождением сократической майевтики.).

И если это так, то должна существовать прошлая жизнь, в которой душа обладала этим знанием, ныне забытым. Из этого следует, что душа, которая мыслится как нечто, содержащее в себе разум и память, продолжает существовать в течение многих жизней и, стало быть, вечна.

Шрила Прабхупада. Да, душа вечна. А поскольку вечна душа, вечны также разум, ум и чувства. Однако сейчас все это покрыто оболочкой материи, от которой нам нужно избавиться. Стоит нам смыть эту оболочку, как проявится истинный ум, разум и чувства. Об этом говорится в «Нарада-панчаратре»: тат-паратвена нирмалам. Процесс очищения происходит тогда, когда деятельность человек связана с трансцендентным любовным служением Господу и он повторяет маха-мантру Харе Кришна. Чайтанья Махапрабху провозгласил: чето-дарпана-марджа- нам — «Человек должен очистить свое сердце». Все заблуждения — следствие неправильного понимания своего положения. Все мы являемся неотъемлемыми частичками Бога, но каким-то образом забыли об этом. Прежде мы служили Богу, но теперь служим чему-то иллюзорному. Это — майя. Освобождены мы или обусловлены, наше естественное предназначение — служить. В материальном мире мы действуем согласно своему положению — как политики, мыслители, поэты и так далее. Но если мы не связаны с Кришной, все это майя. Но когда мы исполняем свои обязанности с целью развития сознания Кришны, мы освобождаемся от материального рабства.

Ученик. Интересно, но в наше время вновь приобрела большую популярность идея относительности, которой учили софисты, в частности Протагор. «Если вы в это верите, значит, для вас это истинно». Сократ решительно боролся с таким подходом, пытаясь при помощи сильных аргументов доказать, что существует абсолютная истина, которая отличается от относительной, и каждый должен безоговорочно принять ее.

Шрила Прабхупада. Мы делаем то же самое. Абсолютная Истина истинна для каждого, а относительная справедлива лишь в частном случае. Относительная истина зависит от Абсолютной Истины, которая есть суммум бонум*.

*( Суммум бонум лат. высшее благо).

Бог — Абсолютная Истина, а материальный мир — относительная. Поскольку материальный мир — энергия Бога, он кажется реальным или истинным, так же как отражение Солнца в воде излучает некоторый свет. Отражение не абсолютно, и стоит Солнцу зайти, как отраженный свет тут же исчезнет. Поскольку относительная истина — отражение абсолютной, в «Шримад-Бхагаватам» утверждается: сатйам парам дхймахи — «Я поклоняюсь Абсолютной Истине».

Абсолютная Истина — это Кришна, Васудева. Ом намо бхагавате васудевайа. Космическое проявление — относительная истина, проявление внешней энергии Кришны. Если бы Кришна свернул Свою энергию, космос перестал бы существовать.

С другой стороны, Кришна и Его энергия неотличны друг от друга. Мы не можем отделить жар от огня. Однако, хотя жар — это тот же огонь, он отличается от огня. Таково положение относительной истины. Когда мы ощущаем жар, мы понимаем, что должен существовать и огонь. Тем не менее, мы не можем сказать, что тепло — это и есть огонь. В основе относительной истины лежит Абсолютная Истина, подобно тому как в основе тепла лежит огонь. Поскольку Абсолют истинен, относительная истина тоже кажется истинной, хотя и не имеет независимого существования. Мираж кажется водой потому, что где-то действительно существует вода. Подобно этому, материальный мир кажется нам привлекательным, поскольку существует всепривлекающий духовный мир.

Ученик. Сократ считал, что высшим долгом человека является «забота о душе», что подразумевает постепенное приведение ее в здоровое состояние, которое есть истинное знание, обретение блага. Когда человек утверждается в таком знании, он естественным образом начинает действовать правильно во всех ситуациях, становится неподвластен страстям и в любых обстоятельствах остается спокойным и умиротворенным. Похоже, Сократ достиг такого состояния, на что указывает его поведение перед смертью: он спокойно выпил яд, предпочтя смерть отказу от своих принципов. По-видимому, ему удалось осознать, по крайней мере, какой-то из аспектов Абсолютной Истины, хотя нужно отметить, что он никогда не говорил о ней как о личности и не давал ей личностного имени.

Шрила Прабхупада. Это первая ступень постижения Абсолюта — постижение Его безличного аспекта, Брахмана. Продвигаясь дальше, человек постигает Параматму, Сверхдушу, и так осознаёт, что Бог пребывает повсюду. Хотя Бог действительно пребывает повсюду, в то же время у Него есть собственная обитель. Голока эва нивасатй акхилатма-бхутах. Бог — это личность, и у Него есть собственная обитель и личные спутники. Находясь в Своей обители, Он в то же время присутствует повсюду, в каждом атоме — андантара-стха-параману-чайантара- стхам. Как и другие имперсоналисты, Сократ не понимал, как Бог может при помощи Своей энергии оставаться в Своей обители и одновременно присутствовать в каждом атоме. Материальный мир является Его экспансией, Его энергией, бхумир апо 'нало вайух кхам мано буддхир эва ча. Поскольку Его энергия заполняет собой все, Он может присутствовать повсюду. Хотя энергия и ее источник неотличны, мы не можем утверждать, что между ними нет разницы. Они одновременно едины и различны. Это совершенная философия ачинтья-бхеда-абхеда- таттвы, непостижимого одновременного единства и линия.

Ученик. Сократ полагал, что «все добродетели суть одно: знание». Он считал, что добродетель и знание неотделимы друг от друга. Похоже, союз эти двух понятий отражает качества саттва-гуны, описанные в «Бхагавад-гите».

Шрила Прабхупада. Саттва-гуна, гуна благости, — это тот уровень, начиная с которого мы способны получать знание. Знание невозможно получить, находясь на уровне страсти и невежества. Если мы слушаем о Кришне, Боге, мы постепенно освобождаемся из-под власти тьмы и страсти. Затем мы поднимаемся на уровень саттва-гуны и, утвердившись на нем, выходим за пределы низших гун. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.18-19) говорится:

нашта-прайешв абхадрешу.

нитйам бхагавата-севайа.

бхагаватй уттама-шлоке.

бхактир бхавати наиштхики.

тада раджас-тамо-бхавах.

кама-лобхадайаш ча йе.

чета этаир анавиддхам.

стхитам саттве прасйдати.

«Благодаря регулярному посещению лекций по «Шримад-Бхагаватам» и служению чистому преданному, все, что вызывает тревогу в сердце, почти полностью уничтожается, и тогда любовное служение Верховному Господу, воспеваемому в трансцендентных песнях, становится необратимым. Как только в сердце навечно утверждается любовное служение, все последствия влияния гун страсти и невежества: похоть, желания и страсти — покидают его. Тогда преданный утверждается в благости и обретает полное счастье».

Этот метод действует медленно, но верно. Чем больше мы слушаем о Кришне, тем больше очищаемся. Очищение означает прекращение приступов жадности и страсти, после чего становится возможным обретение счастья. На уровне брахма-бхуты появляется возможность осознать сначала себя, а затем Бога. Итак, для того, чтобы познать Высшее Благо, мы должны сначала достичь уровня саттва-гуны, добродетели. Поэтому у нас существуют запреты на недозволенный секс, мясоедение, одурманивающие средства и азартные игры. Практикуя бхакти, мы должны подняться даже над гуной благости. Тогда мы получаем освобождение, постепенно развиваем любовь к Богу и вновь обретаем свое изначальное положение. Муктир хитванйатха рупам сварупена вйавастхитих: нужно оставить материальную деятельность и полностью посвятить себя служению Кришне. Тогда мы достигнем состояния, когда майя уже не сможет коснуться нас. Если мы поддерживаем связь с Кришной, власть майи не распространяется на нас. Майам этом таранти те. Это — совершенство.

Ученик. Призывая людей «заботиться о душе», Сократ изрек знаменитое гноти сеаутон: «Познай самого себя». Забота о душе, как мы уже видели, предполагает напряженную работу разума — что-то вроде самоанализа или медитации. Это постепенно очищает человека, все больше отстраняя его от тела и свойственных ему страстей. Таким образом, неустанно размышляя в стремлении «познать себя», человек обретал знание и самообладание, а с ними и счастье.

Шрила Прабхупада. Да, это верно. Медитация означает анализ собственного «я» и поиск Абсолютной Истины. Это описывается в Ведах: дхйанавастхита-тад-гатена манаса пашйанти йам йогинах. Посредством медитации йог видит внутри себя Высшую Истину — Кришну, или Бога. Кришна действительно находится в нас. Йог может задать Кришне вопрос, и Кришна ответит ему. Таковы взаимоотношения Кришны и йога. Дадами буддхи-йогам там. Когда человек очищается, в своем сердце он постоянно видит Кришну. Это подтверждается в «Брахма-самхите» (5.38):

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена.

сайтах садаива хрдайешу вилокайанти.

йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам.

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами.

«Я поклоняюсь предвечному Господу, Говинде, чей образ всегда доступен взору преданных, глаза которых умащены бальзамом любви к Нему. Такие преданные созерцают Господа, пребывающего у них в сердце, в Его вечном образе Шьямасундары».

Таким образом, человек, достигший святости, всегда видит Кришну. Слово шйамасундара в этом стихе означает «темный, но при этом невероятно прекрасный». Будучи Верховной Личностью Бога, Кришна, несомненно, очень красив. Слово ачинтйа означает, что Он обладает непостижимыми и безграничными качествами. Хотя Он пребывает повсюду, как Говинда Он всегда танцует во Вриндаване с гопи. Там Он играет с друзьями, а иногда, ведя себя как непослушный мальчишка, дразнит Свою мать. Эти игры Верховной Личности описаны в «Шримад-Бхагаватам».

Ученик. Насколько мы знаем, самого Сократа никто не учил философии. Сам он называл себя самоучкой. Как вы считаете, можно ли быть самоучкой и познать себя при помощи медитации и самонаблюдения?

Шрила Прабхупада. Да. Обычно все мыслят на основе телесной концепции. Если я возьмусь изучать разные части своего тела и начну серьезно размышлять над тем, кто я, это постепенно приведет меня к познанию души. Если я спрошу себя: «Эта рука — я?», ответ будет: «Нет, я не рука. Правильнее будет сказать, что эта рука принадлежит мне». Таким образом, я могу исследовать каждую часть своего тела и прийти к выводу, что все части принадлежат мне, но сам я отличаюсь от них. С помощью подобного самоанализа любой разумный человек может понять, что он не тело. Таков первый урок «Бхагавад-гиты» (2.13):

дехино 'смин йатха дехе.

каумарам йауванам джара.

татха дехантара-праптир.

дхйрас татра на мухйати.

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает».

Когда-то у меня было тело ребенка, но теперь его не существует. Тем не менее, я знаю, что когда-то оно у меня было, и на основании этого я могу заключить, что я представляю собой нечто отличное от тела. Я могу снять квартиру, но я не отождествляю себя с ней. Тело может быть моим, но я не являюсь телом. С помощью такого самонаблюдения человек может сам научиться видеть разницу между телом и душой.

Что же касается вопроса о том, можно ли быть самоучкой в полном смысле слова, то, согласно «Бхагавад-гите» и ведическим представлениям, нынешняя жизнь — продолжение прошлой. Поскольку мы постоянно накапливаем опыт, было бы неправильно говорить, что Сократ был самоучкой. Скорее, в предыдущих жизнях он взращивал в себе знание, и оно следовало за ним из жизни в жизнь. Это факт. Иначе почему один человек разумен, а другой — невежествен? Потому что эта жизнь — продолжение прошлой.

Ученик. Сократ считал, что при помощи интеллектуального усилия — медитации — человек может обрести знание и мудрость, что тождественно обладанию всеми добродетелями. Такой человек всегда поступает правильно и потому счастлив. Поэтому тот, кто достиг просветления, погружен в себя, мудр, добродетелен. Такой человек счастлив, ибо всегда поступает правильно.

Шрила Прабхупада. Да, это подтверждается в «Бхагавад-гите» (18.54): брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати — осознав себя, такой человек сразу же преисполняется радости и счастья, прасаннатма. Это происходит потому, что он пришел к верному пониманию. Человек может долгое время придерживаться ошибочных представлений, но, придя наконец к верному заключению, он исполняется счастья. Он думает: «До чего же я был глуп, так долго идя не тем путем». Таким образом, тот, кто осознал себя, обретает счастье.

Счастье означает, что человеку не нужно больше думать о том, как чего-то достичь. Например, Махараджа Дхрува сказал Господу: свамин кртартхо 'сми варам на йаче — «Я увидел Тебя, мой Господь, и не хочу никаких материальных благословений». Махараджа Прахлада также говорил: «Мой Господь, я не хочу материальных благ. Я видел, как мой отец — великий материалист, которого боялись даже полубоги, — был убит Тобой в одно мгновение. Поэтому я не забочусь об этих вещах».

Истинное знание означает, что человек больше не имеет никаких желаний. Карми, те, кто трудится ради плодов, философы и йоги — все чего-то страстно желают. Карми хотят материальных богатств, красивых женщин и высокого положения. Человек либо стремится к тому, чего у него нет, либо оплакивает то, что потерял. Гъяни тоже полны желаний: они надеются слиться с Богом и раствориться в Его бытии. А йоги хотят обрести магические силы, чтобы сбивать с толку других людей, заставляя их считать себя Богом. В Индии некоторые йоги убеждают людей, что способны создавать золото и летать по небу, а глупые люди верят им. Даже если йог умеет летать, разве это достижение? В небе парит множество птиц — в чем же разница между ними и йогом? Разумный человек это прекрасно понимает. Если кто-то говорит, что может ходить по воде, посмотреть на него сбегутся тысячи глупцов. Бывает, что люди даже готовы заплатить десять рупий, чтобы посмотреть на человека, который лает по-собачьи. Им не приходит в голову, что кругом полно собак, которые лают не хуже. В любом случае, люди всегда чего-то желают или скорбят, но преданный полностью удовлетворен, служа Господу. Он ничего не жаждет и ни о чем не скорбит.

Ученик. Мог ли Сократ посредством гъяны, философских поисков, постичь Брахман?

Шрила Прабхупада. Да.

Ученик. А мог ли он осознать Бхагавана, Кришну? Я думаю, Кришну можно осознать только через бхакти, преданность.

Шрила Прабхупада. Да. Не будучи чистым бхактой, преданным, никто не способен войти в обитель Кришны. Господь провозглашает это в «Бхагавад-гите» (18.55). Бхак- тйа мам абхиджанати: «Постичь Меня таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения». Кришна никогда не говорил, что Его можно понять при помощи гьяны, кармы или йоги. Личная обитель Кришны предназначена для бхакт, а гъяни, йоги и карми не могут попасть туда.

Ученик. Что вы имеете в виду, когда говорите, что сознание Кришны — высшая цель жизни? Означает ли это, что нужно всегда сознавать Кришну?

Шрила Прабхупада. Да. Мы всегда должны думать о Кришне. Нам следует действовать таким образом, чтобы все время думать о Кришне. Например, мы обсуждаем философию Сократа, чтобы укрепить наше сознание Кришны. Таким образом, высшая цель — это Кришна; В противном случае критика или одобрение чьей-либо философии нас не интересует. Мы нейтральны.

Ученик. То есть правильно использовать разум — значит всегда действовать ради развития нашего сознания Кришны?

Шрила Прабхупада. Вот именно. Без сознания Кришны мы будем оставаться на уровне ума, а находиться на уровне ума — значит постоянно колебаться. Это неустойчивое состояние. Основное занятие ума — принимать и отвергать, но, утвердившись в сознании Кришны, мы больше не подвержены подобным колебаниям ума.

Ученик. И тогда наше поведение само собой станет правильным?

Шрила Прабхупада. Да. Как только ум начинает блуждать, мы должны тотчас вернуть его обратно и сосредоточить на Кришне. Во время повторения святого имени наш ум иногда может забрести очень далеко, но, как только мы это замечаем, нужно немедленно привести его обратно и заставить слушать «Харе Кришна». Это называется йога- абхьясой, практикой йоги. Не следует позволять уму блуждать. Мы должны просто повторять и слушать мантру Харе Кришна. Это лучшая система йоги.

Ученик. Сократ мог бы избежать смертного приговора, отказавшись от своих взглядов. Но он не стал делать этого и умер за свои убеждения.

Шрила Прабхупада. Замечательно, что он не отступился от своих взглядов даже ценой жизни. Однако печально, что жить ему пришлось в обществе, в котором человеку не позволялось мыслить независимо. В этом смысле Сократ был великой душой, поскольку, даже живя в таком неразвитом обществе, он все равно остался выдающимся философом.

Ориген: основоположник христианского мистицизма.

Ориген из Александрии (ок. 185-ок. 254), считается одним из отцов Церкви и принадлежит к числу наиболее плодовитых христианских авторов. Ориген стоял у истоков мистического направления в христианстве и проповедовал учение о переселении души, которое позднее было отвергнуто церковью.

Ученик. Оригена обычно считают основоположником официальной философии христианства, поскольку он был первым, кто попытался обосновать христианство не только с позиции веры, но и с позиции философии. Он считал, что высшая духовная реальность состоит из беспредельной, верховной личности, Бога, и индивидуальных живых существ. Высшую реальность можно определить как взаимоотношения живых существ друг с другом, а также с Самим Богом, безграничной личностью. Здесь Ориген расходится с греками, которые, по сути, были имперсоналистами.

Шрила Прабхупада. Это практически полностью совпадает с ведическими представлениями. Индивидуальные души, именуемые живыми существами, вечны, и каждая из них имеет близкие взаимоотношения с Верховной Личностью Бога. В материальной, обусловленной жизни душа забывает об этих взаимоотношениях. Занимаясь преданны служением, она обретает освобождение, и в это время ее отношения с Верховной Личностью Бога восстанавливаются.

Ученик. Оригену приписывают учение о Троице, в которой верховным является Бог-Отец. Бог-Сын, именуемый Логосом, подчинен Отцу, и он творит материальный мир. Таким образом, Бог-Отец не является непосредственным творцом; мир создает Бог-Сын, который подобен Господу Брахме. Третья ипостась Троицы — Святой Дух. Согласно Оригену, три эти ипостаси божественны и вечно единосущны. Они всегда существовали одновременно как Триединый Бог.

Шрила Прабхупада. Согласно Ведам, Кришна — изначальная Личность Бога. Он подтверждает это в «Бхагавад-гите»: ахам сарвасйа прабхавах «Я источник всех духовных и материальных миров» (Б.-г., 10.8). И не имеет значения, как вы называете эту первопричину — Отцом или Святым Духом. Первопричина — Верховная Личность Бога. Согласно ведической концепции, существует два вида экспансий Бога: Его личные экспансии, называемые вишну-таттвой, и частичные, джива-таттва. Есть много разновидностей личных экспансий: пуруша-аватары, манвантара-аватары и так далее. Для сотворения материального мира Господь проявляет Себя в образах Брахмы, Вишну и Махешвары-Шивы. Вишну — Его личная экспансия, а Брахма — джива-таттва. Между вишну- и джива- таттвой есть своего рода промежуточная экспансия, называемая Шивой, или Махешварой. Из предоставленных ему материальных элементов Брахма творит каждую вселенную. Вишну поддерживает мироздание, а Господь Шива уничтожает его. Такова природа внешней энергии: она создается, поддерживается и разрушается. Более подробные сведения об этом приводятся в «Чайтанья-чаритамрите».

Дживы, живые существа, считаются детьми Бога, и они бывают как обусловленными, так и освобожденными. Освобожденные души имеют возможность лично общаться с Верховной Личностью Бога, тогда как обусловленные забыли о Нем. Они находятся в материальном мире, где вынуждены страдать, воплощаясь в различных телах. Однако, практикуя сознание Кришны под руководством истинного гуру и шастр, священных писаний, они могут духовно развиваться.

Ученик. Ориген считал, что индивидуальная душа достигает совершенства благодаря совместному действию божественной милости и свободной воли самого человека. Совершенство в его понимании — достижение взаимоотношений с безграничной Личностью.

Шрила Прабхупада. Да, это называется бхакти-маргом, путем преданного служения Верховной Личности Бога, Бхагавану. Абсолютная Истина проявляется в трех аспектах: как Брахман, Параматма и Бхагаван. Бхагаван — это личностный аспект, а Параматма — Его аспект, пребывающий в сердце каждого. Ее можно сравнить со Святым Духом. Брахман же простирается повсюду. Высшее совершенство духовной жизни подразумевает постижение личностного аспекта Господа. Познав Бхагавана, человек начинает служить Ему. Таким образом, живое существо оказывается в своем изначальном положении и наслаждается вечным блаженством.

Ученик. Ориген полагал, что свободная воля может привести человека к падению и она же может спасти его. Вернуться к Богу человек сможет, если будет развивать отречение от материального. Такое отречение становится возможным благодаря помощи Логоса, Христа.

Шрила Прабхупада. Да, мы придерживаемся таких же представлений. Падшая душа странствует по материальному миру, переселяясь из одних форм жизни в другие, то поднимаясь, то опускаясь. Когда ее сознание становится достаточно развитым, Бог просвещает ее наставлениями «Бхагавад-гиты». А благодаря помощи духовного учителя душа может достичь полного просветления. Когда душа осознает свое трансцендентное положение, исполненное блаженства, она естественным образом оставляет материальные, телесные привязанности и обретает свободу. Живое существо достигает своего нормального, естественного положения, когда осознает свою духовную природу и занимается служением Господу.

Ученик. Ориген считал, что все элементы, присутствующие в материальном теле, есть также и в теле духовном, которое он называл «внутренним человеком». Ориген пишет: «В каждом из нас два человека. Как у всякого внешнего человека есть одноименный ему человек внутренний, так и у всех членов его есть двойники, и можно сказать, что каждый член внешнего человека можно обнаружить и во внутреннем, под тем же именем». Таким образом, для каждого чувства, которыми мы обладаем во внешнем теле, есть соответствующее чувство во внутреннем теле, духовном.

Шрила Прабхупада. Сейчас душа находится внутри материального тела, но изначально у нее нет материального тела. Духовное тело души существует всегда. Материальное тело — лишь оболочка духовного тела; оно, подобно костюму, выкроено по духовному телу. Материальные элементы: земля, вода, воздух, огонь и так далее, смешиваясь, становятся подобны глине и покрывают духовное тело. Именно потому, что духовное тело имеет форму, материальное тело тоже принимает форму. На самом деле, материальное тело не имеет ничего общего с духовным телом; оно лишь своего рода осквернение, из-за которого душа и страдает. Стоит этому осквернению покрыть душу, как она тут же начинает принимать эту оболочку за саму себя и забывает о своем подлинном, духовном теле. Это майя, невежество, иллюзия. Это невежество сохраняется до тех пор, пока мы не обретем полного сознания Кришны. Когда мы обретаем полное сознание Кришны, мы понимаем, что материальное тело — всего лишь оболочка, а мы отличны от нее. Достигнув этого неоскверненного понимания, мы достигаем уровня, называемого брахма-бхута. Когда душа, которая есть брахман, пребывает в иллюзии материальной телесной обусловленности, она находится на уровне джива-бхута. Уровня брахма-бхуты она достигает, когда отождествляет себя не с материальным телом, а с пребывающей внутри его душой. На этом уровне мы исполняемся радости.

брахма-бхутах прасаннатма.

на шочати на канкшати.

самах сарвешу бхутешу.

мад-бхактим лабхате парам.

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу же постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне» (Б.-г., 18.54). В этом состоянии человек воспринимает все живые существа как души; он не обращает внимания на их внешние оболочки. Когда он смотрит на собаку, он видит душу, покрытую телом собаки. Это тоже описано в «Бхагавад-гите»:

видйа-винайа-сампанне.

брахмане гави хастини шуни.

чаива шва-паке ча пандитах.

сама-даршинах.

«Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда, неприкасаемого» (Б.-г., 5.18). Пребывая в теле животного, живое существо не способно понять свою духовную природу. Наилучшие условия для осознания своей природы дает такая человеческая цивилизация, в которой следуют системе варнашрамы. Эта система делит общество на четыре вар- ны — брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр — и четыре ашрама — брахмачари, грихастх. ванапрастх и саннъяси. Наивысшим считается положение брахмана-саннъяси, поскольку этот уровень лучше всего подходит, чтобы осознать свое изначальное положение, действовать соответственно и так получить освобождение, мукти. Мукти — это понимание своего изначального положения и соответствующая этому положению деятельность. А обусловленная жизнь, жизнь в рабстве, — это отождествление себя с телом и соответствующая деятельность на телесном уровне. Действия на ступени мукти отличаются от тех, что мы совершаем в обусловленном состоянии. Преданное служение совершается на уровне мукти. Занимаясь преданным служением, мы поддерживаем этим свою духовную природу и потому освобождены, даже пребывая в обусловленном, материальном теле.

Ученик. Ориген считал также, что «внутренний человек», духовное тело, тоже обладает чувствами, благодаря которым душа может ощущать вкус, видеть, прикасаться и размышлять о Боге.

Шрила Прабхупада. Да, это жизнь в преданности.

Ученик. При жизни Ориген был известным учителем и многие хотели его услышать. Он говорил, что учить значит объяснять слова Бога и ничего более. Ориген считал, что проповедник прежде всего должен быть молитвенником и иметь связь с Богом. Он должен молить не о материальных благах, а о том, чтобы лучше понять священные писания.

Шрила Прабхупада. Да, таков настоящий проповедник. Как объясняется в ведической литературе, шраванам кйртанам. Сначала мы достигаем совершенства в слушании. Это называется шраванам. Достигнув совершенства в слушании авторитетного учителя, можно перейти на следующую стадию, которая называется кйртанам, или проповедь. В материальном мире все кого-то слушают. Чтобы сдать экзамены, студент должен слушать профессора. Позже он может сам стать профессором. Слушая истинного духовного учителя, мы достигаем совершенства и можем стать настоящими проповедниками. Мы должны проповедовать сознание Кришны и делать это ради Кришны, а не ради чего-то материального. Мы должны слушать и говорить о Верховной Личности, трансцендентной Личности Бога. Такова обязанность освобожденной души.

Ученик. Что касается противоречий и кажущихся нелепостей в священных писаниях, Ориген рассматривал их как камни преткновения, расставленные Богом, чтобы человек мог проникнуть за пределы буквального значения слов. Он пишет, что «в писании все имеет духовный смысл, но далеко не все — буквальный»..

Шрила Прабхупада. Вообще говоря, каждое слово в писании имеет буквальный смысл. Но люди не могут понять его правильно, поскольку слушают не тех, кого нужно. Вместо этого они дают свои толкования. Слова Бога не нуждаются в толковании. Иногда обычный человек не может понять слова Бога, поэтому нужен гуру — «прозрачная среда» между нами и Богом. Поскольку духовный учитель в совершенстве постиг слова Бога, рекомендуется слушать слова писаний из его уст. В словах Бога нет двусмысленности, но, поскольку наши знания несовершенны, иногда мы не можем понять их. Не понимая, мы пытаемся толковать их, ио, поскольку мы несовершенны, несовершенны и наши толкования. Суть в том, что учиться пониманию слова Бога, священных писаний, нужно у того, кто постиг Бога.

Ученик. Ориген не считал индивидуальную душу вечно существующей. Он утверждал, что она была сотворена. Он пишет: «Разумные существа были не всегда. Они возникли, когда были сотворены».

Шрила Прабхупада. Это неверно. И душа, и Бог существуют вечно. Живое существо — неотъемлемая часть Бога. Но душа, хотя и существует вечно, меняет тела. На ханйате ханйамане шарйре (Б.-г., 2.20). Тела создаются и разрушаются одно за другим, но душа существует вечно. Таким образом, мы не согласны с утверждением Оригена о том, что душа была сотворена. Наша духовная природа никогда не создавалась. В этом разница между материей и духом. Материальные вещи создаются, но дух не имеет начала.

на те эвахам джату насам на твам неме джанадхипах.

на чаива на бхавишйамах сарве вайам атах парам.

«Не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все эти цари, и в будущем никто из вас не перестанет существовать» (Б.-г., 2.12).

Ученик. Учение Оригена расходится с более поздней христианской доктриной в вопросе о переселении душ. Хотя он считал, что изначально душа была сотворена, он верил в перевоплощение, поскольку признавал, что у души есть свобода не предаваться Богу. Таким образом, душа в его понимании может постоянно подниматься и опускаться по эволюционной шкале. Позднейшая же христианская доктрина утверждает, что человек может сделать выбор в пользу вечности только в этой, единственной жизни. Но Ориген считал, что душа, не достигшая конечной цели, будет перевоплощаться вновь и вновь.

Шрила Прабхупада. Да, такова ведическая точка зрения. Пока живое существо не получило освобождения и не отправилось в царство Бога, оно вынуждено переселяться из одного материального тела в другое. Тело растет, какое- то время существует, производит потомство, стареет и становится бесполезным. Тогда живое существо вынуждено перейти в другое тело. Оказавшись там, оно снова пытается исполнить свои желания и вновь вынуждено умереть и получить новое материальное тело. Таков процесс перевоплощения.

Ученик. Интересно, что ни Ориген, ни Христос не отрицали перевоплощения. Оно было отвергнуто только во времена Августина.

Шрила Прабхупада. Перевоплощение — это неоспоримый факт. Человек не может всю жизнь носить одну и ту же одежду. Наша одежда изнашивается и становится бесполезной, и мы должны сменить ее. Разумеется, живое существо вечно, но, чтобы удовлетворять свои материальные чувства, оно должно принять материальное тело, которое не может существовать вечно, подобно тому как одежда не может служить нам всю жизнь. Все это подробно объясняется в «Бхагавад-гите»:

дехино 'смин йатха дехе.

каумарам йауванам джара.

татха дехантара-праптир.

дхйрас татра на мухйати.

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает» (Б.-г., 2.13).

шарйрам йад авапноти.

йач чапй уткраматйшварах.

грхйтваитани самйати.

вайур гандхан ивашайат.

«В материальном мире живое существо переносит свои представления о жизни, подобно тому как воздух переносит запахи. Так, получив одно материальное тело, оно затем оставляет его, чтобы получить другое» (Б.-г., 15.8).

Итак, это переселение будет продолжаться до тех пор, пока душа не получит освобождение и не отправится домой, к Богу.

Фома Аквинский: в поисках божественной сущности.

Фома Аквинский (ок. 1225-1274) — ведущий христианский философ средневековья. Он вел строгий монашеский образ жизни, много писал и широко проповедовал.

Ученик. Фома Аквинский создал целостную церковную доктрину, которую изложил в своей книге «Сумма теологии»; эта доктрина впоследствии стала официальной философией Римско-католической церкви. Аквинский не проводит характерного для Августина четкого разграничения между материальным и духовным мирами или между мирским обществом и градом Божьим. Для него и материальное, и духовное творения берут начало в Боге. В то же время он признает, что духовный мир выше материального.

Шрила Прабхупада. Говоря «материальный мир», мы имеем в виду мир временный. Некоторые философы, например, майявади, имперсоналисты, заявляют, что материальный мир ложен, но мы, вайшнавы, предпочитаем говорить, что он преходящ, или иллюзорен. Хотя материальный мир является отражением духовного, сам по себе он не обладает реальным существованием. Поэтому иногда мы сравниваем его с миражом в пустыне. В материальном мире нет счастья, но в нем отражаются трансцендентное блаженство и счастье мира духовного. Неразумные люди гонятся за иллюзорным счастьем, забывая, что подлинное счастье — в духовной жизни.

Ученик. Фома Аквинский соглашался как с Ансельмом, так и с Абеляром, которым принадлежали следующие высказывания: «Верую, чтобы понять» и «Понимаю, чтобы поверить». Таким образом, разум и откровение взаимно дополняют друг друга как средства постижения истины.

Шрила Прабхупада. Поскольку человеческий разум несовершенен, необходимо еще и откровение. Истину постигают при помощи логики, философии и откровения. По вайшнавской традиции, мы приходим к истине через гуру, духовного учителя, который считается представителем Абсолютной Истины, Личности Бога. Он передает послание истины, поскольку Абсолютная Истина открылась ему через ученическую преемственность. Если мы принимаем своим наставником истинного духовного учителя и смиренным служением доставляем ему удовольствие, силой его милости нам может открыться Бог и духовный мир. Это придет к нам через откровение. Поэтому мы выражаем почтение духовному учителю молитвой:

йасйа прасадад бхагават-прасадо.

йасйапрасадан на гатих куто 'пи.

дхйайан стувамс тасйа йашас три-сандхйам.

ванде гурох шрй-чаранаравиндам.

«Благословение Кришны можно обрести лишь по милости духовного учителя. Без его милости любые попытки достичь совершенства обречены на провал. Поэтому я должен всегда помнить о своем духовном учителе и прославлять его. Не меньше трех раз в день должен я склоняться в глубоком почтении к лотосным стопам своего духовного учителя» (Шри Гурв-аштака, 8). Мы сможем понять Бога, если доставим радость духовному учителю, который передает послание Господа, ничего не добавляя от себя. Об этом говорится в «Падма-пуране»: севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах. Господь открывается нам, когда мы занимаем свои чувства служением Ему.

Ученик. По Аквинскому, Бог — единственное существо, состоящее из чистой формы. Он считал, что материя есть нечто потенциальное и, для того чтобы стать реальной, она должна принять определенную форму. Другими словами, живое существо, чтобы реализовать себя, должно обрести индивидуальную форму. Когда материя соединяется с формой, эта форма наделяет ее индивидуальностью и личностью.

Шрила Прабхупада. Материя сама по себе бесформенна; формой обладает лишь душа. Материя — это просто оболочка, покрывающая истинную форму души. Материя лишь кажется обладающей формой, потому что душа имеет форму. Материя подобна одежде, скроенной по фигуре. Однако в духовном мире все имеет форму: и Бог, и душа.

Ученик. Фома Аквинский считал, что нематериальны только формы Бога и ангелов, а также что не существует разницы между формой Бога и Его духовной сущностью.

Шрила Прабхупада. Формой обладает и Бог, и индивидуальная душа. Это — подлинная форма. Материальная же форма не более чем оболочка духовного тела.

Ученик. Аквинский приводит пять главных доказательств существования Бога. Во-первых, Бог непременно должен существовать как первопричина всего; во-вторых, материальный мир не мог возникнуть сам по себе, поскольку для этого необходимо было что-то внешнее, духовное; в-третьих, поскольку мир существует, должен существовать и тот, кто сотворил его; в-четвертых, поскольку в этом мире есть относительное совершенство, должно существовать и совершенство абсолютное, лежащее в его основе, и, в-пятых, так как творение имеет замысел и цель, то должен существовать конструктор, разработавший его.

Шрила Прабхупада. Мы тоже принимаем эти доказательства. Кроме того, ребенок не может появиться на свет без отца и матери.

Современные философы не принимают в расчет этот сильнейший аргумент. Согласно «Брахма-самхите», все имеет причину, а Бог есть высшая причина.

йшварах паромах кршнах.

сач-чид-ананда-виграхах.

анадир адир говиндах.

сарва-карана-каранам.

«Кришна, Говинда, — верховный властелин. Его тело духовно, вечно и исполнено блаженства. Он источник всего сущего, но у Него Самого нет источника, ибо Он причина всех причин» (Брахма-самхита, 5.1).

Ученик. Аквинский также утверждает, что относительное совершенство, которое мы видим здесь, обязательно предполагает существование абсолютного совершенства.

Шрила Прабхупада. Да, духовный мир — это абсолютное совершенство, а временный материальный мир — лишь его отражение. Любое совершенство, которое мы видим в материальном мире, происходит из мира духовного. Джанмадй асйа йатах. Согласно «Веданта-сутре», все сотворенное исходит из Абсолютной Истины.

Ученик. В наше время даже некоторые ученые признают аргумент Аквинского, гласящий, что, поскольку в материальном мире ничто не может создать само себя, для начала творения требовалось нечто внешнее, духовное.

Шрила Прабхупада. Да, гора не может ничего создать. Человек же способен придать камню форму. Гора может быть очень большой, но она остается всего лишь камнем, неспособным придать форму чему-либо.

Ученик. В отличие от Платона и Аристотеля, Аквинский придерживается мнения, что Бог создал вселенную из ничего.

Шрила Прабхупада. Нет, вселенная, безусловно, создана Богом, но Бог и Его энергии существуют всегда. Вы не можете логически обосновать, что вселенная создана из ничего.

Ученик. Фома Аквинский утверждал, что раз материальная вселенная не могла возникнуть из духовной природы Бога, она должна была быть создана из ничего.

Шрила Прабхупада. Материальная природа — тоже энергия Бога. Кришна утверждает в «Бхагавад-гите»:

бхумир апо 'нало вайух.

кхам мано буддхир эва ча.

аханкара итййам ме.

бхинна пракртир аштадха.

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию» (Б.-г., 7.4). Все эти энергии исходят из Бога, поэтому не могут быть иллюзорными. Они считаются подчиненными, поскольку являются Его отделенными материальными энергиями. Если голос человека записать на пленку, звук, воспроизводимый магнитофоном, ничем не будет отличаться от голоса самого человека. Хотя звук этот исходит не от самого человека, изначально его источником был человек. Если не видно, откуда идет звук, можно подумать, что говорит сам человек, хотя в действительности в этот момент он может находиться где-то очень далеко. Точно так же и материальный мир является порождением энергии Верховного Господа, и потому не следует думать, что он возник из ничего. Он изошел из Высшей Истины, но при этом является подчиненной, отделенной энергией. Высшая энергия проявлена в духовном мире, мире реальности. В любом случае, мы не можем согласиться с тем, что материальный мир возник из ничего.

Ученик. Аквинский возразил бы, что ведь мир был создан из ничего Богом.

Шрила Прабхупада. Нельзя сказать, что энергия Бога — это ничто. Его энергия проявлена и вечно существует вместе с Ним. У Бога должна быть энергия. Если ее нет, как Он может быть Богом?

на тасйа карйам каранам ча видйате.

на тат-самаш чабхйадхикаш ча дршйате.

парасйа шактир вивидхаива шруйате.

свабхавикй джнана-бала-крийа ча.

«Нет никого равного Верховному Господу или более великого, чем Он. Господь не обязан делать что-либо, поскольку, исполняя Его замысел, за Него все делают Его разнообразные энергии» (Шветашватара-упанишад, 6.8). Бог обладает множеством энергий, и материальная — лишь одна из них. Поскольку Бог есть все, вы не можете говорить, что материальная вселенная возникла из ничего.

Ученик. Как и Августин, Аквинский полагал, что грех присущ природе человека. Из-за первородного греха Адама каждый нуждается в спасении, которое можно обрести лишь по милости Бога. Но человек сам, по собственной воле, должен согласиться, чтобы эта милость снизошла на него.

Шрила Прабхупада. Да, мы называем такое согласие бхакти, преданным служением.

атах шрй-кршна-намади.

на бхавед грахйам индрийаих.

севонмукхе хи джихвадау.

свайам эва спхуратй Адах.

«Материальными чувствами не постичь святое имя, форму, качества и игры Господа. Когда обусловленная душа пробуждается к сознанию Кришны и служит Господу, используя язык для повторения Его святого имени и вкушения остатков Его пищи, сознание ее очищается, и постепенно Кришна раскрывает ей Свою истинную природу» (Падма-пурана).

Бхакти — наше вечное занятие, и, когда мы возобновляем свою вечную деятельность, мы обретаем спасение, или освобождение. Когда мы заняты ложной деятельностью, мы находимся в иллюзии, в майе. А обретя освобождение, мукти, мы пребываем в естественном для нас положении. В материальном мире мы занимаемся различными видами деятельности, однако все они относятся к материальному телу. В духовном же мире дух занимается служением Господу. Это и есть освобождение, или спасение.

Ученик. Аквинский считал, что грехи бывают простительными и смертными. Простительный грех может быть прощен, но смертный — нет. Смертный грех пятнает душу.

Шрила Прабхупада. Когда живое существо не подчиняется повелениям Бога, в наказание его помещают в материальный мир. Здесь оно либо исправляется благодаря хорошему общению, либо вынуждено снова и снова рождаться. Получая одно тело за другим, оно испытывает тяготы материального существования. Душу невозможно запятнать, но она может участвовать в греховной деятельности. Как только мы соприкасаемся с материальной природой, мы попадаем в когти материального мира.

пракртех крийаманани.

гунаих кармами сарвашах.

аханкара-вимудхатма.

картахам ити манйате.

«Введенная в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы» (Б.-г., 3.27). Как только живое существо входит в материальный мир, оно утрачивает свое могущество. Оно полностью попадает во власть материальной природы. Масло никогда не смешивается с водой, но волны могут унести его.

Ученик. Аквинский считал, что монашеские обеты жизни в бедности, целомудрия и послушания — это прямой путь к Богу. Однако он придерживается мнения, что путь аскезы — удел немногих. Аквинский рассматривает жизнь как паломничество, ведущее из мира чувств в духовный мир Бога, от несовершенства к совершенству, и полагал, что монашеские обеты помогут человеку на этом пути.

Шрила Прабхупада. Да, согласно наставлениям Вед, мы должны встать на путь тапасъи, добровольного самоограничения. Тапаса брахмачарйена. Тапасья, аскеза, начинается с брахмачаръи, целибата. Сначала мы должны научиться контролировать сексуальное побуждение. Это — начало тапасьи. Следует научиться владеть умом и чувствами, а затем все отдать служению Господу. Следуя путем истины и храня чистоту, мы сможем заниматься йогой и так приблизиться к духовному царству.

Однако того же самого можно достичь, занимаясь преданным служением. Став преданными Кришны, мы без каких-либо дополнительных усилий получаем блага, которые приносит аскетизм. Просто служа Кришне, мы обретем все те блага, которые можно получить с помощью других методов.

Ученик. Фома Аквинский не верил в то, что душа может существовать сама по себе, в отрыве от конкретного тела. Бог не создавал душу, способную обитать в различных телах; Он сотворил различные души: ангельские, человеческие, животные и растительные. Здесь мы снова сталкиваемся с концепцией сотворения души.

Шрила Прабхупада. Душа не создается, но вечно существует вместе с Богом. Душа обладает независимостью и может отвернуться от Бога; в этом случае она становится подобной искре, вылетевшей из огромного пламени. Отделившись от пламени, искра перестает сиять. В любом случае, индивидуальная душа существует всегда. И Господин, и Его слуги существуют вечно. Мы не можем говорить, что части тела создавались по отдельности. Раз есть тело, значит, должны существовать и все его части. Душа никогда не создается и никогда не умирает. Это подтверждается в самом начале «Бхагавад-гиты»:

на джайате мрийате ва кадачин.

найам бхутва бхавита ва на бхуйах.

аджо нитйах шашвато 'йам пурано.

на ханйате ханйамане шарйре.

«Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело» (Б.-г., 2.20). Может создаться впечатление, что душа появляется на свет и умирает, но так кажется лишь потому, что она получила материальное тело. Когда душа обретает освобождение, ей больше не нужно воплощаться в материальных телах. Она может вернуться домой, к Богу, в свое изначальное духовное тело.

Душа никогда не возникала, она существовала всегда, так же как и Бог. Если мы скажем, что душа была сотворена, то может возникнуть вопрос: «А не был ли сотворен и Бог, Высшая Душа?» Конечно, нет; Бог вечен, и Его неотъемлемые частицы тоже вечны. Разница лишь в том, что Бог никогда не получает материального тела, тогда как душа, являясь лишь крохотной Его частицей, иногда может не устоять перед влиянием материальной энергии.

Ученик. Душа вечно существует вместе с Богом в духовном теле?

Шрила Прабхупада. Да.

Ученик. То есть душа обладает телом, которое нетленно. Это тело отличается от ее материального тела?

Шрила Прабхупада. Материальное тело — это имитация. Оно ложно. Поскольку форму имеет духовное тело, покрывающее его материальное тело также приобретает форму. Как я уже объяснял, ткань изначально бесформенна, но портной может скроить из нее платье по фигуре. В действительности материальная форма иллюзорна. Элементы, составляющие ее, изначально бесформенны. Они на какое-то время принимают форму, а когда тело становится старым и бесполезным, возвращаются в свое изначальное состояние. В «Бхагавад-гите» (18.61) тело сравнивается с машиной. Душа имеет свою собственную форму, но ей дают машину, тело, на которой она странствует по всей вселенной, пытаясь наслаждаться.

Ученик. Аквинский считал, что секс предназначен исключительно для зачатия детей, а родители ответственны за то, чтобы дать своим детям духовное образование.

Шрила Прабхупада. Веды предписывают то же самое. Вы не должны заводить детей, если не можете освободить их из цикла рождения и смерти.

гурур на са сйат сва-джано на са сйат.

пита на са сйадж джананй на са сйат.

даивам на тат сйан на патиш ча са сйан.

на мочайед йах самупета-мртйум.

«Тот, кто не способен вызволить своих подопечных из круговорота рождения и смерти, не имеет права становиться духовным учителем, мужем, отцом, матерью или полубогом, которому поклоняются простые смертные» (Бхаг., 5.5.18).

Ученик. Фома Аквинский утверждал, что секс по причинам иным, нежели воспроизводство, «противоречит цели природы, которая состоит в сохранении человеческого рода». А если принять во внимание нынешнее перенаселение земли — этот аргумент по-прежнему остается в силе?

Шрила Прабхупада. Сохранение рода здесь ни при чем. Недозволенный секс греховен потому, что предназначен для удовлетворения чувств, а не для зачатия детей. Удовлетворение чувств в любой форме греховно.

Ученик. Что касается государства, Аквинский, как и Платон, верил в просвещенную монархию, но считал, что в некоторых случаях человек может не подчиняться мирским законам, если они мешают благополучию человека и служат инструментом насилия.

Шрила Прабхупада. Да, но прежде всего мы должны понять, в чем состоит наше благополучие. К сожалению, с развитием материалистического образования мы все больше утрачиваем понимание цели жизни. Цель жизни открыто провозглашается в «Веданта-сутре»: атхато брахма-джиджнаса. Жизнь предназначена для постижения Абсолютной Истины. На этом принципе основана вся ведическая цивилизация. Но нынешняя цивилизация отклонилась от этого принципа и нацелена на достижение вещей, которые не смогут избавить ее от бед рождения, старости, болезней и смерти. Так называемый научно- технический прогресс не решил истинных проблем жизни. Будучи вечными по природе, сейчас мы вынуждены рождаться и умирать. В Кали-югу, наш век раздоров, люди невосприимчивы к науке самоосознания; они живут так, как им заблагорассудится, они неудачливы и беспокойны.

Ученик. Аквинский заключает, что, если Божьи и человеческие законы противоречат друг другу, нам следует повиноваться законам Бога.

Шрила Прабхупада. Да. Мы можем также повиноваться человеку, который повинуется законам Бога. Бессмысленно подчиняться тому, кто несовершенен. Так слепые идут за другим слепцом. Если лидер не следует наставлениям верховного повелителя, он, несомненно, слеп и не может вести за собой других. Зачем нам рисковать своей жизнью, следуя за слепцами, которые считают себя мудрыми, но на самом деле ничего не знают? Вместо этого нам нужно принять решение учиться у Верховной Личности, Кришны, который знает все в совершенстве.

Кришна знает прошлое, настоящее и будущее, и Ему известно, что для нас лучше.

Ученик. По Аквинскому, вся земная власть существует лишь с позволения Бога. Поскольку церковь — это посольство Бога на Земле, ей следует контролировать и светскую власть. Он считал, что мирские правители должны подчиняться церкви, а церковь должна иметь право отлучить монарха и сместить его с престола.

Шрила Прабхупада. Мирскую деятельность следует организовать так, чтобы Бог стал конечной целью познания. Хотя церковь, или брахманы, могут непосредственно не заниматься управлением, власти должны действовать под их надзором и согласно их наставлениям. Такова ведическая система. Администраторы, кшатрии, получали наставления от брахманов, которые доносили до них духовное послание. В «Бхагавад-гите» (4.1) упоминается, что миллионы лет назад Кришна давал наставления по йоге «Бхагавад-гиты» богу Солнца. Бог Солнца — прародитель кшатриев. Если царь следует наставлениям Вед или других писаний, передаваемым через брахманов или через истинную церковь, он становится не только царем, но и святым, раджарши. Кшатрии должны следовать повелениям брахманов, а вайшьи — повелениям кшатриев. Шудры же должны следовать наставлениям трех высших варн.

Ученик. Что касается красоты Бога, Аквинский пишет: «Бог прекрасен Сам в Себе, а не относительно каких- то ограниченных представлений... Очевидно, что красота всех вещей берет начало в красоте божественной... Бог желает насколько возможно умножить ее, в частности, порождая Свои подобия. Воистину, цель всего сотворенного — в какой-то мере отобразить красоту божественную».

Шрила Прабхупада. Да, Бог — это вместилище всего знания, всего богатства, всей красоты, силы, славы и отрешенности. Бог — вместилище всего, и потому все прекрасное, что мы видим, есть всего лишь отблеск Его красоты.

йад йад вибхутимат саттвам.

шрймад урджитам эва ва.

тат тад эвавагаччха твам.

мама теджо-'мша-самбхавам.

«Пойми же, что все чудесное, прекрасное и величественное в этом мире — лишь искра Моего великолепия» (Б.-г» 10.41).

Ученик. Что касается взаимоотношений между теологией и философией, Аквинский пишет: «Как священная доктрина опирается на свет веры, так и философия опирается на естественный свет разума... И если какое-то из утверждений философов противоречит вере, это уже не философия, а, скорее, злоупотребление философией, проистекающее из ошибки в рассуждениях».

Шрила Прабхупада. Да, это верно. В силу материальной обусловленности люди несовершенны. Философия, созданная несовершенными людьми, не способна помочь обществу. Совершенная философия исходит от того, кто связан с Верховной Личностью Бога, и такая философия благотворна. Взгляды же спекулятивных философов есть плод их воображения.

Ученик. Аквинский пришел к выводу об абсолютной необходимости божественного откровения, поскольку с помощью философского метода истину способны постичь лишь немногие. На пути знания человек может совершить множество ошибок, а также это потребует очень много времени.

Шрила Прабхупада. Да, это так. Мы должны непосредственно соприкоснуться с Верховной Личностью, Кришной, который обладает совершенным знанием. Нам нужно понять Его наставления и постараться следовать им.

Ученик. Аквинский считал, что автором священных писаний может быть только Сам Бог, который умеет не только «устанавливать порядок слов в соответствии с их значением — что может сделать и человек, — но и устанавливать порядок вещей». Кроме того, смысл писаний не ограничивается одним значением.

Шрила Прабхупада. Смысл у писаний один, но интерпретации могут различаться. В Библии говорится, что вселенная была создана Богом, и это неоспоримый факт. Кто-то может утверждать, что вселенная была создана из какого-то сгустка или строить другие предположения, однако писания нельзя толковать подобным образом. Мы представляем «Бхагавад-гиту» такой, как она есть, безо всяких интерпретаций и личных мотивов. Мы не можем изменять слова Бога. К сожалению, многочисленные комментаторы писаний своими толкованиями лишили человечество сознания Бога.

Ученик. В этом Аквинский как будто расходится с официальной доктриной католической церкви, которая признает лишь толкование Папы. Аквинский считает, что писания могут содержать множество смыслов, которые раскрываются согласно степени нашего понимания.

Шрила Прабхупада. Смысл один, но, если человек не постиг истину, он будет давать различные толкования. И в Библии, и в «Бхагавад-гите» сказано, что Бог создал вселенную. В «Гите» (10.8) мы находим утверждение Господа Кришны: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате — «Я источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня». Если все на самом деле порождено энергией Бога, почему мы должны принимать другое значение или толкование? Какой тут может быть второй смысл?

Ученик. Ну, к примеру, в Библии говорится, что, сотворив мир, вечером Бог решил прогуляться по раю. Аквинский считал, что здесь заложен внутренний, метафорический смысл.

Шрила Прабхупада. Если Бог может творить, Он может также ходить, говорить, прикасаться и видеть. Если Бог — личность, для чего искать другой смысл? В чем он может заключаться?

Ученик. В имперсоналистских домыслах.

Шрила Прабхупада. Если Бог — творец всего, Он должен быть личностью. Хотя кажется, что вещи порождены вторичными причинами, на самом деле все сотворено Верховным Творцом.

Ученик. Создается впечатление, что Аквинский поощряет личные интерпретации. Он пишет: «Множественность значений, подходящих к пониманию разных людей, принадлежит к числу достоинств священного писания. Ибо каждый человек изумится тому, что в словах писания содержится та же истина, которую прежде он постиг своим разумом».

Шрила Прабхупада. Нет. Если ум человека совершенен, он может объяснить смысл писаний, но мы убеждены, что совершенный человек не станет изменять слова Бога. А если человек несовершенен, какова ценность в его изменениях?

Ученик. Аквинский не говорит об изменениях.

Шрила Прабхупада. Толкование означает изменение. Имеет ли право несовершенный человек изменять слова Бога? Если слова писаний можно менять, значит, они несовершенны. Тогда возникают сомнения: действительно ли произнесены они Богом или же обычной, несовершенной личностью?

Ученик. Многие протестантские течения возникли как результат подобного толкования. Достаточно неожиданно, что такая точка зрения встречается у Аквинского.

Шрила Прабхупада. Как только вы начинаете давать свои толкования или что-то менять в писании, оно теряет свою авторитетность. Потом придет кто-то еще и даст еще одно толкование. А за ним придут другие, и в итоге изначальный смысл писания будет утрачен.

Ученик. Аквинский полагал, что в этой жизни невозможно увидеть Бога. Он пишет: «Бога в Его сущности не может увидеть тот, кто является всего лишь человеком; это доступно лишь тем, кто вышел за пределы мира смертных. .. Божественную сущность невозможно постичь через природу материальных вещей».

Шрила Прабхупада. Что он имеет в виду, когда говорит о божественной сущности? Для нас сущность Бога имеет личностную природу. Тот, кто еще не познал Личность Бога, повсюду видит Его безличный аспект. Продвинувшись немного дальше, он увидит Бога как Параматму в своем сердце; таков результат йогической медитации. И наконец, достигнув действительно высокого духовного уровня, он увидит Бога лицом к лицу. Когда Кришна приходил на Землю, люди воочию видели Бога. Христиане считают Христа сыном Бога, и, когда он приходил, люди могли видеть его. Аквинский считает, что Христос не является божественной сущностью?

Ученик. Для христиан Христос, несомненно, должен быть божественной сущностью.

Шрила Прабхупада. А разве его не видело множество людей? Как же может Аквинский утверждать, что Бога нельзя увидеть?

Ученик. Трудно сказать, кем Аквинский является в большей степени: персоналистом или имперсоналистом.

Шрила Прабхупада. Значит, он занимается измышлениями.

Ученик. Вот что он пишет о личностном аспекте Бога: «Поскольку Бог по природе Своей всесовершенен и потому всякое совершенство должно быть приписано Ему, то, говоря о Боге, будет уместно употреблять слово «личность». Однако, отнесенное к Богу, оно употребляется не совсем так, как в случае с обычным существом, но в более высоком смысле... Несомненно, по своему величию божественная природа превосходит всякую другую, так что вполне уместно говорить о Боге как о «личности». Больше Аквинский не приводит никаких подробностей.

Шрила Прабхупада. Христа считают сыном Бога. Если можно видеть сына, почему нельзя увидеть Отца? Если Христос — сын Божий, кто же тогда является Богом? В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхавах — «Все исходит из Меня». Христос говорит, что он сын Бога. Это значит, что он изошел из Бога. Он личность, и Бог тоже личность. Поэтому мы называем Кришну Верховной Личностью Бога.

Ученик. Что касается имен Бога, Аквинский пишет: «И все же, поскольку Богу присущи такие атрибуты как простота и существование, мы приписываем Ему простые, абстрактные имена, выражающие Его простоту, а также конкретные имена, выражающие Его существование и совершенство, хотя и те, и другие бессильны выразить образ Его бытия, ибо наш интеллект в этой жизни не знает Его таким, каков Он есть».

Шрила Прабхупада. Одно из неотъемлемых качеств Бога — Его бытие. Другое Его качество — привлекательность. Бог привлекает всех. Слово «Кришна» означает «всепривлекающий». Что же плохого в том, чтобы обращаться к Богу, называя Его Кришной? Поскольку Кришна дарует наслаждение Радхарани, Его называют Радхика- Раманой. Поскольку Он существует, его называют Верховным Существом. В каком-то смысле у Бога нет имени, и в то же время у Него миллионы имен, соответствующих Его деяниям и качествам.

Ученик. Аквинский придерживается мнения, что, хотя имена используются по отношению к Богу для выражения единой реальности, они не являются синонимами, поскольку обозначают разные грани этой реальности.

Шрила Прабхупада. Имена Бога существуют, поскольку Ему присущи разнообразные свойства и деяния.

Ученик. Но Аквинский заявляет, что имя принадлежит Богу в ином смысле, нежели Его творениям.

Шрила Прабхупада. Имена Его творений также происходят от Бога. К примеру, Господь явился в воплощении вепря, и потому какого-то преданного могут звать Вараха дас, что значит «слуга Господа-вепря». Это имя не выдумано, оно относится к деяниям Бога.

Ученик. Аквинский полагал, что имена Бога, связанные с Его творениями, обозначают Бога временно. Он пишет: «Хотя Бог первичен по отношению к сотворенным существам, поскольку значение слова «Господь» подразумевает идею слуги и наоборот, два этих относительных термина — Господь и слуга — одновременны по природе. А значит, Бог не был «Господом», пока не создал существо, подчиненное Ему... Таким образом, имена, которые выражают отношение Бога к Его творению, применимы к Нему лишь временно, а не вечно, поскольку Бог находится вне творения».

Шрила Прабхупада. Бог всегда существует как Господь, и Его слуги вечно существуют вместе с Ним. Как Он может быть Господом, не имея слуг? Разве у Бога может не быть слуг?

Ученик. Его понимание таково, что живые существа были созданы в определенный момент времени, а до того Бог пребывал в одиночестве.

Шрила Прабхупада. Это материальное представление. Создается материальный мир, а не духовный. Духовный мир и Бог существуют всегда. Тела живых существ, населяющих материальный мир, создаются, но Бог всегда пребывает в духовном мире вместе с бесчисленными слугами. Согласно нашей философии, число живых существ безгранично. Тех, кому не нравится служить, помещают в материальный мир. Что же касается нашего изначального положения слуги, оно вечно, будь мы в материальном или в духовном мире. Если мы не служим Богу в духовном мире, мы спускаемся в мир материальный, чтобы служить Его иллюзорной энергии. В любом случае, Бог всегда остается господином, а живое существо всегда остается слугой.

Ученик. Аквинский считал, что, чем менее конкретно имя Бога, тем более оно универсально и абсолютно. Поэтому он полагал, что самое подходящее для Бога имя — «Сущий».

Шрила Прабхупада. Почему? Если Бог деятелен и создал целую вселенную, что плохого в том, чтобы обращаться к Нему, исходя из Его деяний и качеств?

Ученик. Аквинский утверждает, что самой сутью Бога является сам факт Его бытия — то, что Он есть.

Шрила Прабхупада. Конечно, Он есть, но это «Он есть» означает, что Он существует в Своей обители со Своими слугами, друзьями, любимыми занятиями и атрибутами. Там есть всё. Мы должны задаться вопросом, каков смысл, какова природа Его бытия.

Ученик. Создается впечатление, что Аквинский по большому счету был имперсоналистом.

Шрила Прабхупада. Нет, просто он не мог понять, является Бог личностью или нет. У него было желание служить Богу как личности, но он не имел ясного представления о Нем как о личности. Поэтому он и пускался в домыслы.

Ученик. А в Ведах есть эквивалент понятию «Сущий?».

Шрила Прабхупада. Ом тат сат имеет безличную природу. Однако эту мантру можно расширить: ом намо бхагавате васудевайа. Слово васудева значит «тот, кто живет повсюду» и относится к Бхагавану, Верховной Личности Бога. Бог одновременно и личностей, и безличен, но безличный аспект вторичен. Бхагаван Шри Кришна утверждает в «Бхагавад-гите»:

брахмано хи пратиштхахам.

амртисйавйайасйа ча.

шашватасйа ча дхармасйа.

сукхасйаикантикасйа ча.

«Я основа безличного Брахмана, бессмертного, неуничтожимого и вечного, который есть средоточие высшего, изначального блаженства» (Б.-г., 14.27). Какой там комментарий?

Ученик (читает). «По природе Брахман бессмертен, неуничтожим, вечен и исполнен блаженства. Осознание Брахмана является первойступенью духовного самопознания. Вторая, промежуточная, ступень — осознание Па- раматмы, Сверхдуши, а высшей ступенью в постижении Абсолютной Истины является постижение Верховной Личности Бога».

Шрила Прабхупада. Это и есть божественная сущность.

Жан-Поль Сартр: вместо Бога — «ничто»?

Жан-Поль Сартр (1905-1980) был, пожалуй, наиболее заметным представителем экзистенциализма в двадцатом столетии.

Ученик. Декарт и Лейбниц полагали, что до сотворения мира в уме Бога уже было представление о человеке, подобно тому как машина существует в уме конструктора, еще до ее создания. Сартр возражает против этого. В работе «Экзистенциализм — это гуманизм» он пишет: «Атеистический экзистенциализм, представителем которого являюсь я, более последователен. Он учит, что если даже Бога нет, то существует, по крайней мере, одно бытие, у которого существование предшествует сущности, бытие, которое существует прежде, чем его можно определить каким-нибудь понятием, и этим бытием является человек, или, по Хайдеггеру, человеческая реальность».

Шрила Прабхупада. Но откуда взялась человеческая реальность? Кроме того, существуют и другие реальности. Почему он выделяет только человеческую?

Ученик. Что касается происхождения человека, Сартр говорит, что человек был «заброшен в мир».

Шрила Прабхупада. Заброшен кем? Слово «забросить» подразумевает, что есть тот, кто забросил.

Ученик. Это Сартра, по большому счету, не интересует. «Экзистенциализм не настолько атеистичен, чтобы с пеной у рта доказывать, что Бога нет, — пишет он. — Скорее, экзистенциализм провозглашает, что, даже если бы Бог существовал, это ничего — абсолютно ничего бы не изменило. Такова наша точка зрения. Это не значит, что мы верим в существование Бога, — просто суть вопроса не в этом».

Шрила Прабхупада. Но если существуете вы и существуют другие, почему не может существовать Бог? Зачем отрицать Бога и Его существование? Позвольте существовать всем.

Ученик. Сартр считает, что человек был отвергнут и заброшен в этот мир. Поэтому Бог для него мертв.

Шрила Прабхупада. То, что человек отвергнут Богом, еще не значит, что Бог мертв. Вы должны признать, что обречены на пребывание в материальном мире. Но из этого не следует, что Бог тоже обречен. Бог всегда пребывает на Вайкунтхе. Он не умер.

Ученик. Сартр считает, что, поскольку мы отвержены, нам следует полагаться только на себя.

Шрила Прабхупада. Но Бог не отвергал нас. Бог не питает ни к кому пристрастия. Неверно думать, что к одним он благосклонен, а других отвергает. Если вы чувствуете себя отверженным, значит, сами сделали что-то, что привело вас в это состояние. Если вы исправитесь, Он снова будет благосклонен к вам.

Ученик. Однако Сартр отрицает существование Бога, и особенно — Бога как личности. Это видно из его главного труда «Бытие и ничто».

Шрила Прабхупада. Но отрицание должно строиться на логике и здравом смысле. Зачем упоминать слово «Бог», если Бога нет? Бог есть, но Сартр отрицает Его существование. Это нелогично. Если Бога нет, зачем вообще упоминать слово «Бог»? Он просто не хочет, чтобы Бог существовал.

Ученик. Сартр обходит этот вопрос стороной. Его цель — сосредоточить все внимание на человеке, на человеческой реальности.

Шрила Прабхупада. Если вы верите в свое существование, почему бы не поверить и в существование других? Есть восемь миллионов четыреста тысяч видов жизни, существующих в разнообразных формах. Почему бы и Богу не существовать? По ведическим представлениям, Бог — тоже живое существо, но отличается от остальных тем, что Он главное, верховное живое существо. Согласно «Бхагавад- гите» (7.7), маттах паратарам нанйат. Нет никого выше Бога. Мы знаем по собственному опыту, что всегда есть люди более разумные, чем мы. Бог же — это высший разум. Почему не может существовать тот, кто превосходит по разуму всех? Слова «если Бог существует» неуместны. Бог должен существовать. Шастры описывают Его как величайшую личность, как сверхсильное и сверхразумное существо. Мы видим, что в этом мире все существа находятся на разных уровнях; существуют разные степени совершенства. Это свидетельствует о том, что должен существовать кто-то величайший, и если мы зададимся целью узнать, кто в наибольшей степени наделен богатством, разумом, силой, красотой и так далее, то обнаружим, что Бог обладает всеми качествами в превосходной степени, а любое другое живое существо обладает Его качествами лишь частично. Исходя из всего вышесказанного, есть ли хоть какая-то логика в отрицании Его существования?

Ученик. Согласно Сартру, первый принцип экзистенциализма: «Человек таков, каким он сам сделал себя». Это утверждение истинно лишь в том случае, если нет Бога, задумавшего природу человека.

Шрила Прабхупада. Если человек — таков, каким он сам себя сделал, почему же человек до сих пор не стал сверхчеловеком? Если его способности совершенно не зависят от кого-то еще, почему он остается в своем нынешнем состоянии?

Ученик. Этот же вопрос интересует и Сартра. Поэтому он подчеркивает ответственность человека. «Но если существование, — пишет он, — действительно предшествует сущности, то человек ответствен за то, что он есть. Таким образом, первым делом экзистенциализм побуждает каждого человека осознать, кто он такой и возлагает на него полную ответственность за свое существование».

Шрила Прабхупада. Если на человеке лежит ответственность, кто же возложил на него эту ответственность? Что он имеет в виду под ответственностью? Вы чувствуете ответственность перед тем, кто возложил на вас определенные обязанности. Если нет обязанностей или того, кто следит за их выполнением, откуда же взяться ответственности?

Ученик. Сартр считает, что эта ответственность лежит на человеке тяжким грузом. Человек мучится и беспокоится оттого, что волен менять себя и мир.

Шрила Прабхупада. Значит, человек находится в затруднительном положении. Он хочет мира, но не знает, как его достичь. Но это не значит, что обрести умиротворение невозможно. Это невозможно лишь для человека, пребывающего в невежестве.

Ученик. Беспокойство порождается ответственностью. Человек думает, что для того, чтобы наслаждаться, он должен сделать правильный выбор. Если же выбор окажется неверным, ему придется страдать.

Шрила Прабхупада. Да, ответственность имеет место. Но почему бы не воспользоваться этой ответственностью и не перенестись в безопасное место, где нет тревог? Конечно, вы можете не знать, где находится такое место, но, если оно есть, почему бы не спросить того, кто знает? К чему по- стоянные тревоги и разочарования? Безопасное место, где нет тревог, называется Вайкунтхой. Слово «Вайкунтха» означает «лишенное тревог».

Ученик. Сартр полагает, что задача экзистенциализма —- «дать каждому человеку возможность осознать себя и возложить на него полную ответственность за существование. Но когда мы говорим, что человек ответствен, то это не означает, что он ответствен только за самого себя. Он отвечает за всех людей».

Шрила Прабхупада. Предположим, я хочу облагодетельствовать вас. Но вы свободны, и свобода означает, что вы можете принять либо отвергнуть мои добрые намерения. Как я могу нести за вас ответственность, если вы не слушаетесь меня? Как вы можете отвечать за меня? Сартр заявляет, что вы ответственны за других, но, если они не следуют вашим указаниям, как вы можете считаться ответственным? Его взгляды полны противоречий. Пока нет какого-то эталона, противоречия неизбежны. По ведическим представлениям. Бог — Верховная Личность, а мы должны быть Его покорными слугами. Бог накладывает на нас какие-то обязанности, а мы ответственны за их исполнение. Истинную ответственность мы несем перед Богом. Если же мы отвергаем Его, в обществе воцаряется хаос. Религия дает возможность избежать хаоса и принять ответственность перед Богом посредством исполнения долга. На нас возложена ответственность, и возложил ее Бог. Если, выполняя свой долг, мы развиваемся духовно, в конце концов мы будем жить в обществе Бога.

Ученик. Сартр заявляет, что экзистенциалист на самом деле не склонен отрицать существование Бога, Скорее, «экзистенциалисты обеспокоены отсутствием Бога, так как вместе с Богом исчезает всякая возможность найти какие- либо ценности в царстве идей... Если бы Бога не было, все стало бы возможно. Это — исходный пункт экзистенциализма. В самом деле, все дозволено, если Бога не существует».

Шрила Прабхупада. Это значит, что он не понимает, кто такой Бог. Как мы уже много раз говорили. Бог — Верховное Существо, Верховный Отец, оплодотворяющий материальную природу бесчисленными живыми существами. Если мы признаем, что материальная природа — это мать, значит, должен существовать и отец. Поэтому в любом человеческом обществе существует понятие Бога-Отца. Долг отца — содержать детей, и потому Бог содержит все живые существа во вселенной. Эту логику невозможно опровергнуть.

Ученик. Сартр, по крайней мере, пытается. Он пишет: «Поскольку мы отказались от Бога-Отца, кто-то должен создавать ценности. Нужно принимать вещи такими, как они есть. И кроме того, утверждая, что мы создаем ценности, мы говорим лишь следующее: жизнь не имеет априорного смысла. Пока вы не начали жить, жизнь — ничто, вы сами должны придать ей смысл, а ценность есть не что иное, как этот выбранный вами смысл».

Шрила Прабхупада. И поэтому каждый волен выдумывать свой собственный смысл? Смогут ли люди в таком случае мирно сосуществовать в обществе? Если у каждого будут собственные представления о жизни, гармонии не будет. А каковы его представления о правительстве в таком обществе?

Ученик. В какой-то момент Сартр обратился к марксизму.

Шрила Прабхупада. Но в коммунистических странах очень сильное правительство. Люди не могут жить без правительства, без руководства.

Ученик. Сартр считает, что человек свободен, независимо от формы правления. Фактически, он утверждает, что человек обречен быть свободным; такова его участь, от которой ему не уйти.

Шрила Прабхупада. Если человек обречен, то кто обрек его?

Ученик. Человек обречен на это случаем, он заброшен в этот мир.

Шрила Прабхупада. Разве случайно, что один человек обречен, а другой — благословлен? Случайно, что один сидит в тюрьме, а другой нет? Что же это за философия? Такая, с позволения сказать, «философия» лишь сбивает людей с толку. Нет ничего случайного. Мы согласны с тем, что живое существо обречено жить в материальном мире, но, говоря об обреченности, мы также говорим о благословленности. Что же тогда представляет собой благословение?

Ученик. Сартр утверждает, что человек обречен в том смысле, что он не может избежать свободы. Поскольку человек свободен, он несет ответственность за свои поступки.

Шрила Прабхупада. Если вы несете ответственность, значит, ваша свобода не случайна. Как можно быть случайно ответственным? Если есть ответственность, должен быть и тот, перед кем вы ответственны. Должен быть кто-то, кто осуждает или благословляет. Это не может происходить случайно. Его философия противоречива.

Ученик. Природа человека — неопределенное состояние свободы. У человека нет определенной природы. Он постоянно творит ее.

Шрила Прабхупада. Это значит, что живое существо вечно. Однако изменения, происходящие с живым существом не случайны. Перемены в нем происходят под влиянием определенных законов. И свое тело оно получает в соответствии с кармой, а не случайно.

Ученик. Определенной природы у нас нет в том смысле, что сегодня я могу быть счастлив, а завтра — нет.

Шрила Прабхупада. В какой-то мере это так. Оказавшись в открытом море, вы бессильны, вас носят волны. Это означает, что вами управляет какая-то сила. Однако, находясь в лучших обстоятельствах, вы сможете владеть ситуацией. Поскольку вы доверили контроль над собой материальной природе, вы действуете согласно ее гунам.

пракртех крийаманани.

гунаих карманы сарвашах.

аханкара-вимудхатма.

картахам ыти манйате.

«Введенная в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальный природы» (Б.-г., 3.27). Поскольку вы обусловлены, ваша свобода ограниченна. Когда вы заброшены в океан материального существования, вы теряете свободу. Поэтому ваш долг — освободиться.

Ученик. Поскольку сегодня мы одно, а завтра — другое, Сартр говорит, что наша сущность — это «ничто».

Шрила Прабхупада. Это справедливо в том отношении, что вы всецело находитесь во власти превосходящей вас силы, гонимые волнами майи. Находясь в океане майи, вы можете говорить: «Я ничто», но реально вы являетесь чем-то. И это что-то совершенно отчетливо откроется вам, когда вы окажетесь на суше. От безысходности вы начинаете полагать, что ваша природа — ничто. Философия Сартра — это философия отчаяния, и мы утверждаем, что она неразумна, поскольку разум не приводит к отчаянию.

Ученик. Хотя основа нашей природы — небытие, Сартр придерживается мнения, что человек сам выбирает, или создает, свою природу.

Шрила Прабхупада. Это верно. Поэтому нужно сделать свою природу чем-то, вместо того чтобы быть ничем. Однако научиться этому вы должны у того, кто находится на более высоком уровне. Прежде чем философствовать, Сартру следовало бы поучиться у сведущего человека. Таково предписание Вед:

тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет самит-паних шротрийам брахма-ништхам.

«Чтобы постичь трансцендентную науку, человек должен смиренно обратиться к духовному учителю, знающему Веды и стойко преданному Абсолютной Истине» (Мундака-упанишад, 1.2.12).

Ученик. Сартр считает, что наша природа находится в процессе постоянного сотворения, становления.

Шрила Прабхупада. Не сотворения, а изменения. Но в определенном смысле человек может сотворить свою природу — если решит больше не меняться. Он может понять, что с ним происходят изменения, хотя сам он их не хочет. Человек сможет сформировать свою природу, если примет решение служить Кришне; этого не добиться, просто отвергнув все и заявив в смятении и разочаровании, что вы — ничто. Попытка свести жизнь к нулю — следствие скудости знаний.

Ученик. Сартр понимает, что мы постоянно делаем выбор и творим свою жизнь, но он считает, что со смертью все заканчивается. То есть до самой смерти человек находится в процессе становления, а со смертью всему приходит конец.

Шрила Прабхупада. Смерть означает смену одного тела на другое. Активное начало, на котором держится тело, не умирает. Смерть подобна перемене квартиры. Здравомыслящий человек способен это понять.

Ученик. Хотя у человека нет иной определенной природы, кроме небытия, в представлении Сартра человек стремится стать Богом. Сартр пишет: «Быть человеком — значит стремиться стать Богом. Или, если угодно, желание стать Богом лежит в основе природы человека».

Шрила Прабхупада. С одной стороны, он отрицает существование Бога, а с другой — пытается Им стать. Если Бога нет, как можно стремиться стать Им? Как можно хотеть быть тем, кого не существует?

Ученик. Он просто утверждает, что человек хочет быть Богом. Что касается существования Бога, то он предпочитает обходить этот вопрос стороной.

Шрила Прабхупада. Но это же главный вопрос философии! Бог создал все: ваш ум, разум, тело, бытие и все, что вас окружает. Как можно отрицать Его существование или обходить этот вопрос как несущественный? В Ведах говорится, что вначале существовал Бог, и Библия утверждает, что вначале был Бог. В материальной вселенной и существование, и небытие временны. В соответствии с законами материальной природы, в определенный день тело создается, существует какое-то время и в конце концов умирает. Все мироздание имеет начало, середину и конец. Но кто существовал до творения? Если не было Бога, как, с точки зрения логики, могло возникнуть творение?

Ученик. Как мы уже видели, большинство философов пытается разрешить этот вопрос.

Шрила Прабхупада. Не все философы отрицают существование Бога, однако большинство из них отрицает Его личностную природу. Но мы понимаем, что Бог — начало всего и все мироздание исходит из Него. Есть Бог, есть природа и есть мы — это одна большая семья.

Ученик. Сартр не признает существования Создателя, в котором вещи в своей сути пребывали до творения. Он говорит, что человек просто существует, просто появляется.

Шрила Прабхупада. Человек появляется благодаря отцу и матери. Как это можно отрицать? Не хочет ли он этим сказать, что свалился с неба? Только глупец может заявлять, что появился на свет без участия родителей. Из опыта мы можем понять, что все живые существа, к какому бы виду они ни относились, появляются от матери. Беря в целом, мы говорим, что матерью является природа. Но, раз уж мы признаем мать, то должны признать и отца. Самое главное — знать, откуда ты пришел. Как можно обходить стороной этот вопрос?

Ученик. Сартр считает, что основное желание человека — «желание быть». То есть человек скорее стремится к бытию, нежели наоборот.

Шрила Прабхупада. Это так. Поскольку душа вечна, человек хочет существовать всегда. К несчастью, он оказывается в таких условиях, которые не вечны. Он пытается удержаться в положении, которому рано или поздно придет конец. С помощью сознания Кришны мы достигаем вечного положения и остаемся в нем.

Ученик. Сартр считает, что человек хочет надежности. Его не устраивает простое «бытие-для-себя». Он также хочет стать «бытием-в-себе».

Шрила Прабхупада. Ничто в материальном мире не существует вечно. Дерево может жить десять тысяч лет, но в конце концов и оно погибнет. Сартр пребывает в поиске истинной духовной жизни. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит о другой природе, которая неизменна, санатана.

парас тасмат ту бхаво 'нйо.

'вйакто 'вйактат санатанах.

йах са сарвешу бхутешу.

нашйатсу на винашйати.

«Но существует иная, вечная, непроявленная природа —- она лежит за пределами материального мира, который то проявляется, то исчезает. Эта высшая природа неуни- чтожима. Когда все в материальном мире разрушается, она остается неизменной» (Б.-г., 8.20). После уничтожения материальной вселенной эта вечная природа продолжает существовать.

Ученик. Это желание стать «бытием-в-себе» есть желание быть Богом, которое Сартр считает фундаментальным желанием человека.

Шрила Прабхупада. Это очень напоминает философию майявады. Майявади считают, что, обретя совершенное знание, они станут Богом. Поскольку человек является неотъемлемой частью Бога, он хочет воссоединиться с Ним. Он подобен человеку, который долго был вдали от дома. Естественно, он хочет вернуться обратно.

Ученик. Сартр считает, что эта попытка стать Богом обречена на провал.

Шрила Прабхупада. Разумеется, она обречена на провал. Если человек — это Бог, то каким образом он превратился в кого-то другого? Само желание стать Богом означает, что в настоящий момент вы Богом не являетесь. Человек не может стать Богом, но он может обрести божественность. Находясь во тьме, мы стремимся к свету. Мы можем выйти на солнечный свет, но это не значит, что мы стали солнцем. Когда мы обретаем совершенное знание, мы обретаем божественность, но не становимся Богом. Если бы мы были Богом, не могло бы быть и речи о том, чтобы стать кем-то другим. Не могло бы быть и речи о том, чтобы пребывать в невежестве. Одно из имен Кришны — Ачьюта, что означает «тот, кто никогда не утрачивает своего положения». Это значит, что Он никогда не становится не-Богом. Он всегда Бог.

Нельзя стать Богом посредством какой-то мистической практики. Желание стать Богом бесполезно, поскольку обречено на провал.

Ученик. Поэтому Сартр называет человека «тщетной страстью».

Шрила Прабхупада. Человек не бесполезен, если он пытается стать сознающим Кришну. Стремление осознать Кришну и стремление стать Кришной — совершенно разные вещи. Первое имеет божественную природу, а второе — демоническую.

Ученик. Далее Сартр делает вывод, что, поскольку стать Богом невозможно, все остальное бессмысленно.

Шрила Прабхупада. Это глупость. Вы не Бог, а слуга Бога. Вы решили попытаться стать Богом, но поняли, что это невозможно. Поэтому вам следует отказаться от этого намерения и попытаться стать слугой Бога, вместо того чтобы служить майе, иллюзии. Это будет верным решением.

Ученик. Сартр делает вывод, что, раз вещи не имеют никакого разумного основания, жизнь, по большому счету, бесцельна.

Шрила Прабхупада. Ничто не может существовать без цели, и эту цель указывает верховное существо, причина всех причин. Проблема подобных философов в том, что им не хватает мозгов, чтобы пойти дальше поверхностного восприятия. Они не способны понять причину всех причин. Многие современные ученые также говорят, что природа, пракрити, — единственная причина существования, но мы не разделяем эту точку зрения. Мы понимаем, что за природой стоит Бог и природа не действует независимо. Природа — это мир явлений, но за ней стоит Бог, Кришна, недоступный нашему чувственному восприятию.

В «Бхагавад-гите» учения, подобные философии Сартра, называются демоническими. Демоны не верят в высшую причину и считают, что все происходит случайно. Они говорят, что союз между мужчиной и женщиной случаен, а их ребенок — всего лишь продукт секса. Поэтому они заявляют, что существование лишено смысла.

асатйам апратиштхам те.

джагад ахур анйшварам.

апараспара-самбхутам.

ким анйат кама-хаитукам.

«Они говорят, что этот мир нереален, что у него нет основы, что нет Бога, который им управляет. Они заявляют, что мир возник из полового влечения и у него нет иной причины, кроме вожделения» (Б.-г., 16.8). Философия такого рода называется демонической, потому что она имеет природу тьмы, невежества.

Ученик. По Сартру, «бытие-для-себя» — это человеческое сознание, которое субъективно, индивидуально, неполно и неопределенно. Это ничто в том смысле, что оно лишено плотности и массы.

Шрила Прабхупада. Из-за того что он так материалистичен, его чувства не способны воспринимать ничего абстрактного. Согласно ведической философии, чувства и их объекты создаются одновременно. Если нет запаха, чувство обоняния ничего не стоит. Если нет красоты, какой смысл в глазах? Если нет музыки, уши бесполезны. Если нет чего-то мягкого, какой толк в осязании? Не может быть и речи ни о каком «ничто». Должно быть взаимодействие.

Ученик. Поскольку суть человеческой природы — неопределенное «ничто», Сартр полагает, что человек волен выбирать, быть ему трусом или героем. Все в наших руках.

Шрила Прабхупада. Если вас забросила в этот мир некая высшая сила, что вы можете поделать? Как вы можете стать героем? Если вы попытаетесь стать героем, вас будут бить еще сильнее, потому что вы здесь по воле высшей силы. Если преступник, находящийся под стражей, попытается стать героем, его изобьют и увеличат наказание. На самом деле вы не трус и не герой. Вы инструмент, находящийся всецело под контролем высшей силы.

Ученик. Ну а если на вас кто-нибудь нападает, в ваших силах выбирать — проявить ли героизм и защищаться или убежать.

Шрила Прабхупада. Нет ничего героического в том, чтобы защищаться. Это естественно. В таком случае даже собака, на которую нападают, является героем. Даже муравей может стать героем. Героизм и трусость — всего лишь измышления. В конце концов, вас контролирует сила, которая может делать с вами все, что ей вздумается. Поэтому о том, чтобы стать героем или трусом, не может быть и речи.

Ученик. Предположим, что кто-то в опасности, и вы спасаете его. Разве это не героизм?

Шрила Прабхупада. Все, что вы можете спасти, — это верхнюю одежду. Спасение одежды — это не героизм; это даже не помощь. Человек может считаться настоящим героем лишь в том случае, если он находится под полной защитой или наделен безграничными полномочиями. Таким героем может быть только преданный, потому что лишь Кришна может обеспечить нам полную защиту или наделить властью.

Ученик. Будучи свободным, человек подвержен тому, что Сартр называет «плохой верой», разновидностью самообмана. Из-за плохой веры человек утрачивает и свободу, и ответственность.

Шрила Прабхупада. Разумеется, вы имеете некоторую ограниченную свободу выбора, но, сделав неверный выбор, вы будете вынуждены страдать. Ответственность и свобода идут рука об руку. В то же время следует уметь различать, ибо без этого наша свобода слепа и вы не сможете отличить правильное от неправильного.

Ученик. Человек, исповедующий плохую веру, изо дня в день послушно плывет по течению, ни во что не вмешиваясь и избегая ответственных решений.

Шрила Прабхупада. Это значит, что его решение состоит в том, чтобы плыть по течению. Просто он принял решение плыть по течению.

Ученик. Сартр считает, что плохую веру следует заменить серьезным выбором и верой в этот выбор.

Шрила Прабхупада. А если его выбор неверен? Какой тогда смысл в его действиях? Мотыльки отважно влетают в огонь, но хорошее ли это решение?

Ученик. Из-за плохой веры человек смотрит на другого не как на личность, а как на предмет. Сартр призывает исправить ситуацию.

Шрила Прабхупада. Он говорит о плохой вере, а как насчет хорошей веры?

Ученик. Если плохая вера — это уклонение от принятия решений, то хорошая значит смело принимать решения и следовать им, каковы бы они ни были.

Шрила Прабхупада. А если решение неверно?

Ученик. Для Сартра не стоит вопрос о верном или неверном решении.

Шрила Прабхупада. Значит, какое бы решение я ни принял, оно окончательно и абсолютно? Следовательно, решение мотылька влететь в огонь является правильным. Это — философия насекомых. Если человек может делать все, что ему заблагорассудится, в чем же тогда его ответственность?

Ученик. Сартр считает, что судьба мира зависит от решений человека. Очевидно, что, если бы человек делал верный выбор, мир стал бы лучше.

Шрила Прабхупада. Поэтому мы и стараемся представить людям сознание Кришны. Это превратит мир в Вайкунтху, в место, где нет тревог. Но это не слепой выбор. Это выбор высшей власти, следовательно, он совершенен.

Ученик. Многие называют философию Сартра пессимистической, поскольку он считает человека «тщетной страстью», бесцельно борющейся за существование во вселенной, лишенной смысла.

Шрила Прабхупада. Может быть, Сартр и является «тщетной страстью», но мы себя таковыми не считаем. Ни один разумный человек не бесполезен. Разумный человек будет следовать высшему авторитету — такова ведическая цивилизация. Если человек обратится к истинному духовному учителю, его никто не сможет сбить с толку. Сартр слеп и только поэтому полагает, что у вселенной нет цели. Он не способен увидеть, что за всем стоит определенный план. Поэтому, как я уже упоминал, «Бхагавад-гита» называет такую философию демонической. Все во вселенной действует согласно какому-то плану. По плану восходят солнце и луна, по плану времена года сменяют друг друга.

Ученик. По Сартру, человек одинок в мире, но, если он является «бытием-для-других», он не одинок. Чтобы осознать себя, он нуждается в других.

Шрила Прабхупада. Это значит, что человеку нужен гуру.

Ученик. Сартр говорит не о гуру, а о том, что для самопознания нам необходимо взаимодействие с другими людьми.

Шрила Прабхупада. Если это необходимо, почему бы не взаимодействовать с лучшим из людей? Если для познания себя нам необходимо общение, почему бы не общаться с лучшим из людей? Мы должны обратиться за помощью к человеку, обладающему знанием. Если вы воспользуетесь советом того, кто может наставить вас на верный путь, ваша жизнь увенчается славой. Таково наставление Вед. Тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет (Мундака-упанишад, 1.2.12).

Ученик. Сартр считает, что в присутствии других человек испытывает стыд.

Шрила Прабхупада. Человек испытывает стыд, если им не руководит тот, кто находится на более высоком уровне. Ее- ли же вы действуете под руководством более возвышенной личности, вас ожидает слава, а не стыд. Тот, кто находится на более высоком уровне, способен привести вас к славе сознания Кришны.

Дайте Нобелевскую премию Богу.

На одной из утренних прогулок Шрила Прабхупада объясняет ученикам, насколько незначительны научные достижения людей в сравнении с безгранично сложным творением Бога (июнь 1974 года, Женева).

Шрила Прабхупада. Взгляните на этот инжир. В одном таком плоде тысячи семян, и из каждого крохотного семечка может вырасти такое же большое фиговое дерево, как то, на котором созрел этот плод. Внутри каждого маленького семечка — еще одно фиговое дерево.

Какой химик может сделать то же самое: сначала создать дерево, потом сделать так, чтобы это дерево принесло плоды и каждый плод дал семена, и наконец сделать так, чтобы из семян выросли новые деревья? Скажите, существует ли такой химик?

Ученик. Они с большой гордостью говорят о своих достижениях, Шрила Прабхупада, но никто из них не способен добиться ничего подобного.

Шрила Прабхупада. Как-то раз ко мне пришел знаменитый химик и признался: «Развитие химии и весь наш научный прогресс подобны человеку, который научился лаять. Кругом так много естественных лающих собак, но никто не обращает на них внимания. Но если человек научится искусно лаять, на это придет посмотреть множество людей.

Они даже заплатят по десять или двадцать долларов за билет — просто чтобы посмотреть на искусственную собаку. Наш научный прогресс — нечто подобное».

Если человек подражает природе — скажем, лает, как собака, — люди придут посмотреть на него и даже заплатят деньги. Но когда лает настоящая собака, это никому не интересно. И когда эти «великие» ученые-мошенники заявляют, что могут создать жизнь, люди восхваляют их и вручают им награды. А созданный Богом совершенный, естественный процесс, в ходе которого каждый миг рождаются миллионы и миллионы живых существ, никого не интересует. То, что делает Бог, люди не считают большим достижением.

Глупца, придумавшего какую-то воображаемую схему создания живых существ из мертвых материальных химикатов, они считают великим ученым и награждают Нобелевской премией. «О, это просто гениально!» Но никто не восхищается природой, которая под руководством Бога каждое мгновение помещает миллионы душ в материальные тела. Это непорядочно.

Даже если предположить, что вы сможете создать в своей лаборатории человека или животное, в чем ваша заслуга? В конце концов, вы ведь создали только одного человека или одно животное, тогда как Господь создает их миллионами. Поэтому мы хотим отдать должное Кришне, который постоянно создает всевозможных живых существ, и мы видим это каждый день.

Ученик. Прабхупада, помните Олдоса Хаксли, который в книге «О дивный новый мир» предсказал процесс генетического отбора младенцев для производства людей с определенными свойствами? Идея была в том, чтобы взять один набор наследственных качеств и вывести класс рабочих, взять другой набор — и произвести на свет правителей, взять третий — и вывести советников и ученых.

Шрила Прабхупада. И опять-таки, это уже присутствует в естественном порядке, созданном Богом. Гуна-карма-вибхагашах: в соответствии со своими качествами и деятельностью в прошлой жизни человек получает определенное тело. Если он развивал в себе невежественные качества и занимался соответствующей деятельностью, он получит невежественное тело, и ему придется заниматься грубым физическим трудом. Если он развивал качества гуны страсти и занимался соответствующей деятельностью, он получит тело в страсти и будет зарабатывать на жизнь административной деятельностью, то есть руководя другими.

Если же человек развивал в себе качества, которые помогают обрести просветление, и занимался соответствующей деятельностью, он получит тело, озаренное светом знания, и его долгом будет просвещать других и давать им советы.

Как видите, Господь уже устроил все самым совершенным образом. Душа получает то тело, которое соответствует ее желаниям и заслугам, и так общество получает граждан с нужными качествами. Вам не нужно «выводить» их. В соответствии с созданным Господом естественным порядком каждая душа получает соответствующее тело. Зачем пытаться подражать тому, что Господь и природа и так делают в совершенстве?

Когда ко мне приходят ученые, я им говорю: «Вы просто впустую теряете время». Они занимаются ребячеством — просто пытаются подражать лаю собаки. Когда настоящая собака лает по-настоящему, ученые не обращают на это никакого внимания, поскольку не видят в этом ничего выдающегося. Таково положение дел в наше время. Когда лает настоящая собака — это не наука, но, когда лает искусственная собака, — это наука. Разве не так? Если ученым удается добиться каких-то успехов в подражании тому, что Господь уже делает естественным образом, это считается наукой.

Ученик. Прабхупада, когда вы услышали заявления ученых о том, что теперь они могут создавать младенцев в пробирке, вы сказали: «Но это и так происходит в утробе матери. Утроба матери — самая лучшая пробирка».

Шрила Прабхупада. Да, природа уже действует совершенно. Но когда какой-нибудь спесивый ученый создает жалкое подобие того, что уже делает природа, используя при этом ингредиенты, предоставленные ею же, он получает Нобелевскую премию.

Что говорить о создании ребенка — посмотрим, удастся ли им создать хотя бы одну травинку в своих лабораториях, которыми они так гордятся.

Ученик. Они должны отдать Нобелевскую премию Господу и матери-природе.

Шрила Прабхупада. Да, конечно.

Ученик. На самом деле, я думаю, Нобелевскую премию следовало бы дать вам. Вы превратили столько глупых атеистов в преданных Бога.

Шрила Прабхупада. Но ведь я — «естественная собака», поэтому они не дадут мне никакой премии. (Смеется.) Они будут награждать премиями искусственных собак.

7 Любовь к Богу — высшая цель.

Йога привязанности к Кришне.

Шрила Прабхупада так описывает совершенство йоги: «По какой причине река впадает в море? Это происходит само собой, без какого-либо воздействия извне. Когда наша любовь будет течь к Кришне так же естественно и свободно, без каких бы то ни было личных мотивов, можно будет говорить о том, что мы достигли совершенства йоги» (июнь 1972 года, Сан-Диего, Калифорния).

шрй-бхагаван увача.

майй асакта-манах партха.

йогам йунджан мад-ашрайах.

асамшайам самаграм мам.

йатха джнасйаси тач чхрну.

«Верховный Господь сказал: А сейчас, о сын Притхи, услышь от Меня о том, как, вручив себя Мне, сосредоточив на Мне свой ум и отбросив все сомнения, ты сможешь в полной мере постичь Меня, идя путем йоги» (Б.-г., 7.1).

Система йоги, о которой здесь говорит Кришна, очень проста и в то же время возвышенна. Вы просто должны полностью занять свой ум мыслями о Кришне, о Его облике, и не думать ни о чем другом. Как же мы должны думать о Кришне? С привязанностью — асакти. Если вы кого- то любите, вы хотите постоянно лицезреть этого человека. Ваша привязанность так сильна, что, не видя его, вы не находите себе места. У разных людей разные привязанности, но каждый к чему-то привязан.

Шрила Рупа Госвами дал очень простое объяснение того, какой должна быть наша привязанность к Богу. Он говорит: «Мой дорогой Господь, подобно тому как у юноши сразу же появляется влечение к юной девушке, лишь только он увидит ее, и как девушка сразу пленяется юношей, только взглянув на него, пусть и во мне пробудится такая же привязанность к Тебе». Подобная привязанность естественна, и не нужно ходить в университет, чтобы научиться ей.

Просто завидев девушку, юноша думает: «О, какая милая, красивая девушка». А девушка думает: «О, какой прекрасный юноша». Точно так же мы должны думать: «О, это Кришна, это преданные Кришны, это беседы о Кришне, это храм Кришны».

Другой пример: наша привязанность должна устремляться к Кришне, подобно течению реки, свободно несущей свои воды к морю. Наша любовь должна естественно и свободно течь к Богу, Кришне, подобно тому как река устремляется к морю. В этом и состоит совершенство йоги.

Йога означает «связь». Вначале мы пытаемся восстановить нашу связь с Кришной искусственно, но, когда эта связь станет спонтанной и не будет знать никаких преград, подобно водам реки, непрестанно текущим к морю, мы достигнем совершенства в йоге. Никто не в силах воспрепятствовать течению реки. По какой причине река впадает в море? Это происходит само собой, без какого-либо воздействия извне. Когда наша любовь будет течь к Кришне так же естественно и свободно, без каких бы то ни было личных мотивов, можно будет говорить о том, что мы достигли совершенства йоги.

Спонтанная любовь к Богу не зависит ни от каких внешних причин. Единственная ее причина — сама любовь, поэтому ее называют ахаитуки. Ахаитуки значит «не имеющая никакой причины, или мотива». Обычно люди идут в храм или в церковь с корыстными мотивами. Например, христиане идут в церковь и молятся: «Господи, хлеб наш насущный дай нам на сей день». Их мотив — желание получить хлеб. Но когда вы идете в церковь с одним единственным желанием — прославить Господа, — это и есть настоящая любовь. Конечно, если человек думает: «Господь даст мне хлеба, поэтому есть смысл сходить в церковь», это тоже неплохо. Однако такую веру, основанную на корысти, можно утратить. Если мы обращаемся к Господу ради какой-то материальной выгоды, наша вера в Него может разрушиться в любой момент. Это не настоящая любовь к Богу, ибо настоящая любовь не преследует никаких личных целей.

Другое свойство чистой любви — апратихата, «не знающая препятствий». Никакие материальные обстоятельства не могут стать помехой для настоящей любви к Богу. Не следует думать: «Я беден и потому вынужден тяжело трудиться; сейчас мне не до любви к Богу». Часто от людей можно услышать: «Я пока подожду. Вот когда на моем банковском счете будет миллион долларов, тогда я приму сознание Кришны. А пока позвольте мне зарабатывать деньги». Это не бхакти; это не привязанность к Кришне.

В этом стихе Кришна говорит, что мы должны заниматься йогой под Его покровительством — мад-ашрайах. Это означает, что сначала мы должны найти прибежище У Кришны или Его представителя, а затем начать практиковать такую йогу, которая поможет нам достичь спонтанной любви к Кришне. Для того чтобы пробудить в себе эту привязанность, мы должны следовать ряду регулирующих принципов. Например, мы говорим нашим ученикам: «Откажитесь от недозволенного секса». Ведическая система учит, что, если человек хочет заниматься сексом, он должен жениться и жить в соответствии с религиозными принципами: муж и жена смогут удовлетворить свои сексуальные желания, производя на свет хороших детей. Половая жизнь не запрещается — она разрешена, — однако это не относится к недозволенному сексу. Когда вы занимаетесь недозволенным сексом, в вас растет привязанность к сексу, а не к Кришне. Поэтому он запрещается.

То же самое касается и мясоедения. Желание питаться мясом, рыбой, яйцами и любой другой невегетарианской пищей — всего лишь привязанность языка. Никто еще не умер без мяса, это факт. В детстве все мы питались молоком — либо материнским, либо коровьим. Следовательно, корова тоже является нашей матерью. Подобно тому как мы пьем молоко из груди матери, мы пьем и молоко матери-коровы. И поскольку убийство собственной матери — страшный грех, мясоедение запрещается. Однако люди стали настолько греховными, что не понимают даже такой простой вещи. Им следовало бы задуматься: «Когда я был маленьким, эта корова отдавала мне свою кровь в виде молока, чтобы я смог выжить. Теперь, когда я вырос, я стал настолько неблагодарным, что готов убить эту корову и съесть ее плоть». Вот он, прогресс современного образования: людей научили убивать своих матерей.

Во всех религиях убийство либо полностью запрещено, либо максимально ограничено. В христианстве существует заповедь «Не убий», но практически все христиане нарушают эту заповедь. Зачем тогда объявлять себя христианами? Если вы не выполняете указания Господа Иисуса Христа, как можете вы называть себя христианами? В этом заключается наш вопрос. Но даже для того, кто не является христианином, убийство — самый большой грех, и его нужно избегать всеми силами.

Ваша главная задача — развить спонтанную привязанность к Богу. Для человека это задача первостепенной важности, поскольку выполнить ее можно только в человеческом теле. Если вам удалось усилить свою привязанность к Кришне, вашу жизнь можно считать успешной. Успех означает, что вам больше не придется рождаться в материальных телах. Вы получите духовное тело и отправитесь к Кришне, домой, к Богу. Поэтому, если вы развиваете привязанность к Кришне, наградой будет решение всех проблем в вашей жизни.

Чтобы увеличить привязанность к Кришне, вначале вы должны следовать определенным регулирующим принципам, некоторым ограничениям. Например, когда доктор прописывает вам лечение, он также говорит: «Не ешьте такую-то пищу, не делайте того-то и того-то». Точно так же в сознании Кришны существует целый ряд предписаний и ограничений. Мы принимаем то, что предписано, и отвергаем то, что запрещено, анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам. Все это благоприятствует развитию сознания Кришны. Мы принимаем лишь то, что благоприятствует пробуждению привязанности к Кришне, и отвергаем все остальное.

Итак, раз недозволенный секс неблагоприятен для сознания Кришны, вы должны отказаться от него. Нет смысла спорить с этим — споры вам не помогут. Также вы должны отвергнуть одурманивающие средства, мясоеде- ние и азартные игры. Недозволенный секс, мясоедение, одурманивающие средства и азартные игры — вот четыре опоры греха, на которых держится здание греховной жизни. Если вы намерены всерьез заняться практикой сознания Кришны, вам следует в самом начале духовного пути отказаться от этих четырех опор греха.

Сегодня некоторые получат посвящение. Это значит, что они собираются очень серьезно практиковать сознание.

Кришны. Тому, кто серьезно настроен в отношении сознания Кришны, первым делом следует разрушить эти четыре опоры греховной жизни, и тогда грех не сможет коснуться вас. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.28):

йешам те анта-гатам папам.

джананам пунйа-карманам.

те двандва-моха-нирмукта.

бхаджанте мам дрдха-вратах.

«Кто совершал благочестивые поступки и полностью отрекся от греха, тот выходит из-под власти иллюзии и достигает твердой веры в сознании Кришны».

Что же такое благочестивая деятельность? Во-первых, это ягья, жертвоприношение. К примеру, сегодня мы будем проводить огненное жертвоприношение. Другой вид благочестивой деятельности — пожертвования на распространение сознания Кришны. Поскольку Движение сознания Кришны занимается проповедью, мы нуждаемся в средствах. Деньги — это энергия Кришны. У каждого есть деньги Кришны, и чем скорее человек использует какую-то их часть для Кришны, тем лучше будет для него. Допустим, я незаконно завладел вашими деньгами. Если я верну их вам, я сниму с себя вину за совершенное преступление. Или, допустим, я что-то вытащил из вашего кармана и чувствую угрызения совести: «Ох, а ведь красть нехорошо». Но стоит мне вернуть вам украденное, как все станет на свои места. Однако если я этого не сделаю, то превращусь в преступника и буду наказан. Аналогично, все те, кто держит у себя деньги Кришны, не возвращая их владельцу, являются преступниками. И они будут наказаны.

Каким образом? Мы видели это недавно во время войны между Индией и Пакистаном. Каждый индиец должен был давать деньги на военные нужды пропорционально своим доходам. Все богатые люди должны были отдать по пятьдесят лакхов рупий, около полумиллиона долларов. Было собрано много миллионов рупий, которые были потрачены на производство пороха — сваха!*

*(Сваха — санскритское слово, которое произносит главный жрец во время ведического огненного жертвоприношения: при этом он вливает в священный огонь топленое масло, отчего пламя разгорается еще сильнее).

Поэтому, если вы не совершаете правильное сваха, вам придется совершать какое-то другое сваха. Война во Вьетнаме продолжается — сваха! Тысячи молодых людей посылают туда — сваха! Столько денег тратится на войну — сваха! Поэтому лучше научитесь совершать сваха для Кришны, иначе вам придется совершать сваха для майи, иллюзии.

Итак, человек должен совершать жертвоприношения и делать пожертвования для Кришны. Далее следует тапасья. Тапасья означает добровольное принятие различного рода ограничений. Сейчас мы привязаны ко всяким глупостям, и, пока мы не прекратим эту бессмысленную деятельность, мы не сможем понять сознание Кришны. Если вы хотите быть серьезными, вам следует отказаться от всего этого.

Действуя таким образом, нам нужно постараться увеличить свою привязанность к Кришне, и, если наша привязанность к Кришне усилится, мы достигнем совершенства йоги. Сознание Кришны — высшая система йоги. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (6.47): йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана... саме йуктатамо матах — «Из всех йогов лучшим является тот, кто всегда думает обо Мне». Вы постоянно думаете о каком-то человеке, если привязаны к нему; в противном случае это невозможно. Если вы любите кого-то, вы всегда мысленно видите перед собой его облик. Всегда. Как говорится в ведическом писании, преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сайтах садаива хрдайешу вилокайанти. Чтобы увидеть Бога внутри себя, нам нужно очистить свое зрение, и это можно сделать, если каждый день умащать глаза бальзамом любви к Богу Врач может прописать нам мазь для улучшения зрения; подобным образом, вы увидите Бога, если улучшите свое зрение при помощи преманджаны, бальзама любви к Богу.

Итак, вы должны учиться любить Кришну. Для этого вам в первую очередь нужно вставать рано утром. Вам это не нравится, но вы говорите: «Я встаю рано, чтобы доставить удовольствие Кришне». Это начало. Затем: «Я должен повторить шестнадцать кругов мантры Харе Кришна на четках». Вам, может быть, лень, может быть, у вас нет настроения, но, если вы хотите полюбить Кришну, вы должны это делать. Должны. Вначале вам нужно учиться любить Кришну, но когда вы действительно разовьете в себе любовь к Богу, то не будет и речи о «должны». Вы будете спонтанно следовать регулирующим принципам, потому что будете испытывать любовь.

Обучение любви к Кришне чем-то напоминает развитие любви в обычных отношениях. Если я люблю девушку, я буду дарить ей цветы и подарки. Это один из шести видов любовного взаимообмена: вы должны дарить подарки тому, кого любите, а также принимать подарки от него — дадати пратигрхнати. Далее: гухйам акхйати прччха- ти: открывать свои мысли любимому. Гухйам означает «очень личное», а акхйати — «раскрывать». Вы должны открывать свои самые потаенные мысли тому, кого любите, а он в ответ будет открывать вам свои. Далее: бхункте бходжайате чаива — угощать любимого и принимать угощения от него. Таковы шесть способов усилить свою любовь. Если вы действуете подобным образом по отношению к Кришне, то разовьете любовь к Нему.

Мы так много берем у Кришны; Кришна дает нам все — Он удовлетворяет все наши потребности, эко бахунам йо видадхати каман. Невозможно изготовить на заводе фрукты, цветы или зерно — их дает нам Кришна. Итак, мы живем за счет Кришны. И если, приготовив пищу, мы не предлагаем ее Кришне, разве это порядочно?

В Движении сознания Кришны все, что мы готовим, мы предлагаем Господу. Что в этом плохого? Но негодяи говорят: «Эти кришнаиты — язычники, они предлагают пищу камню». Только подумайте! У этих негодяев нет разума. Они не знают, что Бог тоже ест. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.26):

патрам пушпам пхалам тойам.

йо ме бхактйа прайаччхати.

тад ахам бхактй-упахртам.

ашнами прайататманах.

«Когда Мой преданный предлагает Мне овощи, зерно, фрукты, воду или молоко, я ем его подношение, поскольку он делает это с преданностью и любовью». Преданный думает: «Кришна, ты дал нам столько прекрасных продуктов, и я приготовил из них пищу. Пожалуйста, попробуй это блюдо первым». Это и есть любовь.

Предположим, ваш отец обеспечивает вас всем и вы чувствуете себя обязанным ему. Приготовив что-нибудь вкусное, сначала вы захотите накормить его: «Дорогой отец, я приготовил очень вкусное блюдо. Отведай его, пожалуйста, первым». Отец скажет: «Действительно вкусно? Хорошо, давай попробую». Он будет очень доволен вами. На самом деле то, что вы приготовили, и так принадлежит ему, поэтому, строго говоря, вы не можете ему ничего дать. Точно так же, у вас нет ничего такого, что вы могли бы предложить Кришне. Однако, если вы наделены некоторым разумом, вы все равно будете предлагать Ему то, что.

Ему и так принадлежит, и это поможет вам развить любовь к Богу. Если же вы остаетесь негодяем и продолжаете воровать у Бога, ваша жизнь в человеческом теле пойдет прахом. Но если у вас есть некоторый разум и вы предлагаете Господу все, что получаете от Него, ваша жизнь увенчается успехом.

Если Господь дает нам хлеб насущный, почему бы вначале не предложить этот хлеб Ему? Это — проявление разума. Если же кто-то считает: «Господь дает мне хлеб, а я его ем, вот и все. Мое предназначение состоит в том, чтобы просто есть», такой человек мошенник. А может быть, ваше предназначение в том, чтобы предложить что- то Богу? Мы должны быть благодарны Ему: «Господь дал мне этот хлеб, поэтому я сначала предложу его Ему, а потом смогу поесть сам». Что плохого в этой идее? Что мы теряем? Но низшие из людей даже не знают о том, что, получив от Господа пищу, они должны вначале предложить ее Ему. Когда вы что-то предлагаете Кришне, Богу, Он ест, но затем возвращает все вам как прасад. Таково могущество Бога.

Итак, бхакти-йога, или сознание Кришны, — это метод, с помощью которого можно усилить вашу привязанность к Кришне. Мы не говорим: «Христиане — плохие, а индуисты — хорошие». Нет. Мы просто говорим: «Сейчас, в человеческой форме жизни, учитесь любить Бога. Вы столько времени любили дога, а теперь попытайтесь любить Бога». Такова наша проповедь. Мы никого не критикуем; нас интересует лишь одно: обрел ли человек любовь к Богу. Вот и все. При этом он может оставаться христианином, индусом или мусульманином. Это не имеет значения. Мы лишь хотим убедиться в том, что вы действительно любите Бога. Если это не так, мы скажем: «Пожалуйста, попытайся полюбить Бога, используя наш метод». В чем же заключается наш метод? Шраванам кйртанам вишнох — нужно просто слушать о Кришне и воспевать Его славу. Разве это трудно? Если вы пока еще не знаете, как полюбить Бога, воспользуйтесь этим методом. Даже если вы не будете делать ничего, кроме как просто приходить в этот храм и слушать о Кришне, ваша жизнь станет совершенной.

Большое спасибо.

Бхакти — искусство вечной любви.

В этой лекции Шрила Прабхупада объясняет, как пробудить нашу дремлющую любовь к высшему объекту любви (январь 1973 года, Бомбей).

«Потребность любить заложена в каждом. Это основной закон жизни. Невозможно жить, никого не любя. Эта потребность присутствует в каждом живом существе. Потребность любить есть даже у тигра (по крайней мере, в дремлющем состоянии), не говоря уже о людях. Единственное, чего нам недостает, — это знания о том, на кого направить свою любовь, чтобы все стали счастливы» (Нектар преданности, предисловие).

Пытаясь найти совершенный объект любви, люди приходят к разочарованию. Мы можем любить брата и сестру, мать и отца, жену или мужа, друзей, общество, нацию, международное сообщество или даже все человечество, но наша любовь все равно останется несовершенной. Причина заключается в том, что все эти виды любви не являются всеобъемлющими. К примеру, в любой стране гражданами являются только люди, а животные таковыми не считаются. Однако слово «гражданин» относится к любому, кто родился в этой стране. Санскритский эквивалент этого слова — праджа, что означает «тот, кто родился». Обязанность правителя страны — защищать всех праджей, населяющих государство, а не только людей. Но сегодня животных — коров, свиней, цыплят и так далее, — которые тоже являются праджами, отправляют на бойню.

Однако, развив в себе сознание Кришны, человек начинает испытывать любовь ко всем живым существам, поскольку все они связаны с Кришной. Кришна говорит: сарва-йонишу каунтейа муртайах самбхаванти йах — «Материальная природа — мать всех форм жизни, а Я — отец, дающий семя» (Б.-г., 14.4). Настоящее равенство и братство настанут тогда, когда мы увидим равенство всех живых существ как детей Бога. Человека, обладающего таким видением, называют пандитом, мудрецом. Пандит никогда не скажет: «Только мой отец и брат — хорошие люди, а все остальные — плохие». Это сектантство. В наши дни правители являются глупцами и негодяями, поскольку все они рассуждают как сектанты: «Я — хороший человек, мой брат — хороший человек, мой отец — хороший человек, мои соотечественники — хорошие люди, а все остальные — плохие». В этом суть национализма.

Преданный Кришны смотрит на вещи иначе. Он не хочет убивать даже муравья. Давным-давно жил охотник по имени Мригари, который не убивал животных сразу, а пронзал их стрелами, чтобы они умирали в долгих мучениях, но, повстречав великого мудреца Нараду, он стал преданным Кришны и после этого не мог наступить даже на муравья. Вайшнав, преданный Кришны, не проводит различий между живыми существами: как и Господь, он является другом каждого. Подобно тому как Кришна нисходит в этот мир, чтобы вернуть все падшие души домой, к Богу, Его представитель, преданный, также стремится помочь каждому вернуться домой, к Богу. Он старается помочь даже животным. Однажды, когда группа преданных Чайтаньи Махапрабху шла в Джаганнатха-Пури, за ними увязался пес, и благодаря общению с преданными этот пес также получил освобождение.

У нас есть склонность любить, но мы не знаем, как сделать нашу любовь совершенной. Это совершенство достигается тогда, когда мы развиваем любовь к Кришне. Сейчас, в старости, я путешествую по всему миру и учу тому, что каждый может стать счастливым, практикуя сознание Кришны. Я люблю не только своих соотечественников — индийцев или бенгальцев; я люблю всех, даже животных. Но поскольку только люди могут понять философию сознания Кришны, я встречаюсь с людьми. Однако, когда представляется такая возможность, я защищаю и животных. Я кормлю их прасадом, пищей, предложенной Кришне. Я даже не возражаю, если они иногда подходят и слушают. Животные тоже иногда слушают о сознании Кришны. Слушать может каждый.

И все же сознание Кришны главным образом предназначено для людей. Человек, прошедший подготовку в сознании Кришны, может понять, что Кришна присутствует повсюду. Животное понятия не имеет, кто такой Кришна, но человек, пообщавшись с преданными, может понять: «Я знаю, что вкус воды, которую я пью, — это Кришна, и свет солнца и луны — тоже Кришна, поскольку Он утверждает это в „Бхагавад-гите" (7.8): расо 'хам апсу каунтейа прабхасми шаши-сурйайох». Таким образом человек сразу вспоминает о Кришне, и это значит, что он общается с Ним. Когда вы слышите о Кришне, вы общаетесь с Кришной. Когда вы поете о Кришне, вы общаетесь с Кришной. Когда вы вспоминаете о Кришне, вы тоже общаетесь с Ним.

Совершенная любовь к Богу уже присутствует в каждом. Господь Чайтанья сказал:

нитйа-сиддха кршна-према 'садхйа' кабху найа.

шраванади-шуддха-читте карайе удайа.

«Чистая любовь к Кришне вечно живет в сердцах всех живых существ; она не приходит извне. Когда в процессе слушания и повторения имен Кришны и повествований о Кришне сердце очищается, в нем естественным образом пробуждается эта чистая любовь» (Ч.-ч., Мадхья, 22.107).

Золотой самородок является золотом, даже если он покрыт грязью. Его нужно просто очистить, и тогда он превратится в чистое золото. Точно так же каждое живое существо обладает сознанием Кришны, но из-за контакта с материей люди думают, будто они отделены от Кришны. Поскольку живое существо — частица Кришны, оно в ничтожной степени обладает Его качествами, подобно тому как золотая песчинка обладает теми же качествами, что и огромное месторождение золота, или подобно капле морской воды, в которой присутствуют те же химические вещества, что и в огромном океане. Разница между нами и Кришной в том, что Он — великое, безграничное духовное существо, а мы — бесконечно малые частицы духа.

Из-за нашего общения с майей, материальной энергией, мы забыли Кришну, и это забвение проявляется в нашем желании наслаждаться материальным миром. Каждый старается испытать в этом мире как можно больше наслаждений. Только те, кто развил в себе сознание Кришны, не пытаются наслаждаться этим миром, но стремятся использовать материальный мир для служения Кришне. В этом разница. Например, мы питаемся прасадом, пищей, предложенной Кришне. Все что-то едят, и мы тоже едим, но мы не едим сразу же, как только пища приготовлена. Когда мы что-то готовим, сначала мы предлагаем это Кришне. Мы не способны производить на заводах рис, бобовые, муку, фрукты и молоко — все это дает нам Кришна. Поэтому мы должны признать: «Эту пищу дал нам Кришна, и, раз она принадлежит Кришне, сначала я должен предложить ее Ему. Потом я смогу принять ее остатки как прасад». Это способен делать каждый, но люди не хотят предлагать пищу Богу. Они хотят услаждать свой язык. Однако в «Бхагавад-гите» Кришна запрещает это: бхунджате те те агхам папам йе пачантй атма-каранат — «Тот, кто готовит для себя, вкушает лишь грех». Как человек может быть счастлив, если он питается одним грехом? Ему придется страдать. Поэтому преданный готовит только для Кришны. Непреданный думает: «Посмотрите, вот мясо, хлеб и вино. Сейчас я все это съем». Но, поскольку ест он один лишь грех, ему придется страдать.

Без сознания Кришны все обречены на страдание. Таков закон природы. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: даивй хй эша гунамайй мама майа дуратйайа — «Самостоятельно ты не сможешь избавиться от страданий, причиняемых материальной природой». Но — мам эва йе пра- падйанте майам этам таранти те: «Если ты вручишь себя Мне, ты обретешь счастье и освободишься от страданий». Это единственная возможность.

Итак, у нас есть потребность любить, но мы не знаем, как любить, не знаем, на кого направить любовь, чтобы и мы, и все остальные были счастливы. Правильный объект любви указан в «Шримад-Бхагаватам» (4.31.14):

йатха тарор мула-нишечанена.

трпйанти тат-скандха-бхуджопашакхах.

пранопахарач ча йатхендрийанам.

татхаива сарварханам ачйутеджйа.

«Поливая водой корень дерева, вы снабжаете энергией ствол, ветви, листья, побеги, фрукты и цветы, а отправляя в желудок пищу, питаете все тело. Точно так же, если вы любите Кришну, все живые существа испытывают удовлетворение».

Кришна — корень всего сущего, ахам сарвасйа прабха- вах, джанмадй асйа йатах. Но мы не поливаем корень, а вместо этого льем воду на листья и ветви. И несмотря на это, листья и ветви засыхают, и мы расстраиваемся. Иными словами, так называемая гуманитарная помощь и социальное обеспечение, никак не связанные с сознанием Кришны, подобны поливу листьев и ветвей вместо корня. Это бесполезный труд — шрама эвахи кевалам. Вы можете любыми способами с любовью служить обществу, государству, народу, но делать это нужно в сознании Кришны, для Его удовольствия. Тогда ваше любовное служение станет совершенным. Иначе оно так и останется несовершенным. Ни вы, ни те, кому вы служите, не будут счастливы.

Итак, наша способность любить друг друга не будет реализована до конца, пока мы не узнаем, кто является высшим объектом любви. Высший объект любви — это Кришна, Верховная Личность. Он самый красивый, самый богатый, самый знаменитый, самый мудрый, самый могущественный и самый бесстрастный — Он превосходит всех остальных во всех отношениях. Если у человека есть хотя бы какие-то из этих шести достояний, он вызывает у нас симпатию. Например, если человек очень богат и щедр, его все любят. А теперь только представьте себе, насколько богат и щедр Кришна! Каждый день Он кормит миллионы живых существ. Мы гордимся, если нам удается накормить сто, двести, пятьсот или тысячу человек. Но в мире миллионы и миллиарды животных, и Кришна обеспечивает пищей их всех. На самом деле никакой проблемы нехватки продовольствия не существует. Иногда люди голодают, но причина заключается в неправильном использовании ими своего развитого сознания, из-за чего они и оказываются в трудной ситуации. Если они примут сознание Кришны, все проблемы исчезнут.

Миссия Движения сознания Кришны — учить людей любви к Кришне, ибо только это способно принести им полное удовлетворение. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.6) сказано:

са ваи пумсам паро дхармо.

йато бхактир адхокшадже.

ахаитуки апратихата йайатма.

супрасйдати.

«Высшей обязанностью для всех людей является та деятельность, которая приводит их к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворять душу, это служение должно быть бескорыстным и непрерывным». Миссия Движения сознания Кришны состоит в том, чтобы учить этой истине. Если люди поймут это, все их проблемы будут решены, и они обретут счастье.

Большое спасибо.

Направьте свою любовь на Кришну.

В этой беседе Шрила Прабхупада говорит: «Любовь к дому, стране, мужу, детям, жене и так далее — все эти виды любви в той или иной степени присутствуют и в животном царстве. Но такая любовь не принесет вам счастья, вы будете разочарованы... Если вы действительно хотите мира, если вы действительно хотите удовлетворенности, постарайтесь полюбить Кришну» (сентябрь 1968 года, Сиэтл).

Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. С любовью и преданностью поклоняться Говинде, изначальной личности — вот к чему мы всех призываем. В этом суть сознания Кришны. Мы просто учим людей любить Кришну. Мы призываем вас направить свою любовь в верное русло. Каждый хочет кого-то любить, но все разочарованы, поскольку их любовь направлена не туда, куда надо. Люди не знают, куда направить свою любовь. Все начинается с любви к своему телу. Затем любовь немного расширяется и проявляется как любовь к отцу и матери, затем — как любовь к своему народу, своей стране и ко всему человечеству, и, наконец, — как любовь ко всем живым существам. Но как бы ни расширялась ваша любовь, она не принесет вам удовлетворения до тех пор, пока вы не достигнете любви к Кришне. Лишь тогда вы обретете удовлетворение Например, когда вы бросаете в озеро камень, от него расходятся круги. Они становятся все больше и больше, и, когда достигнут берега, их движение прекратится. Пока круг не коснулся берега, он будет увеличиваться. Так же и мы должны постепенно увеличивать свою любовь, пока не полюбим Кришну, Верховную Личность Бога.

Есть два способа увеличить свою любовь. Вы можете стараться любить свой народ, свою страну, все человечество, все живые существа и так далее либо можете непосредственно полюбить Кришну, и такая любовь будет включать в себя все остальное. Это так прекрасно! Поскольку Кришна привлекает всех, любовь к Нему включает все остальное. Почему? Потому что Кришна — центр всего. В семье, если вы любите отца, вы любите также своих братьев и сестер, слуг отца, его дом, его жену (свою мать) — в общем, всех членов семьи. Но центром всего является ваш отец. Точно так же, если вы полюбите Кришну, ваша любовь распространится на все сущее.

Другой пример: если вы любите дерево, вам достаточно просто поливать его корни, и тогда все его части — листья, цветы, ствол, ветви и побеги — будут обеспечены водой. Это будет правильным выражением вашей любви к дереву. Аналогично, если вы любите своих соотечественников, если хотите видеть их образованными, а также экономически, физически и умственно развитыми, что вы станете делать? Вы будете платить налоги правительству; вы не станете уклоняться от их уплаты. Вы просто платите налоги центральному правительству, и часть ваших денег будет направлена в министерство образования, часть — в министерство обороны, часть — в министерство здравоохранения.

Это несовершенные примеры, но они демонстрируют нам, что, если вы действительно хотите любить всех и каждого, вы должны полюбить Кришну. Вы не будете разочарованы, поскольку любовь к Кришне совершенна. Когда ваша любовь совершенна, вы полностью счастливы. Это все равно что наесться досыта: «Я удовлетворен и больше не хочу».

Итак, Движение сознания Кришны основано на очень простых истинах. Это Движение было начато пятьсот лет назад Господом Чайтаньей Махапрабху, однако в действительности оно гораздо старше, поскольку о нем упоминается еще в ведических писаниях. С исторической точки зрения движение сознания Кришны существует, по крайней мере, с тех пор, как Господь Кришна появился на этой планете пять тысяч лет назад. И совсем недавно, пятьсот лет назад, Господь Чайтанья расширил это движение еще больше. Его миссия — арадхйо бхагаван, проповедь поклонения Бхагавану, Верховной Личности Бога.

Каждый кому-то подчиняется. Все хотят быть независимыми, однако это невозможно. Никто не является полностью независимым; все кому-то подчинены. Никто не может заявить: «Я полностью независим». Может ли кто-нибудь такое утверждать? Нет, каждый кому-то подчиняется. И если вы любите кого-то, вы добровольно подчиняетесь ему. Девушка говорит юноше: «Я хочу тебе подчиняться». Почему? Потому что такова наша природа. Мы хотим подчиняться, поскольку такова наша природа. Но мы не знаем, кому нам следует подчиняться, чтобы обрести полное удовлетворение. Мы отказываемся от одной формы подчинения и соглашаемся на другую. Например, рабочий подчиняется своему начальнику, поскольку тот платит ему зарплату — предположим, шестьсот долларов в месяц. Рабочий должен выражать начальнику почтение и стараться удовлетворить его. Конечно, если ему удастся найти место, где платят больше, он перейдет работать туда, но это не значит, что теперь он обрел независимость — он по-прежнему кому-то подчиняется.

Итак, Господь Чайтанья учит нас: раз уж вы должны кому-то подчиняться, раз уж вы должны поклоняться кому-то, поклоняйтесь Кришне. Так вы обретете полное удовлетворение.

И далее: тад-дхама врндаванам. Если вы хотите кому- то поклоняться, поклоняйтесь Кришне, любите Кришну, А если вы хотите поклоняться какому-то месту, поклоняйтесь земле Кришны, Вриндавану. Каждый хочет любить определенную страну или народ. Один говорит: «Я люблю Америку», другой: «Я люблю Китай», третий: «Я люблю Россию». Это — национализм, бхаума-иджйа-дхйх. У человека есть природная склонность любить какую-то материальную землю — как правило, ту, на которой он родился. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: раз уж вы склонны любить кого-то, полюбите Кришну, и, если вы склонны любить какую-то землю, полюбите Вриндаван. Арадхйо бхагаван враджеша-танайас тад-дхама врндаванам.

Но, допустим, кто-то спросит: «Как же я могу полюбить Кришну, если я никогда не видел Его?» Чайтанья Махапрабху отвечает: рамйа качид упасана враджавадху-варгена йа калпита. Если вы хотите научиться поклоняться Кришне и любить Его, просто попытайтесь следовать по стопам гопи, девушек-пастушек из Вриндавана. Любовь гопи — самое совершенное проявление любви к Богу. Есть различные уровни поклонения Богу. Первая ступень — это молиться: «Господи, хлеб наш насущный дай нам на сей день». Это начало. Когда мы только учимся поклоняться Богу, нам велят: «Иди в церковь и молись Богу, чтобы Он дал тебе все, в чем ты нуждаешься». Таков первый шаг, но это еще не чистая любовь. Примером чистой любви к Богу являются гопи. Их любовь к Кришне может быть описана следующим образом.

Кришна был маленьким пастушком. Вместе с друзьями- пастушками Он целыми днями пас коров. В те времена люди были удовлетворены тем, что у них была земля и коровы. Это решало все экономические проблемы. Они не работали на больших заводах, не были чьими-то слугами. Они довольствовались тем, что дает земля и коровы, и это полностью решало продовольственную проблему.

Итак, Кришна шел пасти коров, а гопи оставались дома. Кришна был за много миль от них, на пастбище, а гопи сидели и думали: «О, у Кришны такие нежные стопы! Сейчас Он идет по каменистой земле и острая галька впивается в Его подошвы. Наверное, Ему больно». Думая так, гопи плакали. Понимаете? Это и есть любовь.

Когда Кришна возвращался, они не спрашивали Его: «Дорогой Кришна, ты что-нибудь принес нам с пастбища? Покажи-ка, что у Тебя в кармане?» Нет, они думали лишь о том, как доставить удовольствие Кришне. Перед тем как выйти к Нему, гопи красиво наряжались. Наряжаясь, они думали: «Кришна будет так счастлив, увидев меня». Как правило, юноша или мужчина бывает счастлив, когда видит, что его возлюбленная или жена нарядно одета. Поэтому в самой природе женщины заложено желание красиво одеться, чтобы доставить радость мужу. А когда мужа нет дома, она не должна наряжаться. Женщины одеваются по- разному, в зависимости от своего положения. Увидев, как женщина одета, можно сразу же определить, кто перед вами. Одежда указывает, замужем она или нет, вдова она или проститутка. Одежда очень важна.

Однако мы не будем углубляться в обсуждение индийских обычаев. Мы говорим о любовных отношениях Кришны и гопи. Их взаимоотношения были настолько глубоки и чисты, что Кришна был вынужден признать: «Мои дорогие гопи, мне нечем отплатить вам за вашу любовь». Сам Кришна, Верховная Личность Бога, оказался банкротом — Он не смог отдать долг гопи. Поэтому любовь гопи — высшее совершенство любви к Кришне.

Итак, мы говорим о миссии Господа Чайтаньи. Он учит нас тому, что единственным объектом любви является Кришна, единственная земля, которую следует любить, —. Вриндаван, а ярчайший пример любви к Кришне — это гопи. Есть разные уровни преданности, но уровень гопи — самый высокий. Лучшей же среди гопи является Радхарани, поэтому никто не способен превзойти Радхарани в любви к Кришне.

Чтобы постичь науку любви к Богу, нужны книги, авторитетная литература. «Да, — говорит Чайтанья Махапрабху, — и такой книгой является „Шримад-Бхагава- там"». Шрймад-бхагаватам праманам ималам. «Шримад- Бхагаватам» — безупречное описание того, как любить Бога. Лучшего описания не существует. С самого начала «Бхагаватам» учит нас тому, как любить Бога.

Те, кто изучал «Шримад-Бхагаватам», знают, что первый стих Первой песни гласит: джанмадй асйа йатах... сатйам парам дхймахи. В самом начале этого произведения автор говорит: «Я подношу свою чистую преданность Всевышнему, который есть источник всего». Прекрасное описание. Если вы хотите узнать, как полюбить Бога, Кришну, изучайте «Шримад-Бхагаватам». Чтобы понять «Бхагаватам», сначала нужно изучить «Бхагавад-гиту». Изучая ее, вы сможете понять подлинную природу Бога, свою собственную природу, а также ваши взаимоотношения с Богом. Когда вы немного продвинетесь и обретете полную уверенность в том, что Кришна — это единственный объект нашей любви, следующей книгой, которую вам нужно будет изучить, станет «Шримад-Бхагаватам».

Знание «Бхагавад-гиты как она есть» — вступительный экзамен. Как студенты сдают выпускные экзамены в школе, а затем поступают в колледж, так и вы должны сначала изучить «Бхагавад-гиту как она есть» и сдать выпускные экзамены по предмету «любовь к Богу». Затем вам нужно перейти к изучению «Шримад-Бхагаватам» — это высшее образование. А когда вы продвинетесь еще дальше и поступите в аспирантуру, вы сможете перейти к изучению «Шри Чайтанья-чаритамриты». Итак, нет ничего трудного в том, чтобы усвоить науку любви к Кришне.

Суть в том, что надо научиться любить Кришну. Для этого существуют определенные наставления, определенный метод, и мы стараемся сделать так, чтобы вы узнали об этом методе и применили его. Мы посылаем наших ребят на улицы приглашать вас, и, если вы согласитесь воспользоваться этой возможностью, ваша жизнь увенчается успехом. Према пум-артхо махан. Человеческая форма жизни предназначена для того, чтобы развить любовь к Богу. Во всех остальных формах жизни мы любили что-то другое: когда мы были птицами, мы любили свои гнезда, когда были пчелами, любили свои ульи и так далее. Не нужно учить птицу или пчелу любить своих отпрысков — это естественно. Любовь к дому, стране, мужу, детям, жене и так далее — все эти виды любви в той или иной степени присутствуют и в животном царстве. Но такая любовь не принесет вам счастья, вы будете разочарованы. Поскольку тело временно, все такого рода любовные отношения тоже временны. Кроме того, они не безупречны, ибо представляют собой лишь искаженное отражение той чистой любви, что существует между вами и Кришной. Поэтому, если вы действительно хотите мира, если вы действительно хотите удовлетворения, если вы не хотите пребывать в замешательстве, попытайтесь полюбить Кришну. Тогда ваша жизнь увенчается успехом.

Движение сознания Кришны — не чья-то выдумка; наша цель не в том, чтобы сбить людей с толку или обмануть. Это в высшей степени авторитетное движение, основанное на ведической литературе — «Бхагавад-гите», «Шримад-Бхагаватам», «Чайтанья-чаритамрите» и других писаниях.

Многие, многие святые признают сознание Кришны средством достижения совершенства. Яркий пример тому — Господь Чайтанья. Вы видели изображение, на котором Он в экстазе поет и танцует. Вы тоже должны научиться этому искусству, и тогда ваша жизнь увенчается успехом. Вам не нужно заниматься чем-то искусственным, строить догадки, ломать себе голову... В вас уже заложена склонность любить других, это естественно для живого существа. Но из-за того, что ваша любовь направлена не туда, куда нужно, вы разочарованы и сбиты с толку. Если вы не хотите пребывать в замешательстве, если вы не хотите продолжать испытывать разочарования, постарайтесь полюбить Кришну, и вы почувствуете, как ваша жизнь наполняется покоем и счастьем и все ваши желания исполняются.

Большое спасибо.

ПРИЛОЖЕНИЯ.

О Шриле Прабхупаде.

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада явился в этот мир в 1896 г. в Калькутте (Индия). Там же, в Калькутте, в 1922 г. он впервые встретился со своим духовным учителем, Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами. Бхактисиддханте Сарасвати, выдающемуся религиозному философу и основателю шестидесяти четырех Гаудия-матхов (вайшнавских храмов, монастырей и проповеднических центров), понравился образованный молодой человек, и он убедил его посвятить свою жизнь распространению ведического знания. Так он стал духовным учителем Шрилы Прабхупады, который одиннадцать лет спустя получил от него официальное посвящение в ученики.

При первой их встрече Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур попросил Шрилу Прабхупаду распространять ведическое знание на английском языке. В последующие годы Шрила Прабхупада участвовал в деятельности Гаудия-матхов, написал комментарий к «Бхагавад-гите», а в 1944 г. начал выпускать журнал на английском языке под названием «Бэк ту Годхед» («Обратно к Богу»), выходивший два раза в месяц. Шрила Прабхупада сам печатал текст на пишущей машинке, редактировал его, проверял гранки и сам же распространял этот журнал. В настоящее время журнал «Бэк ту Годхед» продолжают выпускать последователи Шрилы Прабхупады.

В 1950 г. Шрила Прабхупада отошел от семейной жизни, приняв ванапрастху, чтобы отдавать еще больше времени изучению и написанию духовной литературы. Он поселился в священном городе Вриндаване, где жил в очень скромной обстановке в знаменитом храме Радхи- Дамодары. В течение ряда лет Шрила Прабхупада был полностью поглощен литературными занятиями. В 1959 г. он отрекся от мира, приняв санньясу. Именно в храме Радхи-Дамодары Шрила Прабхупада начал работу над своим шедевром — многотомным переводом и комментарием к «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пуране»), классическому философскому произведению на санскрите, состоящему из восемнадцати тысяч стихов. Там же он написал небольшую книгу «Легкое путешествие на другие планеты».

Опубликовав первые три тома «Шримад-Бхагаватам», Шрила Прабхупада в 1965 г. отправился в США, чтобы исполнить миссию, возложенную на него духовным учителем. В последующие годы он выпустил более пятидесяти томов переводов с комментариями и авторитетных изложений индийских классических трудов по философии и религии.

В сентябре 1965 г., когда Шрила Прабхупада на грузовом судне прибыл в Нью-Йорк, он не имел практически никаких средств. Прожив в США почти год и преодолев немало препятствий, он в июле 1966 г. основал Международное общество сознания Кришны(ИСККОН). Когда он покинул этот мир (14 ноября 1977 г.), общество, основанное им, представляло собой всемирную конфедерацию, состоящую из более чем ста храмов, ашрамов, школ, институтов и сельскохозяйственных общин.

В 1972 г. он ввел на Западе ведическую систему начального и среднего образования, основав в Далласе гурукулу. Впоследствии подобные школы были открыты не только в США, но и в других странах.

Кроме того, Шрила Прабхупада был вдохновителем строительства нескольких больших международных культурных центров в Индии. В Шридхаме Майяпуре (Западная Бенгалия) его последователи возводят духовный город, в центре которого будет возвышаться величественный храм. Осуществление этого грандиозного проекта займет десятки лет. Во Вриндаване построены храм Кришны-Баларамы, гостиница для паломников со всего мира, школа (гурукула), там же находится мемориальный комплекс Шрилы Прабхупады (самадхи и музей). Крупные храмы и культурные центры ИСККОН есть также в Дели, Мумбаи (Бомбее) и многих других городах Индии.

Однако самое важное из того, что Шрила Прабхупада оставил людям, — это его книги. Высоко ценимые учеными за их авторитетность, глубину и ясность изложения, они служат учебниками во многих колледжах и университетах. Его труды переведены более чем на семьдесят пять языков. «Бхактиведанта Бук Траст» (издательство, основанное им в 1972 г.) является самым большим издательством в мире, публикующим книги по индийской философии и религии.

Всего за двенадцать лет, невзирая на свой преклонный возраст, Шрила Прабхупада объехал вокруг света четырнадцать раз, читая лекции на всех пяти континентах. Но, несмотря на предельную занятость, он никогда не прекращал писать книги. Произведения Шрилы Прабхупады составляют подлинную энциклопедию ведической философии, религии, литературы и культуры.

Принятые сокращения.

Названия наиболее часто цитируемых ведических произведений в ссылках на источник цитаты указываются сокращенно:

Б.-г. — «Бхагавад-гита».

Бхаг. — «Шримад-Бхагаватам».

Ч.-ч. — «Чайтанья-чаритамрита».

Словарь имен и терминов.

Аватара (аватара)* — воплощение Верховного Господа.

В материальном мире.

Адхибхаутика (адхибхаутика) — страдания, причиняемые нам живыми существами.

Адхидайвика (адхидаивика) — страдания, которые причиняют людям враждебные стихии.

Адхьятмика (адхйатмика) — страдания, причиняемые телом и умом.

Анима (анима) — одно из мистических совершенств, обладая которым йог** может становиться меньше мельчайшего.

Арати (арати) — церемония приветствия Господа, во время которой Ему предлагают различные яства, огонь, цветы и благовония.

Арчана (арчана) — часть преданного служения, поклонение Божеству в храме.

Асуры — демоны-атеисты.

Курсивом в скобках набрана транслитерация санскритских имен и терминов, которые в тексте книги приведены в русской транскрипции, кроме тех случаев, когда по написанию транскрипция не отличается от транслитерации.

Полужирным шрифтом в словарных статьях набраны имена и термины, которые объясняются в других местах словаря.

Ашрамы (в ед. ч. ашрама) — четыре ступени духовного развития человека; см. также Брахмачарья, Грихастха, Ванапрастха, Санньяса.

Аштанга-йога (аштанга-йога) —система мистической йоги, описанная Патанджали в «Йога-сутрах».

Ачарья (ачарйа) — идеальный учитель, который учит своим примером; духовный учитель.

Брахма (Брахма) — первое сотворенное существо во вселенной, полубог, управляющий гуной страсти; вторичный творец материальной вселенной.

Брахман — Абсолютная Истина, в особенности безличный аспект Абсолюта.

Брахманы (в ед. ч. брахмана) — представитель первого сословия в ведической системе деления общества.

Брахмачарья (брахмачарйа) — образ жизни неженатого ученика, дающего обет целомудрия; согласно Ведам, первая ступень духовного развития; обет безбрачия.

Буддхи-йога — практика преданного служения.

«Бхагавад-гита» (Бхагавад-гйта) — беседа Верховного Господа с Его преданным Арджуной, в которой раскрывается суть преданного служения как основного метода, позволяющего обрести духовное совершенство. Составляет часть Шестой книги «Махабхараты».

Бхагаван (Бхагаван) — «тот, кто в полной мере владеет всеми достояниями»; форма обращения к Верховной Личности Бога.

Бхагават-прасад (бхагават-прасада) — см. Прасад.

Бхаджана-крия (бхаджана-крийа) — процесс поклонения и служения Верховному Господу, регламентированный правилами и предписаниями.

Бхакта — преданный.

Бхакти-йога — связь с Верховным Господом посредством преданного служения.

Вайкунтха (Ваикунтха) — духовный мир.

Вайшиав (ваишнава) — преданный Господа Вишну, Кришны.

Вайшьи (в ед. ч. ваишйа) — земледельцы и торговцы; третье сословие в ведической системе деления общества.

Ванапрастха (ванапрастха) — человек, отказавшийся от семейной жизни; в соответствии с Ведами, третья ступень духовного развития.

Варны (в ед.ч. варна) — четыре сословия ведического общества; см. также Брахманы, Кшатрии, Вайшьи, Шудры.

Варнашрама (варнашрама) — ведическая система деления общества на четыре сословия и четыре ступени духовного развития.

Ватсалья (ватсалйа) — родительские взаимоотношения с Господом.

Веды — изначальные богооткровенные писания.

Вишну (Вишну), Господь — экспансия Кришны, творец и хранитель материальных вселенных.

Вишну-таттва (Вишну-таттва) — непосредственные экспансии изначальной Личности Бога.

Вьясадева (Вйасадева) — воплощение Кришны, великий мудрец, в конце Двапара-юги записавший Веды.

Вриндаван (Врндавана) — вечная обитель Кришны, где Он в полной мере проявляет Свою привлекательность; деревня на Земле, в которой Он пять тысяч лет назад проводил Свои детские игры.

Голока (Кришналока) — высшая планета духовного мира, вечная обитель Кришны.

Гопи (гопй — девушки-пастушки) — подруги Кришны, Его самые близкие и преданные слуги.

Грихастха (грхас/пха) — семейная жизнь в соответствии с правилами и предписаниями Вед; в соответствии с Ведами, вторая ступень духовного развития.

Гуна-аватары (в ед.ч. гуна-аватара) — Вишну, Брахма и Шива, божества, управляющие тремя гунами материальной природы.

Гуны (в ед. ч. гуна) — в буквальном переводе с санскрита «веревка», а также «качество, свойство». Саттва-гуна (гуна благости), раджо-гуна (гуна страсти) и тамо-гуна (гуна невежества). Категория философии санкхьи. Под гунами понимают три основные начала материальной природы, три «режима деятельности» иллюзорной материальной энергии, обусловливающей живые существа. Гуны определяют образ жизни, мышления и деятельности души.

Гуру — духовный учитель.

Гурукула — школа духовного учителя, где мальчики с пятилетнего возраста под его руководством изучают Веды.

Гьяна-йога (джнана-йога) — философский путь познания Абсолютной Истины.

Дасья (дасйа) — взаимоотношения живого существа и Господа как слуги и господина.

Джива-таттва (джйва-таттва) — живые существа, или индивидуальные души, мельчайшие частицы Бога.

Дхарма — вечная деятельность живого существа; совокупность религиозных принципов.

Йог (йоги) — трансценденталист, который с помощью того или иного метода самоосознания стремится восстановить свою связь со Всевышним.

Кали-юга, век Кали (Кали-йуга) — современная эпоха, эпоха вражды и лицемерия, замыкающая цикл из четырех юг и начавшаяся пять тысяч лет назад.

Капха-питта-ваю (капха-питта-вайу) — слизь, желчь и воздух, три начала, формирующие материальное тело.

Караталы (в ед. ч. каратала) — бронзовые тарелочки, используемые в киртане.

Карма — материальная деятельность, целью которой является наслаждение ее плодами, а также последствия этой деятельности.

Карми (кармй) — человек, который трудится ради сиюминутных чувственных удовольствий.

Карма-йога — 1) деятельность в преданном служении; 2) деятельность, которой занимается человек, знающий, что высшей целью жизни является Кришна, но привязанный к плодам своего труда.

Катха (катха) — повествование или рассказ.

Качаури (качаурй) — пирожки с начинкой из фасоли или овощей, обжаренные во фритюре.

Киртан (кйртана) — прославление Верховного Господа и пение Его имен.

Кришналока (Кршналока) —см. Голока.

Кшатрии (в ед. ч. кшатрийа) — воины или правители; второе сословие в ведической системе деления общества.

Лагхима (лагхима) — одно из мистических совершенств, обладая которым йог может становиться легче воздуха.

Мадхурья (мадхурйа) — супружеские отношения с Господом.

Майя (майа) — иллюзия; забвение живым существом своих взаимоотношений с Кришной.

Майявади (майавадй) — философы-имперсоналисты, полагающие, что Абсолют в конечном счете не имеет формы, а живое существо тождественно Богу.

Мангала-арати (мангала-арати) —ежедневная служба в храме, проводимая до восхода солнца.

Мантра — трансцендентный звук или ведический гимн, который очищает ум и освобождает его из-под власти иллюзии.

Матхура (Матхура) — обитель Господа Кришны, которая окружает Вриндаван. Там Господь родился и туда Он вернулся, закончив Свои игры во Вриндаване.

Маха-бхава (маха-бхава) — высшая стадия развития любви к Богу.

Маха-мантра (маха-мантра) — великая песнь освобождения: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Мриданга (мрданга) — барабан с глиняным корпусом, используемый в киртане.

Паравьома (паравйома) —духовное небо.

Парампара (парампара) — цепь ученической преемственности духовных учителей.

Прадхана (прадхана) — совокупная материальная энергия в ее непроявленном состоянии.

Прапти (прапти) — одно из мистических совершенств, обладая которым йог может получить все, что пожелает.

Прасад (прасада) — пища, предложенная Господу.

Расагулла (расагулла) — бенгальская сладость из творога.

Сакха (сакха) —друг.

Сакхья (сакхйа) — дружеские взаимоотношения с Господом.

Самсара (самсара) — круговорот рождений и смертей.

Санкиртана (санкйртана) — совместное пение святых имен Господа; метод духовного самоосознания для людей, живущих в Кали-югу.

Санньяса (саннйаса) — жизнь в отречении; в соответствии с Ведами, четвертая ступень духовного развития человека.

Сайтах (сайтах) — святой или преданный.

Сат — вечный.

Саттва — гуна благости.

Сач-чид-ананда-виграха (сач-чид-ананда-виграха) — вечная трансцендентная форма Господа, исполненная знания и блаженства.

Свами (свамй) — человек, способный управлять своим умом и чувствами; титул того, кто отрекся от мира.

Сваям-аватары (в ед. ч. свайам-аватара) — см. Вишну-таттва.

Сурабхи — коровы в духовном мире, дающие неограниченное количество молока.

Сута — сын.

Тапасья (тапасйа) — аскеза; добровольное принятие тех или иных ограничений ради достижения высшей цели.

Тилак (тилака) — благоприятные знаки, которые освящают тело преданного, превращая его в храм Господа Вишну.

Туласи (туласй) — священное растение, которому поклоняются преданные.

Харе Кришна, мантра — см. Маха-мантра.

Хатха-йога (хатха-йога) — система йоги, практикуя которую человек выполняет различные физические и дыхательные упражнения.

Шактьявеша-аватары (в ед.ч. шактйавеша-аватара) — воплощения Верховного Господа, наделенные особым могуществом.

Шанта-раса (шанта-раса) — нейтральные взаимоотношения с Верховным Господом.

Шастры (в ед. ч. шастра) — богооткровенные писания.

Шраддха (шраддха) — поминальный обряд.

Шудры (в ед. ч. шудра) — рабочие; четвертое сословие в ведической системе деления общества.

Экадаши (экадашй) — особый пост, выпадающий на одиннадцатый день после полнолуния и новолуния.

Юги (в ед. ч. йуга) — четыре циклически повторяющиеся эпохи, через которые проходит в своем развитии вселенная.

Ягья (йаджна) —жертвоприношение, совершаемое для того, чтобы умилостивить Господа Вишну или полубогов.

Руководство по чтению санскрита.

В разные исторические периоды для записи санскрита использовали разные алфавиты, однако наиболее часто применяемым алфавитом был и остается деванагари. Слово деванагари означает «письменность, известная в городах полубогов». Алфавит деванагари состоит из сорока восьми букв: тринадцати гласных и тридцати пяти согласных. Грамматисты древности организовали этот алфавит в соответствии с практическими нуждами языка, и эта структура признана всеми западными учеными.

Система транслитерации, используемая в данной книге, является калькой системы латинской транслитерации деванагари Юдит Тиберг. При этом латинские буквы заменены на соответствующие им буквы кириллицы с сохранением системы диакритических знаков. Передача некоторых санскритских звуков при этом вынужденно отличается от традиционно принятой в русском языке. Например, сочетания «йа» и «йу» передают звуки, для которых в русском языке обычно применяются буквы «я» и «ю».

Транслитерированные санскритские слова и цитаты выделены курсивом. Все слова, склоняемые в тексте, — имена, географические названия, названия книг и философских систем, а также термины — даются в транскрипции, как это принято в русской индологической традиции.

Фонетика.

Так же как в случае с латынью и другими древними языками, при устном воспроизведении санскрита допускается ряд фонетических условностей, приближающих произношение санскритских звуков к звукам родного языка читателя.

Гласные произносятся следующим образом:

А.

— как в слове «пар».

В.

— вдвое более долгий.

А.

— вдвое более долгий.

Е(э).

— как в слове «это».

И.

— как в слове «пир».

Аи.

— как в слове «май».

Й.

— вдвое более долгий.

О.

— как в слове «дом».

У.

— как в слове «гул».

Ау.

— как в слове ауди.

У.

— вдвое более долгий.

Тория.

Р.

— слогообразующее.

Р как в слове «бодрствуй».

В большинстве индийских школ санскрита р, р, л принято читать как ри, рй, лри соответственно.

Заднеязычные.

(произносятся горлом) к — как в слове «кит» г — как в слове «гиря» н — как в слове «Конго».

Зубные.

(произносятся с кончиком языка, прижатым к основанию зубов) т — как в слове «тир» д — как в слове «дом» н — как в слове «ночь».

Губные.

П — как в слове «пир» б — как в слове «бор» м — как в слове «мама».

Палатальные.

(произносятся с прижатием средней части языка к небу).

Ч — как в слове «речь» дж — как в слове «Джон» н — как в слове «конь».

Церебральные (т, тх, д, дх, и) произносятся с кончиком языка, нижней стороной прижатым к переднему небу По звучанию напоминают английские альвеолярные звуки.

Придыхательные (кх, гх, чх, джх, тх, дх, тх, дх, пх, бх) отличаются от соответствующих непридыхательных тем, что основной элемент сопровождается слабым призвуком типа английского Ь, звонкого или глухого в зависимости от основного элемента.

Полугласные.

Й — как в слове «иена» р — церебральное р л — зубное английское I в — как русское в,

А после согласной как английское уу.

Шумные.

Ш — как в слове «общность» ш — русское ш с — русское с.

Висарга.

Х — глухой звук, в конце строфы произносится с призвуком предшествующего гласного: ах произносится как аха; их — как ихи.

Анусвара.

М — носовой призвук после гласной, как во французском Ьоп.

Гортанная.

Х — как звонкое английское Ь.

В санскрите не существует фиксированного тонического ударения. В стихотворных текстах ударными считаются слоги, стоящие в сильных местах стихотворных стоп.

В словах слоги различаются по долготе. Долгими являются слоги с долгими гласными (а, аи, ау, е, й, о, р, у) или слоги с краткими гласными, стоящими за более чем одной согласной (включая х и м).

Бхакти-йога для всех.

Испокон веков путем бхакти следовали великие мудрецы, святые и цари. Выдающиеся поэты прошлого слагали во славу преданного служения чудесные стихи и песни и в них превозносили чистую любовь к Богу.

В наши дни бхакти-йога становится даже более необходимой и важной, чем тысячелетия назад, поскольку у современных людей нет ни времени, ни возможности выполнять многочисленные предписания любой другой системы йоги. Но метод бхакти совсем несложен. Бхакти- йога поможет нам развить в себе все истинно высокие качества и обрести то, к чему стремится каждый живущий в материальном мире, — вечную жизнь, вечное счастье, вечное знание.

Практиковать бхакти-йогу под силу каждому, кем бы он ни был. Для этого совсем не надо отрекаться от мира, бросать дом, семью и работу или идти на большие расходы. Нужно только одно — отвести Господу Кришне главное место в нашей жизни. Ему одному должны быть посвящены все наши помыслы, желания и дела. Мы добьемся этого, если будем с любовью и преданностью повторять святое имя Бога —маха-мантру Харе Кришна, следовать предписанным ограничениям, читать книги А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады и предлагать Господу свою пищу.

Мантра-медитация.

Для того, кто желает обрести счастье и освободиться от всех страданий и тревог, медитация представляет очень важный аспект деятельности.

Медитация означает «мысленное созерцание», но у созерцания должен быть объект. Чтобы избавиться от повседневных тревог, занимающих ум, человек должен подняться над материальным уровнем и попытаться утвердиться на трансцендентном, духовном уровне. Сделать это можно, если постоянно повторять имена Господа, таким образом общаясь с Ним.

Как утверждается в различных писаниях, у Господа много имен: Кришна, Рама, Иегова, Аллах, Будда и др. Повторение имен Господа оказывает очищающее действие и позволяет человеку подняться с материального уровня на духовный. В Индии на протяжении тысячелетий люди повторяют имена Господа в форме мантр. На санскрите мана означает «ум», а трая — «освобождение». Таким образом. мантра — это комбинация трансцендентных звуков, освобождающая наш ум от тревог.

Ведическая литература называет одну мантру маха- мантрой (великой мантрой). В «Кали-сантарана-упани- шад» говорится, что шестнадцать слов, составляющих ее, — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — особенно рекомендуется повторять в Кали-югу, век раздоров, тревог и лицемерия, в который мы живем.

Кришна означает «всепривлекающий», Рама — «все- радующий», а Харе — это обращение к энергии преданного служения Господу. Таким образом, маха-мантра означает: «О всепривлекающий, о всерадующий Господь, о энергия Господа! Прошу, позволь мне преданно служить Тебе».

Для чтения маха-мантры Харе Кришна не существует строгих правил. Самое замечательное в.мамтра-медитации то, что ею можно заниматься где угодно и в любое время — дома, на работе, в автобусе, или в метро, или даже за рулем автомобиля.

Существует два вида .мйнтра-медитации: индивидуальная, при которой человек читает мантру на четках (она называется джапой), и другая форма, когда он повторяет ее за кем-то (это называется киртаном). Киртан обычно сопровождается игрой на музыкальных инструментах и хлопанием в ладоши. Рекомендуется и та и другая форма мантра-медитации, так как обе они благотворно влияют на человека.

Джапа.

Для этого вида мантра-медитации нужны лишь круговые четки. Их можно купить в магазине или сделать самим, следуя приведенным ниже простым рекомендациям.

Купите 109 больших круглых деревянных бусин (если нет деревянных, на первое время возьмите любые другие) диаметром от одного до двух сантиметров с отверстиями, чтобы можно было нанизать их на нить, а также от трех до пяти метров крепкой нейлоновой нити.

Отступите пятнадцать сантиметров от конца нити и завяжите узел, затем, нанизывая по одной бусине, после каждой завязывайте одинарный или двойной узел, в зависимости от толщины нити (рис. 1).

Нанизав сто восемь бусин, проденьте оба конца нити в последнюю бусину (рис. 2).

Эта бусина называется бусиной Кришны, и хорошо, если она больше остальных. Продев в нее оба конца нити, завяжите узел и обрежьте концы нити. Четки для джапы готовы.

Начиная мантра-медитацию, зажмите бусину, следующую за бусиной Кришны, между большим и средним пальцами правой руки (рис. 3) и произнесите всю маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама.

Рама, Харе Харе. Затем точно так же зажмите в пальцах следующую бусину и снова произнесите маха-мантру, затем следующую... и так пока не повторите мантру на каждой бусине четок и не дойдете до бусины Кришны.

В поисках просветления

Вы прочитали один «круг» джапы. Чтение одного круга должно отнимать у вас около семи минут, хотя вначале на это может уйти и десять минут, и больше. Не читая мантру на бусине Кришны, нужно повернуть четки и двигаться по кругу в обратном направлении. Четки очень важны для джапы, так как вовлекают в медитационный процесс осязание, что помогает лучше сосредоточиться на звуках мантры.

Если вы дали обет читать определенное число кругов в день, чтобы не запутаться, вам хорошо иметь небольшой шнурок с нанизанными на нем бусинами по числу кругов, которые вы читаете ежедневно. Между этими бусинами не надо завязывать узлы, нужно завязать их только на концах шнурка, чтобы бусины не соскочили с него. Закончив круг, передвиньте одну счетную бусину вниз.

Вы можете читать мантру в помещении или на свежем воздухе, ее можно читать так громко или так тихо, как вам нравится, но достаточно громко, чтобы было слышно вам самим. Самое главное — произносите каждое слово четко и ясно. Ваш ум, возможно, захочет переключиться на какие-нибудь посторонние мысли, поскольку он беспокоен, неустойчив и всегда хочет думать о чем-нибудь. Попытайтесь сосредоточить все свое внимание на чтении Харе Кришна маха-мантры и вслушивайтесь в каждое слово.

Читать мантру можно в любое время дня, но в ведической литературе указываются определенные часы, наиболее благоприятные для духовной практики. Самыми благотворными для духовного развития являются ранние утренние часы. Хорошо, если вы отведете для чтения мантры определенное время дня, всегда одно и то же. Начните с чтения одного или двух кругов в день и постепенно увеличьте их число до шестнадцати; это — рекомендованный минимум для того, кто относится к джаиа-медитации серьезно и хочет стать преданным Господа Кришны.

Киртан.

В отличие от джапы, индивидуальной медитации, киртан представляет собой групповую медитацию. Во время киртана мантру Харе Кришна поют на какой-либо мотив. Киртаны можно проводить у себя дома, с семьей или друзьями, у кого-то в гостях или на природе. Один человек ведет киртан — то есть сначала он поет мантру Харе Кришна один, а затем остальные повторяют ее на тот же мотив. И снова ведущий поет мантру один, а остальные повторяют вслед за ним. Так снова и снова поется мантра Харе Кришна, киртан продолжается, и те, кто принимает в нем участие, все сильнее ощущают духовное блаженство.

Преимущество киртана в том, что вы слышите мантру Харе Кришна не только тогда, когда произносите ее сами, но и когда ее произносят другие. Петь мантру можно на любой мотив, сопровождая пение игрой на каких-нибудь музыкальных инструментах, хотя последнее не обязательно. Для киртана больше подходят традиционные индийские инструменты — барабаны и тарелочки; если же их нет, то их можно заменить тем, что имеется у вас под рукой, — воображение поможет вам. Можно использовать и другие музыкальные инструменты — пианино, губную гармонику, флейту, гитару и т. д. Хорошо и просто хлопать в ладоши. Дети тоже могут принимать участие в киртанах, это благотворно скажется на их духовном развитии. Так вся семья может собираться по вечерам для совместного киртана. Хорошо проводить киртаны каждый день или как можно чаще.

Чтение мантры Харе Кришна принесет вам ощущение духовного подъема, причем это ощущение будет постоянно усиливаться. Вы можете убедиться в этом сами. Попробуйте повторять в течение пяти минут какое-нибудь другое слово или фразу. Если вы будете снова и снова повторять «Пепси-кола», уже через несколько минут вам это смертельно надоест, не принеся никакого удовлетворения. Звук же имени Кришны трансцендентен, имя Его хочется повторять снова и снова.

Основные принципы.

В каких бы условиях человек ни повторял маха-мантру, это необычайно благотворно скажется на его духовном развитии. Тем не менее великие мудрецы и святые — авторитеты в дягалд-медитации — предлагают использовать некоторые приемы, которые усиливают ее действие.

Чем больше человек повторяет мантру Харе Кришна, тем легче ему будет следовать перечисленным ниже принципам, так как, повторяя ее, он обретает духовную силу и развивает вкус к высшим наслаждениям. Когда человек при повторении маха-мантры начинает испытывать духовное наслаждение, ему становится намного легче отказаться от дурных привычек, препятствующих духовному развитию.

Для тех, кто серьезно и искренне стремится к духовному развитию, рекомендуется следовать четырем основным принципам: а) не употреблять в пищу мясо, рыбу и яйца; б) не употреблять одурманивающих средств (наркотических препаратов, марихуаны, гашиша, ЛСД, алкоголя, табака и даже кофе и чая); в) не играть в азартные игры и не заниматься денежными махинациями; г) не вступать в половые отношения вне брака (а в браке — только для зачатия детей).

Следование этим четырем регулирующим принципам приведет к быстрому духовному прогрессу. Пренебрежение же ими очень затрудняет духовное развитие, усиливая привязанность человека к материальным вещам. Однако джапа-медитация обладает такой силой, что вначале человек может повторять мантру Харе Кришна независимо от его жизненных условий, и сама мантра поможет ему продвинуться на этом пути.

Нужно регулярно читать произведения А.Ч. Бхакти- веданты Свами Прабхупады, особенно «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам». Всего лишь слушая повествования о Кришне, Его необыкновенных деяниях и трансцендентных развлечениях, человек очищает сердце от грязи, накопившейся там за то бесконечно долгое время, которое он находится в материальном мире. Регулярно слушая повествования о Кришне и о духовном мире, где Кришна наслаждается вечными играми со Своими преданными, человек может полностью постичь природу индивидуальной души и понять, в чем заключается истинная духовная деятельность и каков совершенный метод, с помощью которого можно вырваться из этого материального мира.

Чтобы лучше защитить себя от материальной скверны, следует есть только вегетарианскую пищу, одухотворенную тем, что она сначала была предложена Верховному Господу Кришне. Убивая любое живое существо, включая растения, человек навлекает на себя кармические последствия этих действий. Но Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что Он избавляет от кармических последствий того, кто предлагает Ему вегетарианскую пищу.

Следует жертвовать плоды своей деятельности Верховному Господу Кришне. Когда человек работает ради собственного удовлетворения, он испытывает на себе кармические последствия своей деятельности. Если же он работает для Кришны, это не только освобождает его от кармы, но и пробуждает дремлющую в нем любовь к Кришне. Можно продолжать заниматься своей обычной деятельностью, если она не противоречит — прямо или косвенно — четырем регулирующим принципам, упомянутым выше.

Человек, серьезно относящийся к Алгола-медитации, должен как можно больше общаться с теми, чьи интересы подобны его собственным. Это придаст ему духовных сил. Естественно, на всех нас оказывает большое влияние наше окружение. Поэтому нежелательно слишком много общаться с людьми, не имеющими духовных интересов. Общение с теми, кто стремится к духовному развитию, повторяя мантру Харе Кришна и следуя регулирующим принципам, — наилучший и самый быстрый способ продвижения по пути домой, обратно к Богу.

Прасад — духовная пища.

В «Бхагавад-гите» Господь, заключая описание метода бхакти-йоги, йоги преданности, говорит: «Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне» (Б.-г., 9.27). Там же Он говорит, что человек должен есть только то, что было сначала предложено Ему. Итак, предложение пищи Кришне — неотъемлемая часть системы бхакти-йоги.

Господь также описывает виды подношений, которые Он принимает: «Если человек предложит Мне с любовью и преданностью листок, цветок, плод или воду, Я приму это» (Б.-г., 9.26). Кришна намеренно не включает в этот перечень мясо, рыбу или яйца, поэтому преданный Кришны не предлагает Ему подобную пищу. Из любви к Кришне преданный предлагает Ему только самую лучшую, самую чистую пищу. Само собой разумеется, что гниющая плоть забитых на бойне животных или зародыши курицы к ней не относятся.

В сознании Кришны преданный предлагает Кришне пищу, выражая тем свою любовь к Нему. Даже в обычной жизни человек готовит еду для другого в знак любви и привязанности к нему, и тот ценит не только саму пищу, но и любовь, с которой она приготовлена. Так же и с предложением пищи Кришне — этот процесс поможет нам развить свою любовь к Нему и преданность Ему.

Конечно, трудно любить того, кого мы никогда не видели, но уникальные ведические писания подробно описывают личностные черты Бога. В священных писаниях других основных религий мира о Боге говорится как о Верховном Отце, но о Его личности приводится на удивление мало сведений. Христос говорил о себе как о сыне Бога, Магомет был Его пророком, но кто же тогда Сам Бог? Он только косвенно проявляет Себя — то как глас небесный, то как горящий куст и так далее.

Однако, признавая, что Бог сотворил нас, мы не можем логически отрицать, что и Сам Он обладает всеми атрибутами личности — телом, индивидуальностью и всеми возможностями и способностями различных чувств и органов. Если исходить из предположения, что мы обладаем определенной формой и характером, а у Бога их нет, то, следовательно, в этом отношении мы превосходим Его. Но было бы нелогично предполагать, что творение Бога может в чем-то превзойти своего Творца. Следовательно, если мы обладаем качествами личности, то и Бог является личностью, которая, обладая безгранично могущественной духовной формой, тем не менее остается личностью. В конце концов, говорится же, что мы созданы по образу и подобию Бога.

Пуская в ход собственное воображение, западные художники обычно рисуют Бога могучим старцем с бородой. Но в ведической литературе приводится точное описание внешности и личностных черт Бога, причем писания древней Индии — единственный источник сведений такого рода. Прежде всего, Бог вечно юн. Кроме того, Он обладает необычайными качествами, привлекающими сердца и умы даже освобожденных душ. Он удивительно красноречив и безгранично мудр, весел и отрешен. К тому же Он являет неповторимые трансцендентные игры со Своими вечными спутниками. Бесконечны описания привлекательных свойств и качеств Верховной Личности Бога, о которых говорится в Ведах. Поэтому Его называют «Кришной», или «всепривлекающим». Когда мы постигнем личность Бога, нам будет значительно легче сосредоточивать на Нем свои мысли, особенно предлагая Ему еду.

Поскольку Кришна обладает наивысшим могуществом и абсолютно духовен, все, что приходит в соприкосновение с Ним, также становится абсолютно чистым и духовным. Даже в царстве материальной природы некоторые объекты обладают очищающей способностью. Так, например, солнце своими мощными лучами может извлекать чистую, свежую воду из озера, вода которого загрязнена. Если солнцу — материальному объекту — присуща такая способность, то мы не можем даже представить себе очищающую силу Верховной Личности Бога, Кришны, без каких бы то ни было усилий творящего миллионы солнц.

С помощью Своих трансцендентных энергий Кришна может превратить материю в дух. Если мы поместим в огонь железный прут, вскоре он раскалится докрасна и приобретет все основные качества огня. Так же и пища — материальная субстанция, — если ее предложить Кришне, становится полностью духовной. Такая пища превращается в прасад, что на санскрите означает «милость Господа».

Прасад в бхакти-йоге имеет очень большое значение. В других системах йоги человек должен искусственно сдерживать свои чувства, тогда как в бхакти-йоге он может занимать их разнообразной, приносящей удовлетворение духовной деятельностью. Благодаря такой деятельности чувства постепенно одухотворяются и их начинают привлекать духовные наслаждения, далеко превосходящие те, что доступны нам в материальной жизни.

В ведической литературе содержится множество описаний прасада и его воздействия на человека. Господь.

Чайтанья, воплощение Верховного Господа, явившийся в Индии пятьсот лет тому назад, так говорил о прасаде: «Каждому доводилось прежде пробовать эти материальные блюда, однако сейчас они приобрели необыкновенный вкус и удивительный аромат; даже их аромат, не говоря уже о вкусе, притягивает ум и заставляет человека забыть обо всех прочих лакомствах, потому что духовный нектар с губ Кришны коснулся этой обычной пищи, и ей передались все Его духовные качества».

Как готовить прасад.

Понимание высшей цели вегетарианства определяет прежде всего выбор продуктов, которые мы собираемся предложить Кришне. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что пищу можно подразделить на три категории, в зависимости от гун материальной природы — благости, страсти и невежества, — к которым она относится. Молочные продукты, злаки, сахар, овощи, фрукты и орехи — это пища, относящаяся к гуне благости, и ее можно предлагать Кришне. Как правило, пищу, относящуюся к гунам страсти и невежества, не предлагают Кришне, который Сам говорит в «Бхагавад- гите» (17.9-10), что такая пища «вызывает страдания, несчастья и болезни» и что она «безвкусная, разложившаяся и дурно пахнущая». Как нетрудно догадаться, мясо, рыба и яйца — это пища, относящаяся к низшим гунам материальной природы, так же как и чеснок, лук и грибы. Их не следует предлагать Кришне. Кофе и чай, содержащие кофеин, представляют собой наркотические средства, и их также нельзя предлагать Кришне. Взамен можно собирать или покупать травы и заваривать чай из них.

Покупая продукты, очень важно помнить, что мясо, рыба и яйца могут входить в состав других продуктов, поэтому необходимо внимательно изучать этикетки и в сомнительных случаях спрашивать продавца или обращаться на фабрику. Например, некоторые сорта кисломолочных продуктов и сметаны содержат желатин, который делается из рогов, копыт и костей забитых на бойне животных. Необходимо также убедиться, что сыр, который вы покупаете, не содержит сычуга — фермента, извлекаемого из тканей телячьего желудка.

Следует также избегать пищи (в особенности из злаков), которую приготовили люди, не являющиеся преданными Господа Кришны. Тонкие законы природы таковы, что сознание повара воздействует на пищу не только на физическом уровне, но и на тонком. Такая пища становится проводником неуловимого воздействия на наше сознание. Другой пример, иллюстрирующий этот принцип, — картина, которая является не просто набором мазков на холсте, но выражает также настроение художника, передающееся разглядывающему ее человеку. Подобно этому, если мы едим пищу, приготовленную людьми, не имеющими духовного сознания (например, работниками какой- либо фабрики), мы, безусловно, поглощаем определенную дозу их материалистического сознания. Кроме того, насколько возможно, мы должны употреблять только свежие натуральные продукты.

Когда мы готовим пищу, необычайно важно соблюдать чистоту, поскольку чистоплотность и праведность — родные сестры. Кришне нельзя предлагать ничего нечистого, так что старайтесь содержать кухню в чистоте. Прежде чем готовить, обязательно вымойте руки. Готовя пищу, не пробуйте ее. Приготовление — это часть медитационного процесса, ведь вы готовите пищу не просто для себя, но для того, чтобы доставить удовольствие Кришне, который должен быть первым, кто попробует ее и насладится ею. Если вы готовите по испытанным рецептам, у вас все получится. Закончив приготовление еды, вы можете предлагать ее Кришне.

Как предлагать пищу Кришне.

Хорошо иметь тарелку и прочие столовые принадлежности, предназначенные исключительно для Кришны. В идеале этот столовый прибор должен быть новым, и никто другой никогда не должен им пользоваться. Когда еда готова, можно положить на эту особую тарелку понемногу от каждого блюда. Самый простой способ предложения — просто сказать: «Дорогой Господь Кришна, пожалуйста, прими эту пищу». Нужно помнить, что истинная цель всего этого — выразить нашу преданность и благодарность Господу, поэтому старайтесь вложить в приготовление пищи для Кришны всю вашу любовь к Нему, и Он примет ваше подношение. Бог самодостаточен. Ему ничего не нужно, так что это подношение — способ выражения нашей любви к Нему и благодарности. Предложив Кришне еду, нужно в течение нескольких минут повторять мантру Харе Кришна: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Затем прасад, что буквально означает «милость Господа», можно подавать на стол. Вся приготовленная пища считается теперь предложенной Кришне, но та, что непосредственно находилась на тарелке Кришны, особенно почитается и называется маха-прасадом. Каждый должен, кроме всего остального, получить хотя бы чуть-чуть маха-прасада. Попытайтесь оценить духовные качества прасада и помните, что он освобождает нас от воздействия кармы. Но прежде всего наслаждайтесь им!

Со временем вы, возможно, захотите предлагать Господу еду по всем правилам, установленным в Движении Харе Кришна для тех, кто практикует сознание Кришны у себя дома. Для этого вам необходимо устроить простой алтарь с изображениями Господа Кришны, Господа Чайтаньи и Шрилы Прабхупады, духовного учителя Движения Харе Кришна. Разница между упрощенным ритуалом предложения пищи и полным заключается еще и в произносимых при этом молитвах. Во время предложения по всем правилам три раза читают вслух приведенные ниже молитвы, склоняясь перед алтарем, на который мы поставили поднос с яствами для Кришны.

нама ом вишну-падайа.

кршна-прештхайа бху-тале.

шрймате бхактиведанта-

свамин ити намине.

намас те сарасвате деве.

гаура-ванй-прачарине.

нирвишеша-шунйавади-

пашчатйа-деша-тарине.

«Я выражаю свое почтение Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде, который очень дорог Господу Кришне, ибо нашел прибежище у Его лотосных стоп».

«О духовный учитель, слуга Сарасвати Госвами, я почтительно склоняюсь перед тобой. Ты милостиво проповедуешь учение Господа Чайтаньядевы и несешь освобождение странам Запада, зараженным имперсонализмом и философией пустоты».

намо маха-ваданйайа.

кршна-према прадайа те.

кршнайа кршна-чаитанйа-

намне гаура-твише намах.

«О самое милостивое воплощение Господа! Ты — Сам Господь Кришна, явившийся как Шри Чайтанья Махапрабху. Кожа Твоя золотистого цвета, как у Шримати Радхарани, и Ты щедро раздаешь чистую любовь к Кришне. Я выражаю Тебе свое почтение».

намо брахман йа-девайа.

го-брахмана-хитайа ча.

джагаддхитайа кршнайа.

говиндайа намо намах.

«Я выражаю свое почтение Господу Кришне, которому поклоняются все брахманы. Он — защитник коров и брахманов, вечный благодетель всего мира. Я снова и снова в почтении склоняюсь перед Верховным Господом, известным под именами Кришна и Говинда».

После того как молитвы произнесены, еда должна оставаться на алтаре десять-пятнадцать минут, пока Господь вкушает. Это время преданный может посвятить киртану.

Мудрецы древней Индии говорили: «Не оставайся во тьме, иди к свету». Книга, которую вы держите в руках, — это приглашение отправиться из темной ночи материализма к солнечному дню трансцендентного. В ведической традиции, насчитывающей многие тысячи лет, духовное знание передается без искажений по цепи ученической преемственности, и таким оно представлено здесь. Учителя ведической мудрости никогда не преследовали никаких корыстных целей. Предлагая миру уникальный дар, они просто звали всех в путешествие, ведущее из тьмы к свету, из мира иллюзии в мир реальности, от смерти — к бессмертию.