Ворота в другие миры.
Рис. 17. Дева Мария (в состоянии совершенной гармонии) появляется из Vesica Piscis в Кикосском монастыре на Кипре.
Барри Данфорд в книге «Святая земля Шотландии: Иисус в Шотландии и Евангелие Грааля» пишет:
На Британских островах первые мегалитические сооружения были построены уже в 3000 году до н. э., если не раньше. Вероятно, традиция возведения мегалитических сооружений была основана на очень сложной комбинации философии и сакральной науки, какую веками позже проповедовала пифагорейская школа. Эта древняя сакральная наука вращается вокруг знания о взаимосвязи земных систем микрокосмической энергии и обширной макрокосмической звездной матрицы, охватывающей небесный свод. Это ясно показано геомантическим и астрологическим расположением большого числа мегалитических каменных колец и других древних сооружений со всего мира.
Еще одна точка зрения на астрономическое расположение древних ворот представлена в книге Преподобного Эдварда Дэвиса «Мифология и обряды британских жрецов» начала XIX века. О Стоунхендже Дэвис говорит буквально следующее:
Во-первых, это — круг, подобный всем древним храмам Солнца и Весты, которые, как доказано, тоже были круглыми. Во-вторых, святилище или святая святых овальной формы, символизирующей Мировое Яйцо. Таким образом возводились все святилища, в которых вечно горел священный огонь. В-третьих, расположение этих древних храмов обусловлено астрономическими правилами, в чем мы окончательно убедимся, когда поговорим об Эйвбери. Главный вход в Стоунхендж и Эйвбери находится строго на северо-востоке, как и все ворота или входы древних пещер и пещерных храмов, особенно тех, что посвящены Митре, то есть Солнцу.
Итак, круг символизировал солнце, появляющееся на небе в виде золотого шара по принципу «как на небе, так и на земле». Также образ круга отразился в таких словах, как «ничего», «ноль», «пустота». Английское слово «none» («ничто») связано со словом «nun», обозначающем у египтян космический океан и Воды Нуна. Эти воды были воротами, так как вода часто выполняла эту функцию, а все, кто проходил через них, следовательно, должны были быть «рыбами». Это объясняет, почему многие древние божества представлялись в виде рыб или змеиных духов, как, например, Иисус (на иврите он также назывался nun, что означало «рыба») и Вишну (от слов fish (рыба) и nu). Сейчас мы точно знаем, почему «хождение по воде» было так важно. Это было характеристикой опытных шаманов, которые могут безопасно переходить из одного мира в другой.
Этот овал — Мировое Яйцо, из которого появляется новая жизнь, это — символ Ру или ворот, изображаемых у христиан в виде Vesica Piscis. В такой же овальной форме изображаются Иисус и Дева Мария. Солнечные храмы располагаются на северо-востоке, вдоль энергетических линий.
Но в символе круга есть нечто большее, чем просто солнце, что важно в том случае, если в древних текстах под солнцем имели в виду также и внутреннее солнце. Преподобный Джордж Оливер в книге «История посвящения» (1841) говорит:
Места посвящения и поклонения обычно имели форму круга, так как круг — важный знак Вселенной, которую защищает и которой управляет вездесущее божество. Гермес Трисмегист описывает в своих книгах эти места как круг, центр которого — везде, а границы — нигде. Автор также указывает на единство Бога. Такого же мнения придерживались и друиды. Также сакральные места имели форму овала, напоминающего Мировое Яйцо, хотя примеры такой формы встречаются редко. Святилища чаще, чем храмы, имели яйцевидную форму. Еще одна форма сакральных мест — змеевидная, так как змея была символом божества, которое являлось не кем иным, как Ноем, патриархом времен Великого Потопа; ему поклонялись друиды и называли его Ху. Образ змеи, обвивающейся вокруг яйца, часто символизировал этого Ху, укрывшегося в ковчеге. Сакральные места также могли принимать крылатую форму, ассоциирующуюся с движением божественного духа, или крестообразную, поскольку крест — это символ возрождения и жизни.
Итак, круг символизировал нечто большее, чем солнце, — Вселенную, границы которой «нигде» и вместе с тем — «везде». Оливер отметил связь между змеиным божеством и Ноем в предании о ковчеге и Аароновом Жезле в предании о Ковчеге Завета, что превращается в змею. Две истории о ковчегах, как о судне, так и о скинии, представляют собой вариант одной и той же легенды. Обе они указывают на единство противоположных энергий и связь человека и земли (причем, если нарушить эту гармонию, возникают такие катаклизмы, как потоп). Именно поэтому Ковчег Завета — посредник между нами и богом потустороннего мира. Скиния, в которой находился священный ковчег, представляет из себя переносное святилище, связывающее человека с потусторонним миром.
Пол Деверо в своей книге «Места силы: измерение тайной энергии памятников древней культуры» добавляет:
Иногда древние находили места силы, а иногда намеренно воссоздавали их, чтобы изображать природные объекты и усиливать их энергию. В обоих случаях использовалась сила природы. Эти места использовались в различных целях, например, для улучшения плодородия или для исцеления. Но важнее всего была необходимость иметь ворота для осуществления контакта с духом. В древнем мире существовали специальные люди, которые знали, что нужно сделать с определенными материальными предметами, чтобы открыть ворота в мир духов.
