Ум и Пустота.

Часть первая. ЛЕКЦИИ ОБ УМЕ.

1. ХАРАКТЕРИСТИКИ УМА.

Сегодня мы поговорим об уме. Это очень сложный вопрос. Когда вы поймете, что такое ум и сможете использовать самый тонкий его уровень, то будете обладать самой мощной силой на свете. Наука открыла, что элементарные частицы обладают наибольшей мощью. Точно так же тончайший уровень ума наделен наибольшей силой. Но если вы не знаете, что такое грубый уровень, то как вы можете воспользоваться более тонким? Когда у меня не было точного представления о том, что такое электрон и протон, моя точка зрения на этот счет менялась день ото дня в зависимости от того, что рисовало мое воображение. Точно так же, если у вас нет представления о том, что такое тончайший уровень ума (ясный свет), то ваше представление об этом будет меняться каждый день.

Будда Майтрейя дал очень подробное учение об уме в Уттаратантре, которая относится к разделу Сутры. В этом учении он детально рассмотрел, как привести ум к состоянию будды и в чем причины обретения состояния будды. Также я воспользовался и другими аутентичными учениями, в том числе учением ламы Цонкапы, и решил дать их вам в сжатой форме. Когда вы получаете учение, очень важно знать, из какого источника оно исходит. Тогда, если у вас возникнут сомнения, вы сможете обратиться к коренным текстам, или буддийским первоисточникам, и проверить, правильно или нет то или иное утверждение. Учение, которое ведет вас в неправильном направлении, никогда не будет полезно для вашей практики. Неправильная теория ведет к неправильной практике, а это в свою очередь дает неправильный результат.

Итак, вначале мы поговорим о том, что такое ум. Некоторые люди полагают, что ум – это мозг, или нечто материальное. Говоря об уме, они имеют в виду «содержимое» мозга. Когда европейцы говорят: «Ну, подумай сам!», «Ты в своем уме?» и тому подобные вещи, они обычно дотрагиваются до головы, считая, что ум находится именно там. Кстати, тибетцы в таких случаях обычно указывают на середину груди, то есть на сердечный центр. Для этого есть свои основания.

Я не буду рассуждать о том, что думает об уме психология и другие науки, поскольку мало в этом разбираюсь. Моя специальность – буддийская философия. Поэтому я буду говорить об уме с точки зрения буддийской философии. А вы должны составить свое собственное мнение о том, что же такое ум, рассмотрев этот вопрос как с буддийской, так и с других точек зрения. Будда говорил: «Не принимайте мое учение на веру, вначале не исследовав его».

У ума есть три характеристики. Они являются определениями ума. Зачем нужны определения? Некоторые объекты недостаточно ясны для нашего восприятия. Это объекты, которые мы не можем увидеть непосредственно, собственными глазами. Для того, чтобы понять, что представляют собой такие объекты, надо дать им точное определение. Определение дается не для того, чтобы поспорить и в ходе дискуссии кого‑нибудь победить. Это неправильный подход. Дискуссии нужны для того, чтобы получить более полную картину предмета изучения. И в конце концов ваше понимание будет настолько точным, что в ходе диспута вы сможете давать абсолютно четкие и безошибочные определения.

Вот три характеристики ума:

1. Сущность ума не имеет формы;

2. Относительная природа ума есть ясность;

3. Ум обладает функцией познания.

Каждая из этих трех характеристик устраняет некоторое заблуждение, касающееся ума.

Первая характеристика, которая гласит, что сущность ума бесформенна, устраняет заблуждение о том, что ум – это мозг. Мозг – это нечто субстанциональное, вещественное. Поэтому он не может быть умом. Мозг не переходит в следующую жизнь. В утверждении, что ум – это мозг, можно обнаружить много логических ошибок. Тогда было бы очень просто, к примеру, устранить из ума гнев. Вы бы просто нашли в мозге клеточку, которая вызывает гнев, и удалили ее. А клеточку, которая отвечает за мудрость, – увеличили. Есть много других примеров ошибочности утверждения о том, что ум это мозг. Тем не менее, ум функционирует в зависимости от мозговой деятельности, и об этом мы поговорим позднее.

Вторая характеристика, утверждающая, что природа ума есть ясность, устраняет заблуждение некоторых небуддийских школ, считающих, что гнев и другие негативные состояния заложены в природе ума и не могут быть от него отделены. Исходя из этого, они полагают, что достижение нирваны невозможно. Буддизм же говорит, что природа ума ясна по своей природе так же, как вода сама по себе чиста. Как бы ни была грязна вода, по своей природе она чиста, и это позволяет ее очистить, поэтому самая грязная вода может стать самой чистой. Точно так же, согласно буддизму, в природе ума нет омрачений. Она нейтральна. Сострадание также не заложено в природе ума. Но в отличие от негативных эмоций, которые не имеют под собой достоверной основы и не могут развиваться до бесконечности, такие качества как любовь и сострадание обладают достоверной основой и способны к бесконечному развитию (например, сострадание Будды безгранично). Буддизм говорит, что если бы гнев был в природе ума, то тогда чело век был бы вынужден находиться в этом состоянии все время. Но по собственному опыту мы знаем, что иногда мы злимся, а иногда бываем очень сострадательны. Все зависит от ситуации… Отсюда мы можем развить в себе убеждение, что полностью очистить ум от заблуждений действительно возможно.

Что такое освобождение? Оно подобно превращению грязной воды в чистую. В настоящий момент мы сравниваем ум с грязной водой, но если удалить грязь, то вода станет чистой. Чистота воды не приходит откуда‑то извне. Она присутствует в ней, несмотря на то, что вода грязна. И когда вода грязна, в ней уже присутствует чистота. Такой же анализ применим и к уму. Наш ум, полностью освобожденный от омрачений, называется «умом, достигшим освобождения, или нирваны».

Состояние будды означает не только достижение освобождения, но и реализацию всех благих качеств. Если продолжить аналогию с водой, то одного очищения воды недостаточно. Вы должны превратить ее в нектар, то есть накопить все причины для достижения состояния будды и развить в себе все благие качества.

Природа будды, то есть потенциал для достижения состояния будды, присутствует в нашем уме всегда, даже когда мы испытываем гнев или другие негативные состояния. Это не означает, что когда вы сердитесь, вы – будда. Грязная вода не чиста. Точно так же ваш ум не чист. Но природа ума чиста и ясна. Иногда люди не понимают этого и говорят, что они стали буддами, потому что у них природа будды. Это неправильно.

Третья характеристика – это функция познания. Когда пред умом предстает какой‑то объект, он его познает. С буддийской точки зрения трава, деревья и другие растения не обладают сознанием, потому что у них нет этой способности к познанию. Возможно, в них происходят различные химические реакции, но это еще не сознание. Некоторые небуддийские школы Индии считают, что у растений есть сознание, на том основании, что когда вы дотрагиваетесь до листьев, они сжимаются. Буддизм с этим не согласен.

Посмотрите на свой ум и постарайтесь распознать в нем эти три характеристики. Люди, которые хотят заниматься медитацией на ясный свет, вначале должны понять, что такое грубый ум.

Относительную природу ума понять очень нелегко. В относительной природе ума можно выделить еще две природы – грубую относительную природу ума и тонкую относительную природу ума. Вначале я расскажу вам о грубом уме.

Существует шесть видов первичного ума, или сознания: зрительное сознание, сознание слуха, обонятельное сознание, вкусовое сознание, осязательное сознание и ментальное сознание. Шестой вид – главный.

Что такое зрительное сознание? Зрительное сознание неотделимо от ментального сознания. Эти два сознания взаимосвязаны… Буддисты считают, что когда вы видите объект, вначале он предстает вашему органу зрения.[1] Это очень похоже на то, что говорят ученые: объект отражается в органах зрения, и таким образом орган зрения познает объект… Некоторые низшие буддийские школы утверждают, что зрительное сознание входит в непосредственный контакт с объектом и тем самым познает его. Однако более высокая философская школа Мадхьямика Прасангика говорит, что зрительное сознание не может воспринимать объект непосредственно. Если бы оно могло «перемещаться» в объект и непосредственно его познавать, то тогда оно было бы способно проходить сквозь стены и познавать вообще все. Но поскольку зрительное сознание не способно «видеть» сквозь стены, это доказывает, что оно не может «перемещаться» в объект и познавать его непосредственно.

Каким же образом зрительное сознание познает объект? Орган зрения воспринимает отражение того или иного предмета, и таким образом зрительное сознание его познает. Наука считает, что отражение воспринимается органом зрения в перевернутом виде. В буддийских текстах такого не говорится. В первый момент познания не существует никаких оценок объекта – «хороший», «плохой», «красивый», «некрасивый» и т. д. Есть просто отражение. Поскольку зрительное сознание связано с ментальным, в следующий момент подключается ментальное сознание, которое начинает «описывать» объект – «красивый», «некрасивый» и т. д. Возникает много различных характеристик. В тот момент, когда ментальное сознание познает объект, оно познает его неправильно. Оно познает его как нечто, имеющее объективное существование, обладающее самобытием. Если этот объект представляется уму плохим, то с объективной стороны, как если бы он был плохим по своей природе. И из этого возникают все омрачения.

Например, человек вышел из дома в прекрасном настроении и вдруг встретил своего врага. Вначале его зрительному сознанию предстал некий объект, затем зрительное сознание распознало этот объект. Но в момент распознавания гнева еще не было. В следующий момент, когда зрительное сознание вошло в контакт с ментальным сознанием, спонтанно возникло неведение, то есть представление о том, что этот человек объективно плох. Это представление и вызвало чувство гнева.

Когда вы смотрите фильм и видите на экране каких‑то дурных людей или же героям фильма угрожает опасность, то вы не испытываете страха и в вас не рождается гнев, потому что вы осознаете, что все это не настоящее. Это ощущение иллюзорности происходящего напоминает восприятие пустоты, но это не одно и то же… Точно так же посредством органов зрения возникает и привязанность. Форма рассматривается как один из объектов омрачения, в частности – вожделения, привязанности. Говоря о пяти объектах желания, мы имеем в виду форму, звук, запах, вкус, прикосновение, что соответствует объектам пяти видов первичного сознания. Второй вид первичного сознания – это сознание слуха. Процесс восприятия звука сознанием слуха аналогичен процессу восприятия формы. Вначале вы просто слышите звук, затем, поскольку сознание слуха связано с ментальным, «включается» ментальное сознание. Оно выносит суждение о том, хороший это звук, или плохой. Например, если один раз послушать какую‑то песню, она может показаться хорошей. Но если ее слушать много раз – то плохой…

В некоторых коренных текстах говорится, что концептуальные мысли – это корень сансары. Здесь имеется в виду неведение. Не все концепции – корень сансары. Однако некоторые люди считают, что всякая концепция плоха. Это неверно. Если у вас нет концепций, зачем вам становиться буддой? Поэтому медитация на полном отсутствии концепций может оказаться очень вредной. Тогда вам не нужны ни любовь, ни сострадание, ни мудрость. Вы должны знать, какие именно концепции плохи, и что именно плохо в концепции. Когда вы смотрите на какой‑либо объект, например, на стакан, ваше ментальное сознание приписывает ему самобытие, то есть ваш ум смотрит на стакан с точки зрения концепции самобытия. Но подобное концептуальное мышление неверно, оно порождено неведением. Вы можете смотреть на этот стакан с другой точки зрения – как на нечто, имеющее взаимозависимое происхождение.

Понимая, что человек, которого вы считаете врагом, имеет взаимозависимое происхождение, вы не почувствуете гнева. Если какой‑то человек причинил вам вред, вы навешиваете на него ярлык «враг». Если он сделает вам что‑то «хорошее», вы, естественно, навесите на него другой ярлык и назовете его «друг». Поэтому объективно не существует ни друга, ни врага. Существует лишь наименование, данное умом. Вне зависимости от ума не существует самосущего, объективного врага. Такое понимание вам поможет. Неверная интерпретация, которую дает ваш ум, потеряет свою силу, и в вас не будет возникать гнев.

Точно так же, привязываясь к звуку, вы приписываете ему самобытие. Постарайтесь исследовать, какие именно звуки в полюбившейся вам мелодии вы считаете хорошими: высокие, низкие? Поразмыслив над этим, вы поймете, что объекта вашей привязанности самого по себе не существует.

Во времена одного великого индийского махасиддхи в Индии жил правитель, который очень любил песни. Как‑то он сказал своему учителю: «Я сильно привязан к звукам, и мне нужна связанная с ними практика, иначе я не смогу практиковать». Тогда учитель дал ему учение о процессе восприятия, о котором я говорил. Затем учитель сказал: «Если ты будешь запрещать себе слушать прекрасную музыку, считая, что это проявление привязанности, то у тебя ничего не получится – твоя привязанность только возрастет. Слушай ее, но не так, как слушал раньше. До этого ты ее слушал, полностью поглощенный эмоциями. Это крайность. Постарайся исследовать, какая именно часть этой музыки приводит тебя в волнение. Разложи ее на высокие и низкие ноты и определи, какие из них тебе нравятся. Ты поймешь, что отдельно взятые ноты тебя не волнуют. Лишь когда они соединены, твой ум говорит, что музыка хороша. Получается, причиной всему является то наименование, которое дает твой ум. Если ту же самую музыку будет слушать другой человек, она может показаться ему ужасной. Его ум также даст наименование этой музыке, но оно будет противоположным. Помимо ярлыков, которые дает ум, не существует музыки, которая была бы объективно хорошей или плохой».

Затем этот мастер продолжил: «Представь, что вся музыка мира растворяется в той мелодии, которую ты сейчас слышишь. Затем эта мелодия, в свою очередь, растворяется в твоем уме, и в конечном итоге остается один лишь ум, который просто воспринимает музыку без порожденных неведением наименований».

Вглядитесь в свой ум. Кто слушает музыку? Ее слушает ум. Ум, который по своей природе ясен и по своей функции способен к познанию. Не нужно считать, что существует какой‑то ум, который познает другой ум, то есть два ума, которые что‑либо познают. Нужно просто пребывать в природе ума, которая наделена ясностью и способностью к познанию. Оставайтесь в этом состоянии ясности и познания, и тогда у вас появится больше шансов познать ясный свет.

Теперь рассмотрим сознание обоняния. Механизм здесь тот же самый, что и прежде. Исходит запах, и орган обоняния входит в контакт с этим запахом. Зрительное сознание и его объект не входят в непосредственный контакт друг с другом. Процесс познания происходит за счет исходящего от объекта отражения. В отличие от этого органы обоняния и слуха входят в прямой контакт с их объектами. На первой стадии этого контакта сознание обоняния просто фиксирует запах, а затем уже ментальное сознание дает ему наименование, например, «хороший» или «плохой».

Когда вы вступаете в контакт с каким‑то объектом, то так быстро навешиваете на него ярлык, что не успеваете познать его. Вы думаете, что даете наименование объекту с объективной точки зрения, считая, что он обладает самобытием. Уже в следующий момент познания ум говорит вам, «хороший» этот запах или «плохой». Иногда люди называют очень странные запахи «хорошими» только потому, что заплатили за них много денег.

Понюхав какие‑либо духи, в первый момент вы можете отнестись к ним нейтрально, но если вам скажут, что это французские духи, в вашем уме возникнет цепочка ассоциаций с увиденной ранее рекламой, и тогда ваш ум даст определенное наименование этому запаху. Так работает реклама, играя с вашим умом.

Теперь о вкусовых ощущениях. Когда ваш язык соприкасается с каким‑либо объектом вкусового сознания, вначале есть только вкус, а его интерпретация отсутствует. Затем ваш ум, руководствуясь неведением, дает объекту восприятия наименование – «хороший» или «плохой».

На относительном уровне деление на «хорошее» и «плохое» существует, но нет ничего, что было бы объективно «хорошим» или «плохим». Все зависит от состояния ума, и именно ум дает объектам наименование «хороший» или «плохой».

Все это имеет отношение к тонкому уровню относительной истины, который познать очень трудно – гораздо труднее, чем пустоту. Лишь после того, как вы познали пустоту, вы можете понять тонкий уровень относительной истины, то есть взаимозависимое происхождение.

Далее рассмотрим осязательное сознание. Когда вы прикасаетесь к объекту, вначале его познает ваше осязательное сознание. Затем уже ментальное сознание дает ему свою интерпретацию – «гладкий», «шершавый» и т. д. Бывает, что наше сознание привлекает ощущение чего‑то грубого, шершавого. Оно говорит, что это очень приятно. Из этого ощущения возникает привязанность. А иногда привязанность вызывает то, что мы именуем «гладким». Но и здесь присутствует неправильная интерпретация, порожденная неведением.

Когда неведение устранено через постижение пустоты, то ощущение само по себе остается. Присутствует также и некая концепция, но она отличается от тех концепций, которые у вас были раньше. Это концепция взаимозависимого происхождения. Вы просто понимаете: «Это приятно». Вот и все. У вас нет влечения, цепляния за то, что вызывает приятные ощущения. Когда вы станете буддой, у вас останется вторичный ум (ментальные факторы), и вы будете испытывать такие чувства, как любовь, сострадание и счастье. Но у вас не будет загрязняющих ум концепций, которые вызваны неведением.

Шестой вид первичного сознания называется ментальным сознанием. Ментальное сознание зависит от ментальных органов. Что такое ментальный орган? Вернемся к зрительному сознанию. Когда вы видите какой‑то объект, возникает его отражение. Таким образом зрительное сознание воспринимает объект. Именно это зрительное сознание и выступает в качестве ментального органа для сознания, познающего форму. В первый момент вы просто слышите звук, и в данном случае сознание слуха – это орган ментального сознания, распознающего звук. Далее включается само ментальное сознание…

Сознание слуха одновременно является органом ментального сознания, потому что ментальное сознание вырабатывается, опираясь на него. С точки зрения ментального сознания, сознание слуха – это ментальный орган. С точки зрения органов слуха – это сознание слуха.

Вопрос: Являются ли все три характеристики ума обязательными?

Ответ: В некоторых определениях даются не три характеристики ума, а две, то есть сознание определяется как нечто ясное и познающее. Но это подходит для людей, которые уже знают, что ум не имеет формы. Панчен Ринпоче говорил, что сейчас важно перечислять все три характеристики, так как многие считают, что ум все‑таки имеет ту или иную форму. (Например, ДНК.).

Вопрос: Можно ли усилием воли перестать оценивать явления?

Ответ: Стараться не оценивать явления усилием воли – неправильно. Главное – это понимание пустоты. Когда вы познаете пустоту, то увидите, что пустота и обозначение, данное мыслью, – это различные аспекты единого целого. Обозначение, данное мыслью, – это тонкий уровень относительной истины. Например, ум, дающий наименование уму… Пустота от самобытия – это абсолютная истина. Например, ум, пустой от самобытия… Что такое самобытие, очень трудно понять. Когда вы поймете, что это такое, то поймете, что все пусто от этого самобытия. Ход мышления через отрицание дается нам гораздо проще. Мы можем рассуждать, почему не существует «стол», почему не существует «я». Пустота – это отрицание. Если вы поймете, что именно отрицается, а затем устраните это, то после что‑то останется. Это и будет относительной истиной.

2. МЕНТАЛЬНЫЕ ФАКТОРЫ.

Сегодня мы продолжим учение об уме и подробно рассмотрим шестой вид первичного сознания, то есть ментальное сознание. Ментальное сознание вырабатывается на основе ментальных органов. Например, зрительное сознание – это ментальный орган для ментального сознания. Зрительное сознание просто видит объект и не дает ему никаких интерпретаций. Затем на основе зрительного сознания вырабатывается ментальное сознание. Первый момент ментального сознания – это тоже сознание, в котором нет оценок и суждений. Это просто видение. Такое видение – еще не ясный свет. Это лишь одна из его характеристик. Иногда говорится, что когда вы занимаетесь медитацией на ясный свет, то какой бы перед вами не появился объект, вы его просто видите, не вынося о нем никаких суждений. Но это можно сравнить с тем, что когда дети видят на стене игру теней, они просто видят некие картинки… Просто «видеть картинку» на стене – еще не медитация на ясный свет…

Что происходит дальше? Уже в следующий момент восприятия объекта у нас спонтанно возникает концепция его независимого самобытия. Когда вы видите лес и вас спрашивают, где он находится, вы говорите: «Вот он!» Вам кажется, что этот лес имеет объективное существование. Что вы видите в действительности? Большое скопление деревьев, ни одно из которых само по себе не является лесом. Помимо этих деревьев никакого леса нет. В действительности лес существует лишь номинально, то есть это ярлык, который навешивает ваш ум. Когда перед вами предстает скопление деревьев, включается ваше зрительное сознание. Это первый момент восприятия. Уже в следующий момент на основе зрительного сознания вырабатывается ментальное.

Но это происходит очень быстро. Нам кажется, что и то, и другое происходит одновременно. Когда перед ментальным сознанием предстает объект, ум дает ему наименование. В данном случае скоплению деревьев ваш ум дает наименование «лес». Но вы этого не понимаете. Вам кажется, что не ваш ум дал группе деревьев наименование «лес», а этот лес существует объективно, независимо. Затем вы цепляетесь за видимость, которой дал наименование ваш ум. Цепляетесь за свои представления о ней. Это и называется неведением, корнем сансары. Вере в самобытие объектов сопутствует вера в самобытие таких качеств как «хорошее» и «плохое», «красивое» и «безобразное». Отсюда проистекают привязанность и неприязнь. Это влечет за собой большое количество омрачений и ложных концепций, например, концепций, связанных с желанием чем‑то обладать. Это желание приводит к тому, что в уме затем возникает множество мыслей о том, какими способами можно добиться желаемого. В результате вы привязываете себя к сансаре, запутываетесь в ней…

Некоторые спрашивают, есть ли такие концепции у маленьких детей. У новорожденных уже есть концепции. У них концептуальное мышление. Но, как правило, дети просто видят объекты, на которые они смотрят. Например, кто‑то может смотреть на цветы и просто видеть цветы. А другой человек, который очень привязан к цветам, говорит: «Какая красота!» Иногда и вы можете воспринимать объекты, как дети. Вы просто на что‑то смотрите, и в вашем уме нет цепляния за объект. А в какой‑то другой раз в вас может возникнуть привязанность…

Я уже говорил, что не все концепции плохие. Если бы можно было достичь нирваны за счет одной лишь медитации на отсутствие мыслей, то Будда не дал бы такого обширного учения и буддийская практика была бы очень простой.

Теперь поговорим о вторичном сознании, то есть о ментальных факторах. Ментальные факторы, так же как и ментальное сознание, составляющими которого они являются, обладают тремя характеристиками: по своей природе они ясны, бесформенны и имеют функцию познания. В чем же различие между ментальным сознанием и ментальным фактором? Ментальное сознание познает объект вообще, как нечто целостное. Это первичный ум. С другой стороны, ментальный фактор познает отдельные характеристики объекта.

Например, неведение, вследствие которого вы цепляетесь за представление о самобытии вещей, является ментальным фактором.

Существует 51 ментальный фактор. Как я уже сказал, один из них – неведение. Без неведения, какой бы ментальный фактор не включался, это будет позитивный ментальный фактор – в том смысле, что он не является причиной вращения в сансаре.

Почему мы вращаемся в сансаре? Из‑за неведения. Что бы мы ни делали, если наши поступки мотивированы неведением, они все равно будут привязывать нас к сансаре. Даже если мы практикуем милосердие, но при этом в основе нашей практики лежит неведение, мы создаем положительную карму, но она не может служить причиной для нашего освобождения от сансары.

В буддизме говорится о трех видах концепций.

Первый вид – это просто распознавание объекта. В этом распознавании нет ни неведения, ни понимания пустоты. Не думайте, что все ваши концепции связаны с неведением. Иногда мы смотрим на человека и у нас не возникает о нем никаких суждений, мы просто видим в нем человека. А иногда при виде человека мы думаем: «Какой он красивый!» У нас возникает некая оценка. Вы должны исследовать, в каких ваших концепциях присутствует неведение, а в каких нет. Не зная этого, невозможно познать пустоту. Поразмышляйте над этим.

Второй вид концепций – это цепляние за самобытие. Эта концепция – корень сансары, потому что из‑за нее возникает привязанность, гнев и другие негативные эмоции.

Третий вид концепций – это восприятие объекта с пониманием пустоты. Если вы воспринимаете объект с пониманием пустоты, то какая бы мысль у вас не возникала в результате этого восприятия, эта мысль не будет сансарической. Когда Будда говорил: «Я сказал», «Я видел» и т. д. – в этом не было неведения, так как это «я» шло через понимание пустоты. Но когда мы говорим «я», то это «я» имеет для нас самобытие. В большинстве случаев мы находимся во власти второго вида концепций. Хотя изредка нас посещает первый вид концепций, когда ум не дает никаких оценок объекту, третий вид концепций – распознание объекта с пониманием пустоты – для нас пока недоступен. По мере слушания, анализа и размышления об услышанном вы будете приходить ко все большему пониманию… Сразу все понять невозможно…

Благодаря третьему виду концепций вы можете развить в себе такие положительные качества, как любовь и сострадание, достичь реализации бодхичитты.

В коренных текстах «Мадхьямика–аватары» говорится о трех уровнях сострадания.

Первый уровень сострадания – это сострадание, которое ограничивается просто созерцанием живых существ, без понимания пустоты. Такое сострадание в большинстве случаев связано с неведением. Оно поверхностно, сентиментально и делает нас несчастными. Настоящее же сострадание никогда не делает нас несчастными. Оно дает нам силу и укрепляет наш ум.

Второй уровень сострадания – это развитие в себе сострадания ко всем живым существам с пониманием непостоянства бытия. Вы осознаете, что смерть неизбежна, что все невечно, и знаете природу этой невечности. Например, умер мой друг. Я чувствую к нему сострадание, зная, что смерть естественна, заложена в природе бытия. С каждым мгновением все меняется, и я сам ежесекундно приближаюсь к смерти. Имея такое сострадание, вы желаете живым существам освобождения от страдания с пониманием непостоянства всего сущего. Это более глубокий вид сострадания. Когда умер мой отец, мой брат плакал, испытывая сострадание. Во мне тоже было сострадание. Однако сострадание моего брата не было основано на понимании пустоты и непостоянства. У меня не было хорошего понимания пустоты, зато было осознание непостоянства на тонком уровне. Поэтому мы испытывали разные чувства. Мы оба чувствовали сострадание, но я не ощущал себя несчастным.

Третий уровень сострадания – это сострадание, основанное на созерцании живых существ с пониманием пустоты. Это высший уровень сострадания. Он называется «союз метода и мудрости». Если вы сможете развить в себе союз сострадания и постижения пустоты, то ваша практика станет очень хорошей. Вы обретете два крыла реализации, а без них летать невозможно…

Три уровня концепций напрямую связаны с 51 ментальным фактором. Очень важно знать, какие ментальные факторы позитивны, и как они работают. Это цель нашей практики Дхармы. Мы должны полностью удалить все негативные факторы из нашего ментального сознания и в полной мере развить все его благие качества. Это и будет состояние будды. Я не буду сейчас слишком подробно говорить о 51 ментальном факторе, а дам вам о них приблизительное представление. Исследуйте эту проблему сами и постарайтесь понять, что есть что.

К 51 ментальному фактору относятся шесть коренных омрачений: неведение, привязанность, гнев, высокомерие, сомнение, ложные воззрения.

За ними следуют двадцать омрачений, производных от шести коренных омрачений, например: зависть, алчность, жестокость, лень, нечестность и прочие. Это вторичные ментальные факторы.

Далее перечислены одиннадцать позитивных факторов ума, а именно: вера, самоуважение, забота о других, непривязанность, нененависть, не–неведение, энтузиазм, податливость, добросовестность, равновесие, невредительство.

Затем следуют четыре изменяющихся фактора: сон, сожаление, получение общего представления, точный анализ. Они могут быть позитивными или негативными, в зависимости от условий. Возьмем, к примеру, сон. Когда вы засыпаете в позитивном состоянии ума, ваш сон также будет позитивным. Но если вы засыпаете в гневе или раздражении, то и во сне останетесь в негативном состоянии ума. Поэтому сон считается изменчивым фактором. То же самое с раскаянием, сожалением. Если вы раскаиваетесь в совершении плохих поступков, то это раскаяние создает положительную карму. Если же вы сожалеете о хорошем поступке, то это отрицательный ментальный фактор…

Затем идут пять так называемых «вездесущих» факторов – ощущение, различение, намерение, соприкосновение, внимание. Поскольку эти факторы вездесущи, то независимо от того, проявлены они или нет, они неизменно присутствуют в ментальном сознании.

Далее следуют пять определяющих факторов. К ним, к примеру, относятся устремление, убежденность, памятование, сосредоточение, интеллект.

Я дал вам краткое изложение учения о 51 ментальном факторе. Это не какая‑то теория, выдуманная мною. Это учение Будда Майтрейя почерпнул из учений Будды Шакьямуни, а затем на его основе Асанга написал труд. Асанга был очень добр к нам, сохранив учение Будды для будущих поколений. Так что если вы найдете в моих словах какое‑либо противоречие с коренными текстами, не принимайте их на веру. Так же не принимайте слова любых других учителей, слова которых противоречат коренным текстам.

Теперь вернемся к ментальному сознанию. Именно в нем возникают все ментальные факторы.

Ментальное сознание бывает грубым, тонким, еще более тонким и наитончайшим. Наитончайшее сознание существует с безначальных времен и продолжается также после достижения состояния будды. В отличие от него все три других уровня сознания не являются непрерывными. Но не думайте, что они различны. По своей сути они – единое целое. Из тонкого сознания возникает грубое. Я уже объяснял, как происходит этот процесс, и сейчас не буду останавливаться на нем подробно – только вкратце повторю это.

Когда вы умираете, четыре элемента, обеспечивающих жизнедеятельность вашего тела, растворяются друг в друге. После этого они растворяются в четвертом виде сознания – грубом сознании, и вы перестаете дышать. В этот момент в вашем грубом ментальном сознании растворяется множество вторичных ментальных факторов. И энергии–ветры естественным образом входят в центральный канал. В течение жизни очень трудно собрать ветры в центральном канале, но во время умирания это естественный процесс. И в результате у вас возникает видение беловатого цвета. Этот вид ума называется «видение белизны». Затем грубый ум растворяется в тонком. В этот момент у вас возникает видение красноватого цвета. Это тонкое сознание, в свою очередь, называется «видение красноты».

В процессе умирания все ветры растворяются в центральном канале, в сердечной чакре. И по мере того, как сознание переходит на более тонкие уровни, у вас возникает «видение черноты», в котором отсутствуют любые концепции. После полного растворения проявляется наитончайшее сознание – сознание ясного света. Одновременно с «видением черноты» ясный свет проявиться не может, иначе у ума было бы две различные сущности. Сущность у ума одна, но его виды различаются между собой.

Когда проявляется ясный свет, то это самый мощный вид сознания. Наука понимает силу атома. Используя атомную энергию, наука обретает огромную силу. А буддизм, особенно в Тантре, использует этот наитончайший вид сознания, работает с ним. И тогда можно очень быстро достичь состояния будды. Каждая частица вещества состоит из атомов. Но когда вы дотрагиваетесь до чего‑либо, вы не можете «нащупать» эти атомы. Чтобы «нащупать» атом, нужен особый метод. Так же и с ясным светом. В каждом сознании присутствует ясный свет. Чтобы «добраться» до него, нужно идти шаг за шагом, последовательно. Это очень важно.

Когда в процессе умирания проявляется ясный свет ума, то, если умирающий при жизни был знаком с ним благодаря медитации, он может пребывать в состоянии медитации на ясный свет от трех до пяти дней. Мой учитель Геше Наванг Даргье, который недавно умер, пребывал в состоянии медитации на ясный свет в течение пяти дней. Другой мой учитель, Панор Ринпоче, очень редко давал мне учение о ясном свете. В основном он учил о непостоянстве и смерти, о бодхичитте. Иногда я думал: «Наверное, ему не ведом ясный свет». В Дхарамсале он говорил мне: «Я родился в Тибете и умру в Тибете». Когда приблизилось время его смерти, он уехал в Тибет и там скончался. Он также пребывал в медитации на ясный свет пять дней. Во время кремации его тела в небе появилось множество радуг. Даже китайские солдаты говорили, что это настоящий святой.

После того, как проявляется ясный свет, большинство людей способны находиться в этом состоянии всего несколько мгновений, а потом их сознание покидает тело. В буддизме именно этот момент называется смертью. До него смерть еще не наступила. Ваше дыхание прекратилось, сердце не бьется, но это еще не смерть… После смерти вы переходите в состояние бардо. В бардо ваше сознание находится на более тонком уровне, чем обычно, поэтому вы обретаете некоторое ясновидение. Не в силу особых реализаций, а просто потому что вы находитесь в этом состоянии сознания. Затем вы принимаете зачатие в материнской утробе, ваше сознание становится все более и более грубым, и появляются зачатки органов чувств. Затем из зачатков органов развиваются сами органы зрения, слуха и т. д. Далее у вас возникает множество различных концепций… Ну а потом вы снова умираете, и все те концепции, что существовали при жизни в вашем грубом сознании, остаются в вашем наитончайшем сознании в форме отпечатков…

Как работает механизм отпечатков? Например, в детстве вы изучали азбуку, и теперь можете читать, не разбирая слова по буквам и слогам. При необходимости знание азбуки возникает в вашем уме, так как оно пребывает в нем в виде отпечатка, а потом вновь возвращается в непроявленное состояние… Из ясного света возникает множество мыслей, которые затем возвращаются в ясный свет и в нем растворяются.

Еще в качестве примера можно взять телевизор. Свечение его экрана подобно ясному свету. Из этого свечения возникают различные формы, а затем вновь в нем растворяются…

В буддизме в данном контексте часто упоминается океан. Океан также подобен ясному свету, а волны можно сравнить с мыслями. Волна возникает из океана и возвращается в него. Волна неотделима от океана, но она – не океан…

Благодаря наличию отпечатков вы можете читать книги, помнить свое прошлое, иметь знания… Если в этой жизни вам что‑то дается легко, то это значит, что в прошлой вы уже развили в себе данное умение и оно сохранилось в вашем сознании в виде отпечатка. В нашем сознании сейчас присутствует великое множество отпечатков – в основном негативных. Именно поэтому в нас так легко возникают негативные эмоции – гнев, зависть, алчность и так далее…

Таков механизм работы нашего ума.

Вопрос: Отличается ли видение ясного света в момент смерти у будды и обычного человека?

Ответ: Да, в момент смерти будда видит ясный свет иначе, чем простые люди. Это происходит потому, что в нашем сознании существует много негативных отпечатков. Наш ум еще не свободен от омрачений.

Вопрос: Почему неведение по своей природе чисто?

Ответ: Неведение – это ментальный фактор, который относится к ментальному сознанию. Следовательно, все три характеристики сознания – ясность (чистота), бесформенность и способность к познанию – в равной степени относятся и к нему.

По своей природе неведение чисто. Скажем, мороженое может быть твердым, но по своей природе это вода. Как бы ни были грубы неведение, гнев и другие негативные факторы, их природа – это чистота, ясный свет. Ясный свет пронизывает все сознание. Возьмем, к примеру, кунжутное семечко. Во всех его частицах содержится масло. Точно так же и все частицы сознания пронизаны ясным светом. Омрачения возникают из ясного света и в нем же растворяются. Без ясного света нет сознания.

Вопрос: Мне непонятно, как неведение может возникать из ясного света…

Ответ: Откуда берутся гнев, привязанность и другие омрачения? Из нашего ума. Попробуйте отследить процесс их возникновения. Без ясного света их появление было бы невозможно. Все, о чем я говорил раньше – глаз видит отражение объекта, через зрительное сознание включается ментальное, – является условием, а причиной всему этому служит ясный свет. Все возникает благодаря его существованию. Лед возникает из воды, вода – основная причина его возникновения. А условие для возникновения льда – низкая температура окружающей среды. При наличии этого условия вода становится льдом. Подумайте об этом.

3. КОНЦЕПТОНЦЕПТУАЛЬНОЕ МЫШЛЕНИЕ И ПРЯМОЕ ПОЗНАНИЕ.

На прошлых лекциях шла речь о трех характеристиках ума. Третья из них заключается в познающей функции сознания.

С точки зрения познания существует два вида ума. Первый – неконцептуальный ум, познающий напрямую, второй ум – концептуальный, познающий посредством создания промежуточных ментальных образов.

В самом начале духовной практики мы не способны напрямую познать непостоянство, пустоту, отречение. Поэтому мы должны познать их на уровне концепций.

Концепции и фантазии – это совершенно разные вещи. Если вы не поймете разницы между этими понятиями, то Махамудра и Дзогчен будут для вас не более, чем детскими играми.

Встречая в текстах понятие «неконцептуальное восприятие», вы, не понимая его смысла, будете уверены, что это просто такой вид познания, в котором отсутствует любая мысль.

Великий индийский мастер Дхармакирти очень подробно объяснил разницу между концептуальным и неконцептуальным умом, дав им четкие определения. Опираясь на ход его мыслей, я попробую дать вам разъяснения по этому поводу.

Итак, что такое прямое, неконцептуальное мышление? Возьмем простой пример. Вы видите перед собой на столе магнитофон. Посредством органов зрения ваше зрительное сознание распознает этот предмет. Здесь нет никаких концепций, просто прямое познание. Косвенное, концептуальное познание – это когда кто‑то при вас говорит: «Магнитофон!», и у вас в голове возникает некий образ магнитофона. Вы познаете магнитофон через этот образ.

В будущем мы будем способны познать напрямую такие объекты как бодхичитта, непостоянство, пустота… В настоящий момент мы на это не способны.

Далее, если мы познаем пустоту, это будет концептуальное познание пустоты. Однако не следует думать, что любое концептуальное познание неверно. Некоторые виды концептуального познания подводят нас к более правильному пониманию реального объекта.

Например, один человек побывал в Тибете и увидел Поталу собственными глазами. Затем он вернулся в Россию и встретил другого человека, знавшего о Потале только понаслышке. При слове «Потала» у них обоих в сознании возникнет некая картина. Образ Поталы, присутствующий у человека, побывавшего в Тибете, концептуален, однако близок к действительности. У второго также возникнет концептуальный образ, но к реальной Потале он будет иметь мало отношения.

Итак, концептуальное мышление может иметь под собой реальную основу, а может и не иметь. Другими словами, оно может быть достоверным или недостоверным. Это очень важно для познания пустоты. Поскольку мы не способны сразу познать пустоту напрямую, сперва мы должны постараться познать ее правильно на уровне концепций. Вначале у нас будет об этом совершенно неправильное представление – как у того, кто думал о Потале, не побывав на Тибете. Затем, благодаря учению, наши взгляды начинают постепенно меняться. И, наконец, используя логическое обоснование, мы понимаем, что такое пустота, на уровне концепций…

Говоря о познании, буддисты выделяют три вида объектов, познаваемых нашим умом, а именно: явные, скрытые и весьма скрытые объекты. К явным объектам относятся все объекты, воспринимаемые напрямую пятью органами чувств.

Второй вид объектов менее очевиден. Их можно познать только с помощью логического обоснования. Например, перед нами цветок. Мы не видели семени, из которого он вырос, однако посредством доводов можем заключить, что в основе его существования лежит некая причина. Эта причина – семя. Мы можем быть уверены в наличии семени благодаря логическому умозаключению.

К подобным скрытым объектам относится большинство понятий буддийского учения, например: пустота, непостоянство, сансара, нирвана… Их можно познать посредством логики, доводов разума. И напротив, если не пользоваться умозаключениями, то наши представления об этих объектах будут не более, чем игрой воображения, пустыми фантазиями.

Именно поэтому Дхармакирти написал свою книгу о логике – чтобы учение Будды не оказалось загрязнено ложными представлениями, а вера людей не стала слепой.

Когда в уме человека присутствует логика, то все его знания расположены в правильном порядке. В таком случае ум играет роль библиотекаря, очень опытного библиотекаря. Он никогда не перепутает полки с книгами. Он знает: исторические труды – справа, научные – слева. Порой люди очень много знают, однако в голове у них все перепутано, потому что они не владеют логикой. Они запоминают все, что слышат. Однако хороший библиотекарь не будет держать плохую книгу на полке, он ее просто выбросит.

Постарайтесь, чтобы в вашей «библиотеке» были только чистые и аутентичные знания. Тогда и ваша реализация будет чистой.

Скрытые объекты также делятся на две категории: те, которые познать не трудно, и те, которые познать очень трудно. Пустота относится к последним. Вы не сможете познать ее полностью с помощью одной лишь цепочки рассуждений. Вы должны рассмотреть ее всесторонне.

Третий вид объектов познания – весьма скрытые. Их нельзя воспринять напрямую посредством пяти органов чувств и нельзя познать с помощью логики. Что это за объекты? К ним относится, например, наитончайший уровень кармы… Ее может познать только будда, а обычному человеку это понимание недоступно. Чтобы понять, что такое наитончайшая карма, рассмотрим окраску павлина. В окраске его хвоста присутствует великое множество цветов. Присутствие каждого из них не случайно и обусловлено кармой. Будда может сказать, почему у него здесь зеленый цвет, а там, скажем, желтый. Мы же этого знать не можем. Другой пример – цвет наших глаз и волос. Эти закономерности также относятся к наитончайшему уровню кармы.

При этом не следует думать, что весьма скрытые объекты наиболее сложны для познания. Просто их нельзя познать с помощью рассудка…

Итак, если нечто относится к разряду феноменов, то оно также должно принадлежать к одной из трех групп объектов познания, о которых говорилось выше.

Возвращаясь к теме достоверного и недостоверного концептуального познания, приведу еще один пример. Вы все видели по телевизору лицо Бориса Ельцина. Я произношу слова «Борис Ельцин», и у вас голове возникает некая картина… Я вас спрашиваю: «Вы знаете, кто такой Борис Ельцин?» И вы все отвечаете: «Да, знаю»… В этот момент вы не познаете Бориса Ельцина напрямую. Его здесь нет. Если его здесь нет, то как вы можете познать его напрямую? Однако вы все же его познаете – опосредованно, через образ, возникший в вашем уме.

Именно такое концептуальное познание считается буддистами «достоверным», «подлинным». Почему оно достоверно? Вот теперь я вступлю с вами в дискуссию. Итак, образ в вашем уме – это не Борис Ельцин. Значит, выходит, ваше познание все же не достоверно?

А еще я могу вас спросить: «Вы были в Америке?» Вы ответите: «Да, был». «А знаете ли вы Америку?» – «Да, знаю». И в этот момент в вашем уме опять возникнет некий образ Америки. Америка ли это? Вряд ли. Это лишь отдельные «кусочки» Америки. К тому же, все ваши воспоминания относятся к прошлому. Той Америки, которую вы видели, уже не существует. Отсюда можно сделать вывод, что вы на самом деле не знаете Америку. Но не надо спешить.

Все, о чем мы говорим, является сферой дискуссий между буддийской и небуддийской философией. В древние времена люди вступали в дискуссии не для того, чтобы одержать победу, а чтобы докопаться до истины. Такой подход очень полезен. Вначале встанем на позиции небуддистов. Это поможет вам лучше понять, о чем говорят буддисты. Не случайно в буддийских текстах очень много цитат из небуддийских источников. Посредством дискуссии, рассмотрения различных позиций, вы постигаете истинное положение вещей.

Итак, некоторые небуддийские философские школы, с которыми ведут диспуты буддисты, в данном контексте вводят свою трактовку философского понятия «постоянный объект». Они говорят: «Да, ваше представление об Америке достоверно. Существует две Америки. Первая – это конкретная Америка, имеющая место быть в определенный момент времени. Такая Америка все время разрушается и рождается заново. А есть еще постоянная Америка. Она вечная. У нее нет прошлого, настоящего, будущего. Она существует вообще».

Буддисты стоят на иных позициях. Они говорят, что нет двух Америк. Иначе бы они вступили между собой в противоречие. Один и тот же предмет не может быть одновременно и вечным, и невечным. Постоянное и непостоянное – это два противоположных понятия. Постоянное в отличие от непостоянного не зависит от причины и не подвержено изменениям.

Возьмем, к примеру, человека. Если человек вечен, то мог ли он родиться от матери? Если вы ответите «да», то возникнет противоречие, так как то, что существует вечно, не может быть рождено.

Итак, когда теория дает ответ, но при этом вступает в противоречие сама с собой, она не может являться чистой. Представьте, что вы порвали одежду и, чтобы залатать дырку, вырезали кусок ткани с другого места. Эта аналогия характеризует не до конца верные теории.

Что же говорят о достоверном концептуальном познании буддисты? Они говорят о двух характеристиках феноменов – специфических и общих. Перед вами находится стол. Весьма конкретный стол с его специфическими характеристиками. Но если вы закроете глаза и представите себе просто стол, то этот образ уже будет обладать общими характеристиками.

Что из себя представляют общие характеристики феномена? Есть два вида таких характеристик. Первый вид связан с пониманием смысла того, о чем идет речь. Вы что‑то осознаете и в вашем уме возникает некий образ. Или вам что‑то доказывают посредством логических рассуждений и опять же в вашем уме возникает картина, имеющая отношение к реальному положению вещей. Второй вид общих характеристик не связан с пониманием смысла. Вы просто слышите объяснения и, не вдумываясь в их суть, порождаете в своем уме какой‑то образ. Большинство из таких образов обманчивы.

До того, как я приехал в Россию, я слышал о ней немногое. Красная площадь, красный флаг… В моих представлениях о России было очень много красного. А получилось так, что «красным» оказался здесь лишь один я… Я ношу красные монашеские одежды, а вы предпочитаете черный, желтый, зеленый цвета…

Дхармакирти говорит, что образ стола, возникающий в нашем уме, – это нечто, что, в действительности, противоположно «не–столу». Мы отсекаем все, что не есть стол. На основе понимания общего смысла, то есть сути стола, мы создаем его обобщенный образ.

Я видел Ельцина по телевизору. Поэтому у меня возникает правильный образ Бориса Ельцина. Через этот образ я его познаю. Этот «портрет» Бориса Ельцина- противоположное тому, что не есть Борис Ельцин. Этот «портрет» – обобщенная характеристика Бориса Ельцина, через которую я познаю конкретного Бориса Ельцина с его специфическими характеристиками. Поэтому этот образ – достоверен. Разглядывая через телескоп Луну, мы видим на самом деле не Луну, а ее отражение в линзе телескопа. Если мы скажем, что это отражение – Луна, то это не будет правдой. Однако, если мы будем утверждать, что познаем Луну через это отражение, то это будет верно.

Все то же самое можно отнести и к нашему примеру с Америкой. Пусть образ, который возникает у вас в уме, имеет отношение к Америке годичной давности. Это не образ конкретной, существующей в настоящий момент Америки. Это образ, противоположный тому, что не является Америкой. Через этот обобщенный образ я познаю Америку в ее общих чертах, не привязываясь к ее специфическим характеристикам.

Вопрос: Скажите пожалуйста, есть ли разница между «умом» и «сознанием»?

Ответ: В буддийской терминологии это одно и то же.

Вопрос: А может ли прямое, неконцептуальное познание быть недостоверным?

Ответ: Прямое познание также бывает достоверным и недостоверным. Когда вы видите, к примеру, желтый свет – это прямое познание, но оно не достоверно. Критерии достоверности – действительно ли объект таков, каким он вам видится. У различных школ разные воззрения на этот счет. С точки зрения Мадхьямики Прасангики, любая видимость предметов обманчива. Наше восприятие этих предметов с точки зрения того, как они нам видятся, недостоверно. Однако, с точки зрения познания этих объектов, достоверность присутствует. Это уже рассуждения на более глубоком уровне.

4. УРОВНИ РАЗВИТИЯ УМА.

Мы уже говорили о том, что благодаря слушанию учения и размышлениям над ним, наши концепции, связанные с буддийскими понятиями, становятся все более и более четкими. Раньше мы думали, что нирвана – это просто красивое место. Теперь мы понимаем, что нирвана – это состояние ума. В грязной воде изначально присутствует чистота. Состояние вашего ума в настоящий момент загрязнено. Его омрачают гнев, зависть, высокомерие, привязанность… Нирвана – это чистое состояние ума.

А что такое сансара? Это как раз состояние ума, находящегося под контролем неведения и других загрязняющих факторов. В результате вы иногда рождаетесь человеком, иногда бараном, иногда существом ада и т. д.

Когда вы думаете, что сансара и нирвана – это состояния нашего ума, то правильно понимаете ситуацию…

А теперь я хочу вас спросить: когда вы станете буддой, у вас будут концепции или нет? Ответ таков: вы будете испытывать эмоции, но концепций не будет. Концепция – это познание посредством создаваемого умом образа. Будде это не нужно. Он познает все феномены напрямую, непосредственно.

Некоторые думают, что у будды также нет эмоций. Это неправильно. Если бы будда не испытывал любви и сострадания, то зачем стремиться стать буддой? С тем же успехом мы могли бы захотеть стать, к примеру, стаканом.

Эмоции – это совсем не плохо. Плохо, когда они негативные. Именно они заставляют страдать как нас самих, так и окружающих.

У будды есть все положительные эмоции – чистая любовь и чистое сострадание. Зато плохих качеств у будды нет. Его ум от них свободен.

Итак, состояние будды – это полное отсутствие негативных качеств и абсолютное развитие позитивных.

Когда люди неправильно понимают учение, они думают, что эмоции – это всегда плохо, и концепции – это всегда плохо, так как в этом причина сансары.

Однако мы уже немного говорили о том, что существует два вида концепций – проистекающие из неведения и проистекающие из правильного понимания. Следствием первых (например, уверенности в существовании самосущего «я», или убеждения, что сансара – это то, что доставляет удовольствие) является сансара. Вторые (концептуальное познание Четырех Благородных Истин, пустоты, отречения и т. д.) позволяют двигаться по пути духовного развития.

Иногда считают, что медитация – это состояние ума, в котором нет никаких мыслей. Это неверно. Такое отсутствие мыслей не делает наш ум мудрым.

Чтобы тело было сильным, необходимо его тренировать. Ум точно так же нуждается в тренировке. Иначе он будет очень слабым. Об этом говорили многие великие учителя. Камалашила, к примеру, специально приехал в Тибет из Индии по приглашению тибетского правителя, потому что там существовало представление, что концепций в медитации не должно быть вообще. Камалашила опроверг эту теорию. Когда я даю вам учение, то часто использую цитаты из Камалашилы.

Теперь поговорим об уровнях развития ума. Ум прогрессирует благодаря духовной практике. Сначала нужно получить правильное представление о том, как это происходит. Без теории не бывает практики.

Представим, что мы собрались построить 25–этажный дом. Для начала нам необходимо иметь проект этого дома, знать, какие материалы нам понадобятся, рассчитать конструкции. Только тогда можно начинать строить.

Достижение состояния будды подобно строительству очень высокого дома. Мы должны хорошо подготовиться к этому процессу – накопить заслуги, очистить карму…

Я поясню уровни развития ума на примере познания пустоты.

Вначале ваш ум находится на начальном уровне. Он извращен. Когда мы смотрим на любой объект, нам кажется, что он обладает самобытием, что он именно такой, каким увидели его налги глаза. Это результат неведения. Оно в свою очередь порождает такие чувства как привязанность, гнев, зависть и многие другие.

На самом деле все обстоит совсем не так. Любой предмет, воспринимаемый нами, обладает взаимозависимой природой, – подобно радуге, которая возникает в результате особого взаимодействия солнца и воды. Но мы пока не способны постичь эту взаимозависимость и в силу своего неведения испытываем негативные эмоции.

А затем мы слышим о том, что вещи существуют не так, как они нам видятся. Мы начинаем размышлять об этом, и у нас возникает сомнение в правильности нашего восприятия реальности. Сам механизм действия нашего ума постепенно начинает меняться. Это второй уровень развития ума…

При этом не нужно навязывать своему уму какие‑либо новые представления. Такого рода насилие совершенно точно приведет к «взрыву». Вместо этого вступите с собой в дебаты, путем логических доводов постарайтесь уяснить для себя, где истина. Для этого очень важно хорошее знание учения. Чем больше у вас знаний, тем легче вам будет победить свое негативное состояние ума в процессе аналитической медитации.

Следующий уровень – это правильное предположение. На этом этапе у вас нет внутреннего понимания, что такое пустота, вы не способны обосновать эту теорию логически, но склонны считать, что это, наверное, так. Чтобы пояснить свою мысль об отсутствии точного логического понимания, я задам вам вопрос: «Почему вы считаете себя человеком?».

Голос из зала: «Потому что я умею говорить!».

Но тогда, выходит, что маленький ребенок – не человек. Именно поэтому я и говорю, что вам следует совершенствовать свою логику…

В результате занятий аналитической медитацией вы приходите к четвертому уровню развития ума – пониманию через точное логическое умозаключение. На этом этапе вы способны четко объяснить, что такое пустота, и дать ответ на любой вопрос, связанный с концепцией пустоты.

Пятый уровень – это прямое постижение пустоты.

Сейчас я объясню, как осуществляется переход от логического, концептуального понимания к прямому постижению.

На четвертом уровне развития ума вы уже должны достичь состояния шаматхи – медитативного равновесия ума, когда вы можете концентрироваться на объекте медитации сколь угодно долго, испытывая при этом радость и блаженство. После этого вы усиленно занимаетесь тонкой аналитической медитацией на пустоту (випашьяной). Шаматху и випашьяну следует практиковать вместе. Представьте себе, как рыба плавно движется в чистой глади озера, не возмущая волн. Озерная гладь – это шаматха, блаженное умиротворение ума. Рыба – аналитическая медитация, которая не нарушает это спокойствие. Посредством випашьяны вы развиваете в себе очень твердое убеждение, что никакого самобытия нет. Его не было раньше, нет сейчас, и не будет в будущем. Все существующее, включая и нас самих, лишено и крупицы самобытия. Даже сама пустота пуста от самобытия… А затем вы пребываете на этом чувстве. С помощью шаматхи ваша аналитическая медитация становится все более и более чистой. А затем к вам приходит прямое постижение пустоты, свободное от концепций. Таким образом, все более точное концептуальное понимание пустоты становится причиной для ее прямого познания.

На данном этапе мы не способны познать пустоту напрямую. Поэтому мы должны развивать свое концептуальное понимание. Откуда оно возникает? Как я уже говорил, из размышлений и еще раз из размышлений. А в основе правильных размышлений лежат сведения, почерпнутые во время слушания истинного учения. Именно поэтому Будда уделял такое большое внимание не только медитации, но также слушанию и размышлению. Прослушав много раз учение, вы делаете первый шаг от извращенного состояния ума к сомнению. Затем посредством размышления вы продвигаетесь по остальным уровням развития ума. Ваш ум становится все сильнее и сильнее, пока не постигает реальность напрямую.

Вопрос: Что такое ясновидение?

Ответ: Ясновидение связано с познавательной способностью нашего ума. Это не интуиция, с которой его многие путают, а именно «ясное видение», прямое познание объектов такими, какие они есть. Потенциально ум любого существа обладает ясновидением. Но в настоящий момент оно в нас не проявлено. Почему? Ему что‑то препятствует. Представьте, что вы надели очки с очень грязными стеклами. Пока вы не вытрете эту грязь, вы ничего не увидите… Загрязнения, присутствующие в нашем уме, препятствуют ясновидению. Постепенно устраняя слой за слоем эти омрачения, вы развиваете ясновидение. Соответственно, оно может быть разных уровней.

Техника, которая реально способствует развитию ясновидения – это шаматха. Представьте себе, что вы взболтали воду палкой. Она стала мутной… Но на самом деле природа воды чиста. Дайте ей успокоиться, и она опять станет прозрачной. Аналогично, если вы, занимаясь шаматхой, научитесь не «взбалтывать» свой ум омрачающими эмоциями, дадите ему успокоиться, то в конечном итоге ваша способность «ясно видеть» возрастет. Но нам до этого очень далеко.

Вопрос: Когда я размышляю, у меня постоянно возникают сомнения относительно различных положений учения. Это нормально?

Ответ: Да, это абсолютно нормально. Когда я медитировал в горах на бодхичитту, то у меня возник вопрос: «Зачем мне становиться буддой, когда и так уже полно будд, каждый из которых может эманировать миллионы будд, чтобы помогать людям?» Я не смог дальше медитировать и пошел к своему учителю, очень высокому мастеру. При виде меня он засмеялся и спросил, как продвигается моя практика. Я рассказал ему о своих сомнениях. Он ответил, что для того, чтобы помочь, необходимо обладать еще и кармической связью. Если ее нет, то будда не может помочь. И когда я стану буддой, то буду помогать тем существам, у которых особая кармическая связь со мной… А еще он добавил, что мои сомнения – это результат чрезмерной активности негативного состояния моего ума. И что лучший способ справиться с ним – это предоставить ему исчерпывающие доказательства его неправоты… А для этого опять же нужны знания и умение логически мыслить…

5. ПЯТЬ ПУТЕЙ МАХАЯНЫ.

Ум – это нечто, что сопровождает нас из жизни в жизнь, но мы очень мало о нем знаем. Если нам предстоит пользоваться каким‑либо предметом в течение года, месяца и даже часа, то мы стараемся разузнать о нем побольше. Мы очень внимательны к материальным вещам, которые хотя и полезны, но так недолговечны. И при этом совершенно не проявляем интереса к своему уму.

Наша жизнь – как шахматы. Одна оплошность в начале игры – и партия проиграна. Какова причина, таков и результат. Так же и в жизни. Не нужно бегать за материальными вещами, забывая о духовной практике, это ошибка. И не надо думать, что читать мантры – это хорошо, а заниматься бизнесом – плохо. На самом же деле духовная практика состоит прежде всего в нашем отношении к жизни и к тем, кто нас окружает. Самый лучший первый «ход» в нашей ситуации – это отказ от причинения вреда другим живым существам, а также умение спокойно и терпеливо встречать лицом к лицу любые трудности. Рассуждайте так: «Нет оснований волноваться. Все, что рождено, умрет. Даже если я завтра умру, ничего страшного, так как я готов к этому. Ане умру – тоже хорошо, потому что у меня здесь много работы…».

А теперь поговорим о пяти путях Махаяны, или, другими словами, о пяти последовательных стадиях развития ума, устремленного к просветлению. В данном контексте словом «путь» обозначается определенное состояние ума. Сначала вы достигаете первого пути, потом – второго и так далее до пятого пути, который на самом деле является уже состоянием будды. Эту последовательность невозможно нарушить. В противном случае это самообман.

Это учение исходит от Будды Майтрейи. Он передал его Асанге, а тот – своим ученикам.

Первый путь Махаяны – это путь накопления. Для того чтобы ступить на него, вы должны развить спонтанную бодхичитту. На этом этапе вы видите всех живых существ своими матерями, и в вас самопроизвольно рождается сильное желание им помочь.

Достичь этого состояния нелегко. Как правило, мы любим только тех, кто к нам хорошо относится… Тем не менее, если кто‑то нас обижает, мы должны вспомнить о том, что этот человек когда‑то был нашей матерью и заботился о нас. Сейчас из‑за омрачений своего ума он не помнит об этом. Более того, он злится на меня и из‑за этого страдает. Как я могу ненавидеть его, когда ему так плохо? Рассуждая так, мы приучаем свой ум с любовью и состраданием относиться ко всем живым существам, закладывая в нем зерно бодхичитты.

Все живые существа хотят счастья, в этом они все равны. Вы должны стремиться помогать всем живым существам и полюбить их больше, чем себя. Зачем вам личное счастье, если живые существа, ваши матери, продолжают страдать? Если вы научитесь мыслить подобным образом, то ваш ум станет более открытым.

Однажды, будучи в Бодхгайе, Атиша услышал разговор двух женщин. Одна из них на самом деле была Тара, другая – Ваджрайогини. Первая спросила вторую: «Какой путь к состоянию будды самый быстрый?» А другая, кинув взгляд на Атишу, ответила: «Это бодхичитта. Через бодхичитту можно очень быстро стать буддой. Ане имея ее, достичь состояния будды невозможно. Бодхичитта – это источник достижения состояния будды». Атиша заплакал: он прочитал очень много книг о бодхичитте, но до сих пор ему так и не довелось получить устные сущностные наставления. Поэтому он немедленно отправился к великому мастеру Серлингпе, жившему в Индонезии. Пятнадцать месяцев Атиша со всеми своими учениками добирался до Серлингпы. Он провел рядом с ним много лет, получая наставления, а затем вернулся в Индию. Каждый раз, произнося имя Серлингпы, он почтительно складывал ладони у груди. На вопрос, почему он так делает, Атиша ответил: «Все учителя были очень добры ко мне, но Серлингпа в особенности. Без него я бы не смог развить в себе ту малую толику бодхичитты, которой я обладаю…».

Фундамент для развития бодхичитты–это отречение. Без отречения вы не можете развить в себе сострадание ко всем живым существам. Например, видя богатого человека, вы вместо сострадания испытываете зависть… Если же в вашем уме присутствует отречение, то вы знаете, что и бедных, и богатых объединяют болезни ума – гнев, неведение, привязанность, жадность и так далее… Они все одинаково сильно страдают… Отречение развивается благодаря медитации на Четыре Благородные Истины. А для того, чтобы эта медитация была успешной, вам необходим еще один фундамент в виде медитаций на прибежище, непостоянство и смерть, драгоценность человеческой жизни, карму. Это и есть настоящие практики нендро, а не 100 тысяч простираний, хотя последние очень полезны. Великий индийский йогин Нагарджуна говорил, что буддизм – это практика ума, а не практика тела и речи…

Медитируя на прибежище, непостоянство и смерть, драгоценность человеческой жизни, вы достигаете начального уровня реализации. На этом этапе ваша привязанность к этой жизни уменьшается, вы начинаете больше думать о будущей жизни. Это первый шаг, приближающий вас к бодхичитте.

Затем, медитируя на Четыре Благородные Истины, вы развиваете в себе понимание того, что в будущем, даже получая человеческое рождение, вы все равно будете продолжать вращаться в сансаре, находясь под властью омрачений. Чего бы вы не достигли, пребывая в сансаре, это не будет подлинным счастьем. Даже если вы получите миллион долларов, это не сделает вас счастливым. Просто возникнут новые страдания: вы будете бояться, что у вас его отнимут, и так далее. Страдания сансары неиссякаемы. Размышляя подобным образом, вы развиваете в себе сильное желание освободиться от сансары. Оно начинает возникать у вас спонтанно в процессе медитации. Это признак того, что вы достигли среднего уровня реализации и сделали второй шаг, приближающей вас к бодхичитте.

Лишь после этого вы можете достичь реализации бодхичитты. Для этого используются две техники, переданные нам Атишей. Эти техники должны применяться вместе. Раньше можно было достичь реализации бодхичитты, используя лишь одну технику. Теперь это невозможно. Это связано с тем, что ухудшилось качество учеников. В буддизме выделяется четыре вида учеников. Сейчас преобладает худший из них – так называемые «сандаловые». Слушая учение, они полны доброты и сострадания, но стоит им оказаться вдали от мастера, как они все на свете забывают.

Итак, развив в себе бодхичитту посредством применения двух техник, вы достигли первого пути Махаяны, пути накопления, и стали бодхисаттвой. Теперь вы – святой, перед которым совершают простирания все живые существа. Где бы ни находился человек, достигший такого состояния, это место становится священным. Путь накопления делится на три уровня.

Второй путь Махаяны – это путь подготовки. Он называется так потому, что на нем происходит подготовка к прямому постижению пустоты. На этом пути вы к своей реализации бодхичитты добавляете также реализацию союза шаматхи и випашьяны, о котором шла речь на прошлой лекции. При этом шаматха может быть достигнута как до развития бодхичитты, так и после. Випашьяна же может быть достигнута лишь после шаматхи. Что такое випашьяна? Это не просто аналитическая медитация. Если вы после достижения шаматхи с ее помощью занимаетесь медитацией на пустоту, точно зная, что такое пустота (а для этого необходимо знать объект отрицания), владея техникой медитации (получив прямые наставления от истинного наставника), то в результате медитации вы разовьете в себе абсолютную убежденность в том, что объекты лишены самобытия. В результате этого вы испытаете огромное блаженство. Такая медитация и называется випашьяна. Однако это по–прежнему концептуальное постижение пустоты, хотя оно и несравнимо с тем познанием пустоты, которое у вас было до достижения шаматхи… Путь подготовки состоит из четырех уровней… Кроме того, на втором пути ваша способность к ясновидению возрастает. Вы можете видеть, какое учение полезно людям, а также напрямую общаться с божествами и получать от них тантрические посвящения.

В будущем мы подробнее поговорим о путях накопления и подготовки. Даже просто иметь в сознании отпечаток этих учений – очень хорошо. Будда Майтрейя сказал, что это учение могут услышать люди, у которых очень много благих заслуг. Но не следует себя переоценивать…

Третий путь – это путь видения. Вы вступаете на него, когда обобщенный концептуальный образ пустоты исчезает и вы познаете ее напрямую. Теперь вы – арья, высшее существо. Вы можете эмалировать тысячи различных тел. Например, одно тело вы можете отправить в чистую землю, где будете получать учение, а другое тело может пребывать в каком‑то еще мире и давать учение. На этом пути ваш потенциал к ясновидению огромен. Вы способны постичь прошлое, настоящее и будущее. Но вы еще не обладаете всеведением, поскольку вы не являетесь буддой.

Путь видения очень непродолжителен. Второй момент прямого познания пустоты уже будет путем медитации. На пути медитации существует десять земель, или бхуми. На самом деле это стадии реализации. На пути медитации ум полностью освобождается от всех омрачений. Омрачения делятся на грубые, средние и тонкие. Сначала устраняются грубые–грубые омрачения, затем средне–грубые, а потом тонкие–грубые. Достигнув седьмой земли, вы окончательно избавляетесь от омрачений и тем самым от неведения. Но вы по–прежнему не будда. Почему? Потому что в нашем уме остались отпечатки от омрачений, подобно тому, как в чашке, в которой лежал чеснок, еще долго держится запах после того, как его оттуда вынули…

Для того чтобы достичь результата в духовной практике, вам нужно иметь очень четкое представление о том, как она должна развиваться. Сначала вам будет очень трудно – особенно на начальном и среднем путях реализации – вплоть до третьего пути Махаяны. А дальше уже будет все очень легко.

Вы не можете себе сейчас представить, какие изменения в вас произойдут. Обычно, когда у человека нет реализации бодхичитты, он поскорее хочет стать буддой. Но когда она реализована, все, что его волнует – это помощь живым существам. Хотя максимальную помощь может оказать, конечно, полностью реализованное существо, то есть будда.

6. ТЕЛА БУДДЫ.

В начале лекции – маленький совет. Не прерывайте свою практику. Если вы посредине прописанного врачом курса перестаете принимать лекарство, то эффект от него теряется… Когда вы восторженны, то усиленно занимаетесь медитацией. Но потом возбуждение проходит, и вы забываете про практику. Мой учитель называл это «огнем от бумаги». Чтобы ваш «костер» полыхал, нужно подбрасывать в него «дрова».

А теперь вернемся к разговору об уме.

Пятый путь Махаяны – это путь больше–не–учения. Это значит, что вы уже достигли состояния будды, полностью завершив обучение. Ваш ум полностью свободен от всех омрачений. Вы также развили все позитивные качества. Теперь у вас одна цель – действовать на благо всех живых существ.

Когда вы станете буддой, у вас будет четыре тела.[2] Их можно, в свою очередь, объединить в два тела. Первое – это Тело Формы, Рупакая. Рупакая, соответственно, состоит из двух тел – Нирманакая и Самбхогакая. Нирманакая – это Тело Эманации, явленное тело. Оно видимо для всех живых существ. То, как нам является Его Святейшество Далай–лама, – это Нирманакая. Будда может эмалировать бесчисленное множество тел Нирманакая с тем, чтобы давать учение многим живым существам.

Самбхогакая – это очень тонкое Тело Блаженства. Например, божество мудрости Манджушри – это форма Самбхогакая. Манджушри присутствует во всех мирах, но видеть его и получать от него учение могут только арьи. Обычные же люди не могут видеть его в этой форме. Именно поэтому будды и являют себя в теле Нирманакая.

Затем следует Тело Ума Будды, или Дхармакая. Оно также состоит из двух форм. Первая – Джнянакая, или Тело Мудрости Истины. Это сознание будды, обладающее аспектом всеведения. Вторая форма Дхармакаи – это Свабхавикакая, или Тело Таковости Истины, то есть аспект пустоты сознания будды.

О Телах Будды очень важно иметь четкое представление. Они не возьмутся неизвестно откуда. Они имеют прямое отношение к тому, кем вы должны стать в результате вашей практики. Например, Рупакая – это то, во что трансформируется ваше тело. Но не грубое, физическое тело, а тонкое – тонкий энергетический ветер, который служит основой для ясного света ума. Вначале возникает Самбхогакая, а затем уже из него Нирманакая, более грубое тело. Что касается Дхармакаи, то это ваш преображенный посредством духовной практики ум, но опять же не грубый, обыденный ум, а самый тонкий – ум ясного света. Если быть точнее, то ясный свет ума трансформируется в Тело Мудрости Истины. А ему, в свою очередь, сопутствует Тело Таковости Истины…. Даже сейчас в вас присутствует пустота ума. Но она не может проявиться как Тело Таковости Истины, потому что ваш ум не свободен от омрачений. Другими словами, пустотность сознания, которое полностью свободно от омрачений и в котором полностью развиты все благие качества, называется Телом Таковости Истины.

Все постоянно говорят: «природа будды…». А что такое природа будды? То, о чем я говорю, и есть природа будды. Существует два аспекта природы будды. Первый аспект – это абсолютная природа будды, или пустота. Второй аспект – это растущая, или относительная природа будды. Это ясный свет ума – ясный и познающий наитончайший ум. В нем отсутствуют концепции. Он подобен экрану телевизора. Изображения, возникающие на этом экране, – это и есть концепции. Они не являются телеэкраном, хотя и неотделимы от него. Они просто возникают на нем и исчезают… Или другой пример – океан. Он также сравним с умом ясного света. А океанские волны – это концепции. Когда волна поднимается из океана, то она неотделима от него, хотя и не является океаном… Вы можете следовать за волной, взмывать на ее гребне и падать вниз. Летя вверх, вы будете чувствовать себя самым сильным, самым замечательным. Падая вниз, вы будете ненавидеть себя, считать себя хуже всех. Это все потому, что вы плаваете на поверхности океана, находясь на уровне концептуального мышления. Стоит вам уйти в его глубины, как вы достигнете наитончайшего уровня вашего сознания – ясного света ума.

Однако, если вы захотите силой пресечь концепции, то ничего не добьетесь. Это равносильно попытке рукой остановить океанскую волну. Попробуйте сказать своему уму: «Перестань думать», и вы убедитесь, что у вас ничего не выйдет. Здесь необходимо применить искусный метод. Откуда возникает волна? Ее гонит ветер. Не будет ветра, не будет и волны… Другими словами, не следуйте за своими концепциями, не подогревайте их своими эмоциями гнева и привязанности. Не позволяйте им себя увлечь. Просто пребывайте на своем спокойном и осознающем уме…

То, что я вам сейчас говорю – это очень просто. Есть намного более сложные вещи, например, медитации Махамудры или Дзогчен. Но не зная пустоты, вы не сможете ими заниматься. Это будет просто детская игра. Порой люди создают себе некий мысленный образ ясного света ума и медитируют на нем. Это неправильно, потому что такой образ – не более, чем концепция. Он меняется день ото дня. То он белый и мерцающий, то голубой и светящийся, и так далее…

Запомните, ум не может видеть сам себя в настоящем мгновении… Он может увидеть свое предыдущее мгновение, но не настоящее… Это точка зрения школы Прасангика Мадхьямика. Ум не может видеть сам себя так же, как лезвие ножа не может само себя порезать. Прасангика не согласна с точкой зрения, что ум способен наблюдать ум. Самосозерцающего ума не существует. Читтаматра, более низшая школа буддийской философии, придерживается противоположной точки зрения. Прасангика ее оспаривает…

Но тогда возникает вопрос: как же в таком случае медитировать? Это очень важный момент… Великий мастер Кхедрубже сказал, что необходимо просто пребывать со своим умом, чтобы действительно медитировать на ясном свете ума, а не создавать его мысленный образ. Нет никакого ума «извне», наблюдающего за умом «внутри». Вспомните пример про рыбку… Он здесь также применим… Маленькая рыбка движется в чистом озере, не тревожа воды… Она видит воду… Эта рыбка – бдительность, одна из составляющих вашего ума. Она плавает в озере вашего ума, и стоит ей заметить какую‑либо концептуальную мысль, как она тут же дает вам об этом знать… Концепция уходит, но вы за ней не следуете… Концепция подобна облаку в небе. Она появляется и тут же исчезает… В будущем мы подробнее поговорим об этом…

Но, пожалуйста, имейте в виду, что данный подход уместен главным образом во время медитации на природу ума. В других ситуациях не забывайте применять прямые противоядия. Например, если в повседневной жизни вы на кого‑то сердитесь, размышляйте о пользе любви и сострадания, о том, что этот человек когда‑то был вашей матерью. Испытывая к чему‑либо сильную привязанность, думайте о непостоянстве, о вреде желаний, не связанных с Дхармой, о том, что жажду нельзя утолить соленой водой… Для каждого конкретного случая подходят свои методы…

Возвращаясь к ясному свету ума, следует указать, что есть два пути, которым мы следуем, чтобы преобразовать его в Тело Мудрости Истины: это путь метода и путь мудрости. Метод – это отречение и бодхичитта. Мудрость – ум, напрямую познающий пустоту. С помощью метода и мудрости ясный свет нашего ума достигает Тела Мудрости Истины. А затем уже спонтанно, подобно тени, возникает Тело Таковости Истины. Пустота ума присутствует всегда, с безначальных времен. Она не является чем‑то искусственно созданным. Ее нельзя пресечь… Но об этом мы уже говорили раньше…

Что касается тончайшей энергии, которая должна быть преобразована в Тело Формы, то сделать это очень трудно. В текстах утверждается, что на это, если просто накапливать заслуги практикой Сутры, уходит три зона – неисчислимых периода времени. В Тантре существует особый метод, позволяющий ускорить этот процесс. Обычное накопление заслуг – это не прямая причина для достижения Тела Формы Будды. Прямую причину создает особый тантрический метод – йога божества.

Так что если кто‑то спросит вас, в чем отличие между Сутрой и Тантрой, вы должны знать, что оно заключается не мудрости, а в методе. Мудрость везде одинакова. Это познание пустоты… Но, хотя в Тантре также используются методы отречения и бодхичитты, йога божества – это специальный метод, благодаря которому человек может при благоприятном стечении обстоятельств достичь состояния будды в кратчайшие сроки…

Среди четырех классов Тантр наивысшим является Махаануттарайогатантра. Она обладает еще одним дополнительным особым методом – практикой иллюзорного тела. Это прямая и непосредственная причина для обретения Тела Формы Будды в течение одной жизни. Это правда, а не фантастика. Многие тибетцы пользовались этим методом и достигли просветления за одну жизнь.

Мой духовный наставник говорил мне, что даже простое понимание того, каким именно путем нужно следовать, чтобы стать буддой, может спасти от низших перерождений. Это понимание следует совершенствовать – шаг за шагом. Знание рождает вдохновение. Если вы хорошо разбираетесь в каких‑то повседневных делах и знаете, что нужно сделать, чтобы достичь цели, то вы с рвением начинаете ее добиваться. Но мирские радости не принесут вам истинного счастья. Даже миллионеры страдают и умирают. Ни один из своих миллионов вы не сможете прихватить с собой на тот свет. Поэтому лучше изучать Дхарму и ставить себе духовные цели.

На этом я заканчиваю вступительное учение об уме.

Вопрос: А что, бдительность не концептуальна?

Ответ: Нет. Бдительность – это не концепция. Я уже говорил вам, что концепция – это образ, созданный умом. Бдительность – это вторичный ум, ментальная функция.