Ум и Пустота.

Приложения.

ЧЖЕ ЦОНКАПА. ТРИ ОСНОВЫ ПУТИ.

Поклоняюсь святым учителям.

1. Объясню как можно лучше смысл сущности всех учений Победоносного, Пути, восславленного всеми Победоносными и их сыновьями, открывающего врата перед счастливцами, жаждущими освобождения.

2. Все те, кто не привязан к удовольствиям мирской жизни, воистину стремится воспользоваться свободами и благими условиями [человеческого существования] и верит в Путь, радующий будд, – эти счастливцы, очистив свой ум, должны обратиться в слух!

3. Невозможно утолить жажду наслаждений в океане бытия. Само влечение к мирскому полностью сковывает воплощенных существ. С твердым намерением найти окончательный выход [из сансары] сначала устремись к отречению!

4. Трудно обрести свободы и благие условия, жизнь быстротечна. Осознав это, ты отвернешься от явлений этой жизни.

Если станешь вновь и вновь размышлять о непреложном [законе] действий и их плодов и о страданиях круговорота бытия, то отвернешься от явлений и в будущих жизнях.

5. Если, в силу этой медитации, ни на мгновение не возникает желание благоденствовать в сансаре, а ум твой денно и нощно ищет освобождения, значит [намерение] бесповоротно покинуть [круговорот бытия] порождено.

6. Но не сопряженное с чистой бодхичиттой, это отречение не станет причиной достижения неописуемого блаженства непревзойденного просветления.

Поэтому мудрые должны породить в себе наивысшую мысль о просветлении.

7. Уносимые бурными водами четырех могучих потоков, плененные крепкими оковами кармы, которых трудно избежать, пойманные в железные сети цепляния за самость, полностью погруженные в беспросветную тьму неведения,

8. Снова и снова обретающие бесконечные формы бытия и потому постоянно мучимые страданиями трех видов – таковы матери [наши], живые существа.

Осмысли это и породи святой ум, устремленный к просветлению.

9. Если даже медитируешь на отречение и бодхичитту, но не соединяешь это с мудростью, постигающей абсолютный способ существования, не подсечь тебе бытие под корень.

Посему усердно ищи способ постижения взаимозависимого происхождения.

10. Любой, кто осознал непреложность [закона] причинности всех феноменов сансары и нирваны, и для кого все до единого феномены при [доскональном] анализе полностью исчезают, вступил на путь, радующий будд.

11. Пока, с одной стороны, непреложный закон взаимозависимости явлений, а с другой – пустота, которая ничего не утверждает, воспринимаются раздельно, мысль Будды Шакьямуни не постигнута.

12. Если же [два эти постижения существуют] одновременно, и если при одном лишь виде непреложной взаимозависимости полностью исчезает цепляние за несомненно воспринятые объекты, значит, анализ [истинного] воззрения завершен.

13. Более того, если посредством [восприятия] явлений ты избегаешь крайности утверждения постоянства, а посредством [постижения] пустоты – крайности полного отрицания, если сознаешь, как пустота проявляется в качестве причины и следствия, тебе [более] не грозят крайние взгляды.

14. Если ты постиг сущностные положения трех основ Пути, ищи уединения и породи в себе силу пылкого усердия.

Дитя мое, поспеши к своей истинной цели.

(Колофон) Так ученый монах Лобсанг Дракпа Пел [Цонкапа] наставлял Ца Кхо Бонпо Нгаванга Дракпа.

ГЕШЕ ДЖАМПА ТИНЛЕЙ. МОЛИТВЕННОЕ ЧУВСТВО УМА И СЕРДЦА, ИЗРЕЧЕННОЕ СЛОВАМИ ПРОСЬБЫ.

Из сострадания не покидающий живых существ, Силой мудрости устраняющий все омрачения, Воплощение Авалокитешвары в человеческом теле, Тебе, святой духовный учитель, поклоняюсь! Над моей головой, на сиденье из лотоса, Ты восседаешь – будд трех времен воплощение, Ваджрадхара, в форме Самбхогакайи. Твой святой ум, подобно луне, Свободной от облаков омрачений, Чистейшие лучи источает, Раскрывающие лотос моего сердца, И семя мудрости в нем созревает. Я, сын твой, от всего сердца Только тебе себя вверяю. Молю тебя, отец мой, жизнь за жизнью Меня защищай. Находясь во власти омрачений, Не обуздав свой собственный ум, Как я могу других укротить? Надо сначала собой овладеть! В городской суете, разделяя мир на друзей и врагов, Очень трудно свой ум укротить. Но когда живешь в уединении, Исчезают соблазны, стихают мысли, Ум проясняется, Сильная вера рождается в Дхарму, И укрепляются ее основы. Наставник, божества и Три Драгоценности, Молю, ниспошлите свое благословение, Даруйте, прошу вас, Три Ваджры. Гром, как бы мощно он ни звучал, Всего лишь пустой звук. Радуга, прекрасным виденьем сверкнув в небесах, Радует нас лишь на миг. Мирское счастье, каким бы оно ни мечталось, Наступит ли, нет ли, – это всего лишь сон. Человек, жив–здоров был вчера, А сегодня – в бардо. Того, чем владел я вчера, Сегодня уж нет. Все это – уроки непостоянства. Не блуждай, сын благородной семьи! Радости сансары подобны соленой воде. Сколько ни пей, жажды не утолишь. Упиваясь соленой водой, Я отравлял себя и обманывался. Отныне откажусь от иллюзий сансары: Пришло время стремиться к прочному! Наставник, божества и Три Драгоценности, Благословите меня на свершение этого! Молю вас, даруйте нектар непривязанности И драгоценный ум отречения! С безначальных времен были добры ко мне мои матери – живые существа. Если они страдают, как мне радоваться моему Собственному счастью? Чтобы освободить их от мучений, Я целиком полагаюсь на Дхарму, Практику Дхармы вверяю нищенской жизни, Нищенскую жизнь – голой пещере, А пещеру – смерти. Наставник, божества и Три Драгоценности, Благословите меня на свершение этого! Даруйте, прошу Вас, зерно сострадания И помогите взрастить бодхичитту! Дитя, не узнающее мать, в беспамятстве блуждает в сансаре И страдает в шести мирах. Из‑за цепляния за истинность бытия субъекта и объекта Я связываю себя цепями смятения. Не хочу больше быть в этих путах. Я разрезаю нити, я разбиваю цепи. Наставник, божества и Три Драгоценности, Благословите меня на свершение этого! Вручите, прошу вас, мне меч Манджушри, Даруйте знание чистых воззрений! Есть быстрый путь: безмерной любовью к живым ведомый, Как божество проявляется сострадающий ум. В чистом воззрении утвердившись, Он познает пустоту самобытия. В нем одновременно присутствуют метод и мудрость, – Уникальное нечто, чего нет в сутрах. Принимая на путь Три Кайи, Я приду к единению ясного света и иллюзорного тела. Наставник, божества и Три Драгоценности, Благословите меня на свершение этого! Даруйте, прошу Вас, нектар самайи И наставления о том, как достичь Единства блаженства и пустоты! Над горным ущельем пусть воссияет радуга и благоухают цветы. Пусть там живет юный лебедь, и окрепнут его два крыла. И взлетит высоко белоснежная птица, И пустится вдаль с царем лебедей. Да одолеет она океан парамит И станет держателем трона Отца. Да высохнет океан страдания, Да пребудет счастье во всех мирах! Пока существует пространство, пока живые живут, Да буду и я вместе с ними – страданий рассеивать тьму.
Эта Духовная Песня Или «Гур» (Тиб. ) Была Написана Геше Джампа Тинлеем В 1990 Году Во Время Пребывания В Горном Затворничестве Рядом С Дхарамсалой, Индия.

ТАБЛИЦЫ.

(По книге «Meditation on emptiness» by Jeffrey Hopkins. Boston: Wisdom Publications, 1996).

1. Категории сознания.

— Ум.

— Ментальный фактор.

2. Виды ума.

— Зрительное сознание.

— Сознание слуха.

— Сознание обоняния.

— Сознание вкуса.

— Сознание осязания.

— Ментальное сознание.

3. Ментальные факторы.

— Вездесущие факторы (5).

— Определяющие факторы (5).

— Позитивные факторы (11).

— Коренные омрачения (6).

— Вторичные омрачения (20).

— Изменяющиеся факторы (4).

4. Вездесущие ментальные факторы.

— Ощущение.

— Различение.

— Намерение.

— Прикосновение.

— Внимание.

5. Определяющие ментальные факторы.

Определяющие ментальные факторы:

— Устремление.

— Убеждённость.

— Памятование.

— Сосредоточение.

— Интеллект.

6. Позитивные ментальные факторы.

— Вера.

— Самоуважение.

— Забота о других.

— Непривязанность.

— Не–ненависть.

— Не–неведение.

— Энтузиазм.

— Гибкость.

— Добросовестность.

— Равновесие.

— Невредительство.

7. Коренные омрачения.

— Желание.

— Гнев.

— Гордость.

— Неведение.

— Сомнение.

— Ложные взгляды.

8. Вторичные омрачения.

Производные от гнева:

— Враждебность.

— Мстительность.

— Вредность (желание огрызаться).

— Зависть.

— Жестокость.

Производные от привязанности:

— Алчность.

— Самодовольство.

— Возбуждённость.

Производные от неведения:

— Сокрытие пороков.

— Апатия.

— Неверие.

— Лень.

— Забывчивость.

— Неосознанность.

Производные от привязанности и неведения:

— Притворство.

— Нечестность.

Производные от всех трёх коренных омрачений:

— Бесстыдство.

— Пренебрежение к другим.

— Недобросовестность.

— Рассеянность.

9. Изменяющиеся ментальные факторы.

— Сон.

— Сожаление.

— Получение общего представления.

— Точный анализ.

10. Пять психофизических совокупностей, или скандх.

— Совокупность формы.

— Совокупность ощущения.

— Совокупность различения.

— Совокупность волевых (кармообразующих) импульсов.

— Совокупность сознания.

11. Основные объекты отрицания в четырех школах буддийской философии.

Вайбхашика и Саутрантика.

— Шраваки (Слушатели). независимо и субстанционально существующая личность.

— Пратьекабудды (Постигающие В Одиночку). независимо и субстанционально существующая личность.

— Бодхисвттвы. независимо и субстанционально существующая личность.

Читтаматра.

— Шраваки (Слушатели): независимо и субстанционально существующая личность.

— Пратьекабудды (Постигающие В Одиночку): независимо и субстанционально существующая личность.

— Бодхисвттвы: различные по сути субъект и объект.

Йогачара Сватантрика.

— Шраваки (Слушатели): независимо и субстанционально существующая личность.

— Пратьекабудды (Постигающие В Одиночку): различные по сути субъект и объект.

— Бодхисвттвы: истинно существующие феномены.

Саутрантика Сватантрика.

— Шраваки (Слушатели): независимо и субстанционально существующая личность.

— Пратьекабудды (Постигающие В Одиночку): независимо и субстанционально существующая личность.

— Бодхисвттвы: истинно существующие феномены.

Прасангика.

— Шраваки (Слушатели): феномены, обладающие самобытием.

— Пратьекабудды (Постигающие В Одиночку): феномены, обладающие самобытием.

— Бодхисвттвы: феномены, обладающие самобытием.

12. Бессамостность в четырех философских школах буддизма.

Вайбхашика и Саутрантика.

— грубая бессамостность личности: несуществование постоянной, единой и независимой личности.

— тонкая бессамостность личности: несуществование постоянной, единой и независимой личности.

— грубая бессамостность феноменов: нет.

— тонкая бессамостность феноменов: нет.

Читтаматра.

— грубая бессамостность личности: несуществование постоянной, единой и независимой личности.

— тонкая бессамостность личности: несуществование постоянной, единой и независимой личности.

— грубая бессамостность феноменов: нет.

— тонкая бессамостность феноменов: несуществование феноменов как естественных основ для названий; несуществование различных по сути субъекта и объекта.

Йогачара Сватантрика.

— грубая бессамостность личности: несуществование постоянной, единой и независимой личности.

— тонкая бессамостность личности: несуществование независимо и субстанционально существующей личности.

— грубая бессамостность феноменов: несуществование независимо и субстанционально существующей личности.

— тонкая бессамостность феноменов: несуществование истинно существующих феноменов.

Саутрантика Сватантрика.

— грубая бессамостность личности: несуществование постоянной, единой и независимой личности.

— тонкая бессамостность личности: несуществование независимо и субстанционально существующей личности.

— грубая бессамостность феноменов: нет.

— тонкая бессамостность феноменов: несуществование истинно существующих феноменов.

Прасангика.

— грубая бессамостность личности: несуществование независимо и субстанционально существующей личности.

— тонкая бессамостность личности: несуществование личности, обладающей самобытием.

— грубая бессамостность феноменов: нет.

— тонкая бессамостность феноменов: несуществование всех обладающих самобытием феноменов, кроме личности.