Сексуальная жизнь в древнем Китае.

227.

У читателя этого обзора буддийского и шактийского мистицизма неизбежно должны возникнуть поразительные параллели с современными психоаналитическими теориями. И действительно, имело бы смысл рассмотреть индийский, китайский и тибетский сексуальный мистицизм с позиций психоанализа. Помимо таких бросающихся в глаза аналогий, как либидо и шакти в смысле всеобщей созидательной энергии, поднятие адептом своей «змеиной силы» можно было бы истолковать как переход границы между индивидуальным сознанием и коллективным бессознательным. Это помогло бы объяснить, почему каждый из проходимых при этом нервных центров является мандалой, магическим кругом с присущими только ему божествами и заклинаниями. При опасном путешествии адепта в подсознательное ему требуется надежная опора, чтобы не поддаться центробежным устремлениям, которые способны разрушить его сознание. Вполне возможно, что посвященные в сексуальный мистицизм начинают в ходе своих экспериментов смутно осознавать ужасы подсознательного и что это понимание возникает благодаря тантрическим божествам типа бхайрава, имеющим ужасающее обличье; едва ли достаточно объяснять формыбхай- рава просто как божеств, защищающих адепта от пагубных внешних влияний. Если считатьбхайрава символическими воплощениями неопределенных форм, которые маячат в неисследованных безднах подсо-знания, то это позволит объяснить и их роль вбардо, промежуточном состоянии между смертью и следующим рождением, подробно описываемом в тибетских текстах (см.: Ewans-Wentz W. Y. The Tibetan Book of the Dead. London, 1960).

Насколько мне известно, единственная попытка в этом направлении была сделана К. Г. Юнгом в его комментарии к «Тайи цзиньхуа цзунчжи», китайскому тексту, перевод которого опубликовал немецкий синолог Рихард Вильгельм (The Secret of the Golden Flower / Transl. and replained by Richard Wilhelm, with a european commentary by C. G. Jung. 1st ed. London, 1931). Хочу обратить особое внимание на замечание Юнга, согласно которому клинический опыт подтверждает, что напоминающие мандалу рисунки помогают пациентам преодолеть их неврозы. К сожалению, использованный им для этого китайский текст совершенно не годится для столь подробного анализа. В сущности, это лишь вторичная подборка выдержек из «Син мин гуйчжи», синкретического философского трактата, составленного в 1622 г. и воспроизведенного в великолепно иллюстрированном ксилографическом издании крупного формата. Но даже и это изначальное сочинение, являющееся попыткой соединить даосскую алхимию с буддийскими и неоконфуцианскими понятиями, не предоставляет достаточно данных, которые бы позволили исследовать китайский сексуальный мистицизм под углом психоанализа. Для этой цели следует обратиться к основополагающим текстам, например к старым «пособиям по сексу» и к сочинениям наподобие «Цань тун ци» Вэй Бо-яна.