Зеркало небес. В поисках утраченной цивилизации...

Часть III. КАМБОДЖА.

Глава 7. ДРАКОН.

Идея создания страны, которая является «образом неба» и где построены космические храмы с «залами, что напоминают небо», принадлежит не только Древнему Египту и Древней Мексике. Точно такая же идея пустила корни в юго-восточной Азии, В камбоджийских городах индуистов и буддистов Ангкор-Ват и Ангкор-Тхом через тысячу лет после падения цивилизации фараонов.

Историки не признают между ними никакой связи, утверждая, что ни Египет, ни Мексика не оказывали никакого влияния, ни прямого, ни косвенного, на храмы Ангкора. Французский археолог Жорж Кодэ писал, что эти монументы следует считать продуктами лишь «индуистской цивилизации, пересаженной в Индокитай… Стоит нам заглянуть за внешние формы в поисках вдохновляющей мотивации, как мы обнаружим индийскую идею».

Хотя монументы Ангкор-Вата и Ангкор-Тхома являются уникальными, но они, несомненно, во многих отношениях «индианизированы». Верно, что санскрит, классический религиозный язык Индийского субконтинента, являлся единственной формой, в которую облекались религиозные писания в Ангкоре, в то время как туземный кхмерский язык использовался только в светских текстах. Также верно и то, что индуизм (в особенности культы Вишну и Шивы), равно как и буддизм махаянской школы, отразился в священной архитектуре и символике Ангкора.

Тем не менее, существует одна серьезная проблема. Состоит она, попросту говоря, в том, что, как признаются ученые, «ничего еще не известно о предыстории и протоистории Индокитая». И, поскольку именно из этой «предыстории и протоистории» на нас без предупреждения надвигаются храмы Ангкора, нам не следует быть слишком уверенными в том, что мы поняли все факторы, которые их формировали.

Бог Гор живет на 72 градуса восточнее.

Название «Ангкор» хотя и считается искаженным санскритским словом «нагара» («город»), имеет в древнеегипетском языке точное значение «бог Гор живет». Возможны также варианты перевода словосочетания Анх-Хор: «Пусть живет Гор», «Гор живет» и «Жизнь — Гору».

В египетских преданиях Последователи Гора, легендарные основатели священного города Гелиополиса, характеризуются как носители глубокого астрономического гнозиса (знания). Правда, ученые всегда отвергали эту характеристику, считая ее мифом. Тем не менее, признаемся, что монументы и иероглифические тексты, связанные с Гелиополисом — Великие пирамиды Гизы, Великий Сфинкс и «Тексты Пирамид» — имеют непосредственное отношение к астрономии. В частности, они содержат в кодированном виде информацию о точных научных наблюдениях прецессии равноденствий, которая происходит со скоростью в 1 градус за 72 года. Представляется вполне возможным, что на этом числе может основываться целая геодезическая система, одним из выражений которой является соотношение между размерами Великой пирамиды и земного шара — 1:43200, как мы узнали в части второй, или 600x72.

Ни один историк не может сказать точно, где или когда математики и геодезисты пришли к соглашению делить сферы и окружности на 360 градусов. Однако именно в соответствии с этим соглашением географы и картографы наших дней делят поверхность нашей планеты на 360 градусов долготы (вертикальные сегменты, идущие от полюса до полюса), каждый из которых имеет на экваторе ширину примерно 112 километров. С незапамятных времен астрономы распространили подобную конвенцию и на «небесную сферу» с ее Солнцем, Луной, планетами и звездами. Очевидным удобством является то, что сферу из 360 градусов удобно «нарезать» различными способами — например, разделив на два полушария по 180 градусов, четыре квадранта по 90 и т. д. Кстати, сферу удобно разделить и на пять одинаковых сегмента, по 72 градуса каждый.

Сегодня на любом школьном глобусе имеется сетка из вертикальных (долготных) и горизонтальных (широтных) линий, которую географы нанесли на поверхность изображения Земли. В северном полушарии широта может быть точно рассчитана на основании измерения угла, на которых отстоит Полярная звезда от линии горизонта; имеется и другая несложная техника. Однако исторические цивилизации не могли точно определить долготу вплоть до XVIII столетия, когда были изобретены надежные морские хронометры.

Здесь мы не будем подробно обсуждать факт обнаружения большого количества древних карт, вычерченных до XVIII века (и основанных на копиях, снятых некогда с еще более древних первоисточников), которые демонстрируют почти идеальное взаимное расположение объектов в долготном направлении. Скажем только, что такие карты могут оказаться наследием расы морепроходцев далекой предыстории — развитой, но забытой ныне цивилизации, которая более 12 000 лет назад измерила земной шар и нанесла на глобус сетку геодезических координат.

Точная привязка линий долготы в сетке, которой мы пользуемся сегодня, является вопросом политическим. В соответствии с конвенцией, принятой повсеместно лишь в XIX веке, первая линия этой сетки — нуль градусов долготы, так называемый «нулевой меридиан», — проходит через Королевскую Гринвичскую обсерваторию в Лондоне. Пирамиды Гизы стоят на 31,15 градуса восточнее Гринвичского меридиана, древний Гелиополис на 31,2 градуса восточной долготы, а храмы Ангкор-Вата — на 103,5 градуса. То есть расстояние между священной землей Гизы — Гелиополиса, где правили мудрецы, что шествовали астрономической «дорогой Гора», и святой землей Ангкора, чье название «Анххор» дословно означает «бог Гор живет», составляет с небольшим округлением геодезически важную величину 72 градуса долготы (103° — 31° = 72°).

Пирамида.

Было время (всего несколько десятилетий назад), когда Ангкор представлялся неким центром тьмы, поскольку располагается посреди темных лесов в стране, где творятся темные дела.

Приближаясь к храмам с юга, мы миновали пещеру, где горкой высотой по грудь сложены черепа жертв «красных кхмеров», после чего проехали еще километров пять к северу по прямой, но в рытвинах, дороге, оставляя позади какие-то неясные фигуры на опушке окружающего леса. Это происходило за час до рассвета в середине ноября 1996 г. Слева от нас, рядом с созвездием Ориона, находился участок неба, который древние египтяне называли Дуатом; он опускался все ниже и ниже и готов был исчезнуть за западной гранью горизонта. На севере, прямо перед нами, восходил дракон (или змея?) созвездия Дракона. Справа; на востоке, небо казалось сжатым под действием пока еще скрытого солнца.

<?>

Согласно представлениям буддийских монахов, мандала является «олицетворением Вселенной, священным местом, где соединяются космические силы. Человек, мысленно «входящий «в мандалу и «продвигающийся «к ее центру, как бы подвергается космическим процессам дезинтеграции и реинтеграции».

Представляя, «копируя» и символизируя Вселенную, «физические» мандалы, будь они нарисованы на бумаге или сложены из камня, считались «удобным средством для формирования мандал истинных в человеческом разуме». В практике буддизма они являются инструментом посвящения, задуманным таким образом, чтобы управлять определенными мыслительными процессами и помочь неофитам на их пути к просвещенному гнозису — состоянию «просветления», «реализации» или «пробуждения», которое позволит им обрести «знание истины».

Но продолжим наш воображаемый полет над Ангкор-Ватом, отправимся к его западному краю, пересечем ров и посмотрим на север.

Под нами, меньше, чем в 2 километрах впереди, в поперечном направлении почти на 5 километров протянулся южный край еще одного огромного рва. Внутри него находится квадратный остров, по периметру которого высится тоже квадратом 12-метровая стена, каждая из сторон которой тянется на 4 километра, то есть общая их протяженность достигает 16 километров. Внутрь ее ведут пять ворот и пять мощеных дорог, вдоль которых выстроились мощные каменные фигуры, изображающие людей, тянущих громадного каменного змея Нага, мифическую кобру с капюшоном.

Является ли это геометрическое сооружение, разделенное водой и камнем, тоже мандалой, призванной стимулировать «мандалы разума», хотя и намного большего масштаба, чем Ангкор-Ват?

Оно носит имя Ангкор-Тхом, что означает «Ангкор-Великий» (кстати Ангкор-Ват означает «храм Ангкор»), и в его состав входит три довольно примечательных храма — Фимеанакас, Бафуон и Байон, — которые мы подробнее рассмотрим в последующих главах. Каждая из этих построек имеет форму пирамиды, причем Фимеанакас («Дворец Неба») расположен к северо-западу от центра сооружения, а Бафуон («Башня из бронзы») — в 200 метрах к югу от него. Третий храм, Байон («Отец Литры»), поставлен точно в геометрическом центре Ангкор-Тхома.

Причудливый, потрясающий, огромный и сюрреалистический, Байон окружен целым лесом башен, которые почти скрывают от наблюдателя его форму ступенчатой пирамиды. Зато название его открывает многое, поскольку «янтра» это особая форма мандалы, которая «является усовершенствованным фокусом для медитации». Принято считать, что, по крайней мере, одно из назначений Байона и его окружения, сколь бы странными и невероятными они не показались при первом знакомстве, — служить символической моделью Вселенной, в которую должны входить посвящаемые, дабы снабдить свои души некоей формой эзотерического, «космического» знания.

Связь между Драконом и Ангкором.

Давайте теперь мысленно взлетим еще выше над священным комплексом, чтобы охватить своим взором все его 300 квадратных километров. Большой прямоугольник Ангкор-Вата и в четыре раза больший квадрат Ангкор-Тхома расположены на западной стороне раскинувшегося под нами ландшафта. В пределах 25 километров к востоку и 15 километров — к северу, окруженные джунглями, но все же различимые, виднеются руины многих других храмов, построенных теми же кхмерскими богоцарями, которые воздвигли и более крупные монументы. Малые или большие, эти храмы повторяют в своих очертаниях геометрию космической мандалы, или янтры.

Связаны ли они друг с другом? Может быть, следует рассмотреть их в совокупности как некую мандалу, воспроизводящую в большом масштабе какие-то космические очертания?

Среди уцелевших триумфальных надписей Джаявармана VII, кхмерского короля, который построил Ангкор-Тхом и Байон в XII веке н. э., обнаружена загадочная фраза на стеле, откопанной на территории королевского дворца: «Страна Камбу (Камбоджа) аналогична небу».

У человека, знающего о древнеегипетском дуализме «небо — земля», естественно, возникает вопрос; не отражает ли оно практику возведения на Земле архитектурных моделей или «копий» конкретных небесных звезд или созвездий?

В 1996 г Джон Григсби, 25-летний соискатель докторской степени, собирая для нас базу данных об Ангкоре, сделал блестящее открытие. Оказывается, подобно тому, как три Великих пирамиды Гизы в Египте моделируют звезды Пояса южного созвездия Ориона так и главные сооружения Ангкора моделируют волнистую спираль северного созвездия Дракона.

Сомневаться в этой корреляции не приходится: соответствие между главными звездами созвездия Дракона и по меньшей мере 5 главными храмами-пирамидами Ангкора слишком явное, чтобы назвать его как-либо еще. Более того, это соответствие распространяется еще на ряд соседних созвездий, расположенных в этой же части звездного неба. Поэтому единственный вопрос, который при этом требует ответа, — является ли такое соответствие случайным совпадением или результатом сознательной деятельности. Но, как указывает Григсби:

«Если это совпадете, то совершенно удивительное. И заключается оно не только в том, что звезды Дракона расположены подобно храмам Ангкора, с учетом ориентации по сторонам света расстояние между звездами соотносится как расстояние между храмами, причем с высокой точностью, если учесть, что все это является результатом довольно сложного процесса, входе которого приходилось опираться не на подробные фотографии созвездия а на нарисованные вручную карты. Существует определенный допуск на погрешность, с которой человек наносит звезды на карту, а затем переносит эту карту на имеющую сложный рельеф местность площадью в сотни квадратных километров, не имея возможности контролировать ход строительства с воздуха. С учетом этого вероятность того, что звезды Дракона служили шаблоном при разбивке Ангкора, еще повышается.

Причем не только звезды Дракона, но и расположенные неподалеку Алькайд и Кохаб, которые образуют в небе прямую линию с Тубаном — у которого также есть «случайная» аналогия на Земле — и Денеб в созвездии Лебедя, которому соответствует храм в Западном Мебоне. Примечательно и то, что эти храмы возводились на протяжении примерно 250 лет, и имеются свидетельства того, что при этом использовались места более древних построек (например, Байон, Бафуон и Фимеанакас). Поэтому вполне возможно, что положение храмов наносились на карту еще тогда, когда затевалась вся стройка».

Но вот вопрос: когда же она планировалась? В поисках ответа на этот вопрос мы наткнулись на довольно экстраординарную загадку.

1150 Г. н. э.

Для проверки гипотезы Григсби о связи между Драконом и Ангкором мы использовали ту же компьютерную программу «Скайглоуб 3,6», которая выявила астрономический «шаблон», по которому возводились в Гизе три Великих пирамиды и Великий Сфинкс. Основным преимуществом этой программы является то, что она позволяет рассчитать влияние прецессии на положение звезд и точно имитировать картину звездного неба, что дает возможность наблюдать ее в том виде, как она могла бы выглядеть с любой точки поверхности Земли, в любую эпоху с точностью до конкретного месяца, дня, часа и минуты.

Григсби не рассматривал вопрос о дате, когда могла выполняться корреляция «Дракон — Ангкор», он просто упомянул, что она носит общий характер и очевидна во все эпохи. Нам же представлялось, что если она объективно существует, то должна поддаваться датировке. Мы рассудили, что если размещение храмов на Земле действительно является результатом сознательной акции по воспроизведению положения звезд Дракона, то прецессиональные расчеты должны ответить нам на вопрос, какое точно небо копируют храмы — иначе говоря, небо какой эпохи.

Существуют бесспорные археологические и текстологические свидетельства того, что храмы Ангкора были построены конкретными и известными кхмерскими монархами, почти все они правили в течение четырех столетий между 802 и 1220 гг. н. э. Поэтому мы предположили, что если корреляция носит сознательный, а не случайный характер, то она должна соответствовать картине неба в эти четыре столетия; поскольку прецессионные изменения на протяжении такого срока почти неразличимы, можно считать, что небо с начала до конца четырехсотлетнего периода почти не изменяется,

В начале нашего исследования мы отталкивались от даты 1150 г. н. э., когда скончался Сурьяварман II, «Защищаемый Солнцем», кхмерский божественный монарх, который воздвиг Ангкор-Ват как свой погребальный храм. И, поскольку Ангкор-Ват несомненно является самым крупным и сложным сооружением во всем комплексе Ангкор, «главным храмом», мы решили уделить особое внимание его твердой и бескомпромиссной ориентации «восток — запад», которая выделяет его в качестве «равноденственного» (в том же смысле, что «равноденственным» является Сфинкс — то есть нацеленным и в некотором смысле обозначающим, провозглашающим точное направление на восход и закат солнца в день весеннего равноденствия). Сознательное смещение оси Ангкор-Вата на 0,75 градуса к югу от чисто восточного направления и на те же 0,75 градуса к северу от западного является частью общего замысла храма и служит для наблюдателя «трехдневным предупреждением» о наступлении равноденствия. Этот эффект был хорошо описан в журнале «Сайенс»:

«В день весеннего равноденствия наблюдатель, стоящий на южном краю первого отрезка дороги (прямо перед входом в западные ворота), мог видеть, как солнце встает прямо над макушкой центральной башни Ангкор-Вата. Тремя днями позже восход Солнца прямо над центральной башней можно наблюдать уже с середины дороги, ведущей к западным воротам… Это точное наблюдение солнца в день весеннего равноденствия чрезвычайно важно».

Поскольку нам эти рассуждения были известны, мы решили, что следует обратить внимание на небо над Ангкором на рассвете в день весеннего равноденствия в 1150 г. н. э. Нам казалось, что такая прикидка была бы хорошим тестом для корреляции «Дракон-Ангкор». Если именно в этот, весьма примечательный момент соответствие действительно имело бы место, то точка зрения Григсби получила бы новое подтверждение. С другой стороны, если бы корреляция не выполнялась над Ангкором в день весеннего равноденствия в 1150 г. н. э., то вроде бы снижалась вероятность того, что застройка сознательно производилась по «астрономическому шаблону».

Дракон — созвездие северное, околополярное в высоких широтах. Поэтому оно незначительно перемещается в восточном или западном направлениях во время своего ночного путешествия. Скорее, оно медленно обращается вокруг северного небесного полюса. Отсюда следует, что для наблюдения за созвездием Дракона взор наблюдателя должен быть обращен на север. Также отсюда вытекает, что если храмы Ангкора были задуманы как «копия» Дракона на Земле, то их тоже следует наблюдать, глядя на север. Вообще говоря, в идеале проверку действительности предлагаемой корреляции следовало бы производить в тот момент, когда наблюдатель, расположившийся строго к югу от Ангкора, смог бы на рассвете посмотреть прямо на север и «увидеть» (разумеется, в воображении) великие геометрические стены и храмы и, прямо над ними, в северном небе, распластавшегося по меридиану змея-дракона созвездия Дракон. Ясно, что подобный «мысленный образ» мог бы только укрепиться за счет уверенности, присущей опытным астрономам, в точном положении всех звезд в небе, независимо от того, видны они или нет, в полдень или в полночь, на закате или на рассвете. Иначе говоря, хотя все звезды в небе «проглатываются» светом восходящего солнца по крайней мере за полчаса до действительного момента восхода, мы были готовы предположить, что астрономы с такой квалификацией, которая обеспечивала ориентацию Ангкор-Вата, вполне могли бы, подобно своим современным коллегам, рассчитать точное положение Дракона в небе в момент восхода солнца в любое утро.

Итак, «Скайглруб» переносит нас назад, в 1150 г. н. э., в день весеннего равноденствия. 6 часов 23 минуты утра! На востоке из-за горизонта выглядывает половина солнечного диска. В этот момент Дракон распростерся на меридиане в той точке своего ночного маршрута, которая у астрономов называется «верхней кульминацией», — но совсем не в том положении, на которое мы рассчитывали. По сравнению с раскинувшимися на земле храмами Ангкора, созвездие оказывается, как ни странно, «вверх ногами», то есть повернутым на 180 градусов.

Мы заставили программу прокрутить весь суточный цикл неба в поисках времени, когда Дракон окажется в том же положении, что храмы. Такой момент наступает через 12 часов, ровно в 6.23 пополудни, точное время «нижней кульминации» созвездия.

Увы, но при этом корреляция тоже не наблюдается. Занимая «правильное» положение, Дракон теперь (в 6.23 вечера) находится Далеко под линией горизонта, то есть заведомо вне зоны видимости.

Мы решили дать корреляции еще шанс и прогнали через программу сначала весь 1150 г., а затем и всю эпоху с IX по XIII столетие, чтобы проверить, был ли хоть один момент, когда Дракон находился над горизонтом в нижней кульминации.

С некоторым удивлением мы установили, что такого момента не было, причем по вполне простой причине: в рассматриваемую эпоху восхождение (высота над горизонтом) созвездия было слишком мало, так что нижняя кульминация всегда происходила за горизонтом. Иными словами, в период, когда, насколько нам известно, были построены храмы Ангкоры, не было вообще ни одного случая — в том числе и в дни весеннего равноденствия, — чтобы Дракон находился над северной линией горизонта в своей нижней кульминации. Первой нашей инстинктивной реакцией было счесть это свидетельством того, что корреляция скорее всего носит характер случайного совпадения. Впрочем, случайное оно или нет, но очень трудно игнорировать тот факт, что храмы точно воспроизводят взаимное расположение основных звезд созвездия Дракона в его нижней кульминации, а также то обстоятельство, что все эти звезды находились в небе над Ангкором (и, разумеется, на меридиане) на рассвете в день весеннего равноденствия в 1150 г. Правда, проблема в том, что они в это время были в верхней кульминации, то есть «вверх ногами». Насколько серьезна эта проблема? И действительно ли она является аргументом в пользу того, что корреляция случайна? Не кажется ли вам слишком странным, что все звезды и храмы точно соответствуют друг другу за исключением того, что небесный «шаблон» повернут ровно на 180 градусов по отношению к «модели» на Земле?

Прецессия — это двигатель, которой очень медленно «вращает небо», с периодом в 25 920 лет; так же медленно при этом она изменяет высоту, на которой звезды пересекают меридиан. Не может ли случиться так, что компьютерный поиск обнаружит такую эпоху, когда Дракон находился на большей высоте и поэтому мог оказаться выше северного горизонта (а не ниже) так, чтобы храмы точно ему соответствовали?

Как не вспомнить о Гизе, где корреляция между Небом и землей была совсем не идеальной в 2500 г. до н. э., когда, как предполагают, были сооружены пирамиды и Сфинкс, но зато, как показывает компьютерная имитация, полная аналогия наблюдалась на рассвете в день весеннего равноденствия в 10 500 г. до н. э.7. И как не вспомнить, что пирамиды и Сфинкс как будто специально задуманы, чтобы подвести к пониманию грандиозных изменений, которые претерпевают небеса в течение длительного прецессионного цикла. Вы помните, что этот цикл развивается со скоростью в 1 градус за 72 года? А теперь вспомните, что Ангкор находится на 72 градуса восточнее Гизы, где стоят пирамиды и Сфинкс. И хотя нет абсолютно никакого археологического свидетельства того, что в Ангкоре в 10 500 г. до н. э. велось какое-либо строительство (да и вообще, что там обитали люди), мы чувствовали, что просто обязаны проверить, как выглядело небо в эту далекую эпоху. Поскольку восход солнца в день весеннего равноденствия в 10 500 г. до н. э. приходится на тот момент, когда вся картина земли и неба приходит в точное соответствие, включая нахождение Ориона на меридиане, мы дали компьютеру задание: имитировать небо над Ангкором именно на рассвете в день весеннего равноденствия в 10 500 г. до н. э. И не ошиблись: как по заказу, Орион оказался точно на юге, на меридиане — точно, как в Гизе; единственная разница состояла в изменении перспективы, вызванном более низкой широтой Ангкора — 13 градусов 26 минут северной широты по сравнению с 30 градусами 3 минутами Гизы. И, как по заказу, Лев оказался точно на востоке, прямо над восходящим солнцем, как в Гизе. Единственное отличие — небольшой наклон созвездия в результате изменения широты.

Потом мы поручили компьютеру посмотреть на север, хотя никогда не уделяли внимания северному сектору неба над Египтом и не рассчитывали увидеть там ничего особенного. И были удивлены, обнаружив, что в момент восхода солнца в день весеннего равноденствия в 10 500 г. до н. э. созвездие Дракона оказалось точно на севере посередине неба, распростершись на меридиане достаточно высоко над горизонтом и точно воспроизводя в небе расположение на Земле главных храмов Ангкора.

Таким образом, здесь, как в Гизе, также существует определенный момент прецессионного цикла, когда наблюдается точное соответствие между земной и небесной картинами, причем весьма удаленный в прошлое. Примечательно, что в обоих случаях этот момент совпадает! Интересно также, что храмы Ангкора не моделируют какое-либо случайное созвездие и не повторяют те два созвездия, которые использовались в Гизе, а именно Ориона и Льва, которые отмечали юг и восток в рассветном небе в день весеннего равноденствия в 10 500 г. до н. э.; вместо этого они моделируют извивающееся, подобно змее, созвездие Дракона, которое в этот самый момент находится точно на севере.

Итак, в Гизе стоят «храмы Ориона» в виде Великих пирамид, выглядевших подобно Ориону в 10 500 г. до н. э., и «храмы Льва» в виде Сфинкса с львиным телом и примыкающими сооружениями, воспроизводящие Льва образца того же года. И если существует некая тайная связь между Гизой и Ангкором, то разве не было бы вполне логично, чтобы последний продолжал эту линию, имитируя на нескольких сотнях квадратных километров созвездие Дракона, «Старого Змея», в том виде, как оно выглядело в 10 500 г. до н. э.?

Глава 8. ВЗБИВАЯ МОЛОЧНОЕ МОРЕ.

Западный вход Ангкор-Вата — место предрассветных теней, когда солнце еще скрывается на востоке за огромной массой храма. Но даже в полутьме нельзя не заметить присутствие змей Нага, чьи каменные тела и поднятые головы с капюшонами образуют волнообразные балюстрады, окаймляющие дорогу. Этот мотив кобры, постоянно повторяющийся в оформлении храма, привел одного авторитетного ученого к выводу, что Ангкор-Ват вообще «был полностью посвящен культу змей. Каждый угол каждой крыши здесь увенчан семиглавой змеей». Как мы увидим, эта «навязчивая идея Нага» получила также свое драматическое воплощение в виде балюстрад Ангкор-Тхома и во многих окрестных храмах, расположенных к северу и востоку.

В буддийских священных книгах мы читаем, что Такасака, один из сказочных царей змей Нагов, мог, подобно дракону, «вызывать разрушения свирепым дыханием своих ноздрей». Кстати, это далеко не единственный случай, когда в древних текстах свойства змей и драконов встречаются у тех и у других, причем путаница эта продолжается и на небесах — особенно в созвездии Дракона. Греческое слово драко означает «дракон», однако из истории известно, что почти во всех культурах это созвездие ассоциировалось с космической змеей, которую в некоторых старинных астрономических таблицах именовали «Питон» либо «Серпенс», или, в более разговорном варианте, «Старый Змей». Можно вспомнить и змею, которую Минерва похитила у гигантов и закинула на небо, и «змея-людоеда» у персов, и т. д. Не следует недооценивать и того, что по своим очертаниям созвездие Дракона действительно похоже на поднявшуюся кобру с раздувшимся капюшоном. В общем, вполне можно представить, что поднявшийся на хвосте Нага со своим капюшоном считался в храмах Ангкора подходящим символом Дракона. И представляется логичным и последовательным, чтобы эти храмы, щедро украшенные изображениями Нага и змеиными орнаментами, были размещены на земле в виде огромной извивающейся змеи.

Древний змей.

В индийской мифологии Наги являются сверхъестественными существами, царственными кобрами, которые правят на земле, но занимают свое место среди богов. Их обычно изображают в виде прекрасных пяти — или семиголовых змей (хотя число голов может быть как меньше, так и больше), но они, как считается, могут по желанию менять свой облик, оборачиваясь то людьми, то странными и чудесными гибридами — людьми выше пояса и змеями — ниже.

Древнейшие упоминания о Нагах встречаются в «Ригведе», самом старом из сохранившихся индийском сборнике священных текстов. Они также фигурируют в таких классических произведениях, как «Рамаяна», «Махабхарата», а также в «Пуринах» и в буддийской литературе. Поскольку древность многих из этих текстов достаточно неопределенна, чтобы не сказать — спорна, мы вовсе не обязаны соглашаться с общепринятым у западных академических мэтров мнением, что «Ригведа» не старше 1500 г. до н. э. Индийские богословы, в частности, Локаманья Бал Гангадхар Тилак, историк религии Георг Фейерштейн, специалист по санскриту Субхаш как и преподаватель «Веды» Дэвид Фроули относятся к числу авторитетных диссидентов, которые, в отличие от ортодоксов, считают, что дата ее написания более древняя: «Веды»… являются, по-видимому, лучшим отображением древних духовных учений человечества. В них содержится вечная, вневременная мудрость, мантрический код, с помощью которого мудрость расы передавалась от эпохи к эпохе в течение, трудно даже представить, скольких тысячелетий. Ведический народ населял Индию, возможно, в 6000 г. до н. э., а то и раньше… «Ригведа «сама заглядывает в более ранние эпохи и отражает знания об огромных космических циклах времени».

Сеша.

Первая и величайшая из всех Нагов — семиглавая Сеша («Длительность» или «Остаток»), которую также называют Анантой — «Бесконечностью». Именно на ее кольцах, согласно древнеиндийским религиозным текстам, спал глубоко в океане ничем не ограниченного ничего, предшествовавшего формированию нашей нынешней Вселенной, сам всесущий Вишну («самосуществующее божество»), и ему снилось грядущее творение. Эту «дремоту», пришедшую на смену сну, следует понимать как состояние, «в котором жизненная сила бога постепенно созревает, чтобы проявиться в новой Вселенной. Эти чередования покоя и активности, каждое из которых длится тысячи миллионов столетий, так же регулярны и неизбежны, как ритмы жизнедеятельности организма, — в Индии считают вдохами и выдохами бога».

«Желая сотворить различные существа из собственного тела, создал сначала воды, куда излил свое семя. Это семя превратилось в золотое яйцо, по блеску равное солнцу; в этом яйце зародился он сам, как прародитель всего мира».

Индийским верховным божеством являлся «самодостаточный» Вишну» но природа его сложна. Согласно «Падама-Пуране», «в начале творения великий Вишну, желавший сотворить целый мир, стал тройственным: Создателем, Хранителем и Разрушителем. Чтобы сотворить этот мир, Верховный Дух произвел из своего правого бока себя в виде Брамы; затем, чтобы сохранить мир, он произвел из левого бока Вишну; а для того, чтобы разрушить мир, из средней части своего тела он произвел вечного Шиву. Одни поклоняются Браме, другие — Вишну, третьи — Шиве; но Вишну, будучи тройственным, созидает, сохраняет и разрушает: потому пусть благочестивые не делают различия между этой троицей».

У Шивы, третьего партнера индуистской троицы, есть персональный символ — лингам. Этот фаллический символ, высеченный из камня, иногда имеет явную форму пениса, иногда — конуса, а иногда — вертикального столба. Поскольку «Шивалингам» связывается с сияющим «золотым яйцом Шивы», возникшим из божественного семени, да еще он, как говорят, «упал с неба», трудно удержаться от аналогии с Инну, мегалитической колонной из Гелиополиса, на вершине которой находился таинственный Бенбен пирамидальной формы, символизировавший семя, обретение и обновление.

Событие, которое произошло, согласно «Текстам Пирамид», в Гелиополисе, знаменовало начало нового цикла, новой эпохи, новый акт творения. То же самое последовало за появлением из тьмы Вишну-Брамы-Шивы — пробуждение всесущего бога, который привел в движение нашу нынешнюю Вселенную.

Индийские священные тексты говорят нам: «Эта Вселенная существовала в виде Тьмы, неощутимой и лишенной каких-либо отличительных особенностей, непостижимой для разума, непознаваемой и полностью погруженной…» В этой тьме, погрузившись в воды пространства-времени, «спал на свернувшейся змее Верховный Бог». Почему эту змею именуют Сешой, что означает «остаток?» Согласно французскому ориенталисту Алену Даниэлу, «если творение ликвидируется, оно не может исчезнуть полностью; должен сохраниться некий неуловимый зародыш всего, что было и будет, чтобы мир мог возникнуть вновь. Именно такой остаток разрушенной Вселенной воплощает змей, плавающий в безбрежном океане и образующий ложе, на котором покоится спящий Вишну».

Рядом с горой Мандера в воздухе парит фигура Вишну, сжимающего тело Васуки двумя из четырех своих рук и, по всей видимости, контролирующего или направляющего его движение. Основание горы покоится на панцире гигантской черепахи по имени Курма, которая является одним из аватаров (проявлений) Вишну. Вершину горы поддерживает полубог дэва, который также считается проявлением Вишну.

С северной стороны Мандеры располагается другая команда «перетягивателей». Ее возглавляют три бога титанического телосложения, расположившиеся симметрично вдоль туловища Васуки; им помогают 85 дэвов меньшего роста. На северном краю композиции мы видим третьего бога с обезьяньей головой, который ухватился за хвост Васуки, извивающейся в воздухе подобно кнуту.

Перетягивание Васуки занимает среднюю из трех горизонтальных полос, на которые делится изображение. На верхней изображены небесные сферы, полные танцующих апсар — чувственных небесных нимф, одаренных способностью, варьируясь, появляться во всех храмах Ангкора. Нижняя полоса, как будто покоящаяся на туловище подобной Васуки змеи Нага, это вода, великий океан, полный рыб, крокодилов и других обитателей глубин. Их увлекает неудержимый поток, несущий их к подножию горы Мандера, которая поочередно поворачивается то в одну сторону, то в противоположную усилиями дэвов и асур. В непосредственной близости от горы жителей моря закручивает и рвет на куски мощный водоворот космической маслобойки, которая вращается на спине черепахи — инкарнации Вишну.

Глоток бессмертия.

Любой паломник, приходивший в XI–XII столетиях в великий центр посвящения Ангкор в поисках мудрости, был, по-видимому, прекрасно осведомлен о мифологическом содержании этих сцен. Соответствующее описание можно найти в «Рамаяне», «Махабхарате» и нескольких «Пуранах». Там рассказывается, как «в конце мировой эпохи божества и демоны объединились, чтобы взбить космический океан и добыть глоток бессмертия (амриты), скрытый в его глубинах». И они совершили это, как нам сообщают в ряде текстов, вырвав с корнем гору Мандера (с помощью Сеши):

«Боги отнесли гору Мандера в океан и поместили на спину Хурмы, царя черепах. Вокруг горы они обмотали змею… причем асуры держали ее капюшон, а боги — хвост. В результате трения, вызванного процедурой взбивания, из рта змеи вышло большое количество пара, который превратился в тучи, пронизываемые молниями. Тучи пролились благодатным дождем на усталых тружеников. Вырвалось пламя и охватило гору…».

Тексты гласят, что Васуки очень страдал от этого болезненного занятия. Кончилось это тем, что он стал извергать потоки яда, которые «изливались на землю целой рекой, что грозило погубить богов, демонов, людей и животных. Егоре своем они воззвали к Шиве, и к их мольбам присоединился Вишну. Шива услышал и выпил яд, дабы спасти мир от гибели».

Тем не менее процедура взбивания продолжалась до тех пор, пока из нечистой массы того, что часто именуют Молочным Морем (или Молочным Океаном), не возникло «благовонное масло, содержащее смолы и соки… Затем из океана появилась луна; вслед за ней явились…, которые стали небесными нимфами». За ними последовала богиня Лакшми, жена и спутница жизни Вишну, затем белый конь бога и сияющий самоцвет, который Вишну носит на груди.

«А потом явился Дханвантари, врачеватель богов, и принес золотую чашу, до краев наполненную амритой… Демоны немедленно схватили сосуд, но прежде, чем они успели отпить из него бесценную жидкость и обрести бессмертие, вмешался Вишну. Приняв облик прекрасной и чарующей Мохини, он приблизился к демонам. Околдованные красотой Мохини, они добровольно отдали ей сосуд. Она же немедленно отдала нектар божествам, которые выпили его и тем самым обрели вечную жизнь».

И Кодэ демонстрирует, что божественные монархи кхмеров представляли себе возводимые ими пирамиды и башни храмов как земные копии горы Меру. «Архитектурной формой, избранной для этого священного монумента [центрального храма], являлась… гора в форме пирамиды… Иногда такая пирамида венчалась пятью башенками, имитирующими гору Меру, которая, как считалось, имела пять вершин».

Кодэ было даже известно, что один кхмерский монарх XI века, Удайядитьяварман II, поставил рядом со своей главной пирамидой под названием Бафуон стелу с надписью, в которой сообщается, что он создал сей монумент «потому, что думал, будто центр Вселенной отмечен Меру, а поэтому решил, что хорошо бы иметь Меру в центре своей столицы».

Но вот что удивительно: ни Кодэ, ни какой-либо иной археолог или востоковед, работавший в Ангкоре и осознавший космологический характер этих «гор», не сделали следующего логического шага и не задумались, не легче ли понять сущность «сбивания» при помощи горы Мандера, если представить, какое космическое движение может за ним стоять.

Небесный механизм.

И такой процесс действительно существует, это — прецессия, медленное циклическое покачивание земной оси, которое неотвратимо меняет положение всех звезд на небе и периодически «переключает» созвездие, на фоне которого восходит солнце в день весеннего равноденствия. И именно этот процесс, согласно Джордже де Сантильяна и Герте фон Дехехенд, авторам «Мельницы Гамлета», является темой целого семейства мифов, дошедших до нас из глубочайшей древности. Взбивание Молочного Океана, говорят они, — один из этих мифов.

Величайшая заслуга авторов «Мельницы Гамлета «заключается в том, что они показали, что еще задолго до предполагаемого зарождения истории человечества в Шумере, Египте, Китае, Индии и в обеих Америках существовали вполне цивилизованные люди, которые понимали, что такое прецессия и говорили о ней точным техническим языком. Образ, которым пользовались эти неустановленные пока древние астрономы, «превращает сияющий купол небесной сферы в огромный и сложный механизм. И, подобно мельничному жернову-маслобойне, водовороту или ручной мельнице, эта машина крутится и крутится без конца».

Эту мельницу, или ось, или сбивалку, не следует представлять в виде «прямого вертикального столба». Скорее, это ось, окруженная двумя «обручами», или колюрами, пересекающимися в северном небесном полюсе. Один обруч соединяет точки равноденствия земной орбиты (то есть те участки звездного неба, на фоне которых солнце находится 21 марта и 21 сентября). Другой соединяет точки солнцестояния («адреса» Солнца на звездном небе 21 июня и 21 декабря). Поскольку прецессия вызывает качание полярной оси, она должна также смещать и «привязанные» к ней обручи-колюры равноденствия и солнцестояния — «большие круги, которые колеблются вместе с ней в небе». Т. е. они «как бы образуют вместе с ней единую конструкцию, вроде каркаса». Такой образ позволяет представить себе прецессию равноденствий как часть вечного цикла медленного обратного вращения по эклиптике (траектории солнца), столь же медленно поворачивающего те четыре созвездия, в которых солнце оказывается в четыре ключевых момента в году. Местонахождение Северного небесного полюса определяет положение четырех «маркеров» года — созвездий, на фоне которых солнце восходит в ключевые моменты года. В нашу эпоху, когда полюс располагается вблизи Малой Медведицы, такими маркерами служат Рыбы (весеннее равноденствие), Стрелец (зимнее солнцестояние), Дева (осеннее равноденствие) и Близнецы (летнее солнцестояние).

Таким образом, оси и обручи (или «декорации», или «небесные опоры» и т. д., как их иногда называют) образуют «систему координат небесной сферы и как бы каркас мировой эпохи. По сути дела, этот каркас и определяет эпоху. Так как полярная ось и колюры образуют хоть и невидимое, но единое целое, вся структура оказывается нарушенной, если сместить одну из ее частей. Когда это случается, на смену устаревшей конструкции приходит новая Полярная звезда с собственными колюрами».

Как утверждает Сантильяна и фон Дехехенд, Ангкор-Ват символизирует именно это переключение небесных, шестеренок — момент перехода от одной астрологической мировой эпохи к другой. Именно это там изображено. Именно это асуры и дэвы пытаются осуществить, когда тянут за кольца Васуки, обмотанного вокруг горы Мандеры, и взбивают Молочное Море. Отсюда следует, что барельефы, как, впрочем, и сами храмы, не обязательно следует понимать как «магические манипуляции», предпринимаемые во имя того, чтобы обеспечить процветание нации. Они вполне могут быть еще одним видом мандалы или янтры, «мыслительных приспособлений», позволяющих сосредоточить мысли посвященных на космических тайнах — в этом случае на тайне прецессии.

Но почему вообще было желательно сосредоточиться? Не потому ли, что «взбивание Молочного Моря», которое, если правы Сантильяна и фон Дехехенд, является аллегорией прецессии, было каким-то образом связано с поиском вечной жизни? Кстати, наиболее ценным результатом сбивания считался именно нектар бессмертия.

Вспомним, что, согласно представлениям древних египтян, «схватив» небо или «взойдя» на него (то есть, обретя полное знание его секретов), через посредство знания прецессии» («как сойти на любое небо»), посвященный мог оснастить, подготовить свою душу для бессмертия. Может быть, среди тысяч паломников, которые на протяжении веков пробирались в Ангкор, были и такие, которые стремились к этой же цели, идя путем совершенствования и постижения?

Египетские аналогии.

Асуры и дэвы Ангкора перекликаются с «состязающимися» египетскими божествами Тором и Сетом, которые боролись в течение 80 лет после убийства Осириса, пока, наконец, не установилась новая мировая эпоха. Обычно их представляют смертельными врагами, вроде асур и дэвов, но на некоторых древнеегипетских барельефах Гор и Сет изображены сотрудничающими: они тянут за разные концы длинной веревки, обмотанной вокруг большого сверла, и таким образом его вращают. По сути дела, это изображение идентично сцене взбивания Молочного Моря, которое, кстати, также производится путем совместного действия противоположных сил. Смысл здесь заключается в том, что Вселенной необходима полярность, что у всего должна быть своя равная противоположность, и что только благодаря созидательному взаимодействию этих противоположностей может родиться новая реальность.

А на некоторых барельефах Гор и Сет вообще изображаются в виде одного существа с двумя головами, но, пожалуй, еще большее значение имеет интригующая сцена в Пятом разделе «Книги о том, что находится в Дуате», которая содержит много таких же элементов символики, что во взбивании Молочного Океана.

В состав Дуата входят двенадцать различных «Разделов», в каждом из которых странствующая душа встречает новое испытание в загробном путешествии. Многие из этих испытаний символизируются огромными кобрами в угрожающей позе с раздутым капюшоном, огнедышащими змеями, зачастую, как Нага, многоголовыми, причем иногда у них имеются оперенные крылья и султаны. В Четвертом и Пятом разделе паломника называют «скрытым странником на пути в святую страну, чьи секреты также сокрыты», и целью его является обнаружение этих тайных и скрытых вещей: «скрытая вещь, которая находится на этом тайном пути», «тайные проходы, что ведут в камеру Ахет», «образ, который скрыт и не может быть ни увиден, ни ощутим».

Подобно барельефу, на котором изображено взбивание Молочного Океана, весь пейзаж Четвертого и Пятого раздела (вместе они именуются «Царством Сокара») делится на три параллельных полосы-регистра, между которыми иногда бывают точки соприкосновения. В египетском варианте, как и в Ангкоре, присутствует явно выраженная змеиная образность; нижний регистр Пятого раздела изображен затопленным водой, так что получается что-то вроде океана, весьма похожего на Молочный Океан, фигурирующий на барельефах Ангкора. Самое удивительное, что Прямо в центре композиции мы наблюдаем следующие компоненты:

1. Пирамидальный холм или гора, сопоставимая с горой Мандеры, из которой выглядывает голова божества.

2. Канат, обмотанный вокруг холма, — совсем как туловище Васуки вокруг горы Мандера.

3. Шеренги тянущих за этот канат с двух сторон горы — наподобие дэвов и асур в Ангкоре.

4. Над холмом — цилиндрический объект со скругленной верхушкой, а над ним — иероглифическая надпись, означающая «тьму» или, возможно, «небо», либо «темное небо», на котором сидят две черные птицы. Это представляет особый интерес, так как у древних египтян знак, изображающий двух птиц, обращенных клювами друг к другу, был «стандартным иероглифом для обозначения параллелей и меридианов». Историк науки Ливио Катулло Стеккини считает, что сам этот цилиндрический объект является омфалосом, «маркером для обозначения геодезических фокальных точек», который был хорошо известен в древнем мире. В храме Дельфийского оракула в Греции такой каменный омфалос можно видеть и сегодня. Дельфийский омфалос — конический, со скругленной верхушкой, очень похожий на египетский; скульптор окружил его чем-то вроде декоративной сетки.

5. Пониже холма — а) овал, наводящий на мысль об инкарнации Вишну в виде черепахи; холм стоит на этом овале, который охраняют два льва — сфинкса с человеческими головами; б) канал, напоминающий Молочный Океан.

6. Внутри овала — гигантский трехглавый Пернатый змей, именуемый «великим богом», который напрашивается на сравнение с царями Нага, также имевшими ранг богов.

7. Верхом на змее — «бог ориентации» с головой ястреба Сокар, чье «дело — защищать собственную форму»; в каждой руке он держит по оперенному крылу змея, совсем как Вишну, управлявший Васуки и направлявший его.

Самая потрясающая особенность Пятого раздела Дуата состоит в том, что в описывающих его текстах содержатся многочисленные ключи и намеки, связывающие его с тремя Великими пирамидами и Великим Сфинксом в Гизе. Это дает основание уважаемому египтологу Селиму-Хасану утверждать, что «некрополь Гизы является географическим аналогом» Пятого раздела Дуата. Марк Ленер, адъюнкт-профессор египтологии в Институте востоковедения Чикагского университета, также признается, что уж очень «соблазнительно» счесть сфинксов, охраняющих таинственный овал Сокара, «отображением Сфинкса Гизы… Присутствие омфалоса в Пятом [разделе} добавляет веса суждению, что символика там сфокусирована в Гизе, поскольку Великая пирамида расположена точно на 30-й параллели и главном меридиане Египта. Она к тому же точно ориентирована по северному направлению».

Храмы Ангкора демонстрируют «одержимость ориентацией по сторонам света» — они весьма точно направлены на север, юг, восток и запад, а это могли обеспечить лишь архитекторы и маркшейдеры, вооруженные астрономическими и геодезическими знаниями высокого уровня. Архитекторы и геодезисты именно такой квалификации строили пирамиды и Сфинкса в Гизе, а Гиза и Ангкор разделены геодезически важным расстоянием в 72 градуса долготы. Поэтому вполне резонно предположить, что странное сходство между Пятым разделом Дуата и взбиванием Молочного Океана может оказаться свидетельством, хоть и обрывочным, наличия пока невскрытой связи между Египтом и Ангкором; эта потайная связь деформирована огромными пропастями пространства и времени, окрашена местными культурными контекстами, но тем не менее всегда ведет к одним и тем же истокам.

Триумф над смертью.

В «Книге о том, что находится в Дуате» блуждающая душа должна разгадать загадки Пятого раздела и уловить его скрытый смысл — если собирается перейти к следующему этапу путешествия, в Шестой раздел, «местонахождение тела Осириса… те дома, что сокрыты и хранят образ Осириса». Во многих вариантах книг о преисподней Шестой раздел Дуата, как мы видели в части второй, является местом, где вершится суд над душой в присутствии Осириса, бога мертвых, владыки воскрешения и возрождения. Среди барельефов Ангкор-Вата, в галерее, непосредственно примыкающей к изображению взбивания Молочного Океана, аналогом Осириса служит индуистский бог смерти Яма, который также восседает во главе суда над душами мертвых.

Оба бога, египетский и кхмерский, а также сцены, в которых они фигурируют, настолько сопоставимы в подробностях, что просто неразумно считать все это простым совпадением. Подобно Осирису, Яма — «смертный, который умер [Осирис был убит]; обнаружив путь на тот свет, он стал проводником для тех, кто расстается с этой жизнью». Подобно Осирису, его часто изображают зеленого цвета. Подобно Осирису, в его присутствии взвешиваются сознание, дела и познания умерших. И, подобно Осирису, Яме помогают выносить приговор ряд других существ, в особенности Дхарма, бог справедливости, обязанности и всеобщего закона, который сидит от него по правую руку и оглашает приговор, и Читрагунта, «регистратор душ», который «знает дела, совершенные каждым», и должен составлять приговор в письменном виде. Если приговор — отрицательный, «обреченных хватают слуги Ямы и швыряют вниз головой в ад».

Те, кто знаком с египетскими текстами, легко обнаружит сходство между Дхармой и богиней Маат, между Читрагунтой и богом Тотом и, разумеется, между слугами Ямы и чудовищным гибридом Аммитом, «пожирателем мертвых», в чьи адские челюсти суждено попадать всем душам, которым не удается «взвесить слова». При этом для того, чтобы преуспеть во взвешивании слов (а этот процесс занимал и египетских фараонов, и кхмерских царей-богов), душа должна была адекватно отобразить великие космические циклы «вечного возвращения», что могло даже потребовать от посвященного знания математических и астрономических законов, управляющих этими циклами. И снова возникает предположение, что только следуя по этой прямой и узкой тропе знаний («схватив небо») посвященный может уберечься от ужасного приговора.

Есть все основания считать, что во имя этой цели — победы над смертью — и были построены храмы Ангкора и Великие пирамиды Гизы. Действительно, на одной из многочисленных стел Джаявармана VII, строителя Ангкор-Тома и Ангкор-Байона, есть надпись, объясняющая предназначение этих гигантских «добрых свершений». Его целью было пролить на людей «целебную амброзию, позволяющую обрести бессмертие», и таким образом «спасти всех, кто борется в океане существования». На другой стеле Джаяварман просит богов вознаградить его за великие строительные труды, позволив ему беспрепятственно перейти «от существования к существованию».

Похоже, что сей монарх вкладывал в свои слова именно тот смысл, который считал необходимым, и видел в построенных им храмах инструмент посвящения в активную науку бессмертия.

Глава 9. ЗАМЫСЕЛ МАСТЕРА.

Покинув галереи и «замкнутую вертикальную тьму» башен Ангкор-Вата, мы оказались снова на мощеной дороге. Она провела нас сквозь просторные зеленые сады и мимо блестящего зеркала прудов к западным воротам, где нас ожидал водитель.

Согласно описанию Ангкор-Вата, данному в журнале «Сайенс» в июле 1976 г., космическая символика и числа, кодирующие временные циклы, характерные даже для этой дороги. Установив, что основной единицей измерения, использовавшейся при сооружении Ангкора, был кхмерский хот (равный 0,43545 метра), авторы демонстрируют, что отрезки дороги символизируют или представляют великие «мировые эпохи» индуистской космологии: «Эти периоды начинаются с Крита-Юги, или Золотого века человечества, после чего следуют Трета-Юга, Давпара-Юга и Кали-Юга, причем последний период является эпохой наибольшего упадка человечества. Их продолжительность составляет соответственно 1728 000, 1 296 000, 864 000 и 432 000 лет.

Читая этот перечень, нельзя не вспомнить о концепции Зеп Тепи (Первого Времени) в древнеегипетской космологии. Согласно «Текстам Пирамид», это время «было рождено до того, как возник гнев; до того, как возник шум; до того, как возникла борьба; до того, как возник бунт».

Дхарма, бог справедливости и дома — прямой аналог древнеегипетской богини Маат — описывается в индийских преданиях как «ходящий на четвереньках» во времена Крита-Юга. Во время следующей Трета-Юги, «менее счастливого века, когда добродетели поубавилось», число символических ног у Дхармы уменьшилось до трех. Во время Давпара-Юги Дхарма стал двуногим, а «ложь и ссоры преумножились!.. Разум ослаб, правда убавилась, пришел черед вожделения, болезней и злодеяний… Наступила эпоха упадка, когда преобладает грех… Тем не менее, многие продолжали следовать праведным путем». Во времена Кали-Юга (нашей эпохи), когда Дхарма вынужден стоять на одной ноге и является беспомощным, мало кто идет по праведному пути: «Уцелела лишь четверть добродетели. Мир болен, все существа вырождаются, люди предаются безнравственности… Они несчастны, поскольку счастья не заслуживают. Они ценят то, что испорчено, едят жадно и неразборчиво, живут в городах, полных вранья… Их угнетают цари им угрожают стихийные бедствия, голод и войны».

Например, чтобы спасти Ману Сатьяврату, родоначальника нынешнего человечества, Вишну якобы претерпел инкарнацию в гигантскую рыбу. До начала потопа он предупредил Ману о необходимости построить большое судно и велел «погрузить на него по паре от каждого существующего вида животных, а также семенами всех растений, после чего взойти на борт самому». Когда вода поднялась, бог буксировал ковчег Ману много дней и ночей, пока он наконец не сел на мель на склоне огромной горы.

В другой раз, когда вся земля снова «погрузилась», Вишну обратился в вепря, «нырнул в воду и убил демона, который швырнул землю в море. Затем он поднял землю на поверхность и снова пустил ее в плавание по океану». А однажды, в конце очередной мировой эпохи, он, как мы видели, превратился в черепаху и сыграл свою роль во взбивании Молочного Океана.

Вишну также превращался в человека-льва, «который вырвал внутренности злому гению, жестоко угнетавшему Землю», в карлика, «который шагами измерил Вселенную и оставил в трех местах свои следы», в героя Раму, «который провозгласил золотой век справедливости и счастья», и в Кришну, который был «рожден, чтобы проповедовать религию любви в начале Века Раздоров» (то есть Кали-Юги, нынешней эпохи).

«Во все ключевые моменты истории мира, — подытоживает востоковед Ален Даниэлу, — Вишну появляется в виде особой личности, которая направляет эволюцию и определяет судьбу различных тварей, видов и форм жизни»: «Стоит этим формам знания, жизненно необходимым для выполнения человеком его духовного предназначения, оказаться вне пределов досягаемости и тем самым лишить человеческую жизнь цели, как Вишну вновь делает это знание досягаемым… Таким образом, для каждого цикла существует своя инкарнация и свое откровение, наиболее подходящее к новым условиям существования мира».

В Индии реинкарнированный мессия является в виде Рамы, позднее — Кришны, а в День Последний появится в виде Калки-Исполнителя. Аналогичная фигура встречается в Мексике под именем Кецалькоатля, царя Прошлого и будущего, а в Англии — короля Артура. Он вновь появляется в Египте в виде, богочеловека Осириса, ознаменовавшего начало династической истории — «Шагающего Далеко», владыки Вселенной, который умирает, но будет вечно рождаться заново.

«Осирис, — комментирует Р.Т. Рандл-Кларк, — спасает вас, когда к вам плохо относятся. Он, по выражению египтян, неб тем — хозяин Вселенной, гуманный, но таинственный, страдающий и повелевающий». В мифах и рукописях от него исходит «таинственный голос», который то и дело «властно звучит, требуя восстановления порядка вещей, если появляется угроза мироздания»…

То, что Рандл-Кларк называет «вмешательством божественных приказов в существующий мировой порядок», существенно не отличается от вмешательств в мирские дела аватаров Вишну. Как в египетских, так и в индуистских преданиях такое вмешательство носит позитивный характер: «Господь обретает тело с целью защитить землю, жрецов, богов, святых, Священную Книгу, правое дело и процветание».

Аналогичную животворную роль играет в Мексике Кецалькоатль, возглавляя золотой век и предлагая посвященным цветок бессмертия.

Риши.

Есть ли цель у человеческой жизни? Или она бесцельна? Есть ли у нее смысл, или она бессмысленна? Достойна ли она восхищения или насмешки?

Согласно риши — древнеиндийским мудрецам, жизни наши имеют смысл и вполне конкретную цель. Они называют эту цель «реализацией», или «просвещением» — способностью души временно материализовавшейся в человеческом теле, понять истинную природу собственного существования. То, что мы без колебаний признаем «реальностью», риши называют «миром формы». Они установили, что этот мир в действительности не является реальным; скорее, это некая зловещая игра в виртуальной действительности, в которой все мы — игроки; хитроумная иллюзия, способная сбить с толку даже в самых изощренных эмпирических испытаниях; массовая галлюцинация исключительной глубины и силы, рассчитанная на то, чтобы отвлечь души от прямого и узкого пути пробуждения, ведущего к вечной жизни. Любому, изучавшему тайны Центральной Америки, покажется странным, что они называли эту галлюцинацию «майя» и обучали технике, позволяющей преодолеть и рассеять ее. Эта техника, фактически восходящая к «науке реинкарнации», включала целенаправленное стремление к духовному знанию, медитацию, созерцание, сосредоточенность мысли через изучение мандал и янтр, а также правильное исполнение ритуала.

Читатель помнит, что в Мексике также считали жизнь не реальностью, а всего лишь сном, от которого душа пробуждается при смерти. Но и в герметических текстах, которые предположительно не связаны никак с Мексикой, а собраны в Египте, в Александрии, около II века н. э., говорится, что «все вещи на земле нереальны… Иллюзия есть вещь, выработанная воздействием на реальность».

Согласно герметическому учению, посвященный должен усердно стремиться преодолеть материалистическую иллюзию, согласно которой его сознание не переживет его физической смерти, а также «тренировать свою душу в этой жизни, с тем, чтобы, вступив в иной мир, где ей позволено узреть Бога, она не потеряла бы путь, что ведет к нему…».

Поскольку такое обучение считалось жизненно важным для души, герметические тексты выражают скорбь по поводу того факта, что циклы времени принесут упадок и разрушения на землю Египта — «эта земля, что некогда была святой, земля, что любила богов, в которой одной, в награду за ее преданность, боги снизошли до земного пребывания, земля, что была пастырем человечества».

«О Египет, Египет, от твоей религии не сохранится ничего, кроме сажи, в которую не поверят дети твои, которым суждено прийти в свое время; ничего не останется, кроме высеченных слов, и лишь камни будут говорить о твоем благочестии. И в тот день люди устанут от жижи, и они перестанут считать Вселенную достойной священного восхищения и поклонения… Тьму предпочтут свету, смерть сочтут более выгодной, чем жизнь, [и] никто не поднимет взор свой к небу… Что же касается души и веры в ее бессмертную природу, а также надежды обрести бессмертие… то над всем этим они будут насмехаться и даже убедят себя в ложности этого…».

И «все это», объясняет герметика, неразрывно связано с циклами времени, спускающимися по спирали к тому, что индийские мудрецы называли пралайей в конце света, когда правит зло и небесные опоры вот-вот рухнут, снесенные вращением космической мельницы:

«И вот боги покинут человечество — ужасная вещь, — и останутся лишь ангелы зла, которые смешаются с людьми и вовлекут их, несчастных, во всевозможные безрассудные преступления, в войны и грабежи, обман, и все деяния, что враждебны природе души. Тогда земля не станет уже неколебимой… небо не будет удерживать звезды на орбитах, и те не будут больше следовать своим обычным небесным путем… После этого на мир сойдет старость. Религии больше не будет; все станет беспорядочным и искаженным, все добро исчезнет.

Но когда все это приключится… тогда… Бог… посмотрит на то, что произошло, и своей волей пресечет беспорядок. Он очистит мир от зла, промыв его наводнениями, выжжет его жестоким пожаром, либо пройдется по нему войнами и мором. Тем самым он вернет миру его прежний вид, дабы Космос и далее почитался достойным поклонения и восхищенного удивления…

Таково новое рождение Космоса, когда все вновь становится хорошим, и восстанавливается благоговение перед природой; и совершается это с течением времени согласно вечной воле Божией…».

Подобно проповедникам герметизма, индийские риши также верили, что были в прошлом и будут в будущем длительные периоды разрушения и тьмы, наподобие нашей нынешней Кали-Юги, когда человеческие существа погрязли в глупости, ссорах и жадности на тысячи лет. В такие времена Вишну не только проявляет себя через аватара, несущего миру откровение, но и оказывает свое влияние через ряд «частичных инкарнаций», цель которых — «поддержать, завершить и истолковать откровение: Это, главным образом, пророки и мудрецы…».

И всегда будет еще один путь к спасению, открытый для тех, кто по-настоящему его ищет: «Веды» — древние священные тексты — самая старая в Индии религиозная литература.

«Веды» — от санскритского слова «веда», означающего «знание» или «мудрость», — являются, как верят в Индии, хранителями доисторических учений, более древних, чем любые сохранившиеся письменные копии. Считается, что «Веды» передавались из уст в уста «по наследству особо избранными семьями в браминских сообществах в Индии» на протяжении тысяч лет, пока не были сведены в «книги», которые дошли до нас. Более того, даже эти, устные «Веды», считались не оригинальным текстом, а воспроизведением более раннего, времен последней пралайи, или даже более древнего учения. Утверждалось, что эта работа была предпринята семью риши, которые пережили катаклизм и решили «в начале новой эпохи… сберечь знание, унаследованное ими в качестве святого завета от праотцов».

Аналогичные предания существуют в Египте и записаны в «Текстах Строителей» Эдфу, где также говорится о знаниях Семи мудрецов и о том, как оно было принесено в долину Нила еще в Первое Время в духовном стремлении воссоздать прежний мир богов:

«Древний мир, будучи построен, был затем разрушен и уже мертвый стал фундаментом для нового периода творения, который поначалу явился воссозданием и восстановлением того, который некогда существовал в прошлом».

Согласно текстам Эдфу, в этом своем стремлении Семь мудрецов пользовались методом возведения священных «курганов», несущих информацию о планах и конструктивных решениях, опираясь на которые впоследствии можно было бы строить храмы Земли Египетской. Эти храмы должны были сооружаться с залами, «напоминающими небо», причем они считались живыми существами, способными умирать и возрождаться, снова умирать и снова возрождаться; все эти храмы считались наследниками общего предка — «храма, который некогда реально существовал в туманном прошлом додинастического Египта». Как мы знаем, этот храм-предок считался в каком-то смысле «копией» участка неба.

Дух, вооруженный этим знанием, мог надеяться на обретение жизни в течение миллиона лет, поскольку был «хорошо оснащен для пребывания в небесах и на земле, безошибочно, регулярно и вечно».

Скрытая связь?

Раскопки доказали, что храм Гора в Эдфу, а также все наиболее примечательные храмы и пирамиды Древнего Египта возведены на площадках, которые были, как считалось, «освещены божественным образом». По мнению специалистов, многие из этих сооружений использовались на протяжении тысяч лет, причем подвергались постоянной реконструкции.

Все главные храмы Ангкора также хранят следы того, что их возводили прямо над более ранними сооружениями, а те — над еще более древними. Но если, конечно, не считать это простым совпадением, получается (и это нельзя исключить), что удивительное сходство между размещением храмов Нага в Ангкоре и звездами «змеиного» созвездия Дракона (в том виде, как оно выглядело на рассвете в день весеннего равноденствия в 10500 г. до н. э.) было запрограммировано планировкой и размещением первоначальных «курганов» в Камбодже в те далекие дни.

Эта гипотеза никоим образом не противоречит тому факту, что храмы в том виде, какими мы наблюдаем их сегодня, были возведены между IX и XII веками н. э. известными кхмерскими монархами. От нас требуется лишь согласиться с установленным фактом, что места размещения этих храмов были священными задолго до их постройки. Так, может быть, они оставались священными и возводились согласно «древним предначертаниям» в течение не веков, а тысяч лет? Возможен и другой вариант гипотезы, не связанный с физической закладкой плана на поверхности Земли в 10 500 г. до н. э. (факт, который трудно как доказать, так и опровергнуть). В принципе строители храмов могли обойтись и без реперных «доисторических курганов». Вполне достаточно было бы иметь подробную карту звездного неба с изображением созвездия Дракона на меридиане на рассвете в день весеннего равноденствия в 10 500 г. до н. э. Если бы удалось сохранить такую карту и передать потомкам либо в графической форме, либо закодированной в виде ритуала или мифа, то строители Ангкора вполне могли бы воспроизвести ее на Земле почти через 12 тысяч лет.

Возможна и дальнейшая модификация гипотезы, не связанная ни с физическим существованием «курганов» с 10500 г. до н. э., ни даже с планами и картами, начерченными в ту эпоху. Все, что от нас требуется, это допустить, что строители Ангкора владели точными астрономическими познаниями, а об этом нам уже и так достоверно известно. Не трудно представить, что такие блестящие топографы, которые обеспечивали ориентацию храмов на север с той же точностью, что характерна для Великой пирамиды в Гизе, и которые закладывали данные точных астрономических наблюдений буквально во все основные размеры и ориентацию своих сооружений, вполне могли знать о явлении прецессии и ее астрономических последствиях.

Но если они владели этим знанием, если они рассчитывали прецессию, если они были так «оснащены», то вряд ли можно сомневаться в том, что они были в состоянии мысленно сымитировать положение небесных светил в прошлые эпохи — совершить то, что древние египтяне называли «спуститься на любое небо». Такие «мысленные мандалы» затем могли быть воспроизведены на земле в виде великих и прочных архитектурных сооружений, которые в состоянии намного пережить своих строителей, обладая скрытой способностью пробудить мысль тех, что встретится с ними через века и тысячелетия.

Поэтому основные вопросы, которые требуют ответа, связаны не только с точными датами возведения различных храмов Ангкора или даже более древних сооружений, чьи остатки покоятся под ними, но и с другими проблемами:

1. Почему общая планировка так упорно воспроизводит взаимное расположение звезд, окружающих созвездие Дракона, в том виде, как оно выглядело на рассвете в день весеннего равноденствия в 10 500 г. до н. э.?

2. Как объяснить тот факт, что на ту же дату указывают три великих пирамиды и Великий Сфинкс в Гизе — сооружения, в которых трудно предположить связь с храмами Ангкора?

3. Не удивительно ли, что все три группы монументов представляют собой одну и ту же астроархитектурную технику чтобы привлечь внимание к этой дате, а именно моделируя заметное созвездие, которое находилось бы в одной из основополагающих точек неба в день весеннего равноденствия в 10 500 г. до н. э.? В случае Ангкора Дракон находился на севере, в случае Великого Сфинкса Лев находился на востоке, Орион, в случае пирамид, — на юге.

4. Может ли здесь существовать какая-то скрытая связь?

Искусные игроки.

Внутри Великой пирамиды в Египте существуют четыре шахты, две из которых направлены на север, а две — на юг. Мы с вами видели, что в эпоху 2500 г. до н. э. все эти шахты были нацелены на приметные звезды: южные шахты — на Сириус и Аль-Нитак (нижняя из трех звезд Пояса Ориона), северные — на Кохаб и Тубан.

Тубан находится на «хвосте» созвездия Дракона и имеет аналог (или двойника, или копию) на Земле среди змеиных храмов Ангкора. Это — храм Бейтей-Самре. Кохаб входит в соседнее созвездие Малой Медведицы. Тем не менее, он тоже скопирован на земле в Ангкоре близрасположенным храмом Та-Сом.

Таким образом, оказывается, что обе звезды, на которые нацелены северные шахты Великой пирамиды в Египте, представлены крупными сооружениями на Земле в Ангкоре. Возможно, это еще одна случайность, еще одно «совпадение». Однако в ходе проводимого нами исследования у нас не раз возникало смутное ощущение, что мы натыкаемся на фрагменты какой-то странной и туманной интеллектуальной игры древности — игры планетарного масштаба, которая длилась тысячелетия и протекала в четырех главных измерениях:

Первое измерение: «наверху» — звезды в небе;

Второе измерение: «внизу» — монументы на земле, раскиданные по миру как куски громадной разрезной головоломки, связанные друг с другом оккультным астрономическим ключом;

Третье измерение:«время» — измеряемое медленным циклом прецессии, главным средством чего служили астрономические реперы, ведущие с одного монумента к другому и скрытые от непосвященных;

Четвертое измерение: «дух» — самое главное, поиск бессмертия.

Игра — если только это действительно игра — производит впечатление прекрасной самосогласованной системы, взаимосвязанные элементы которой носят отпечаток высокого интеллекта и организации. Так, три пирамиды в Гизе не только расположены на Земле в виде трех звезд Пояса Ориона, но к тому же в одной из них, а именно в Великой пирамиде, имеется узкая шахта, направленная на юг, на ее звездный аналог в Поясе Ориона, а две шахты нацелены на север, на звезды Кохаб и Тубан. В свою очередь эти звезды представлены на Земле двумя храмами Ангкора как часть целой системы монументов, отображающих созвездие Дракона и ряд заметных соседних звезд.

Если добавить третье измерение — время, то игра переходит на новый уровень, и игрок обнаруживает, что небесно-земные диаграммы Дракона-Ангкора, с одной стороны, и Ориона-пирамид — с другой, прекрасно стыкуются, глядя друг на друга вдоль меридиана на рассвете в день весеннего равноденствия в 10 500 г. до н. э. Игрок также узнает, что точно в этот же момент созвездие Льва восходит на востоке прямо перед глазами Сфинкса с львиным телом. Эффект от игры усиливается тем, что мифы об Орионе-Осирисе и предания о божественных львах и львицах пронизывают всю культурную среду памятников Египта, причем всегда связаны с циклами времени, а чудесные сказания о змеях Нага вплетаются в культурную среду храмов Нага в Ангкоре, причем они также связаны с великими циклами времени и эпохами сотворений — разрушения мира.

Самое загадочное, что при этом мифы достаточно недвусмысленно указывают на связи более высокого порядка, выводя на следующий уровень игры — уровень духа; речь идет о связи между темой «мировых эпох», которую могут правильно осознать лишь те, кто вооружен знанием прецессии, и темным и основополагающим вопросом о бессмертии человеческой души. Это, как провозглашают индийские тексты, есть «великая тайна того, что происходит после смерти, [которую] не ведали даже боги в старину… знание, которое трудно постичь».

Кто мог бы быть лучшим кандидатом в игроки, когда на кону — бессмертие, чем Последователи Гора, Шемсу-Гор, властелины магии, звездочеты, которые, согласно древним текстам; пришли в Египет в Первое Время? На языке древних египтян «Ангкор» («Анх-Гор») означает «бог Гор жив». И для поиска связи между храмами Дракона в Ангкоре и монументами в Гизе очень существенно, что в мифе о Горе, в предании о Шемсу-Гор, имеется, согласно авторитетному каталогу звезд Ричарда Хинкли Аллена, несомненная связь с созвездием Дракона.

В этой интеллектуальной игре связи между звездами и храмами замаскированы прецессионными изменениями, которые могут быть расшифрованы теми, кто подготовлен к тому, чтобы «спуститься на любое небо». Они должны были бы знать, что пульс прецессионного цикла бьется со скоростью в 1 градус в 72 года, что, несомненно, привлекло бы их внимание к храмам, расположенным в виде созвездия Дракона на геодезическом расстоянии в 72 градуса долготы к востоку от монументальных фигур Ориона и Льва в Гизе.

Однако еще очень много скрыто во временном измерении: 10 500 г. до н. э. соответствует астрономической датировке топографического плана пирамид и Сфинкса; 2500 г. до н. э. — астрономическая датировка ориентации шахт Великой пирамиды (в пользу чего говорит и археологическое свидетельство интенсивных работ, которые велись в Гизе около 2500 г. до н. э.); 10 500 г. до н. э. — астрономическая датировка топографии храмов Нага в Ангкоре; и, наконец, 1150 г. н. э. — дата завершения строительства Ангкор-Вата, причем существует бесспорное археологическое свидетельство того, что весь монументальный комплекс Ангкора был построен чуть больше, чем за четыре столетия между 802 и 1220 гг. до н. э.

Какой же мощный общий источник высоких знаний и какая общая духовная идея, несомые каким подземным потоком, могли быть достаточно глобальными по своим проявлениям, достаточно древними и достаточно стабильными, чтобы оказать столь сильное и глубокое воздействие на культуру Египта около 2500 г. до н. э. и, спустя 3500 лет, на культуру кхмеров в Камбодже между IХи XII столетиями н. э.?

И почему в обоих случаях монументы были привязаны точно к одному и тому же далекому астрономическому моменту, соответствующему 10 500 г. до н. э. по нашему летоисчислению?

Глава 10. ИСКЛЮЧАЯ НЕВОЗМОЖНОЕ.

Мы проехали в северном направлении от западного входа в Ангкор-Ват расстояние около полутора километров, прежде чем подъехали с правой стороны к пирамиде, известной под названием Пном-Бакенг, имеющей 67 метров в высоту и возведенной на природном скалистом холме. Примерно таким же образом, только в более грандиозном масштабе, в Египте Великая пирамида возведена на огромном холме, образованном скальной породой.

Мы поднялись на Пном-Бакенг с востока, где контуры собственно пирамиды и священного холма срастались и проникали друг в друга в течение столетий под действием дождя, ветра и деятельности человека. Подъем был крутой и трудный, ноги скользили и проваливались в осыпь из красного латерита. Наверху стоял каменный храм в виде зиггурата, или ступенчатой пирамиды, высотой 13 метров, с квадратным основанием 76x76 метров, поднимавшийся пятью уступами к центральному святилищу.

Мы вскарабкались по лестнице с восточной стороны основания. Как и ее аналоги с севера, юга и запада, она поднимается довольно круто, под углом чуть больше 70 градусов. Может быть, он и не равняется в точности 72 градусам, как мы подозревали, но, во всяком случае, точно известно, что центральное святилище Пном-Бакенга окружают 108 башенок. Число 108, одно из наиболее священных в индуистской и буддистской космологиях, равняется сумме 72 и 36 (то есть 72 плюс половина от 72). Оно является одним из ключевых в последовательности чисел, связанных с прецессией земной оси, которая вызывает видимое изменение положения звезд с периодом 25 920 лет, то есть со скоростью 1 градус за 72 года. Определенную связь с этим циклом можно обнаружить в нечеткой надписи, обнаруженной здесь, но до сих пор не осчастливленной вниманием археологов. Эта надпись была сделана строителем Пном-Бакенга, королем Ясоварманом I (889–900 гг. н. э.), и гласит, что назначение храма — символизировать «своими камнями небесные движения звезд».

С вершины Пном-Бакенга открывается величественная панорама. В северо-восточном направлении просматриваются холмы Кулен с храмом Пном-Кулен; на той же линии, но поближе находится увенчанный храмом холм Пном-Бок; и, наконец, на той же прямой, но южнее и чуть к западу от нас, — храм и холм Пном-Кром.

Севернее, в джунглях скрывается обширный комплекс Ангкор-Тхом. На востоке из-за вершин деревьев выглядывает сказочный дворец Ангкор-Ват. Нам видны все его четыре башни, окружающие центральную пирамиду и святилище и воспроизводящие четыре небесные горы (одна из них — Мандера), что окружают центральный пик горы Меру в индийской космологии.

В очертаниях Ангкор-Вата доминирует длинная и массивная ось «восток — запад», которая привязывает его к восходу и закату в дни равноденствия. Кроме того, храм имеет четкие небесные и земные ориентиры применительно к другим астрономическим моментам года. Журнал «Сайенс «сообщает:

«Интересно отметить, что со стороны западных ворот Ангкор-Вата имеется два ориентира, связанных с солнцестоянием. [Вместе с отмеченной ранее ориентацией, связанной с равноденствием], они позволяют прямо от входа в Ангкор-Ват разделить целый солнечный год на четыре основных части.

С западной точки наблюдения солнце восходит в день летнего солнцестояния прямо над Пном-Боком [17,4 километра на северо-восток]… В день зимнего солнцестояния между западными воротами и солнцем оказывается храм Прасат-Кук-Бангро, что в 5,5 километра на юго-восток».

Аналогичная взаимная привязка неба и земли достигается в Гизе расположением Великого Сфинкса и трех великих пирамид. В то время как Сфинкс нацелен точно на восток (то есть на точку восхода солнца в дни равноденствия), дороги, ведущие к первой и второй пирамидам (соответственно направленные на 14 градусов севернее и 14 градусов южнее восточного направления), нацелены на положение восходящего солнца на горизонте точно за месяц до летнего солнцестояния и через месяц — после (северная дорога), точно за месяц до зимнего солнцестояния и через месяц — после (южная).

Таинственные истоки.

Происхождение Гизы окутано тайной, однако нет сомнения, что основные работы проходили здесь около 2500 г. до н. э. и что непосредственное отношение к этим работам имели древнеегипетские богоцари — фараоны IV династии Хуфу, Хафра и Менкаур.

Аналогичным образом покрыто тайной и происхождение Ангкора, хотя точно известно, что основные работы проводились там между IX и XIII столетиями под патронажем кхмерских дэвараджей (дословно «богов-царей»), таких как Джаяварман II, Ясоварман I, Сурьяварма II и Джаяварман VII.

Историки уверены в датировке начала великого храмостроительства в Ангкоре. Основываясь на многочисленных археологических свидетельствах и надписях, они определили с большой точностью, что оно началось в 802 г. н. э. по указанию Джаявармана II, который первым прошел загадочный, беспрецедентный и пока не нашедший объяснения ритуал посвящения, после чего объявил себя «Владыкой Вселенной». В то же время им очень мало известно о столетиях, которые предшествовали правлению Джаявармана. До IX века строилось очень мало каменных храмов, причем с высокой точностью и качеством — совсем не строилось, так что нет никаких реальных свидетельств эволюционных процессов в архитектуре, связанных с монументами Ангкора.

Неясным остается и происхождение самого Джаявармана. Историки спорят, состоял ли он вообще в кровном родстве с предыдущей правящей династией («правнучатный племянник по женской линии» и т. д.). В более поздних надписях говорится, что он происходил от «идеальной чистой царской расы»; подобный эпитет часто употреблялся в Древнем Египте применительно к Последователям Гора, которых считали «высшими существами, положившими начало расе фараонов». Сообщается также, что Джаяварман взошел на престол, чтобы «спасти» свой народ. Эта фраза также типична для языка, который использовался в культе возрождения Осириса.

Разумеется, мы не говорим о каком-либо прямом влиянии. Культ Осириса был мертв уже за несколько веков до расцвета Ангкора; то немногое, что уцелело от Древнего Египта к концу римской оккупации в 395 г. н. э., было напрочь смыто к моменту обращения Египта в ислам около 650 г. А ведь оставалось еще более 150 лет до восхождения на трон в далекой Камбодже Джаявармана П.

Тем не менее, невозможность прямого влияния не освобождает нас от подозрения, что могла существовать какая-то форма косвенной, «подпольной» связи между звездными храмами и пирамидами Ангкора и звездными храмами и пирамидами Гизы. И, разумеется, интересно, не существовало ли аналогичных связей и с древней Мексикой. Причем мы не одиноки в этом предположении. Еще в 1955 г. крупный специалист по майя Майкл Д. Кру обращал внимание на «многие загадочные аналогии» между империей кхмеров и классической культурой майя.

Какой вывод мы можем сделать из этого растущего списка аналогий? Можно, конечно, объявить все это совпадением, хотя в данном случае речь идет о столь многих аналогиях, причем усугубляющихся взаимными и сложными связями, что случайное совпадение здесь столь же маловероятно, как и прямое влияние. Другим объяснением, как мы отмечали в предыдущей главе, может быть косвенное, очень скрытное влияние древности. Такое влияние (например, некоего долго существовавшего сообщества, которое, скажем, именовало своих посвященных в Древнем Египте Последователями Гора) выглядит в высшей степени маловероятным. Однако вспомним знаменитую фразу Шерлока Холмса, который напоминал Ватсону в «Знаке четырех»: «Если вы исключили невозможное, то оставшееся, сколь бы невероятным оно ни казалось, обязано быть правдой».

Перенос столиц.

Как Джаяварман II стал правителем Камбоджи и почему «богоцарем»?

Согласно надписям, эта загадочная личность приплыла из-за моря на лодке, а до этого провела несколько лет в далекой стране при дворе монарха по имени «Царь Горы».

Ничего не известно о том, чем он там занимался, но есть предположение, что этой страной была Ява. Он прибыл к берегам Камбоджи в 800 г. и обнаружил, что там процветали беззаконие и анархия. Согласно Жоржу Кодэ, «молодому принцу приходилось заново завоевывать королевство, прежде чем предъявить права на камбоджийский трон».

Своей первой столицей Джаяварман сделал город, который уже в те времена был очень древним; согласно надписям, он назывался Индрапура. Его точное месторасположение неизвестно, хотя можно предположить, что это был религиозный и государственный центр. Здесь король добровольно отдал себя под опеку духовного учителя по имени Сивакайвалайя, которого в надписях именуют «великим ученым брамином», человеком, который должен был «следовать за ним во всем и стать первым священником, служителем нового культа — культа богоцаря».

С самого начала Джаяварман вел себя как человек, на которого возложена миссия. Он был полон решимости достичь конкретных целей к конкретным срокам. И с самого начала среди этих целей фигурировал священный анклав в Ангкоре, расположенный на 72 градуса долготы восточное пирамид Гизы.

Покинув Индрапуру (после пребывания там в течение срока, вряд ли превышавшего несколько месяцев), Джаяварман и Сивакайвалайя сначала двинулись со своими армиями на север к равнинам, на которых теперь стоят храмы Ангкора. Там они основали город Харихаралайя — на современных картах на его месте обозначен Ролюос.

Случайно ли три храма в Ролюосе, два из которых — приметные, а один — не слишком, расположены так же, как три звезды созвездия Северная Корона? Корона, соседствующая с Драконом, была вне пределов видимости в Ангкоре в X и XI веках, когда возводились храмы Ролюоса, но, благодаря явлению прецессии, была видна как раз над горизонтом на рассвете в день весеннего равноденствия в 10 500 г. до н. э., когда Дракон оказывался на меридиане. Можно было бы счесть это случайностью, если бы не тот факт, что между IX и XIII столетиями были последовательно расставлены по местам все остальные храмы, воспроизводящие созвездие Дракона в момент прохождения меридиана в тот же самый момент, в 10 500 г. до н. э., причем не только Дракона, но и часть соседних созвездий, например Малой Медведицы и Кохаб (там же), Алькаид (в Большой Медведице) и Денеб (в созвездии Лебедя). Складывается впечатление, что вся застройка велась по единому плану, который методично претворялся в жизнь, с использованием, где возможно, элементов ландшафта, базируясь на точные астрономические измерения, причем все это настойчиво подчеркивалось символикой в виде змей и мифов о змеях.

Посвященный и гора.

Покинув Харихаралайю, Джаяварман построил новую столицу в местечке Амарендрапура, расположенном, по словам археологов, к западу от площадки, где впоследствии был возведен Ангкор-Тхом. Затем он перебрался на 40 километров к востоку, на плоскогорье Кулен, где основал город Махендрапаравата на Пном-Кулене, лесистом холме из песчаника, который господствует над долиной Ангкора.

Дальнейшее было исключительно странно. Согласно королевской надписи, «его величество отправился, чтобы править в Махендрапаравате». С ним вместе отправился и мудрец Сивакайвалайя. Позднее они пригласили брамина, еще более ученого, чем Сивакайвалайя, «весьма сведущего в магии», который и «прибыл, чтобы установить ритуал… согласно которому страной может править лишь один король. Брамин этот читал тексты от начала до конца, дабы преподать их [Сивакайвалайе], и объяснил ему, как установить ритуал богоцаря».

Брамины в Камбодже были люди мудрые; археолог Бернар Грослье называет их «посвященными, которые происходили от индийских переселенцев или обучались в Индии». Эти мудрецы «владели священными книгами, которые лишь они одни могли толковать, составляли надписи и гарантировали точность астрономических расчетов. Случалось, что политическая власть переходила из рук слишком слабого или юного монарха к этой настоящей олигархии жрецов… До самого своего конца ангкорская династия окружала себя этими браминами».

Здесь трудно игнорировать очевидное сходство с олигархией жрецов-астрономов в египетском Гелиополисе и их закулисными играми с возведением на трон монархов; эта олигархия также претендовала на роль носителей знания о божественном происхождении фараонов и об истинном предназначении древнеегипетской цивилизации. Они, как мы знаем, участвовали в помазании и посвящении монархов. Они же могли время от времени брать власть в свои руки, составляли надписи и наблюдали звезды…

Эмблемой Гелиополиса была фаллическая комбинация колонны Инну с пирамидальным камнем Бенбен на верхушке. Такая же символика преобладала и в ритуале возведения на трон кхмерского богоцаря. Как объясняет в своем авторитетном исследовании Ангкора Жорж Кодэ, «сущность королевской власти», или, как ее называют в некоторых текстах, «собственная сущность» короля, опиралась на лингу, [фаллический] символ созидательной мощи Шивы, укрытый в пирамиде в центре королевской столицы, которая, в свою очередь, находится на оси мира. Эта чудесная линга, своего рода оплот королевства, была якобы получена от Шивы через некоего брамина, который преподнес ее первому королю династии. Общение между королем и богом происходило на священной горе, то ли природной, то ли искусственной… Именно на верхушке [священной] горы должна была происходить передача от брамина Джаяварману II чудесной линги, на которую в дальнейшем предстояло опираться монаршей власти кхмерских королей. Вот почему он переехал в Пном-Кулен…».

Задолго разработанный план.

Но Джаяварман недолго оставался на холмах Кулена. После посвящения, как гласят надписи, «король возвратился, чтобы править в Харихаралайе», взяв с собой священную лингу, «чудесный» фаллический обелиск, который был затем установлен в святой святых нового храма — пирамиды.

Бенбенообразный предмет на вершине большой центральной пирамиды назывался Камратенг-Джагат, «Владыка Вселенной»; этим титулом часто именовались и сами богоцари. Во время продолжительной строительной программы в Ангкоре его перевозили из храма в храм. Иногда он на некоторое время оставался в центральном святилище Пном-Бакенга, окруженном 108 башенками, среди которых мы теперь стояли, глядя вниз на равнину Ангкора.

Поучительно проследить маршрут перемещений Джаявармана за полвека между его прибытием в Камбоджу около 800 г. н. э. и его смертью около 850 г. В них можно увидеть определенную систему. Как отмечает Жорж Кодэ, прибыв сначала в Индрапуру, он затем, «подобно хищной птице, парящей над землей, переместился из Харихаралайи в Амарендрапуру, затем в Пном-Кулен, описывая круг с центром в будущем Ангкоре». В конце концов он возвратился, замкнув круг, в Харихаралайю, где и закончил свои дни.

Согласно ортодоксальной точке зрения на эти его вояжи, первый богоцарь кхмерской династии «стремился найти наилучшее место для своей будущей столицы, достаточно близко к богатому рыбой озеру Гран-Лак, но вне пределов затопления ежегодными наводнениями, с удобным доступом к каменоломням для добычи песчаника на Пном-Кулене и достаточно близко к проходам на плато Корат и в долину Менам».

Мы не думаем, что Джаяварман обязательно руководствовался такими прозаическими соображениями или что у него был повышенный интерес к рыболовству. Мы считаем столь же вероятным, что благородный богоцарь, путешествуя вокруг Ангкора, проводил, по советам браминов, теневой группы жрецов-астрономов, геодезические и астрономические изыскания. Возможно, он стремился лучше почувствовать контуры древних священных холмов, которые в далекие-предалекие времена поднялись над равниной. Возможно, он медленно колесил вокруг будущих строительных площадок, измеряя и уточняя их координаты, в том числе по отношению к другим ключевым объектам (таким как Гиза?), сопоставляя их с данными, приведенными в ветхих документах, дошедших до него из глубины веков.

По-видимому, не только Джаяварман II, но и многочисленные великие кхмерские богоцари, пришедшие ему на смену, монархи подстать наиболее выдающимся египетским фараонам, следовали определенному плану, когда воздвигали свои храмы в Ангкоре, претворяя в жизнь задолго до того разработанный проект.

Но разработанное кем, когда именно и с какой целью?

Мы покидали развалины на вершине Пном-Бакенга, сползая на равнину по склону горы-пирамиды. На севере между высокими деревьями вилась дорога, ведущая к южному входу в Ангкор-Тхом, огромный комплекс погребальных храмов и пирамид, которые, казалось, стоят над живым, бьющимся сердцем могучего священного организма, несущего бремя великого смысла, столь же грандиозного и таинственного, как у некрополя Гизы в Египте.

Букет аналогий.

Подозрение о наличии какой-то тайной связи между Ангкором и Древним Египтом возникало не только у нас. Напротив, практически каждый путешественник, посетивший Камбоджу в прошлом веке, считал своим долгом отметить, что в Ангкоре есть что-то сверхъестественно «египетское», что некоторые гигантские скульптуры напоминают лица Сфинкса или колоссов из Абу-Симбела, что кругом полно пирамид, а сам масштаб сооружений сродни масштабу пирамид в Гизе.

Сравнения такого рода, хотя и многочисленны, обычно преподносятся читателю просто как «впечатления», не имеющие научной ценности. Они никогда серьезно не анализировались, поскольку ученые были уверены, что культура кхмеров никоим образом не может быть «связана» с культурой Древнего Египта. Всякое сходство приписывается совпадению, которое, будь оно даже очень большое, не представляет серьезного интереса.

В этой логике есть определенный резон, если вспомнить об огромном физическом расстоянии между Египтом и Камбоджей, а также о том, что Древний Египет полностью исчез с лица земли задолго до возникновения Ангкора. По нашему же мнению, количество и масштаб аналогий таковы, что простое «совпадение» не может быть принято в качестве объяснения.

Например, в Камбодже существует старинное предание, что храмы и пирамиды Ангкора построены Вивакармой, архитектором богов, который якобы преподал искусство архитектуры людям. Про Имхотепа, предположительно первого строителя пирамид в Древнем Египте, говорят, что он «изобрел искусство строительства с каменной облицовкой» и позднее стал богом.

Мы знаем, что и в Египте, и в Ангкоре почитали змею. В обоих случаях в качестве архетипа была избрана кобра с капюшоном; и там, и там ее могли изображать как в виде полузмеи-получеловека, так и в чисто змеином облике. В обоих случаях ее обычно изображали поднявшейся на хвосте с раздутым капюшоном; именно такой вид имеет, например, уреус на короне фараонов.

И в Египте, и в Камбодже змея могла обитать и передвигаться как в небесах, так и на земле, и даже под землей. Эта двойственность нашла отражение как в египетской «Книге о том, что находится в Дуате», так и в древнеиндийской «Яджурведе», где говорится о «змеях» и о том, что перемещаются они по земле, а также находятся на небесах.

И в Египте, и в древней Камбодже змея часто использовалась в качестве символа вечной жизни и циклов Вселенной. Согласно александрийскому писателю V века Горапулосу, «когда египтяне хотели изобразить Вселенную, то рисовали змею с разноцветной чешуей, пожирающую собственный хвост, а чешуйки символизировали звезды Вселенной». На золотой усыпальнице Тутанхамона можно разглядеть свернувшуюся кольцом змею, символизирующую силы возрождения и обновления.

Считалось, что бог Солнца возрождается каждую ночь в собственном теле. В то время как урубурус символизировал пространственную бесконечность Вселенной, другая змея, Метви («Двойная веревка»), служила символом бесконечности времени.

Как не вспомнить о великой змее Нага по имени Сеша («Остаток») — ее называли также Ананта («Бесконечность»), — обвившуюся вокруг Вселенной. И как не вспомнить, что до сих пор Шивалйнгу, индийско-кхмерский аналог древнеегипетского Бенбена, часто изображают с вырезанной на его поверхности свернувшейся змеей.

Духовное тело.

Древние египтяне верили (и искренне этого желали), что души усопших фараонов возносятся на небеса: «О, царь, ты — великая звезда, спутник Ориона, что пересекает небо с Орионом и прокладывает путь по Дуату вместе с Осирисом».

Точно так же в Камбодже верили, что когда богоцарь Ангкора умирает, его душа «возносится на небеса». Согласно преданиям, после того как Висвакарма построил Ангкор-Ват, «боги отправились в землю вечного счастья и теперь взирают с небес». Кроме того, совсем как в случае с храмом Гора в Эдфу, в Верхнем Египте, Ангкор-Ват считался «копией» более раннего храма, который в свою очередь был сам копией космического оригинала, «план [которого] был начерчен самими богами Неба-Тушита».

Согласно доктринам древних египтян, успешно преодолеть опасности Дуата мог лишь «оснащенный» дух, который использовал возможности физической жизни для того, чтобы овладеть тайным знанием небесных циклов и укрепить самодисциплину и духовную проницательность. Именно о них и говорится в «Текстах Пирамид» — они «захватили небо и овладели горизонтом». Они — те, кто после многих возрождений могут надеяться на обретение практического бессмертия — «жизни в миллионы лет».

Богоцари кхмеров тоже стремились к бессмертию через познание космических циклов. Поэтому-то они зашифровали минуты, часы, дни и месяцы «Великого Года» прецессии в многочисленных размерах монументов Ангкора, превратив эти огромные сооружения в школу посвящения при помощи секретов, которые можно разгадать путем усердного поиска.

Историки ошибаются, полагая, что раз архитектурные сооружения Древнего Египта и древней Камбоджи велики и амбициозны, значит, цари, их строившие, обязательно были мегаломаны. Любопытно, что обвинение в мегаломании предъявляется, причем неоднократно, как фараонам, так и кхмерским монархам; таким образом, в научном сообществе существует единодушное мнение, по крайней мере, по одному параметру сходства между двумя культурами. Удивительно, правда, что ученые авторитеты не рассмотрели иных вариантов объяснения феноменальных архитектурных программ, осуществленных в Египте и Камбодже с таким разрывом во времени. В частности, им не пришло в голову, что великие строители пирамид и Сфинкса, Ангкор-Вата и Ангкор-Тхома могли руководствоваться, допустим, не эгоизмом и желанием увековечить себя, а своего рода альтруизмом, желанием преподать всему роду людскому систему знаний, просвещения, которую они сами практиковали.

Тем не менее эта возможность требует серьезного рассмотрения. В конце концов, на великих египетских пирамидах нет никаких надписей, связывающих их с фараонами, которым приписывается их постройка, — никаких признаков мегаломании! Ангкор, правда, полон надписей, но они также не подтверждают версию «самовозвеличивания». Как мы уже видели, Джаяварман VII, который правил с 1181 по 1219 г., открыто провозгласил на стеле, что его обширная строительная программа была предпринята «из глубокой симпатии к добру в мире», дабы «даровать людям амброзию средств для достижения ими бессмертия… Посредством этих добрых дел я, возможно, сумею спасти всех тех, кто борется в океане существования».

Другой монарх, король Раджендраварман, который, пожалуй, был поскромнее, заявил, что построил свои храмы из «страстной любви к дхарме» («закон», «равновесие», «справедливость», «порядок» и т. д.) — концепции, весьма близкой к древнеегипетской идее маат, космической справедливости. И, характеризуя свою строительную программу, он добавляет довольно загадочно: «Это — мольба о бессмертии, которого человек должен стараться достигнуть».

Изящный и прекрасный храм Неак-Пеан, с его островами и бассейнами, был построен Джаяварманом VII, который надеялся, что он послужит лодкой, в которой попавшие туда души могли бы «пересечь океан существования».

На стеле еще одного ангкорского храма-пирамиды царь посылает спасительную лодку самому себе:

«Пусть наградой мне за это доброе дело станет переход из одного существования в другое. Пусть те, кто сбережет эту мою работу, будь они родственники, друзья или незнакомцы, будут взяты в сонм богов; при каждом возрождении пусть они будут встречены улыбкой…».

В пирамидах V и VI династий в Саккаре, Египет, всего в 10 километрах к югу от Гизы, можно встретить на удивление похожие тексты, датируемые не позже, чем XXIII столетием до н. э., и относящиеся к школе великой мудрости в Гелиополисе. Здесь к верховному богу Агуму, древнеегипетскому аналогу Вишну-Брамы-Шивы, обращена просьба простереть свои руки «к царю, его сооружениям и этой пирамиде… дабы сущность царя пребывала в ней вечно… Защити это его сооружение от всех богов и от всех мертвых и не дай никогда причинить ему какого-либо вреда».

Несколькими строками ниже мы обнаруживаем, что умерший фараон каким-то таинственным образом идентифицируется непосредственно со своей пирамидой и богом Осирисом, как будто человек и камень сплавились в единое духовное тело — тело славы, в котором «этот царь — Осирис, эта царская пирамида — Осирис, это сооружение его — Осирис».

Такие идеи, которые кажутся крайне удивительными, появились сразу во вполне зрелом и полностью сформировавшемся виде в самом начале древнеегипетской цивилизации почти 5000 лет тому назад. Но еще более удивительным является тот факт, что точно такие же идеи всплывают волшебным образом как бы из ничего через четыре тысячи лет в Камбодже. Согласно Полю Мюсу и Жоржу Кодэ, погребальный храм — пирамида в Ангкоре считался «не столько укрытием для мертвых, сколько своего рода «новым архитектурным телом», которое для «обитания своей волшебной души» получает умерший «космический человек» взамен смертных останков.

Живые изображения.

Необычная идея пирамиды как нового тела для умерших была не только развита богоцарями древних Египта и Камбоджи, но была также распространена теми и другими на функции и культ статуй.

В погребальных ритуалах Ангкора статуя умершего монарха считалась его «телом славы»; верили, что ее оживляет его духовная сущность — магическая проекция в «будущее королевской судьбы». Аналогичным образом в Древнем Египте статуям придавалось огромное значение как вместилищам жизненной силы умерших, при помощи которой они могут быть оживлены. В обеих культурах статуи почитались «живыми образами» (шешеп анх).

За подобными сверхъестественными аналогами стоит зачастую более сложный уровень. Например, и в Египте, и в Ангкоре верили, что для того, чтобы статуя «ожила», необходимо выполнить определенный ритуал.

В Ангкоре этот ритуал назывался «открыванием глаз». Эта церемония включала очистку, окуривание благовониями и умащивание; при этом использовался ряд специальных инструментов. Кульминацией ритуала являлось символическое «открывание» глаз статуи, для чего в них кололи железной иглой. Только после этого считалось, что статуя «насыщена жизненным началом, божественной сущностью умершего короля… действующим в качестве моста между царством бессмертия и этим светом».

В Древнем Египте для оживления статуй использовался аналогичный ритуал. Там он назывался «открыванием рта и глаз» и включал очистку, окуривание и умащивание статуи с использованием инструментов, частично из метеоритного железа, частично из камня. Кульминацией ритуала являлось «открывание» рта статуи, для чего к нему прикасались специальным инструментом под названием песешкаф. Часто к обоим глазам также «прикасались специальным инструментом». После этого считалось, что изображение оживлено и может выполнять функции «вместилища» бессмертной души, столь же надежно, «как служило ей тело во время краткого периода смертного существования».

Почему египетские и камбоджийские ритуалы оживления статуй так похожи и даже имеют почти одинаковые названия, если между ними не существовало никакой связи? Мы согласны, что никакой прямой контакт был невозможен, а потому следует исключить его из рассмотрения. Но если совпадение тоже «невозможно», то что же остается?

Очертания души.

Древнеегипетские представления о душе, которые, как и многое другое, были полностью сформированы уже к началу исторического периода, демонстрируют удивительно сложную систему идей, в соответствии с которыми бессмертная сущность личности делилась по меньшей мере на четыре основных проявления.

1. Ка, «двойник» или «близнец» — ангел-хранитель и дух-проводник умершего, — который «независим от человека и может пойти и вселиться в любую его статую». Согласно Джеймсу Генри Брэсгеду, «ка есть высший гений, предназначенный специально для того, чтобы направлять судьбу индивидуума после смерти; каждого умершего египтянина ждет на том свете свой ка».

2. Ба, или «сердечная душа», «некоторым образом связана с ка», но существует как личность, обладающая силой, позволяющей ей «выжить и существовать в другой жизни». Характерной особенностью ба является ее способность к свободному передвижению. В древнеегипетском искусстве ба часто изображали в виде летящей ласточки или ласточки с человеческой головой. По выражению египтолога Стефана Кверка, это — «метафора свободы, которую нельзя улучшить».

3. Аб, или «сердце», тесно связано с душой. Согласно сэру Э.А. Уоллису Баджу, «считалось, что сохранить сердце человека — задача наивысшей важности, и оно является единственной частью тела, которую в судилище выделяют для особого исследования; здесь считают сердце центром духовной и мыслительной жизни…».

4. «Оправданное» в судилище, высшая степень эволюции души — духовное тело соху, в котором обитает ах, или преображенный дух, «эфирное существо которое ни при каких обстоятельствах не может умереть» и, следовательно, обладает столь желанной «жизнью в миллионы лет». В древнеегипетском языке слово ах (входящее также в состав слова ахет, «горизонт») всегда несет идею «света», «яркости», «блеска», «сияния».

Мы считаем весьма вероятным, что богоцари Ангкора имели в виду что-то весьма близкое к соху и ах, когда говорили, что хотели бы, чтобы после смерти их «одели в божественное тело», что «высветило бы духовную славу», им принадлежащую.

В древнеегипетских школах мудрости посвященного подготавливали к вечному существованию в виде сияющего и преображенного аха. Он узнавал, что прежде, чем произойдет его окончательная спиритуализация, превращение в дух, он должен пройти через смерть, выдержать ужасы Дуата и выйти чистым и оправданным из взвешивания сердца («взвешивание слов») в Судном Зале Осириса. При этом, как мы узнали в части второй, от него требовалось нечто большее, чем просто моральное и честное поведение (необходимо, но недостаточно), которое могло помочь ему обрести моральное и честное возрождение, но не гарантировало преображения его духа. Оказывается, для этого требовалось еще и знание, чистое, космическое знание, поскольку (по причинам, которые нигде полностью не разъясняются) считалось, что только оно способно повести его по пути просвещения.

Не была ли это та самая «высокая дорога к просвещению», следованию которой отдал всего себя, по его словам, Джаяварман VII — «единственная доктрина, позволяющая беспрепятственно познать действительность… закон, который бессмертные чтят во всех трех мирах»?

Снова и снова, как в древнеегипетских текстах, так и в камбоджийских надписях, на поверхность выходит идея достижения бессмертия через познание. Мы читаем, например, что Джаярадждеви, жена Джаяварцмана, «шла светлой дорогой мудрости», а ее старшая сестра «превзошла в своем знании мудрость философов», причем ее особенно хвалили зато, что она простерла «на женщин с великой тягой к науке… благосклонность короля, подобную изысканному нектару, в виде знания».

В Ангкоре верили, что высоко ценимое там знание способно спасать души из «океана существования», а тамошние монархи стремились закодировать его в размерах и символике своих великих храмов. Считалось, что сила такого знания — а обрести его можно было лишь упорным поиском — была в его способности рассеять майю, ужасную иллюзию «реальности» материального мира. Поэтому и древние египтяне, и кхмерские короли считали святой обязанностью понять значение и пытаться проникнуть в тайны собственного существования. В ходе такого проникновения некоторые могут открыть основополагающую истину, что лишь «тогда, когда все желания, что будоражат сердце, будут вытеснены оттуда, смертный сделается бессмертным… Только когда будет распущен каждый узел сердца, обретет он бессмертное существование…».

Точь-в-точь как в Древнем Египте, кхмерские монархи рассматривали спиритуализацию души как процесс просвещения, постепенного слущивания иллюзий слой за слоем, пока не обнажится часовой механизм Вселенной и посвященный не будет оснащен идеальным знанием.

Мост радуги.

Мы достигли моста над широким рвом, ведущего к воротам южного входа в Ангкор-Тхом. Перед нами красовались две параллельные балюстрады, каждая из которых была образована 54 титаническими фигурами, тянущими змея Нага, словно участники соревнования по перетягиванию каната.

В давние времена этот мост уподоблялся радуге, которую считали аркой, соединяющей миры богов и людей. Говорили, что тот, кто проходил по нему, а затем сквозь ворота, попадал в царство небожителей, где была сокрыта великая тайна.

Глава 11. НЕПОДВИЖНАЯ ТОЧКА В НЕБЕ.

Тайна неба завернута в кольца Дракона, подобно тому, как некогда другой дракон охранял золотое руно аргонавтов. Она навсегда зафиксирована на своем месте в глубинах неба, причем ее расположение почти невозможно обнаружить даже за несколько жизней, не говоря уж об одной. Современные астрономы называют ее «северным полюсом эклиптики». Эта точка никоим образом не совпадает с «северным небесным полюсом» (отстоит от него на 23,5 градуса), который находится на продолжении в небо земной оси, о которой, в свою очередь, всякий школьник знает, что она отклонена от вертикали на 23,5 градуса.

Представьте себе длинный-длинный карандаш, пропущенный через центр наклоненной Земли так, что входит сквозь Южный полюс, выходит сквозь Северный и тянется дальше вверх. Тогда северный небесный полюс — та «отметка'', которую сделал бы такой карандаш на куполе северного небесного полушария. В нашу эпоху он расположен вблизи Полярной звезды, или Полариса, которую еще называют Северной. Но в результате прецессионного покачивания земной оси кончик карандаша не всегда будет совпадать с Полярной звездой. Вместо этого в течение цикла, длящегося 25 920 лет, он будет постепенно описывать большую окружность в небесах, проходя вблизи одних звезд и далеко от других.

Северный полюс эклиптики — неподвижная, фиксированная точка в центре этого круга, то есть полюс, вокруг которого вращается небесный полюс. Уходя в бесконечное пространство над геометрическим центром земной орбиты, он является в каком-то смысле полюсом богов. Вполне возможно, что именно его имели в виду древние египтяне, когда говорили о «великом причальном шесте» в своих текстах о возрождении. И место расположения этой точки навеки вечные — в сердце Дракона, за капюшоном Нага, между звездами Грумизм и Чи Дракона.

Логично поинтересоваться, существует ли у этой важной точки неба земной аналог среди «драконовых» храмов Ангкора.

Модель прецессии.

Мы медленно шли по мосту над рвом, ведущему к воротам южного входа в Ангкор-Тхом. По обеим сторонам стояли параллельными рядами огромные скульптуры — 54 дэва и 54 асура; все наклонились назад, напрягли мускулы и тянут змеиное туловище Нага Васуки, тем самым символически «взбивая Молочный Океан».

Здесь воплощены те же идеи и иллюстрируются те же мифы, что на барельефах юго-восточной галереи Ангкор-Вата. Тем не менее эффект трехмерного изображения был настолько сильным, что прямо-таки пробуждает к размышлениям. Паломники, которые хорошо знали историю о Молочном Океане, должны были немедленно задуматься: а где же в этой архитектурной композиции аналог горы Мандеры — небесного пика, который боги с демонами использовали как «взбивалку»? Посвященным более высокого уровня, подготовленным к «спуску на любое небо», число статуй должно было напомнить об оккультном цикле прецессии, который движется со скоростью в 1 градус за 72 года (72 плюс 36 — то есть 72 плюс половина от 72 —равняется 108, что при делении на две «команды» дает 54).

Паломник, готовый совершить 16-километровый обход внешней стены Ангкор-Тхома, обнаружил бы, что южные ворота — лишь одни из пяти, причем все они имеют одинаковую конструкцию. В каждом из этих сооружений имеется узкий проход со сводчатым потолком, который венчают четыре гигантских скульптурных лица со спокойным выражением. В 1861 г. французский исследователь Анри Мухо интуитивно охарактеризовал их как «огромные головы в египетском стиле».

Четыре лица точно ориентированы по четырем сторонам света. В восточной стене Ангкор-Тхома имеется двое таких ворот, а в северной, западной и южной — одни ворота в каждой. К каждым воротам ведет мост, причем вдоль каждого, аналогично тому, по которому мы только что пришли, стоят параллельными рядами 54 дэва и 54 асура — «по 108 на проспект… всего 540 статуй» — число также существенное для прецессионного процесса. Джордже де Сантильяна и Герта фон Дехехенд в своей книге «Мельница Гамлета» пришли к выводу, что «весь Ангкор… является колоссальной моделью» цикла прецессии.

Просвещенные.

В отличие от Ангкор-Вата, который был посвящен индуистскому богу Вишну, Ангкор-Тхом — буддийский монумент. Гигантские лица, венчающие ворота, принадлежат не кому-либо из богов индуистского пантеона, а Бодисатве, известному в Камбодже как Локесвара, а буддистам в других местах — как Авалокитесвара, «Владыка, который смотрит во всех направлениях». Черты его несут печать спокойствия и медитации; демонстрируют одновременно мужскую силу и какую-то удивительную женственность. Предполагают, что моделью этих лиц послужил богоцарь Джаявармар VII (правил с 1181 по 1219 г.), строитель Ангкор-Тхома. Ученые считают, что Джаяварман идентифицировал себя с Локесварой: «Он был убежденным последователем буддизма, точнее его активной разновидностью — Махаяна, и Бодисатва Авалокитесвара — Милосердный, «Хозяин Мира», стал в годы его правления наиболее распространенным объектом поклонения».

Концепция Бодисатвы является центральной в буддийской школе Махаяна («Великая Повозка»). В основе ее лежит идея непрерывной эволюции души через несчетное количество возрождений до тех пор, пока не будет, наконец, достигнута свобода от жалкого эпизода материального существования:

«Бханте Нагасена, — сказал король, — есть ли такие, что умирают, не будучи рождены в иное существование?».

«Некоторые рождаются в иное существование, — сказал старший, — а некоторые не рождаются в него».

«Кто рождается в иное существование, а кто — нет?».

«Ваше Величество, тот, у кого осталась порча, рождается в иное существование; у кого не осталось — не рождается».

«А ты, бханте, будешь рожден в иное существование?».

«Ваше Величество, если у меня останутся какие-либо привязанности, то буду; если не останется — то не буду.».

Речь идет о том, что должна быть разорвана привязанность к «иллюзорному городу Самсара». Это — мир материальных форм, в котором душа обязана подвергаться инкарнациям до тех пор, пока через сознательное самоусовершенствование и отрешение она не достигает самадхи, «полной самособранности… наивысшей степени мысленной концентрации, которой личность может добиться, будучи еще привязанной к своему телу… предварительное условие возрождения — освобождение от цикла возрождений».

Достигнув этой стадии совершенства, не все души, однако, избирают путь в нирвану. Согласно махаянскому буддизму, есть такие (их и называют бодисатвами), которые из любви к своим братьям — людям самоотверженно откладывают свое преображение и претерпевают реинкарнацию вновь и вновь в материальном мире, где действуют в качестве учителей и вождей, показывая другим, как избегнуть «океана существования».

Бодисатва — это будущий Будда. Сидхарта, последний из Будд, который, как считают, жил примерно в VI веке до н. э., был, следовательно, Бодисатвой до своего просвещения («Будда» — это титул, а не имя собственное, и он означает «Пробужденный» или «Просвещенный»). Бодисатвы могут также инкарнировать, не становясь Буддами, например, если в какое-то время человечеству особенно потребуется помощь:

«Считалось, что между появлениями очередных земных Будд могут проходить тысячелетия. И чтобы не оставлять в этот период человека совершенно без помощи и поддержки в его стремлении сохранить чистоту доктрины, были изобретены небесные Бодисатвы…».

Несмотря на определенные различия, существует и поразительное сходство между «небесными Бодисатвами» — вроде страждущего и милосердного Авалоки-тесвары — и индуистской концепции аватаров Вишну. В обоих случаях полностью самореализованное существо, бессмертное и «оснащенное», предпочитает инкарнировать среди людей, чтобы помогать им во время великого духовного и физического кризиса. Показателем того, сколь малы различия, является, например, тот факт, что индуисты считают самого Будду аватаром Вишну. Более того, и индуизм, и буддизм предусматривают еще одну дальнейшую инкарнацию — Кадки у индуистов и Майтрея у буддистов, — которая очистит мир от зла и распространит вновь чистые знания древних.

Звездное совокупление.

Ангкор-Тхом — огромный священный комплекс множества сооружений, первостепенными из которых являются Пимеанакас, Бафуон и Вайон.

Пимеанакас — «Дворец неба» — был построен королем Сарьяварманом I (1002–1050 г. н. э.). Это высокая ступенчатая пирамида, прямоугольная в плане (35x28 метров у основания), внешне напоминающая, как нетрудно заметить, ступенчатые пирамиды майя.

Мы поднялись на монумент по крутой, но почти не пострадавшей западной лестнице, ведущей к расположенному на вершине святилищу, открытому небу и ветрам. Легенда гласит, что именно здесь происходило некогда необычное совокупление богоцаря и змея Нага.

Это предание было записано Чжоу Такуаном, предком китайского императора, в конце XIII столетия. Чжоу рассказывает, что в Пимеанакасе было «много всего удивительного, но из-за строгой охраны мне не довелось все это посмотреть». Что касается святилища, то, по его словам, это золотая башня, на вершину которой правитель взбирается каждую ночь. Все верят, что в башне обитает джинн, имеющий облик змеи с девятью головами, который является подлинным Владыкой всего королевства. Каждую ночь этот джинн превращается в женщину, с которой монарх совокупляется. Сюда не могут входить даже жены короля. Король выходит отсюда во время второй стражи и может затем спать со своими жёнами и наложницами.

Эту странную историю часто приводят как пример примитивного суеверия и бессмыслицы. Но если вспомнить, что короткая ось Пимеанакоса направлена точно вдоль меридиана, с севера на юг, то напрашивается и другой вариант. Может быть, пресловутое «совокупление» короля со змеей есть не что иное, как метафора, означающая астрономическое наблюдение змеевидного созвездия Дракона?

Тем более что мы знаем из путевых заметок Чжоу Такуана, что в древнем Ангкоре было много «людей, которые разбирались в астрономии и могли рассчитывать движение солнца и луны». Из другого источника мы узнаем, что астрономию в Ангкоре называли «священной наукой». А еще из одного можно понять, что уничтожение астрономических книг и записей считалось преступлением, которое следовало «карать вечным проклятием». Поэтому нетрудно представить себе, почему Дракона стали именовать «Владыкой всего королевства», особенно если учесть, что его звезды определяли расположение храмов. Что же касается величественной башни Пимеанакаса, выставленной точно по меридиану, который делит пополам небо над головой наблюдателя, то это было бы самое подходящее место, откуда король-астроном мог бы наблюдать северное созвездие Дракона (даже и в наши дни большинство астрономических обсерваторий ориентированы таким же образом).

Предания рассказывают также об основателях камбоджийской цивилизаций, полубогах Каундинья и Камбу, живших в мифические времена еще до начала истории. Они прибыли на лодках из-за моря, причем порознь. Когда Каундинья попытался сойти на берег, на него напала прелестная принцесса Нага, которую он победил и на которой затем женился.

Подобным же образом история Камбу также заканчивается женитьбой на дочери короля Нага: «Камбу женился на ней и основал королевство в речной долине. Народ его получил название «Камбоджа», или «дети Камбу». В дальнейшем это слово трансформировалось в Камбоджу.

С самого начала не исчезает ощущение, что сам «фундамент» Ангкора с его священными храмами и лично богоцарем постоянно аллегорически «связан» с участком неба, где расположено змеиное созвездие Дракона.

Насколько случайно, что почти аналогичная система идей, хотя и связанная с другим созвездием, существовала и в Древнем Египте, хотя и во времена Древнего Царства?

Вот как эта система выглядит в изложении «Текстов Пирамид» (речь 366), где фараона призывают отожествить себя с созвездием Ориона, небесным аналогом верховного бога Осириса, а затем «совокупиться» с Сотис (то есть с Сириусом), звездной ипостасью его бессмертной сестры — богини Исиды: «Твоя сестра Исида идет к тебе, радостно предвкушая любовь твою. Ты помещаешь ее на свой фаллос и изливаешь свое семя в нее — вот она уже Сотис».

В «Тайне Ориона» Роберт Бьювэл представляет убедительное свидетельство того, что фараоны Древнего Царства могли участвовать в символическом представлений этой сцены, которое осуществлялось внутри Великой пирамиды. Он показывает, что южная шахта Камеры Царицы, нацеленная на место прохождения Сириусом меридиана в 2500 г. до н. э., вполне могла быть специально спроектирована для того, чтобы играть роль в этом «звездном совокуплении».

Мы подозреваем, что то, что происходило в меридиональной камере на вершине пирамиды Пимеанакас в Ангкоре, не слишком отличалось от описанного выше — то же символическое «совокупление» богоцаря с астрономической партнершей, на этот раз не с Сириусом, звездой Исиды, а с Драконом, созвездием небесного змея Нага.

Совсем не обязательно, чтобы при этом имелся в виду довольно экзотический и, вообще говоря, трудно осуществимый акт между людьми и звездами, в который могла наивно верить только примитивная аудитория. Скорее уж (по крайней мере, для посвященных, а не для толпы) речь могла идти о слиянии идей неба и земли. Посредством такого, причем длительного, единения посвященный мог надеяться развить свой интеллект до такой степени, чтобы с полным основанием, наконец, объявить: «Я владею небом, его столпами и его звездами… Я — змея из множества колец; я — писец книги божьей, который говорит о том, что существует и осуществляет то, чего нет».

Наверху — как внизу.

Покидая Пимеанакас, мы пошли в южном направлении к Бафуону, горе-пирамиде короля Удайядитьявармана II (правил с 1050 по 1066 г.). Это сооружение покоится на прямоугольном основании размером 150x90 метров, его высота превосходит 50 метров. Его внешний вид произвел особенно сильное впечатление на Чжоу Такуана, описавшего его как «башню из бронзы, совершенно потрясающее зрелище, в основании более десятка помещений».

Сердцевиной пирамиды служит внушительный искусственный курган из утрамбованного грунта, на вершине которого некогда стоял массивный храм — святилище Шивалинги. Снова мы встречаемся с очевидными параллелями: вспомним «Высокий Песок» в Гелиополисе — холм Атума, увенчанный храмом Бенбена со священным обелиском.

«Бафуон разрушился еще в древности, поскольку земле не дали как следует слежаться. Строительство и укладка массивных тяжелых каменных блоков происходили с чрезмерной поспешностью. Несколько лет все было нормально… Затем стали появляться зловещие трещины. Подпорки не смогли удержать здание, и его ужасный вес ускорил его гибель».

Несмотря на эту катастрофу, центральная часть монумента сохраняет явно выраженную форму пирамиды, которая была задана при ее постройке, чтобы сделать ее «уменьшенной копией горы Меру». И, подобно горе Меру, объясняет французский востоковед Жорж Кодэ, Бафуон обязан был иметь «подземную часть, простирающуюся вглубь настолько же, насколько видимая часть поднимается в небо».

Теперь сопоставьте это со словами римского путешественника Элия Аристида, который посетил Египет во II веке н. э.:

«С восхищением глядим мы на высоту пирамид, но не знаем, что нечто равное и противоположное по направлению находится под землей, Я говорю о том, что узнал от жрецов».

Таким образом, в Ангкоре и Ризе с пирамидами связана одна и та же идея, а именно, что основание этих монументов уходит под землю на столько же, насколько поднимаются над ней их вершины — или даже, что каждая видимая пирамида стоит на «равной ей и противоположной» пирамиде, невидимой под землей.

Так есть ли смысл говорить о том, что такие оригинальные идеи могли зародиться «независимо и спонтанно» в этих удаленных друг от друга центрах древней культуры?

В своем исследовании мифов Джордже де Сантильяна и Герта фон Дехехенд делают вывод, что любая «совокупность неожиданных идей», обнаруженная в предположительно несвязанных преданиях, должна как минимум пробуждать любопытство. «Как ни велик источник миротворчества, — отмечают они, — имеются определенные морфологические указатели на неслучайный характер такого рода проявлений».

Семьдесят два.

Многим путешественникам и ученым, изучавшим Ангкор известно, что в его монументах заложена определенная численная символика и что некоторые числа встречаются постоянно. Но пока Сантильяна и фон Дехехенд не расшифровали «код прецессии», ни у кого не было ни малейшего представления о том, что эти числа означают. Ими или просто пренебрегали, или считали, что они означают «одержимость магией чисел и стремление облагородить, придав художественные формы, доисторические суеверия. Похоже, что кхмеры рассуждали таким образом: если воздвигнуть одну статую Вишны — хорошо, то в пятьдесят раз лучше воздвигнуть пятьдесят статуй…».

На самом деле, их бывало не 50, а 54 (либо 72, 108, 216 и.т.д.): — казалось (бы, незначительное уточнение, если только ничего не знать о том, каким рядом чисел воспроизводили космический цикл прецессии древние культуры. К сожалению, даже сегодня удивительные открытия «Мельницы Гамлета» плохо воспринимаются академическими учеными. В результате многие очевидные и важные прецессионные параметры монументов Ангкора рассматриваются весьма редко, разве что в туманных сугубо научных статьях.

Поэтому мы не можем винить Уилбура Б. Гаррета, редактора журнала «Нейшнл Джиогрэфик», не обратившего внимание на потенциальную важность статистики, которая проглядывает несколько раз в специальном отчете, посвященном Ангкору, который он опубликовал в мае 1982 г. При том, что он сам отмечает в предисловии в этому отчету, что «всего в Ангкоре существует 72 основных каменных и кирпичных храма и памятника».

Тот факт, что в этом комплексе существуют именно 72 сооружения и что там неоднократно используются и другие числа из прецессионного ряда, такие, как 54 и 108 (не говоря уже о том, что он расположен на 72 градуса долготы восточнее Гизы), на наш взгляд, должно наводить на мысль о наличии некоего общего плана. Более того, если такой проект действительно существовал, его должны были придерживаться на протяжении всего цикла, от начала до самого конца исторически изолированной фазы сооружения храмов в Ангкоре, которая внезапно началась с приходом к власти Джаявармана II в 802 г. н. э, и столь же резко окончилась со смертью Джаявармана VII в 1219 г.

Проект.

<?>

В своей книге, изданной в 1963 г., польский ученый Мирослав Краса утверждает, что «спустя столетия после открытия Ангкора его тайны больше не существует». С этим заявлением с удовольствием бы согласилось большинство академических авторитетов, и действительно, сегодня многое известно о храмах и их строителях. Тем не менее, некоторые весьма важные и, как представляется, отчетливо заметные элементы головоломки остаются пока абсолютно нерешенными. К ним относятся:

1. Почему в Ангкоре в начале IX века н. э. внезапно возник священный анклав.

2. Почему он развивался столь методично и усердно, с такими большими затратами, на протяжении 420 лет.

3. Почему этот грандиозный и беспрецедентный взрыв храмостроительства, превосходящий по масштабам и качеству все, что имеется в Индии, произошел в глубинке, в сельской Камбодже.

4. Почему всякое строительство новых храмов резко прекратилось в Ангкоре в XIII веке со смертью Джаявармана VII и уже больше никогда не возобновлялось — хотя жизнь в комплексе сохранялась по меньшей мере до XVI века.

Объясняет все эти загадки гипотеза, согласно которой строители Ангкора работали по некоему поступившему извне единому проекту, который они по каким-то причинам должны были претворить в жизнь в течение определенного отрезка времени. Существование аналогичного проекта в Гизе в 2500 г. до н. э. также могло бы объяснить тайну внезапного возникновения великих египетских пирамид и связанных с ними более мелких сооружений в Саккаре с «Текстами Пирамид». Эти огромные культурные достижения IV, V и VI династий не имели ни прецедента, ни последующих аналогов. И точь-в-точь как пирамиды, храмы, барельефы и надписи в Ангкоре, они были завершены в течение примерно 420 лет (с 2575 по 2152 г. до н. э.).

Джаяварман II мог привезти этот проект с собой, когда прибыл в Камбоджу «из-за морей» в 800 г. Либо он мог получить его от ученого брамина, «искусного в магии», который посвятил его в богоцари в 802 г. Мы можем только строить предположения. Его сорокалетнее «кружение» вокруг площадки, как и поведение последующих монархов, согласуется с осуществлением проекта. В общем, такое впечатление, что каждый из кхмерских властителей вносил вклад, соответствующий его собственным возможностям: одни ограничивались единичным храмом, построенным в том или ином месте, другие — особенно это относится к Сурьяварману II и Джаяварману VII — возводили на протяжении сравнительно короткого отрезка времени целую череду крупных монументов. К тому же мало кому из этих монархов удавалось насладиться миром: большинство было вынуждено защищать свои границы от вторжения враждебных варварских орд и одновременно продолжать возводить в пойме Меконга в соответствии с предписанием 72 крупных сооружения, которые позволили справедливо назвать Камбоджу землей, «Подобной небу».

На благо человечества.

Жизнь и труды Джаявармана VII заслуживают особого изучения. На протяжении 38 лет своего правления он целеустремленно и энергично возводил не только огромную стену, ограждающую Ангкор-Тхом, но и храмы Та-Пром, Бантей-Кидей, Неак-Пеан, Та-Сом, Сра-Сранг, так называемую Террасу Слонов и Террасу Прокаженного Короля (обе — на территории Ангкор-Тхома), Крол-Кро, Пра-Палилай, Прасат-Суор-Прат, Пра-Хан и, последним по порядку, но не по значению, Байон.

Можно понять ученых, которые объявляют Джаявармана мегаломаном, а побудительным мотивом его гаргантюанской строительной программы — сладкий зов гипертрофированного эго: «неисчерпаемая сила воли на службе мании», как выразился один критик. Однако среди его сооружений так много тех, которые соответствуют основным звездам созвездия Дракона, что вряд ли это можно было бы объяснить простой случайностью. Кроме того, несколько объектов являются земными отражениями приметных звезд из соседнего созвездия Малой Медведицы — причем в таком положении, которое они занимали на рассвете в день весеннего равноденствия в 10 500 г. до н. э.

Комплекс сооружений, возведенных Джаяварманом VII и отображающих небо на земле, включает в себя Ангкор-Тхом, Та-Пром (1186 г.), Бантей-Кидей (который считают самым ранним из его храмов), Неак-Пеан, Та-Сом, Сра-Сранг, Пра-Хан (1191 г.) и самый последний — яркий и внушительный Байон, завершенный в 1219 г. непосредственно перед его смертью.

Современные историки, объясняющие эту лихорадочную строительную программу мегаломанией, называют ее «строительной оргией с коротким, но насыщенным периодом титанической, почти сумасшедшей архитектурной активности». Хотя в надписях, которые мы цитировали в предыдущих главах, Джаяварман выглядит совсем не эгоцентричным психом. Напротив, он ясно говорит, что его храмы были частью грандиозного плана, цель которого — добыть «амброзию бессмертия» для «всех тех, кто борется в океане существования». Известно также, что он считал монументы Ангкора эффективным инструментом в этом поиске, благодаря их особым свойствам «мандал разума».

Поэтому нельзя исключить возможность того, что этот замечательный монарх мог, на благо человечества, взвалить на себя бремя завершения в течение своего царствования сооружения священной «мандалы» неба вокруг Дракона, унаследованное им от предшествующих богоцарей. Они же, в свою очередь, получили планы мандалы из неизвестного источника во времена Джаявармана II.

Имеются, правда, кое-какие намеки относительно природы этого источника. Читатель помнит о надписях, связанных с правлением Джаявармана II, в которых говорится о существовании группы мудрых людей — «браминов», «мудрецов», «жрецов-астрономов», «тайных учителей неба», — знавших, как проводить инициацию и «создавать королей». Если целью всей строительной программы Ангкора было выполнение некоего плана такого мощного закулисного братства, и Джаяварман VII, «преисполненный глубокой симпатией к благополучию мира», действительно расставлял по местам последние храмы, предусмотренные этим проектом, то это могло бы объяснить «тайну», почему строительная программа так резко прекратилась после его смерти. Все очень просто: схема «небо-земля» была завершена, строить больше было нечего.

«Этот бесконечно таинственный храм…».

Если спроектировать на землю карту звездного неба образца 10 500 г. до н. э., то окажется, что стена Ангкор-Тхома очерчивает сердце змеиного созвездия Дракона. В самом геометрическом центре этого контура, где пересекаются его диагонали, маячит Байон, признанный наивысшим архитектурным достижением Джаявармана VII, от которого прямо-таки захватывает дух.

Случайно ли на фоне общего небесного плана храмов «сердце» Дракона, отмеченное Байоном, точно совпадает с местонахождением северного полюса эклиптики? Читатель помнит, что это точка неба, вокруг которой в результате Прецессии обращается северный небесный полюс, со скоростью полградуса каждые 36 лет, три четверти градуса за 54 года, градус за 72 года и 30 градусов за 2160 лет. Самая примечательная архитектурная особенность Байона — приземистой ступенчатой пирамиды, которая стоит на плечах намного более старого, но пока не раскопанного сооружения, — это то, что он окружен 54 массивными каменными башнями, на каждой из которых, как над входами в Ангкор-Тхом, высечены четыре гигантских лица Локесвары («в египетском стиле»), ориентированные на север, юг, восток и запад, что в целом составляет 216 лиц. Согласно Жану Бусселье, бывшему директору Национального музея в Пном-Пене, у этих лиц «типичное выражение буддиста в «активном состоянии ума», которое в священных книгах именуют брамавира — «вещи, угодные Браме», — «возвышенное состояние, ведущее разум к благотворительности, состраданию, радости и спокойствию».

Французский путешественник Пьер Лота, посетивший Ангкор в сезон дождей в 1901 г., рассказывал о Байоне:

«Чтобы добраться до храма, нам приходилось палками прокладывать себе дорогу в невыразимой путанице свисающих плетей ежевики и ползущих растений. Лес окружает храм со всех сторон, давит и душит его; чтобы довершить разрушение, огромные «смоковницы руин «пустили свои корни повсюду, до самых верхушек башен, которые служат им пьедесталом…

Мой проводник — камбоджиец настаивает, чтобы мы уходили. Он говорит, что на наших экипажах нет фонарей, и необходимо вернуться до часа тигра. Ну, что ж, поехали. Но мы еще вернемся к этому бесконечно таинственному храму.

Однако, прежде чем уйти, я поднимаю голову, чтобы посмотреть на башни, возвышающиеся надо мной, утонувшие в зелени, и вдруг меня бросает в дрожь от непонятного страха, когда я чувствую обращенную ко мне с высоты улыбку гиганта; за ней, после куска стены — еще одна; их уже три, пять, десять. Они возникают повсюду, и я чувствую, что окружен со всех сторон четырехлицыми башнями. Несмотря на предупреждение, я совершенно забыл о них. Эти повисшие в воздухе маски настолько отличаются от нормальных человеческих лиц своими размерами, что требуется одна-две секунды, чтобы оценить, где они реально находятся по отношению к вам. Под большими приплюснутыми носами прячется улыбка, веки полуопущены, выражение неописуемо…».

В1912 г. французский дипломат и писатель Поль Клодель посетил Ангкф и описал Байон в своем журнале как «одно из самых проклятых и зловещих мест, какие я знаю… Я вернулся больным…» Но Клодель, который умер в 1955 г., был человеком чрезмерно жестких взглядов на то, что является духовной истиной; он страстно верил, что догматы католической церкви и безусловная вера в Христа есть единственный путь к спасению. Возможно, это его состояние проистекало из интуитивного ощущения, что здесь, в темном и жутком храме, он сталкивается с проявлением великой духовной силы, которая недоступна его пониманию.

Байон всегда мыслился как инструмент преобразования, трансформации; в этом не может быть сомнения, если вспомнить, что его название происходит от «па янтра», «отец» или «хозяин» янтры. Это санскритское слово, дословно означающее «инструмент», есть по сути разновидность мандалы: «диаграмма, используемая для подкрепления медитации… Составляющие янтры ведут верующего по ступеням к просветлению…».

Мы подозреваем, что те, кто полностью понимал монументы Ангкора, относились не к верующим, а к адептам, посвященным в забытую систему космической мудрости, которые приходили в Байон в поисках постижения конечных тайн. Пройдя этап усердной учебы, они, конечно, уже были к этому моменту «оснащены», чтобы «спуститься на любое небо», то есть выполнять прецессионные расчеты, позволяющие им наглядно представить положение важнейших звезд в прошедшие эпохи.

По-видимому, они уже задолго до этого сознавали, что топография монументов Ангкора призвана привлечь их внимание к району неба вокруг небесною северного полюса, особенно, как мы видели в предыдущих главах, к звездам в созвездиях Лебедя, Малой и Большой Медведиц, Северной Короны и Дракона… Особенно Дракона. С тем, чтобы открыть столько всего, им требовалось мысленно вернуться (как нам с вами) к весеннему равноденствию в 10 500 г. до н. э. (хотя, конечно, они пользовались иным летоисчислением). И они должны были представить, как наблюдатель, который в момент восхода смотрит на север, становится свидетелем идеального совпадения расположения звезд на небе и храмов на земле, когда меридиан совпадает с меридианом.

В ходе этого мысленного «прокручивания звезд в обратную сторону» до полного совпадения посвященные должны были неизбежно почувствовать то, что мы сегодня легко наблюдаем на экранах компьютеров — медленное, циклическое вращение небесного северного полюса вокруг «сердца» созвездия Дракона, то есть северного полюса эклиптики. У этого «сердца», абстрактной точки в пространстве, есть свой земной аналог — великая пирамида Байона, монумент, поднимающийся тремя террасами от квадратного основания со стороной 80 метров и имеющий необычное круглое центральное святилище на высоте 45 метров над поверхностью земли.

Кодэ справедливо называет Байон «мистическим центром Кхмерской империи», в то время как Бёрнар Грослье именует его «омфалосом (пупом) каменного космоса Ангкора», а Джон Одрик отмечает, что по сей день ходят упорные слухи об огромных сокровищах, спрятанных в нем давным-давно2. Это вовсе не обязательно золото или самоцветы. Ими вполне может быть знание, гнозис, тот эликсир, который истинные посвященные должны искать во всех странах, во все эпохи, если собираются обрести жизнь длиной в миллионы лет…

Хранители времени неба.

Древние египтяне представляли себе созвездие Дракона не в виде собственно дракона или змеи, а в виде другой чудовищной рептилии — крокодила, которого ухитрялись дополнять чертами гиппопотама и льва. Результатом явилось астрономическое божество по имени Таверет, которое упоминается в «Текстах Пирамид», довольно часто появляется в «Книге Мертвых» занимает центральное место в замечательном «круглом зодиаке» храма Дендера в Верхнем Египте.

Особенно интересным в этой обманчиво простой звездной карте, которую мы частично уже обсуждали в главе 3, является то, что на ней не только правильно показано положение созвездия Дракона относительно Малой Медведицы (которую древние египтяне знали под именем «Шакал») и Большой Медведицы («Бедро»), но и то, что, согласно французскому математику А. Шваллеру де Любичу, там показан полюс эклиптики, «расположенной в сердце бегемота, или созвездия Дракона». Шваллер отмечает, что мифологические фигуры в Дендере, которые обозначают зодиакальные созвездия, выстроены не в один круг, как можно было бы ожидать, а в два: «один вокруг небесного северного полюса, а второй — вокруг северного полюса эклиптики», причем с заметным смещением от центра по спирали. Таким способом, подчеркивает Шваллер, этот зодиак ясно выражает знание того, что происходит в небе, когда небесный северный полюс постепенно прецессирует вокруг полюса эклиптики.

Ряд ученых обращал внимание на то, что по своим характеристикам крокодил-лев-бегемот Таверет идентичен Аммиту, ужасному «Пожирателю Мертвых, который присутствует при взвешивании сердца в Зале Суда Осириса. Этот гибрид, как подтверждает доктор Стефен Кверне, начальник отдела египетских древностей Британского музея, совмещает в себе «трех прожорливых животных, которые [традиционно] присутствовали в египетском формальном изобразительном искусстве: голова крокодила, передняя часть льва и задняя часть бегемота».

В итоге со всех точек зрения чудовище в сцене судилища это и есть «Дракон, олицетворяющий уничтожение души, так же, как Осирис олицетворяет воскрешение и возрождение. Но есть и странная двойственность, сродни той двойственности, что мы встречаем в древнеиндийских текстах о змеях Нагах, которые бывали то опасными, то великодушными. Так и у древних египтян: хотя Дракон в облике Аммита считался прожорливым и безжалостным истребителем, в варианте Таверета он являлся милостивым проводником и защитником душ и покровителем деторождения. И столь сильным было это положительное восприятие Дракона, что амулеты с Таверетом часто помещали в древнеегипетские гробницы, чтобы «защитить возрождение умерших в [Осирисовом] царстве мертвых».

Ощущение какой-то неясной связи между функциями Ориона-Осириса и Дракона-Таверета-Аммита подкрепляется египетскими преданиями, в которых крокодил подплывает по Нилу к Осирису (после того, как последнего утопил Сет) и выносит на своей спине его тело на берег.

В некоторых вариантах легенды Осирис сам описывается как «великий Дракон», лежащий на песке, в то время как в других встречается символика более близкая к Ангкору; там мы читаем, как бог превратился в змею, когда прошел на тот свет. В «Книге Мертвых» даже сообщается, что «Владыка Дуата» Осирис обитает во дворце, стены которого — «живые кобры».

Такого сорта идеи хорошо согласуются с небом во время весеннего равноденствия в 10 500 г. до н. э. — небом, которое несет на себе отпечаток какого-то странного геральдического устройства.

Если посмотреть в момент восхода солнца на запад, то, согласно нашему компьютеру, Водолей только что сел, а за ним следуют Рыбы.

На востоке собирается восходить Лев и тянет за собой Солнце.

На юге, оседлав меридиан, стоит гигантская фигура Ориона-Осириса, известного в Древней Индии под именем «Кал-Пуруш» — «Человек-Время». В древнеегипетской «Книге Мертвых» он так говорит о себе:

«Я — Время и Осирис. Я обратился в подобие различных змей».

Оседлав меридиан на севере, лицом к Ориону находится небесный Дракон, или змея, или крокодил, или бегемот — тайный страж северного полюса эклиптики.

Легко заметить, как перекликаются с точки зрения древних поведение и космические функции Ориона и Дракона. Это, кстати, подтверждается и научными наблюдениями, констатирующими их связь посредством великих космических качелей прецессионного цикла, которые раскачиваются вверх-вниз подобно маятнику Времени. Охватывающая тысячи лет компьютерная имитация показывает нам, как с подъемом Ориона на южном меридиане неуклонно опускается Дракон на северном. Когда Дракон достигает крайнего нижнего положения, Орион достигает крайнего верхнего. Затем начинается вторая половина цикла, когда Дракон поднимается, а Орион опускается. Движение «вверх» длится чуть меньше 13 000 лет, столько же длится движение «вниз». Так и продолжается — вверх-вниз, 13 000 лет — туда, 13 000 — обратно, в соответствии с собственными вечными целями и законами.

Особенно интригует то, что небесно-земные планировки Ангкора и Гизы зафиксировали наивысшую точку траектории Дракона и наинизшую — Ориона, иначе говоря, конец одной половины цикла прецессии и начало другой. Это наблюдалось, как мы знаем, около 10 500 г. до н. э.; в эту эпоху северный полюс эклиптики находился точно к северу от небесного северного полюса на рассвете в день весеннего равноденствия, и тогдашнее расположение звезд было принято за образец для размещения на Земле монументов Ангкора и Гизы.

Тот золотой век давно минул. С тех пор мешалка прецессии успела повернуть небесный полюс на половину окружности относительно полюса эклиптики. Маятник Ориона-Дракона качнулся почти до предела в противоположную сторону, и сегодня Дракон находится вблизи наинизшей точки, а Ориона — наивысшей.

Иными словами, как в 10 500 г. до н. э., стоящие у врат бессмертия часы небесного времени4 готовы начать обратный отсчет. Всякий, кто знаком с герметической формулой «внизу, как наверху», должен воспринимать эту ситуацию как знак того, что грядут великие перемены; будут они к лучшему или худшему — зависит в значительной степени от собственного выбора и поведения человечества.