Большая книга женской мудрости.

История Сати.

Когда Сати, дочь Дакши, достигла совершеннолетия, Дакша разослал всем богам приглашения явиться на ее сваямвару (брак по выбору) с тем, чтобы она могла выйти замуж за любого бога по своему выбору. Однако Шиву он не пригласил, посчитав, что с его привычками и внешностью он плохая пара для его дочери. Сати же была преданной поклонницей Шивы и поклялась, что не выйдет замуж ни за кого другого. Поэтому в день свадьбы, войдя в зал, где собрались боги, и не найдя Шиву, она была жестоко разочарована. Моля Шиву явиться и принять свадебную гирлянду, она подбросила ее в воздух. Шива появился и принял гирлянду, в результате чего раздосадованный Дакша вынужден был отдать свою дочь Шиве.

Однако это положило начало вражде. Однажды, совершая великое жертвоприношение, Дакша пригласил всех богов, кроме Шивы. Но Сати отправилась в дом своего отца без приглашения. Она спросила отца, почему тот не пригласил на жертвоприношение ее мужа. Дакша ответил: «Дорогая, всему виной то, что твой муж ведет себя недостойно богов, он развлекается на кладбищах в компании призраков и духов, обнаженный или полуодетый в шкуру тигра, покрытый пеплом, в ожерелье из человеческих черепов, украшенный змеями, постоянно скитается как бродячий нищий, презирая все божественные установления. Он недостоин быть среди богов». Тогда разгневанная Сати громко заявила о первенстве своего мужа над другими богами. Последовал продолжительный спор, и Сати, чтобы постоять за честь своего мужа, прыгнула в жертвенный огонь и сожгла себя.

Узнав о ее смерти, Шива пришел в ярость и немедленно отправился в дом Дакши. Из своих волос он произвел нескольких демонов, которые в одно мгновение вступили в жестокую схватку с богами. Сам Шива принял одну из своих форм, называемую Вирабхадра (воитель), отрубил голову Дакше и обратил в бегство своих соперников. После этого, невменяемый в своем горе, он поднял обугленное тело Сати и, прижимая его к груди, в приступе безумия начал танцевать. Семь раз он протанцевал вокруг всего мира с телом супруги на руках. Неистовство и ритм танца начали сказываться на мире и его жителях, и тогда Вишну разрубил тело Сати на несколько частей, которые упали на землю. Перестав ощущать в руках тяжесть тела, Шива немедленно пришел в себя. Затем, откликнувшись на мольбу богов, он усмирился и, раскаявшись в убийстве Дакши, согласился вернуть его к жизни. Но в суматохе, которой прервалось жертвоприношение, отрубленная голова Дакши потерялась. Вместо нее он получил голову козла и воскрес.

Сати же переродилась в Уму, дочь Химавана (Гималаи) и Мены (в свою очередь дочь горы Меру). Отсюда ее второе имя – Парвати, «дитя гор», или «рожденная горой».

Парвати была чрезвычайно красива и совершенно уверена в любви своего мужа, который так безумствовал, оплакивая ее. Поэтому она проводила время в пении и танцах, украшая себя цветами и драгоценностями и ожидая надлежащего момента, когда Шива придет к ней свататься. Но к этому времени Шива превратился в отшельника и ее ждало разочарование, так как великий бог все время сидел на горе Кайлас, погруженный в медитацию. Он совершенно потерял интерес к женскому обществу, и источником радости для него стал аскетизм. Шива оставался равнодушным к красоте и преданности Умы. Тогда ей пришлось в течение нескольких лет совершать суровые аскетические подвиги, прежде чем она смогла снова стать его женой.

Однажды, когда она стояла на одной ноге с поднятой вверх рукой, перед ней явился карлик-брахман и спросил, зачем она так мучает свое прекрасное тело. Парвати ответила, что любит Шиву и хочет выйти за него замуж. Брахман засмеялся и спросил, знает ли она, что Шива – уродливый бездомный бродяга с дурными привычками, завсегдатай кремационных мест и кладбищ. Ума не захотела слушать его, но брахман продолжал богохульствовать. Тогда Парвати закрыла уши руками и закричала на него. Вдруг брахман, улыбаясь, предстал перед ней в виде Шивы и сказал, что больше ей не нужно совершать аскетические подвиги. Он отослал ее к отцу, куда вскоре приехал сам и женился на ней.

Божественная пара поселилась на горе Кайлас. В пуранах Парвати часто описывается как идеальная жена, услаждающая Шиву своим очаровательным обществом и нежными разговорами. Также их часто описывают занимающимися любовью или обсуждающими глубокие вопросы индуистской философии. Иногда между супругами случаются ссоры. Так, например, однажды Шива упрекнул Парвати за слишком темную кожу. Эта насмешка настолько ее опечалила, что она убежала от Шивы в лес, где некоторое время совершала самые суровые ритуалы аскетизма, за что Брахма даровал ей золотистый цвет лица, и с тех пор ее стали называть Гаури – «золотоцветная».

Между божественными супругами случались и другие разногласия, поскольку очень часто Шиве хотелось проклясть именно того, кого Парвати желала благословить. С другой стороны, многие пураны превозносят их счастливую семейную жизнь до небес. Иными словами, брак Шивы и Парвати является верным отражением средней человеческой семьи. Парвати – нежная мать, благоразумная, хотя и несколько напористая, жена, мудрая и одновременно игривая, как и все женщины.

Супруга Шивы также воплощает в себе и ужасные аспекты женского начала, в этом образе она более известна под именами Дурги и Кали, которые отличаются агрессивностью, воинственностью, неуемной силой и решительностью. На самом деле между этими двумя образами есть много сходства, хотя они и не полностью идентичны. По сути, одна превращается в другую, и одни и те же подвиги приписывают и той и другой. В индуизме инкарнации настолько обыденны, что точная персонификация не имеет большого значения.

Поклонение Дурге было распространено с древнейших времен. Господь Рама обращался к Матери Дурге с молитвой, чтобы добиться победы в сражении с царем демонов Раваной. В Махабхарате Кришна обращается к Дурге за помощью в борьбе с Кауравами.

Обычно ее изображают верхом на льве или тигре, в своих руках она держит раковину, диск, лук и стрелы или меч, а также имеет при себе несколько видов холодного оружия и носит гирлянду из черепов. В одной руке у нее – отрубленная голова, в другой – цветок лотоса, что символизирует уничтожение зла и защиту добра.

Для пресечения зла Дурга несет 20 видов оружия, символизирующих многообразные ведийские религиозные обязанности. Она держит украшение-змею, олицетворение величия беспощадного времени. Все это – отличительные черты Дурги.

Дурга приносит победы над преградами, болями и страданиями. Она устраняет демонов, уничтожает препятствия, отвращает болезни, избавляет от грехов, приносит бесстрашие.

В мифах Дурга выступает как богиня– воительница, сражающаяся с демонами, защитница богов и мирового порядка. О Дурге рассказывают множество историй, которые являются одновременно и очень похожими, и достаточно различными, однако все они связаны с постоянной борьбой между божественными и демоническими силами, вечными противоположностями. Демонические силы опираются на эгоизм, корысть и истязание других, а божественные – на самопожертвование, самоотверженное служение, любовь, способность видеть божественное в любой частице сущего. Демонические силы саморазрушительны, однако чрезвычайно могущественны, тогда как божественные силы созидательны и действенны, однако замедленны. Вначале перевес обычно на стороне демонических сил, однако после того, как демонические силы вызывают нарушение равновесия, все боги объединяются, превращаясь в единую Божественную Силу, Шакти, чтобы уничтожить зло и восстановить утраченное равновесие.

Как уже говорилось, в одном из аспектов своего бытия Дурга является женой Шивы (в этой домашней, спокойной роли ее обычно называют Парвати). Но как богиня-воительница Дурга – это незамужняя женщина, которая не желает делиться своей мощью (шакти) ни с кем из мужчин. Считается, что, как и бог Вишну, она может создавать, поддерживать и разрушать мир. Будучи матерью природы, Дурга познается через любовь. Она – самая прекрасная, но в то же время – жестокая и ужасная. Она способна не только рассеивать трудности, но и убивать демонов.