Библейская Русь. Часть 3.

19.1. Датировка Никейского собора.

19.1.1. Никейский Собор и Пасхалия.

Считается, что на Первом вселенском соборе в Никее (Никея — город в Вифинии, в Малой Азии) в 325 году новой эры был составлен и утвержден церковный календарь. В дальнейшем этому календарю, называемому ПАСХАЛИЕЙ, христианская церковь всегда придавала очень большое значение.

По своей сути церковный календарь-пасхалия состоит из двух частей — неподвижной и подвижной.

НЕПОДВИЖНАЯ часть церковного календаря — это обычный гражданский календарь, который называют еще «юлианским», поскольку его составление обычно связывают с Юлием Цезарем. Год в этом календаре состоит из 12 месяцев. Каждый четвертый год происходит вставка дополнительного дня — 29 февраля. Такой год называется високосным. Возможно, не все отдают себе отчет в том, насколько тесно юлианский календарь связан с христианским богослужением. По числам юлианского календаря распределены так называемые «неподвижные» церковные христианские праздники. «Неподвижными» они называются потому, что приходятся каждый год на одно и то же число одного и того же месяца юлианского календаря.

ПОДВИЖНАЯ часть церковного календаря определяет сроки празднования христианской Пасхи и некоторых других, отсчитываемых от Пасхи, праздников. Например — Вознесения, Троицы, начала Петрова поста. К подвижной части церковного календаря относится также счет церковных недель. Счет начинается от Пасхи. Номер недели важен для текущего богослужения в христианской церкви, поскольку влияет на порядок повседневной церковной службы. Христианская Пасха и отсчитываемые от нее праздники являются подвижными церковными праздниками. Подвижными они называются потому, что их место в юлианском календаре год от года меняется, передвигаясь в зависимости от дня христианской Пасхи. День Пасхи в числах юлианского календаря не является постоянным. Он изменяется год от года по некоторому, вполне определенному правилу. Это правило — «пасхалия» достаточно сложно и тесно связано с рядом астрономических понятий. О нем подробно пойдет речь ниже.

Совокупность неподвижной и подвижной частей церковного календаря мы будем называть календарем-пасхалией или просто пасхалией. Подразумевая, что в пасхалию входит не только правило определения Пасхи, но и обычный юлианский календарь, по отношению к которому действует правило.

Таким образом, обе части христианского календаря-пасхалии в совокупности определяют порядок церковной службы на каждый день любого года. Поэтому канонизация календаря-пасхалии имела основополагающее значение для церкви. Именно пасхалия обеспечивала единообразие церковной службы в различных местах. Таким образом, она являлась одной из основ единства церковного богослужения. Очевидно также, что все хронологические проблемы, связанные с датировкой Рождества Христова и историей церковного календаря, играют огромную роль в формировании наших представлений не только об истории церкви, но и о культуре всей средневековой Евразии.

В средние века христианский календарь-пасхалия входил в состав канонических богослужебных церковных книг. На Руси в XVII веке пасхалия включалась в так называемую «Следованную Псалтырь» [701] — одну из основных богослужебных книг Православной церкви. В русских церковных книгах пасхалия представлена в виде набора таблиц, определяющих, в частности, дату празднования православной Пасхи для любого наперед заданного года. Отсюда и название — ПАСХАЛИЯ. Неотъемлемой частью церковного календаря является и обычный светский календарь в привычном смысле слова. То есть привычное нам разбиение года на месяцы и недели, порядок определения високосных годов и т.д. Ниже мы расскажем о строении пасхалии подробнее.

19.1.2. Что известно сегодня о Никейском соборе.

Сообщим вкратце, что известно сегодня о первом Никейском соборе и о том, какие постановления были на нем приняты. Прежде всего отметим следующие обстоятельства.

Более точно — средневековые тексты, содержащие деяния Никейского собора, современных комментаторов по каким-то причинам не устраивают. Пишут так:

Гораздо больше доверия вызывают у современных историков сведения о Никейском соборе из стандартных «античных» источников. О них говорят так.

Итак, считается, что одновременно с установлением православно-католической веры, — позднее разделившейся, но в те времена еще единой, — Никейский собор сразу же определил и правила празднования христианской Пасхи, то есть церковный календарь-пасхалию.

19.1.3. Что такое пасхалия.

Расскажем подробнее, что представляет из себя церковный календарь-пасхалия, см. [701], листы 615-650.

Это — набор обширных таблиц, определяющих взаимосвязь большого количества календарно-астрономических величин, связанных с юлианским календарем. Календарные величины, упоминаемые в пасхалии, «обслуживают» как внутреннее устройство юлианского календаря, так и его связь с астрономическими явлениями. К их числу относятся: индикт, круг Солнцу, круг Луне, эпакта, основание, ключ альфа, ключ границ, вруцелето и т.д. О некоторых из них мы будем говорить подробно ниже. В частности, о тех, которые отвечают за смену лунных фаз в числах юлианского календаря. Другие нам не понадобятся, и мы их не обсуждаем, отсылая интересующегося читателя к самой пасхалии. Церковно-славянскую пасхалию см в [701], листы 615-650. С западноевропейским вариантом пасхалии можно познакомиться по современным книгам, посвященным календарям и хронологии, см., например [393].

Одна из таблиц пасхалии позволяет определить день празднования христианской Пасхи для любого наперед заданного года. Входом этой таблицы является так называемый «ключ границ» данного года, который необходимо предварительно определить, пользуясь другими таблицами пасхалии [701].

Важное обстоятельство: пасхалия основана на предположении, что все календарные показатели, используемые для определения дня христианской Пасхи, в точности повторяются через каждые 532 года. Этот 532-летний период повторения Пасхи, а также обсуждаемых ниже индикта, круга Солнцу, круга Луне и т.д., — в юлианском календаре называется «великим индиктионом». Полные пасхальные таблицы включают в себя обширный перечень разнообразных календарных величин на весь 532-летний «великий индиктион» [701]. Начало «первого» великого индиктиона совмещено (и конечно — не случайно) с началом византийской эры «от Адама», или, как ее еще называют «эры от сотворения мира». Последний великий индиктион начался в 1941 году и продолжается в наши дни. Предыдущий — начался в 1409 году н.э. Тот, что был до него, — в 877 году н.э. и т.д. [701], [393].

19.1.4. Календарные пасхальные циклы: круг Солнцу и круг Луне.

Объясним, что такое «круг Солнцу» и «круг Луне», о которых часто будет идти речь. Это — два календарно-астрономических цикла, связанных с юлианским календарем. «Круг Солнцу» и «круг Луне» — их церковно-славянские названия в православной пасхалии. В переводе на современный русский язык они означают «солнечный цикл» и «лунный цикл» соответственно.

Начнем с КРУГА ЛУНЕ или, как его еще называют, «метонова цикла». Для пасхальных расчетов важно знать, в каком именно числе марта или апреля того или иного года произошло полнолуние. Оказывается, для этого не надо каждый раз смотреть на небо или производить какие-либо астрономические расчеты. Вполне достаточно составить таблицу мартовских и апрельских полнолуний на любые 19 лет подряд. И потом можно справляться лишь с таблицей. Все дело в том, что в юлианском календаре лунные фазы через каждые 19 лет повторяются. Причем повторение происходит с точностью до дня на протяжении сотен лет. Скажем, если в каком-то году полнолуние пришлось на 25 марта, то через 19 лет оно снова будет 25 марта. И через 19 × 2 = 38 лет — тоже. И так далее. Отдельные нарушения описанного закона начнутся лишь через триста лет. Другими словами, только после того, как мы пройдем шагами по 19 лет больше, чем триста лет, полнолуние начнет постепенно переходить на соседнее место в календаре. То же самое будет справедливо и для новолуний и вообще для любой лунной фазы.

Итак, если мы зафиксируем в юлианском календаре любое число марта или апреля и будем смотреть из года в год — какая лунная фаза придется на это число, то мы обнаружим, что лунные фазы этого дня меняются циклически с периодом 19 лет. Данный 19-летний цикл назван в пасхалии «кругом Луне». Пасхалия содержит таблицу, по которой нетрудно определить лунную фазу для любого дня любого года. Она составлена на любые 19 последовательных лет и содержит 19 ячеек. В каждой ее ячейке стоит два числа — порядковый номер года в «19-тице» и соответствующая ему дата первого полнолуния после 21 марта. Этот порядковый номер и называется «кругом Луне» данного года. Он однозначно определен для любого года. Таблицы пасхалии прямо показывают «круг Луне» для произвольного года в текущем индиктионе. Его нетрудно вычислить и для любого другого года, поскольку каждые 19 лет «круг Луне» повторяется.

В латинском варианте пасхалии вместо круга Луне используется так называемое «золотое число» (numerus aureus) [393], с.75. Это — тот же самый 19-летний лунный цикл, но начатый с другого года. А именно, западноевропейский цикл «золотых чисел» сдвинут относительно русско-византийского цикла «кругов Луне» на 3 единицы. Например, если круг Луне некоторого года равен 1, то золотое число для него будет 4, см. [393], с.76.

Считается, что лунный цикл «кругов Луне» обнаружил «древне»-греческий астроном Метон в якобы 432 году до нашей эры [704], с.461. Поэтому он называется также «метоновым циклом». Отметим, что датировка открытия Метона 432 годом до нашей эры — то есть якобы за несколько сотен лет до самого юлианского календаря, в котором метонов цикл существует, — является ошибкой скалигеровской хронологии. Мы к этому вернемся ниже.

Перейдем к КРУГУ СОЛНЦУ. Как и круг Луне, это тоже цикл юлианского календаря. Однако он не связан напрямую с астрономическими явлениями и, в частности, не связан с наблюдениями Солнца. Название «круг Солнцу» — условное. Цикл является чисто календарным. «Круг Солнцу» представляет собой 28-летний цикл повторения дней недели в числах юлианского календаря. Поясним, что дни недели могут повториться в числах календаря и через промежуток меньший, чем 28 лет.

В этом легко убедиться, просмотрев старые календари на несколько лет назад. Как правило, можно подобрать календарь и менее чем 28-летней давности, который совпадет с календарем текущего года. Однако наименьшее число лет, через которые в точности повторится календарь ЛЮБОГО юлианского года, это — 28. «Кругом Солнцу» для данного года в пасхалии называется номер в 28-летнем цикле. Каждому году приписан один из таких номеров — от 1 до 28. Каждому такому номеру, в свою очередь, соответствует вполне определенное расписание дней недели по числам месяцев. То есть — вполне определенный «табель-календарь». Как и в случае с «кругом Луне», «круг Солнцу» прямо указывается пасхальными таблицами для каждого года из текущего 532-летнего индиктиона. Для других годов его можно подсчитать, пользуясь тем, что он повторяется через каждые 28 лет.

Круг Солнцу используется в пасхальных вычислениях, чтобы узнать — является ли данное число месяца в данном году воскресеньем. Это важно для определения сроков Пасхи в данном году. Напомним, что христианская Пасха может быть только в воскресенье.

Таково одно из правил, определяющих Пасху, см. ниже.

Нетрудно понять, почему цикл «круга Солнцу» составляет именно 28 лет. Дело в том, что простой год в юлианском календаре содержит 52 недели и один день сверх того, а високосный — 52 недели и 2 дополнительных дня. Таким образом, сдвиг дней недели по числам календаря равен 1 по прошествии простого года и двум — по прошествии високосного года. Поэтому для того, чтобы календарь заведомо повторился, нужно, чтобы прошло кратное семи число простых лет и кратное семи число високосных лет. Здесь семь — это число дней в неделе. Через семь дней день недели повторяется.

Так как високосный год является каждым четвертым годом в юлианском календаре, то цикл простых и високосных лет равен 4. А именно — каждое 4-летие содержит ровно 3 простых и 1 високосный год. Следовательно, наименьшее число лет, в котором количества как простых, так и високосных лет кратны семи, равно 7 × 4 = 28 лет. В самом деле: в любом 28-летии будет ровно 7 × 3 = 21 простой год и 7 × 1 = 7 високосных. А вот в меньшем количестве лет может оказаться, что либо число простых, либо число високосных не кратно 7-ми. Либо и то и другое. Поэтому 28 — это и есть величина цикла повторения дней недели в числах юлианского календаря. То есть — величина цикла «кругов Солнцу».

«Круг Луне» и «круг Солнцу» можно найти также по следующему простому правилу. Надо взять номер года по византийской эре «от Адама» и найти его остатки при делении на 19 и на 28. Это и будут искомые «круг Луне» и «круг Солнцу» данного года. Таким образом, в первый год от Адама по византийской эре «круг Луне» и «круг Солнцу», согласно церковно-славянской пасхалии [701], были равны единице. См. также [393], с.78. Может показаться на первый взгляд, что это — следствие того, что оба цикла были определены на основе уже существовавшего к тому времени летосчисления «от Адама». Однако это не так. Наоборот, скорее всего, само начало византийской эры «от Адама» было ВЫЧИСЛЕНО, исходя из условия, чтобы «круг Солнцу», «круг Луне», а также «индикт» (о котором ниже), обратились одновременно в единицу. Такое мнение уже высказывалось специалистами, и оно, вероятно, справедливо [393], с.239. К данному вопросу мы еще вернемся в следующих разделах.

На рис.19.1 показаны таблицы круга Луне и круга Солнцу непосредственно в том виде, как они представлены в церковно-славянской пасхалии из «Следованной псалтыри» [701]. Таблицы нарисованы там в виде двух человеческих рук. Ячейки таблиц изображены как суставы пальцев, рис.19.1.

Таблица кругов Солнцу называется в церковно-славянской пасхалии «рука Дамаскинова», см. на рис.19.1 слева. В таблице каждый палец руки разделен на семь суставов-ячеек.

Итого 7 × 4 = 28 ячеек. В каждой ячейке наверху проставлено церковно-славянское число от 1 до 28. Это — круг Солнцу. Под значением круга Солнцу в той же ячейке дается так называемая «вруцелетная буква» или «вруцелето» года с данным кругом Солнцу, рис.19.1.

По вруцелету же непосредственно видно — какими днями недели являются первые числа марта. Дело в том, что вруцелетных букв семь, и они символически обозначают первые семь чисел марта:

1-Е марта = Г,

2-Е марта = В,

3-Е марта = А,

4-Е марта = З,

5-Е марта = S,

6-Е марта = Е,

7-Е марта = Д. См. [393], с.69.

Вруцелетом данного года называется та буква, которая в этом году падает на воскресенье [393], с.69-70. Например, если вруцелето некоторого года равно S, то 5-го марта в этом году — воскресенье. Отсюда уже легко определяются дни недели в марте и апреле, когда бывает христианская Пасха.

Мы не случайно так подробно описали строение «руки Дамаскиновой». Ниже будет показано, что представление кругов Солнцу и вруцелет по суставам пальцев «руки Дамаскиновой» могло приводить и, по-видимому, действительно приводило к серьезным хронологическим ошибкам при переписывании и вычислении так называемых «индиктовых дат». Так что указанная таблица оказалась весьма опасным и коварным местом для средневековых хронологов.

Вторая таблица на рис.19.1 — таблица кругов Луне. Она названа в церковно-славянской пасхалии «Рука жидовская из границ недели невыступная, круг Луне на 19 лет и фаска жидом», рис.19.1. И в самом деле, на рис.19.1 хорошо видно, что под каждым значением круга Луне на правой руке в той же ячейке подписана некоторая мартовская или апрельская дата. Например, в верхнем суставе мизинца под значением круга Луне 19 подписано «а 13», то есть 13-е апреля, рис.19.1. Это — дата «иудейской Пасхи по пасхалии», или, как она названа в самой пасхалии, «фаски жидом». Такой эта дата будет в любой год с кругом Луне, равным 19.

Поясним, что в пасхалии иудейской Пасхой («фаской жидом») названо первое весеннее полнолуние. В христианской пасхалии не упоминаются и не учитываются правила отступления иудейской Пасхи от первого весеннего полнолуния, существующие в иудейской церкви [393], с.171-174. Это важно понимать, поскольку само понятие иудейской Пасхи часто используется в пасхалии, а также в средневековой христианской литературе в связи с определением сроков христианской Пасхи. Но всегда — в смысле пасхалии, а не в смысле определения иудейской церкви. Итак, подчеркнем, что понятие «иудейская Пасха» в пасхалии, вообще говоря, несколько разнится с определением иудейской Пасхи, принятым в иудейской церкви. Хотя они и близки.

Круг Луне и круг Солнцу используются в пасхалии для нахождения дня Пасхи в любом наперед заданном году. Пасха определяется как первое воскресенье после первого весеннего полнолуния, см. ниже. С помощью круга Солнцу можно узнать — является ли данный день воскресеньем. Круг Луне предназначен для того, чтобы показывать, на какие дни марта и апреля попадают полнолуния.

Замечание. Мы используем церковно-славянские названия «круг Луне» и «круг Солнцу» в том виде, как они приведены в церковно-славянской пасхалии. Они означают: цикл (круг), присущий Луне, и цикл (круг), присущий Солнцу. Заметим, что в современной литературе, посвященной календарным вопросам, обычно пишут несколько иначе: «круг Луны» и «круг Солнца». Последнее, возможно, привычнее современному читателю, но представляет из себя некий «полуперевод» с церковно-славянского на современный русский язык. Полный перевод был бы — «цикл Луны» и «цикл Солнца» (а не «круг Луны» и «круг Солнца»), поскольку слово «круг» в смысле «цикл» уже давно не употребляется. Мы оставляем термины в их исходном виде, без «полуперевода».

19.1.5. Старый индиктовый способ счета лет.

В связи с пасхальными циклами сделаем отступление, которое имеет отношение не только к датировке Никейского собора, но и к исторической хронологии вообще. Речь пойдет о хронологических способах фиксации дат. Точнее — о способах счета лет.

Сегодня мы настолько привыкли к летосчислению по одной и той же, неизменной эре, что часто не отдаем себе отчета в том, что такой способ счета лет не является вещью простой и само собой разумеющейся. Обозначая текущий год ЧЕТЫРЕХЗНАЧНЫМ номером, мы, в силу привычки, уже не осознаем чрезмерности использования столь большого числа в повседневном счете лет. Тем более, что современный человек, десять лет своей жизни проводящий на школьной скамье, в общем-то привык к большим числам. Они его уже не пугают, как в старые времена, когда понимание больших чисел и даже просто умение записать их на бумаге было достоянием лишь узкого круга образованных людей. Но даже и сегодня мы часто отбрасываем в обиходе две первые цифры в обозначении годов. Например, говорим и пишем 98-й год вместо 1998-го, 99-й вместо 1999-го и т.д.

Нетрудно понять, что счет по неизменной эре не был и не мог быть первым, изначальным способом записи дат. Люди средневековья просто его не поняли бы в своей подавляющей массе. А способ летосчисления, доступный лишь узкому кругу образованных лиц, — бессмыслица. Точнее, такой способ мог, конечно, использоваться в узко-специальных сочинениях, скажем по древней астрономии. Но присутствовать на страницах древних летописей он не мог. Поскольку летописи писались для того, чтобы быть понятными всем или почти всем. Ведь события прошлого, в отличие, скажем, от астрономических законов и наблюдений, всегда были интересны очень многим. В частности — правителям, деяния которых (и их предков) описывались в летописях. Правители совсем не обязаны были обладать специальными познаниями в науках. В средние века, например, они были иногда просто неграмотными. Даты в летописях должны были быть понятны также и писцам правителей, монахам в монастырях и так далее. А значит, и способ записи дат должен был соответствовать обиходному способу летосчисления, употреблявшемуся всеми вокруг. Как, кстати, происходит и в наши дни.

Указанное обстоятельство — неумение древнего и средневекового человека, в своей массе, обращаться с большими числами — хорошо видно хотя бы на примере истории денежных величин. Известно, что в средние века денежные единицы были обычно гораздо крупнее, чем сегодня. А денежные суммы, исчисляемые в таких единицах — соответственно гораздо меньше, чем в наше время. Скажем, денежные жалования на Руси в XVII веке могли исчисляться 1-2 рублями или даже долей рубля в год. В XIX веке — это были уже десятки рублей в месяц, а в XX — сотни и тысячи. Или даже миллионы. Далее, с XVI до XIX века в России ходили полушки, то есть четверти копеек, или 1/400-е части рубля [85], т.33, с.652.

Это существенно уменьшало масштаб чисел, выражающих денежные суммы. Сегодня полушек уже нет. И так далее. Масштаб денежных сумм, с которыми людям приходится иметь дело в повседневной жизни, в среднем увеличивается по мере повышения возможностей населения обращаться с большими числами. Сегодня используются карманные калькуляторы. А средневековые люди, в своей основной массе, с денежными суммами, выражаемыми большими числами, иметь дело просто не могли. По той простой причине, что больших чисел они не понимали. Следовательно, они не могли иметь дела и с большими числами в летосчислении. А потому не могли пользоваться счетом лет по неизменной эре. Такой счет лет мог появиться лишь на достаточно высокой ступени развития человеческих знаний.

Выскажем гипотезу. По-видимому, переход к летосчислению по неизменной эре был в значительной степени вынужденной мерой. К ней пришлось прибегнуть поневоле, когда человечество столкнулось с практически непреодолимыми трудностями в установлении хронологии давно прошедших событий. То, что такой способ представляется нам сегодня естественным и простым, — результат привычки, выработанной в течение последних нескольких столетий.

Возникает важный вопрос: какие способы записи дат могли использоваться в действительно старых документах? Имеются в виду оригиналы, а не редакции или подделки XVII века.

Ответ известен. Одним из самых распространенных способов был отсчет лет от первого года воцарения правителя. Такой прием действительно широко применялся в древности и в средние века. Он до сих пор применяется, например, в Японии. Там и ныне летосчисление ведется от начала правления японского императора. С точки зрения хронологии такой способ очень мало что дает, если уже забыто — когда именно правил упомянутый в летописи царь. Чтобы осмыслить подобную дату, необходимо сначала определить время правления царя. Или же — сопоставить его одному из уже известных и датированных царей древности. Далеко не всегда это можно сделать надежно и обоснованно. И в любом случае, нужно иметь достаточно большой запас «датированных царей». То есть — уже протянутую в прошлое хронологическую шкалу. Если такой шкалы нет, то датировки по годам правления в старых хрониках становятся для нас просто немыми. Именно с таким обстоятельством и пришлось столкнуться средневековым хронологам. На заре становления хронологии, в XV-XVII веках, единой хронологической шкалы еще не было. Появившаяся позже хронологическая версия Скалигера-Петавиуса оказалась, как мы сегодня убеждаемся, грубо ошибочной.

Несмотря на свою простоту, способ отсчета лет от начала правления сопряжен с чисто практическими неудобствами. Например, каждый раз при смене правления номер года совершает скачок. Причем — на случайную величину. Проследить такое летосчисление всего на 50-100 лет назад может оказаться очень сложно. Придется ВЫЧИСЛЯТЬ, скажем, сколько лет прошло от 3-го года правления поза-позапрошлого правителя до текущего времени. А значит — вспомнить длительности нескольких последних правлений и их последовательность. Что в повседневной жизни не очень удобно. Кроме того, во время смуты, когда правители часто меняются, подобное «летосчисление» может просто перестать работать.

Поэтому в старых летописях применялся и другой, гораздо более изощренный способ счета лет. Также не требующий знания больших чисел, но вместе с тем не привязанный к именам и правлениям царей и не зависящий от смен правлений. А потому обеспечивающий непрерывное, без сбоев и скачков летосчисление. Причем очень долго — теоретически на протяжении приблизительно восьми тысяч лет. Такой способ находится в самой тесной связи с церковной пасхалией и юлианским календарем. Будем называть его «индиктовым способом» или заданием годов «по индиктам». Он состоял в следующем. Номер года задавался не одним большим числом, как сегодня, а сразу тремя маленькими числами. Числа имели собственные названия: «индикт», «круг Солнцу», «круг Луне». Каждое из них ежегодно увеличивалось на единицу, но как только достигало положенного ему предела — сбрасывалось до своего минимального значения — до единицы. А потом снова каждый год возрастало на единицу. И так далее. Таким образом, вместо одного, в принципе бесконечного счетчика лет, используемого сегодня, в индиктовом способе применялось три конечных циклических счетчика. Они задавали год тройкой небольших чисел, каждое из которых не могло выйти из предписанных ему узких границ. Это были:

• Индикт, который менялся от 1 до 15 и снова сбрасывался на 1;

• Круг Солнцу, который менялся от 1 до 28 и снова сбрасывался на 1;

• Круг Луне, который менялся от 1 до 19 и снова сбрасывался на 1.

Летописец, использующий индиктовый способ летосчисления, мог написать, например, следующее: «данное событие произошло в индикт 14, круг Солнцу 16, круг Луне 19. А на следующий год случилось то-то и то-то в индикт 15, круг Солнцу 17, круг Луне 1. А еще через год произошли такие-то события, в индикт 1, круг Солнцу 18, круг Луне 2». И так далее.

Поскольку участвующие в индиктовом летосчислении числа-ограничители 15, 28 и 19 являются взаимно-простыми, то любое их сочетание повторяется только через число лет, равное произведению этих чисел: 7980 = 15 × 28 × 19. Таким образом, повторение индиктовой даты происходит лишь через 7980 лет. Следовательно, на отрезке времени продолжительностью почти восемь тысяч лет индиктовый способ задает год совершенно однозначно.

Индиктовый способ тесно связан с юлианским календарем, с пасхалией и с христианской Пасхой. Похоже, он был изобретен вместе с пасхалией и пасхальными таблицами. Дело в том, что два из трех циклов, используемых в индиктовых датах — а именно круг Солнцу и круг Луне, — как мы уже объяснили выше, связаны именно с юлианским календарем, его високосными годами, днями недели и разбиением на месяцы. Оба цикла имеют самое прямое отношение и к определению дня Пасхи как воскресного дня после первого весеннего полнолуния. Таким образом, индиктовый способ летосчисления в значительной степени основан на пасхальных календарных величинах. Поэтому он, по своей сути, является СЛЕДСТВИЕМ ПАСХАЛИИ.

Известно, что индиктовый способ летосчисления действительно применялся в старинных текстах. Считается, что он использовался в основном в средневековых византийских сочинениях, написанных «очень давно». Но в торжественных случаях индикты указывали еще и в XVII и даже в XVIII веке, уже наряду с годами «от сотворения мира» и (или) «от Рождества Христова». Например, в выходных данных «Следованной Псалтыри» [701] московской печати 1652 года годом издания 7160 («от Адама») и 1652 («от Рождества Христова») указан вместе с индиктом: «индикт 5». Индикт уже не нужен в такой записи, но сохранен, очевидно, по традиции, как остаток старого способа записи дат. Круг Солнцу и круг Луне здесь уже не указаны. Позже, в XVIII веке, перестанут указывать и индикты. Последние остатки старого способа пропадают, таким образом, только на рубеже XVII-XVIII веков.

Русские тексты XVII века содержат очень много остатков индиктовых дат. Причем именно остатков. Полных индиктовых дат в них уже почти не встречается. По-видимому, такие даты переписывались в XVII веке либо как дань ушедшей традиции, либо потому, что в старом тексте была только такая дата. Но переписчики XVII века уже плохо понимали смысл подобных дат. Поэтому в текстах XVII века индиктовые даты вписаны, как правило, в уже неполном, полуразрушенном виде. В тех случаях, когда они сопровождаются также и датами «от Адама», последние, как правило, противоречат индиктовым датам. Это значит, что годы «от Адама» переписчики XVII века взяли откуда-то «со стороны» и вписали в летопись рядом с остатками старых — совершенно других — индиктовых дат. Которые восстановить сегодня, как правило, уже невозможно из-за их неполноты.

Итак, по-видимому, в XVII веке старинный способ счета лет по индиктам, кругам Солнцу, кругам Луне потерял свое практическое значение. Однако в текстах предшествующей эпохи XIV-XVI веков он, очевидно, был еще очень распространен. Переписчики XVII века уже не понимали смысла таких дат и искажали их при переписывании. Не исключено, что в некоторых случаях искажения были внесены намеренно с целью уничтожения старой хронологической традиции. Так, например, часто опускался круг Солнцу. Иногда сами слова «круг Солнцу» или «круг Луне» есть в рукописи, но чúсла, выражающие их значения, уже отсутствуют. И так далее.

Кроме того, в старых текстах круг Солнцу в индиктовой дате мог даваться не прямо, а как «вруцелето такого-то перста». Выше мы говорили, что «круги Солнцу» располагались в пасхальной таблице по пальцам (перстам) «руки Дамаскиновой» и под каждым «кругом Солнцу» указывалось соответствующее ему «вруцелето», рис.19.1.

При этом, как легко убедиться, глядя на рис.19.1, перст и «вруцелето» полностью задают «круг Солнцу». Поэтому, скажем, вместо «круг Солнцу 11» в старинной летописи могло стоять «круг Солнцу 6 на мизинце». В самом деле, смотрим на рис.19.1 и видим, что «вруцелето» 6 на мизинце «руки Дамаскиновой» действительно дает «круг Солнцу» 11. Но переписчик XVII века, уже привыкший к летосчислению по эре, мог не понять такой записи, и, скажем, опустить слово «мизинец». Этим он превращал «круг Солнцу» из 11 в 6. Подобная замена сдвигает индиктовую дату на СОТНИ и даже ТЫСЯЧИ лет.

Приведем пример. В рукописной Палее XVII века (Российская Государственная Библиотека, Отдел рукописей, фонд Румянцевского музея, номер 297) на листе 256 сообщается следующая датировка распятия Христа:

Сразу отметим, что прямая дата по византийской эре: 5530 год «от Адама», противоречит как указанному тут же индикту, так и кругу Солнцу. В самом деле, легко подсчитать, что в 5530 году «от Адама» индикт был равен 10, а не 3, а круг Солнцу был равен 14, а не 7. Между тем в тексте четко сказано, что индикт равен 3, а круг Солнцу 7.

Далее, круг Луне вообще не указан, а написано, что была «14 Луна и пасха иудейская». Здесь «14 Луна» означает полнолуние в иудейскую пасху. Тут же в старой дате должен был стоять и круг Луне, но переписчик XVII века, по-видимому, не поняв, почему Луне сопоставлены сразу две различные цифры, опустил одну из них «для ясности». В результате круг Луне был потерян. Это, кстати — не единичный случай для рукописей XVII века.

Обратим внимание, что в рукописи сказано, что 30 марта была пятница. Но в 5530 году 30 марта был понедельник. Из приводимых в Приложении 5 к ХРОН6 таблиц видно, что 30 марта приходилось на пятницу в 5533 году. Возможно, здесь описка (опущена тройка, а ноль в церковно-славянских цифрах не пишется) и следует читать 5533 год вместо 5530-го. Однако это не спасает положения. В 5533 году индикт был равен 13, круг Солнцу 17, круг Луне 4, см. таблицы в Приложении 5 к ХРОН6. В рукописи мы видим во всех случаях другие цифры.

В такой ситуации разобраться — какова была полная индиктовая дата распятия Христа в старом документе, из которого сделана выписка в Палее XVII века, — трудно. Ясно лишь одно — этой датой не мог быть ни указанный в рукописи 5530 год от Адама, то есть 22 год н.э., ни вероятно подразумеваемый (с учетом описки) 5533 год от Адама, то есть 25 год н.э. Поскольку и в 5530 и в 5533 годах индикт и круг Солнцу были совсем другие.

Из приведенного примера следует важное для хронологии замечание. Зададимся вопросом — насколько устойчивы индиктовые даты к возможным искажениям — ошибкам при переписывании и т.д.? И тут обнаруживается очень интересная картина.

Оказывается, для времен, близких к текущему времени, индиктовые даты обладают ТРОЙНОЙ устойчивостью по сравнению с привычными нам датами по эре. В самом деле, индиктовая дата состоит сразу из трех независимых чисел. Вкралась ошибка в одно или даже два из них — оставшиеся неиспорченными помогут восстановить исходное значение года. Но для этого надо ЗНАТЬ ПРИМЕРНУЮ ДАТУ.

Но если индиктовая дата относится к неизвестному времени, скажем, обнаружена переписчиком в старинной летописи, рассказывающей о событиях, датировка которых ему неизвестна, — такая дата оказывается совершенно неустойчивой к малейшим ошибкам в цифрах. Скажем, ошибка в индикте всего на одну единицу приводит к смещению всей даты на 532 года. То есть — на произведение величин двух других циклов — круга Солнцу и круга Луне. Ошибка в индикте на две единицы сместит дату на 1064 года. Неточность в круге Луне на единицу даст ошибку в дате на 15 × 28 = 420 лет. И так далее. Таким образом, малейшая неточность в любом разряде любого из трех чисел, задающих индиктовую дату, отбрасывает саму дату на СОТНИ И ТЫСЯЧИ лет. Именно поэтому в пределах современной хронисту эпохи такие ошибки не страшны — они исправляются им автоматически. Но стоит вступить в область неустановленной хронологии и индиктовые даты будут приводить к ОГРОМНЫМ хронологическим ошибкам. Так оно и было в XVI-XVII веках, когда средневековые хронологи пытались разобраться в датировках старинных летописей. Сделанные ими ошибки, — многие из которых были невольными, — вошли в скалигеровскую версию хронологии и «застыли» в качестве хронологической догмы.

Есть еще одна особенность индиктовых дат, когда примерная эпоха даты неизвестна. Индиктовые даты сами по себе, без громоздких вычислений, ничего не говорят о том, на каком временнóм расстоянии они расположены от современной переписчику эпохи. И вообще — от некой другой даты — будь она тоже индиктовая или нет. Более того — далекая индиктовая дата ничего не скажет даже о том — находится ли она в прошлом или в будущем. В индиктовых датах нет явной упорядоченности. Чтобы понять — какая из двух индиктовых дат была раньше, а какая позже, приходится производить громоздкие расчеты. Без калькулятора (причем — программируемого) такие расчеты провести совсем непросто. Ясно, что средневековые переписчики и даже специалисты-хронологи далеко не всегда могли во всем этом разобраться.

В результате, глядя на старинную летопись, средневековый хронист мог ошибиться даже в том — идет ли в ней речь о давно прошедших событиях или же она представляет собой некое пророчество о далеком будущем. В результате пророчества о будущем, которые были весьма распространены в средние века, и описания уже произошедших событий могли при позднейших переписываниях перепутываться, смешиваться между собой. Скорее всего, именно тогда, когда все указанные неудобства индиктовых дат всплыли на поверхность, — то есть в эпоху попыток установить правильную хронологию древности, — индиктовые даты были заменены в конце концов на летосчисление по эре «от сотворения мира». Произошло это, по всей видимости, в эпоху XIV-XV веков.

Начало первой «глобальной» эры вычислили, скорее всего, на основе уже сложившейся системы индиктовых дат, то есть на основе пасхалии. А именно, рассчитали такой год, который обладал одновременно единичным индиктом, единичным кругом Солнцу и единичным кругом Луне. Такой «замечательный» год повторяется лишь через 15 × 28 × 19 = 7980 лет. Ясно, что взяли ближайший из таких годов в прошлом. На него и установили первый год нововведенной русско-византийской эры «от Адама». По другим вычислениям, основанным на каких-то других циклах типа индиктовых, или вообще на основе других идей, — могли получаться и другие начальные точки отсчета. Так, вероятно, получилась не одна эра «от сотворения мира».

По всей видимости, подобные вычисления впервые проделали около 1409 года, когда кончился предыдущий великий индиктион и начался следующий. То есть — за несколько десятков лет до 1492 года н.э., который оказался 7000-ным, то есть «последним», согласно вновь вычисленной средневековыми хронологами «истинной» эре. Поэтому именно этот год и «назначили» годом конца света. Известно, что на Руси и в Европе ожидали конца света именно в 1492 году.

Что касается начала практического применения эры «от сотворения мира» (или «от Адама»), то оно, скорее всего, приходится уже на XVI век. До этого, вероятно, пользовались еще индиктовыми датами.

19.1.6. Таблица лунных фаз в пасхалии.

Последней из пасхальных таблиц является полная таблица лунных фаз, то есть — круглогодичный чисто лунный календарь, называемый в церковно-славянской пасхалии «лунным течением» [701], листы 640-650. Таблица показывает все новолуния и полнолуния на каждый год из 19-летнего цикла «кругов Луне» с точностью до дня и часа. Как мы уже говорили, в юлианском календаре даты лунных фаз повторяются через каждые 19 лет. Однако — не совсем точно, хотя ошибка очень мала. Лишь примерно через 300 лет величина ошибки, постепенно накапливаясь, достигает целых суток. В связи с этим таблица «лунного течения», по-видимому, время от времени обновлялась. В издании [701], например, годовая лунная таблица в точности соответствует астрономической обстановке эпохи издания (1652 год). Подчеркнем, что таблица лунных фаз в пасхалии НИКАК НЕ ИСПОЛЬЗУЕТСЯ ДЛЯ ОПРЕДЕЛЕНИЯ ДНЯ ПАСХИ, хотя день Пасхи тесно связан с полнолунием, то есть со сменой лунных фаз, см. ниже. Однако для определения дня Пасхи в пасхалии служат совсем другие таблицы. По-видимому, пасхальная таблица лунных фаз имела какое-то другое, совершенно самостоятельное значение. Не очень ясно, какое именно.

Важно, что среди таблиц пасхалии обновлялась только упомянутая годовая таблица «лунного течения». Таблицы, определяющие день Пасхи, оставались неизменными. В частности, оставался неизменным и 19-летний цикл лунных фаз, используемый для определения дня Пасхи («круг Луне»). Поэтому среди таблиц пасхалии присутствуют, по сути дела, сразу две таблицы 19-летнего цикла лунных фаз. Одна — «круг Луне», то есть неизменная, условная, уже давно не отвечающая реальной астрономической обстановке.

Именно она использовалась для определения дня Пасхи. Другая — «лунное течение», — постоянно обновляемая и поэтому соответствующая реальному положению дел на небосводе. Однако она для определения дня Пасхи не использовалась. Причины мы объясним ниже. Здесь лишь подчеркнем, что с принятием пасхалии день Пасхи превратился из АСТРОНОМИЧЕСКОГО события в событие КАЛЕНДАРНОЕ. Другими словами, наступление Пасхи определяли не глядя на небо, а ПО КНИГАМ, пользуясь вполне определенными правилами, связанными с церковным (юлианским) календарем.

В Приложении 5 к ХРОН6 мы приводим полные пасхальные таблицы и таблицы расчетных дат первых весенних астрономических полнолуний.

19.1.7. Церковные праздники, включенные в пасхалию.

В пасхальных таблицах упоминается не только Пасха, но и некоторые другие христианские праздники. Правда, далеко не все. Вот полный перечень праздников, упоминаемых в таблицах пасхалии [701], листы 615-616 и 633-640:

1) Пасха,

2) Рождество Христово (25 декабря старого стиля),

3) Благовещение (7 апреля старого стиля),

4) Георгий Победоносец (23 апреля старого стиля),

5) Иоанн Богослов (8 мая старого стиля),

6) Верховные апостолы Петр и Павел (29 июня старого стиля),

7) Святая Евдокия = начало мартовского года (1 марта старого стиля),

8) 40 Севастийских мучеников (9 марта старого стиля),

9) Алексий, человек Божий (17 марта старого стиля).

Остальные праздники в пасхалии московской печати 1652 года не упоминаются.

Возможно, это — главные христианские праздники времен Никейского собора. Поэтому их и включили в пасхалию, утвержденную на Соборе. Отметим, что шесть из девяти праздников данного перечня — мартовские или апрельские. Таким образом, март и апрель явно выделены в списке праздников.

Надо сказать, что сегодня указанный «пасхальный» список христианских праздников звучит несколько странно. Конечно, Рождество Христово и Благовещенье входят в число двенадцати главных, так называемых «двунадесятых» христианских праздников и поэтому их присутствие в этом — очень коротком! — списке неудивительно. Но вот что касается остальной части списка, то примененный в пасхалии принцип отбора представляется сегодня уже совершенно непонятным. Перечисленные праздники известны, но в наши дни они не выделяются в ряду таких же или даже гораздо более чтимых христианских праздников. Кроме Рождества и Благовещения, ни один из праздников «пасхального» списка не входит в число «двунадесятых» христианских праздников, к которым относятся лишь: Пасха, Вознесение, Троица, Преображение, Успение, Рождество Богородицы, Введение в церковь, Рождество Христово, Крещение, Сретенье, Благовещение, Вербное воскресение.

На основании каких соображений был составлен список праздников, который вошел в пасхалию? По отношению к празднику Георгия Победоносца, ответ уже дан выше. Но в целом ответ нам неизвестен.

19.1.8. Скалигеровская датировка Никейского собора противоречит пасхалии.

Существует традиционное общепринятое мнение, согласно которому церковный календарь-пасхалию канонизировали на первом вселенском Никейском соборе. Мнение представляется вполне естественным и правдоподобным ввиду особой важности праздника Пасхи для Православно-католической церкви. Так думали в средние века, так принято считать и сегодня: пасхалия канонизирована на первом же вселенском соборе христианской церкви. То есть — на Никейском соборе.

Немногие, однако, знают, что это РЕЗКО ПРОТИВОРЕЧИТ скалигеровской датировке Никейского собора 325 годом н.э. И вообще — эпохой IV века н.э.

Дело в следующем. Как было сказано, пасхалия представляет собой набор календарно-астрономических таблиц. Время составления таблиц можно вычислить исходя из их содержания (об этом — ниже). Другими словами, пасхалию МОЖНО ДАТИРОВАТЬ по ее внутреннему астрономическому содержанию. Оказывается, получающаяся датировка пасхалии противоречит датировке Никейского собора IV веком н.э. Противоречие обнаружили давно. В начале XX века оно отмечалось специалистами по пасхальным таблицам. Ниже мы приведем соответствующие цитаты. Однако никаких вразумительных объяснений указанное противоречие ДО СИХ ПОР НЕ ПОЛУЧИЛО.

В чем дело? Ответ, вероятно, состоит в том, что здесь, как мы увидим, затрагивается скалигеровская датировка первого Никейского собора. А она исключительно важна для хронологии. На ней в значительной степени основана хронология церковной истории, а следовательно — и вообще всей средневековой истории, начиная по крайней мере с IV века н.э. Неправильная (как мы теперь понимаем) скалигеровская датировка Никейского собора была использована и в подготовке знаменитой григорианской реформы календаря.

Специалисты, естественно, боялись «задеть» больное место скалигеровской хронологии. Хорошо понимая — как много за этим стоит в современных представлениях о средневековой истории. Изменение датировки Никейского собора приводит к коренной ломке всей хронологической шкалы Скалигера, по крайней мере — на интервале от IV до XIV веков н.э. По-видимому, именно поэтому специалисты, замечавшие серьезные противоречия между содержанием пасхалии и датировкой Никейского собора, не решались сделать никаких выводов, предпочитая «фигуру умолчания». Якобы проблемы не существует.

Однако, чтобы упростить наш рассказ, начнем исследование пасхалии и связанных с ней датировок ВНЕ СВЯЗИ С ХРОНОЛОГИЕЙ ДРУГИХ СОБЫТИЙ.

19.1.9. История возникновения календаря-пасхалии и связанные с ней загадки.

Приведем несколько цитат, отражающих современный научный взгляд на возникновение пасхалии.

Итак, нам говорят, что правила расчета христианской Пасхи начали складываться во II веке н.э. и приняли современный вид в IV веке н.э. Правда, какие именно вопросы, связанные с Пасхой обсуждались на Никейском соборе и какое именно постановление о Пасхе на нем вынесли, историкам не совсем ясно. Более того, при попытке выяснить это, возникают якобы невероятные трудности (которые на самом деле вызваны лишь тем, что работа идет в рамках НЕПРАВИЛЬНОЙ скалигеровской хронологии). Мнения различных исследователей сходятся лишь в том, что на Никейском соборе было запрещено праздновать Пасху одновременно с иудеями.

Например, известный специалист начала XX века, автор авторитетных «Лекций по истории древней церкви», проф. В.В.Болотов писал:

Однако через некоторое время.

Что же заставило В.В.Болотова метаться между прямо противоположными мнениями по такому, казалось бы, несложному вопросу?

Уточним: невероятно С ТОЧКИ ЗРЕНИИ СКАЛИГЕРОВСКОЙ ВЕРСИИ ИСТОРИИ. Но теперь мы знаем, что сама эта версия НЕВЕРНА. Поэтому и введение на Никейском соборе одновременно с пасхалией сразу и всего годового цикла основных христианских праздников выглядит вполне вероятно, и, скорее всего, так оно и было. Тем более, что пасхалия действительно содержит перечисление праздников, о чем уже говорилось выше. Продолжим цитирование.

Но откуда взялась такая «неимоверная сложность» проблемы? Ведь, казалось бы, вопрос ясен. В самом деле.

Хотя исходных правил Никейского собора о Пасхе не сохранилось, но «известно», что Собор устанавливал правила якобы в 325 году н.э., когда «методика расчета дат Пасхи уже была надежно разработана» и уже была составлена таблица дат Пасхи, которая затем «использовалась на протяжении сотен лет». Последнее вполне естественно, поскольку.

Таким образом, вычисление новой 532-летней пасхальной таблицы сводится к простому сдвигу предыдущей на 532 года. Такой порядок действует и поныне: последний великий индиктион (532-летний период пасхалии) начался в 1941 году и является сдвигом предыдущего великого индиктиона (1409-1940 годов), который, в свою очередь, получается сдвигом из великого индиктиона 877-1408 годов и т.д. Поэтому, сдвигая современную пасхальную таблицу на подходящее кратное 532 лет, мы должны получить в точности ту таблицу, которая была утверждена на Никейском соборе.

Значит, ПЕРВОНАЧАЛЬНЫЙ ВИД ПАСХАЛИИ МОЖЕТ БЫТЬ ЛЕГКО ВОССТАНОВЛЕН.

Более того. САМИ ПРАВИЛА, ЛЕЖАЩИЕ В ОСНОВЕ ПАСХАЛИИ, ХОРОШО ИЗВЕСТНЫ.

Мы познакомим читателя с ними, следуя известному средневековому сочинению византийского церковного писателя Матфея Властаря, давшего наиболее полное для своего времени (в XIV веке) изложение хронологии и теории пасхалии.

19.1.10. Правила о Пасхе.

Обратимся к каноническому средневековому церковному сочинению — «Собранию святоотеческих правил», или, как его еще называют, «Алфавитной Синтагме» Матфея Властаря [518], [17]. Эта большая книга представляет собой изложение правил вселенских и поместных соборов Православной церкви. Считается, что Матфей Властарь был солунским иеромонахом и писал свой труд в XIV веке [17], с.18. Хотя существующие сегодня списки относятся, конечно, к гораздо более позднему времени. В «Собрании святоотеческих правил» Властаря содержится большой раздел, посвященный правилам празднования христианской Пасхи. Там, в частности, сказано следующее:

Для полноты приведем также церковно-славянский текст по изданию [518]:

Отметим, что процитированное здесь «Собрание святоотеческих правил» Матфея Властаря — это КАНОНИЧЕСКАЯ средневековая церковная книга. Что придает особый вес ее указаниям, поскольку, как известно, вплоть до XVII века Православная церковь тщательно следила за сохранностью и неизменностью текста канонических книг. Любые их изменения были крайне затруднены, сопровождались большими спорами и в любом случае не проходили незаметно. Поэтому можно надеяться, что текст Матфея Властаря достаточно точно доносит до нас мнение константинопольских ученых XIV века по вопросу о Пасхе. Итак, мы видим, что Матфей Властарь сообщает следующее.

Напомним, что два основных апостольских правила о Пасхе таковы.

1) Не сопраздновать Пасху с иудеями.

2) Праздновать Пасху только после весеннего равноденствия.

Затем, при составлении пасхалии, отцами Собора, установившего пасхалию, были добавлены ДЛЯ ОПРЕДЕЛЕННОСТИ, еще два правила. Дело в том, что два первых апостольских правила еще не определяют день Пасхи однозначно. Два новых, добавленных правила, таковы.

3) Праздновать Пасху только после первого весеннего полнолуния. То есть после иудейской Пасхи, которую в христианской святоотеческой литературе называли иногда «законной Пасхой» — то есть Пасхой по закону Моисея, а иногда — «14-й Луной».

4) Причем праздновать Пасху не в любой день недели, а именно в ПЕРВОЕ же воскресенье, следующее за этим полнолунием, то есть за иудейской Пасхой.

19.1.11. Четвертое правило.

Первые три из указанных четырех правил соблюдаются твердо и поныне (то есть в XIV веке) — пишет далее Властарь, — а вот 4-е правило, состоящее в том, что пасхальное воскресенье должно быть ИМЕННО ПЕРВЫМ после полнолуния, — уже нарушено. Далее, Матфей Властарь совершенно верно — с точки зрения астрономии — объясняет, почему с течением времени возникло указанное нарушение. Причина в том, что пасхальный «круг Луне» (метонов цикл) не абсолютно точен. Существует очень медленное и, по-видимому, неизвестное отцам Собора смещение дат реальных полнолуний относительно дат полнолуний, фиксированных в «круге Луне». Однако во времена Матфея Властаря смещение уже было известно. Властарь знает о нем и верно оценивает его величину — около 1 суток за 300 лет.

Поэтому от реального полнолуния до Пасхи, пишет Властарь, проходит теперь (то есть в его время) НЕ МЕНЕЕ ДВУХ ДНЕЙ. Дело в том, что христианская Пасха вычисляется по календарю, а не по астрономическим наблюдениям. Поскольку день Пасхи «привязан» к календарному «кругу Луне» пасхальных таблиц, а не к реальным полнолуниям. Когда, с течением времени, календарный «круг Луне», зафиксированный в пасхалии, из-за векового смещения разошелся с реальными полнолуниями на двое суток, то, естественно, это сказалось на расстоянии между астрономическим весенним полнолунием и Пасхой.

Если первоначально расстояние было просто неотрицательно (то есть Пасха не могла наступить раньше полнолуния), то теперь оно стало больше или равно двум дням. То есть Пасха не могла наступить раньше, чем через два дня после полнолуния.

Однако между весенним полнолунием и Пасхой и так проходило чаще всего больше двух дней. Ведь согласно правилам, Пасху необходимо ждать после весеннего полнолуния до ближайшего воскресенья. То есть — в среднем три дня (половину недели). А в большинстве случаев — не менее двух дней. Поэтому образовавшийся ко времени Властаря двухдневный зазор между полнолуниями и Пасхой проявлял себя далеко не всегда. Если в какой-то год расстояние между весенним полнолунием и Пасхой и так должно было быть не меньше двух дней, то зазор не сказывался, не приводил ни к каким нарушениям правил о Пасхе.

Но в отдельные годы, когда расстояние оказывалось меньше двух дней, ЧЕТВЕРТОЕ ПРАВИЛО о Пасхе нарушалось. А именно — пасхальное воскресенье становилось уже не первым, а вторым после весеннего полнолуния. Вот пример. Предположим, что иудейская Пасха (полнолуние) пришлась на субботу. Тогда согласно 4-му правилу, христианская Пасха должна праздноваться на следующий день — в воскресенье. Но из-за образовавшейся с течением времени 2-дневной отступки, см. выше, пасхалия определит КАЛЕНДАРНУЮ иудейскую Пасху на два дня позже, то есть в понедельник. А христианскую Пасху, следовательно, отнесет на СЛЕДУЮЩЕЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ. Другими словами, во времена Властаря празднование Пасхи происходило в первое воскресенье ПО ПРОШЕСТВИИ ДВУХ ДНЕЙ после весеннего полнолуния. При этом, все правила о Пасхе, кроме четвертого, оставались, очевидно, в силе. А четвертое правило время от времени нарушалось.

19.1.12. Грубый расчет даты составления пасхалии.

Таким образом, о пасхалии нам известно очень много, почти все. В чем же сложность проблемы, беспокоящей специалистов уже много лет? Как мы уже сказали, все дело в том, что астрономическое содержание пасхалии противоречит скалигеровской датировке Никейского собора, на котором пасхалия была канонизирована.

Противоречие легко усмотреть даже из очень грубого подсчета.

1) Разница между пасхальными и истинными полнолуниями набегает со скоростью 1 день за 300 лет.

2) Ко времени Властаря — приблизительно 1330 год н.э. — набежало 2 дня разницы.

3) Значит, пасхалия была составлена приблизительно в 730 году н.э., поскольку 1330 — (300 × 2) = 730.

Понятно, что канонизированной на Соборе пасхалия могла стать только еще позже. Но это никак не вяжется со скалигеровской датировкой акта канонизации 325 годом!

Отметим, что сам Матфей Властарь никакого противоречия здесь не усматривает! По-видимому, он просто еще ничего не знает о «датировке» Никейского собора якобы 325 годом н.э. Естественная гипотеза: эта «традиционная датировка» возникла уже позже Матфея Властаря. Скорее всего, ее впервые «вычислили» только во времена Скалигера. Отмеченное противоречие настолько яркое, что не могло остаться незамеченным. И действительно, некоторые специалисты осторожно отмечали его на страницах своих трудов. Но это делалось не прямо, а в виде странных, на первый взгляд, оговорок, которые становятся понятными лишь теперь, после анализа проблемы по существу.

Пишут, например, так.

Но ведь день полнолуния легко определить просто глядя на небо. Поскольку он наступает во вполне определенный срок — примерно 14 дней [393], с.34-40, — после новолуния.

Постоянное, систематическое опережение наблюдений на 2 дня для новолуний необъяснимо не только для IV века, но и для пещерных времен. С большим трудом и наперекор средневековым текстам можно еще было бы объяснить запаздывание наблюдений на день. Поскольку молодой месяц становится виден на небе только через день после астрономического новолуния [393], с.40. Но не заметить постоянное опережение — невозможно!

Далее пишут следующее.

Но почему же только с 900 года н.э.? Не потому ли, что совпадения, о которых тут говорится, прекратились лишь в VIII веке н.э.? См. об этом ниже.

Итак, зададимся вопросом: когда же была составлена пасхалия? И на чем основана принятая сегодня датировка Никейского собора?

Приступим к решению задачи датировки Никейского собора по пасхалии в том виде, как эта задача стояла перед хронологами XIV-XVI веков. Однако, в отличие от них, мы будем пользоваться точной астрономической теорией, которой они не располагали.

19.1.13. Датировка пасхалии по существу определения Пасхи.

Мы видели, что апостольское — то есть основное — правило о Пасхе требует, чтобы христианская Пасха не совпадала с иудейской. Далее, церковные канонические тексты прямо и четко определяют, чтó именно здесь имеется в виду под иудейской Пасхой — первое весеннее полнолуние. См., например, [518]. По-видимому, речь идет об одном из старых способов определения ветхозаветной Пасхи, когда ее праздновали точно в день астрономического полнолуния. Отметим, что способ определения иудейской Пасхи, используемый в современной иудейской традиции, слегка отличается от него.

В настоящее время полнолуния можно рассчитать назад с большой точностью, поскольку сегодня имеется достаточно развитая теория движения Луны. Однако для наших целей такая точность излишня, поэтому мы воспользовались классическими формулами Гаусса, дающими не точное время (часы и минуты), а только даты весенних полнолуний в прошлом. Формулы были составлены знаменитым математиком Карлом Фридрихом Гауссом в XIX веке специально для пасхальных расчетов. С их помощью мы рассчитали на компьютере юлианские даты всех весенних полнолуний от I века до н.э. вплоть до наших дней. Затем мы сравнили их с датами православной Пасхи согласно пасхалии. В итоге было получено следующее утверждение. Мы опускаем здесь детали вычислений и таблицы. Любой заинтересованный читатель может самостоятельно восстановить их, следуя указанному алгоритму.

УТВЕРЖДЕНИЕ 1.

Собор, установивший пасхалию (по современной и по средневековой традиции это — Никейский собор) не мог произойти ранее 784 года н.э., так как только начиная с этого года из-за медленного астрономического смещения лунных фаз прекратились совпадения календарной (определяемой пасхалией) христианской Пасхи с «лунной» иудейской Пасхой-полнолунием. В 784 году такое совпадение произошло в последний раз и затем даты христианской и иудейской Пасхи навсегда разошлись. Следовательно, Никейский собор заведомо не мог канонизировать пасхалию в IV веке н.э., когда календарная христианская Пасха совпала бы с иудейской восемь (!) раз — в 316, 319, 323, 343, 347, 367, 374, 394 годах н.э., а пять (!) раз пришлась бы даже РАНЬШЕ ее на два дня (что прямо запрещено 4-м правилом о Пасхе), а именно — в 306, 326 годах (то есть уже якобы через год после Никейского собора!), а также в 46, 350 и 370 годах.

Таким образом, если следовать принятой сегодня хронологической версии, то придется считать, что первые же празднования Пасхи после Никейского собора грубейшим образом нарушали три из четырех правил, по которым Собор этот праздник установил! Причем нарушение происходит якобы НА СЛЕДУЮЩИЙ ЖЕ ГОД после установления правил на Соборе. И только спустя пятьсот (!) лет после Собора, установленная на нем пасхалия стала БЕЗУПРЕЧНО выполняться, то есть соответствовать тем правилам, которые ее определили! Такая картина настолько фантастична, что возникают серьезные сомнения в ее правдоподобности.

Отметим, что И.Скалигер, составляя в XVI веке принятую ныне хронологию древности, этой яркой бессмыслицы заметить не мог. Ведь в его время, в XVI веке, вычисление истинных полнолуний для далекого прошлого было еще не решенной задачей.

Таким образом, указанная выше бессмыслица была замечена гораздо позже, когда состояние астрономической науки стало удовлетворительным для данной задачи. Однако было уже слишком поздно, поскольку скалигеровская версия хронологии была уже канонизирована, застыла, названа «научной» и ее крупные изменения не допускались.

Поэтому специалисты, замечавшие противоречие, стыдливо умолкали, ограниваясь лишь глухими оговорками, туманными осторожными комментариями, пытаясь незаметно обойти трудность. Наиболее удобной оказалась «фигура умолчания». Мол, проблемы не существует.

19.1.14. Датировка по пасхальным полнолуниям.

Мы видели, что согласно церковным правилам, день христианской Пасхи определялся сначала чисто астрономически — как первое воскресение после первого весеннего полнолуния. Затем на основании этого астрономического определения на Никейском соборе разработали календарные правила вычисления дня Пасхи. С тех пор Пасха стала календарным событием. Для того, чтобы узнать, когда будет Пасха, уже не надо было смотреть на небо. Достаточно было, зная календарные пасхальные правила, посмотреть на календарь.

Но первоначальный астрономический смысл определения о Пасхе легко усмотреть даже из самих пасхальных таблиц. В самом деле, среди них есть особый список дат иудейской Пасхи, от которой надо отсчитать первое воскресенье, чтобы получить день христианской Пасхи. Этот список — «круг Луне», — состоит из 19-ти дат, поскольку считалось, что через 19 лет даты весенних полнолуний в точности повторяются. Таким образом, первоначальный астрономический смысл христианской Пасхи — первое воскресенье после первого весеннего полнолуния (иудейской Пасхи), — отражен в самой структуре пасхальных таблиц. Даты весенних полнолуний — иудейской Пасхи по пасхалии сегодня уже довольно значительно отличаются от дат реальных астрономических полнолуний.

Чтобы избежать путаницы, в дальнейшем мы будем называть эти даты (фиксированные в пасхалии) ДАТАМИ ПАСХАЛЬНЫХ ПОЛНОЛУНИЙ. В отличие от дат реальных астрономических полнолуний, которые теперь уже другие.

Но составители пасхалии этого еще не знали и считали, что используемое ими расписание весенних полнолуний совершенно точно. На самом деле это не так, хотя ошибка и очень мала — она дает о себе знать лишь с течением веков. Истинные весенние полнолуния 19-летнего цикла медленно смещаются по числам юлианского календаря вниз, на более ранние даты. В то время как полнолуния из пасхальной таблицы «стоят на месте».

Поэтому пасхальные календарные полнолуния со временем смещаются относительно реальных астрономических полнолуний. Смещение составляет около 1 суток за 300 лет.

То, что во времена Никейского собора еще не подозревали о такой неточности и думали, что пасхальный «круг Луне» будет всегда совершенно точно соответствовать полнолуниям, наблюдаемым на небе, отмечает и церковное предание. Об этом пишет, например, Матфей Властарь — см.выше. Но во времена Никейского собора истинный астрономический «круг Луне» — 19-летний цикл расписаний весенних полнолуний — должен был быть ИМЕННО ТАКИМ, каким мы его видим в пасхалии.

Изложенное простое соображение позволяет приближенно датировать время составления пасхалии. Достаточно сравнить таблицу пасхальных полнолуний с точными современными таблицами фаз Луны в прошлом и найти тот промежуток времени, когда они совпадали. Отметим, что современная астрономическая теория позволяет рассчитывать фазы Луны с очень высокой точностью — до минут на интересующем нас отрезке времени. Однако нам достаточно рассчитать лишь даты полнолуний, поэтому мы воспользовались формулами Гаусса. В результате компьютерного расчета нами было получено следующее утверждение.

УТВЕРЖДЕНИЕ 2.

Удовлетворительное совпадение (плюс-минус 1 сутки) календарных пасхальных полнолуний, зафиксированных на Никейском соборе, с наблюдаемыми астрономическими полнолуниями существовало лишь в промежутке времени от примерно 700 до примерно 1000 года н.э. В эпоху до 700 года н.э. расчетные полнолуния приходились всегда позже пасхальных, а после 1000 года наоборот, расчетные весенние полнолуния, то есть дни иудейской Пасхи по определению пасхалии, стали происходить раньше пасхальных полнолуний. Начало 13-го Великого Индиктиона (877 год) приходится КАК РАЗ НА ВРЕМЯ ИДЕАЛЬНОГО СОВПАДЕНИЯ ПАСХАЛЬНЫХ И ИСТИННЫХ ПОЛНОЛУНИЙ.

Это означает, что пасхалия могла быть составлена ЛИШЬ В ЭПОХУ С VII ПО XI ВЕКА НОВОЙ ЭРЫ.

Следовательно, и датировка Никейского собора как собора, установившего пасхалию, возможна лишь VII-XI веками, а наиболее вероятная датировка — эпоха X-XI веков, после 877 года.

И вот почему. Понятно, что Собор устанавливал пасхалию для того, чтобы ею СРАЗУ можно было пользоваться. Не странно ли было бы составлять 532-летнюю пасхальную таблицу, пользоваться которой можно не сразу, а только через несколько десятков или сотен лет? А ведь именно такую картину нам предлагает скалигеровская версия: дата установления пасхалии на Никейском соборе по Скалигеру — 325 год, а ближайшее начало Великого индиктиона, то есть начало таблицы, — 345 год, через целых 20 лет!

Скорее всего, такого быть не могло. Составители пасхальных таблиц наверняка постарались, чтобы таблицами можно было начать пользоваться СРАЗУ и продолжать пользоваться как можно дольше без дополнительных пересчетов. Это видно хотя бы из того, что в пасхалию была включена полная таблица дат Пасхи на весь 532-летний Великий Индиктион. То есть таблица на 532 года вперед! Более того, согласно пасхалии, через 532 года даты Пасхи повторяются, то есть по прошествии 532 лет вся таблица как целое смещается вверх и накрывает собой следующие 532 года.

Таким образом, смена таблицы, происходящая с началом нового Великого индиктиона, — исключительно редкое событие. Оно случается лишь один-два раза за тысячелетие. И что же мы видим? Как раз на отрезок времени, когда совпадение пасхальных и астрономических полнолуний становится идеальным, попадает начало одного из Великих индиктионов — 877 год!

Возникает естественная гипотеза: именно 877 год по каким-то соображениям и был назначен началом Великого индиктиона Собором, установившим пасхалию. Ясно, что 877 год мог быть или годом самого Собора, или же находиться В ПРОШЛОМ от него. Например, с этим годом могло быть связано какое-то знаменитое с точки зрения отцов Собора (может быть даже — древнее для них) событие. Так что сам Никейский Собор вполне мог состояться заметно позже IX-X веков.

ЗАМЕЧАНИЕ. С началом одного из Великих индиктионов совпадает и точка отсчета византийской эры от Адама, или, как ее позже стали называть, «эры от сотворения мира». Соответствующий Индиктион называют первым и ведут от него отсчет всех других Великих индиктионов.

Таким образом, оказывается, что широко используемая в средние века эра от Адама тесно связана с пасхальными астрономическими вычислениями. Это косвенно подтверждается также тем, что, по мнению специалистов, летосчисление от Адама вошло в употребление при императоре Констанции, то есть — ПОЧТИ СРАЗУ ЖЕ ПОСЛЕ Никейского собора. Сообщается следующее.

Возникает естественная мысль. По-видимому, вместе с датой составления и канонизации пасхалии «уехало в прошлое» (в скалигеровской версии хронологии) и время, когда вошла в употребление эра от Адама (от сотворения мира). Вероятно, эру установили уже после назначения точки отсчета Великого Индиктиона в 877 году. Как уже отмечалось выше, начало эры от Адама было, по-видимому, найдено путем отсчитывания в прошлое от некоторой даты целого числа Великих Индиктионов. Началом эры назвали начало того из Великих индиктионов, первый год которого был одновременно первым индиктом. Ввиду несоизмеримости Великого индиктиона и 15-летнего индиктового цикла такое сочетание возникает только один раз в 7980 лет: 15 × 532=7980.

Таким образом, сначала установили точку отсчета одного из Великих индиктионов, а затем, путем расчетов (для того времени — довольно сложных), нашли тот «замечательный» Великий Индиктион, который был согласован с индиктами. Его начало и взяли за начало эры от Адама. Таков был вполне естественный ход мыслей для средневекового мировоззрения, когда люди вообще были под сильным впечатлением красивых числовых соотношений и были очень склонны придавать им божественный смысл.

Примерно так же, по-видимому, рассчитывалась и знаменитая дата конца света, которого ждали в 1492 году — 7000-ном (по определенным соображениям — «особо замечательном») году «от Адама». По-видимому, все подобные вычисления проводились в XIII-XIV веках. При этом исходной точкой отсчета было, скорее всего, начало текущего тогда Великого Индиктиона — 877 год. Он закончился в 1408 году. Впрочем, расчет конца света на 1492 год могли сделать даже позже, «задним числом», в XVI-XVII веках, см. ХРОН5, Дополнение 2.

19.1.15. Датировка по «Руке Дамаскиновой».

Вообще говоря, пасхалия не содержит имен своих составителей. Однако есть одно исключение. Только одно имя автора упоминается в таблицах пасхалии — имя преподобного Иоанна Дамаскина. В числе прочих в пасхалии есть таблица, изображенная в виде пары человеческих рук. О ней уже шла речь выше, рис.19.1. Таблица позволяет делать некоторые пасхально-календарные расчеты с помощью чисел, мысленно расположенных по суставам пальцев. Она имеет подпись: «рука Дамаскинова», рис.19.1.

Не вникая здесь в подробности расчетов по «руке Дамаскиновой», отметим лишь, что она представляет собой остроумный вычислительный прием, имеющий смысл лишь при отсутствии полных пасхальных таблиц. Поскольку пасхальные таблицы безо всяких вычислений дают все то, что могут дать расчеты по «руке Дамаскиновой». Скорее всего, «рука Дамаскинова» была составлена в то время, когда полных итоговых пасхальных таблиц еще не было. То есть — ДО НИКЕЙСКОГО СОБОРА. А следовательно, и преподобный Иоанн Дамаскин ЖИЛ ДО ИЛИ ВО ВРЕМЯ ЭТОГО СОБОРА. Но время жизни Иоанна Дамаскина по скалигеровской хронологии — конец VI-VII в.н.э. То есть более чем через 300 лет после скалигеровской же даты Никейского собора и канонизации пасхалии (якобы в 325 году). Таким образом, в скалигеровской хронологии получается, что способ вычисления «по руке Дамаскиновой» был придуман при уже готовых — и уже 300 лет используемых! — пасхальных таблицах. Из которых безо всякого труда можно было извлечь все то, что дает «рука Дамаскинова». Это было бы очень странно.

Но как мы теперь понимаем, скалигеровская хронология ошибочна и поэтому наиболее правдоподобно, что «рука Дамаскинова» появилась РАНЬШЕ канонизации пасхальных таблиц на Никейском соборе. Даже если на минуту поверить, будто Иоанн Дамаскин родился в конце VII века (на самом деле он жил гораздо позже), то получается, что пасхалию канонизировали не ранее 700 года н.э. Другими словами, скалигеровская датировка канонизации пасхалии и традиционное время жизни Иоанна Дамаскина противоречат друг другу при здравом взгляде на вещи.

Найденная нами независимая датировка Никейского собора концом IX века н.э. (или позже) устраняет противоречие. Возникает более естественная картина: пасхалия разрабатывалась не ранее VIII-IX веков, возможно, при участии Иоанна Дамаскина. И была затем канонизирована в конце IX века или позже.

19.1.16. Явная датировка по Матфею Властарю.

Поразительно, что «Собрание святоотеческих правил» Матфея Властаря — книга, на которую ссылаются все исследователи пасхалии, — содержит ЯВНУЮ датировку времени составления пасхалии. Еще более поразительно, что эту явную датировку никто из многочисленных исследователей текста Властаря почему-то «не заметил»?!. А ведь датировка помещена в книге Властаря сразу же после широко известного и наиболее часто цитируемого места о правилах расчета Пасхи. Так вот — оказывается, что текст Властаря прекращают цитировать непосредственно перед тем, как Матфей Властарь дает эту совершенно явную и четкую датировку.

В чем дело? Почему современные комментаторы не находят в себе силы продолжить цитирование текста Властаря? По нашему мнению, объяснение простое. Они пытаются скрыть от современного читателя те фрагменты древних текстов, которые взрывают скалигеровскую версию хронологии. Мы же приведем это место полностью. Матфей Властарь (русский перевод):

Вот соответствующий церковно-славянский текст из [518]:

Итак, «круг Луне» — основа пасхалии — был установлен по наблюдениям за 725-743 годы н.э., а следовательно, сама пасхалия не могла быть составлена, а тем более канонизирована на Соборе ранее этого времени.

У самого Матфея Властаря в XIV веке нет никаких сомнений в том, что отцы установили пасхальную «девятьнадесятницу» ПОСЛЕ 743 года. Он уже знает о том, что астрономические полнолуния смещаются на более ранние даты юлианского календаря со скоростью 1 день примерно за 304 года и пишет:

Церковно-славянский текст из [518]:

Как мы показали выше — см. Утверждение 2 — это рассуждение Властаря полностью подтверждается современными астрономическими расчетами. Пасхальные полнолуния действительно приходились в среднем на 2 дня позже истинных в 1333 году, на один день — в 1029 году, и совпадали с ними во второй половине VIII века. Когда, по мнению Властаря, — но не господствующей сегодня скалигеровской хронологии! — они и были составлены.

19.1.17. Итог датировок Никейского собора.

Итак, мы получили, что пасхалия могла быть составлена:

• Не ранее 784 года н.э. — по существу определения христианской Пасхи;

• Не ранее 700 года н.э. — по совпадению пасхальных и астрономических полнолуний;

• Не ранее 700 года н.э. — по «руке Дамаскиновой»;

• Не ранее 743 года н.э. — по Матфею Властарю, а следовательно, согласно церковному преданию Православной церкви и всей русско-византийской исторической традиции, выразителем которой, в частности, был Властарь.

Следовательно, пасхалию впервые составили не ранее второй половины VIII века н.э., а отнюдь не во II-V веках, как нас уверяет скалигеровская версия-традиция. В свете же общей реконструкции истории, предлагаемой нами, ясно, что канонизация пасхалии на Никейском соборе относится к эпохе XI-XIV веков. При этом в канонизированную на Никейском соборе пасхалию вполне могли войти и некоторые старые, уже к тому времени прочно вошедшие в церковную традицию, астрономические разработки VII-XI веков.

19.1.18. «Первый и Второй» Вселенский собор. Канонизация пасхалии.

Пасхалию могли разработать и до Никейского собора, на котором она была выбрана (из нескольких вариантов) и канонизирована. Видимо, во время канонизации составили и первые полные пасхальные таблицы на 532 года. Таким образом таблицы составлялись, скорее всего, в эпоху Никейского собора и с тех пор вошли в богослужебные книги.

В эпоху канонизации пасхалии должны были установить и начало Великого Индиктиона — год, с которого начиналась полная пасхальная таблица. Поскольку, как мы видели, пасхалия была составлена не ранее VIII века, то этим годом мог быть лишь 877 год — начало «13-го» Индиктиона. Скорее всего, именно этот Индиктион, начавшийся в 877 году, и был настоящим Первым великим индиктионом. 13-й номер ему приписали уже потом, когда ввели эру «от Адама» и стали нумеровать Индиктионы от ее начала. Об этом уже шла речь выше. Напомним, что начало следующего, «14-го» Великого индиктиона, попадает уже в XV век (1409 год).

Возникает естественное желание поискать в эпоху 877 года следы Никейского собора. Поскольку в 877 году было начало самого первого Великого индиктиона, то какая-то часть информации, связанная с Никейским собором, могла «зацепиться» в скалигеровской версии истории около этой даты.

Оказывается, такие следы действительно есть, причем исключительно яркие. Это — так называемый «Первый и второй Вселенский собор» (два Собора, составляющие один) в конце IX века. Расскажем о нем подробнее.

В скалигеровской версии на 877 год приходится середина правления византийского императора Василия I Македонского (867-886). Оказывается, именно при Василии I происходил Вселенский собор с очень странным на первый взгляд названием — «Первый и Второй Вселенский собор». Конечно, историки уже давно придумали некое, довольно неуклюжее, объяснение такому названию, как и многим другим странностям скалигеровской истории. Но с точки зрения новой хронологии здесь все совершенно ясно.

Это — Первый Вселенский собор при Константине Великом (он же Василий I Македонский) и следующий за ним — видимо, вскоре — Второй Вселенский собор. Напомним, что именно на Первом Вселенском (Никейском) соборе и была утверждена пасхалия.

Более того, считается, что на «Первом и Втором» соборе обсуждались, в частности, вопросы летосчисления, а также упорядочения и канонизации церковных книг [518], лист 12. Например, именно в эту эпоху был составлен один из самых авторитетных средневековых канонических сборников церковных правил — «Номоканон» Фотия. Но, как считается, те же самые или очень близкие к ним вопросы — летосчисление, пасхалия, установление эры «от Адама», канонизация церковных правил и книг — были в центре внимания и на Первом и на Втором Вселенских соборах.

Тут мы, вероятно, сталкиваемся с путаницей в хронологии событий ранней церковной истории, которую пытались восстановить средневековые хронологи. Но не смогли правильно сделать. В результате «ПЕРВЫЙ И ВТОРОЙ» Вселенский собор был поставлен ими ПОСЛЕДНИМ среди Вселенских соборов, а именно, после Седьмого.

Похоже, что это — результат хронологической ошибки, сделанной еще в XIII-XIV веках, когда в Византии пытались датировать Вселенские соборы. «Первый и Второй» Вселенский собор датировали концом IX века. А с 3-го по 7-й Вселенские соборы отнесли еще дальше в прошлое, в эпоху IV-VIII веков. В результате в самом начале истории Вселенских соборов пришлось еще раз поставить Первый и Второй соборы. Но уже как два разных Собора, разделенных во времени на 52 года.

ЗАМЕЧАНИЕ. Любопытно, что «Собрание святоотеческих правил» Матфея Властаря, а также другие канонические церковные сочинения, принадлежащие к русско-византийской традиции XIV-XVI веков, как правило, не дают прямых датировок старых событий.

Например, ни один из Вселенских и поместных соборов в этих книгах не датирован. Обычно говорится лишь о том, сколько лет прошло между различными Соборами или на каком году правящего императора произошел тот или иной Собор. Но подобные разрозненные хронологические указания недостаточны для построения сплошной, непрерывной хронологии событий. Возникает впечатление, что составление глобальной хронологии начали в XIV-XVI веках, но не завершили. По-видимому, появились противоречия и исследования зашли в тупик. Однако, как будет показано ниже, именно эта незавершенная, «сырая» схема хронологии была через некоторое время взята Скалигером и другими западноевропейскими хронологами за основу выдвинутой ими хронологической версии. Которой сегодня пользуются историки. Причем взята, очевидно, без серьезного критического анализа.

Почему составление глобальной хронологии не довели до конца в самом Константинополе в XIV-XV веках? Скорее всего, потому что это была действительно сложная задача, оказавшаяся не под силу науке того времени. Кроме того, как теперь становится ясно, подробности событий XV-XVI веков известны сегодня очень плохо по той причине, что сведения о них были «сильно вычищены» в XVII веке, в эпоху написания «правильной» скалигеровской версии истории.

19.1.19. Григорианская реформа календаря.

В конце XVI века пасхалия, которая в то время была общей для всех христианских церквей, подверглась изменению на Западе. Изменение связано с именем папы Григория XIII и известно сегодня как знаменитая григорианская «реформа календаря». Хотя на самом деле это была прежде всего РЕФОРМА ПАСХАЛИИ. Григорианскую реформу осуществили на основе проекта итальянского врача и математика Луиджи Лилио [393], с.216. «Побочным» результатом реформы было возникновение григорианского гражданского календаря, который впоследствии в разное время приняли во всех европейских странах. Он известен сегодня как «новый стиль» в отличие от «старого стиля» юлианского календаря.

После григорианской реформы православные и католики стали праздновать Пасху в разные дни. Григорианская реформа 1582 года состояла в следующем.

1) Были изъяты 10 дней — после 4 октября 1582 года перешли сразу на 15 октября.

2) Было принято считать простыми, а не високосными те кратные ста годы, число сотен в которых не делится на 4.

Таким образом, григорианский календарь обгоняет юлианский на 3 дня каждые 400 лет. К настоящему времени разница между ними составляет уже не 10, а 13 дней [393], с.216.

На рис.19.2 мы приводим старинный — как считается, прижизненный — портрет папы Григория XIII, осуществившего реформу.

Григорианская реформа прямо связана с датировкой Никейского собора. Изъятие 10 дней было предписано папой с целью «подогнать» календарь таким образом, чтобы весеннее равноденствие приходилось в календаре на то же число марта, на которое оно приходилось во время канонизации пасхалии на Никейском соборе. Изъятые 10 дней — это рассчитанная величина смещения точки весеннего равноденствия от IV века — предполагаемой авторами реформы датировки Никейского собора — до 1582 года. То есть до эпохи самой реформы. На самом же деле, для того, чтобы достичь указанной цели, папе Григорию XIII следовало бы изымать не 10, а 5 или 6 дней, поскольку канонизация пасхалии произошла не ранее конца VIII века.

Вообще, для понимания григорианской реформы и ее связи с пасхалией и датировкой Никейского собора надо прежде всего избавиться от распространенного предрассудка о «правильном григорианском календаре». В сознании людей прочно укоренилось представление чисто пропагандистского характера о том, что «правильный» календарь — это григорианский, потому что средняя длительность года в нем ближе к тропическому году, чем в юлианском календаре. Другими словами, в григорианском календаре весеннее равноденствие практически не имеет векового смещения по числам марта. Оно всегда приходится в нем примерно на 21 марта.

Но это отнюдь не означает, что григорианский календарь — «правильный». Привязка весеннего равноденствия к 21 марта и вообще — к какому-либо определенному числу календаря, не может сама по себе быть критерием «правильности» календаря. Поскольку она не имеет ни практического, ни церковно-догматического значения. Более того, григорианская реформа привела к определенным практическим неудобствам, связанным с возникшей из-за нее неравномерностью исторической шкалы. Поэтому, например, при астрономических расчетах до сих пользуются юлианским календарем.

Возникает вопрос — зачем же тогда папе Григорию XIII понадобилось приближать длительность календарного года к тропическому? Неужели папу до такой степени заботил вопрос о длительности тропического года?

Конечно, нет. Во время григорианской реформы вопрос о подобной «правильности» календаря (в смысле равенства средней длительности календарного и длительности тропического годов) даже не возникал. В центре реформы был все тот же старый вопрос, который волновал и Матфея Властаря, — о правильности пасхалии. То есть о соответствии пасхалии положенным в ее основу церковным правилам. Причем никаких новых данных со времен Властаря на эту тему не появилось. Во время григорианской реформы снова обсуждалось все то же пресловутое нарушение 4-го правила о Пасхе. Об этом правиле уже подробно говорилось выше.

Папа Григорий XIII поставил задачу — исправить календарь так, чтобы пасхалия стала снова такой же астрономически точной, как и во времена Никейского собора. Но для того, чтобы календарь раз и навсегда удовлетворил сразу всем четырем правилам о Пасхе, необходимо было изменить его так, чтобы в числах календаря стало навсегда неподвижным не только весеннее равноденствие, но и 19-летнее расписание первых весенних полнолуний. Папа Григорий XIII это прекрасно понимал, и именно такая двоякая цель недвусмысленно выражена им в специальной булле «Inter grabissimas» от 24 февраля 1582 года. Это была та самая знаменитая папская булла, которая вводила, под угрозой отлучения от церкви, реформированный календарь. Мы процитируем ее ниже.

Однако, повторим еще раз, в «пасхальной проблеме» ничего не изменилось со времен Властаря. И никакого нового, неожиданного решения «проблемы 4-го правила» появиться не могло. Оно и не появилось. Более того, задача исправления пасхалии в том виде, как она сформулирована в булле папы Григория XIII, просто неразрешима! Дело в том, что весеннее равноденствие и 19-летнее расписание первых весенних полнолуний сдвигаются по числам юлианского календаря С РАЗНОЙ СКОРОСТЬЮ. Поэтому раз и навсегда остановить их за счет изменения средней длины календарного года — невозможно. Что, конечно, сразу же и дало себя знать после григорианской реформы: расписание первых весенних полнолуний начало смещаться в григорианском календаре в полтора раза быстрее, чем в юлианском и более того — в другую сторону, рис.19.3.

В итоге, в качестве платы за буквальное соблюдение 4-го правила, в григорианской пасхалии оказалось нарушенным 2-е правило о Пасхе.

Но 2-е правило, в отличие от 4-го, является апостольским правилом, то есть относится к числу основных пасхальных положений. 4-е же правило является вспомогательным. Об этом уже подробно говорилось выше. Таким образом, реформированная папой Григорием XIII пасхалия ОТОШЛА ОТ ПРАВИЛ О ПАСХЕ ГОРАЗДО ДАЛЬШЕ, чем это было до реформы. Григорианская пасхалия стала нарушать основные апостольские правила о Пасхе.

Приведем теперь текст папской буллы 1582 года по цитате в [393]:

Текст папской буллы производит странное впечатление. Он содержит сразу две ошибки астрономического характера. Во-первых, неверно указана разница между пасхальными и истинными (астрономическими) полнолуниями, набежавшая к концу XVI века. А во-вторых, в булле поставлена заведомо неразрешимая с математической и с астрономической точек зрения задача — исправить календарь так, чтобы в нем «равноденствие и XIV Луна со своих мест никогда не сдвигались». Как было сказано, эта задача неразрешима потому, что дата весеннего равноденствия и метонов цикл полнолуний (XIV Луна) сдвигаются по числам календаря с разной скоростью и, следовательно, остановить их одновременно теми средствами, которые предлагаются в папской булле, невозможно. Для того, чтобы сделать это, пришлось бы придумать весьма экзотический календарь со вставными днями в марте, не имеющими мартовских чисел. Или что-нибудь в таком роде.

Отметим, что ни одну из указанных двух ошибок, содержащихся в булле, не мог сделать квалифицированный математик или астроном XVI века. Может быть, Л.Лилио — консультант папы Григория XIII по вопросам реформы — был не «врачом и математиком», а просто врачом?

Обратите внимание, что в своей булле папа Григорий XIII выражает уверенность, что весеннее равноденствие во времена Никейского собора приходилось на 21 марта. Откуда это известно? Ведь «подлинный текст Никейского постановления не сохранился. Его не было в константинопольском архиве уже в начале V века» [518], с.212. По-видимому, это вывод, сделанный консультантами папы Григория в результате изучения самой пасхалии. В самом деле, согласно пасхалии, наиболее ранняя христианская Пасха приходится на 22 марта, а самое раннее весеннее полнолуние (иудейская Пасха по пасхалии) — на 21 марта. Следовательно, исходя из определения дня Пасхи, можно заключить, что во времена Никейского собора весеннее равноденствие считалось происходящим НЕ ПОЗДНЕЕ 21 марта. По-видимому, из этого традиционно делался вывод, что отцы Никейского собора посчитали датой весеннего равноденствия ИМЕННО 21 марта. Такое заключение делает и Матфей Властарь в XIV веке [518], лист 190.

Но, во-первых, из пасхалии такой вывод, строго говоря, не следует. Из нее вытекает лишь, что во времена Собора, установившего пасхалию, полагали, что весеннее равноденствие происходит не позднее 21 марта.

Во-вторых, дата весеннего равноденствия, найденная с помощью еще весьма несовершенной астрономической науки времен Никейского собора, могла сильно отличаться от истинной даты! В этом нет ничего удивительного. Например, Матфей Властарь в XIV веке (!) указывает современное ему весеннее равноденствие с ошибкой около 6 (!) дней. А именно — 18 марта вместо истинного 12-го марта [518], [17], с.356.

Такие ошибки — даже и в XIV-XV веках — легко объяснимы. Дело в том, что весеннее равноденствие — это астрономическое событие, которое нельзя наблюдать непосредственно. Определить его наступление довольно сложно. Нужны специальные астрономические приборы и многолетние наблюдения (в средние века). Поэтому нет ничего удивительного в том, что дату весеннего равноденствия даже и в позднее средневековье определяли весьма и весьма неточно. Но если неточно вычисленное весеннее равноденствие было использовано для датировки времени его определения, то ошибка в такой дате может составить сотни и даже тысячи лет!

По-видимому, именно с таким примером огромной ошибки в датировке «по весеннему равноденствию» мы и сталкиваемся в случае скалигеровской датировки Никейского собора, канонизировавшего пасхалию. Напомним, что Скалигер датировал Никейский собор IV веком н.э.

В основе скалигеровской «датировки», по-видимому, лежали следующие соображения.

1) Самая ранняя Пасха приходится на 22 марта, следовательно, днем весеннего равноденствия на Никейском соборе считали 21 марта (именно так рассуждает, например, Матфей Властарь в XIV веке).

2) Истинное (астрономическое) весеннее равноденствие приходилось на 21 марта в III-IV веках н.э. Следовательно, в это время и состоялся Никейский собор. Но первое из приведенных соображений сомнительно или попросту неверно. Как мы видели, оно не следует из пасхалии. Второе соображение также вполне может быть ошибочным, поскольку предполагает, что отцы Никейского собора знали день весеннего равноденствия СОВЕРШЕННО ТОЧНО! В то время как даже в XIV веке этот день указывался в канонических церковных книгах с грубейшей ошибкой на 6 суток.

Таким образом, скалигеровская датировка Никейского собора повисает в воздухе — под ней просто нет никакого реального фундамента.

19.1.20. Основные выводы.

Итак, мы показали следующее.

1) Пасхалия, основанная на событиях астрономического характера, «содержит в себе» дату своего составления, то есть допускает объективную независимую датировку.

2) Эта дата оказывается существенно более поздней (ближе к нам), чем принято традиционно считать. Она отстоит от 325 года н.э. по крайней мере на несколько столетий.

3) Именно эта дата, а не принятая ныне скалигеровская (325 год н.э.) была известна Матфею Властарю в XIV веке н.э. и, следовательно, является частью старой традиции Православной церкви.

19.2. Рождество Христово и начало «нашей эры».

19.2.1. История вопроса.

Хорошо известно, что от начала «нашей эры» — или «новой эры», «эры от Р.Х.» — не велось непрерывного счета лет до нынешнего, современного нам года. Первый год «новой эры» был вычислен гораздо позже как год Рождества Христа. Считается, что впервые этот год вычислил римский монах Дионисий Малый в VI веке н.э., то есть более чем через 500 лет после датируемого им события. При этом Дионисий сначала вычислил дату воскресения Христа, а затем воспользовался церковным преданием, что Христос был распят на 31 году жизни. Дата Воскресения по Дионисию — 25 марта 5539 года от Адама, а год Рождества Христова, следовательно, 5508-й от Адама (по византийской эре).

Вычисления Дионисия вызывали сомнения на Западе вплоть до XV века, а в Византии так и не были признаны каноническими. Сообщается следующее.

Более того, сегодня мы знаем, что вычисления Дионисия на самом деле неверны. Причина ошибок Дионисия кроется в недостаточном развитии вычислительной астрономии в его время. Ошибочность его расчетов стала известна уже в XVI-XVII веках, и с тех пор было сделано несколько попыток пересчитать за Дионисия и исправить даты Рождества и Воскресения Христа. Например, в Лютеранском Хронографе конца XVII века мы читаем:

Перечислим некоторые из попыток исправить результат Дионисия:

• Христос воскрес 5 апреля 33 года н.э. в 34 года [940], лист 109;

• Христос воскрес 5 апреля 33 года н.э. в 33 года (наиболее распространенное до последнего времени мнение; оно возникло в XIX или XX веке);

• Христос воскрес 9 апреля 30 года н.э., а родился за несколько лет до н.э. (современная точка зрения Римско-католической церкви, см. также [1102]).

Но почему при попытках исправить вычисления Дионисия получаются разные ответы?

Ведь Дионисий получил свою дату Воскресения как дату, удовлетворяющую определенным календарным «пасхальным условиям», а точнее, — «условиям Воскресения». Эти условия хорошо известны и сегодня (о них ниже). Выполним вычисления Дионисия заново, пользуясь современными данными астрономии, и получим однозначный ответ. В частности, мы поймем — откуда брались разные ответы (решения) у предыдущих исследователей.

Дело в том, что ни одно из приведенных выше решений не удовлетворяет тем календарно-астрономическим «условиям Воскресения», на которых были основаны расчеты Дионисия. Более того, оказывается, что вблизи начала «нашей эры» вообще нет дат, удовлетворяющих этим условиям. Другими словами, если бы Дионисий знал современную астрономию, то он не мог бы даже близко указать год рождения Христа там, где он его указал — в начале н.э. К сожалению, когда астрономическая наука стала достаточно развитой для того, чтобы это понять — что произошло лишь в XVII-XVIII веках — «новая эра» и дата «Рождества Христова» были уже общераспространены на Западе и канонизированы Римско-католической церковью, а затем и Православной церковью.

Кроме того — и это, видимо, главное — дата Рождества Христова тесно связана со скалигеровской хронологической шкалой и сильное смещение этой даты разрушает все хронологическое построение Скалигера. Другими словами, противоречит скалигеровской хронологии.

Поэтому исследователи, пытавшиеся «исправить» Дионисия, имели очень мало свободы — они могли слегка сдвинуть дату Рождества Христова, от силы на несколько лет. И то лишь назад, дабы не увеличивать уже существующий в скалигеровской хронологии «перекос» в 3-4 года между датой рождения Христа и правлениями Августа и Ирода [393], с.244.

Поэтому, находясь под давлением скалигеровской хронологии, исследователи вынужденно отбрасывали часть условий, использованных Дионисием при датировке, а также прибегали к различным натяжкам, чтобы получить дату, близкую к началу нашей эры. С другой стороны, в ХРОН1.

А.Т.Фоменко сформулировал утверждение, что «Дионисий Малый» — это, скорее всего, хронолог Дионисий Петавиус (Малый) XVI-XVII веков и в таком случае Рождество Христа, рассчитанное Дионисием примерно за 500 лет до своей эпохи, как раз и дает эпоху XI-XII веков н.э. Напомним, что, согласно нашим результатам, Христос действительно жил в XII веке. Сейчас мы подтвердим этот вывод независимым способом.

19.2.2. Календарные «условия воскресения».

Церковное предание в согласии с Евангелиями утверждает, что Христос воскрес 25 марта, в воскресенье, на следующий день после иудейской Пасхи, которая, следовательно, приходилась в этот раз на субботу 24 марта. Именно эти, календарно-астрономические «пасхальные условия», которые мы будем называть «условиями Воскресения», и имел в виду Дионисий, проводя свои вычисления даты воскресения Христа, а затем и Рождества Христова [393], с.242-243.

То, что Христос воскрес на следующий день после иудейской Пасхи, совершенно ясно сказано в Евангелии от Иоанна. Это подтверждено также церковным преданием и всей средневековой традицией.

То, что Христос воскрес 25 марта, известно из церковного предания.

Мы видели, что вычисления Дионисия Малого основаны на предположении о том, что воскресение Христа было именно 25 марта. Известно, что все восточные церковные писатели единогласно утверждали, что Христос воскрес 25 марта, см., например, [393], с.242.

Полный набор календарных условий, сопровождающих — согласно устойчивому церковному преданию — воскресение Христа, можно найти в «Собрании святоотеческих правил» Матфея Властаря (XIV век):

Церковно-славянский текст:

Приведенный у Матфея Властаря год страстей Христа (5539 от Адама) — это как раз год, вычисленный Дионисием. Вычитая из него 31 год — возраст Христа, Дионисий и получил начало своей эры = н.э. как 5508 год от Адама. Кроме того, Матфей Властарь дает следующие календарные указания для года воскресения Христа:

1) Круг Солнцу 23,

2) Круг Луне 10,

3) Накануне, 24 марта, была иудейская Пасха, совершаемая в день 14-й Луны (то есть в полнолуние),

4) Иудейская Пасха была в субботу, а Христос воскрес в воскресенье.

Вопрос: можно ли по перечисленным данным восстановить год (дату) Воскресения?

Ответ: да.

Набор из этих четырех пунктов мы и назовем календарными «условиями Воскресения».

19.2.3. Датировка воскресения Христа по полному набору «условий воскресения».

Мы провели компьютерные расчеты для каждого года из промежутка от 100 года до н.э. до 1700 года н.э. День весеннего полнолуния (14-я Луна, или иудейская Пасха) вычислялся по формулам Гаусса, а христианская Пасха, круг Солнцу и круг Луне — по пасхалии. Так же, как и Дионисий и Матфей Властарь, мы предполагали, что день Воскресения являлся пасхальным днем по пасхалии.

УТВЕРЖДЕНИЕ 3.

Календарные «условия Воскресения» 1-4, связываемые устойчивым церковным преданием XIV века с датой страстей и воскресения Христа, выполнялись ЛИШЬ ОДИН РАЗ: в 1095 году н.э.

Следует подчеркнуть, что сам факт существования точного решения — абсолютно нетривиален. Если бы перечисленные условия были плодом чистой фантазии, то, скорее всего, мы вообще не нашли бы ни одного точного решения в историческую эпоху. Нетрудно показать, что произвольно взятый набор условий такого вида, как правило, не имеет решений в историческую эпоху и лишь в отдельных случаях имеет только одно решение.

СЛЕДСТВИЕ. Рождество Христово (согласно ошибочной традиции хронологов XIV века) относили, таким образом, примерно к 1064 году н.э. — за 31 год до 1095 г.н.э.

ЗАМЕЧАНИЕ 1.

Дата 1095 год н.э. соответствует датировке жизни «папы Гильдебранда» (фантомного отражения Христа из XII века) фантомным XI веком н.э. Эта датировка была первоначально восстановлена А.Т.Фоменко совсем другими методами в ХРОН1. Тем самым мы обнаружили средневековую традицию ошибочно относить жизнь Христа в XI век.

Повторим, что окончательная датировка Рождества Христова, полученная нами в книге «Царь Славян» — XII век н.э., т.е. столетием позже. Сопоставляя эту дату с датировкой пасхалии, полученной выше, мы видим, что пасхалия была составлена, по крайней мере в своем первоначальном варианте, еще до Христа. Противоречит ли это церковной истории и церковному преданию? Оказывается, вопрос совсем не простой. В старых церковных текстах можно найти доводы как за, так и против. Безусловное противоречие возникает лишь с тем взглядом на историю церкви, который сложился не ранее XVI-XVII веков. То есть уже под влиянием скалигеровской хронологии.

ЗАМЕЧАНИЕ 2.

Приведенный выше отрывок из Матфея Властаря, с датой воскресения Христа и «условиями Воскресения», показывает, что к древним датам, содержащимся в средневековых источниках и благодаря школе Скалигера зачастую механически переписанным на страницы наших учебников, следует относиться крайне осторожно. Многие из этих дат являются результатами вычислений, основанных на еще недостаточно развитой науке, в том числе — астрономической, и могут содержать ошибки на много лет. Именно такие огромные ошибки, а не неточности в несколько лет, возникают при календарных вычислениях, основанных на неточной средневековой астрономии.

Например, в приведенном отрывке из Матфея Властаря дана прямая дата «по эре»: 5539 год от Адама и, кроме того, календарная характеристика этой даты. Которую мы назвали «пасхальными условиями», или календарными «условиями Воскресения». Средневековый хронолог (Дионисий?) вычислил дату Воскресения по набору «условий Воскресения» в соответствии с его уровнем знаний в области вычислительной астрономии. Сегодня же, проводя заново точные расчеты, мы видим, что дата ошибочна по меньшей мере на 1000 (тысячу) лет!

Нам повезло: в данном случае древние тексты сохранили для нас календарно-астрономические условия, позволяющие однозначно восстановить искомую дату. В других случаях, когда подобные условия отсутствуют или утеряны, проверить справедливость древней даты, вычисленной средневековым хронологом и вписанной им в летопись, уже нельзя. Но и считать, как это обычно делают историки, что такая дата хотя бы примерно точна тоже нельзя. По крайней мере — без дополнительного исследования и веских доказательств в пользу «древней даты».

Мы видим, что принятая сегодня скалигеровская версия хронологии, основанная на весьма некритическом использовании источников, требует тщательной проверки методами современной науки. Эта работа была проделана А.Т.Фоменко в ХРОН1-ХРОН2. Настоящее исследование подтверждает выводы А.Т.Фоменко.

19.2.4. Датировка воскресения Христа по сокращенному набору «условий воскресения».

Рассмотрим внимательнее «условия Воскресения» 1-4. Они не равноправны. Условия 3 и 4 известны из многих источников и составляют устойчивое церковное предание.

Соответствующие ссылки можно найти, например, в [393]. Условия 1 и 2 являются весьма специальными календарными указаниями. Что получится, если попытаться удовлетворить лишь двум условиям 3 и 4? Приведем результат компьютерного расчета.

УТВЕРЖДЕНИЕ 4.

«Условия Воскресения» 3 и 4 на промежутке времени от 100 года до н.э. до 1700 года н.э. выполнялись лишь в следующие годы:

1) -42 Год (то есть 43 год до н.э.),

2) 53 Год н.э.,

3) 137 Год н.э.,

4) 479 Год н.э.,

5) 574 Год н.э.,

6) 658 Год н.э.,

7) 753 Год н.э.,

8) 848 Год н.э.,

9) 1095 Год н.э. (удовлетворяет полному набору условий 1-4),

10) 1190 Год н.э.

Легко видеть, что и тут нет ни одного решения, согласующегося со скалигеровской версией хронологии. Итак, сделаем вывод.

Общераспространенное церковное предание, явно отраженное в Евангелии от Иоанна и в трудах множества церковных писателей, нельзя согласовать с датой рождения Христа около начала н.э. Чтобы достичь такого согласования, необходимо сместить дату рождества Христа не менее чем на 70 лет назад или же не менее чем на 20 лет вперед. Если же мы добавим сюда еще и условия 1-2, то решение становится однозначным и дает только XI век н.э. Таким образом, перечисленные выше условия задачи отражали ошибочную точку зрения средневековых хронологов помещать жизнь Христа в XI век (вместо подлинного XII века).

19.2.5. Мог ли Дионисий Малый жить в VI веке н.э.?

Сегодня считается, что Дионисий Малый жил в VI веке н.э. и проводил свои расчеты следующим образом. Мы цитируем.

Все эти рассуждения и расчеты Дионисий якобы проводил, работая с пасхалией. Его действия, по мнению современных ученых, состояли в следующем [393], с.241-243.

Обнаружив, что в почти современном ему 563 году н.э., который был одновременно 279 годом по эре Диоклетиана, выполнены «условия Воскресения», Дионисий отложил 532 года назад от своего времени и получил дату Воскресения Христа. То есть отложил 532-летнюю величину Великого Индиктиона, при сдвиге на которую пасхалия полностью повторяется, см. выше. При этом Дионисий не знал, что иудейскую Пасху (14-ю Луну) сдвигать на 532 года по пасхальному циклу «кругов Луне» нельзя. Из-за слабой, но все же сказывающейся на таком большом интервале времени вековой неточности этого цикла набегает заметная ошибка. В результате, Дионисий ошибся в своих расчетах:

Такова современная реконструкция действий Дионисия Малого в VI веке. В ней все было бы хорошо, но она предполагает, что в близком к Дионисию 563 году н.э. 14-я Луна (иудейская Пасха по пасхалии) действительно приходилась на 24 марта. Пусть Дионисий не знал о неточности метонова цикла и ошибся, сдвигая иудейскую Пасху с 563 года на то же число марта в 31 году н.э. Но уж когда в действительности произошла иудейская Пасха в почти современном ему 563 году он, конечно, должен был знать! Для этого ему достаточно было применить метонов цикл всего на 30-40 лет вперед, а на таком малом промежутке времени неточность метонова цикла не сказывается. Но самое поразительное, что в 563 году иудейская Пасха по пасхалии (14-я Луна) приходилась вовсе не на 24 марта, а на воскресенье 25 марта, то есть совпадала с христианской Пасхой, определяемой по пасхалии. Специально работая с календарной ситуацией почти современного ему 563 года и основывая на этой ситуации расчет эры от «Рождества Христова», Дионисий не мог не видеть, что:

Во-первых, календарная ситуация 563 года не соответствует евангельскому описанию,

А во-вторых, совпадение иудейской и христианской Пасхи в 563 году противоречит существу определения христианской Пасхи, положенного в основу пасхалии, см. выше.

Поэтому представляется совершенно невероятным, чтобы вычисления даты воскресения и Рождества Христова были проведены в VI веке на основе календарной ситуации 563 года. Да и кроме того, мы уже показали, что сама пасхалия, которой пользовался Дионисий, была составлена не ранее VIII века и канонизирована лишь в конце IX века.

Следовательно, вычисления Дионисия Малого или, может быть, приписываемые ему, были проведены не ранее X века н.э. А потому и сам «Дионисий Малый» — автор этих вычислений — не мог жить ранее X века н.э.

ГИПОТЕЗА.

Выше мы видели, что в разделе «Святоотеческих правил» Матфея Властаря, посвященном Пасхе, сказано, что равноденствие «в настоящее время» приходится на 18 марта [518], 7 глава 80-го состава; [17], с.354-374. На самом же деле весеннее равноденствие во времена Властаря в XIV веке приходилось на 12 марта. А на 18 марта оно приходилось в VI веке. Значит, датируя текст Властаря по весеннему равноденствию, мы автоматически получим VI век! По-видимому, один и тот же позднесредневековый текст был включен как в состав «Правил» Матфея Властаря, так и в сочинение Дионисия Малого. Возможно, это текст, написанный самим Властарем или кем-нибудь из его непосредственных предшественников в XIII-XIV веках. В нем содержится, как мы видели, датировка воскресения Христа, но нет ни слова о дате Рождества Христова. Вероятно, именно текст Властаря и использовал вскоре «Дионисий Малый», который вычел 31 год из даты воскресения Христа, получил таким образом дату «Рождества Христова» и ввел свою новую эру. Если это произошло в XIV веке, то неудивительным становится и начало систематического употребления этой эры именно лишь с XV века (с 1431 года) на Западе.

Впоследствии, по-видимому, в XVII веке, текст Дионисия был датирован по равноденствию VI веком и появилась приведенная выше реконструкция его вычислений.

Само же имя «Дионисий Малый» (Малый = Exiguus, лат.) — это, согласно идее, высказанной в ХРОН1, просто имя хронолога XVII века Дионисия Петавиуса, завершившего построение хронологии Скалигера. Петавиус означает «Малый» по латыни.

19.2.6. Обсуждение.

Обсудим содержательный смысл полученной «даты воскресения Христа» — 25 марта 1095 года н.э.

Эту дату мы восстановили по сохранившимся следам византийской церковной традиции XIV-XV веков, и, следовательно она должна рассматриваться прежде всего как часть средневековой традиции (оказавшейся ошибочной на сто лет, поскольку подлинная дата Рождества Христова — это 1152 год).

25 Марта 1095 года н.э. был день так называемой «кириопасхи», то есть «царской Пасхи», «Пасхи первосвященника». Так называется Пасха, совпавшая с Благовещением. То есть — пришедшаяся на 25 марта старого стиля. Кириопасха — достаточно редкое событие. В церковном предании оно связывается с пришествием Христа. Мы видели, что вычисления «Дионисия Малого» были, по сути дела, поиском подходящей кириопасхи.

Приблизительно представляя себе время воскресения Христа, он нашел попавшую в это время кириопасху и взял ее в качестве даты Воскресения.

Возможно, что в основе даты 25 марта 1095 года, принятой хронистами XIV-XV веков в качестве даты воскресения Христа, лежали похожие соображения. Не исключено, что дата была выбрана ими как подходящая по времени кириопасха. Согласно их представлениям о том, что Христос жил в XI веке. Но точные годы со временем забыли и могли попытаться заново их вычислить таким образом.

Поэтому, строго говоря, вывод, который мы можем сделать из всего сказанного, следующий.

По представлениям византийских хронистов XIV-XV веков, Воскресение Христа было в конце XI века, а Рождество — в середине XI века.

ЗАМЕЧАНИЕ.

Согласно Евангелиям и церковному преданию, в год Рождества Христова вспыхнула новая звезда на востоке, а через 31 год, в год Воскресения произошло полное солнечное затмение. Церковные источники ясно говорят именно о солнечном затмении в связи с воскресением Христа, причем не всегда относят его к страстной пятнице. Это важно, так как страстная пятница была близка к полнолунию, а солнечные затмения могут происходить только в новолуние. Поэтому в страстную пятницу не могло быть солнечного затмения по чисто астрономическим соображениям. Но солнечное затмение могло произойти незадолго до или вскоре после распятия Христа. В позднейших преданиях, а также в представлении писателей, не обязательно хорошо знающих астрономию, солнечное затмение могли затем отнести по ошибке к самому дню распятия. Как это описано в Евангелиях.

Отметим, что солнечное затмение в данной местности, а тем более полное солнечное затмение — исключительно редкое событие. Дело в том, что солнечные затмения, хотя и случаются каждый год, но видны только в области узкой полосы лунной тени на Земле — в отличие от лунных затмений, которые видны сразу с половины земного шара. Библейская наука XVIII-XIX веков, не обнаружив евангельского солнечного затмения там, «где надо» — в Палестине начала н.э., — предложила считать, что затмение было лунным. Но в точности подходящего лунного затмения в скалигеровской датировке распятия Христа тоже найдено не было, см. ХРОН1. Тем не менее, сегодня обычно считается, что в Евангелиях описано именно лунное затмение. Хотя старое исходное описание затмения, отраженное в первоисточниках, утверждает, что затмение было солнечным.

Подробное обсуждение этого вопроса и нашу окончательную датировку Рождества Христова XII веком н.э. (Рождество в 1152 году и распятие в 1185 году) см. в нашей книге «Царь Славян». Таким образом, оказалось, что средневековая традиция датировать Рождество Христово XI веком н.э. (которую мы здесь восстановили) была ошибочной примерно на 100 лет. Подлинная дата оказалась еще более поздней.

Любопытно, что следы упоминаний о Христе в средневековых хрониках, относящиеся именно к XI веку, сохранились даже до нашего времени. Например, в Лютеранском Хронографе 1680 года сообщается, что папу Льва IX (1049-1054) посещал сам Христос:

Важно, что это — единственное упоминание такого рода в [940], кроме случаев пересказа Евангелий. Как показал А.Т.Фоменко, см. ХРОН2, гл.2:1, параллели с Евангелиями есть в жизнеописании папы Григория VII Гильдебранда, который согласно скалигеровской хронологии умер в 1085 году. Не исключено, что под именем Григория VII в римских хрониках отразился тот же Иисус Христос после искусственного переноса (на бумаге) старой ромейской истории в Италию (и при сдвиге на сто лет вниз).

В ХРОН1 и ХРОН2, гл.2, показано, что в качестве 1 года по «Р.Х.» во многих хрониках подразумевается (ошибочно) 1054 год н.э. Это привело к одному из основных сдвигов на 1053 года в скалигеровской хронологии. Следовательно, средневековые хронисты, скорее всего, особенно часто (но ошибочно) датировали Рождество Христово именно 1054 (или 1053) годом.

По всей видимости, перед нами — следы еще одной (ошибочной) средневековой традиции датировать Рождество и Воскресение Христа эпохой XI века н.э. Согласно этой средневековой версии, Рождество было в 1054 году — в год вспышки новой звезды (на самом же деле звезда вспыхнула около 1152 года), а Воскресение — в 1086 году, когда наблюдалось полное солнечное затмение. Такая традиция очень близка к точке зрения, восстановленной нами выше по сочинению Матфея Властаря. Разница в датировках Воскресения — всего 9 лет.

Кстати говоря, начало первого крестового похода — похода «за освобождение гроба Господня», — датируется якобы 1096 годом [455]. С другой стороны, некоторые старинные тексты, — например, широко распространенные на Руси в средние века «Сказание о страсти Спасове» и входящее в его состав «Письмо Пилата к Тиверию», — часто более подробно, чем Евангелия, описывают события, связанные с Христом. В частности, они утверждают, что сразу после Воскресения, Пилата вызвали в Рим и казнили там, а войска кесаря двинулись в поход на Иерусалим и захватили его. Сегодня считается, что это средневековые домыслы, поскольку в хронологии Скалигера никакого похода римлян на Иерусалим в 30-х годах I века н.э. нет. Однако, если Воскресение датировали концом XI века (что на самом деле неверно), такое утверждение средневековых источников приобретает буквальный смысл — имеется в виду первый крестовый поход, в ходе которого был взят Иерусалим. Если же Воскресение датировали 1095 годом, то получится, что крестовый поход начался уже на следующий год — в точности, как и описано в упомянутых средневековых текстах.

19.2.7. Об устойчивости «календарных условий воскресения».

Рассмотрим вопрос об устойчивости полученной нами выше даты (года) Воскресения Христа по отношению к возможному изменению дня иудейской Пасхи-полнолуния. Дело в следующем. Полнолуние, согласно «календарным условиям Воскресения», в год распятия Христа приходилось на 24 марта. Однако день полнолуния 24 марта, известный из церковного предания, при переходе к современному способу отсчета суток может на самом деле означать 23, 24 или 25 марта. Дело в том, что хотя в наше время сутки начинаются с полуночи, это было не всегда так. В древности и в средние века существовали различные способы отсчета суток, не совпадающие с привычным нам сегодня. Например, сутки иногда отсчитывали с вечера, с полудня и т.п. Вообще говоря, мы точно не знаем — относительно каких суток — полуночных, вечерних, полуденных, — была первоначально дана дата полнолуния 24 марта, входящая в «календарные условия Воскресения». Что получится, если «пошевелить» дату полнолуния на одни сутки в ту и другую сторону? Появятся ли при этом другие решения, отличные от 1095 года н.э.?

Оказывается, никаких других решений не возникает. Это можно легко объяснить. Дело в том, что любое данное сочетание круга Солнцу и круга Луне (напомним, что согласно «календарным условиям Воскресения» они равны соответственно 23 и 10) повторяется только через 532 года. Но за такое время цикл весенних полнолуний сдвигается уже не на одни, а на двое суток. Поэтому реально может быть выполнено не всякое условие, связывающее круг Солнцу и круг Луне с днем весеннего полнолуния. Например, если мы в выполнимых «календарных условиях Воскресения» заменим дату полнолуния с 24 на 23 или 25 марта, то есть изменим ее именно на одни сутки, то новые условия уже не смогут быть удовлетворены. Таким образом, никаких новых решений не появится.

Итак, чтобы получить другое решение, необходимо сдвинуть дату полнолуния, а также день недели, в который это полнолуние произошло, не менее чем на 2 суток. Однако такой сдвиг уже нельзя объяснить ни разницей в выборе начала отсчета суток, ни возможной ошибкой в определении астрономического полнолуния.

19.2.8. О происхождении «календарных условий воскресения».

Ввиду чрезвычайной запутанности этого вопроса в современных историко-богословских трудах и комментариях, здесь уместно дать некоторые разъяснения. Современные исследователи Библии принимают, что иудейская Пасха в год Воскресения Христа началась «вечером в четверг», а не в субботу, как сказано в Евангелии от Иоанна. Другими словами, они существенно меняют «календарные условия Воскресения». Основанием служит то, что, согласно Евангелиям, Христос с учениками ел пасхального агнца перед Тайной Вечерей именно в четверг. Отсюда делают вывод, что в четверг вечером начиналась иудейская Пасха. В то же время такой взгляд на календарную ситуацию во время «страстной седьмицы» противоречит сразу нескольким местам Евангелия от Иоанна и византийской церковной традиции. Сегодня данный вопрос считается исследователями крайне сложным, и ему посвящено большое число разноречивых высказываний [845].

Мы не будем вдаваться в историко-богословские споры, поскольку наша задача состоит лишь в изучении старой церковной русско-византийской традиции с целью восстановить даты, связанные с ней. Отметим, что существует ясно выраженный традиционный церковный средневековый взгляд (Кормчая, Златоуст, Феофилакт), согласно которому иудейская Пасха-полнолуние в год распятия Христа была именно в субботу, как сказано в Евангелии от Иоанна, и Христос сознательно велел приготовить пасхального агнца раньше срока — в четверг. Такое нарушение сроков особо подчеркивалось восточными богословами, так как оно косвенно отражено и в богослужении Православной церкви, которая при совершении литургии использует квасной, а не пресный хлеб. Поскольку, согласно церковному преданию, на Тайной Вечери, происходившей в четверг еще до праздника Пасхи, не было опресноков. Их полагалось есть начиная с пасхального вечера. Этот же взгляд выражен и у Матфея Властаря в его каноническом «Собрании святоотеческих правил», которым мы пользовались при датировке.

19.2.9. Почему календарные вопросы сегодня кажутся такими «темными»?

Современный читатель, даже если он и обладает необходимыми специальными знаниями, чтобы разобраться в календарных вопросах, читая книги по истории, как правило, пропускает все календарно-хронологические подробности. И в самом деле, они кажутся такими темными и запутанными, что читателю просто жаль времени, чтобы разобраться в них. Тем более, что он не видит в этом никакой пользы.

Между тем, дело не в сложности календарных вопросов самих по себе. Не так уж они сложны. Нарочитая запутанность календарно-хронологических обсуждений является часто прямым следствием скрытых ошибок в принятой сегодня хронологии. Эта запутанность — своеобразное «заметание следов» с целью помешать читателю разобраться в том, в чем — по мнению автора-историка — ему разбираться «не следует». Приведем несколько примеров.

Возьмем, скажем, учебник для студентов «Введение в специальные исторические дисциплины» (М., изд-во МГУ, 1990), допущенный Государственным комитетом СССР по народному образованию в качестве учебного пособия для студентов высших учебных заведений, обучающихся по специальности «История». В учебнике в числе других разделов — генеалогия, геральдика, нумизматика и т.п., — на пятом месте стоит и хронология. Мы не можем здесь перечислить все допущенные в этом разделе ошибки, неточности и опечатки — их слишком много. Приведем здесь лишь «рекордный результат»: 4 принципиальные ошибки в одном предложении.

Описывая григорианскую реформу календаря, автор пишет:

Однако:

1) Формальным поводом для григорианской реформы послужило то, что к XVI веку Пасха «отстала» (то есть приходилась позже) от первого весеннего полнолуния, а не от весеннего равноденствия.

2) Точкой отсчета Пасхи в пасхалии является не весеннее равноденствие, а КАЛЕНДАРНОЕ первое весеннее полнолуние.

3) Само указание «величины отставания» Пасхи от первого весеннего полнолуния, а тем более от весеннего равноденствия, не имеет смысла, поскольку промежуток времени между этими двумя событиями непостоянен. Он разный в разные годы. На самом деле, тут имеется в виду отставание календарных пасхальных полнолуний, являющихся точками отсчета Пасхи, от истинных астрономических полнолуний в XVI веке. Однако:

4) Отставание пасхальных полнолуний от истинных составляло в XVI веке не 3-4 дня, а 1-3 дня. Это видно из приводимой ниже таблицы сравнения дат пасхальных и истинных весенних полнолуний в 19-летнем цикле «кругов Луне» на время григорианской реформы:

Что же касается отставания самой ранней Пасхи от весеннего равноденствия, о котором формально говорит автор и которое к существу вопроса вообще не относится, то оно составляло в XVI веке тоже не 3-4, а 10 дней.

Поневоле пожалеешь студентов-историков, которые учатся по таким учебникам. Даже в тех книгах по хронологии, которые написаны в общем добросовестно, можно встретить намеренное утаивание от читателя «неудобной» информации. Так, например, в книге И.А.Климишина «Календарь и хронология» (М., Наука, 1975) на с.213 цитата из Матфея Властаря о правилах определения Пасхи оборвана непосредственно перед тем, как Властарь дает важное хронологическое указание — явную дату установления пасхальной «девятьнадесятницы» — метонова цикла: 6233-6251 гг. «от бытия мира», то есть 725-743 гг. н.э. (VIII век!).

В другом месте той же книги, на с.244, И.А.Климишин пишет:

Иоанн Малала действительно приводит в своей «Хронике» год рождения Христа: 6000 «от Адама», то есть 492 год н.э. (см. публикацию О.В.Твороговым текста «Софийского хронографа» в 37 томе «Трудов отдела древнерусской литературы»). Зачем же И.А.Климишин приводит эту дату с помощью явно непонятного в данном контексте исчисления «по олимпиадам»? Причем, без всяких указаний, как ей пользоваться, что делает невозможным восприятие этой даты тем кругом читателей, КОТОРОМУ АДРЕСОВАНА КНИГА. Это — яркий пример откровенного утаивания «неудобной информации».

19.3. Принцип «чем древнее, тем лучше» в скалигеровской истории.

19.3.1. Экстремальность дат скалигеровской истории.

В предыдущих разделах мы показали, что датировки по Скалигеру двух основных событий в «античной» и средневековой истории, на которых в значительной мере основана глобальная хронология, — Рождества Христова и первого Вселенского собора, — противоречат сохранившимся в церковном предании данным об этих событиях. Подчеркнем еще раз, что именно эти данные, а не привычные нам сегодня датировки событий, являются первичным, исходным хронологическим и историческим материалом. Именно они дошли до нас «из глубины веков». А все даты «античной» и раннесредневековой истории, «известные» нам сегодня — это уже итог некоторых специальных вычислений, начавшихся, по-видимому, не ранее XIII века и законченных в основном лишь в XVII веке, во времена хронолога Дионисия Петавиуса = Дионисия Малого.

Важно понимать, что в XVII веке внедрили в научный оборот и канонизировали итог НЕЗАВЕРШЕННОЙ, «сырой» хронологической работы. Хронология Скалигера, являющаяся сегодня общепринятой версией и поэтому кажущаяся единственно возможной и известной будто бы «всегда», была в XVI веке только одной из нескольких версий глобальной хронологии.

Могут возразить, что хронология Скалигера была самой распространенной версией среди ученых тогдашнего Рима и Западной Европы. Возможно, хотя это и требует доказательств. Но даже если так — это вовсе не значит, что она была верной, хотя бы даже только в общих чертах. Весьма сомнительно, чтобы в результате туманных средневековых вычислений вообще могло возникнуть верное представление о всеобщей хронологии.

Современные исследования показывают, что построение всеобщей хронологии по совокупности дошедших до нас исторических источников — очень сложная научная проблема, требующая применения многих естественно-научных методов и обширных расчетов на ЭВМ. К сожалению, методы работы современных специалистов по хронологии остались в основном прежними — теми, которые были доступны еще во времена Скалигера и Петавиуса.

Любопытно отметить одну важную особенность скалигеровских, да и не только скалигеровских, датировок: почти все они следуют правилу — «чем древнее, тем лучше». А именно, при вычислении даты события из множества всех допустимых значений датировки, — так сказать из множества возможных решений той или иной хронологической задачи, — выбиралось НАИБОЛЕЕ ДРЕВНЕЕ. Кажется, это правило сохраняет свое значение и в наши дни. Возможно, оно основано на каких-то психологических предпочтениях, связанных с представлением «о древности рода» и т.п. Мы покажем, как это правило действует в случае принятых ныне датировок Рождества Христова и первого Вселенского собора.

Представим себе хронолога XVI века, который датирует указанные события, пользуясь их описаниями, приведенными выше. Какие самые простые ограничения существовали для него снизу? Другими словами, древнее каких дат он заведомо не мог «зайти» при датировке? Вспомним, что в описании обоих событий — Рождества Христова и первого Вселенского собора — участвует день весеннего равноденствия (точка весны), скорость смещения которого по числам юлианского календаря была уже хорошо известна в XVI веке. Значением этой скорости широко пользовались средневековые хронологи того времени. Скалигер в том числе.

В случае датировки Рождества Христова, хронолог XVI века знал, что в год воскресения Христа весеннее полнолуние приходилось на 24 марта. В самом деле, он считал, что Воскресение Христа было 25 марта, а значит, накануне, 24 марта, согласно Евангелию от Иоанна, должна была быть иудейская Пасха. Получалось, что точка весны не могла быть позднее чем 24 марта. Расчет показывает, что точка весны была 24 марта около 100 года до н.э., а ранее этого времени приходилась уже на более поздние числа марта. Значит, наш воображаемый хронолог не мог датировать Рождество Христово ранее 100 года до н.э.

Реальный средневековый хронолог «не дотянул» до нижней границы всего на 100 лет. Но ведь при решении этой «хронологической задачи» ему надо было и другим условиям удовлетворять!

В самом деле, в своих вычислениях он должен был пользоваться пасхальными таблицами. Напомним, что указанный им 31 год н.э. удовлетворяет условиям Воскресения, только если рассчитывать полнолуние — иудейскую Пасху — именно по православной пасхалии. Далее, согласно пасхалии, иудейская Пасха приходилась на субботу 24 марта, а христианская — на воскресение 25 марта в следующие годы:… 209 год до н.э., 31 год н.э., 126 год н.э., 221 год н.э., 316 год н.э… Взять 209 год до н.э. в качестве датировки воскресения Христа хронолог уже не мог. Поскольку точка весны была тогда уже 25 марта. А следовательно, 24 марта уже не могло быть ВЕСЕННИМ полнолунием. Оно было бы ДО-ВЕСЕННИМ. Поэтому самой ранней приемлемой датой для средневекового хронолога, решающего эту календарно-хронологическую задачу методами вычислительной астрономии своего времени, был 31 год н.э. Именно эту дату и выбрали! См. рис.19.4.

В случае датировки первого Вселенского собора, хронолог знал, что точка весны приходилась во времена Собора не позднее 21 марта. Иначе не могла быть составлена пасхалия, в которой самая ранняя Пасха приходилась на 22 марта. Ведь Пасха приходится по крайней мере на день позже весеннего равноденствия, см. выше.

Точка весны приходилась на 21 марта в конце III века н.э., а ранее этого времени точка весны была 22 марта и позднее. Значит, хронолог XVI века не мог датировать Никейский собор ранее, чем концом III века н.э. Иначе самая ранняя Пасха оказалась бы раньше точки весны. Но это невозможно по определению Пасхи, см. выше. И что же мы видим? Была предложена датировка началом IV века, то есть опять выбрана наиболее ранняя дата из возможных! См. и рис.19.5.

Именно эта датировка и вошла в хронологическую версию Скалигера. Итак, справедлив следующий факт.

УТВЕРЖДЕНИЕ 5.

Средневековые хронологи не могли «опустить вниз» дату первого Вселенского собора дальше IV века н.э., потому что уже в III веке и ранее весеннее равноденствие попадало бы позже самой ранней календарной Пасхи 22 марта, что невозможно по апостольскому правилу о Пасхе, которое соблюдали хронологи. Дионисий Малый или любой другой средневековый хронолог не мог «вычислить» дату Рождества Христова так, чтобы она оказалась ранее I века до н.э., потому что уже во II веке до н.э. и ранее положение весеннего равноденствия исключало иудейскую Пасху 24 марта. Поскольку это противоречило бы календарным «условиям Воскресения». В ОБОИХ СЛУЧАЯХ УКАЗАННАЯ, БЕЗ ТРУДА ВЫЧИСЛЯЕМАЯ, НИЖНЯЯ ГРАНИЦА ДАТИРОВКИ БЫЛА ДОСТИГНУТА СРЕДНЕВЕКОВЫМИ ХРОНОЛОГАМИ. См. рис.19.4 и рис.19.5.

ЗАМЕЧАНИЕ.

Еще раз подчеркнем, что определение даты события по дню весеннего равноденствия — исключительно заманчивый способ датирования, ввиду чрезвычайной простоты вычислений, всего лишь в одно арифметическое действие. По-видимому, именно таким способом датирования и ограничивались хронологи XVI-XVII веков, если он был применим в той или иной задаче. Дальнейшего исследования они не проводили и не утруждали себя оценкой возможной ошибки такого метода. Однако кажущаяся на первый взгляд простота и привлекательность датировки по равноденствию очень обманчива. Как уже отмечалось выше, в действительности определение точки весны — сложная астрономическая задача. Ее вычисляли с большими ошибками даже в позднее средневековье. Но ошибка в положении точки весны всего на несколько дней приводит к гигантским ошибкам в хронологии — на сотни и тысячи лет. Возможно, если бы средневековые хронологи были более внимательны и осторожнее пользовались таким опасным методом датирования, привычная нам хронология была бы другой.

19.3.2. Равноденствия Матфея Властаря и скалигеровская хронология.

Мы уже говорили, что в «Собрании святоотеческих правил» Матфея Властаря содержится неточная теория весеннего равноденствия. Властарь в XIV веке считал, что равноденствие смещается по числам юлианского календаря со скоростью 1 сутки за 300 лет. В действительности истинная скорость смещения равноденствия в юлианском календаре составляет 1 сутки примерно за 128 лет.

Кроме того, современную ему дату весеннего равноденствия в 1333 году Властарь указывает также неправильно: 18 марта вместо истинного 12 марта. Весеннее равноденствие в начале XIV века было 12 марта.

Однако хронология в книге Властаря основана исключительно на датах весеннего равноденствия! Следовательно, эти даты — ошибочны. Властарь обычно не приводит прямых дат, а указывает только дату весеннего равноденствия во время события. Кроме того, он дает отдельную таблицу дат весеннего равноденствия в годах от Адама (по русско-византийской эре от сотворения мира). Вот эта замечательная таблица.

«4156 (= 1351 Год до н.э.) — 27 марта, александрийский полдень;

4456 (= 1051 Год до н.э.) — 26 марта;

4756 (= 751 Год до н.э.) — 25 марта;

5056 (= 451 Год до н.э.) — 24 марта;

5356 (= 151 Год до н.э.) — 23 марта (на самом деле, равноденствие было 24 марта);

5656 (= 148 Год н.э.) — 22 марта (истинное — 21 марта);

5956 (= 48 Год н.э.) — 21 марта (истинное — 19 марта);

6256 (= 748 Год н.э.) — 20 марта (истинное — 17 марта);

6556 (= 1048 Год н.э.) — 19 марта (истинное — 14 марта);

6856 (= 1348 Год н.э.) — 18 марта (истинное — 12 марта).».

Итак, по своей шкале равноденствий Матфей Властарь дает пять основных хронологических вех древней и средневековой истории:

1) Правление Навунасара = Набонассара, правителя Ассирии; считается, что «эра Набонассара» началась в 747 году до н.э. [393]. Возможно, впрочем, что имеется в виду Набополассар, правление которого относится к концу VII века до н.э.

2) Правление Филиппа Арифея (эпоха Александра Македонского); то есть, по Скалигеру, середина IV века до н.э.

3) Время страстей Христа (Воскресения Христа).

4) Время составления пасхалии (традиционно — на Никейском соборе, хотя сам Властарь об этом определенно не говорит).

5) Время самого Матфея Властаря — первая половина XIV века н.э. (1333 год).

Обратимся теперь к таблице равноденствий, приведенной в книге Властаря, и посмотрим — когда, согласно «астрономии Властаря», то есть при принятой им скорости смещения равноденствия по числам календаря 1 сутки за 300 лет, равноденствие было в указанные Властарем дни для событий 1-5. Получим следующие даты:

1) Навунасар (равноденствие, по Властарю, 25 марта): от 900 года до н.э. до 600 года до н.э.

2) Филипп Арифей (равноденствие, по Властарю, 24 марта): от 600 года до н.э до 300 года до н.э.

3) Страсти Христа (равноденствие, по Властарю, 23 марта): от 300 года до н.э. до 0 года н.э. (то есть до начала н.э.).

4) Первый Вселенский собор, составление пасхалии (равноденствие, по Властарю, 21 марта): от 300 года н.э. до 600 года н.э.

5) Матфей Властарь (равноденствие по Властарю 18 марта): от 1200 года н.э. до 1500 года н.э.

Сразу отметим очень хорошее согласование с принятой сегодня скалигеровской версией хронологии: почти все скалигеровские даты перечисленных событий находятся внутри приведенных по хронологии Властаря временны'х границ. Кроме даты страстей Христовых: по Скалигеру, она должна быть около 30 года н.э., а таблица равноденствий Властаря дает верхнюю границу в 1 году н.э.

С другой стороны, хронология равноденствий Матфея Властаря не только основана на совершенно неверной теории весеннего равноденствия, но и противоречит всем им же самим приводимым явным датам, за исключением лишь дат его собственных лет жизни!

Еще раз поясним, что Властарь приводит не только неправильные дни равноденствий, но и пользуется неправильным значением скорости точки весны: 1 сутки за 300 лет вместо примерно 128 лет. Властарь дает явные даты в годах от Адама только для трех из пяти перечисленных выше событий:

• Для года страстей Христовых: 5539 от Адама, то есть 31 год н.э.;

• Для времени составления пасхалии — после 743 года н.э. (см. выше параграф 1, п.5);

• Для своего времени: 6441 от Адама, то есть 1333 год н.э.

Но по его же таблице равноденствий страсти Христовы не могли быть позже 1 года н.э., а составление пасхалии не могло быть позже 600 года н.э. И только для своего времени Властарь дает непротиворечивые указания.

Перед нами явно итог незавершенной работы по составлению хронологии, в которой еще не устранены даже очевидные противоречия. Ясно, что работа действительно велась в Константинополе в XIV веке, но до ее завершения и канонизации было еще очень далеко. Исследования прервали, вероятно, в связи с падением Константинополя в 1453 году, и потому они остались незавершенными. Ни дата Рождества Христова, ни другие даты церковной истории так и не были канонизированы Православной церковью вплоть до нового времени. Сегодня ясно, что это было отражением трезвого взгляда специалистов средневекового Константинополя на тогдашнее состояние хронологии. Вероятно, они даже не ставили пока вопроса о канонизации, рассчитывая продолжить и завершить вычисления. Однако частные лица могли иметь свои взгляды на хронологию, не свободные, как мы видим на примере Матфея Властаря, от серьезных противоречий.

И.А.Климишин пишет:

Согласование этой незавершенной и противоречивой хронологии с принятой сегодня версией Скалигера показывает, что именно она благодаря трудам Скалигера и его школы легла в основу привычной нам сегодня хронологической шкалы древней и средневековой истории.

Рис.19.6 показывает в сравнении:

А) современную версию хронологии (фактически — скалигеровскую);

Б) исходную хронологию равноденствий Матфея Властаря;

В) равноденственную хронологию Властаря после исправления в ней только одной из двух его ошибок в теории весеннего равноденствия — скорости смещения точки весны;

Г) хронологию равноденствий Матфея Властаря после исправления обеих его ошибок — как скорости смещения точки весны, так и ошибки на 6 дней в определении современного ему равноденствия.

ЗАМЕЧАНИЕ.

Нельзя не отметить в пункте (в) замечательное обстоятельство: при указанной «датировке по равноденствию» время жизни самого Матфея Властаря «уезжает вниз» в VI век н.э., то есть ИМЕННО ТУДА, куда сегодня «помещен» хронолог Дионисий Малый. Напомним здесь нашу гипотезу: не приписан ли Дионисию Малому какой-либо вариант текста Матфея Властаря?

Хорошо видно, что хронология Скалигера, то есть общепринятая сегодня хронологическая версия, является «смесью» исходной хронологии равноденствий Матфея Властаря и его же хронологии равноденствий с исправлением только одной из двух его ошибок. Сравните второй и третий столбцы на и рис.19.6 с первым столбцом.

Правда, Скалигер (или Дионисий Петавиус) «уточнил» все датировки, доведя их до указания года, месяца, числа, а иногда и часа дня. Современная историческая наука с серьезным видом упоминает лишь годы из датировок Скалигера, стыдливо опуская час дня. Полные же его «даты» можно найти в хрониках XVII века, например в [940]. При этом, скажем, в случае Набонассара Скалигер (или Дионисий Петавиус) уточнил дату в пределах промежутка времени по исходной хронологии равноденствий Властаря, а для датировки страстей Христовых воспользовался «полуисправленной» хронологией Властаря. Самого же Матфея Властаря он «раздвоил»: первый экземпляр Матфея Властаря (= оригинал) он оставил на месте (согласно исходной хронологии равноденствий — см. 2-й столбец на и рис.19.6), а второй экземпляр Матфея Властаря он превратил в Дионисия Малого и отправил его в VI век н.э. (по «полуисправленной хронологии»).

19.4. Дополнения.

19.4.1. Датировка пасхалии по минимуму среднеквадратичного отклонения календарных и астрономических дат пасхальных полнолуний.

В настоящем разделе представлены результаты, полученные д.т.н., проф. Г.И.Макаровым, зав. кафедрой технической механики РГУ нефти и газа им. И.М. Губкина. В декабря 1999 года Г.И.Макаров направил на имя акад. А.Т.Фоменко письмо, в котором он сообщил, что опубликованные в наших книгах расчеты по датировке пасхалии были проверены им несколько другим, хотя и основанным на тех же календарно-астрономических соображениях методом. В частности, Г.И.Макаров пользовался в своих вычислениях не формулами Гаусса, а более точными формулами Н.И.Идельсона. Эти формулы позволяют определять дату новолуния или полнолуния с точностью до 0, 5 суток для времен от 3000 года до н.э. до 6000 года н.э. [393], с.314-315.

Проверочные расчеты Г.И.Макарова привели к тем же самым выводам о датировке пасхалии, которые были сделаны нами ранее. Ниже приводятся выдержки из письма Г.И.Макарова и присланная им таблица с результатами его расчетов.

Для вычисления астрономических дат весенних полнолуний использовались таблицы Н.И.Идельсона. Программа расчета использовала кодированные значения дат с началом отсчета 1 марта, например: 2 апреля — 33, 0; 22 марта — 22, 0; 10 апреля — 41, 0.

В результате компьютерных расчетов был получена распечатка по следующим столбцам: порядковый номер Великого Индиктиона, год от сотворения Мира, год от Рождества Христова, круг Луны, круг Солнца, церковный Индикт, дата календарного пасхального полнолуния (в естественной и кодированной форме), кодированные значения астрономических дат весенних полнолуний в марте и апреле, разность (до десятых долей суток) между датами календарного и ближайшего астрономического пасхального полнолуний.

Действительно, наилучшее совпадение дат, по условиям Воскресения Матфея Властаря, приходится на 1095 год н.э.

Далее ищется наилучшее совпадение дат по каждой девятнадцатилетнице. Для этого вычислялась сумма квадратов разностей между датами календарного и ближайшего астрономического пасхального полнолуний для каждого 19-летнего Метонова цикла. В приведенной ниже таблице содержатся столбцы: порядковый номер 19-летнего цикла (считая от 3000 года до Р.Х.), год начала 19-летнего цикла (круг Луны — 1), сумма квадратов разностей между датами календарного и ближайшего астрономического пасхального полнолуний для данной девятнадцатилетницы.

Как видно из таблицы, имеет место ярко выраженный минимум, приходящийся на 896-914 годы н.э. Поскольку эта девятнадцатилетница — следующая по порядку за девятнадцатилетницей 877-895 годы н.э., открывающей начало нового 13-го Великого Индиктиона, то логично предположить, что именно тогда проводились астрономические наблюдения пасхальных полнолуний, положенные затем в основу Пасхалии как календарные даты первых весенних полнолуний.

Вероятно, что канонизация Пасхалии в том виде, как она сейчас существует, проводилась после того, как измерения были выполнены, то есть не ранее 915 года н.э. При этом, возможно, что исчисления кругов Солнца, Луны и церковного Индикта, соответствующих дате Сотворения Мира, были установлены раньше (например, по 877 году н.э.).

19.4.2. Какое число было назначено для весеннего равноденствия при учреждении Юлианского календаря на Никейском соборе.

Авторы благодарны А.Ю.Рябцеву за высказанные им в устной беседе интересные идеи, относительно пасхальных расчетов, некоторые из которых использованы в настоящем разделе.

В наши дни весеннее равноденствие приходится на 21 марта. Хорошо известно, что это — следствие григорианской реформы календаря 1582 года. Во время этой реформы буллой папы Григория было предписано изменить календарь так, чтобы день весеннего равноденствия стал и всегда оставался календарным 21 марта [393], с.216. А в старом, дореформенном календаре, в 1582 году день весеннего равноденствия был 11 марта. Для того, чтобы он передвинулся на 21 марта, во время григорианской реформы из календаря было изъято 10 дней [393], с.216.

В своей булле папа прямо требовал «вернуть» день весеннего равноденствия на «положенное» ему место. Возникает вопрос — почему «положенным местом» для весеннего равноденствия папа назвал именно 21 марта? Ответ содержится в самой булле. Оказывается, папа был уверен, что день равноденствия был установлен на 21 марта Первым Никейским собором. Поясним, что, согласно общераспространенному церковному преданию, именно Никейский собор утверждал пасхалию и церковный календарь [738], с.5. Хотя в сохранившихся правилах Никейского собора об этом ничего не говорится, но так написано в других церковных книгах, например в православной Кормчей [738], с.5. Папа Григорий тоже так считал. Вот текст папской буллы 1582 года:

Как мы подробно объяснили при анализе календарных вопросов и истории пасхалии, 10-дневная разница, якобы накопившаяся со времен Никейского собора до 1582 года, была указана в папской булле НЕВЕРНО, см. выше. Конечно, папа вычислял разницу не сам. Он воспользовался трудами хронологов своего времени. Но они ошиблись. Причина ошибки была в том, что разница в 10 дней была вычислена ими на основе НЕПРАВИЛЬНОЙ ХРОНОЛОГИИ. В частности — неправильной датировки Никейского собора. На самом деле, как показано нами выше, в разделах о пасхалии, Никейский собор, утвердивший календарь, произошел отнюдь не в IV веке н.э., как ошибочно полагали Скалигер, Петавиус и некоторые другие хронологи XVI-XVII веков, а намного позже. Наш анализ астрономического содержания пасхалии показал, что Никейский собор состоялся не ранее VIII-IX веков н.э. и не позже XIV века, см выше.

Однако утверждение папы Григория, что Никейский собор ИЗДРЕВЛЕ НАЗНАЧИЛ весеннее равноденствие на определенное число календаря — само по себе крайне важно и интересно. Здесь, папа, скорее всего, опирался на старую церковную традицию и, вероятно, был совершенно прав. Но тогда возникает естественное желание выяснить — на какое именно календарное число назначил весеннее равноденствие сам Никейский собор?

Вопрос крайне интересен, в частности, с хронологической точки зрения. Если мы получим ответ на него, то, зная изменение весеннего равноденствия со временем, мы сможем приблизительно сказать — когда именно произошел Никейский собор. То есть вычислить еще одну, независимую от полученных нами ранее, датировку Никейского собора. И, вместе с тем, — датировку времени установления юлианского календаря. Который, согласно церковной традиции был введен на Никейском соборе (см. вышеприведенный отрывок из папской буллы), а согласно утверждениям историков — якобы в 45 году до нашей эры [88], с.480. Напомним, что Никейский собор в скалигеровской истории датируется IV веком н.э. Но такая датировка, как выясняется, неверна, см. выше. Попробуем разобраться — какое именно число месяца марта было днем весеннего равноденствия в эпоху Никейского собора. При этом мы воспользуемся утверждением папы Григория, что в юлианском, дореформенном календаре день весеннего равноденствия БЫЛ НАЗНАЧЕН НИКЕЙСКИМ СОБОРОМ ОДНОВРЕМЕННО С УСТАНОВЛЕНИЕМ ПАСХАЛИИ.

Может возникнуть вопрос — почему весеннее равноденствие должно быть именно в марте? Дело в том, что весеннее равноденствие есть начало весны, а март считается первым весенним месяцем. Как мы обсуждали выше, см. также ХРОНЗ, именно март отождествлялся с ПЕРВЫМ знаком-дугой равномерного Зодиака, отсчитываемого от весеннего равноденствия. Кстати, март в старом русском и византийском церковном календаре был ПЕРВЫМ месяцем года [393], с.238. Более того, в церковном календаре он до сих пор считается первым месяцем:

То есть год раньше начинали с началом весны, а не в середине зимы, как сегодня. Таким образом, НАЧАЛО ГОДА В МАРТЕ было связано именно с весенним равноденствием.

Но почему тогда день весеннего равноденствия не был установлен Никейским Собором на ПЕРВОЕ марта? То, что это действительно так, следует из самого календаря. Дело в том, что в юлианском календаре весеннее равноденствие совпадет с первым марта лишь в далеком будущем. Следовательно, изобретатели нашего календаря почему-то не захотели установить день равноденствия на первое марта. Видимо, они считали это неестественным, неправильным. Попробуем разобраться — какова была их логика.

Прежде всего напомним, что наш календарный месяц определяется Луной. Точнее — временем смены лунных фаз. От новолуния до новолуния проходит в среднем 29, 53058812 суток [393], с.238. То есть приблизительно 29 с половиной суток. Месяцы нашего календаря имеют приблизительно такую же продолжительность. Они изменяются от 28 до 31 суток. Это не случайно. Известно, что продолжительность месяца действительно была установлена в древности в соответствии с лунными фазами [393], с.238. Считается, что наш первоначальный календарь состоял из чисто лунных месяцев [738], с.8-9. Даже само название МЕСЯЦ означает «Луна». Причем месяц календарный и месяц-луна обозначаются одним и тем же словом не только в русском, но и во многих других языках [393], с.238.

Поэтому первые числа древних, первоначальных месяцев просто-напросто совпадали с новолуниями [738], с.8-9. Этот порядок до сих пор сохраняется в некоторых календарях. Например — в мусульманском [393], с.183, и в иудейском [393], с.170. Подобные календари так и называются — ЛУННЫМИ КАЛЕНДАРЯМИ. Так был устроен и наш старый календарь [738], с.8. Но теперь в нашем, юлианском календаре начала месяцев уже давно не привязаны к новолуниям. Кроме того, совокупная длительность месяцев года в юлианском календаре подогнана под солнечный год [738], с.9. Точнее — под под период обращения Земли вокруг Солнца. Для этого продолжительность большинства месяцев в юлианском календаре увеличили на 1-2 дня по сравнению с продолжительностью соответствующего лунного месяца [738], с.12.

Лунные месяцы состояли из 29 и 30 дней [738], с.8, наши же месяцы — 30 и 31 день. Продолжительность среднего лунного месяца, как было сказано выше, равна 29, 5 суток. Таким образом, наш календарь является лунно-солнечным: он состоит из «подправленных» лунных месяцев, общая продолжительность которых приближена к солнечному (тропическому) году. Начала месяцев в нем привязаны уже не к новолуниями, а к точке весеннего равноденствия. Тем не менее, продолжительность месяцев осталась в общем-то «лунной».

В самой пасхалии сохранился яркий след того, что начало месяца марта в пасхальном календаре «в идеале» привязывалось на Никейском соборе именно к новолунию.

Таким образом, по представлениям, заложенным в пасхалии, календарный год юлианского календаря стоит как бы на некотором ОСНОВАНИИ. То есть СДВИНУТ. Это основание = сдвиг равно нулю, только когда начало года 1-го марта совпадает с новолунием. В противном случае основание = сдвиг года равняется числу дней, прошедших от ближайшего новолуния до начала года. Это совершенно недвусмысленно показывает, что «идеальный», «стоящий без всякого дополнительного основания», то есть НЕСДВИНУТЫЙ год, должен был, по представлениям отцов Никейского собора, НАЧИНАТЬСЯ С НОВОЛУНИЯ. А полнолуние, следовательно, должно было быть точно посередине марта такого «идеального» несдвинутого года.

Как мы увидим, эта историческая «лунная» природа календарных месяцев имеет важное значение в пасхалии и в вопросе о «правильном месте» весеннего равноденствия в марте. Итак, вернемся к назначенному на Никейском соборе календарному дню весеннего равноденствия. Ясно, что само равноденствие, как событие астрономическое, нельзя НАЗНАЧИТЬ на то или иное число уже существующего календаря. Поэтому утверждение папы о назначении Никейским собором весеннего равноденствия может означать только следующее: Никейский собор НАЗНАЧИЛ ГРАНИЦЫ МЕСЯЦЕВ В КАЛЕНДАРЕ. При этом весеннее равноденствие оказалось «назначенным» на определенное число марта. Вопрос — на какое?

Обратим внимание, что Никейский собор утверждал не просто календарь — ОН УТВЕРЖДАЛ ПАСХАЛИЮ. Подробности см. выше. Центральным астрономическим событием пасхалии, относительно которого, согласно правилам о Пасхе, выстраивается церковный календарь, является ПЕРВОЕ ВЕСЕННЕЕ ПОЛНОЛУНИЕ. То есть — первое полнолуние после весеннего равноденствия. Важность первого весеннего полнолуния для пасхалии обусловлена тем, что, согласно Евангелиям и церковному преданию, именно с таким полнолунием календарно связано распятие и воскресение Христа.

Считается, что до Никейского собора христиане праздновали Пасху в день астрономического полнолуния, то есть в середине лунного месяца Нисана [393], с.209. Первое весеннее полнолуние называли еще «14-м нисана», «14-й Луной», а также — «15-м нисана» [393], с.180, 216. Напомним, что середина лунного месяца — это всегда полнолуние. Поскольку начало лунного месяца совпадает с новолунием по определению, а полнолуние происходит посередине между новолуниями.

Календарь, утвержденный на Никейском Соборе, был не лунным, а лунно-солнечным. К этому лунно-солнечному календарю и привязали утвержденную на том же Соборе пасхалию. Начало марта — первого месяца в лунно-солнечном календаре жестко привязали ко дню весеннего равноденствия. Теперь начало марта — первого церковного месяца — уже не могло постоянно совпадать с новолунием. А середина марта, следовательно, НЕ МОГЛА ПОСТОЯННО СОВПАДАТЬ С ПЕРВЫМ ВЕСЕННИМ ПОЛНОЛУНИЕМ.

Зададимся вопросом — из каких естественных (для человека того времени) соображений могло быть выбрано новое, раз и навсегда определенное место весеннего равноденствия в новом календаре? С учетом консервативности человеческого мышления и привычки людей того времени к старому лунному календарю, наиболее вероятными представляются два варианта.

Вариант первый. Могли постараться, чтобы в новом календаре первое весеннее полнолуние всегда оставалось в первом месяце года — как это было в старом лунном календаре. Но нетрудно показать, что ПО ЭТОМУ ПУТИ НЕ ПОШЛИ. Для этого необходимо было бы назначить день весеннего равноденствия на 1-2 марта — не раньше и НЕ ПОЗЖЕ. Поскольку если день весеннего равноденствия назначен позже 2 марта, то некоторые весенние полнолуния попадают не на март, а на апрель. Скажем, если весеннее равноденствие назначено на 3 марта, то в те годы, когда 2 марта является полнолунием (еще пред-весенним), первое весеннее полнолуние происходит 1 апреля (через 30 дней после 2 марта). Но, еще раз повторим — этого сделано не было. Из самогó юлианского календаря следует, что весенние равноденствия в нем никогда в прошлом не приходилось на 1-2 марта, см. выше.

Вариант второй. Могли наоборот — постараться обеспечить по возможности прежнее, привычное положение ВЕСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ относительно месяца марта, а не прежнее положение первого весеннего полнолуния (тем более, что все равно уже отказывались от привычного ПОСТОЯННОГО положения этого полнолуния 14 или 15 марта-нисана). Давайте поставим себя на место человека из эпохи Никейского собора, привыкшего еще к старому лунному календарю, и зададимся вопросом — каково было привычное для него календарное место весеннего равноденствия? Нетрудно сообразить, что при прежнем определении лунных месяцев таким образом, что середина лунного марта совпадала с первым полнолунием после весеннего равноденствия, — всегда выполнялось следующее простое правило: ВЕСЕННЕЕ РАВНОДЕНСТВИЕ ПОПАДАЛО ЛИБО В ПЕРВУЮ ПОЛОВИНУ «ЛУННОГО МАРТА» (НИСАНА), ЛИБО ВО ВТОРУЮ ПОЛОВИНУ «ЛУННОГО ФЕВРАЛЯ» (ПРЕДШЕСТВУЮЩЕГО НИСАНУ ЛУННОГО МЕСЯЦА).

В этой ситуации наиболее вероятными вариантами для ФИКСАЦИИ в новом календаре дня весеннего равноденствия являлись либо крайние сроки — 13-14 февраля и 14-15 марта, — либо, возможно, средняя точка между ними, то есть 1 марта. Последнее, правда, было бы естественно лишь в эпоху не ранее XVI-XVII веков, когда в науке появилось понятие ошибки «несмещенной», нулевой в среднем. В эпоху же Никейского собора такого понятия еще не было и потому среднее значение не казалось ученым того времени таким уж естественным приближением, каким оно представляется сегодня. Но нам даже не обязательно опираться на подобные соображения, поскольку варианты с серединой февраля и с началом марта отпадают сами собой — просто из-за того, что равноденствие никогда не приходилось в юлианском календаре на эти числа. Такое событие еще только предстоит в далеком будущем. Поэтому остается только один возможный вариант: 14-15 марта.

Отметим, что и сам первоначальный смысл календарного месяца — как промежутка времени от одного новолуния до другого, — мог побудить учредителей пасхалии совместить середину нового «солнечного» марта с самым ранним — а потому в каком-то смысле «главным», — первым весенним полнолунием. Исходя из этого соображения мы также получаем, что день весеннего равноденствия, скорее всего, был назначен Никейским собором на 14 или 15 марта. Поскольку при весеннем равноденствии 15 марта, с серединой марта будет совпадать САМОЕ РАННЕЕ В ЮЛИАНСКОМ КАЛЕНДАРЕ ПЕРВОЕ ВЕСЕННЕЕ ПОЛНОЛУНИЕ, происходящее на следующий день после равноденствия.

В заключение этого раздела подчеркнем, что изложенные в нем соображения отнюдь не являются ДОКАЗАТЕЛЬСТВОМ того, что весеннее равноденствие было установлено Никейским собором именно на 14-15 марта. Но из них вытекает, что СОВЕРШЕННО НЕ ОЧЕВИДНО, БУДТО НИКЕЙСКИЙ СОБОР УСТАНОВИЛ ВЕСЕННЕЕ РАВНОДЕНСТВИЕ НА 21 МАРТА. Это распространенное сегодня мнение НЕОБОСНОВАНО. По ряду естественных соображений Никейский собор должен был установить равноденствие на 14-15 марта, а не на 21-е. Это мы и показали.

Приведенные нами здесь соображения никак не могут служить также и САМОСТОЯТЕЛЬНЫМ ДОКАЗАТЕЛЬСТВОМ ДАТИРОВКИ НИКЕЙСКОГО СОБОРА. Независимую датировку Никейского собора мы уже получили выше на основании совершенно других, формально-числовых данных пасхалии. Результаты настоящего раздела будут использованы нами для объяснения и дополнительного подтверждения полученной выше ДОКАЗАННОЙ датировки. А именно — в следующем разделе мы покажем, что эта датировка вполне соответствует обстановке, в которой происходил Никейский собор. Она вполне соответствует также и содержательному смыслу пасхалии. Кроме того, мы укажем на наиболее вероятные причины ошибок, которые были сделаны средневековыми хронистами при датировке Никейского собора.

Необоснованное, как мы показали, мнение, будто бы Никейский собор установил весеннее равноденствие на 21 марта, является общепринятым в исторической науке. Вот оно-то как раз ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ИСПОЛЬЗУЕТСЯ для якобы «доказательства» скалигеровской датировки Никейского собора IV веком н.э. Более того, сама эта датировка была первоначально получена Скалигером, скорее всего, именно исходя из (неверного!) постулата «равноденствие 21 марта». Об этом косвенно свидетельствует история григорианской реформы, во время которой этому постулату было уделено очень большое внимание. Он был выбран одним из краеугольных камней реформы.

19.4.3. Датировка Никейского собора по календарному «месту равноденствия».

Посмотрим — к какой датировке Никейского собора приводят указанные соображения. Весеннее равноденствие в юлианском календаре приходилось на 15 марта в 850-950 годах н.э. [393], с.57. А на 14-е марта весеннее равноденствие приходилось в 950-1150 годах н.э. [393], с.57.

Итак, мы получаем, что НИКЕЙСКИЙ СОБОР ПРОИСХОДИЛ, ПО ВСЕЙ ВЕРОЯТНОСТИ, В ЭПОХУ X-XII ВЕКОВ НАШЕЙ ЭРЫ. По крайней мере — не ранее этого времени. Потому что ранее него равноденствие в юлианском календаре попадало уже ВО ВТОРУЮ ПОЛОВИНУ МАРТА. Чего быть не могло, см. выше.

Эта датировка Никейского собора прекрасно согласуется с новой хронологией и с нашей реконструкцией всеобщей истории, см. ХРОН7.

19.4.4. Откуда взялась пасхальная граница 21 марта.

Может возникнуть вопрос. Если, в соответствии со сказанным, Никейский собор назначил 15-е марта календарным местом весеннего равноденствия, то почему самая ранняя Пасха в пасхалии установлена на 22-е марта, а не на 16-е марта? То есть сразу после равноденствия.

Ведь если день равноденствия — 15 марта, то в те годы, когда 15 марта совпадет с первым весенним полнолунием и одновременно окажется субботой, воскресение 16 марта будет пасхальным. Поэтому самая ранняя Пасха должна быть в этом случае 16 марта. Но из пасхалии мы видим, что она — 22 марта. Значит, равноденствие было установлено на 21 марта. Именно так и рассуждали хронологи XVI-XVII веков. В частности, те специалисты, которые готовили григорианскую реформу календаря. Но здесь они наткнулись на «подводный камень» в пасхалии. И ошиблись.

Поясним — в чем тут дело. Прежде всего напомним, что правила о Пасхе требуют не только, чтобы христианская Пасха происходила после пасхального полнолуния. Второе основное, апостольское требование — чтобы христианская Пасха НИКОГДА НЕ СОВПАДАЛА С ПАСХОЙ ИУДЕЙСКОЙ. Об этом пишет, например, Матфей Властарь, ссылаясь на 7-е Апостольское правило и 1-е правило Антиохийского собора: «не праздновать вместе с иудеями» [17], с.357. Относительно же сроков иудейской Пасхи Матфей Властарь сообщает следующее:

Таким образом, празднование иудейской Пасхи НАЧИНАЛОСЬ 14-го числа лунного марта. Или же 15-го марта, в которое перешло 14-е марта после сдвига начала лунных месяцев от неомении к конъюнкции. Этот сдвиг на один день, как считается, произошел в средние века [393], с.180.

А кончалось празднование иудейской Пасхи через неделю, то есть 20-го ЧИСЛА ЛУННОГО МАРТА.

Отметим, что после указанного выше сдвига на один день, см. [393], с.180, 20-е число лунного марта перешло в 21-е число марта. Естественно — тоже лунного.

Итак, празднование иудейской Пасхи продолжалось до 21-го числа лунного месяца марта, то есть первого лунного месяца. Который также назывался нисаном, авивом, фаменофом, дистросом и т.д., см. выше. Вечером 21-го марта празднование иудейской Пасхи заканчивалось. Об этом совершенно четко и недвусмысленно говорит Библия.

Кстати, отвлекаясь от нашей основной темы, обратим внимание, что Библия уже пользуется упомянутым выше средневековым сдвигом начала иудейской Пасхи на один день, с 14-го на 15-е число первого месяца. Поскольку, как следует из приведенного текста Библии, сутки считались оконченными вечером, и вечером же начинались новые сутки. Поэтому вечер 14-го числа — это начало 15-го числа. Поэтому и семь дней Пасхи кончались 21-го числа. Если бы Пасха начиналась 14-го, то семь дней кончались бы 20-го. Но даже в скалигеровской хронологии этот сдвиг датируется 500-м годом НАШЕЙ ЭРЫ. Следовательно, даже по скалигеровской хронологии приведенный выше отрывок из Библии не мог быть написан до 500 года НАШЕЙ ЭРЫ.

Вернемся к нашей основной теме. Как мы видели, иудейская Пасха заканчивалась не 14-го или 15-го числа лунного марта, а 21-го числа. Следовательно, христианская Пасха, согласно апостольскому правилу не могла начаться ранее 22 числа лунного марта. Как мы покажем далее, именно здесь, по всей видимости, и кроется причина того, что 22 марта — но уже не лунного, а солнечного марта! — является в пасхалии самой ранней возможной датой празднования христианской Пасхи.

Другими словами, в пасхалии, оказывается, скрывается пережиток того обстоятельства, что НАШ МАРТ КОГДА-ТО БЫЛ ЛУННЫМ. То есть пасхальные таблицы «помнят» о прежней лунной природе марта, но явно в них это не прописано. И на первый взгляд — совершенно не видно. Что и привело к серьезной путанице и, в конечном счете, к неправильной датировке Никейского собора хронологами XVI века. А также к ошибкам в григорианской реформе календаря.

Кстати, путаница в данном месте присутствует даже в современных исследованиях. Хотя, возможно, она отражает более старую путаницу в пасхалиях XVI-XVII веков. Обратимся к современным руководствам по пасхалии. Они сообщают, что в пасхалии используется специальная календарная характеристика года — «эпакта». В руководствах по православной пасхалии поясняется, что это — то число марта, на которое приходится 21-дневный возраст первой весенней Луны.

Хорошо. Но вот в других книгах, анализирующих, вероятно, западные варианты пасхалии, тем же словом — эпакта называется нечто совершенно другое. А именно — возраст Луны на 22 (или 21-е) марта. Так, например, И.А.Климишин пишет:

Итак, в одних случаях эпактой называют число солнечного (юлианского) марта, на которое приходится 21-е ЧИСЛО ЛУННОГО МАРТА — «21-дневный возраст первой весенней Луны». А в других случаях той же эпактой называют наоборот — число лунного марта, на которое попадает 22-е или 21-е ЧИСЛО СОЛНЕЧНОГО МАРТА. Как, например, в цитированной выше книге Климишина. Но эти числа не равны друг другу! По-видимому, здесь мы сталкиваемся со следами средневековой путаницы лунного (старого) и солнечного (нового, юлианского) марта.

Вернемся к установлениям Никейского собора о сроках христианской Пасхи. Поскольку, как мы видели, иудейская Пасха длилась 7 дней, то для того, чтобы не совпасть с 7-дневной иудейской Пасхой, христианская Пасха по необходимости должна была ВСЕГДА НА 7 ДНЕЙ ОТСТУПАТЬ ОТ ПАСХАЛЬНОГО ПОЛНОЛУНИЯ. То есть от полнолуния, совпадающего с ПЕРВЫМ днем иудейской Пасхи. Следовательно, установив весеннее равноденствие, а вместе с ним — и самое раннее весеннее полнолуние на 15 марта, Никейский собор должен был установить самое раннее празднование христианской Пасхи НА 22 МАРТА.

ЧТО МЫ И ВИДИМ В ПАСХАЛЬНЫХ ТАБЛИЦАХ. Самая ранняя Пасха по пасхалии — 22 марта по юлианскому календарю.

А 21-е марта является, следовательно САМОЙ РАННЕЙ ПАСХАЛЬНОЙ ГРАНИЦЕЙ.

Итак:

1) 21-Е марта является Пасхальной Границей по пасхалии.

2) 21-Е марта является последним днем иудейской Пасхи, с которой Пасха христианская не может совпадать, согласно пасхальным правилам.

Случайно ли такое совпадение? Подчеркнем, что это — действительно нетривиальное совпадение. Потому что в первом случае идет речь о СОЛНЕЧНОМ марте юлианского календаря. То есть марте, «привязанном» к весеннему равноденствию. А во втором — о ЛУННОМ марте. Марте, «привязанном» к первому весеннему полнолунию (новолунию). Это — разные месяцы. Они сильно «плавают» друг относительно друга, см., например [738], с.26.

По нашему мнению, указанное совпадение пасхального смысла «двух 21-х чисел марта» вовсе не случайно. Здесь — след, оставленный в пасхалии старым порядком празднования Пасхи еще по лунным месяцам. Вероятно, на Никейском соборе впервые пасхалия и календарь были перестроены под новые, солнечные месяцы. Но пережитки прежних лунных месяцев остались в пасхалии. Видимо, традиция праздновать христианскую Пасху только после 21-го марта была слишком сильна. И хотя она по своей сути относилась лишь к лунному марту, ее сохранили и для нового, солнечного, марта. Хотя бы потому, что объяснять календарные тонкости непросто. Проще сохранить старую традицию, даже если она уже потеряла свой смысл. Тем более, что это можно было сделать, не нарушая основных правил о Пасхе, см. ниже. В итоге — меньше будет вопросов и недоумений. Правда, из-за этого в пасхалии возникла некая малозаметная недосказанность. Но вряд ли составители пасхалии догадывались — в какое трудное положение они поставят таким своим приемом потомков. А именно — позднейших хронологов XVI-XVII веков.

Внимательный анализ пасхальных таблиц показывает, что в них действительно содержится указанный выше, прямо не оговоренный, может быть, даже специально скрытый по каким-то соображениям, прием. Так сказать, подводный камень. На нем, по-видимому, и споткнулись хронологи XVI века. Не поняв, в чем дело, они ошиблись в датировке Никейского собора. Ту же ошибку и повторил папа Григорий XIII в своей булле.

Выше мы видели, что для того, чтобы исключить наложение на иудейскую Пасху, христианская Пасха должна была начинаться после 7-дневной отступки от дня весеннего полнолуния. Однако в пасхальных таблицах такой отступки нет. И в объяснениях к таблицам в книге Матфея Властаря [393], с.355-374 также о семидневной отступке ничего не говорится. По-видимому, отступка существовала в старой пасхалии, основанной на лунном календаре, но затем была убрана во время какой-то реформы пасхалии. Может быть — и на Никейском соборе. При этом, конечно, отделение христианской Пасхи от иудейской было несколько ослаблено. Христианскую Пасху было решено отделить не от всего семидневного иудейского праздника, а только от его начала, от первого дня. Однако, ослабляя отделение христианской Пасхи от иудейской, убирая 7-дневную отступку, учредители пасхалии, как мы видели, все же оставили Пасхальную Границу 21-го марта неизменной. Но чтобы этого добиться, им пришлось те весенние полнолуния, которые попадали в промежуток от 15 до 21 марта, заменить на следующие полнолуния, уже ВТОРЫЕ после равноденствия. Иначе, по новым пасхальным правилам без 7-дневной отступки, Пасху пришлось бы назначать в некоторые годы до 21-го марта. И нарушить тем самым древнее правило «Пасха — после 21-го марта». Чего они, по-видимому, очень не хотели делать.

След такого переноса в истории пасхалии известен. Так, считается, что в эпоху Никейского собора, когда велись споры о дате празднования Пасхи, отцы Никейского собора выбирали между двумя циклами весенних полнолуний — «сирийским» и «александрийским» [393], с.210. Циклы отличались, в частности, тем, что в сирийском цикле весенние полнолуния были не только после, но и ДО 21 МАРТА. А именно, считается, что в 5-м и 16-м годах «сирийского» цикла весенние полнолуния приходились соответственно на 19-е и 18-е марта [393], с.210. По данному поводу велся некий спор. В результате сирийский цикл отбросили и в пасхалии использовали александрийский цикл, где все весенние полнолуния происходят не ранее 21 марта [861], [393], с.210.

Итак, известно, что в эпоху Никейского собора использовался некий «сирийский» лунный цикл, согласно которому равноденствие было до 21 марта. Поскольку полнолуние 18-го марта считалось в таком цикле уже весенним.

Еще один след сдвига вперед ранних весенних полнолуний, приходящихся до 21-го марта, содержится в самих пасхальных таблицах. На рис.19.1 мы уже приводили одну из таблиц православной пасхалии. Таблица имеет вид двух человеческих ладоней. Одна из ладоней-таблиц названа «рука Дамаскинова. круг солнцу на 28 лет». Мы заменили в названии церковно-славянские цифры на арабские. Эта ладонь расположена на рис.19.1 слева. Название написано на самой ладони, ниже пальцев. «Рука Дамаскинова» дает 28-летний «круг Солнцу», используемый в пасхалии для определения дня недели пасхального полнолуния в произвольном году.

Вторая ладонь-таблица, расположена на рисунке справа. В пасхалии она названа «рука жидовская из страстныя недели невыступная. круг луне на 19 лет, и фаска жидом», рис.19.1. Четыре первые строки названия расположены на пальцах ладони, остальные три ниже, на самой ладони. По смыслу пасхалии и по своему названию таблица должна служить для определения дат иудейской Пасхи. Заметим однако, что вместо обычного церковно-славянского «Пасха жидом», означающего иудейскую Пасху, тут почему-то употреблено странное словосочетание «фаска жидом». То есть — «иудейская фаска». Что такое «фаска» — не очень понятно. В церковно-славянском языке иудейская Пасха называется всегда ПАСХОЙ, но не ФАСКОЙ. По-видимому, составители пасхалии употребили здесь другое слово вместо «Пасхи» именно потому, что сознательно поместили в таблице НЕ СОВСЕМ даты иудейской Пасхи. То есть, если иудейская Пасха = весеннее полнолуние попадало после 21-го марта, они брали его. А если нет — то брали следующее, второе весеннее полнолуние. И уже от этой «фаски», согласно пасхальным правилам, отсчитывали дату православной Пасхи. Получаемая таким образом дата христианской Пасхи, естественно, автоматически удовлетворяла требованию «после 21-го марта». Но прежняя семидневная отступка от весеннего полнолуния из пасхальных таблиц была по каким-то соображениям исключена.

Потом об этом забыли. Позднейшие исследователи пасхалии уже не знали о молчаливом пасхальном соглашении «Пасха после 21-го марта», пережитке прежней, чисто лунной, пасхалии и прежнего, более строгого отделения христианской Пасхи от иудейской. Не разобравшись в истории вопроса до конца, они пришли к ошибочному выводу, что в эпоху Никейского собора 21 марта было назначено днем весеннего равноденствия. Исходя из этого, хронологи XVI-XVII веков ошибочно датировали Никейский собор IV веком н.э.

19.4.5. «Древний» грек Метон жил в эпоху Никейского собора.

Рассмотрим датировку эпохи установления пасхального «круга Луне». Напомним, что «круг Луне», используемый в пасхалии, — это 19-летний цикл повторения лунных фаз по числам юлианского календаря. На данном цикле в значительной степени основана вся пасхалия. Именно «круг Луне» позволил отцам Никейского собора привязать пасхальные полнолуния к числам юлианского календаря, а следовательно — сформулировать правила о Пасхе в чисто календарных, а не в астрономических терминах.

«Круг Луне», или 19-летний лунный цикл, является в общем-то единственной теоретической основой современной пасхалии. Отсюда следует, что пасхалия в ее современном виде ДОЛЖНА БЫЛА ПОЯВИТЬСЯ ВСКОРЕ ПОСЛЕ ТОГО, КАК 19-ЛЕТНИЙ ЦИКЛ СТАЛ ИЗВЕСТЕН в христианской церкви. Так, собственно, и говорит традиционная история церкви:

И сразу же после этого, в том же якобы III веке н.э., по скалигеровской хронологии, на основе этого цикла разработали пасхалию:

Итак, из истории церкви мы видим, что 19-летний лунный цикл стал известен христианам в Александрии в конце якобы III века н.э. И через несколько десятков лет после этого — в начале следующего IV века, по скалигеровской хронологии, — цикл уже лег в основу утвержденной на Никейском соборе пасхалии. Получается, что 19-летний лунный цикл был изобретен в эпоху Никейского собора?

Однако скалигеровская хронология утверждает, что все было не так. По ее мнению, 19-летний лунный цикл изобрел «древне»-греческий астроном Метон якобы в 432 году до нашей эры [704], с.461. То есть — за 700 (!) лет до Никейского собора. Более того — этот цикл был якобы известен «древним» грекам за 400 лет до изобретения самого лунно-солнечного юлианского календаря. То есть календаря, без которого метонов цикл в общем-то не имеет смысла. Ведь метонов цикл является циклом календарных дат лунных фаз ИМЕННО В ЮЛИАНСКОМ КАЛЕНДАРЕ. Напомним, что изобретение юлианского календаря скалигеровская хронология датирует I веком до н.э. и приписывает его Юлию Цезарю.

Таким образом, скалигеровская хронология предлагает нам следующую картину развития событий. Якобы в I веке до н.э. изобрели юлианский календарь. Но за 400 лет до этого — в якобы V веке до н.э., уже было обнаружено, что даты лунных фаз в этом календаре — КОТОРЫЙ ЕЩЕ ТОЛЬКО ЧЕРЕЗ 400 ЛЕТ ИЗОБРЕТУТ! — повторяются через каждые 19 лет. Причем на протяжении 700 лет после обнаружения 19-летнего цикла александрийцы ничего не знали о нем. И даже в якобы III веке н.э. пользовались еще очень неточным, грубым 8-летним циклом — «октаэтеридой». И лишь в конце III века наконец-то додумались до 19-летнего цикла. Уже якобы 700 лет как изобретенного к тому времени, если верить скалигеровской хронологии. Узнав о 19-летнем цикле, александрийцы сразу же стали использовать его для расчета дат Пасхи.

Но, может быть, в Александрии в то время была плохо развита астрономическая школа? Потому и не знали александрийцы о достижениях астрономической науки 1000-летней давности. Нет, считается, что это было не так. По той же скалигеровской хронологии, в Александрии в якобы II веке нашей эры был написан Альмагест Птолемея — наиболее полная энциклопедия астрономических знаний вплоть до XVI века н.э. А в якобы I веке до н.э. именно александрийские ученые во главе с Созигеном разработали юлианский календарь [393], с.206.

Как будет показано ниже, все указанные нестыковки в скалигеровской хронологии возникают из-за неправильных датировок. Оказалось, что независимые астрономические датировки: 1) пасхалии, 2) первых наблюдений Альмагеста и 3) изобретения метонова цикла — совпадают между собой. Все они ложатся в эпоху приблизительно IX-XI веков н.э. Именно в эту эпоху, согласно новой хронологии, и зарождалась древняя астрономия. А также и другие науки, включая даже простую письменность, см. ХРОН7. Поэтому сведения о более ранних эпохах до нас не дошли. В отсутствие письменности они просто не могли быть зафиксированы.

Итак, посмотрим — к какой датировке ведет непредвзятое использование дошедших до нас сведений об изобретении Метоном 19-летнего лунного цикла. Историки астрономии сообщают следующее:

Здесь для нас особый интерес представляет сообщение старых источников, что ЗА НАЧАЛО ПЕРВОГО ЦИКЛА МЕТОН ПРИНЯЛ ДАТУ ЛЕТНЕГО СОЛНЦЕСТОЯНИЯ. Конкретная дата, приведенная выше (27 июня 432 года до н.э. или в других обозначениях -431 года) — это уже итог вычислений и интерпретаций скалигеровских хронологов, основанных на ошибочной хронологии Скалигера-Петавиуса. Как была записана дата в старом источнике, и была ли она там вообще, — мы не знаем. Однако одного того обстоятельства, что Метон принял за начало первого цикла дату солнцестояния, оказывается, достаточно для приблизительной датировки.

Отметим, что скалигеровская датировка деятельности Метона порождает некую, по сути дела, нерешенную, проблему в истории астрономии. Дело в том, что получающаяся в рамках скалигеровской хронологии точка отсчета циклов Метона НЕ СОВПАДАЕТ С НАЧАЛОМ ЛУННОГО МЕСЯЦА. Чего, конечно, быть не может. Выход для скалигеровских историков остается только один — предположить, что старые авторы «опять ошиблись», поскольку астрономический смысл их сообщения не вяжется со скалигеровской хронологией. По этому поводу историки астрономии вынуждены написать следующее:

Современные комментаторы предлагают следующее незамысловатое «решение» сей проблемы в рамках скалигеровской хронологии. Они пишут:

Другими словами, по мнению современных комментаторов, греческие источники ошиблись, заявляя, что Метон принял дату солнцестояния за начало первого цикла.

Как мы увидим ниже, если не предполагать ошибки первоисточников, то из совпадения точки отсчета первого цикла Метона с началом лунного месяца следует, что наиболее вероятная датировка открытия Метона — это приблизительно X век н.э. То есть — примерно на полторы тысячи лет позже, чем считается в скалигеровской хронологии.

Дело в следующем. Как мы видели, из истории церкви известно, что метонов цикл вошел в обиход христианской церкви лишь в эпоху составления пасхалии и Никейского собора. Сообщается, что.

Здесь современные комментаторы находятся в трудном положении. Ведь метонов цикл, по скалигеровской хронологии, уже 700 лет как изобретен. Зачем же мучиться и изобретать известные вещи заново? «Как бы заново» — осторожно пишет И.А.Климишин, понимая, вероятно, всю нелепость ситуации. Но если не принимать всерьез сомнительных теорий о том, что важные научные открытия могли делаться, становиться общеизвестными, а потом странным образом забываться на сотни лет, то, значит, «пасхальная форма» метонова цикла — «круг Луне», скорее всего, и была тем самым первоначальным 19-летним циклом, который изобрел Метон. В самом деле, если цикл стал известен лишь за несколько десятков лет до Никейского собора, то, следовательно, Никейский собор должен был канонизировать его именно в том виде, в котором он был изобретен. А изобретателем его, как известно, был Метон.

Как мы видели, Метон привязал начало своего 19-летнего цикла ко дню летнего солнцестояния. Косвенные следы этого можно найти в старой церковной традиции трактовки пасхальных циклов. В пасхальных расчетах календарные циклы — круг Солнцу, круг Луне и индикт — начинались с началом церковного года 1 марта [393], с.64, 66.

Заметим, кстати, что их начинали также и с 1 сентября [393], с.64. Но «сентябрьский стиль идет впереди мартовского» [393], с.64. То есть он подобран так, что в пасхальные месяцы — март и апрель юлианского календаря, за пределы которых Пасха не выходит, — он всегда совпадает с мартовским. А поскольку пасхальные циклы реально применяются только для пасхальных месяцев, то сентябрьский стиль, по сути дела, от мартовского ничем не отличается. Так сказать, то же самое, но в других обозначениях. Так вот, оказывается, наряду с этим «стандартным началом», каждый из пасхальных циклов сам по себе имел свое собственное «традиционное» начало. Которое не использовалось при расчетах и, по-видимому, являлось лишь воспоминанием о той календарной дате, к которой тот или иной цикл был первоначально привязан.

Так, например, считалось что «естественное» начало круга Солнцу — это 1 октября. Поскольку «ни в какой другой месяц, кроме октября, не совпадает 1 число месяца с первым днем первого солнечного периода (то есть — круга Солнцу — Авт.)» [17], с.363.

Начало же пасхального круга Луне, оказывается, зачем-то передвигали с марта на январь [17], с.363. Причем никаких вразумительных обоснований не приводилось, кроме одного: это можно безболезненно сделать, поскольку «январь и февраль, взятые вместе, составляют ровно два лунных месяца» [17], с.363. Другими словами, все дело якобы в том, что лунные фазы 1 января и 1 марта совпадают между собой. Но это не объясняет — зачем вносить дополнительные сложности и переносить начало цикла на январь. Почему просто не оставить его в марте? Чем январь лучше марта для начала пасхального лунного цикла?

Возможно, мы сталкиваемся с неосознанным воспоминанием о том, что пасхальный лунный цикл первоначально начинался со дня солнцестояния. Напомним, что 1 января близко к дню солнцестояния. Вспомним также, что Метон привязал начало своего цикла именно к дню солнцестояния, правда — летнего, см. выше. Забыв суть дела, средневековые пасхалисты могли летнее солнцестояние перепутать с зимним. Просто из-за отмеченной выше легкости переноса начала лунного цикла с 1 марта на 1 января.

Подчеркнем, что перенос начала цикла на ту или иную дату практического значения в пасхальных расчетах не имел и был лишь данью старой традиции. Поэтому тут могла со временем возникать путаница. Впоследствии о старых привязках начал пасхальных циклов к разным датам вообще забыли. Выше мы цитировали средневекового пасхалиста Матфея Властаря. В более современных руководствах по пасхалии предполагается, как само собой разумеющееся, что все пасхальные циклы должны начинаться с началом церковного года 1 марта или 1 сентября. Это приводило, например, к следующим недоуменным вопросам, даже у специалистов по пасхалии. Так, например, в «Руководстве к Пасхалии» XIX века мы читаем следующее:

Что соответствовало бы установке нуля не на 1-й, а на последний 19-й цикл, то есть предположению о том, что отцы Никейского собора отсчитывали «от большего к меньшему», что, строго говоря, тоже нельзя исключать.

Таким образом, авторы руководств по пасхалии XIX века уже были уверены, что лунный пасхальный цикл должен быть привязан к началу церковного года 1 марта. Но тогда становится совершенно непонятным, на основе каких соображений выбран ПЕРВЫЙ цикл. Забыв, что когда-то начало цикла было привязано к дню равноденствия, специалисты перестают ощущать естественность имеющейся сегодня картины.

Итак — перед нами две проблемы. Одна — упомянутая выше проблема определения начальной точки в 19-летнем лунном цикле Метона. Другая, двойственная ей — проблема определения начальной точки в 19-летнем лунном пасхальном цикле.

Для решения первой из проблем комментаторы вынуждены объявить сообщения первоисточников ошибкой, то есть заявить, что «проблемы на самом деле не существует». Поскольку решить ее в рамках скалигеровской хронологии не удается.

В качестве решения второй упомянутой проблемы в рамках скалигеровской хронологии И.А.Климишин предлагает следующее.

Однако такое «решение» выглядит странно. Про день осеннего равноденствия в связи с 19-летним лунным циклом не говорится нигде. Ни в пасхалии, ни в церковной традиции, ни в «древне»-греческих источниках. Никаких дополнительных ссылок по этому поводу И.А.Климишин не приводит. Вероятно, мы сталкиваемся здесь просто с попыткой исподтишка подогнать датировку введения пасхального лунного цикла под скалигеровскую хронологию. То есть — под III век н.э. когда якобы разрабатывалась пасхалия. Поскольку иначе никак не получалось, И.А.Климишину, видимо, пришлось сфантазировать про точку осеннего равноденствия. Посмотрим теперь — какая же датировка получается если предположить, что цикл, изобретенный Метоном, и пасхальный лунный цикл — это просто одно и то же. Итак, по сообщению первоисточников, Метон установил начало цикла в день летнего солнцестояния, см. выше. Предположим, что это произошло в некотором году М.

Заметим, следующее.

1) От весеннего равноденствия до летнего солнцестояния проходит примерно 1/4 часть года, то есть 365, 25/4 = 91, 31 дня. Если рассуждать более точно, учитывая эллиптичность земной орбиты, то получается, что этот промежуток времени за последние несколько тысяч лет менялся в пределах от 91, 3 до 92 дней [393], с.24.

2) Таким образом, от весеннего равноденствия до летнего солнцестояния проходит 3 полных лунных месяца по 29, 53 суток [393], с.34, и дополнительно 3 суток. В самом деле: 92 — 29, 53 x 3 = 3, 41; 91, 31 — 29, 53 x 3 = 2, 72.

3) В год М день летнего солнцестояния совпадал с началом лунного месяца, следовательно, день весеннего равноденствия был на 3 дня раньше начала лунного месяца.

4) Из пасхальных таблиц следует, что в первом году пасхального 19-летнего лунного цикла первое весеннее полнолуние было 2 апреля. См. [393], с.76, а также пасхальную таблицу с «рукой Дамаскиновой» на рис.19.1. Следовательно, начало лунного месяца в первом году пасхального цикла было на 14 дней раньше, то есть 19 марта.

5) Из пунктов 3 и 4 следует, что если год М совпадал с первым годом пасхального лунного цикла, то день весеннего равноденствия был тогда на 3 дня раньше, чем 19 марта, то есть — 16 марта.

6) Обращаясь к таблице дат дня весеннего равноденствия в юлианском календаре [393], с.56, мы видим, что весеннее равноденствие 16 марта было между 800 и 1000 годами н.э. То есть — в эпоху IX-XI веков н.э. Это — В ТОЧНОСТИ ТА ЖЕ ЭПОХА, КОТОРОЙ МЫ ДАТИРОВАЛИ ПАСХАЛИЮ ПО ЕЕ ВНУТРЕННЕМУ АСТРОНОМИЧЕСКОМУ СОДЕРЖАНИЮ И КОТОРОЙ МЫ ДАТИРОВАЛИ САМЫЕ РАННИЕ АСТРОНОМИЧЕСКИЕ НАБЛЮДЕНИЯ, ВОШЕДШИЕ В АЛЬМАГЕСТ ПТОЛЕМЕЯ, см. ХРОНЗ.

Таким образом, мы приходим к следующему выводу. Первые, самые ранние астрономические наблюдения, вошедшие в Альмагест Птолемея, изобретение Метоном 19-летнего лунного цикла и основанная на этом изобретении христианская пасхалия — это, по-видимому, события одновременные. Датируются они эпохой X-XI веков, то есть древнейшей эпохой зарождения письменности и астрономии. Ранее которой до нас, по-видимому, не дошло никаких письменных свидетельств, см. ХРОН7.

19.4.6. «Первый Вселенский собор победителей» 1343 года.

Выскажем здесь некоторые предварительные соображения по поводу возможной средневековой датировки Первого Вселенского Никейского собора. Который, как мы показали выше, произошел не ранее IX века н.э.

Известно, что Никейский Вселенский собор занимался календарными вопросами.

Например, считается, что православная пасхалия и календарь были утверждены именно на этом Соборе [738], с.5. Кроме Первого Никейского собора, вопросами летосчисления, как известно, занимался и так называемый «Первый и Второй Вселенский собор». Который в скалигеровской версии хронологии датируется второй половиной IX века. Подробности см. выше.

Известно также, что на Руси в 1343 году был созван церковный Собор, посвященный, в частности, календарным вопросам:

Обратим внимание, что Собор 1343 года происходит сразу же после Великого = «Монгольского» завоевания, которое, согласно нашей реконструкции, завершилось со смертью Ивана Калиты=Калифа, то есть приблизительно в 1340 году. Напомним, что в 1340 году умер Иван Калита = Иван Калиф, он же хан Батый, он же папа Иннокентий III, завершивший великое завоевание XIV века [88], с.431.

А через три года на Руси, оказывается, происходит Собор, который, в частности, решает календарные вопросы. Так же как и Первый Вселенский Никейский собор, и «Первый и Второй» Вселенский собор.

Напомним, что в русской истории мы обнаружили ярко выраженный сдвиг на 400 лет, см.ХРОН1, ХРОНЧ. При сдвиге вверх на 400 лет скалигеровская датировка «Первого и Второго» Вселенского собора в точности накладывается на эпоху «Собора Победителей» 1343 года. А датировка Первого Вселенского собора из IV века попадает в VIII век и в точности накладывается на эпоху установления пасхалии, согласно Матфею Властарю:

Отметим, что Властарь в XIV веке пользовался уже несколько удлиненной, неправильной хронологией. Но ошибки его хронологии были еще существенно меньше скалигеровских. Никейский собор он датировал, как мы видим, VIII веком н.э. То есть примерно на 200-300 лет раньше, чем он, скорее всего, происходил на самом деле. А Скалигер в XVI веке отбросил датировку Никейского собора в прошлое еще на 400 лет. Кроме того, эпоха Первого Никейского собора накладывается на эпоху Собора 1343 года при основном хронологическом сдвиге на 1000 лет, см. ХРОН1.

Поэтому, хронологически не исключено, что Первый Вселенский Никейский собор (частично), «Первый и Второй» Вселенский собор и Собор 1343 года — это просто один и тот же Собор.

Отметим, что по своей датировке — сразу после великого = «монгольского» завоевания — Собор 1343 года вполне мог быть назван ПЕРВЫМ ВСЕЛЕНСКИМ. Поскольку до великого = «монгольского» завоевания созыв ВСЕЛЕНСКОГО собора, скорее всего, был крайне затруднен. По крайней мере — на протяжении нескольких десятков, может быть, ста лет после распада древней Ромеи. По той простой причине, что до образования Великой = «Монгольской» Империи или Российского Царства, как говорили на Руси, различные страны подчинялись разным, независимым правителям. В такой обстановке, судя хотя бы по современной нам истории, вряд ли можно было созвать настоящий ВСЕЛЕНСКИЙ собор.

Кроме того, Собор 1343 года естественно было назвать также и НИКЕЙСКИМ. То есть — СОБОРОМ ПОБЕДИТЕЛЕЙ. Напомним, что НИКА по-гречески означает ПОБЕДУ. А как раз в это время, по свежим следам великого завоевания, на Руси должны были праздновать ПОБЕДУ.

Поэтому не исключено, что пасхалия в ее нынешнем виде, была установлена на «Первом соборе Победителей», то есть — ПЕРВОМ НИКЕЙСКОМ соборе 1343 года. Который впоследствии могли начать путать с древним ПЕРВЫМ Собором эпохи Ромейской империи. То есть — с древним Собором эпохи X-XIII веков, на котором была впервые установлена христианская вера. И, возможно — какой-то изначальный, не дошедший до нас вариант пасхалии.

В Приложении 5 к ХРОН6 приведены полные пасхальные таблицы и таблицы дат первых весенних астрономических полнолуний.